Komentarz do Listu św. Pawła Apostoła do Galacjan

Powód i cel napisania wiadomości Podział przekazu według treści Nie ustalono jeszcze, gdzie szukać czytelników tego listu – w kościołach galackich. Według utrwalonego poglądu Galacja, do której apostoł Paweł wysłał swój list, to kraj w środkowej Azji Mniejszej, który swoją nazwę wziął od zamieszkujących ją plemion galijskich (celtyckich) (ok. 277 r. p.n.e.), których głównymi miastami były Ancyra i Pessinus. Zwolennicy tego poglądu podają, że Paweł po raz pierwszy odwiedził ten kraj podczas podróży wspomnianej w Dz 16,6 i w tym czasie głosił tam ewangelię. Następnie ponownie odwiedził Galację (Dz 18:23; por. Gal. 4:13). Inni uczeni uważają, że przez Galację należy rozumieć nie tylko kraj, w którym mieszkali Galacjanie, ale całą rzymską prowincję Galacja, do której zaliczała się sama Galacja, a ponadto kraje Frygia, Pizydia i Likaonia, czyli te kraje, które apostoł Paweł i Barnaba odwiedzili podczas pierwszej podróży apostolskiej (Dz 13,14), wraz z miastami: Antiochią (w Pizydii), Ikonium, Listrą i Derbe. Przy takim założeniu pierwszy pobyt Apostoła w Galacji zbiega się z podróżą, o której mowa w Dz 13 i 14, a drugi z tą, o której mowa w Dz 16,6. Z tych dwóch założeń pierwsze uznajemy za bardziej poprawne, tj. uważamy, że apostoł Paweł definiuje Galację jako kraj samych Galacjan, czyli rzeczywistą północną część rzymskiej prowincji Galacja, i to z tych powodów. Zdaniem Gal. 4:13 i nast. Paweł założył kościoły w Galacji, ponieważ zatrzymała go tam choroba. A w Dziejach Apostolskich 13 i 14 nie ma żadnej wzmianki o jakiejkolwiek chorobie Apostoła. Wręcz przeciwnie, jak wynika z opisu tych rozdziałów, apostoł Paweł rozwinął w tym czasie niezwykle intensywną działalność i szybko przemieszczał się z miejsca na miejsce. Tymczasem jest niezwykle prawdopodobne, że autor tej księgi ma na myśli właśnie chorobę, która dotknęła Pawła w Galacji. Dzieje Apostolskie 16:6 i nast., gdzie czytamy, że „Duch” przeszkodził Pawłowi w udaniu się do Azji, to znaczy na brzeg dzisiejszej Azji Mniejszej, dlatego Apostoł pozostał, aby głosić Ewangelię w środku Azji Mniejszej (we Frygii i Galacji). Jeśli jednak Apostoł po raz pierwszy spotkał się z „Galacjanami”, to oczywiście przez „Galacjan” mamy na myśli nie te wspólnoty chrześcijańskie, o których mowa w Dz 13 i 14, ale te, które istniały w Galacji w wąskim znaczeniu tej nazwy. Mniej więcej w czasach apostoła Pawła Galacja, przynajmniej w miastach, znajdowała się pod wpływem kultury greckiej i zmieniła swój język celtycki na grecki. Niemniej jednak ich charakter – żywy, otwarty i zmienny – został zachowany. Ponadto byli przesądni, aroganccy i skłonni do wzajemnych konfliktów, ale jednocześnie gościnni i otwarci. Byli wśród nich także Żydzi, którzy przyciągnęli wielu Galatów na stronę Prawa Mojżeszowego. I tak apostoł Paweł założył Kościół w Galacji podczas swojej drugiej podróży apostolskiej, po tym jak założył (w czasie swojej pierwszej podróży) kościoły w Pizydii i Likaonii. Apostoł rozpoczął głoszenie w Galacji w niesprzyjających okolicznościach – chory, ale jego dzieło tutaj zakończyło się sukcesem, a Galacjanie przyjęli go jako Anioła Bożego, jak samego Chrystusa (Gal. 4:14-15). Nowe życie objawiło się wśród Galatów w różnych darach duchowych. Podczas swojej trzeciej podróży apostolskiej Apostoł ponownie odwiedził Galację, ale teraz zauważył u Galatów pojawiającą się tam tendencję do judaizmu i potępił za to Galatów (Dz 18,22-23; Gal 1,9). Głównym elementem kościoła galackiego byli niewątpliwie poganie nawróceni przez Pawła (Gal. 4:9), ale byli też Żydzi i prozelici. Po odejściu apostoła Pawła z Galacji kościoły w Galacji zostały najechane przez judaistów, przeciwników apostoła Pawła. Paweł mówi o nich z największą pogardą. Nazywa ich kościelnymi wichrzycielami Ewangelii Chrystusowej (Gal. 1:7, 5:10). Zarzuca im oportunizm, obłudę i próżność (Gal. 6:12 i nast.). Ci judaizujący nauczyciele wiary powiedzieli Galacjanom, że mają obowiązek przestrzegać prawa Mojżesza. Mówili, że tylko dzięki nim Galacjanie mogli poznać prawdziwą, prawdziwą Ewangelię (Gal. 1:6), że nauczanie, które przekazał im Paweł, nie było pełne (Gal. 3:3). Paweł nie powiedział Galacjanom – a należało to powiedzieć – że jedynie poprzez wypełnienie prawa Mojżesza i przyjęcie obrzezania poganie mogą stać się potomkami Abrahama i dziedzicami Bożych obietnic i wiecznego błogosławieństwa danych temu patriarsze (Gal. 3: 6 i nast.). Jednocześnie jednak nie zmuszali Galatów do wypełniania wszystkich poszczególnych przepisów Prawa Mojżeszowego, a jedynie najważniejsze – czyli przepisy dotyczące obrzezania i obchodzenia świąt żydowskich (Gal. 5:2, 4:10). W parze z pochwałą tej nowej „Ewangelii” w szczególnej judaistycznej formie szło pragnienie tych fałszywych nauczycieli, aby zdyskredytować apostoła Pawła w oczach Galacjan. Wskazywali Galacjanom, że Paweł nie był bezpośrednim uczniem Pana Jezusa Chrystusa, natomiast za nimi, judaizatorami, stali apostołowie, powołani przez samego Chrystusa, najwybitniejsze osoby w Kościele (Gal. 2:2, 6:9), filary chrześcijaństwa. Wszystko, co dobre w nauczaniu Pawła, pochodzi z tych filarów, a wszystko, co do niego należy, jest niczym innym jak wytworem ludzkiej wyobraźni (Gal. 1:12). Paweł zawdzięcza swoją pozycję apostolską pośrednictwu głównych apostołów (Gal. 1:1), a jego apostolstwo jest najniższej rangi. Sam to przyznał, gdy podczas swego pobytu w Jerozolimie przedstawiał swoje nauczanie naczelnym apostołom (Gal. 2:2). Mówili, że Paweł jest osobą, która potrafi zwieść słuchaczy swoim oratorium (Gal. 1:10), że zabiega o popularność na wszelkie sposoby (Gal. 1:10), a czasem nawet nie waha się głosić o sobie, gdzie jest to dla niego korzystne, o konieczności obrzezania (Gal. 5:11)... Dzięki takim orędziom przeciwnikom Pawła udało się wpłynąć na chrześcijan w Galacji. Kiedy Paweł pisał swój list do Galacjan, ci ostatni byli już gotowi stanąć po stronie legalistycznego judaizmu (Gal. 1:6), zaakceptować obrzezanie (Gal. 5:2 i nast.) i już zaczęli obchodzić święta żydowskie (Gal. 4:10). Jednym słowem, u Galatów nastąpiła niezwykła metamorfoza, a Paweł był bezpośrednio zdumiony tą okolicznością (Gal. 3:1, 5:7). Stan Ewangelii Pawłowa był niezwykle krytyczny. Rozstrzygało się pytanie, czy młoda religia chrześcijańska powinna związać się z wymierającymi formami judaizmu, zamrożonymi w pozorach, czy też kontynuować swój orły lot nad światem z mocą tkwiącego w niej nowego ducha. Galacja stała się areną tej walki, od wyniku której zależały losy całego świata. To, co wydarzyło się później w Koryncie i Rzymie, było jedynie zakończeniem tej wielkiej walki, jedynie jej echem. W Liście do Rzymian nie ma już tego samego nastroju bojowego, jaki panuje w Liście do Galacjan: słychać tam już spokojny głos człowieka, który odniósł zwycięstwo nad judaizatorami. A w Liście do Galacjan apostoł Paweł mówi z całą pasją bojownika o swoją ideę. Zatem celem Apostoła podczas pisania Listu do Galacjan była: po pierwsze ochrona i przywrócenie własnej władzy apostolskiej, a następnie, po drugie, ugruntowanie w umysłach Galatów idei, że dla poganina, który nawrócił się na chrześcijaństwo, Prawo Mojżeszowe i obrzezanie w ogóle nie są potrzebne i że nawet bez tego staje się dziedzicem wszystkich obietnic danych Abrahamowi. Apostoł Paweł zakończył swoją trzecią podróż apostolską, podczas której odwiedził Galację (Dz 18,23), długim pobytem w Efezie (od 54 do 56). Jak widać z Listu do Galacjan, nie mógł on zostać napisany zbyt długo po wydaleniu Apostoła z Galacji. Jest zdziwiony właśnie (Gal. 1,6), że Galacjanie „zbyt szybko” przechodzą na stronę przeciwników Pawła – jasne jest, że rozstał się z nimi nie tak dawno temu. Na tej podstawie można przypuszczać, że List do Galacjan został napisany przez Apostoła wkrótce po przybyciu do Efezu, dokładnie pod koniec 54 lub na początku 55 roku. Cały List do Galacjan w swojej treści stanowi ujawnienie idei, że dla pogan wierzących w Chrystusa wypełnianie Prawa Mojżeszowego jest całkowicie niepotrzebne. Przypomina w tym przypadku List do Rzymian z tą tylko różnicą, że mówi o nieprzydatności prawa w ogóle jako środka usprawiedliwiania człowieka, a tutaj o jego bezużyteczności dla chrześcijanina. Całą treść listu można podzielić na trzy części: 1) apologetyczną, obejmującą dwa pierwsze rozdziały listu, w których Apostoł obala kłamstwa stawiane mu przez judaistów i przywraca mu władzę apostolską, 2) dogmatyczno-polemiczną, rozciągającą się od Gal. 3 do Gal. 5:13. Apostoł udowadnia tutaj, że chrześcijanie nie mają obowiązku brać na siebie wypełnienia Prawa Mojżeszowego, które rzekomo pomaga pogańskiemu chrześcijaninowi stać się potomkiem Abrahama i odziedziczyć obietnice dane temu patriarsze, oraz 3) moralności, która zawiera wskazówki dotyczące prawidłowego życia chrześcijańskiego. Zawartość każdej sekcji jest szczegółowo opisana w objaśnieniu komunikatu. Fragmenty Listu do Galacjan znajdują się w najwcześniejszych dziełach pisarstwa chrześcijańskiego – w pismach mężów apostolskich, ale w rzeczywistości nie są to cytaty, ale nieco zmodyfikowane powtórzenie myśli zawartych w liście. Im dalej pójdziemy, tym wyraźniejsze stają się te zapożyczenia. W kanonie Muratorium i w Pescito znajduje się już jako list apostoła Pawła. Jednak od lat 50. XIX w. uczeni krytycy szkoły Baura zaczęli odrzucać autentyczność tego przesłania i w 1888 r. prof. Steck opublikował swój traktat na temat tego ostatniego. do Galacjan, w którym starał się wykazać, że list ten czerpie całą swoją treść z listów do Koryntian i do Rzymian i powstał dokładnie w czasie, gdy w Kościele chrześcijańskim nasiliły się walki z judaizmem, czyli na początku II wieku. Jednak sam fakt, że tylko nieliczni naukowcy stanęli po stronie Stecka, pokazuje, że racje, jakie podał na obronę swojej hipotezy, wydawały się uczonym teologom raczej słabe. I tak naprawdę główna myśl Stecka, jakoby list polemiką z judaizmem zdradzał swoje późniejsze pochodzenie, jest zupełnie nie do utrzymania, gdyż przyczyny sprzeciwu judaizmu wobec Ewangelii Pawła mogły istnieć właśnie w I wieku, kiedy dopiero powstawały kościoły pogańskie. Później, w II wieku, zderzenia judaizmu z Ewangelią Pawła byłyby zupełnie niezrozumiałe, gdyż w II wieku zakończyła się już działalność misyjna na rzecz nawracania pogan do owczarni Kościoła Chrystusowego. Ponadto z pism apostolskich jasno wynika, że ​​wśród chrześcijan II wieku kwestia stosunku prawa uważana była za już rozwiązaną w duchu nauczania apostoła Pawła. Jeśli chodzi o bliskość Listu do Galatów z Listami do Koryntian i do Rzymian, było całkiem naturalne oczekiwać od listu, który ukazał się w tym samym czasie, co wskazano. Inne zarzuty co do autentyczności Listu do Galacjan są niczym innym jak przejawem czysto subiektywnego niezrozumienia niektórych naprawdę trudnych do interpretacji fragmentów Listu. do Galatów. Spośród patrystycznych interpretacji Listu do Galatów na szczególną uwagę zasługują interpretacje Efraima Syryjczyka, Augustyna i Błogosławionego. Hieronim, Jan Chryzostom, Teodoret i bł. Teofilakt, a od Rosjan - Archimandryta. Agafangela, arcybiskup. Filaret, biskup Teofan, prezbiter. I. Gałachowa (Kazań 1897) i prof. Tak. Tak. Głubokowski: Ewangelia wolności chrześcijańskiej w Liście apostoła Pawła do Galacjan (Pet. 1902). Spośród zagranicznych komentarzem najlepszym jest interpretacja prof. Zany (Lipsk 1907). Literatura orędzia do 1897 r. jest szczegółowo wymieniona w księdze św. Gałachowej. W 1912 r. ukazało się „Publiczne wyjaśnienie sekwencji”. do Galatów, Efezjan, Kolosan i Filipian” Ks. Zefirowa (Mohylew). Może zainteresuje Cię: