გალატელთა მიმართ წმინდა პავლე მოციქულის ეპისტოლეს კომენტარი

შეტყობინების დაწერის მიზეზი და მიზანი შეტყობინების დაყოფა შინაარსის მიხედვით ჯერ დადგენილი არ არის, სად უნდა ვეძებოთ ამ წერილის მკითხველები - გალატიის ეკლესიები. დიდი ხნის დამკვიდრებული შეხედულების მიხედვით, გალატია, სადაც პავლე მოციქულმა გაგზავნა თავისი წერილი, არის ქვეყანა მცირე აზიის ცენტრში, რომელმაც მიიღო სახელი მასში დასახლებული გალიური (კელტური) ტომებისგან (დაახლოებით ძვ. წ. 277), რომელთა მთავარი ქალაქები იყო ანკირა და პესინუსი. ამ მოსაზრების მომხრეები ამბობენ, რომ პავლე პირველად ეწვია ამ ქვეყანას საქმეების 16:6-ში ნახსენები მოგზაურობის დროს და ამ დროის განმავლობაში იქ იქადაგა სახარება. შემდეგ კვლავ ეწვია გალატიას (საქმეები 18:23; შდრ. გალ.4:13). სხვა მეცნიერები თვლიან, რომ გალატიაში უნდა გვესმოდეს არა მხოლოდ ქვეყანა, სადაც გალატელები ცხოვრობდნენ, არამედ მთელი რომის პროვინცია გალატია, რომელიც მოიცავდა თავად გალატიას და, გარდა ამისა, ფრიგიის, პისიდიისა და ლიკაონიის ქვეყნებს, ანუ იმ ქვეყნებს, რომლებიც პავლე მოციქულმა და ბარნაბამ მოინახულეს პირველი სამოციქულო მოგზაურობის დროს (საქმეები 13:14 ქალაქებთან ერთად ლიკონი). დერბე. ამ ვარაუდით, მოციქულის პირველი ყოფა გალატიაში ემთხვევა მოგზაურობას, რომელზეც საუბარია საქმეების 13-სა და მე-14-ში, ხოლო მეორე - იმ მოგზაურობას, რომელზეც საუბარია საქმეების 16:6-ში. ამ ორი ვარაუდიდან ჩვენ პირველს ვაღიარებთ უფრო მართებულად, ანუ მიგვაჩნია, რომ პავლე მოციქული განსაზღვრავს გალატიას, როგორც მხოლოდ გალატელების ქვეყანას ან რომის პროვინციის გალატიის ფაქტობრივ ჩრდილოეთ ნაწილს და ამ მიზეზების გამო. გალ. 4:13 და შემდგომ. პავლემ დააარსა ეკლესიები გალატიაში, რადგან ის იმ ადგილებში იყო დაკავებული მისი ავადმყოფობის გამო. მოციქულთა მე-13 და მე-14 საქმეებში არ არის მინიშნება მოციქულის რაიმე ავადმყოფობის შესახებ. პირიქით, ამ თავების გამოსახვის მიხედვით, პავლე მოციქულმა იმ დროს განავითარა უკიდურესად ინტენსიური აქტივობა და სწრაფად გადავიდა ერთი ადგილიდან მეორეზე. იმავდროულად, ძალიან სავარაუდოა, რომ წიგნის დამწერი სწორედ იმ ავადმყოფობას გულისხმობს, რომელიც პავლეს გალატიაში დაემართა. საქმეები 16:6 და შემდეგ, სადაც ნათქვამია, რომ „სულმა“ ხელი შეუშალა პავლეს აზიაში, ანუ ახლანდელი მცირე აზიის ნაპირზე წასვლას, რის გამოც მოციქული დარჩა სახარების საქადაგებლად მცირე აზიის შუაგულში (ფრიგიასა და გალატიაში). მაგრამ თუ მოციქული მაშინ პირველად მოვიდა „გალატეელებთან“, მაშინ, ცხადია, „გალატეელებში“ ჩვენ უნდა ვიგულისხმოთ არა ის ქრისტიანული თემები, რომლებიც მოხსენიებულია მოციქულთა საქმეებში მე-13 და მე-14 საქმეებში, არამედ ისინი, რომლებიც არსებობდნენ გალატიაში ამ სახელის ვიწრო გაგებით. პავლე მოციქულის დროს გალატია უკვე, ყოველ შემთხვევაში, ქალაქებში იყო ბერძნული კულტურის გავლენის ქვეშ და კელტური ენა ბერძნულად შეიცვალა. მაგრამ მიუხედავად ამისა, მათი ხასიათი - ცოცხალი, მიმღები და მერყევი - შენარჩუნდა. გარდა ამისა, ისინი იყვნენ ცრუმორწმუნეები, ამპარტავნები და ურთიერთდაპირისპირებისკენ მიდრეკილნი, მაგრამ ამავე დროს სტუმართმოყვარეები და მისასალმებელი. მათ შორის იყვნენ ებრაელებიც, რომლებმაც მრავალი გალატეელი მიიპყრო მოსეს კანონის მხარეზე. ასე რომ, პავლე მოციქულმა დააარსა ეკლესია გალატიაში მეორე სამოციქულო მოგზაურობისას, მას შემდეგ, რაც დააარსა (პირველ მოგზაურობაში) ეკლესიები პისიდიასა და ლიკაონიაში. მოციქულმა ქადაგება გალატიაში არახელსაყრელ პირობებში დაიწყო - ავადმყოფი, მაგრამ მისი აქ მოღვაწეობა წარმატებული იყო და გალატელებმა იგი მიიღეს როგორც ღვთის ანგელოზად, როგორც თავად ქრისტე (გალ. 4:14-15). ახალმა ცხოვრებამ გალატელთა შორის სხვადასხვა სულიერი ნიჭით გამოიჩინა თავი. მესამე სამოციქულო მოგზაურობისას მოციქული კვლავ ეწვია გალატიას, მაგრამ ახლა მან შეამჩნია გალატელთა მიდრეკილება იუდაიზმისკენ, რომელიც იქ გაჩნდა და ამის გამო დაგმო გალატელები (საქმეები 18:22-23; გალ. 1:9). გალატელთა ეკლესია უდავოდ შეიცავდა თავის მთავარ ელემენტად პავლეს მიერ მოქცეულ წარმართებს (გალ. 4:9), მაგრამ იყვნენ იუდეველები და პროზელიტებიც. პავლე მოციქულის გალატიიდან წასვლის შემდეგ გალატიის ეკლესიებში პავლე მოციქულის მოწინააღმდეგე იუდაიზატორები შემოიჭრნენ. პავლე მათზე უკიდურესი ზიზღით საუბრობს. ის მათ უწოდებს ქრისტეს სახარების საეკლესიო არეულობას (გალ.1:7, 5:10). ის მათ საყვედურობს ოპორტუნიზმის, თვალთმაქცობისა და ამაოების გამო (გალ. 6:12 და შემდგომ). რწმენის ამ იუდაისტმა მასწავლებლებმა უთხრეს გალატელებს, რომ ისინი ვალდებულნი იყვნენ დაეცვათ მოსეს კანონი. მათ თქვეს, რომ მხოლოდ მათი წყალობით გალატელებს შეეძლოთ გაეცნოთ ნამდვილ, ჭეშმარიტ სახარებას (გალ.1:6), რომ სწავლება, რომელიც პავლემ მათ მოუტანა, არ იყო სრული (გალ.3:3). პავლეს არ უთქვამს გალატელებს - და უნდა ეთქვათ - რომ მხოლოდ მოსეს კანონის აღსრულებითა და წინადაცვეთას მიღებით შეიძლება წარმართები გახდნენ აბრაამის შთამომავლები და ამ პატრიარქისთვის მიცემული ღვთაებრივი აღთქმებისა და მარადიული კურთხევის მემკვიდრეები (გალ. 3:6 და შემდგომ). ამასთან, ისინი არ აიძულებდნენ გალატელებს შეესრულებინათ მოსეს რჯულის ყველა ცალკეული წესი, არამედ მხოლოდ ძირითადი - კერძოდ, წინადაცვეთა და ებრაული დღესასწაულების აღნიშვნის წესი (გალ. 5:2, 4:10). ამ ახალი „სახარების“ ქება-დიდებასთან ერთად, განსაკუთრებული იუდაისტური ფორმით, წავიდა ამ ცრუ მასწავლებლების სურვილი გალატელების თვალში პავლე მოციქულის დისკრედიტაციისა. მათ მიუთითეს გალატელებს, რომ პავლე არ იყო უფალი იესო ქრისტეს უშუალო მოწაფე, ხოლო მათ უკან, იუდაიზატორები, იდგნენ მოციქულები, მოწოდებული თავად ქრისტეს მიერ, ეკლესიის ყველაზე გამორჩეული პიროვნებები (გალ. 2:2, 6:9), ქრისტიანობის სვეტები. ყველაფერი, რაც კარგია პავლეს სწავლებაში, ამ სვეტებიდან მოდის და ყველაფერი, რაც მას ეკუთვნის, სხვა არაფერია, თუ არა ადამიანის წარმოსახვის პროდუქტი (გალ. 1:12). პავლეს თავისი მოციქული თანამდებობა უმთავრეს მოციქულთა შუამავლობით ევალება (გალ. 1:1) და მისი მოციქულობა ყველაზე დაბალი რანგისა. თავადაც აღიარა ეს, როცა იერუსალიმში ყოფნისას თავისი სწავლება წარუდგინა მთავარ მოციქულებს ( გალ. 2:2 ). მათ თქვეს, რომ პავლე ისეთი ადამიანია, რომელსაც შეუძლია მოატყუოს თავისი მსმენელი თავისი ორატორობით (გალ.1:10), რომ იგი ყოველმხრივ ეძებს პოპულარობას (გალ.1:10) და ზოგჯერ არ ყოყმანობს ქადაგებასაც კი, სადაც მისთვის სასარგებლოა, წინადაცვეთას საჭიროება (გალ.5:11). ასეთი შეტყობინებებით პავლეს მოწინააღმდეგეებმა მოახერხეს გალატიელ ქრისტიანებზე გავლენის მოხდენა. როდესაც პავლემ წერილი მისწერა გალატელებს, ეს უკანასკნელნი უკვე მზად იყვნენ დაეჭირათ ლეგალური იუდაიზმის მხარე (გალ.1:6), მიეღოთ წინადაცვეთა (გალ.5:2 და შემდგომ.) და უკვე დაიწყეს ებრაული დღესასწაულების აღნიშვნა (გალ.4:10). ერთი სიტყვით, არაჩვეულებრივი მეტამორფოზა მოხდა გალატელებთან და პავლე უშუალოდ გაოცებული დარჩა ამ გარემოებით (გალ. 3:1, 5:7). პავლოვის სახარების მდგომარეობა უკიდურესად კრიტიკული იყო. წყდებოდა საკითხი, უნდა მიესადაგებინა თუ არა ახალგაზრდა ქრისტიანული რელიგია იუდაიზმის მომაკვდავ ფორმებს, გარეგნულად გაყინულს, თუ განაგრძო არწივის ფრენა სამყაროზე მასში თანდაყოლილი ახალი სულის ძალით. გალატია იქცა იმ ბრძოლის ასპარეზად, რომლის შედეგზეც მთელი მსოფლიოს ბედი იყო დამოკიდებული. ის, რაც მოგვიანებით კორინთსა და რომში მოხდა, მხოლოდ დასკვნა იყო ამ დიდი ბრძოლისა, მხოლოდ მისი გამოძახილი. რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში აღარ იგრძნობა ის საბრძოლო განწყობილება, რაც გალატელთა მიმართ ეპისტოლეშია: იქ უკვე ისმის მშვიდი ხმა კაცისა, რომელმაც გამარჯვება მოიპოვა იუდაიზერებზე. გალატელთა მიმართ ეპისტოლეში კი პავლე მოციქული თავისი იდეისთვის მებრძოლის მთელი ვნებით საუბრობს. ამგვარად, მოციქულის მიზანი გალატელთა მიმართ ეპისტოლეს დაწერისას იყო: ჯერ ერთი, დაეცვა და აღედგინა საკუთარი სამოციქულო ავტორიტეტი და შემდეგ, მეორეც, გალატელების გონებაში ჩამოეყალიბებინა იდეა, რომ ქრისტიანობაზე მოქცეული წარმართისთვის მოსეს კანონი და წინადაცვეთა საერთოდ არ არის საჭირო და რომ ამის გარეშეც კი ის ხდება აბრამის მემკვიდრე. პავლე მოციქულმა დაასრულა თავისი მესამე სამოციქულო მოგზაურობა, რომლის დროსაც იგი ეწვია გალატიას (საქმეები 18:23), ხანგრძლივი ყოფნით ეფესოში (54-დან 56 წლამდე). როგორც გალატელებისადმი მიწერილი წერილიდან ჩანს, ის არ შეიძლებოდა დაწერილიყო მოციქულის გალატიიდან გადმოსვლის შემდეგ. მას უკვირს ზუსტად (გალ. 1:6), რომ გალატელები „ძალიან სწრაფად“ გადადიან პავლეს მოწინააღმდეგეების მხარეზე - ცხადია, რომ ის მათთან არც ისე დიდი ხნის წინ დაშორდა. ამის საფუძველზე შეგვიძლია ვივარაუდოთ, რომ გალატელთა მიმართ ეპისტოლე მოციქულმა დაწერა ეფესოში ჩასვლიდან მალევე, ზუსტად 54 წლის ბოლოს ან 55 წლის დასაწყისში. გალატელთა მიმართ მთელი ეპისტოლე თავისი შინაარსით წარმოადგენს იმ იდეის გამჟღავნებას, რომ წარმართებისთვის, რომლებსაც სწამდათ ქრისტე, მოსეს კანონის შესრულება სრულიად არასაჭიროა. ამ შემთხვევაში იგი რომაელთა მიმართ ეპისტოლეს წააგავს მხოლოდ იმ განსხვავებით, რომ საუბარია ზოგადად კანონის, როგორც ადამიანის გამართლების საშუალების შეუფერებლობაზე, აქ კი ქრისტიანისთვის მის უსარგებლობაზე. ეპისტოლის მთელი შინაარსი შეიძლება დაიყოს სამ ნაწილად: 1) აპოლოგეტიკურად, რომელიც მოიცავს ეპისტოლეს პირველ ორ თავს, რომელშიც მოციქული უარყოფს იუდაიზატორების მიერ მის წინააღმდეგ გამოტანილ სიცრუეს და აღადგენს მის სამოციქულო ავტორიტეტს, 2) დოგმატურ-პოლემიკურს, რომელიც ვრცელდება გალა. აქ მოციქული ამტკიცებს, რომ ქრისტიანებს არ მოეთხოვებათ მოსეს კანონის შესრულება, რომელიც თითქოს ეხმარება წარმართ ქრისტიანს გახდეს აბრაამის შთამომავალი და დაიმკვიდროს ამ პატრიარქისთვის მიცემული დაპირებები და 3) მორალური, რომელიც შეიცავს მითითებებს სწორი ქრისტიანული ცხოვრების შესახებ. თითოეული განყოფილების შინაარსი დეტალურად არის აღწერილი შეტყობინების ახსნისას. ნაწყვეტები გალატელთა მიმართ ეპისტოლედან გვხვდება ქრისტიანული მწერლობის ადრეულ ნაშრომებში - მოციქულთა თხზულებებში, მაგრამ ეს სინამდვილეში არ არის ციტატები, არამედ ოდნავ შეცვლილი გამეორება, რომელიც შეიცავს ეპისტოლეში. რაც უფრო წინ მივდივართ, მით უფრო ნათელი ხდება ეს სესხები. მურატორიუმის კანონში და პესციტოში ის უკვე გვხვდება როგორც პავლე მოციქულის წერილი. მაგრამ XIX საუკუნის 50-იანი წლებიდან ბაურის სკოლის სწავლულმა კრიტიკოსებმა დაიწყეს ამ გზავნილის ავთენტურობის უარყოფა და 1888 წელს პროფესორმა სტეკმა გამოაქვეყნა თავისი ტრაქტატი ამ უკანასკნელის შესახებ. გალატელებს, რომლითაც იგი ცდილობდა დაემტკიცებინა, რომ ეს ეპისტოლე მთელ თავის შინაარსს ამახვილებს ეპისტოლეებიდან კორინთელთა და რომაელებზე და წარმოიშვა ზუსტად იმ დროს, როდესაც ქრისტიანულ ეკლესიაში გაძლიერდა ბრძოლა იუდაიზმის წინააღმდეგ, ანუ მეორე საუკუნის დასაწყისში. თუმცა, ის ფაქტი, რომ მხოლოდ რამდენიმე მეცნიერმა დაიჭირა სტეკის მხარე, გვიჩვენებს, რომ მიზეზები, რომლებიც მან წარმოადგინა თავისი ჰიპოთეზის დასაცავად, საკმაოდ სუსტი ჩანდა სწავლულ თეოლოგებს. და ფაქტობრივად, სტეკის მთავარი აზრი, რომ ეპისტოლე, იუდაიზმის წინააღმდეგ პოლემიკით, ღალატობს მის შემდგომ წარმოშობას, სრულიად დაუსაბუთებელია, რადგან პავლეს სახარებისადმი იუდაიზმის წინააღმდეგობის მიზეზები შეიძლება არსებობდეს ზუსტად პირველ საუკუნეში, როდესაც წარმართული ეკლესიები ახლახან ჩნდებოდნენ. ამის შემდეგ, მეორე საუკუნეში, იუდაიზმსა და პავლეს სახარებას შორის შეჯახება სრულიად გაუგებარი იქნებოდა, რადგან მეორე საუკუნეში მისიონერული საქმიანობა წარმართების ქრისტეს ეკლესიის სამწყსოში მოქცევის მიზნით უკვე დასრულდა. გარდა ამისა, მოციქულთა თხზულებებიდან ირკვევა, რომ II საუკუნის ქრისტიანებს შორის სჯულის ურთიერთობის საკითხი უკვე გადაწყვეტულად ითვლებოდა პავლე მოციქულის სწავლების სულისკვეთებით. რაც შეეხება გალატელთა მიმართ ეპისტოლე კორინთელთა და რომაელთა მიმართ ეპისტოლესთან სიახლოვეს, ეს სრულიად ბუნებრივი იყო მოლოდინი ეპისტოლისგან, რომელიც გამოჩნდა იმავე დროს, როგორც მითითებული. სხვა წინააღმდეგობები გალატელთა მიმართ ეპისტოლის ავთენტურობასთან დაკავშირებით სხვა არაფერია, თუ არა წმინდა სუბიექტური გაუგებრობის გამოვლინება ეპისტოლედან ზოგიერთი მართლაც რთული ინტერპრეტაციისთვის. გალატელებს. გალატელთა მიმართ ეპისტოლეს მამათმავლური ინტერპრეტაციებიდან განსაკუთრებულ ყურადღებას იმსახურებს ეფრემ სირიელის, ავგუსტინესა და ნეტარის ინტერპრეტაციები. იერონიმე, იოანე ოქროპირი, თეოდორეტი და ბლი. თეოფილაქტე, ხოლო რუსებისგან - არქიმანდრიტი. აგაფანგელა, მთავარეპისკოპოსი. ფილარეტი, ეპისკოპოსი თეოფანე, მღვდელი. ი.გალახოვა (ყაზანი 1897) და პროფ. დიახ. დიახ. გლუბოკოვსკი: ქრისტიანული თავისუფლების სახარება პავლე მოციქულის ეპისტოლეში გალატელთა მიმართ (პეტ. 1902 წ.). უცხოურთა შორის საუკეთესო კომენტარია პროფ. ზანას ინტერპრეტაცია (ლაიფციგი 1907). ცნობის ლიტერატურა 1897 წლამდე დაწვრილებით არის ჩამოთვლილი წმინდა გალახოვას წიგნში. 1912 წელს გამოჩნდა "მიმდევრობის საჯარო ახსნა". გალატელებს, ეფესელებს, კოლოსელებს და ფილიპელებს“ მეუფე ზეფიროვა (მოგილევი). შეიძლება დაგაინტერესოთ: