Σχολιασμός της προς Γαλάτες Επιστολή του Αποστόλου Παύλου

Λόγος και σκοπός σύνταξης του μηνύματος Διαίρεση του μηνύματος ανά περιεχόμενο Δεν έχει ακόμη καθιερωθεί πού να αναζητήσουν τους αναγνώστες αυτής της επιστολής - τις εκκλησίες της Γαλατίας. Σύμφωνα με την πάγια άποψη, η Γαλατία, όπου έστειλε την επιστολή του ο Απόστολος Παύλος, είναι μια χώρα στο κέντρο της Μικράς Ασίας, η οποία έλαβε το όνομά της από τις Γαλατικές (Κελτικές) φυλές που εγκαταστάθηκαν σε αυτήν (περίπου 277 π.Χ.), των οποίων οι κύριες πόλεις ήταν η Άγκυρα και η Πεσσίνος. Οι υποστηρικτές αυτής της άποψης λένε ότι ο Παύλος επισκέφτηκε αυτή τη χώρα για πρώτη φορά κατά τη διάρκεια του ταξιδιού που αναφέρεται στις Πράξεις 16:6, και κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου κήρυξε το ευαγγέλιο εκεί. Στη συνέχεια επισκέφτηκε ξανά τη Γαλατία (Πράξεις 18:23· πρβλ. Γαλ. 4:13). Άλλοι μελετητές πιστεύουν ότι από τη Γαλατία πρέπει να κατανοήσει κανείς όχι μόνο τη χώρα όπου ζούσαν οι Γαλάτες, αλλά ολόκληρη τη ρωμαϊκή επαρχία της Γαλατίας, η οποία περιελάμβανε την ίδια τη Γαλατία και, επιπλέον, τις χώρες της Φρυγίας, της Πισιδίας και της Λυκαονίας, δηλαδή εκείνες τις χώρες που επισκέφτηκαν ο Απόστολος Παύλος και ο Βαρνάβας κατά το πρώτο αποστολικό ταξίδι (Πράξεις 13:14). Ντέρμπε. Με αυτή την υπόθεση, η πρώτη παραμονή του Αποστόλου στη Γαλατία συμπίπτει με το ταξίδι για το οποίο αναφέρεται στις Πράξεις 13 και Πράξεις 14, και το δεύτερο με αυτό που αναφέρεται στις Πράξεις 16:6. Από αυτές τις δύο παραδοχές, αναγνωρίζουμε την πρώτη ως ορθότερη, δηλ. πιστεύουμε ότι ο Απόστολος Παύλος ορίζει τη Γαλατία ως τη χώρα μόνο των Γαλατών ή το πραγματικό βόρειο τμήμα της ρωμαϊκής επαρχίας της Γαλατίας και για αυτούς τους λόγους. Σύμφωνα με τον Γαλ. 4:13 κ.ε. Ο Παύλος ίδρυσε εκκλησίες στη Γαλατία επειδή κρατήθηκε σε εκείνα τα μέρη λόγω της ασθένειάς του. Και στις Πράξεις 13 και Πράξεις 14 δεν υπάρχει κανένας υπαινιγμός για κάποια ασθένεια του Αποστόλου. Αντίθετα, σύμφωνα με την απεικόνιση των κεφαλαίων αυτών, ο Απόστολος Παύλος εκείνη την εποχή ανέπτυξε εξαιρετικά έντονη δραστηριότητα και γρήγορα μετακινήθηκε από το ένα μέρος στο άλλο. Εν τω μεταξύ, είναι εξαιρετικά πιθανό ότι ο συγγραφέας του βιβλίου εννοεί ακριβώς την ασθένεια που έπληξε τον Παύλο στη Γαλατία. Πράξεις 16:6 κ.ε., που λέει ότι το «Πνεύμα» εμπόδισε τον Παύλο να πάει στην Ασία, δηλαδή στα παράλια της σημερινής Μικράς Ασίας, γι' αυτό ο Απόστολος έμεινε να κηρύττει το Ευαγγέλιο στη μέση της Μικράς Ασίας (στη Φρυγία και τη Γαλατία). Αλλά αν ο Απόστολος ήρθε τότε στους «Γαλάτες» για πρώτη φορά, τότε, προφανώς, με τον όρο «Γαλάτες» δεν πρέπει να εννοούμε εκείνες τις χριστιανικές κοινότητες που αναφέρονται στις Πράξεις 13 και Πράξεις 14, αλλά αυτές που υπήρχαν στη Γαλατία με τη στενή έννοια αυτού του ονόματος. Γύρω στην εποχή του Αποστόλου Παύλου, η Γαλατία βρισκόταν ήδη, τουλάχιστον στις πόλεις, υπό την επίδραση του ελληνικού πολιτισμού και άλλαξε την κελτική γλώσσα της σε ελληνική. Ωστόσο, ο χαρακτήρας τους - ζωηρός, δεκτικός και άστατος - διατηρήθηκε. Επιπλέον, ήταν δεισιδαίμονες, αλαζόνες και επιρρεπείς σε αμοιβαίες διαμάχες, αλλά ταυτόχρονα φιλόξενοι και φιλόξενοι. Ανάμεσά τους υπήρχαν και Εβραίοι, οι οποίοι προσέλκυσαν πολλούς Γαλάτες στο πλευρό του Μωσαϊκού Νόμου. Έτσι, ο Απόστολος Παύλος ίδρυσε την εκκλησία στη Γαλατία στο δεύτερο αποστολικό του ταξίδι, αφού ίδρυσε (στο πρώτο του ταξίδι) εκκλησίες στην Πισιδία και τη Λυκαονία. Ο Απόστολος άρχισε να κηρύττει στη Γαλατία κάτω από δυσμενείς συνθήκες - άρρωστος, αλλά το έργο του εδώ στέφθηκε με επιτυχία, και οι Γαλάτες τον δέχτηκαν ως Άγγελο του Θεού, ως τον ίδιο τον Χριστό (Γαλ. 4:14-15). Η νέα ζωή φάνηκε με διάφορα πνευματικά χαρίσματα στους Γαλάτες. Στο τρίτο του αποστολικό ταξίδι, ο Απόστολος επισκέφτηκε ξανά τη Γαλατία, αλλά τώρα παρατήρησε στους Γαλάτες μια τάση προς τον Ιουδαϊσμό που είχε εμφανιστεί εκεί και κατήγγειλε τους Γαλάτες γι' αυτό (Πράξεις 18:22-23, Γαλ. 1:9). Η εκκλησία της Γαλατίας περιλάμβανε αναμφίβολα ως κύριο στοιχείο της τους εθνικούς που προσηλυτίστηκαν από τον Παύλο (Γαλ. 4:9), αλλά υπήρχαν και Ιουδαίοι και προσήλυτοι. Μετά την αναχώρηση του Αποστόλου Παύλου από τη Γαλατία, οι γαλατικές εκκλησίες δέχθηκαν εισβολή από τους Ιουδαϊστές, πολέμιους του Αποστόλου Παύλου. Ο Παύλος μιλά για αυτούς με τη μέγιστη περιφρόνηση. Τους αποκαλεί εκκλησιαστικούς ταραχοποιούς του Ευαγγελίου του Χριστού (Γαλ.1:7, 5:10). Τους κατηγορεί για οπορτουνισμό, υποκρισία και ματαιοδοξία (Γαλ. 6:12 κ.ε.). Αυτοί οι Ιουδαϊζόμενοι δάσκαλοι της πίστης είπαν στους Γαλάτες ότι ήταν υποχρεωμένοι να τηρούν το νόμο του Μωυσή. Είπαν ότι μόνο χάρη σε αυτούς μπορούσαν οι Γαλάτες να εξοικειωθούν με το πραγματικό, αληθινό Ευαγγέλιο (Γαλ.1:6), ότι η διδασκαλία που τους έφερε ο Παύλος δεν ήταν πλήρης (Γαλ.3:3). Ο Παύλος δεν είπε στους Γαλάτες - και υποτίθεται ότι λέγεται - ότι μόνο μέσω της εκπλήρωσης του νόμου του Μωυσή και μέσω της αποδοχής της περιτομής μπορούν οι Εθνικοί να γίνουν απόγονοι του Αβραάμ και κληρονόμοι των θείων υποσχέσεων και της αιώνιας ευλογίας που δόθηκαν σε αυτόν τον πατριάρχη (Γαλ. 3: 6 κ.ε.). Ταυτόχρονα, όμως, δεν ανάγκασαν τους Γαλάτες να εκπληρώσουν όλους τους επιμέρους κανονισμούς του Μωσαϊκού Νόμου, αλλά μόνο τους κυριότερους - δηλαδή τους κανονισμούς για την περιτομή και την τήρηση των εβραϊκών εορτών (Γαλ. 5:2, 4:10). Χέρι-χέρι με τον έπαινο αυτού του νέου «Ευαγγελίου» σε μια ιδιαίτερη ιουδαϊκή μορφή πήγε η επιθυμία αυτών των ψευδοδιδασκάλων να δυσφημήσουν τον Απόστολο Παύλο στα μάτια των Γαλατών. Τόνισαν στους Γαλάτες ότι ο Παύλος δεν ήταν άμεσος μαθητής του Κυρίου Ιησού Χριστού, ενώ πίσω τους, οι Ιουδαϊστές, στέκονταν οι Απόστολοι, καλούμενοι από τον ίδιο τον Χριστό, τα πιο εξέχοντα άτομα της Εκκλησίας (Γαλ. 2:2, 6:9), οι στύλοι του Χριστιανισμού. Όλα όσα είναι καλά στη διδασκαλία του Παύλου προέρχονται από αυτούς τους στύλους, και ό,τι του ανήκει δεν είναι παρά προϊόν ανθρώπινης φαντασίας (Γαλ. 1:12). Ο Παύλος οφείλει την αποστολική του θέση στη μεσολάβηση των κορυφαίων αποστόλων (Γαλ. 1:1) και η αποστολή του είναι κατώτερης βαθμίδας. Ο ίδιος το παραδέχτηκε όταν παρουσίασε τη διδασκαλία του στους κύριους αποστόλους κατά την παραμονή του στην Ιερουσαλήμ (Γαλ. 2:2). Είπαν ότι ο Παύλος είναι το είδος του ανθρώπου που μπορεί να εξαπατήσει τους ακροατές του με τη ρητορική του (Γαλ. 1:10), ότι επιδιώκει τη δημοτικότητα με κάθε τρόπο (Γαλ. 1:10) και μερικές φορές δεν διστάζει καν να κηρύξει τον εαυτό του, όπου είναι ωφέλιμο για αυτόν, την ανάγκη για περιτομή (Γαλ. 5:11). Με τέτοια μηνύματα οι αντίπαλοι του Παύλου κατάφεραν να επηρεάσουν τους Γαλάτες χριστιανούς. Όταν ο Παύλος έγραψε την επιστολή του προς τους Γαλάτες, οι τελευταίοι ήταν ήδη έτοιμοι να πάρουν το μέρος του νομικιστικού Ιουδαϊσμού (Γαλ.1:6), να δεχτούν την περιτομή (Γαλ.5:2 κ.ε.) και είχαν ήδη αρχίσει να γιορτάζουν τις εβραϊκές γιορτές (Γαλ.4:10). Με μια λέξη, μια εξαιρετική μεταμόρφωση έγινε με τους Γαλάτες, και ο Παύλος έμεινε αμέσως έκπληκτος από αυτή την περίσταση (Γαλ. 3:1, 5:7). Η κατάσταση του Ευαγγελίου του Παβλόφ ήταν εξαιρετικά κρίσιμη. Αποφασιζόταν το ερώτημα εάν η νεαρή χριστιανική θρησκεία έπρεπε να συνδεθεί με τις ετοιμοθάνατες μορφές του Ιουδαϊσμού, παγωμένες στην όψη, ή να συνεχίσει το αετό της πάνω από τον κόσμο με τη δύναμη του νέου πνεύματος που είναι εγγενής σε αυτήν. Η Γαλάτεια έγινε η αρένα εκείνου του αγώνα, από την έκβαση του οποίου εξαρτιόταν η μοίρα όλου του κόσμου. Αυτό που συνέβη αργότερα στην Κόρινθο και στη Ρώμη ήταν μόνο η κατάληξη αυτού του μεγάλου αγώνα, μόνο οι απόηχοί του. Στην προς Ρωμαίους Επιστολή δεν νιώθει κανείς πλέον την ίδια αγωνιστική διάθεση που επικρατεί στην Προς Γαλάτες Επιστολή: εκεί μπορεί να ακούσει κανείς την ήρεμη φωνή ενός ανθρώπου που κέρδισε μια νίκη επί των Ιουδαϊστών. Και στην προς Γαλάτες Επιστολή ο Απόστολος Παύλος μιλάει με όλο το πάθος ενός αγωνιστή για την ιδέα του. Έτσι, ο στόχος του Αποστόλου γράφοντας την προς Γαλάτες Επιστολή ήταν: πρώτον, να προστατεύσει και να αποκαταστήσει τη δική του αποστολική εξουσία και μετά, δεύτερον, να εδραιώσει στο μυαλό των Γαλατών την ιδέα ότι για έναν ειδωλολάτρη που προσηλυτίστηκε στον Χριστιανισμό, ο Νόμος του Μωυσή και η περιτομή δεν χρειάζονται καθόλου, και ότι ακόμη και χωρίς αυτό γίνεται ο κληρονόμος του Αβραάμ. Ο Απόστολος Παύλος τελείωσε το τρίτο του αποστολικό ταξίδι, κατά το οποίο επισκέφθηκε τη Γαλατία (Πράξ. 18:23), με μακρά παραμονή στην Έφεσο (από το 54 έως το 56). Όπως φαίνεται από την προς τους Γαλάτες επιστολή, δεν θα μπορούσε να είχε γραφτεί πολύ καιρό μετά την απομάκρυνση του Αποστόλου από τη Γαλατία. Εκπλήσσεται ακριβώς (Γαλ. 1:6) που οι Γαλάτες «πολύ γρήγορα» πηγαίνουν στο πλευρό των αντιπάλων του Παύλου - είναι σαφές ότι τους χώρισε πριν από λίγο καιρό. Με βάση αυτό, μπορούμε να υποθέσουμε ότι η Επιστολή προς Γαλάτες γράφτηκε από τον Απόστολο λίγο μετά την άφιξή του στην Έφεσο, ακριβώς στα τέλη του 54 ή στις αρχές του 55. Στο περιεχόμενό της, ολόκληρη η προς Γαλάτες επιστολή αντιπροσωπεύει την αποκάλυψη της ιδέας ότι για τους ειδωλολάτρες που πίστεψαν στον Χριστό, η εκπλήρωση του Νόμου του Μωυσή είναι εντελώς περιττή. Στην προκειμένη περίπτωση μοιάζει με την προς Ρωμαίους επιστολή με τη μόνη διαφορά ότι μιλάει για την ακαταλληλότητα του νόμου γενικά ως μέσου δικαίωσης ενός ανθρώπου και εδώ για την αχρηστία του για έναν χριστιανό. Ολόκληρο το περιεχόμενο της επιστολής μπορεί να χωριστεί σε τρεις ενότητες: 1) απολογητική, που καλύπτει τα δύο πρώτα κεφάλαια της επιστολής, στα οποία ο Απόστολος αντικρούει τα ψέματα που έφεραν εναντίον του οι Ιουδαϊστές και αποκαθιστά την αποστολική του εξουσία. Εδώ ο Απόστολος αποδεικνύει ότι οι Χριστιανοί δεν υποχρεούνται να αναλάβουν την εκπλήρωση του Νόμου του Μωυσή, ο οποίος υποτίθεται ότι βοηθά έναν ειδωλολάτρη χριστιανό να γίνει απόγονος του Αβραάμ και να κληρονομήσει τις υποσχέσεις που δόθηκαν σε αυτόν τον πατριάρχη, και 3) ηθικό, το οποίο περιέχει οδηγίες σχετικά με τη σωστή χριστιανική ζωή. Τα περιεχόμενα κάθε ενότητας περιγράφονται λεπτομερώς κατά την επεξήγηση του μηνύματος. Αποσπάσματα από την Επιστολή προς τους Γαλάτες βρίσκονται στα πρώτα έργα της χριστιανικής γραφής - στα γραπτά των αποστολικών ανδρών, αλλά αυτά δεν είναι στην πραγματικότητα αποσπάσματα, αλλά μια ελαφρώς τροποποιημένη επανάληψη των σκέψεων που περιέχονται στην επιστολή. Όσο προχωράμε, τόσο πιο ξεκάθαροι γίνονται αυτοί οι δανεισμοί. Στον κανόνα του Muratorium και στο Pescito βρίσκεται ήδη ως επιστολή του Αποστόλου Παύλου. Αλλά από τη δεκαετία του '50 του 19ου αιώνα, οι λόγιοι κριτικοί της σχολής του Baur άρχισαν να απορρίπτουν την αυθεντικότητα αυτού του μηνύματος και το 1888, ο καθηγητής Steck δημοσίευσε την πραγματεία του για το τελευταίο. στους Γαλάτες, στην οποία προσπάθησε να αποδείξει ότι η επιστολή αυτή αντλεί όλο το περιεχόμενό της από τις επιστολές προς Κορινθίους και Ρωμαίους και προέκυψε ακριβώς σε μια εποχή που ο αγώνας κατά του Ιουδαϊσμού εντάθηκε στη χριστιανική εκκλησία, δηλαδή στις αρχές του δεύτερου αιώνα. Ωστόσο, το ίδιο το γεγονός ότι μόνο λίγοι επιστήμονες πήραν το μέρος του Steck δείχνει ότι οι λόγοι που έδωσε για να υπερασπιστεί την υπόθεσή του φάνηκαν μάλλον αδύναμοι στους λόγιους θεολόγους. Και στην πραγματικότητα, η κύρια ιδέα του Steck ότι η επιστολή, με την πολεμική της κατά του Ιουδαϊσμού, προδίδει τη μετέπειτα προέλευσή της, είναι εντελώς αβάσιμη, γιατί οι λόγοι για την αντίθεση του Ιουδαϊσμού στο Ευαγγέλιο του Παύλου θα μπορούσαν να υπήρχαν ακριβώς στον πρώτο αιώνα, όταν μόλις αναδύονταν οι παγανιστικές εκκλησίες. Στη συνέχεια, τον δεύτερο αιώνα, οι συγκρούσεις μεταξύ του Ιουδαϊσμού και του Ευαγγελίου του Παύλου θα ήταν εντελώς ακατανόητες, αφού τον δεύτερο αιώνα είχε ήδη ολοκληρωθεί η ιεραποστολική δραστηριότητα προσηλυτισμού των ειδωλολατρών στο μαντρί της Εκκλησίας του Χριστού. Επιπλέον, από τα γραπτά των αποστολικών ανδρών είναι σαφές ότι μεταξύ των χριστιανών του δεύτερου αιώνα το ζήτημα της σχέσης του νόμου θεωρούνταν ήδη λυμένο στο πνεύμα της διδασκαλίας του Αποστόλου Παύλου. Όσο για την εγγύτητα της επιστολής προς τους Γαλάτες με τις επιστολές προς Κορινθίους και Ρωμαίους, αυτό ήταν απολύτως φυσικό να περιμένει κανείς από μια επιστολή που εμφανίστηκε ταυτόχρονα με αυτές που υποδεικνύονται. Άλλες αντιρρήσεις για την αυθεντικότητα της προς Γαλάτες επιστολή δεν είναι παρά μια εκδήλωση μιας καθαρά υποκειμενικής παρανόησης ορισμένων πραγματικά δύσκολο να ερμηνευτούν αποσπάσματα από την επιστολή. στους Γαλάτες. Από τις πατερικές ερμηνείες της προς Γαλάτες επιστολή, αξίζουν ιδιαίτερης προσοχής οι ερμηνείες του Εφραίμ του Σύρου, του Αυγουστίνου και του Μακαρίου. Ιερώνυμος, Ιωάννης Χρυσόστομος, Θεοδώρητος και Bl. Θεοφύλακτος, και από τους Ρώσους - Αρχιμανδρίτης. Αγαφάγγελα, Αρχιεπίσκοπος. Φιλάρετος, Επίσκοπος Θεοφάν, Ιερ. Ι. Γκαλάχοβα (Καζάν 1897) και καθ. Ναι. Ναι. Glubokovsky: The Ευαγγέλιο της Χριστιανικής Ελευθερίας στην Επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς τους Γαλάτες (Πέτ. 1902). Μεταξύ των ξένων, ο καλύτερος σχολιασμός είναι η ερμηνεία του καθ. Ζάνα (Λειψία 1907). Η βιβλιογραφία του μηνύματος μέχρι το 1897 παρατίθεται αναλυτικά στο βιβλίο της Αγίας Γκαλάχοβας. Το 1912 εμφανίστηκε η «Δημόσια Εξήγηση της Ακολουθίας». στους Γαλάτες, Εφεσίους, Κολοσσαείς και Φιλίππους» Αιδ. Zefirova (Mogilev). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: