Про життя Мойсея законодавця або про досконалість у чесноті

Трактат «Про життя Мойсея законодавця чи досконалість у чесноті» написаний свт. Григорієм Ніським близько 392 р. на прохання ченця Кесарія. Твір присвячений не тільки екзегетиці, а й морально-аскетичному та містико-споглядальному богослов'ю. Твір має дві частини. У 1-й частині (77 розділів), ґрунтуючись на буквальному розумінні біблійного тексту, свт. Григорій докладно викладає історію пророка Мойсея за книгами Вихід та Числа. У 2-й частині (321 розділ), дається містико-алегоричне тлумачення описаних подій. У тексті 2-ї частини для зручності читачів перекладачами були додані заголовки. Свт. Григорій Ніський розглядає життя старозавітного пророка та боговидця як символ поступового сходження людини до вершин споглядання та з'єднання з Богом. Святитель порівнює всі події з життя пророка Мойсея з різними обставинами життя християнина і шукає численні моральні правила. Ключове поняття твору – «чеснота». Свт. Григорій стверджує, що досконала, необмежена чеснота – це Сам Бог. Людина може наближатися до цієї досконалості лише шляхом постійного подолання всього, чого вона вже досягла (шляхом епектази). Святитель показує це на прикладі явлень Бога, яких був удостоєний Мойсей: - у світлі неопалимої купини Бог є Мойсеєм як «справжнє буття»; - синайський морок означає, що Бога можна бачити лише у незнанні. Бесіда Мойсея з Богом у хмарі на Синаї розглядається як молитовне шаленство, в якому душа пізнає Бога в «світлозорій темряві», відмовившись від будь-яких чуттєвих і розумових уявлень; - Богоявлення в ущелині скелі має на увазі, що Бога можна побачити лише у постійному залишенні досягнутого. До Божої нескінченності людина може наблизитися лише в безперервному русі. Таким чином, у цьому творі свт. Григорій викладає своє вчення про екстаз як вищу форму богопізнання – життя пророка зображується як ряд духовних перемог, які принесли йому дворазове споглядання в екстазі сутності Божої. На закінчення трактату Мойсей називається «другом Божим». Святитель представляє тут досконалу людську чесноту як нескінченні, невичерпні стосунки людини з Богом, у яких не може бути ні кінця, ні повного насичення, оскільки Божество завжди залишається відмінним від людства. Трактат вплинув на подальшу християнську містичну традицію. * Назва твору грецькою мовою – Περὶ τοῦ βίου Μωϋσέως τοῦ νομοθέτου ἢ περὶ τῆς κατ᾿ ἀρετὴν. * Назва твору латинською мовою – De vita Moysis. також: Про життя Мойсея Законодавця (переклад 1861 року) Пров. з давньогрец. О. Десницького Свт. Григорій, єпископ Ніський – один із трьох Великих Каппадокійців, разом зі своїм братом св. Василем Великим та своїм другом Григорієм Богословом. Народившись після Нікейського Собору, вони належали до другого покоління захисників віри в Бога, єдиного у Трьох Особах, борців проти різних видів аріанства. У перші десятиліття християнської імперії вони заклали основи всеосяжної християнської культури. Гранично широко задуманий синтез мав охопити і елементи язичницької філософії, і навіть досягнення олександрійської юдейської екзегетики (Філон). «Життя Мойсея» добре представляє Каппадокійську богословську школу, і, зокрема, її екзегетику. Свт. Григорій вдається до алегорично «духовного» методу тлумачення, розробленого Орігеном, авторитет якого був високий у колі каппадокійців. При цьому автор «Життя Мойсея» прагне поєднувати алерорізу з баченням Старого Завіту крізь призму новозавітного вчення, особливо вчення св. ап. Павло. «Життя Мойсея» чітко поділяється на дві частини, що відрізняються шляхом тлумачення Писання. Першу частину названо автором «Історія». Тут, згідно з методом буквального тлумачення, викладаються частини П'ятикнижжя, що стосуються життя Мойсея. Особлива мета автора в цій частині - викладання читачеві моральних настанов на основі життєпису, що викладається. Говорячи про чудеса, свт. Григорій полемізує зі спробами раціоналістичного їх пояснення, маючи на увазі, можливо, певні тенденції антиохійської екзегези. У деяких місцях автор прагне пом'якшити сенс подій, які можуть викликати спокусу, наприклад, у розповіді про «запозичення» євреями єгипетських скарбів. Усе це характеризує морально-повчальний характер першої частини. Значно значиміша і більша за обсягом друга частина – «Теорія», де життя Мойсея зображено як ідеальний образ містичного сходження душі. Якщо у першій, «історичній» частині, свт. Григорій, всупереч крайнім алегористам, стверджує буквальний зміст, то тут він готовий будь-яку історичну деталь перетворити на ємний символ духовної реальності. Одна з провідних ідей цієї частини – «типологія»: автор бачить у старозавітних подіях та особах прообрази новозавітної реальності, історичної та духовної одночасно. Типологія походить від самого Нового Завіту: так, в «Євангелії від Іоанна» і мідний змій, і манна, і пасхальне ягня є прообразами Христа. Сам свт. Григорій як джерело свого методу посилається на св. ап. Павло. Не лише в «Життя Мойсея», а й в інших своїх екзегетичних творах: у «Шестодневі», у тлумаченнях Псалмів та Пісні. Піснею Ніський святитель вибудовує два паралельні ряди: історичну послідовність фактичних подій та зображувану нею духовну послідовність внутрішнього зростання і сходження до Бога. Духовне життя розкривається в його закономірності, і, таким чином, дається не просто опис, а теорія, богослов'я духовного життя. Основні етапи духовного шляху: очищення від плотських пристрастей, просвітництво та містичне спілкування з Богом Неприступним. Шлях до Бога є вічним рухом. Хто зупиняється у цьому русі, той починає йти іншим шляхом – зла. Зло є поганою нескінченністю обертання на місці. Добро – вічна хода прямим шляхом до Бога, де, парадоксальним чином, рух є спокій, «стояння». Ходячи до Бога, людина знаходить саму себе, своє «подібно». На початку шляху людина ще не знайшла свого змісту, вона - «дзеркало», і все залежить від того, в який бік буде звернене це дзеркало, що воно відображатиме. Наприкінці шляху, на висоті самозречення, людина знаходить Бога і перебуває у блаженному спілкуванні з Ним. Протоієрей Валентин Асмус У духовних творах Григорія Ніського є лише одна центральна тема: пошук "духовних смислів", які відрізняються від усіх інших форм створеного сприйняття і дозволяють людині наблизитися до Бога. Святий Григорій Ніський (народився близько 335 – помер після 394 року) – один із найбільших богословів «золотого століття» патристики, учень та молодший брат Василя Великого, друг Григорія Богослова. Сьогодні ми згадуємо цих трьох великих каппадокійців як борців за віру Нікейського собору проти аріанства і як богословів, які заклали в перші десятиліття християнської імперії основи всеосяжної християнської культури, що включила елементи античної філософії, і досягнення олександрійської іудейської екзегетики. Початкову освіту Григорій здобув у себе вдома, в Кесарії Каппадокійській (у Малій Азії), де готувався до юридичної кар'єри. Особливий інтерес він проявляв до риторики (мистецтва красномовства) та філософії. Вже будучи читцем, він якийсь час залишався вчителем риторики. Мабуть, Григорій був одружений: але, оскільки безшлюбність єпископату тоді ще не була обов'язковою умовою, ця обставина не завадила Василеві в 371-му чи 372-му році висвятити свого брата в єпископи невеликого каппадокійського міста Нісси. Це була епоха активної боротьби з аріанством, і молодший брат допомагав старшому у боротьбі своїм пером. Не маючи адміністративного таланту Василя, він виявив себе як майстерний письменник і тонкий богослов. У 376-му році Григорія, за його погляди, заслали, за указом імператора Валента, до Малої Вірменії, де він був, проти своєї волі, обраний митрополитом Севастійським. Втім, коли в 379 році імператор помер, Григорій вважав за краще повернутися на власну кафедру. Того ж року помер Василь, і на плечі Григорія лягло завдання завершити справу життя старшого брата. Він закінчує його літературні праці (зокрема, «Шестоднєв» і «Проти Євномія»), бере участь в Антіохійському Соборі 379-го року, на якому східний єпископат остаточно прийняв нікейське Православ'я, вирушає за дорученням Собору в інспекційну поїздку Аравією та Палею. Нарешті, у 381-му році, він бере участь у Другому Вселенському Соборі у Константинополі, де грає одну з провідних ролей. В едикті імператора Феодосія Григорій названо серед тих єпископів, спілкування з якими є неодмінною умовою для визнання людини православною. Протягом кількох років Григорій, залишаючись Ніським єпископом, постійно бере участь у Константинопольських Соборах і, мабуть, має вплив при дворі. До кінця життя його активність дещо зменшується, і останнє свідчення про нього – участь у Константинопольському Соборі 394 року. Ймовірно, невдовзі після цього Собору він помер. До нас дійшло чимало творів святителя. Умовно їх можна розділити на три групи: догматичні («Проти Євномія», «Проти Аполлінарія», «Великий Катехизис» та ін.), Містико-аскетичні (наприклад, «Про дівоцтво»), екзегетичні, до яких, крім «Життя Мойсея», відносяться «Шестодень», людини» та ряд коментарів на вибрані книги Старого Завіту. Щоб краще зрозуміти його екзегетичні методи, необхідно уявити ситуацію, в якій знаходилася на той час Церква. У IV столітті християнство з гнаної релігії почало перетворюватися на державну, і в Церкву почало приходити все більше людей, вихованих у рамках класичної античної культури і зовсім не знайомих ні з Старим Завітом, ні з особливостями біблійної мови та біблійного богослов'я. Їм було необхідно пояснити значення Старого Завіту, причому зробити це зрозумілою їм мовою, пов'язавши біблійні оповідання з життям кожного, щоб Авраам, Мойсей або Давид стали для них не просто героями стародавніх переказів, але вчителями та прикладами для наслідування. Саме таке завдання ставить перед собою свт. Григорій у своїх екзегетичних працях, зокрема, у «Життя Мойсея». Він вибирає алегоричний метод тлумачення, у якому важлива й не так історична послідовність подій, скільки прихований у яких духовний сенс. Тлумач начебто зовсім відволікається від реальних подій, що відбулися багато століть тому, і розглядає їх опис як якийсь символ, свого роду словесну ікону, в якій треба розглянути потаємний зміст. Оскільки вже за часів Ніського святителя культурно-історична дистанція між старозавітними авторами та його сучасниками була величезною, алегоричне тлумачення ставало дієвим способом актуалізувати біблійний текст, перенести біблійні події у повсякденне життя кожної людини. У цьому свт. Григорій у старозавітних подіях та особах бачить прообрази новозавітної реальності, історичної та духовної одночасно. Цей екзегетичний метод, званий типологією, сягає самого Нового Завіту: він особливо помітний в Євангелії від Івана і в посланнях апостола Павла, до яких свт. Григорій звертається постійно. Іноді у читача може скластися враження, що автор навіть не визнає справжності біблійної історії і не бачить, як, наприклад, у розповіді про перехід ізраїльтян через море нічого, крім символу. Однак не варто забувати, що цей текст був звернений до розпещеного читача еллінізму, якому багато нехитрі сторінки Старого Завіту могли здатися зборами примітивних і недостовірних переказів зовсім чужого народу. "Не туди дивишся", - ніби вигукує автор. При цьому він не забуває застерегти читача: всяка алегорія має свою межу, і далеко не все в біблійній розповіді вписується у запропоновані схеми (див. 2.48). Святе Письмо невичерпне, і одне з тлумачень ніяк не скасовує всіх інших. Такий підхід був характерний для Олександрійської богословської школи (на відміну від Антіохійської, в якій Біблію тлумачили здебільшого з погляду історії). Деякі екзегетичні методи цієї школи сягають ще Філону Олександрійському (бл. 20 р. до Р.Х. – 50 р. по Р.Х.), іудейському автору, який прагнув перекласти біблійний текст мовою класичної грецької філософії. Першим із християнських письменників алегоричний метод до Старого Завіту став широко застосовувати Оріген (бл. 185–254 рр.), одне із найбільших богословів донікейського періоду. Деякі його міркування пізніше були відкинуті Церквою, та його роль становленні християнського богослов'я величезна. Не дивно, що у «Життя Мойсея» свт. Григорій багато в чому слідує Філон і, особливо, - Орігену. Це стосується і методології, і деяких ідей, які він запозичив у попередників. У тому числі свт. Григорій повторює думку Орігена про апокатастасиса (загальний порятунок – див. 2.22), яка пізніше була визнана єрессю, але в IV ст. ще належала до галузі богословських суперечок. Але основну увагу святитель приділяє у цьому трактаті не догматиці, а етики та гносеології. Підзаголовок твору – «Про досконалість у чесноті». Природно було б очікувати, що мова в ньому піде про те, які якості треба набути, щоб уподібнитися до Мойсея і знайти досконалу чесноту. За такого підходу більшості читачів, безперечно, довелося б визнати, що вони нескінченно далекі від цього ідеалу і навряд чи зможуть його досягти. А хтось, навпаки, міг би вирішити, що вже досягнув цієї досконалості і може тепер заспокоїтися. Однак Григорій пропонує принципово інше рішення: досконалість полягає у постійному русі, який не має жодної межі. І така досконалість, доступна кожному, нікому не дає приводу розслабитися. Святителя займає й інше питання, що логічно випливає з першого: якщо мета нашого руху – Бог, то як ми можемо Його пізнати? Щодо гносеології трактат «Про життя Мойсея» займає одне з центральних місць у творчості Григорія Ніського. Він пропонує нам шлях послідовного очищення: людина повинна відмовитися від хибних уявлень, від чуттєвого сприйняття, і, нарешті, навіть від власних умопобудов, щоб якось чистим серцем і просвітленим розумом прийняти таємниче Богоявлення. Божественна природа незбагненна, але людина постійно осягає Бога, і чим довше вона дивиться, тим сильніше в ньому прагнення побачити ще більше. Бог не вміщається в логічні категорії, Богопізнання немає кінця, любов до Бога не знає пересичення – такі висновки святителя. Формально трактат звернений до молодого друга, який питав Григорія, що є чеснота. Ми нічого не знаємо про цю людину, і в книзі його ім'я згадується лише один раз, та й то лише наприкінці (2.319), причому не у всіх рукописах. Ймовірно, це збірний образ, що було дуже характерним для літератури того часу. Саме ім'я Кесарій (від слова «кесар» – цезар, імператор) нагадує нам про Кесарію Каппадокійську, з якою пов'язане все життя Григорія. Але, зрештою, ця книга звернена до всіх, хто шукає досконалості в чесноті, а отже – до кожного християнина. Трактат поділяється на дві нерівні частини. У першій після короткого вступу викладаються основні події з життя Мойсея. У другій – пропонується їхнє алегоричне тлумачення. У тексті другої частини для зручності читачів перекладачами були також додані заголовки. Крім того, до перекладу включено посилання на Біблію. Якщо посилання стосується всього абзацу, воно наводиться в кінці абзацу після останньої точки. Коли посилання стосується однієї пропозиції або її частини, вона поміщена всередину цієї пропозиції. Якщо один і той же вираз зустрічається в багатьох місцях Біблії, посилання дається лише на основні з них. Біблійні цитати, наскільки можна, наближені до російського Синодального перекладу, проте які завжди текст, що ми бачимо у трактаті святителя, збігається з Синодальної Біблією. Це пояснюється розбіжностями між єврейським текстом, з якого в основному робився Синодальний переклад, і грецькою, якою користувався Григорій, а також тим, що він часто просто переказує біблійний текст, не цитуючи його дослівно. 1. Як переживають на кінних стрибках пристрасні глядачі, коли змагаються їхні улюбленці! І хоча наїзники й так щосили рвуться вперед, глядачі, криками з висоти трибун закликаючи до перемоги, всюди проводжають їх поглядом, ніби думають, що можуть змусити коней бігти швидше, якщо топатимуть їм у такт і розмахуватимуть рукою, ніби в ній є батіг. Вони роблять так не тому, що все це сприяє перемозі, а із пристрасного бажання голосом і жестами показати, як вони її прагнуть. Мені здається, мій дорогоцінний друг і брат, що і я роблю так. Ти чудово пробігаєш поприще чеснотою по вказаній Богом доріжці, легкими і швидкими кроками наближаючись до «почесті вишнього звання» (Флп.3:14), а я підганяю тебе криками і закликаю намагатися бігти швидше. Але я роблю так не через якусь безглузду забаганку, а від радості за твої успіхи, кохана дитина. 2. У листі, який ти мені послав, ти просиш дати якесь повчання у досконалому житті, і до твого прохання слід прислухатися. Можливо, все, що я скажу, не принесе тобі ніякої користі, але все ж таки я не змарную час, подаючи приклад послуху. Якщо мені, поставленому над такою кількістю душ у батьківському званні, здалося доречним, щоб сива старість підкорялася вимогам розсудливої ​​юності, то тим більше тобі слід зміцнюватися в чесноті послуху, коли я навчив твою молодість добровільному підпорядкуванню. 3. Втім, вистачить про це. Настав час братися за майбутню працю, закликавши Бога спрямовувати мою розповідь. Мій коханий, ти просив скласти для тебе малюнок того, що, на мою думку, є досконале життя. І якби мені вдалося задумане, то ти, дивлячись на мою працю, зміг би перенести з нього в своє життя благодать, зодягнені в слова. Але ні перше, ні друге однаково неможливо. Виразити досконалість словами чи в словах розумно показати, як треба жити, – жодне з цих завдань мені, я вважаю, не під силу. Та й не тільки мені: багато великих і прикрашених чеснотами людей визнавали це завдання для себе нездійсненним. 4. Але щоб не здалося, що я, за словами псалмоспівця, там злякався страху, де немає страху (Пс.13:5), постараюся ясніше висловити тобі свою думку. 5. У речах, доступних чуттєвому сприйняттю, досконалість сприймається у певних межах як якесь безперервне і обмежене безліч 1 , оскільки будь-яке кількісне вимір укладено у власні межі. Візьмемо лікоть 2 або число десять: відомо, де в них початок і де кінець, і в цьому є їхня досконалість. А в тому, що стосується чесноти, ми навчилися від апостола (Флп.3:12–15) єдиної межі досконалості – відсутності будь-яких меж. Цей великий і високий духом людина, Божий апостол, невпинно біг по поприщу чесноти і ніколи не втомлювався прагнути вперед (Флп.3:13). Та й було б небезпечно йому зупинятися посеред бігової доріжки. Чому? Адже все, що є за своєю природою добрим, не має само по собі межі і обмежується тільки тоді, коли йому протиставляється щось протилежне, наприклад, життя - смерть або світла - пітьма. Будь-яке добро припиняється, коли з'являється те, що ми вважаємо протилежним. Як для життя межею є смерть, так і при змаганні в чесноті зупинка стала б початком руху в протилежному напрямку до зла. 6. Думаю, що не помилюся, назвавши марними спроби дати визначення чесноти: як ми з'ясували, чеснота не є чимось, укладеним у рамки. Тепер слід пояснити, чому люди, які ведуть доброчесне життя, казали, що не можуть досягти досконалості. 7. Найвище і головне добро є Само Божество, природа Якого і є доброта, і коли ми говоримо про природу добра, то і по імені, і по суті, говоримо про Божество. А оскільки ми з'ясували, що немає іншої межі чесноти, крім зла, і немає нічого, протилежного до Божества, то ми зрозуміємо, що Божественна природа безмежна і безмежна. Кожен, хто осягає чесноту, тим самим осягає Бога, тому що Він і є найвищою чеснотою. Отже, причетність прекрасному дуже бажана для тих, хто його пізнає, а прекрасне не має меж. Тому той, хто йому причетний, неминуче бажає безмежного, і ніщо не вгамує його бажання. 8. Отже, ніяк неможливо досягти досконалості, тому що вона, як уже було сказано, нічим не обмежена, а межею чесноти є безмежність. Як же можна досягти шуканого рубежу, якщо цього немає? 9. Але, хоч ми й дійшли висновку, що шукане абсолютно недосяжне, тим не менш, ніяк не слід нехтувати Господньою заповіддю, що говорить: «Будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний» (Мф.5: 48). Нехай неможливо отримати всі якості, благі за своєю природою, але для розумної людини придбання навіть частини їх буде величезною користю. 10. Варто намагатися щосили, щоб зовсім не втратити досяжних рис досконалості і придбати ті з них, які ми здатні вмістити. Можливо, саме в такій поведінці, у постійному бажанні набувати якнайбільше доброго, і полягає досконалість людської природи. 11. Вважаю, що в цьому питанні варто звернутися за порадою до Писання. Голос Божий колись сказав через пророка Ісаю: «Погляньте на Авраама, батька вашого, і на Сарру, що вас породила» (Іс.51:2). Це ж заклик до душ, що блукають далеко від чесноти! Моряки, що збилися з курсу, знаходять шлях до гавані за ясним знаком: чи то запалений на вежі вогонь, чи помітна здалеку гірська вершина. Так і ті, хто блукають житейським морем і не мають душі своєї керманича, можуть спрямувати свій шлях, за прикладом Сарри та Авраама, до гавані Божої волі. 12. А оскільки людство ділиться навпіл на жінок і чоловіків, і кожному однаково належить вибір між чеснотою і злом, то Божий голос пропонує приклад чесноти для кожної статі. І ті, й інші можуть подивитися на подібних до себе – чоловіки на Авраама, а жінки на Сарру – як на підходящий зразок для прагнення до доброчесного життя. 13. Так само і для нас буде, мабуть, достатньо пам'ятати про одного з людей, які прожили пам'ятне життя. Така пам'ять послужить нам маяком і покаже, як можна спрямувати душу до безпечної гавані чесноти, уникнувши суворих життєвих бур та краху в безодні зла під ударом дев'ятого валу пристрастей. Адже саме для того і викладаються настільки точно житія цих піднесених душ, щоб надалі люди могли спрямовувати своє життя на благо, наслідуючи тих, хто вже зумів досягти успіху. 14. Але хтось може заперечити: Ну і що? Я не халдей, яким був, за переказами, Авраам (Бут.11:31), я не вихованець дочки Єгипту, як повідомляє розповідь про Мойсея (Вих.2:10), та й взагалі моє життя в цьому відношенні анітрохи не схоже на життя когось із давніх людей. Як же я можу поставити себе на місце одного з них, коли я не можу наслідувати такий чужий спосіб життя?» На це я відповім, що бути халдеєм, на мою думку, не порок і не чеснота, і що ні життя в Єгипті, ні перебування в Вавилоні не залишили когось поза чеснотою. Адже не тільки в Юдеї Бог відкривається гідним людям, і гора Сіон зовсім не є (всупереч поширеному уявленню) місцем Божественного проживання (Пс.75:2–3). Нам потрібно більш тонке розуміння і більша проникливість, щоб розглянути в біблійній розповіді, від яких халдеїв і єгиптян нам треба відійти і з якого вавилонського полону вирватися, щоб досягти блаженного життя. 15. Отже, нехай у цьому творі прикладом відповідного життя стане Мойсей. Спочатку ми розглянемо перебіг його життя, як ми впізнали його з Божественного Писання, а потім розважливо досліджуємо розповідь, щоб отримати повчання в чесноті. Так ми зрозуміємо, яке життя серед людей є досконалим. Оповідання про життя Мойсея 16. Говориться, що Мойсей народився в той час, коли закон тирана забороняв залишати в живих новонароджених хлопчиків. Друк благодаті вже тоді свідчив про те, що він мав свого часу зробити. Коли він був ще в пелюшках, його краса змусила батьків засумніватися, чи можна зрадити таку дитину смерті. 17. Потім погрози тирана пересилили сумніви, але Мойсея не кинули прямо у води Нілу, а поклали в ковчег, обмазаний у пазах дьогтем і смолою, і пустили річковими хвилями – так про це розповіли ті, хто докладно дослідив з ним те, що сталося. Ковчег спрямовувала якась Божественна сила, яка привела його до схилу високого берега, і його винесли на сушу природним течією води. Коли на річковому лузі, біля якого пристав ковчег, опинилася дочка царя, вона виявила його, щойно з шухляди пролунав дитячий крик. Але коли звернули увагу на очевидну красу Мойсея, то, з милості царівни, прийняли його до числа домашніх і всиновили. Інстинктивно він відмовився від сосців жінки-іноплемінниці і тоді, завдяки вигадці рідних, був вигодований материнськими грудьми (Вих.2:1–10). 18. Мойсей виховувався при царському дворі і здобув язичницьку освіту. Але коли він вийшов із дитячого віку, вирішив не займатися тим, що було в пошані у язичників, і не визнавати матір'ю ту, яка раніше думала його всиновити. Він повернувся до справжньої матері та оселився серед одноплемінників. Коли один єврей побився з єгиптянином, Мойсей став на бік родича і вбив чужинця. Іншим разом сталася сварка між двома євреями, і він спробував угамувати їх, переконуючи вести себе, як належить братам, і вибирати посередником при вирішенні суперечок не гнів, а єство (Вих.2:11–14). 19. Але один із них у запалі бою відкинув пораду Мойсея, і ця образа підштовхнула його до обрання найвищої мудрості. Він відійшов від багатолюдних місць і став жити сам по собі, породившись з одним з іноплемінників, проникливим до людських гідностей і розважливим в оцінці вдач. Адже ця людина лише за одним вчинком (я маю на увазі історію з нападом пастухів) розпізнала чесноту юного Мойсея, який, не маючи жодної особистої вигоди, вчинив за справедливістю, покаравши пастухів за нанесену не йому особисто образу, вважаючи, що справедливість сама по собі варта поваги. Після такої події ця людина перейнялася повагою до юнака і, незважаючи на його явну бідність, оцінила його чесноту вище, ніж численне багатство. Він видав за нього свою дочку і надав можливість жити на власний розсуд. Мойсей вибрав самотнє життя в горах, далеко від базарної штовханини, і став пасти овець у пустелі (Вих.2:15–22). 20. Так проходило його життя, коли, як повідомляє розповідь, йому було страшне Богоявлення. Опівдні його засліпило світло, що сяє яскравіше сонячного. Вражений незвичайним видовищем, він глянув на гору і побачив кущ, від якого виходило вогняне сяйво. Гілки куща виблискували, наче вкриті росою. Мойсей сказав собі: Піду і подивлюся на це велике явище. Як тільки він сказав це, чудесне світло досягло не тільки його очей, а й, що найдивовижніше, торкнулося своїм промінням слуху Мойсея. Благодать світла поширювалася на обидва почуття: висвітлюючи очі сяйвом променів і просвітлюючи слух непорочними настановами. І голос цього світла заборонив Мойсею підніматися на гору, поки той обтяжений мертвою шкірою своїх сандалів. Але коли він зняв їх, то зміг ступити на землю, освітлювану Божественним світлом (Вих.3:1–5). 21. Втім, не варто надто довго зупинятися на зовнішніх подробицях життя цієї людини, краще продовжимо нашу розповідь. Після всього того, що сталося, Мойсей, отримавши силу в колишньому йому Богоявленні, отримав наказ звільнити свій народ від єгипетського рабства. Щоб переконатися в силі, що зійшла на нього від Бога, він відчув істинність Божественного наказу за допомогою того, що було під рукою. Випробування було таким: жезл, що випав з його руки, ожив і перетворився на тварину (а саме, на змія), але коли Мойсей знову взяв його в руки, то повернувся в початковий стан. І рука, яку він поклав за пазуху, стала біліша за сніг, а коли виявилася там вдруге, то стала колишньою (Вих.3:7–4:9). 22. Кажуть, що коли Мойсей повертався до Єгипту разом з іноплемінною дружиною та народженими від неї дітьми, зустрівся йому якийсь ангел і загрожував смертю. Дружина Мойсея змилостивила ангела кров'ю обрізання свого сина. Потім Мойсей зустрівся з Аароном, який поспішав на цю зустріч на навіювання згори. 23. Після чого вони скликали народ, що живе в Єгипті, на загальні збори і сповістили визволення від рабства їм усім, що вже знемогли від страждань і праць. Про це було повідомлено і самому тирану 3 . Але у відповідь на це тиран ще більше обурився і на наглядачів, і на самих ізраїльтян. Він став вимагати більшу кількість цегли, додавши ще більш важке завдання: ізраїльтяни не тільки повинні працювати над глиною, але втратили м'яки і соломи (Вих.4:10–5:14). 24. Проявленим через Аарона та Мойсея Божественним знаменням фараон (так називався єгипетський тиран) спробував протидіяти за допомогою чаклунів та їх заклинань. Коли Мойсей на очах у єгиптян перетворив своє жезло на тварину, здавалося, що подібне диво диво могло зробити і з жезлами чаклунів. Але оманливість їхніх дій була викрита, коли палиця Мойсея, що перетворилася на змія, проковтнула палиці чаклунів, які здавались зміями. Виявилося, що жезли чаклунів не мають жодної сили, щоб захистити себе або ожити. Оманливе чаклунство не було здатне ні на що, крім зовнішнього враження для легковірних очей (Вих.7:8–13). 25. Коли Мойсей переконався, що всі піддані фараона такі ж злі, як і їхній правитель, він навів спільне лихо на весь єгипетський народ, нікого не рятуючи від зла. Самі природні стихії, видимі в усьому світобудові, – земля і вода, повітря та вогонь – змінили свої властивості за людським наказом і рушили разом із Мойсеєм на єгиптян, наче підпорядковане йому військо. В тому самому місці, в один і той же час сили природи карали свавільних і обходили стороною непричетних злу. 26. За наказом Мойсея вся вода в Єгипті перетворилася на кров, так що й риби гинули в цій густій ​​рідині, що нагадувала м'ясо. Але коли її черпали євреї, вона знову ставала водою. Тому чаклуни мали можливість надавати кривавого вигляду воді, знайденій у євреїв (Вих.7:14–24). 27. Те саме стосувалося і жаб, що в багатьох обрушилися на Єгипет: вони настільки розмножилися не через власні властивості, але за особливим наказом, що викликало зміни в природі цих тварин і збільшення їх чисельності. Всі єгиптяни страждали від нашестя жаб у їхньому домі, тоді як євреї були вільні від цієї напасті (Вих.8:1–7). 28. Також і повітря не давало єгиптянам відрізнити день від ночі, і вони постійно залишалися в темряві, а для євреїв не було нічого незвичайного. Те саме відбувалося і з усім іншим: град, вогонь, нариви, мошки, пісні мухи, хмара сарани - кожне з цих лих справляло свій звичайний вплив на єгиптян, а євреї дізнавалися про страждання своїх сусідів тільки по чутках і розповідях, оскільки їх самих все це не зачіпало. Нарешті, смерть первістків провела чітку межу між євреями та єгиптянами: одні оплакували загибель найдорожчого, що в них було, а інші залишалися у спокої та безпеці. Вони були врятовані пролиттям крові: біля входу до кожного будинку обидва дверні одвірки і з'єднані з ними притолоки були помазані кров'ю (Вих.11-12). 29. Коли єгиптяни були пригнічені нещастям, що спіткали їх первісток, і оплакували всі разом і кожен окремо своє горе, Мойсей керував результатом ізраїльтян. Він заздалегідь подбав, щоб вони забрали з собою багатства єгиптян, взяті ніби в борг. І коли вони вже три дні йшли за межами Єгипту, як про те повідомляє розповідь, єгиптянин пожалкував, що Ізраїль не залишився в його рабстві, і, спорядивши на війну всіх своїх підданих, погнався з кінним військом за цим народом. А народ, не підготовлений до війни і незвичний до такого роду видовищ, побачивши міць озброєних вершників, охоплений жахом, повстав проти Мойсея. У розповіді йдеться, що тут Мойсей зробив щось ще дивовижніше. Він направив свої сили на дві мети: словами і промовою надаючи сміливості ізраїльтянам і переконуючи їх сподіватися на краще, він внутрішні свої думки звернув до Бога, благаючи Його, щоб люди, що зникли від страху, отримали понад повчання, як уникнути небезпеки. І Бог, як говорить розповідь, прислухався до цього безмовного крику (Вих.13–14). 30. Хмара силою Божою спрямовувала народ, ідучи перед ним. Воно було незвичайно за своєю природою, тому що складалося не з пар і випарів, коли повітря стає щільним через згущення пари під тиском вітру, але чимось більшим, що перевершує людський розум. У цієї хмари, за свідченням Писання, була така чудова властивість: коли вдень палило і обпалювало сонце, хмара ставала ніби небесним покривом для народу, осіняючи все, що знаходилося внизу і наповнюючи розпечене повітря легкою вологою. А вночі воно ставало вогнем, з вечора до ранку освітлюючи своїм сяйвом, мов смолоскипом, шлях ізраїльтянам (Вих.13:21–22). 31. Мойсей дивився на нього сам і навчив народ слідувати за цим видінням. Так вони дійшли до Червоного моря, прямуючі хмарою до місця переходу, а єгиптяни тим часом підійшли ззаду і оточили їх так, що в ізраїльтян, що опинилися між страшним ворогом та водою, не залишилося жодної надії на спасіння. І тоді Мойсей, керований силою Божою, здійснив найнеймовірніше з усього, що чинив. Підійшовши до берега, він ударив морем своїм жезлом. Від цього удару воно наче розкололося. І як тріщина на склі, виникши в одному місці, поширюється до самого краю, так і поділ морських вод, розсічених поверхом жезлом, досягло протилежного берега. Спустившись у западину, туди, де море розступилося, Мойсей і весь народ перебували в глибині моря, залишаючись сухими на сонячному світлі. І, проходячи морські безодні пішки по сухому дну, вони не відчували страху перед стінами, що раптово з'явилися праворуч і зліва, коли море застигло з обох боків від них подібно до стіни. 32. Але коли фараон з єгиптянами увійшли в море, ідучи по цьому новопрокладеному серед вод шляху, море схвилювалося, і погляду постала єдина водна гладь, бо води знову з'єдналися і море набуло свого первісного вигляду. А ізраїльтяни, втомлені великою напругою морського переходу, вже відпочивали на іншому березі. І оспівали вони переможну пісню Богові, що спорудив їм пам'ятник безкровної перемоги 4 , як усе єгипетське військо з кіньми, зброєю і колісницями зникло під водою ( Вих.14:21–15:21 ). 33. Потім Мойсей почав просуватися вперед, і через три дні шляху по безводній місцевості він опинився у скруті, оскільки війську не було чим вгамувати спрагу. Неподалік того місця, де вони розташувалися, все ж таки було озеро, але в ньому була морська вода, і навіть ще гірша, ніж у морі. Так ізраїльтяни мучили спрагу, сидячи біля води. Але Мойсей, за Божим навіюванням, знайшов там шматок якогось дерева і кинув у воду. Вода миттєво стала прісною: дерево своєю силою змінило природу води, перетворивши її з гіркої на приємну (Вих.15:22–26). 34. І ось ізраїльтяни знову рушили в дорогу, ідучи за рухом хмари, як за провідником. Вони завжди чинили так: коли хмара зупинялася, показуючи, що настав час відпочинку, вони робили привал і знову піднімалися, коли вона продовжувала перед ними свій рух. Слідуючи за цим провідником, вони досягли місця, що рясніє прісною водою. Дванадцять джерел щедро зрошували його вологою, а гай фінікових пальм покривав з усіх боків тінню. Пальм було сімдесят, але, незважаючи на таку невелику кількість, вони вражали своєю красою та величиною всіх, хто їх бачив. (Вих.15:27; Числ.9:15–23) 35. Путівна хмара, затримавшись тут ненадовго, знову підняла військо і повела його в інше місце. Попереду була тільки пустеля з сухим і пекучим піском, і оскільки ніяка волога не зрошувала ту місцевість, народ знову почала мучити спрага. Тоді Мойсей ударив жезлом по скелі на вершині пагорба, і з неї рясно полилася приємна прісна вода, і до того ж її було більше, ніж потрібно для такого величезного війська (Вих.17:1–7). 36. А потім голод почав долати народ, бо запас їжі, заготовлений у дорогу ще в Єгипті, вичерпався. І тоді було явлено неймовірне диво. Їжа не росла на землі, як завжди, але сходила з неба на зразок роси (Вих.16:14–35). І роса з'являлася щоранку, стаючи їжею для тих, хто її збирав. Це були не краплі води (як буває з росою), але замість вологи з'являлися якісь кристалічні крупинки, що на вигляд нагадували округлі насіння коріандру, а на смак солодкі, як мед (Вих.16:31). 37. Можна було спостерігати й інше чудове явище. Усі, хто виходив збирати, природно, відрізнялися і за віком, і за силою. Але ніхто з них не брав собі більше чи менше інших відповідно до своїх сил: від зібраного відділяли кожному за потребами, так що у сильного не було надлишку, а у слабкого – нестачі. Оповідання повідомляє ще про одну чудову особливість: кожен міг збирати, скільки йому необхідно на день, нічого не відкладаючи про запас. А якщо хтось за ощадливістю і зберігав частину своєї їжі до наступного дня, то відкладене псувалося, і в ньому заводилися черви (Вих.16:20) 38. Є ще щось дивне в розповіді про цю їжу. З усіх днів тижня один, за якимось таємничим задумом, був відведений для відпочинку. Зібране напередодні цього дня виявлялося в подвійній кількості, незважаючи на те, що і велика кількість їжі, що випала, і старанність людей, що збирали її, залишалися колишніми. Так у ізраїльтян не було приводу через нестачу їжі порушувати закон, що наказує залишатися у спокої. Божественна сила виявлялася тут тим більше, що напередодні суботи (так називався день спокою) відкладене залишалося неушкодженим і було таким же свіжим, як і щойно зібране: а в інші дні те, що залишали, псувалося (Вих.16:22–30). 39. Потім на них ополчився інший народ, що в оповіданні називається амаликитянами, і вибухнула війна. Тоді вперше ізраїльтяни озброїлися для битви. Однак вони рушили на ворога не всім ополченням – лише найкращі добірні сили вели війну, під час якої Мойсей показав новий вид військового мистецтва. Коли Ісус, який мав очолити народ після Мойсея, виводив військо проти амаликитян, Мойсей стояв поза строєм на піднесеному місці, з якого він міг за всім спостерігати, і дивився на небо, а по обидва боки від нього стояли помічники. 40. Ось про яке диво, що сталося тоді, ми довідалися з розповіді: коли Мойсей піднімав руки до неба, підлеглі йому ізраїльтяни долали ворогів: а коли опускав – військо відступало під натиском чужинців. Ті, що стояли поруч, помітили це, і коли бачили, що руки Мойсея тяжчають і слабшають з якоїсь таємної причини, то підтримували їх з обох боків. А коли їм стало важко підтримувати, посадили його на камінь і так допомагали йому тримати руки піднятими до неба. З цього моменту сили іноплемінників стали слабшати під тиском ізраїльтян (Вих.17:8–13). 41. Оскільки хмара, що направляла народ, залишалася на тому ж місці, люди не могли вирушити в дорогу, не маючи провідника для пересування. Втім, вони легко й удосталь мали все необхідне для життя: зверху на них виливався дощ у вигляді готового хліба, а внизу стікала вода скеля. Хмара полегшувала їм тяготи життя просто неба: вдень воно ставало ніби стіною, захищаючи від спеки, а вночі, подібно до вогню, розсіювало своїм світлом морок. Отже, їхнє перебування в пустелі біля підніжжя гори, де вони розбили табір, не було стомлюючим. 42. Тепер Мойсей очолював народ при посвяченні в невимовне таїнство, а Божественна сила чудесами, що перевершують всяке слово, присвячувала весь народ і самого провідника. Це посвячення відбувалося так. Насамперед, народу було наказано утримуватися від усякої скверни, тілесної та духовної, і очиститися обмиваннями. Перед одруженням 5 кілька днів належало зберігати чистоту, щоб обмитися від усього чуттєвого і тілесного і очищеними від пристрастей приступити до гори, що називалася Синай, для посвяти в таїнство. У той час на неї могли сходити тільки розумні істоти, причому тільки чоловіки, та й ті лише очистившись від усякої скверни. І ізраїльтяни пильно стежили, щоб ніяка нерозумна тварина не підступила до гори. Якщо ж таке відбувалося і нерозумна за своєю істотою з'являлася на горі, народ закидав її камінням (Вих.19:10–15). 43. Потім світло померкло і, здавалося б, ясне небо так почорніло, що гора, оповита з усіх боків мороком, стала невидимою. У темряві спалахнув вогонь, що лякав його. Він пожирав усе, що було на горі, і від цього вогняного кільця околиці наповнились димом. І Мойсей повів народ на гору, сам чимало заляканий цим видовищем. Його душа була охоплена жахом, а тіло тремтіло від страху, так що від ізраїльтян не були приховані переживання його душі. Як і всі, він був вражений побаченим і тремтів усім тілом. (Вих.19:16–18) 44. Це видовище жахало, вражаючи до глибини душі не тільки своїм виглядом: страшно було навіть чути, як по всій окрузі розноситься грім голосу з небес. Вже перші звуки цього громового голосу були оглушливі і важко переносити слух. Вони були подібні до звучання труб, але своєю жахливою силою перевершували будь-яке порівняння такого роду. Громові гуркіти наростали, вселяючи все більший і більший страх. Але, незважаючи на відсутність органів мови, голос говорив цілком виразно, і саме повітря Божественною силою поєднувало слова. Йшлося не безглуздо – у ній містилися Божественні накази. А голос ставав дедалі голоснішим і гучнішим, і труба перевершувала саму себе, постійно вириваючи звуки сильніші за попередні. (Вих.19:19) 45. Ніхто з людей не міг витримати те, що бачив і чув. Тому вони разом звернулися до Мойсея з проханням стати посередником при даруванні Закону і обіцяли не сумніватися, що будь-який його припис на навіювання понад виходить від Бога. І ось коли вони повернулися до підніжжя гори, Мойсей залишився сам і повівся зовсім не так, як можна було очікувати. (Зазвичай люди переносять страх мужніший, якщо переживають його з ким-небудь, а він став сміливішим, коли супутники покинули його.) З цього стало видно, що його перший страх був не за себе, але зі співчуття до тих, хто був вражений цим почуттям. (Вих.19:7–8, 20) 46. ​​Отже, коли Мойсей, звільнившись від тягаря загальної боязкості, залишився один, він поринув у темряву і, вступивши в невидиме, зовсім зник з поля зору. Проникнувши в непроникність Божественних обрядів, він, нікому не помітний, перебував у спілкуванні з Невидимим. Думаю, так він показав нам, що той, хто хоче перебувати з Богом, повинен залишити все видиме і зійти, немов до гірської вершини, до невидимого і незбагненного, і вірити, що Божественне перебуває там, куди не сягає наш розум. 47. Залишаючись там, він отримав Божественні накази. Це були настанови в чесноті, для якої, перш за все, необхідне благочестя і відповідне судження про Божественну природу, яка перевершує будь-яке поняття і уявлення, оскільки вона не порівнянна ні з чим пізнаваним. Йому було наказано судити про Божественне, не порівнюючи з чимось умопостигаемым і не уподібнювати нічого з пізнаваного природу, яка перевершує все існуюче 6 . Повинне вірити в буття Боже, залишаючи нерозв'язним питання про його якість, кількість, походження та спосіб існування (Вих.20: 4–5). 48. До цього розповідь додає настанови, що стосуються моральності, виражені у загальних та приватних законах. Загальний закон, відкидаючи всяку несправедливість, вимагав любити одноплемінника (Лев. 19:18); якщо керуватися цим правилом, то, як наслідок, ніхто не завдаватиме шкоди нікому з ближніх. А серед приватних правил наказувалося шанування батьків, і наводився список заборонених вчинків 7 (Вих.20:4–5). 49. Коли розум Мойсея був очищений цими законами, він був зведений до ще більшого ступеня посвячення в обряди, коли Божественна сила явила йому відразу всю скинію (Вих.25–27). Ця скинія – храм, прикрашений з невимовною різноманітністю: там були переддень, колони, завіси, стіл, світильник, жертовник для куріння, жертовник для всеспалень, кришка ковчега Завіту, і те, що знаходилося в неприступному місці, у Святому Святих. А щоб краса і точний устрій всього побаченого не вислизнув би з пам'яті, і він міг би показати це чудо людям, що залишилися внизу, Мойсею було дано пораду не обмежуватися простим описом, а відтворити нематеріальне творіння в матеріальній споруді (Вих.25:9), використовуючи найяскравіші і найліпші. З них на першому місці стояло золото, що покривало з усіх боків колони. Разом з ним вживалося і срібло, що прикрашало вершини і основи колон, щоб, як я вважаю, колірним контрастом зверху і знизу яскравіше виділяти сяйво колон. Подекуди знайшлося вживання і міді – у вершині і на підставі срібних колон (Вих.27:17). 50. Завіси, завіси та покривала скинії, натягнуті на верхівках колон, були виконані з особливим ткацьким мистецтвом: кожен виріб із відповідного матеріалу. Для одних тканин застосовувалася яхонтова і пурпурна фарба з сяйвом червленого багрянця, і до того ж білизна вісону в його природному та незміненому вигляді. Для інших покриттів використовувався льон, а для третіх замість тканин служили шкіри. У деяких місцях для зовнішньої прикраси використовувалися червоні шкіри. 51. Після того, як Мойсей спустився з гори, він за допомогою ремісників зробив усе так, як йому наказувалося. Коли він перебував у цьому нерукотворному храмі, то отримав вказівки і про те, як треба прикрасити одяг священиків, що входять до Святилища. Закон докладно описував кожну деталь і верхнього, і нижнього одягу (Вих.28). 52. При цьому головне місце відводилося не тій частині, що прихована від очей, але тій, що могли бачити всі. Ефод був розшитий такими ж різнокольоровими нитками, що й завіса у скинії, тільки золотого кольору було більше. Обидві частини ефоду скріплювалися застібками – смарагдами у золотій оправі. Крім того, що природа обдарувала це каміння незвичайною красою (вони випромінювали зеленувато-жовте сяйво), їх ще прикрасила чудова робота різьбяра. Не ідоли зображалися на камінні, але були накреслені імена патріархів: по шість на кожному камені. 53. Спереду до цього каміння підвішувалися прикраси у вигляді щитків і кручені ланцюжки, переплетені між собою на кшталт рибальської сітки. Вони висіли по обидва боки від застібки і розташовувалися зверху щитків для того, я вважаю, щоб на їхньому тлі ще краще була помітна краса плетіння. 54. На грудях у священика була золота прикраса, в яку були вставлені камені різних порід. Вони розташовувалися в чотири ряди, по три камені в кожному, і на них були написані імена Ізраїлевих колін. Під ефод одягався інший одяг, довжиною від шиї до п'ят. Вона була чудово прикрашена бахромою. А поділ був не лише розшитий візерунком, а й прикрашений золотими підвісками у вигляді дзвіночків та гранатових яблук, розташованих через один по краю одягу. 55. На голові у священика була фіолетова пов'язка, а на лобі – щиток із чистого золота, на якому були вирізані таємничі письмена. І пояс, що стягував просторий верхній одяг, і приховані від очей прикраси, і інші деталі одягу, символічно, подібно до притч, що говорять про чесноти священства. 56. Усьому цьому Мойсей навчився від невимовної Божественної настанови, коли перебував у непроникній темряві. І, отримавши ці таємничі знання, він перевершив людську природу. Після чого він знову з'явився з мороку і пішов до своїх одноплемінників, щоб розповісти їм про чудеса, відкриті йому при Богоявленні, передати закони і влаштувати для народу храм і священиче служіння на даному йому на горі образу. 57. У руках він ніс священні скрижалі, отримані як Божий дар. Для їхнього виготовлення не знадобилося жодних людських зусиль: однаково й скрижали, і письмена на них були створені Богом – а письмена містили закон. Але народ, не дочекавшись свого законодавця, вдався до розгулу ідолопоклонства і тим самим перешкодив здобуттю цієї благодаті. 58. При посвяті в Божественні таємниці Мойсей багато часу провів у спілкуванні з Богом. Протягом сорока днів і ночей він під покровом мороку був причетний до вічного життя, перебуваючи в стані, не властивому людській природі (Вих.24:18). Навіть його тіло весь цей час не потребувало їжі. А народ, ніби діти, що залишилися без нагляду вихователя, пішов на поводу у своїх бажань і почав бешкетувати. Переставши підкорятися Аарону, вони змусили священика стати їхнім провідником в ідолопоклонстві (Вих.32:1–6). 59. Із золота був зроблений ідол у вигляді тільця. Вони запишалися безбожністю, а Мойсей, підійшовши до них, розбив отримані від Бога скрижалі, щоб втративши цей Божий дар, вони понесли б покарання, що відповідає провини (Вих.32:19). 60. Потім Мойсей знищив ідола і, за допомогою Левитів, змив тяжкий гріх одноплемінників їхньою кров'ю (Вих.32:20–29). Його гнів на тих, що грішили, пом'якшив Божий гнів, і після сорока днів перебування на горі Мойсей знову отримав скрижалі, на яких Божа сила накреслила закон, а самі вони були зроблені руками Мойсея. Він отримав їх після того, як сорок днів жив за іншими, ніж ми, законами, перевершивши людське єство і не приймаючи жодної їжі, якої зазвичай потребує людина для підкріплення тіла (Вих.34:1–28). 61. Отже, Мойсей з Божественної настанови спорудив ізраїльтянам скинію, передав їм закони, встановив священство. Все було влаштовано за Божою вказівкою та людським умінням: скинія, переддень та все, що всередині скинії – жертовник для куріння, жертовник цілопалення, світильник, завіси, кришка ковчега у внутрішній частині, шати священиків, миро; також і жертвопринесення – очисні, подяки, що відвертають нещастя і умилостивляють за гріх. І як тільки все було завершено, в оточуючих Мойсея людях прокинулася притаманна людському роду хвороба – заздрість. 62. Навіть Аарон, якому як священикові віддавалися неабиякі почесті, і сестра Маріам, яка по-жіночому заздрила наданій Мойсею почесті, стали його дорікати, так що Божеству довелося покарати їх за це. І ще більшого здивування гідна незлобивість Мойсея, бо коли Бог покарав нерозумну жінку за наклеп, Мойсей упокорив свій гнів і просив Бога зцілити сестру (Числ.12:1–13). 63. Натовп знову почав бешкетувати, чому причиною стала непомірна насолода їжею. Їм мало було безболісного, безпечного життя і дарованої їжі. Бажання наповнити шлунок м'ясом і пристрасть до обжерливості призвели до того, що рабство в Єгипті стало здаватися людям краще за ті благи, які вони здобули. Мойсей розповів Богові, яка пристрасть охопила його одноплемінників. І Бог дав їм те, що вони так прагнули отримати, і цим навчив їх, що не повинно мати подібні бажання. Він направив до табору безліч птахів, і їхні зграї, подібні до грозових хмар, літали низько над землею. І оскільки зловити цих птахів не становило великої праці, люди незабаром пересичилися м'ясом. 64. Непомірність у їжі порушила рівновагу життєвих соків в організмі 8 і для багатьох таке пересичення закінчилося смертельною хворобою. Цього прикладу виявилося достатньо для самих постраждалих, і для тих, хто їх бачив, щоб повернутися до поміркованості (Числ. 11). 65. Потім Мойсей послав розвідників до країни, де ізраїльтяни, за Божественною обітницею, сподівалися оселитися. Але після повернення не всі сказали правду – деякі повідомили брехливі та нерадісні звістки. Тоді народ знову розгнівався на Мойсея. І так судив Бог: хто втратив віру в Божественну допомогу, ніколи не зможе побачити обітовану землю (Числ.13:1–14:38). 66. Коли вони йшли пустелею, у них скінчилася вода, а разом з нею зникла і пам'ять про Божу всемогутність. Хоча вони раніше вже бачили, як було створено диво зі скелею, проте не могли повірити, що й зараз будуть врятовані від спраги. Залишивши надію на краще, вони стали лаяти Мойсея і Самого Бога. Мойсей, здавалося, уже втомився від зневіри народу, і все-таки він знову створив для них диво: висік воду з прямовисної скелі. (Числ.20:2–18). 67. І знову вони потрапили в рабську залежність від власного утроби. Бажаючи отримати задоволення від смачної та ситної їжі, деякі з молодих почали бешкетувати. Але вони були суворо покарані: по табору розповзлися змії, від укусів яких у людей проникала смертоносна отрута. 68. І коли люди стали один за одним падати від зміїних укусів, Мойсей, за порадою Божою, відлив з міді зображення змія і помістив на піднесенні, щоб всі в таборі могли його бачити. Таким чином, Мойсей позбавив свій народ від заподіяної зміями шкоди і врятував її від загибелі. Поглянувши на мідного змія, людина більше не боялася укусів, бо вид мідного змія якимось незрозумілим чином послаблював дію отрути (Числ.21:4–9). 69. Але народ знову був незадоволений провідництвом Мойсея. Дехто спробував силою привласнити собі священичий сан. І хоча Мойсей просив Бога помилувати грішників, справедливість Божого суду виявилася сильнішою за співчуття Мойсея до своїх одноплемінників. Земля розкрилася, а потім зімкнула свої вуста, поглинувши тих, хто повстав проти влади Мойсея, та всіх їхніх родичів. А ті двісті п'ятдесят чоловік, які домагалися священства, були знищені вогнем, і їхня доля зрозуміла народ (Числ.16). 70. А щоб люди змогли остаточно переконатися, що дар священства отримали від Бога найдостойніші, Мойсей узяв у знатних людей кожного коліна по жезлу, на кожному з яких написав ім'я його власника. Серед них був жезл священика Аарона. Мойсей поклав жезли у храмі і з їхньою допомогою ясно показав, кого вибрав Бог для священства. Бо з усіх тільки один жезл Аарона розцвів, і на ньому виріс і дозрів плід (а саме горіх). 71. Навіть для невіруючих здалося найбільшим дивом, коли сухе дерево без кори і коріння раптом ожило і дало такий самий плід, як і звичайне дерево, що має коріння в землі. Божа могутність замінила йому і землю, і кору, і вологу, і корінь, і необхідний час (Числ.17). 72. Коли Мойсей вів своє військо через землі інших народів, вони не дозволили йому пройти. Мойсей присягнув, що разом з народом обійде їхні поля та виноградники (Числ.20:17) і триматиметься «царського шляху» 9 , не ухиляючись ні вправо, ні вліво. Але противники не змирилися і після цього, і тоді Мойсей переміг їх у бою і прорвався силою (Числ.21:21–35). 73. Потім Валак, правитель могутнього племені мадіанітян, знаючи про біди підкорених ізраїльтянами народів, злякався, що така ж доля спіткає і його власний народ. Не чекаючи цього, він вирішив діяти, але не за допомогою зброї та війська, а за допомогою забобонного ворожіння якогось Валаама. Говорили, що ця людина вправна в подібних справах, і ті, хто користувався її послугами, приписували йому магічну силу в заняттях такого роду. Його ремеслом було ворожіння птахів 10 , але він був небезпечний, оскільки за сприяння деяких демонів міг викликати в людей жахливі нещастя (Числ.22:1–6 ). 74. Коли Валаам, ідучи за провідниками, вирушив до їхнього царя, голос ослиці сповістив йому, що цей шлях не буде для нього сприятливим. Потім йому було видіння, з якого він дізнався, що йому треба робити, зрозумівши, що чорна ворожба безсила завдати шкоди тим, кому допомагає Бог. Виконавшись не бісівської енергії, а Божественного натхнення, він пророкував про кращу частку для ізраїльтян, які згодом збулися (Числ.22:7–24:25). Коли йому не дали застосувати своє ремесло для злих справ, він усвідомив могутність Господа і з радістю залишив заняття ворожбою, щоб пророкувати з Божої волі. 75. Після того, як іноплемінники були знищені, народ, який здобув перемогу в битві, сам виявився повалений розпусною пристрастю до полонянок. Тільки коли Фінеєс одним ударом меча вразив пов'язану в безбожності пару, затих і Божий гнів на збожеволілих і занурених у беззаконних зв'язках ізраїльтян (Числ.25:1–9). Законодавець зійшов на високу гору і побачив здалеку землю, яка була приготована Ізраїлю за Божественною обітницею, даною батькам. Там він пішов із людського життя, і після його відходу не залишилося серед могил ні надгробка, ні пам'ятника (Втор.34). 76. Час не завдав шкоди його красі, не затьмарило сяйва його очей (Втор.34:7), не послабило благодать, що освітлює його обличчя. Він завжди був таким, як і раніше, і за всіх природних змін його краса залишалася незмінною. 77. Ось те, що нам удалося побачити при першому погляді на історію цієї людини. Я розповів її коротко: втім, коли було потрібно, я дозволяв собі детальнішу розповідь. А тепер ми можемо розглянути описане життя, зважаючи на мету, яку я визначив для своєї розповіді, і отримати з нього повчання, яке б допомогло нам вести доброчесне життя. Отже, повернемося до початку розповіді про життя Мойсея. Тлумачення на життя Мойсея 1. Мойсей народився, коли закон тирана переслідував хлопчиків, що народжуються (Вих.1:16). Як же ми можемо на власний вибір наслідувати його народження, коли стать дитини залежить від випадку? І взагалі можна сказати, що не в наших силах уподібнити свою власну появу на світ славному народженню Мойсея. Але, незважаючи на цю уявну перешкоду, немає нічого складного в тому, щоб почати наслідувати життя Мойсея. 2. Хто ж не знає, що все, схильне до зміни, ніколи не залишається в тому ж самому стані, але постійно перетворюється з одного в інше, змінюючись на краще чи на гірше? Повернемося до нашої теми. Народження дитини жіночої статі, в якій людська природа виступає в більш матеріальному і схильному до пристрастей стані, приємно тирану; а немовляти чоловічої статі, більш загартованої і схильної до чесноти, він ненавидить і підозрює в ньому загрозу повстання проти своєї влади. 3. А все, що змінюється, як би постійно народжується наново. Адже в світі, що змінюється, наступної миті все виглядає дещо інакше, ніж раніше. І народження такого роду відбувається не по зовнішній причині і не випадково, як випадково визначається стать при тілесному народженні, а на власний вибір людини. При новій появі на світ ми стаємо ніби своїми власними батьками, народжуючись такими, якими самі захочемо, і на власний вибір приймаємо певну стать – чоловічу чи жіночу – виліплюючи себе за задумом чесноти чи пороку. 4. І ми можемо, на невдоволення і засмучення тирана, з'явитися на світ більш відповідним чином. Тоді батьки (а батьки чесноти – це добрі помисли), які так прекрасно зачали нас, з радістю побачать наше народження, а задуму тирана буде протидіяти. 5. Отже, якщо ми відштовхнемося від буквального сенсу оповіді і розкриємо його внутрішній зміст, воно навчить нас, що початок доброчесного життя засмучує ворога. Я маю на увазі те народження, при якому вільний вибір допомагає у родових муках. Адже ніхто не може засмутити супротивника, якщо не покаже явних ознак своєї перемоги над ним. 6. Від одного і того ж вільного вибору залежить народити немовля чоловічої статі, схильного до чесноти, і вигодувати його належною їжею, і подбати про його безпечне спасіння з води. Ті, хто дарують своїх немовлят тирану, зраджують їх річковому потоку голими та беззахисними. Під потоком я маю на увазі життя, що протікає в безперервних хвилюваннях пристрастей, в яких тоне і захлинається кожен, хто в нього потрапить. 7. Батьки немовляти чоловічої статі, тобто мудрі і завбачливі думки, коли настає час зрадити їхнє добре породження хвиль життя, опускають його в потік під захистом ковчега, щоб воно не потонуло (Вих.2:3). А ковчег, збитий з різних дощок - це виховання, що складається з різних наук, яке утримує людину на плаву і ставить її вище за життєві хвилі. 8. Завдяки чому людина, при водному хвилюванні, не буде довго блукати, що носиться по волі хвиль, але пристане до твердого берега, тобто опиниться поза життєвими хвилюваннями. 9. Ми з досвіду знаємо, що тих, хто вже не занурений, як інші, у вир людських вигадок, невпинне вирування життєвих справ наче виштовхує геть, вважаючи марним тягарем тих, хто обтяжений чеснотою. Кожен, хто опиниться поза цими хвилями, нехай наслідує Мойсея і не боїться своїх сліз (Вих.2:6), навіть якщо він опинився в безпеці ковчега. Сльози є надійним вартовим для тих, хто шукає порятунку в чеснотах. Виховання в будинку у єгипетської царівни та втеча з Єгипту 10. Бездітна і безплідна царська дочка (під якою, гадаю, треба розуміти язичницьку мудрість), яка підібрала немовля, вирішує назватися його матір'ю. І, як визнає Писання, спорідненість з прийомною матір'ю не розривається до того часу, поки людина переконається у своїй незрілості. Але той, хто, подібно до Мойсея, прагне піднятися вище, вважатиме ганебним називатися сином жінки, безплідної від природи. 11. Язичницька освіченість справді безплідна - вона постійно відчуває родові муки, але ніколи не народжує нове життя. Яке породження після тривалих родових мук явила нам ця філософія – породження, яке було б гідне таких тяжких і численних праць? Чи не всі її зародки, марні та ще не сформовані, гинуть ще до народження, так і не вийшовши до світла Богомпізнання? Вони так само могли б народитися людьми, якби не були міцно замкнені в утробі безплідного мудрування. 12. І ось, проживши у єгипетської царівни так довго, що почало здаватися, ніби і він поділяє розкішне життя єгиптян, Мойсей має повернутися до рідної матері. Втім, хоча він і виховувався у царівни, але не розлучався з матір'ю, оскільки, як повідомляє розповідь, був вигодований материнським молоком (Вих.2: 7-9). Думаю, сенс тут у тому, що ми, хоч і користуємося словами язичницької мудрості, поки отримуємо освіту, не повинні віддалятися від молока Церкви, що живить нас, тобто від церковних законів і звичаїв, які вигодовують і зміцнюють душу, таким чином даючи їй можливість піднятися вгору. 13. Правильно сказано, що людина, яка слухає одночасно і язичницьким, і батьківським повчанням, виявляється ніби серед двох супротивників. Той, чия релігія протилежна єврейському вченню, вступає в боротьбу і прагне виявитися сильнішим за ізраїльтянина. Багатьом верхоглядам здається, що противник насправді сильніший, і вони, залишивши віру батьків, переходять на бік ворога і стають зрадниками батьківського вчення. Але хто справді великий і шляхетний душею, як Мойсей, той сам завдасть смертельного удару виступає проти благочестя. 14. Втім, подібне протиборство можна знайти й у нас самих. Людина, немов приз за перемогу, стоїть між протиборчими сторонами, і до кого вона приєднається, того й зробить переможцем. А борються, наче єгиптянин з євреєм, ідолослужіння з благочестям, розбещеність із цнотливістю, праведність із несправедливістю, пиха зі скромністю, та й взагалі все, що вважається протилежним. 15. Мойсей власним прикладом вчить нас стати на бік чесноти, як на бік співвітчизника, і знищити супротивника, що повстає на неї (Вих.2:12). Бо перемога чесноти обертається загибеллю та зникненням ідолослужіння. Так само праведністю знищується несправедливість і скромністю вбивається пиха. 16. Але в нас також відбувається і боротьба між одноплемінниками (Вих.2: 13). Адже в нас не було б придуманих лукавими єресями догматів, якби ряд помилкових міркувань не вступав у боротьбу з більш вірними міркуваннями. Якщо ж ми немічні і не можемо надати сил правій стороні, оскільки зло своїми хитрощами взяло гору, і влада істини виявилася скинутою, то треба якнайшвидше бігти геть (як і пропонує приклад Мойсея) до кращого і вищого вчення про обряди. 17. І якщо знову доводиться селитися в іноплемінника, тобто якщо ми змушені звернутися до язичницької філософії, ми можемо зробити це тільки після того, як відженемо лукавих пастухів, які не по праву користуються криницею (Вих.2:15–17) – тобто після того, як ми викриємо лжевчителів у лукавому використанні. 18. Так і ми будемо жити самі по собі, не вплутуючи в бійку і не виступаючи в ній посередниками, але мешкаючи серед однодумців, чия воля згодна з нашою – разом із власним стадом, і всі рухи нашої душі будуть, немов вівці за пастухом, слідувати за начальницьким розумом (1). Палаючий кущ і явище Сущого 19. І коли ми віддамося цьому мирному і далекому від ворожнечі способу життя, нам засяє Істина і просвітить своїм сяйвом очі нашої душі. А Істина, яка стала Мойсею в невимовному світлі, – це Бог. 20. Недаремно також буде досліджувати, як це сяйво, що просвітило душу пророка, з'єдналося з кущем терну (Вих.3:2). Якщо Бог є Істина (Ін.14:6), а Істина є світло (Ін.8:12) – ці піднесені і Божественні назви засвідчені в Євангельській оповіді стосовно Бога, що з'явився нам у тілі, – то доброчесний спосіб життя безперешкодно приводить нас до пізнання того світла, який ні з ні. Він засяяв не від світла, розташованого десь серед зірок, щоб ніхто не вважав його сяйво матеріальним, а від земного куща, що затьмарив своїми променями небесні світила. 21. Так ми розуміємо і диво, що сталося з Дівою: Світло Божества народилося через Неї і засяяло в людському житті, але Він зберіг неушкодженим кущ, з яким з'єднався: колір дівства не зів'яв і при пологах. 22. Це світло вчить нас, що треба робити, щоб залишатися в променях справжнього світла. Взуті ноги не можуть зійти на висоту, з якої можна побачити світло Істини (Вих.3:5), поки хода нашої душі не звільниться від мертвої і земної оболонки зі шкіри, що наділяє нашу природу, відколи ми, не послухавшись Божественного наказу, виявилися голими (Бут.3:2). За цим відразу піде пізнання Істини, яка сама явить себе нам. Пізнання Сущого (Вих.3:14) стає очищенням від невірних уявлень про те, що не існує 13 . 23. Ось яке, на мою думку, визначення істини: відсутність помилкових уявлень про Суще. Обман є вигадка, що виникає в свідомості людини, про не суще, яке представляється реально існуючим. Істина, навпаки, є твердим розумінням того, що дійсно існує. І людина, занурений чималий час у міркування про ці піднесені предмети, нарешті, розсудить, що є воістину сущим і за своєю природою має буття, а що – не суще і тільки здається буттям, оскільки за своєю природою не має самостійного існування 14 . 24. Вважаю, що великий Мойсей, навчений цим Богоявленням, дізнався, що насправді не існує нічого з чуттєво сприйманого чи умопостигаемого, крім усієї переважаючої Сутності та Першопричини, від якої і залежить все. 25. Якщо ж розум придивиться до чогось іншого з сущого, то він не виявить жодної речі, яка не потребувала б іншої речі і могла б існувати, не будучи причетною до істинно Сущого. А те, що завжди залишається таким самим, не зростає і не применшується, і не схильне до змін ні в кращий, ні в гірший бік (бо гіршому воно чуже, а кращого для нього немає), що зовсім не потребує іншого, чого єдиного варто прагнути, що причетне до всього і не стає гіршим від цієї причетності, — ось що по суті і по суті по суті, і ось що по суті по суті і по суті є, ось що по суті є, і що стає гірше від цієї причетності. Істина. 26. Тоді це сталося з Мойсеєм, а тепер відбувається з кожним, хто, як і він, звільнився від земної оболонки і поглянув на світло з тернини - тобто на просіяний нам у плоті, немов у терні, промінь, який, за словом Євангелія, є Світло істинне і сама Істина (Ін. І тоді людина стає такою, що може й інших привести до спасіння, знищити тиранію, що панує в злі, і звільнити всіх, хто підвладний поганому рабству. Коли права рука змінила свій вигляд, а палиця перетворилася на змія (Вих.4:1–9), це стало першим прикладом чудес. 27. Вважаю, що цим алегорично було вказано на таїнство втілення Господа та явлення людям Божества, завдяки чому сталося знищення тирана та визволення йому підвладних. 28. До такої думки мене підводять свідчення пророка та євангелії. Пророк каже: «Зміна правиці Всевишнього» (Пс.76:11). Божественна природа розуміється незмінною, але з поблажливості до немічної людської природи вона набула нашого вигляду і образу. 29. Рука, яку законодавець сунув за пазуху, змінила свій колір проти природного: а коли вона знову опинилася там, до неї повернулася її природна краса. Єдинородний Бог, «що існує на лоні Отчим» (Ін.1:18), – ось «правиця Всевишнього». 30. Коли Він явився нам від Отчого лона, Він змінився і став подібним до нас. Коли ж, згладивши наші немочі, Він повернув руку, що побувала серед нас і уподібнилася нашому кольору, на лоно (а лоно для правиці - Батько), то безпристрасне за природою не стало пристрасним, зате схильне до змін і пристрастей через спілкування з незмінним стало причетним безпристрастю. 31. І перетворення жезла на змія (Вих.7:10) не повинно бентежити тих, хто любить Христа: мовляв, ми пов'язуємо розповідь про таїнство з невідповідною твариною. Адже Сама Істина в Євангелії не уникає цього образу і каже: «І як Мойсей підніс змію в пустелі, так має бути Сину Людському» (Ін.3:14). 32. І зміст цього зрозумілий. Оскільки батько гріха названий у Святому Письмі змієм (Бут.3:1) і все, народжене змієм, теж є змій, то, отже, і гріх носить таке саме ім'я, як і його батько. І, за апостольським свідченням, Господь заради нас став гріхом (2Кор.5:21), зодягнувшись у нашу гріховну природу. 33. Отже, цей символ справді підходить до Господа. Якщо змій є гріх і Господь став гріхом, кожному стане очевидним висновок: хто став гріхом – став змієм, оскільки гріх ним і є. Причому змієм він став для нас, щоб проковтнути і знищити єгипетських зміїв, породжених чарівниками (Вих.7:10–12). 34. Коли це сталося, змій знову перетворився на палицю (Вих.4: 4), який навчить грішників і на який спираються ті, хто сходить крутим і важким шляхом чесноти. У добрій надії вони спираються на палицю віри, бо віра є впевненість у тому, на що сподіваєшся (Євр.11:1). 35. Той, хто усвідомлює це, дійсно стає богом (Вих.4:16) для тих, хто протистоїть істині і захоплений матеріальними і несуттєвими ілюзіями, хто з зневагою відмовляється слухати про Суще, наче про щось незначне. Як каже фараон: Хто такий Господь, щоб я послухався Його голосу? Я не знаю Господа» (Вих.5: 2). Адже для нього цінне лише матеріальне та тілесне, що стосується області почуттів, а не сенсу. 36. А той, хто, просвітившись цим світлом, досить зміцнився і придбав силу і здатність протистояти ворогам, - немов атлет, що ґрунтовно вивчив у наставника атлетичну майстерність, з відвагою і рішучістю готується до змагання з противником і бере в руки той самий палиць (тобто слово віри), яким слово віри. 37. За ним слідує дружина з іншого племені: адже й у язичницькій освіченості є щось, що нам знадобиться для подружжя та народження дітей. Справді, моральна і природна філософія може іноді для того, хто живе, піднесено ставати дружиною, подругою і співучасником Життя, якщо тільки її породження не несуть у собі ніякої іноплемінної скверни. 38. А оскільки їхній син не був обрізаний і не був позбавлений усього шкідливого і нечистого, ангел, що зустрівся йому, 16 навів на нього страх смерті. Дружина Мойсея благала ангела, показавши, що її дитина чиста і позбавлена ​​тієї ознаки, якою розпізнається чужинець (Вих.4:24–26). 39. Вважаю, що кожному, хто присвячений тлумаченню Писання, з усього сказаного стане зрозумілою послідовність кроків на шляху чесноти, як її зображує Писання, пропонуючи нам ланцюг послідовних образів. У настановах, породжених філософією, є щось тілесне і подібне до крайньої плоті. Але коли над ними зроблено обрізання, все, що залишилося, належить до чистого ізраїльського роду. 40. Наприклад, язичницька філософія теж вважає душу безсмертною, і цей її плід благочестивий. Але вона вважає, ніби душа переселяється з одного тіла в інше і після народження в розумному тілі може переміститися в безсловесну істоту, а це вже тілесний та сторонній елемент, крайня плоть. Так і багато в чому іншому. Говориться, що Бог є, але Йому приписується матеріальність. Він визнається Творцем світу, але для творіння Йому ніби потрібна матерія. Він називається благим і могутнім, але в багатьох випадках Він ніби змушений поступитися рішенням Долі. 41. Розглянувши всі ці питання по порядку, можна побачити, як вірні положення язичницької філософії оскверняються безглуздими добавками. Коли вони, як при обрізанні, відсікаються, ангел Божий стає милостивим до нас, немов радіючи законнонародженому синові філософських положень. 42. А тепер варто повернутися до послідовності розповіді, щоб і нам зустріти братню допомогу, коли наблизиться термін битви з єгиптянами. Згадаймо, що на самому початку доброчесного життя Мойсеєві довелося і повоювати, і взяти участь у усобиці, коли, в одному випадку, єгиптянин пригнічував єврея, а в іншому – єврей повстав на одноплемінника. 43. Але тепер, коли Мойсей в результаті тривалих вправ, а також після явлення йому на горі Світла піднявся на більш високий ступінь розвитку своєї душі, все відбувається в дружбі та світі: його брат за вказівкою від Бога кинувся йому назустріч (Вих.4:27). Для наших цілей буде недаремно розглянути описане тут у переносному значенні. 44. Для тих, хто вправляється в чесноті, Богом дійсно дано людській природі союзник, який з'явився перед нами, ще при створенні світу, але нам він відкривається і пізнається нами тільки тоді, коли ми з усією увагою і старанням досить привчили себе до піднесеного життя і готуємося до бою з дуже сильними супротивниками. 45. Але щоб не пояснювати загадку загадкою, викладу свою міркування про ці речі докладніше. Є висловлювання, засноване на достовірному батьківському переказі. Воно говорить, що при гріхопадінні людини Бог не поставився до нашого безрозсудного падіння з презирством, але приставив у помічники до кожної людини, що має безтілесну природу ангела 18 . З іншого боку, розбещувач нашої природи теж постарався зашкодити кожному людському життю за допомогою лукавого демона. 46. ​​А людина перебуває між цими двома супротивниками, що мають такі різні цілі, і в її владі надати сил одному з них. Добрий ангел наводить докази, що показують користь чесноти, і ті, хто в ній вправляється, з надією дивляться на них. Його противник показує матеріальні насолоди: у них немає жодної надії на благо, але вони вже присутні тут, доступні і видимі, і тому поневольяють почуття безрозсудних людей. 47. І якщо людина відсторониться від поганих спокус і усвідомлено звернеться на краще, повернувшись, умовно кажучи, до зла спиною і звернувши свою душу, немов дзеркало, до надії на майбутні блага, і на чистоті його душі відобразяться послані згори образи і прояви чесноти, ним. Братом для людини за здібностями душі до міркування і мислення може бути фігурально названий ангел, який, як було сказано, з'являється і стає поруч із нами, коли ми наближаємося до фараона. 48. Але нехай ніхто не думає, що між розповіддю і подібною інтерпретацією мислення існує нерозривний зв'язок; і якщо в оповіданні виявиться щось, що не узгоджується з нашим розумінням, нехай воно не буде відкинуте цілком. Завжди слід пам'ятати про мету цієї праці, на яку ми постійно дивимося в ході нашого викладу і яку повідомили у передмові: запропонувати життя знаменитих людей як приклад чесноти. 49. Але ті, хто наслідує їх сьогодні, ніяк не можуть точно повторити події їхнього життя. Де, скажімо, знайти ще народ, чия чисельність зросла б після переселення до Єгипту? Або тирана, який поневолив цей народ, який перешкоджав би народженню немовлят чоловічої статі, а більш зніженій і слабкій жіночій статі дозволяв би множитися? Так і з усіма іншими подробицями оповідання. І оскільки ми побачили, що неможливо наслідувати чудові вчинки блаженних людей, то нам варто перенести подробиці, що містяться в оповіданні, в область морального вчення. Таким чином, ті, хто намагається заради чесноти, сприятимуть доброчесному життю. 50. Якщо ж щось із викладеного в оповіданні випадає з ланцюжка піднесених міркувань і вимушено пропускається, то ми можемо залишити цю деталь як непотрібну і непридатну для нашої мети, щоб не зруйнувалося тлумачення чесноти. 51. Я говорю це, маючи на увазі сказане про Аарона, щоб заздалегідь усунути можливе протиріччя. Адже можна сказати, що ангел споріднений людської душі за своєю розумною і безтілесною природою, що він виник передусім нашого створення, і що він стає поряд з тими, хто вступив у бій із противником, - а до Аарон це не підходить. Та й не личить бачити ангела в Аароні, який пізніше керував ізраїльтянами в ідолослужінні (Вих.32:2–5). 52. На це я, забігаючи вперед, повторю те, що вже казав: нехай чужа для нашої мети деталь не порушує згоди всіх інших. Крім того, обидва слова - "брат" і "ангел" - однаково вживаються в протилежних сенсах. 53. Ангелом називається посланець не тільки Бога, а й сатани (2Кор.12:7), а братом ми називаємо не тільки хорошу, але й погану людину. Про добрих Писання говорить: «Брати знадобляться під час скорботи» (Сир.40:24). А про братів іншого роду: «Кожен брат ставить спотикання іншому» (Єр.9: 4). Заклик до Виходу та протидія фараона 54. Поки відкладемо міркування про ці речі, щоб у свій час розглянути їх ретельніше, і звернемося до подальшої розповіді. Мойсей, набувши сили при явленні Світла і знайшовши у своєму брата помічника і соратника, сміливо звернув до народу слова про свободу, нагадав про шляхетне походження їхніх батьків і дідів і вказав шлях порятунку від болісної роботи з глиною та цеглою. 55. Чому ж навчає нас оповідання? Що не повинно зухвало говорити з народом, якщо наша мова відповідним вихованням не підготовлена ​​до виступу перед натовпом. Ти бачиш, що Мойсей ще в молодості, до того, як досяг таких висот чесноти, не зміг переконати двох сварячих людей наслідувати його пораду, але тепер він звертається з такою промовою до десятків тисяч людей. Оповідання майже криком кричить, щоб ти не зухвало повчав слухачів порадами, поки в ході тривалої і ретельної підготовки в тебе не виробиться до цього здатність. 56. Але коли були вимовлені ці добрі слова, в яких Мойсей нагадав про свободу і зміцнив прагнення до неї в душах своїх слухачів, ворог винайшовся збільшити страждання тих, хто прислухався до промови Мойсея (Вих.5:6–9). І це теж знаходить аналогію у сучасних подіях. Багато хто з тих, хто прийняв заклик до звільнення від тиранії і схилився до проповіді, і досі зазнають натисків спокус від противника. 57. Хто випробуваний і міцний у вірі, встоїть і загартується, відбиваючи тиск утисків, але деякі з немічних опустять перед лихами руки і відкрито заявлять, що їм було б краще залишитися глухими до проповіді про звільнення, ніж переносити все це через неї. 58. Так і сталося тоді: за своєю малодушністю ізраїльтяни звинуватили у своїх бідах саме тих, хто сповістив їм шлях визволення від рабства (Вих.5:20–21). Але розум (Логос) 19 не менше колишнього тягне нас до прекрасного, навіть якщо людина з дитиною і незрілим розумом по-дитячому бояться перед незвичними спокусами. 59. Шкідливий і згубний демон стурбований саме тим, щоб покірні йому люди не дивилися на небо, а пригиналися до землі і ліпили в собі саму цеглу з глини. Адже кожному ясно, що все, що стосується матеріальних насолод, неминуче походить від землі і води, чи то турбота про шлунок і розваги, чи те, що відноситься до багатства. 60. Суміш землі та води правомірно називається глиною. Хто наповнює нею себе, тобто прагне до подібних глини задоволень, ніяк не може зберегти відведене задоволенням вмістище повним: ледь наповнившись, воно відразу спустошується для нової порції. Так і виробники цегли знову і знову наповнюють глиною спустошену форму. Думаю, тут неважко побачити образ душі, схильної до пожадливостей. 61. Тільки вона задовольнить її бажання, як нове бажання схиляє її до чогось іншого, і знову вона почувається спустошеною. Якщо і тут вона доб'ється виконання бажання, то стосовно чогось ще залишиться спустошеною і спраглою. І це відбувається в нас без кінця, доки ми не відійдемо від матеріального життя. 62. А що до соломи та м'якіни, які підмішуються в цеглині тими, хто підкорений вказівкам тирана (Вих.5:11–13), то і Божественне Євангеліє (Мф.3:12), і високий голос апостола (1Кор.3:12–13) сприйматися як матеріал для вогню. 63. Коли людина, що досягла чесноти, хоче залучити людей, поневолених обманом, до життя, сповненої мудрості і свободи, тоді той, хто за словом апостола (Ефес.4:14, 6:16) знає різні способи шкодити нашим душам, протиставляє Божественному закону ложі. Тут я маю на увазі єгипетських зміїв, тобто різноманітні злодіяння брехні, які були знищені палицею Мойсея (Вих.7:12). Про значення палиці ми вже міркували достатньо. 64. І тепер той, хто придбав непереможне жезло чесноти, що знищує створені хитрощами жезли, послідовно переходить до ще більших чудес. Чудеса творяться не заради того, щоб потрясти всіх присутніх – мета полягає в користі тих, хто рятується. Одні й самі чудеса чесноти призводять до знищення супротивника і до зміцнення одноплемінників. 65. Перш за все, замислимося над загальним духовним тлумаченням чудес, які відбувалися по черзі, і тоді ми зможемо застосувати наше тлумачення до кожного з них. Вчення істини сприймається по-різному залежно від розташування тих, хто його чує. Хоча всім однаково говориться, що є добро і що є зло, але розум того, хто сприйняти сказане, просвічується, а хто налаштований на протилежне і не прагне звернути погляди своєї душі до променів істини, той залишається в темряві незнання. Якщо наше розуміння цих речей загалом не хибне, то не буде розбіжності і в окремих епізодах, оскільки тлумачення кожної частини буде узгоджено з цілим. 66. Отже, немає нічого дивного в тому, що євреї, перебуваючи серед іноплемінників, не торкнулися лихами, що відбувалися. Та й зараз ми можемо бачити щось подібне. У багатолюдних містах, де люди розділилися на протилежні віросповідання, для одних джерело віри, яке вони знаходять у Божественних вченнях, чисте і придатне для пиття, тоді як для інших, що уподібнилися у своїх збочених домислах єгиптянам, ця вода стає отруйною кров'ю. 67. Нерідко винахідливий обман прагне перетворити за допомогою мерзенної брехні в кров і ту воду, яку п'ють євреї (Вих.7:22), тобто показати нам наше вчення не таким, яке воно насправді. Але неможливо зробити воду зовсім непридатною, хоча витончений обман і забарвлює її у багряний колір. І євреї п'ють справжню воду, не звертаючи уваги на хибну її подобу, хоча зовні вона і змінилася. 68. Те саме було і з жабами - тваринами потворними і галасливими, які ведуть подвійне життя земноводних 20 і стрибають біля самої землі, незвичайними не тільки на вигляд, а й по виходу від їхньої шкіри сморіду - вони вповзали і в будинки, і в спальні, і в комори до єгиптян Вих.8:3–4). 69. Ці жаби, безперечно, позначають згубні породження зла, що виникають, немов у болоті, у нечистих людських серцях. І вони, ці жаби, заселяють будинки тих, хто, на власний вибір, живе, подібно до єгиптян. Жаби з'являються у них на столах, не дають спокою їх ліжка, проникають у комори із запасами. 70. Іноді можна бачити людину, яка веде нечисте і нестримане життя, що зародилося в справжньому болотяному бруді і доведене наслідуванням безсловесним тварюкам до такого стану, коли вже незрозуміло, яка істота перед тобою: за природою людина, але вже частково перетворилася на худобу: такою мірою вона є. У такої людини знайдеш і ознаки того самого лиха, причому не тільки на ліжку, а й на столі, і в коморі, та й взагалі по всьому житлу. 71. Така людина виявляє таку розбещеність, що кожен легко розпізнає за загальним устроєм домашнього господарства спосіб життя господаря – нестримний він чи чистий. У одного на стінному побілці видно майстерні зображення, що розпалюють чуттєві задоволення, природа яких подібна до хвороби. Від розглядання непристойних зображень пристрасть проникає й у душу, але в розсудливу людину у домі вжито всіх запобіжних заходів і завбачливості, щоб захистити погляд від видовищ, які розпалюють пристрасті. 72. Подібним чином і трапезу у розсудливої ​​людини ми виявимо чисту, а у того, хто затягнутий у болото розпусти, вона буде, як у жаби, надто тілесною. А якщо зазирнути в комори, тобто в невимовні схованки людського життя, то тим більше у нестримних знайдеш там купу жаб. 73. І якщо розповідь повідомляє, що все це зробив з єгиптянами жезло чесноти, то не дивуватимемося сказаному. Адже розповідь також повідомляє, що Бог «запеклий серце фараона» (Вих.9: 12). То як же його засуджувати, якщо його жорстокість і опір були викликані необхідністю згори? І Божественний апостол говорить щось подібне: «І як вони не дбали мати Бога в розумі, то зрадив їх Бог» нечестивим пристрастям (Рим.1:28) – тут він говорить про мужоложників і про тих, хто вдався до непристойних і невимовних способів розпусти. 74. Але якщо у Святому Письмі говориться саме так, і якщо Бог справді зраджує безбожній пристрасті того, хто їй прихильний, то не з Божої волі запеклий фараон і не чеснотою придумане жабоподібне життя. Якби це було завгодно Божественній природі, то жодний людський вибір не мав би значення, тому що в житті не залишилося б різниці між чеснотою та пороком. Кожен по-своєму проводив би життя: одні зміцнювалися в чесноті, а інші впадали в порок. Ніхто не міг би тоді осмислено пов'язати відмінності цих двох способів життя – вибір між якими має бути кожен – з найвищими причинами, що стосуються Божественної волі. 75. А хто саме передається безбожній пристрасті, ми ясно дізнаємося від апостола: «хто не дбав Бога мати в розумі» (Рим.1:28). Бог не передає такої людини на помсту за те, що не хотів пізнати Його. Відмова від Богопізнання сама собою стає для людини причиною занурення в пристрасне і безбожне життя. 76. Так, якщо хтось скаже, що незрячий впав у яму тому, що не бачив сонця, то ми не станемо думати, ніби світило, розгнівавшись на того, хто не хотів його бачити, зіткнуло його в яму. Ми знайдемо більш розумне пояснення: непричетність світла, якого він не бачив і стала для нього причиною падіння в яму. Так само можна прояснити й слова апостола про те, що Бог тих, хто не пізнає Його, зраджує нечестивим пристрастям: і зрозуміти, як запеклий Він єгипетського тирана. Справа не в тому, що протидія була вкладена в душу фараона з Божественної волі, але в тому, що він на власний вибір, внаслідок схильності до пороку, не прийняв доказів, що пом'якшують цю протидію. 77. Так і жезл чесноти, діючи в Єгипті, залишав життя євреїв вільним від жаб, а життя єгиптян наповнювало цим лихом. 78. Але сталося так, що коли Мойсей простяг свої руки і над єгиптянами, жаби зникли (Вих.8:12) 21 . І сьогодні можна бачити, як відбувається те саме. Ті, хто розуміє значення простягнених рук законодавця (а ти, звичайно, зрозумієш значення цього символу, і в законодавці побачиш Істинного Законодавця, а в простяганні рук - Того, Хто простягнув їх на Хресті) - вони, хоча б і жили раніше деякий час відповідно до нечистих і жабоподібних помислів, але, шкідливого єднання з ними, залишивши пристрасть умертвленою і вже смердючій (пор.: Вих.8:14). 79. Дійсно, для тих, хто відійшов від цієї хвороби і вбив у собі жаб'ячі наміри, сама пам'ять про колишнє життя здасться безглуздою і смердючою, що викликає в душі сором'язливу огиду. Апостол говорить тим, хто, покинувши порок, переходить до чесноти: «Який плід ви мали тоді? Справи, яких нині самі соромитеся...» (Рим.6:21). 80. Так само ти зрозумієш, яким чином повітря, по помаху жезла, для єгипетських очей перетворювався на чорноту, а для єврейських – сяяв сонячним світлом (Вих.10:22–23). Тут ще раз підтверджується запропоноване нами тлумачення: не з примусу виходить так, що одна людина опиняється в темряві, а інша - на світлі; але ми, люди, за природою та власним вибором маємо в собі джерело світла чи темряви, залежно від того, до чого захочемо прийти. 81. І в оповіданні не говориться, що сонячні промені були затінені і приховані від очей єгиптян якоюсь стіною чи горою. Сонце випромінювало промені для всіх однаково, але євреї насолоджувалися світлом, а єгиптяни залишалися нечутливими до його благодаті. Так само всім відкрита можливість життя у світлі, але одні люди блукають у темряві, гнані своїми поганими схильностями у морок пороку, а інші просвічуються світлом чесноти. 82. З того, що після триденного страждання в темряві до єгиптян повернулося сприйняття світла, можна зробити висновок про очікуване відновлення (апокатастасиса) у Царстві Небесному тих, хто був засуджений у геєнні 22 . Бо «відчутна пітьма», про яку говорить оповідання (Вих.10:21), і за назвою, і по суті має чимале схожість з темрявою зовнішньою (Мф.8: 12). Обидві розпорошилися, коли Мойсей, як було зазначено вище, простяг руки над тими, що перебувають у темряві. 83. Так само може бути витлумачена і пічна зола, що стала для єгиптян причиною болісних наривів (Вих.9: 8). Піч позначає покарання вогнем у геєнні, що загрожує лише тим, хто живе єгипетською. 84. Але хто справді є ізраїльтянином і сином Авраама, хто звертається до нього у своєму житті, щоб показати, що за власним вибором належить до обраного роду, того не торкнеться вогненна мука. Але й для інших, згідно з наведеним вище тлумаченням, простерті руки Мойсея зможуть стати зціленням від мук і припиненням покарання. 85. А що стосується всього іншого: мошок, які терзали єгиптян невидимими укусами (Вих.8:16–17): пісних мух, болючими укусами впивалися в тіла єгиптян (Вих.8:21); сарани, що губила врожай (Вих.10:14–15); небесних вихрів, що обрушували подібний камінням град (Вих.9:23 ), - кожен легко узгодить тлумачення одного епізоду з іншими, слідуючи нитки попереднього тлумачення. 86. Як уже було сказано, причиною цього був вільний вибір єгиптян, а за їх вибором гідно був і непідкупний Божий суд. Не робитимемо висновку, дотримуючись дослівного сенсу розповіді, що лиха приходять до тих, хто на них заслуговує, від Бога, – кожен сам виявляється творцем своїх нещасть, на власний вибір влаштовуючи і готуючи свої страждання. Як каже про це апостол: «За впертістю твоїм і нерозкаяним серцем ти сам збираєш гнів на день гніву та одкровення праведного суду від Бога, Який віддасть кожному у ділах його» (Рим.2:5–6). 87. Наприклад, від нестримного способу життя у нутрощах накопичується згубний жовчоподібний сік 23 і лікар, штучно викликає блювоту, щоб вивести його з організму, зовсім не є причиною скупчення цієї хвороботворної рідини в тілі: його викликала непомірність в їжі, а лікарське мистецтво тільки зробило. Так само, коли говориться, що до тих, хто зробив хибний вибір, приходить від Бога болісна відплата, то найрозумнішим буде розуміння, що ці страждання знаходять свій початок і свою причину в нас самих. 88. А для тих, що прожили безгрішно, немає ні темряви, ні черв'яка, ні геєни, ні вогню - нічого з цих жахливих назв і явищ, як, за словами Писання, не торкнулися євреїв єгипетські страти. І якщо в тому самому місці одну людину осягає зло, а іншої – ні, залежно від вільного вибору кожного з них, то стає ясно, що ніяке зло не приходить до нас без нашого власного вибору. 89. Однак продовжимо нашу розповідь. Як ми зрозуміли з попереднього тлумачення, коли Мойсей (а нині - той, хто за його прикладом зростає в чесноті), вже досить зміцнив свою душу після тривалої вправи в горному піднесеному житті і колишнього йому понад явища світла, то він вважав би для себе втратою, якби не зміг привести до вільного життя. 90. Коли він прийшов до них, то, показавши найгірші нещастя, вдихнув у них ще більшу тугу за свободою. Збираючись позбавити одноплемінників від зла, він наслав смерть на кожного єгипетського первістка (Вих.12:29), встановивши тим самим і для нас правило, що має знищити будь-який перший прояв зла, - інакше ніяк неможливо позбутися єгипетського способу життя. 91. І мені здається, що не варто залишати це рішення без коментаря. Якщо зупинятися тільки на дослівному розумінні, то як надати викладеним подіям Божественне тлумачення? Беззаконний єгиптянин, а карається замість нього новонароджене немовля, яке в такому ранньому віці ще не розрізняє добра і зла. Його життя непричетне поганим пристрастям, тому що дитинство не може вмістити пристрасті. Він дивиться тільки на груди, що годують, засмучення може висловити тільки плачем, а якщо отримує те, чого прагне його природа, - висловлює задоволення посмішкою. І якщо він розплачується за батьківську ваду, то де тут справедливість? Де благочестя? Де непорочність? І як бути зі словами Єзекіїля: «Душа, що грішить, вона помре; син не понесе провини батька» (Єз.18:20)? Як може оповідання суперечити здоровому глузду? 92. Доречніше буде звернутися до духовного тлумачення і розглядати ці події як прообраз: законодавець, говорячи про них, хотів піднести нам урок. А урок у тому, що, вступаючи, заради чесноти, у битву з однією з пороків, слід повністю знищити перший прояв цієї пороку. 93. Разом зі зникненням першого спонукання пропадає і все, що за ним слідує. Так навчає нас у Євангелії і Господь, майже дослівно закликаючи нас знищувати перші породження єгипетських пороків, коли велить нам позбутися хтивості й гніву, щоб не впасти ні в погану перелюбу, ні в гріх убивства (Мф.5: 22–24). Ні те, ні інше не станеться само собою, якщо до вбивства не підштовхне людини гнів, а до перелюбу - хіть. 94. Але якщо прабатько будь-якого зла раніше перелюбства породжує хіть, а коли вбивства - гнів, то кожен, хто знищить первістка, остаточно позбудеться і наступних породжень. Так, роздробивши змії голову, людина умертвляє і тіло, що все тягнеться за головою. 95. Але цього не сталося б, якби не пролилася перед входом у наші будинки кров, яка відвертає від них губителя (Вих.12:23). І якщо потрібно точніше пояснити висловлену в словах думку, то оповідання змушує задуматися над двома речами: як загинули первістки і як кров змогла убезпечити вхід до будинків. У першому випадку знищується початковий рух зла, а в другому – перше входження в нас зла відвертається кров'ю істинного Агнця. Справа не в тому, що ми намагаємося вигнати губителя, коли він уже проник усередину, а в тому, що за допомогою закону ми вибудовуємо перепону, щоб він до нас не вторгся. Безпечна перешкода позначається дверною поперечиною та одвірками, помазаними кров'ю ягня (Вих.12:21–22). 96. Тут розповідь образно говорить про природу нашої душі, як її уявляє собі і язичницька наука, що розділяє душу на три частини: розумну, бажаючий і чуттєву 24 . При цьому, як каже оповідання, бажання і чуттєвість займають по відношенню до розуму підлегле становище і ніби підпирають його з двох сторін, а інтелект, поєднуючись із цими двома частинами, керує і водночас підтримується ними. Чуттєвість відточує розум, щоб надати йому мужності; а бажання підносить його, долучаючи до добра. 97. Поки душа перебуває в такому безпечному стані, скріплювана, немов цвяхами, думками про чесноти, всі її частини діють згідно, на благо один одному: розум надає безпеку підлеглим частинам, а натомість отримує від них не меншу підтримку. 98. Якщо ж порядок стане зворотним, і верхня частина зробиться нижньою, так що розум упаде на землю, а його місце займуть бажаючий і чуттєвий частини душі, то згубник зможе проникнути всередину, оскільки при вході не зустріне ніякої протидії від крові, тобто людям, налаштованим таким чином, не супроводжує віра в Христа. 99. Адже кров'ю наказується помазати спершу верхню поперечину (Вих.12:22) і лише потім торкнутися кожного косяка. Але як можна спочатку помазати зверху, якщо зверху нічого немає? 100. Нехай тебе не дивує, що обидві події - загибель первістків і пролиття крові - не відносяться однаково до ізраїльтян, і не відкидай на цій підставі запропоноване тлумачення про знищення пороку, ніби воно не відповідає істині. Бо різниця в назвах – ізраїльтяни, єгиптяни – розуміється нами як різниця між чеснотою та пороком. Якщо під ізраїльтянином розуміти доброчесний спосіб життя, то і знищувати треба буде не перші породження чесноти, а ті прояви, які корисніше викорінювати, ніж вирощувати. 101. Отже, Бог послідовно навчає нас, що слід знищувати найперші породження єгипетського роду, щоб із загибеллю початків зла зникло і саме зло. І розповідь підтверджує таке тлумачення. Пролиття крові захищає породження ізраїльтян, щоб добре змогло досягти зрілості: але те, що в зрілості стало б частиною єгипетського народу, було знищено, перш ніж остаточно дозріло у злі. Пасхальна трапеза та вихід з Єгипту 102. Наступне оповідання логічно узгоджується із запропонованим нами піднесеним тлумаченням. Стати нашою їжею наказано тій плоті, з якої вилилася кров, помазання якої відганяє від дверей губителя єгипетських первістків. 103. А ті, кому пропонується ця їжа, повинні набути вигляду напруженої готовності, а не чуттєвої розслабленості, як зазвичай можна бачити на бенкеті: руки вільні, складки гіматію 25 розпущені і з ніг знято дорожнє взуття 26 . Все має бути навпаки: ноги взуті в сандалії, хітон 27 підперезаний перев'яззю, що стягує стегна, а в руках - палиця для захисту від собак (Вих.12:11). 104. Людям, які прийняли такий вигляд, пропонується їжа без будь-яких кулінарних вишукувань, приготована на будь-якому вогні, який тільки опиниться під рукою, і бенкетні жадібно поїдають її з усілякою поспішністю, доки повністю не знищать тіло тварини. Вони поглинають все, що є їстівного на кістках, але не стосуються того, що всередині них, оскільки ламати кістки тварини заборонено. Все, що залишиться після їжі, знищується вогнем (Вих.12:10). 105. З усього цього стає ясно, що Писання натякає нам на високе тлумачення, а зовсім не роз'яснює правила їди – адже для цього достатньо законодавства самої природи, яка вклала в нас апетит до їжі. Тут мається на увазі щось інше. Що саме з усіх перелічених подробиць про те, як приступати до їжі, може служити чесноти чи пороку: чи є підперезані або без пояса; з босими ногами чи взутим; тримати палицю в руках чи відставити її убік? 106. Але символічне значення такого вигляду людей, які зібралися в дорогу, цілком зрозуміле. Нам наказується сприймати своє нинішнє життя як подорож на шляху до майбутнього життя. Вже в момент народження природна необхідність підштовхує нас до кінця, і тому ми повинні приготувати і руки, і ноги, словом, все, що потрібно для безпечної подорожі. 107. Щоб на цій життєвій дорозі колючки (тобто гріхи) не пошкодили босим і незахищеним ступням, ми повинні підв'язати до них міцне взуття – тобто помірний і суворий спосіб життя, що руйнує колючок і перешкоджає злу проникнути всередину непомітною скалкою. 108. Хітон, що облягає ноги і спадає до самої землі, став би на заваді тому, хто хоче йти Божим шляхом. Отже, під хітоном треба розуміти безліч насолод, до яких прагнуть люди в цьому житті. Здоровий розум скорочує їх до мінімуму, стаючи для мандрівника як поясом 28 . А що пояс означає цнотливість, стає зрозуміло з того, яке місце він накладається. Щодо палиці для захисту від звірів, то це слово надії, на яке спирається душа в хвилину втоми і яким ми відганяємо всіх, хто нам загрожує. 109. Їжа для нас готується на вогні, і вогнем я назву гарячу і полум'яну віру, яку ми негайно приймаємо і куштуємо від неї все, що виявиться готовим і доступним для того, хто їсть: а сенс, прихований за важкими роздумами, до якого важко дістатися, ми залишаємо і не докладаючи, не докладаючи, не докладаючи таку їжу вогню. 110. Щоб роз'яснити всі ці символи, скажу, що тим Божественним наказам, які легко зрозуміти, слід слідувати не з лінощами і з примусом, але так, як голодний з апетитом приймається за запропоновану їжу, щоб вона підкріпила його здоров'я. Але міркування про предмети, приховані від нас, – наприклад, питання про те, якою є сутність Бога; або що було до створення світу; або що лежить поза видимих ​​явищ; або яка причина всього, що відбувається; і все інше, що займає розуми допитливих, – має залишити у віданні одного тільки Духа Святого, «що проникає в глибини Божі», як каже апостол (1Кор.2:10). 111. Адже кожен, хто добре знайомий з Писанням, навряд чи залишається в невіданні, що Дух часто згадується там під ім'ям вогню. Такому розумінню відповідає і вислів із книги Премудрості: «Через міру тяжкого тобі не шукай, ...бо не треба тобі, що приховано» (Сир.3:21–22). 112. Так Мойсей виводить народ із Єгипту. І кожен, хто йде по стопах Мойсея, так само звільняє від єгипетської тиранії всіх, хто його послухається. Вважаю, що тим, хто слідує за вождем до чесноти, не варто відмовлятися від єгипетського багатства та позбавлятися скарбів чужинців. Вони повинні отримати ніби в борг все, чим володів раніше противник, як це і наказав зробити народу Мойсей (Вих.12:35–36). 113. Нехай ніхто не сприймає поверхневого тлумачення, ніби законодавець наказує грабувати заможних людей і вчить несправедливості. Думка, що такі приписи законодавця, не відповідає дійсності, якщо подивитися на його наступні закони, в яких від першого до останнього слова забороняється несправедливість по відношенню до ближнього, – хоч і може здатися розумним пояснення, що за допомогою цього прийому ізраїльтяни отримали з єгиптян плату за працю 29 . 114. Але й таке тлумачення ніяк не позбавляє наказ Мойсея від звинувачення у брехні та обмані. Адже коли одна людина взяла в іншого річ у борг і не повернула, то, якщо ця річ йому не належить, вона скоїла крадіжку: але якщо навіть вона заволоділа тим, що їй належить, то заслужила ім'я брехуна, оскільки обдурила надію власника на подальше користування цією річчю. 115. Отже, вище розуміння тут підходить більше приземленого. Тим, хто переходить до вільного і доброчесного життя, в такий спосіб наказується запастися багатствами язичницької освіченості, якою прикрашаються чужі вірі люди. Моральну і природну філософію 30 , геометрію та астрономію, науку логіки і все, чим займаються люди поза Церквою, наставник у чесноті наказує позичати ніби в борг у тих, хто збагатився всім цим у Єгипті. Вони стануть у нагоді пізніше, коли знадобиться прикрасити храм Божої обряди словесним оздобленням. 116. Ті, хто придбав це багатство, приносять його Мойсеєві, коли він починає роботу над скинією свідчення (Вих.35:21–29). Кожен робить свій внесок у влаштування святилища – те саме ми можемо бачити і сьогодні. Багато хто приносить Божій Церкві, немов дар, здобутий ними язичницьку освіту, як, наприклад, Василь Великий, який зумів за роки юності здобути єгипетське багатство, а потім приніс його Богу і прикрасив їм Церкву – справжню скинію. Хмарний та вогняний стовп 117. Однак повернемося до того місця, де ми зупинилися. Коли люди вже звернули свій погляд до чесноти, почали слідувати у своєму житті Законодавцеві і залишили підвладні Єгипту межі, на них починають нападати спокуси, пригнічуючи їх і лякаючи в страх перед смертельною небезпекою. Ще не зміцніла у вірі душа бояться і втрачає будь-яку надію на краще. Але якщо поруч виявляється Мойсей або людина, як і він, що має бути народу, то страху він протиставить пораду і надією на Божу допомогу підбадьорить сумну душу (Вих.14:13–14). 118. Цього не могло б статися, якщо серце предстоятеля (Мойсея) не розмовляло з Богом. Багатьох, поставлених на таке ж прибуття, турбує лише благополучний пристрій видимого стану речей, а про речі приховані, які видно одному Богу, вони думають мало. Але не так було з Мойсеєм: закликаючи ізраїльтян до мужності, він у той же час звернув до Бога зовсім непомітну зовні мову – і Сам Бог свідчив, що це був крик (Вих.14:15). Вважаю, оповідання тим самим вчить нас, що солодкозвучна мова, що доходить до Бога, – це не крик, що робиться з особливим зусиллям, а уявне звернення до Нього з чистою совістю. 119. Людині, яка перебуває в таких обставинах, брат уже мало чим може допомогти у великих битвах – я маю на увазі того брата, який зустрів Мойсея, що йде з Божої волі в Єгипет і під яким мається на увазі Ангел. І тоді відбувається явище трансцендентної природи. Вона є тією мірою, якою її може вмістити наше сприйняття. З розповіді ми дізналися, що так було на той час, а тлумачення вчить нас, що так відбувається завжди. 120. Коли людину, що біжить від єгиптян і яка опинилася поза межами Єгипту, лякають нападники спокуси, то її Провідник вказує йому на несподіване спасіння згори: і коли супротивник з усією своєю силою оточує втікача, то йому доводиться прокладати шлях морем. 121. Туди веде його хмара (Вих.13:21) – це слово, що означає провідника, було витлумачено нашими попередниками як благодать Святого Духа, що веде гідних людей на благо. Той, хто їй слідує, проходить через воду, тому що провідник прокладає для нього шлях і забезпечує його свободу, знищивши у воді переслідувача та поневолювача. Кожен, хто чує про це, не може не розуміти таємницю води, в яку людина спускається з ворожим ополченням, а виходить один, залишивши вороже військо потонулим (Вих.14:28–29). 122. Хто ж не знає, що єгипетське військо – ті коні, колісниці з вершниками, лучники, пращники, гопліти 31 та решта ворожого бойового ладу – це різні пристрасті душі, що поневоляють людину (Вих.14:9)? Та й чи можна назвати що-небудь, що перевершує це військо в почутті люті або в прагненні до насолоди, скорботи чи користолюбства? Злоречие – це камінь, кинутий пращею, а вістря списа, яким вражає воїн, – це почуття люті. Прагнення до насолоди, треба думати, подібно коням, неприборканим поривом, що захоплює за собою колісницю. 123. На ній ти легко помітиш трьох наїзників, іменованих у розповіді воєначальниками 32 (Вих.14:7, 15:4), - а ти, за символічним тлумаченням дверних косяків і притолоки, вже знаєш про розподіл душі на три частини: розумну, пожадливу і почуттів. 124. І ось всі ці та їм подібні пристрасті разом із призвідником нечестивого походу прямують у воду за ізраїльтянами. Але тоді, за помахом жезла віри та світлоносної хмари, вода стає життєдайною для тих, хто шукає в ній притулку, і згубною – для їхніх переслідувачів. 125. Тут розповідь вчить, що ті, що перейшли через воду, не повинні після виходу з неї брати з собою нічого з ворожого війська. Адже якщо ворог вибереться звідти разом із ізраїльтянином, то й після переходу через воду залишиться у нього в рабстві: тому що випустив тирана живим і не потопив його в морській безодні. Якщо ми розкриємо сенс цього образу, то зрозуміємо, що всі, що перейшли таємничу воду хрещення, повинні втопити в ній зле воїнство: жадібність, нестримність, пожадливість, помисли про пограбування, пристрасть марнославства і зарозумілості, люті почуття, гнів, обурення, наклеп, зави. – самі ці пристрасті, а також лукаві рухи наших помислів та їхні наслідки. 126. Те ж саме ми бачимо і в таїнстві Великодня (так називається жертовна тварина, кров якої зберігає людину від смерті): закон наказує їсти з Пасхою прісний хліб – тобто такий, до якого не може примішатися стара закваска 33 (Вих.13:6–7; 1Кор.5:7–8 ). не повинен домішуватися до нового життя. Подальше життя потрібно почати заново, звертаючись до добра і відсікаючи, тим самим звичку слідувати порокам. Так і тут необхідно, щоб ми, потопивши в рятівному хрещенні всякого єгиптянина, тобто всякий вид гріха, вийшли з води на самоті, не тягнучи за собою нічого чужого. Ось що ми бачимо в оповіданні, що говорить, що у цій воді життя і смерть відрізняють ворога від одного: ворог гине, друг – набуває життя. 127. І, подібним чином, багато хто з тих, хто прийняв таїнство хрещення, через незнання заповідей, даних у законі, домішує до подальшого життя стару закваску гріха і, вже після переходу через воду, веде за собою своїми справами живе єгипетське військо. 128. Наприклад, якщо хтось збагатився шляхом розкрадання чи обману, або придбав якусь земельну ділянку клятвозлочином, або співмешкав з жінкою в перелюбі до прийняття дару хрещення, але й після обмивання продовжує користуватися тим, що отримав неправедним шляхом, – невже він думає, що може бути? Він ніби не бачить, що знаходиться під ярмом лукавих панів! 129. Пан же цей лютий і несамовитий, як неприборкана пристрасть, яка прагненнями, мов батогами, мучить поневолений їй розум. Інший такий пан – жадібність. Він не дає жодного спокою своєму рабові, і навіть якщо той багато працюватиме, підкоряючись наказам пана, і доставляти все, що завгодно тому, він все одно не перестане вимагати ще й ще. І якщо ми згадаємо все інше, до чого підштовхують людину пороки, то отримаємо перерахування тиранів та панів. Якщо людина перебуває у них у поневоленні, то, навіть після переходу через воду, вона не торкнулася ще, на мою думку, таємничої води, дія якої – губити злих тиранів. 130. Однак повернемося до оповіді. Той, хто, за нашим тлумаченням, перейшов море і побачив у собі єгиптянина мертвим, вже не дивиться тільки на Мойсея, що тримає жезло чесноти, але, як розповідає текст Писання, покладається головним чином на Бога, підкоряючись також і Його Слузі Мойсеєві (14:14). Ми бачимо, що це відбувається і зараз серед тих, хто справді перейшов через воду. Вони, як каже апостол (Євр.13:17), присвятивши себе Богу, коряться і підкоряються тим, хто у священичому чині здійснює Божественне служіння. 131. Після переходу через море була триденна подорож (Вих.15:22), під час якого ізраїльтяни розташувалися табором в одному місці. Однак знайдена там вода спочатку виявилася гіркою та непридатною для пиття. Але покладене у воду дерево зробило її приємною, так що стало можливим вгамувати спрагу (Вих.15:22). 132. Оповідання відповідає дійсності: тому, хто залишив поневолюючі його до переходу через море єгипетські задоволення, життя, позбавлене цих радостей, здається спочатку важким і неприємним. Але якщо дерево кинуте у воду, тобто, якщо людина прийняла таїнство Воскресіння, яке почалося з дерева (почувши про дерево ти, звичайно, зрозумів під ним Хрест), тоді приємніше і бажаніше будь-якої ласощі, що приносить чуттєві задоволення, стає доброчесне життя, насолоджене сподіванням майбутніх благ. 133. Наступний притулок на шляху був пишно прикрашений пальмами та джерелами і дав втомленим мандрівникам відпочинок. Там було дванадцять джерел чистої та приємної води та сімдесят величезних пальм (Вих.15:27) з піднесеними вгору кронами – за довгий час дерева виросли дуже високими. Отже, що ж ми виявляємо тут, слідуючи за перебігом оповідання? Ми знаходимо, що таємниця дерева, завдяки якому вода чесноти стає придатною для пиття і вгамовує спрагу, приводить нас до дванадцяти джерел і сімдесяти пальм (Вих.15:27), тобто до вчення Євангелія. 134. Джерела – це дванадцять апостолів, яких Господь вибрав на це служіння і зробив так, щоб Його слово випливало через них. Такими словами один із пророків сповістив, що благодать буде виливатись від Апостолів: «У зборах 34 благословіть Бога Господа від джерел Ізраїлю» (Пс.67:27). А сімдесят пальм - це, ймовірно, апостоли, крім дванадцяти, поставлені по всьому всесвіту, оскільки їх число збігається з названим у оповіданні числом пальм. 135. Але я думаю, слід прискорити наше просування, запропонувавши найстарішим читачам короткі міркування, щоб полегшити розуміння прихованого змісту інших зупинок ізраїльтян. Ці зупинки, мабуть, чесноти, на яких наступний за хмарним стовпом розбиває табір і відпочиває у міру просування вперед. Отже, обійшовши увагою зупинки, що трапилися в середині шляху, я згадаю про диво зі скелею: міцна і тверда за природою, вона стала водою для спраглих, і її твердість немов розчинилася, перетворившись на текучу воду (Вих.17:6). 136. Неважко застосувати до цього оповідання духовне тлумачення. Бо той, хто залишив у воді мертвого єгиптянина, пізнав солодкість дерева і поніжився в апостольських джерелах, відпочиваючи під тінню пальм, здатний відтепер прийняти Бога. Бо скеля, як каже апостол, – це Христос (1Кор.10:4), недоступний і твердий для невіруючих. Але якщо хтось приносить жезл віри, то Він стає водою для спраглих і входить усередину тих, хто приймає Його. Як Він каже: Я і Батько мій – «Ми прийдемо до нього і обитель у нього створимо» (Ів.14:23). 137. Не варто залишати поза увагою ще одну розповідь. Після переходу через море, після води, яка стала приємною на смак для доброчесності, що йдуть шляхом, після розкішного відпочинку біля джерел під пальмами, остаточно вичерпуються єгипетські запаси. І тоді в ізраїльтян не залишається ніякої, взятої з Єгипту, чужорідної їжі. Замість неї зверху є нова (Вих.16:3–4), різна і водночас однакова. На вигляд вона була одноманітна, але за якістю вона відрізнялася відповідно до бажання кожного (Прем.16:21). 138. Що ми дізнаємося з цього? Ми розуміємо, через скільки ступенів очищення має пройти людина, щоб очиститися від єгипетської, чужорідної їжі, щоб спустошити вмістище своєї душі від усілякої їжі зла, приготовленої єгиптянами, і прийняти, таким чином, з чистою душею послану згори пишу, яку виростили не оранка необроблений, який сходить зверху і знаходить землі. 139. Ти, звісно, ​​розумієш, що ця справжня їжа, цей хліб, «що зійшов з небес» (Ів.6:51), про який символічно говорить розповідь, не є чимось безтілесним. Та й як безтілесне могло б стати їжею для тіла? А все, що не безтілесне, обов'язково має тіло. Тіло цього хліба породили не оранка і посів, - виявилося, що земля, залишаючись у колишньому своєму стані, наповнюється тією Божественною їжею, якою причащаються всі, хто хоче. Це диво є прообразом таємниці незайманого Народження. 140. Однак цей хліб, що народився не від обробітку землі, також є й слово, що змінює свою силу відповідно до можливостей тих, хто їсть. Воно здатне стати не тільки хлібом, а й молоком, і м'ясом, і овочами, і всім, що тільки підійде і відповідатиме тому, хто його приймає, як вчить Божий Апостол Павло. Він пропонує нам саме таку трапезу, перетворюючи своє слово для людей більш досконалих у їжу тверду та м'ясну (Євр.5:12–14), для немічних – на овочі (Рим.14:2) і для немовлят – на молоко (1Кор.3:2). 141. І всі чудеса, пов'язані з цією їжею, про які розповідає розповідь, є настановою до доброчесного життя. Оповідання говорить, що всі мали однакову кількість їжі, - і хоча сила людей, що його збирали, була неоднакова, але кожен збирав рівно стільки, скільки йому було необхідно, не більше і не менше (Вих.16:18). Тут, як мені здається, прихована порада, дана в широкому сенсі тим, хто знаходить сенс свого життя в матеріальних речах: не виходити за межі своїх природних потреб, але є стільки, скільки потрібно на день, знаючи, що для всіх існує один і той самий природний захід щоденного харчування. 142. До того ж, навіть якщо буде заготовлено понад необхідне, все одно шлунок не може перевершити свої природні розміри і розтягтися відповідно до ненаситного потягу до заготовленої їжі. Але, як повідомляє розповідь, не було ні надлишку у того, хто брав багато (оскільки він не мав куди відкласти надлишок), ні недоліку у того, хто взяв мало (оскільки його потреби зменшувалися пропорційно знайденому). 143. А у тих, хто зберігає надлишок, ненаситність породжує черв'яків (Вих.16:20). Тут Писання майже криком кричить користолюбним: все, що придбано ними за їхньою жадібністю понад природні потреби, наступного дня, тобто в очікуваному житті, обернеться для власника черв'яком. Той, хто чує, звичайно, розуміє, що тут мається на увазі породжений цим користолюбством черв'як невмираючий (Мк. 9:48). 144. Тільки в суботу відкладене про запас зберігалося і зовсім не зазнавало тління (Вих.16:24). Тут ми бачимо іншу пораду: часом, коли збирається не піддається тлінню, слід давати волю користолюбним нахилам. Адже це може нам стати в нагоді, коли, пройшовши це підготовче життя, ми будемо у спокої після смерті. Адже перед суботою якраз і є, як видно з назви 35 , приготуванням до суботи. Це приготування, – мабуть, наше справжнє життя, в якому ми запасаємося тим, що чекає на нас у майбутньому житті. 145. де не існує жодних справ із навколишніх нас нині: ні землеробських, ні торгових, ні військових – нічого іншого з тутешніх занять. Але, проводячи час у досконалій непричетності до цих справ, ми збиратимемо плоди від насіння, кинутого нами ще в нинішньому житті: нетлінне, якщо насіння нашого житія було добрим, і тлінне, схильне до загибелі, якщо таким їх виростило поле нашого життя. Бо той, хто «сеє в тіло своє, – говорить Писання, – від плоті пожне тління, а той, хто сіє в дух від духу, пожне життя вічне» (Гал.6:8). 146. Але тоді виявляється, що закон дає назву справжнього Приготування лише приготуванню на благо – і запасається при цьому нетлінне. А протилежна дія не є і не називається приготуванням, адже відсутність добрих справ ніяк не можна назвати справжньою готовністю, але скоріше її відсутністю. Тому розповідь наказує людям лише приготування того, що веде на краще, залишаючи розважливим читачам можливість зрозуміти протилежне за умовчанням. 147. І подібно до того, як під час військового набору полководець спочатку доставляє війську їжу і лише потім дає сигнал до бою, так і воїни чесноти, тільки отримавши таємничу їжу, починають війну проти чужинців, борючись під проводом Ісуса, наступника Мойсея (Вих.17:9). 148. Ти бачиш, у якій послідовності рухається оповідання? Поки людина немічна і терпить образи від злого тирана, вона не захищається від ворога самостійно, та й не може цього зробити. Але немічних захищає інший, завдаючи ворогові безперервних ударів. Коли ж він звільнився від рабства гнобителів, пізнав насолоду дерева, відпочив у притулку серед пальм, дізнався про таємницю скелі і причастився небесної їжі, то він уже не чужою рукою захищається від ворога. Як людина, що вийшла з дитячого віку і досягла кольору юності, вона сама бореться з противниками, спілкуючись відтепер не з Мойсеєм, слугою Божим (Вих.14:31), але з Самим Богом, Якому служив Мойсей. Бо закон, даний як образ і тінь прийдешнього (Євр.8:5), вже нездатний вести справжні битви, в яких командує тепер Виконавець закону і Наступник Мойсея, – і Ім'я Його провіщено в імені тодішнього полководця (Ісуса). 149. Якщо народ бачив руки законодавця піднятими, то долав ворога в бою, а якщо опущеними – починав слабшати (Вих.17:11). Підняті руки Мойсея означають піднесене, духовне розуміння Закону, а їхнє відмінювання до землі – його примітивне, приземлене і буквальне тлумачення та дотримання. 150. Коли ж руки Мойсея тяжчають, їх піднімає священик, взявши в помічники когось із своїх домашніх (Вих.17:12). І це теж не позбавлене духовного змісту. Бо справжнє священство через Слово Боже, з яким воно з'єдналося, знову зводить сили закону, що впали на землю під тягарем юдейського тлумачення, немов каменем підпираючи основу падаючого закону. І коли він знову піднімається, то вигляд простягнених рук вказує на його значення для всіх, хто його бачить. 151. І справді, ті, хто здатні бачити, скрізь у законі споглядають таємницю Хреста. Тому і говориться в Євангелії, що «жодна йота і жодна риса не перейде із закону» (Мф.5: 18): сказане означає горизонтальну і вертикальну межу, що утворюють собою хрест. Його ж можна бачити і в Мойсеї, який уособлює закон, стаючи для тих, хто дивиться на нього пам'ятником на честь перемоги та її причиною. Сходження на Синайську гору 152. І ось Писання, продовжуючи сходження, веде наш розум до дедалі вищих вершин чесноти. Той, хто знайшов у їжі силу, виявив її в бою з ворогами і переміг супротивників, наближається тепер до невимовного досвіду Богопізнання. Тут розповідь вчить, наскільки великі і численні справи потрібно зробити в житті, щоб наважитися колись приступити до гори Богопізнання, витримати голос трубний, увійти в темряву, де перебуває Бог, написати на скрижалях Божественні знаки і, якщо вони будуть розбиті через якогось гріха, знову подати письмена, знищені з першими скрижалями. 153. Найкраще тепер, слідуючи порядку розповіді, розкрити його духовний зміст. Хто дивиться на Мойсея і на хмару, які вказують дорогу тим, хто йде шляхом чесноти (Мойсей тут, мабуть, уособлює приписи закону, а хмара - те, що передує закону), очистивши свій розум, умертвивши і відокремивши від себе все чужорідне при зануренні у воду, той навідує воду. Смакованому вона здається спочатку гіркою і неприємною, а тому, хто прийняв Хресне дерево, – приносить задоволення. Потім, коли він поніжиться серед краси євангельських пальм і джерел, насолодиться живою водою (Ін. 4:11) зі скелі, прийме Небесний хліб (Ін. 6:32), проявить мужність у боротьбі з іноплемінниками і здобуде перемогу за допомогою простягнених рук законодавця – прообраз споглядання трансцендентної природи. 154. І до такого пізнання його веде чистота, при якій не тільки тіло освячене кропленням, але й одяг омитий водою від усякої скверни (Вих.19:10). Це означає, що той, хто збирається приступити до споглядання Сущого, повинен повністю очиститися, щоб бути чистим і непричетним до скверни душею і тілом, змив бруд з того і з іншого. Нам необхідно чистими з'явитися перед тим, хто бачить таємне, щоб видима благонрав'я відповідала внутрішньому настрою душі. 155. Тому перед сходженням на гору за Божественною заповіддю і омиваються одягу, що саме вони символізують зовнішню благонравість життя. Адже навряд чи хтось скаже, що матеріальна пляма на гіматії може стати перешкодою на шляху тих, хто сходить до Бога. Але я думаю, що одяг – вдала назва зовнішніх занять у цьому житті. 156. Коли все це виконано і стадо тварин відігнано якнайдалі від гори, тоді людина починає сходження до піднесених помислів. Жодній тварині не дозволялося з'являтися на горі (Вих.19:13). Це означає, на мою думку, що у спостереженні необхідно перевершити те знання, яке виникає з чуттєвого сприйняття. Адже тваринам, за їхньою природою, справді властиво управляти собою без розуму, лише за допомогою почуттів. Їх спрямовує зір, а часом вони кудись прямують, рухомі слухом. І все інше, що породжується чуттєвим сприйняттям, дуже важливе для тварин. 157. Але Бога сприймають не зором та не слухом. Його не можна збагнути шляхом звичайних роздумів. Бо «очей не бачило того, не чуло вуха», і ніщо подібне не приходило «на серце людині» (1Кор.2:9). Але той, хто має намір приступити до пізнання піднесеного, повинен спочатку позбавитися будь-яких чуттєвих і безрозсудних поривів. Коли ж він очистить свій розум від усіх уявлень, заснованих лише на чуттєвому сприйнятті, відійде від звичного зв'язку зі своєю співмешканкою (Вих.19:15), тобто з чуттєвістю, яка в певному сенсі поєднується і співживає з нашою природою, і коли звільниться від неї, - тоді, нарешті. 158. Так, дійсно, богослов'я – крута і важкодоступна гора, і більшість людей важко досягає лише її підніжжя. Якщо ж хтось подібний до Мойсея, то може піднятися і вище, чуючи «звук трубний», який, як говорить текст Писання, у міру просування вперед «ставав сильнішим і сильнішим» (Вих.19:19). А труба, що вражає слух, – це проповідь про Божественну природу: гучна вже з самого початку, надалі вона стає все голоснішою і, зрештою, звук її проникає у вуха з усією силою. 159. Закон і пророки засмутили Божественну таємницю і задум втілення Бога в людині. Але перші звуки були надто слабкими, щоб досягти невірних вух. Тому слабкий слух іудеїв не вловив цей трубний звук. У міру просування вперед, як каже Писання, він ставав все сильнішим. І слідкуйте за звуками, що дійшли в євангельській проповіді, вражали слух. Так, Святий Дух через свої інструменти поступово посилює звуки, роблячи їх більш виразними. А ці інструменти, що видають звуки за допомогою Духа, - мабуть, пророки і апостоли, про які сказано в псалмі: «По всій землі проходить їхній звук, і до меж всесвіту слова їх» (Пс.18:5). 160. Більшість ізраїльтян не могли вмістити голос згори (Вих.19:23). Вони звернулися до Мойсея з проханням, щоб він сам пізнав невимовні таємниці, а потім наставив народ у тому вченні, яке отримав згори. Так і в Церкві: не всі прагнуть самі пізнати Божественні таємниці і, обравши зі свого середовища того, хто здатний вмістити Божественне, розумно слухають його і приймають на віру все, що не почують від посвяченого в Божественні таємниці. 161. Бо сказано: «Не всі апостоли і не всі пророки» (1Кор.12:29). Однак у наші дні у багатьох церквах цього правила не дотримуються. Багато хто з тих, хто ще потребує очищення від колишніх справ, неомитих і із заплямленим життєвим одягом, спираючись лише на властиве тваринам чуттєве сприйняття, сміють зійти на Божественну гору. Але, немов камінням, вони побиваються власними вигадками, оскільки єретичні погляди – справді свого роду каміння, яке вбиває самого винахідника неправдивих навчань. Божественна морок і дар Закону 162. Отже, Мойсей увійшов у морок і в ньому побачив Бога (Вих.20:21). Що це означає? Звичайно, може здатися, що ця розповідь якось суперечить колишньому Богоявленню, оскільки Божество з'явилося тоді у світлі, а тепер у мороці. Однак не думатимемо, що тут є розбіжність із послідовно викладеним вище духовним тлумаченням. Тим самим Писання вчить, що пізнання благочестивого життя спочатку подібне до світла для тих, у кого воно укорінюється. Тому те, що вважається протилежним благочестю, є темрява, і звільнення з темряви відбувається через причетність до світла. І розум, просуваючись все далі, збільшуючи і вдосконалюючи свою увагу, досягає міркування про пізнання сущого, і чим ближче він до його споглядання, тим краще бачить, що Божественна природа незрима. 163. Залишивши все зовнішнє – не тільки те, що осягається шляхом чуттєвого сприйняття, але й те, що розуму видається зрозумілим, – він увесь час проникає вглиб, доки розум не досягне з чималим зусиллям незримого і незбагненного і не побачить там Бога. Адже в цьому полягає справжнє пізнання того, що він шукає, і справжнє бачення в небаченні – бо Той, до Кого він прагне, перевершує всяке знання і оточений з усіх боків незбагненністю, як мороком. Тому і Іоанн, проникнувши у світлу мороку, піднесено каже, що «Бога не бачив ніхто ніколи» (Ів.1:18), визначаючи цим запереченням, що не тільки для людей, але і для будь-якої розумної природи ведення Божественної Сутності недосяжне. 164. Тому. коли Мойсей зріс у пізнанні, то засвідчив, що бачив Бога у темряві, тобто пізнав, що за Своєю природою Божество вище за всяке знання та розуміння. Адже сказано: «Мойсей вступив у морок, де Бог» (Вих.20:21). Який Бог? Той, Який «темрява зробив покровом Своїм» (Пс. 17:12), як каже Давид, посвячений у невимовні таємниці в такому ж прихованому святилищі 36 . 165. Опинившись у цьому місці, Мойсей отримав словесне повчання у тих істинах, яким він уже раніше був навчений мороком, гадаю, щоб свідчення Божественного голосу підтвердило б для нас це вчення. Насамперед. Божественне слово забороняє людям уподібнювати Божество до чогось із пізнаваного (Вих.20:4), оскільки всяке поняття про Божественну природу, породжене в уяві нашого розуму міркуваннями і припущеннями, представляє не Бога, а лише Його образ. 166. А чесноту благочестя можна розуміти двояко: по відношенню до Божества і до морального вдосконалення (адже чистота життя – невід'ємна частина благочестя). Вже знаючи про Бога необхідне – тобто те, що неможливо, спираючись лише на людське пізнання, скласти про Нього якесь уявлення, – Мойсей потім навчився й іншого виду чесноти: чим треба займатися для досконалості у добродійному житті. 167. Потім він опинився у нерукотворній скинії. Хто може піти за ним, що пройшов через все це і піднявся розумом до таких висот? Проходячи вершину за вершиною, весь час у своєму сходженні до вищого Мойсей підносився над самим собою. Спочатку він минув підніжжя гори і відокремився від усього, чого не вистачало сил для сходження. Потім, у міру просування вгору, він чув трубні звуки. Потім він проник у невидиме святилище богопізнання. Але й на цьому він не зупинився і вступив у нерукотворну скинію. І, справді, лише тут сягає межі той, хто підноситься у подібному сходження. 168. Мені здається, що трубний голос з неба можна інакше витлумачити як вчителя, який вказує тому, хто уважає дорогу до нерукотворного. Адже дивовижна гармонія неба прославляє мудрість, що сяє в усьому, і проповідує у видимих ​​явищах велику славу Божу – як сказано: «Небеса проповідують славу Божу» (Пс.18:2). Ця гармонія ясно і милозвучно звучить як гучна труба вчення – як каже один із пророків, що небо протрубило згори (1Цар.7:10; Сир.46:20). 169. Коли ж той, хто досяг чистоти і гостроти серцевого слуху, чує цей звук (під ним я розумію споглядання сущого, що приводить до пізнання Божественної сили), то цей звук спрямовує його розум до проникнення в місце перебування Бога. Саме це місце і називає Писання мороком, що означає, як уже було сказано, незнання та небачення. І, опинившись там, Мойсей бачить нерукотворну скинію, щоб показати її матеріальну подобу тим, хто залишився внизу. 170. Отже, що це за нерукотворна скинія, явлена ​​Мойсеєві на горі? Він отримує наказ, дивлячись на неї як на прототип, відобразити це нерукотворне диво в рукотворному виробі. «Дивися, – каже Бог, – зроби за тим зразком, який показаний тобі на горі» (Вих.25:40). Тут були золоті колони, що спиралися на срібні підніжжя та прикрашені навершями з того самого срібла. Були ще й інші колони з навершями та підніжжями з міді та зі срібною серединою. Стовбур же в тих і інших був з дерева, не схильного до гниття, а поверхня, оброблена дорогоцінними матеріалами, з усіх боків випромінювала сяйво. 171. Був тут і ковчег, що також виблискував чистим золотом: облицьований ним зовні, а всередині – також із дерева, не схильного до гниття. Крім того, був світильник: біля основи він мав один ствол, який зверху поділявся на сім гілок, і кожна з них підтримувала лампаду. Матеріалом для світильника було золото, і всередині воно мало ні порожнечі, ні дерев'яної основи. Ще там були жертовник, кришка ковчега 37 і так звані херувими, крилами яких осінявся ковчег (Євр.9:5). І все це із золота – не тільки заради зовнішньої прикраси, бо все було зроблено з цього матеріалу. 172. Ще там були різнокольорові завіси майстерної ткацької роботи, де різні кольори поєднувалися один з одним, надаючи тканині краси. Вони розділяли скинію на дві частини: на видиму та доступну деяким священнослужителям та на таємничу та недоступну. Перша називалася святилищем, а друга, потаємна – Свята Святих. Крім того, там були умивальники, косинці, завіси зовнішнього двору, волосяні шкіри, шкіри, пофарбовані в червоний колір, і все інше, про що йдеться у Писанні. Та й якими словами можна було б з точністю це все описати? 173. Яка ж усе це відповідає речам нерукотворних? І яку користь приносить матеріальне зображення всього побаченого Мойсеєм тим, хто подивиться на це? Мені видається розумним залишити докладне тлумачення цих питань тим, хто може проникнути Духом глибини Божої (1Кор.2:10), і тим, хто «таємниці говорить духом» (1Кор.14:2), за словом апостола. Те, що скажу з цього приводу я, – лише мій здогад і припущення, які я віддаю на суд читачів. А вони можуть, поміркувавши над досліджуваним, прийняти або відкинути їх, як визнають за потрібне. 174. Отже, спираючись на слова Павла, який частково розкрив цю таємницю, скажу, що Мойсей ще раніше, у прообразі, був наставлений у таємниці скинії, що обіймає всесвіт. Скинія – це, мабуть, Христос, «Божа сила і Божа премудрість» (1Кор.1:24). Нерукотворна за своєю природою, ця скинія стає створеною, коли їй треба бути спорудженою серед нас. Тому вона водночас і нетварна, і тварна: нестворена в передіснуванні, вона стає створеною, коли приймає матеріальний лад. 175. Навряд чи тим, хто точно прийняв таїнство нашої віри, сказане може здатися неясним. Адже воістину тільки один із усіх і був раніше віків, і народився останні століття. Для Нього не було потреби народжуватися в часі: та й як Той, Хто був раніше часів і віків, міг би потребувати тимчасового Народження? Але Він побажав стати як ми, заради нас самих, за слабоволістю загиблих для буття, щоб відпале від Сущого знову звести до Нього. Це і є Єдинородний Бог, що обіймає Собою всесвіт, але й серед нас влаштував Свою скинію (Ін.1:14). 176. І якщо ми називаємо скинією таке велике Благо, то нехай не бентежиться той, хто любить Христа, ніби такий словесний образ применшує велич Божественної природи. Адже і будь-яке інше найменування, що означає Його природу, негідне Його, та вони й усі разом і недостатні для точного позначення: як ті, які визнаються незначними, так і ті, в яких помітна велич помислів. 177. Але всі ці найменування, кожне згідно зі своїм змістом, благочестиво вживаються для позначення Божественної сили: лікар, пастир, захисник, хліб, виноградна лоза, шлях, двері, обитель, вода, скеля, джерело і всі інші Його найменування, - і так само Він іменується і словом « Божества. Адже справді є сила, яка обіймає все існуюче, в якій «мешкає вся повнота Божества» (Кол. 2:9); загальний покрив всього, що охоплює собою всесвіт, справедливо називається скинією. 178. Але необхідно, щоб цій назві відповідав зоровий образ, і щоб кожна його деталь вела до споглядання вірного уявлення про Бога. Отже, великий апостол каже, що завіса земної скинії є плоть (Євр.10:20), – я думаю, тому, що вона складається з різних кольорів, які означають чотири стихії 38 . Він і сам мав видіння скинії в пренебесних святилищах (2Кор.12:4), де йому Духом були відкриті таємниці Раю. Тому буде правильно, спираючись на це часткове тлумачення, узгодити з ним подальше духовне тлумачення скинії. 179. Та й у словах апостола ми можемо знайти роз'яснення її символів. Він, дійсно, говорить в одному місці про Єдинородне, Якого ми маємо на увазі під скинією, що «Їм створено все, видиме і невидиме: чи престоли, чи панування, чи початку, чи влади...» (Кол.1:16). Отже, колони, що відливають сріблом і золотом, опорні жердини, кільця, херувими, що осіняють крилами ковчег, і решта, що входить в опис будови скинії – якщо все це розглянути, думаючи про Вишній світ, то це надмірні сили, що споглядають у скинії та під скінії і підсвічуються в скинії. 180. Вони наші справжні опорні жерди, «посилаються на служіння для тих, які мають наслідувати спасіння» (Євр.1:14). Проникаючи в душі тих, що рятуються, немов у кільця, вони підносять лежачих на землі до висот чесноти. І говорячи, що херувими покривали крилами таємниці, що лежать у ковчезі заповіту, оповідання підтверджує тим самим запропоноване нами духовне тлумачення скинії. Адже ми знаємо, що таке ім'я сил, що споглядаються поруч із Божественною природою, як це побачили Ісая та Єзекіїль (Іс.37:16; Єз.9:3). І не дивуватимемося, чуючи, що ковчег заповіту осяяний крилами! Адже подібне можна знайти і в Ісаї, де пророк символічно говорить про крила (Іс.6:2). Але те, що тут називається ковчегом заповіту, у нього названо обличчям, і крила покривають не ковчег, а обличчя. Але і в тому, і в іншому випадку, як мені здається, мається на увазі те саме – розуміння неможливості споглядати Божественні таємниці. 181. І коли ти чуєш про лампади (Одкр.4: 5), які трималися на одному світильнику, поділяючись на різні гілки так, що всюди розливалося надлишком велике світло, то не помилишся, визнавши їх за різноманітні промені Духа, що сяють у цій скинії. Це те, про що говорить Ісая, розрізняючи сім променів Духа (Іс.11:2). 182. А символічне значення кришки ковчега (місця умилостивлення), гадаю, навіть не потребує пояснення з того часу, як апостол розкрив сокровенне значення, говорячи про Того, Кого «Бог запропонував у Жертву умилостивлення» за наші душі (Рим.3:25). Коли ж я чую про жертовника і кадильницю, то розумію під ними поклоніння Небесних Сил, що безперервно здійснюється в цій скинії. Адже хвалу Початку всього висилає не лише мова мешканців землі та підземелля, а й мова небесних мешканців. Це – угодна Богові жертва, "плід уст" (Євр. 13:15), як каже апостол, і пахощі молитов. 183. І якщо серед інших деталей скинії звернути погляд на шкіру, пофарбовану в червоний колір, і вовняні покривала, то не перерветься ланцюг нашого духовного міркування. Адже око пророка, побачивши Божественні речі, помітить тут зумовлене спасенне страждання, приховане в кожному з названих символів: червоний колір означає кров, а шерсть – умертвіння. Шерсть позбавлена ​​чутливості, тому це точний образ смерті. 184. І щоразу, коли пророк дивиться на високу скинію, він бачить у її символах саме цю реальність. Але тепер духовно розглянемо і земну скинію. Павло багато разів називає Церкву – Христом ( 1Кор. 12:12 ; Ефес. 1:23 ), тому служителів Божественного таїнства, яких Писання називає стовпами Церкви (Гал. 2:9), розумно буде вважати апостолами, вчителями та пророками. Адже не тільки Петро, ​​Іоанн і Яків – стовпи Церкви, і не тільки Іоанн Хреститель є «світильником палаючим» (Ін.5:35), але всі, хто підтримують собою Церкву і, завдяки своїм справам, стали «світилами» (Флп.2:15), називаються стовпами і світильниками. «Ви – світло світу» (Мф.5: 14), – говорить Господь апостолам. І Божественний апостол, звертаючись до інших людей, наказує їм бути стовпами, кажучи: «Будьте тверді, непохитні» (1Кор.15:58). Він же спорудив добру опору в Тимофеї, зробивши з нього, як він сам каже «стовп і утвердження істини» (1Тим.3: 15). 185. У цій скинії ми бачимо безперервно вчинені і вранці, і ввечері «жертву хвали» (Євр.13:15) і запалення молитви. Ці образи роз'яснює великий Давид, коли каже, що прославляє до Бога запашний фіміам молитви і діянням рук робить жертвопринесення (Пс.140:2). А якщо хтось почує про купелі обмивання, то легко дізнається в них тих, хто водою таїнства змивають скверну гріхів. Купеллю був Іван, який омив людей у ​​Йордані, хрестячи у покаяння. Купеллю був Петро, ​​який привів до води хрещення відразу три тисячі чоловік (Дії 2:41). Купеллю був для вельможі цариці Кандакії Пилип (Дії 8:27) – та й усі, хто прийняли благодать хрещення, стали для тих, хто причастився цьому Дару купеллю. 186. І справді, не помилиться той, хто вирішить, що завіси зовнішнього двору, які, з'єднуючись один з одним, оточують з усіх боків скинію, – це однодумність віруючих у любові та світі (Дії 4:32). Так витлумачив це і Давид, сказавши: «Стверджує в межах твоїх світ» (Пс.147:3). 187. А під шкірами, забарвленими пурпуром, і під грубими вовняними покривалами, що служили окрасою скинії, мається на увазі, відповідно, умертвіння гріховної плоті (Рим.8:3) – його символізує шкіра, забарвлена ​​пурпуром, – і строге аскетичне життя, які є. Адже шкіри, не володіючи за своєю власною природою життєвою силою, набувають гарного кольору, якщо пофарбувати їх червоною фарбою. Це вчить нас, що благодать, що розквітає в людині від Духа, не з'явиться у тих, хто не вбив себе для гріха. Чи мають на увазі під фарбуванням червоною фарбою скромність і сором'язливість, - нехай, хто забажає, розсудить сам. А в'язана шерсть, що є грубою і неприємною на дотик матерією, символізує строгу помірність, що утихомирює властиві людям пристрасті. Все це ми виявляємо в незайманому житті, яке мучить плоть тих, хто її дотримується (1Кор.9:27). 188. І якщо сказано, що внутрішня частина, яка називається Свята Святих, недоступна для більшості, то не думатимемо, що це суперечить ходу наших міркувань. Бо справді святим і святим зі святих, для більшості – незбагненним і недоступним, є Істина сущого. Вона лежить у таємних і невимовних святилищах таємничої скинії. І марні спроби пізнати те, що вище за наше розуміння, – треба вірити, що те, чого ми прагнемо, існує, але знаходиться не на очах у всіх, а перебуває, невимовне, у таємних святилищах скинії. 189. Цим і подібним речам Мойсей був навчений, коли перед очима його душі постало видіння скинії. І потім, очистившись і піднявшись цим спогляданням, він знову зводиться до вершини нового знання і отримує настанови про священицьке вбрання, яке складалося з туніки, ефоду, нагрудної прикраси з дорогоцінного каміння, що сяє різнокольоровими променями, пов'язки навколо голови і золотого щитка на ній. Вих.28: 4). Поверх цього розташовувалися «пророцтво» з «одкровенням» і споглядана у тому й іншому «істина» 39 (Вих.28:30 ; Лев.8:8 ). З обох боків цей одяг з'єднувався наплічниками, скріпленими застібками з іменами патріархів. 190. Назви цих одягів не дають більшості людей можливості досліджувати їх докладно і точно. І справді, який же з одягу на людському тілі можна було б назвати «віщуванням», «одкровенням» чи «істиною»? Тому цілком зрозуміло, що Писання розповідає нам не про звичайний, матеріальний одяг, а про прикрасу душі, зіткану з добрих справ. 191. Туніка, що спадала до землі, була фіолетового кольору. І деякі з тих, хто раніше тлумачив це місце Писання 40 , стверджували, що цей колір символізує повітря. Щодо мене, то я не можу напевно стверджувати, чи є щось спільне між кольором туніки і повітрям, хоч і не заперечую такої можливості. Моє тлумачення прагне розкрити духовний зміст, що стосується доброчесності. У такому сенсі це місце Писання означає, що той, хто присвячує себе Богу, тіло своє теж приносить на вівтар жертвопринесення, але не як жертву умертвлену, а як жертву живу для розумного служіння (Рим.12:1). Він не завдає шкоди душі гладеньким, тілесним вбранням, але очищає своє життя і робить всі його прояви витонченими, наче нитка павутиння, і тим самим стає ближчим до піднесеного, легкого та повітряного. Нам слід заново зіткати наше природне тіло, щоб при останньому звуку труби воно виявилося легким і нічим не обтяженим і щоб у відповідь на голос Того, Хто нас закликає, ми піднялися б у повітря і піднеслися б разом з Господом, не обтяжені нічим, що тягнуло б нас вниз, до землі (1Фес.4). За словами псалмоспівця, той, чию душу «висушив Ти, як павутину» (Пс.38:12) 41, з голови до п'ят одягнеться в повітряний хітон. Бо закон не означає применшення чесноти. 192. Золоті дзвіночки, що перемежуються з гранатовими яблуками, символізують сяйво добрих справ. Адже чесноту можна здобути завдяки двом речам: вірі в Бога та життю по совісті. Великий Павло додав ці дзвіночки та гранатові яблука до одягу Тимофія, коли сказав, що той повинен мати «віру і добру совість» (1Тим. 1,19). Отже, нехай дзвінкий і чистий голос віри звучить у проповіді Святої Трійці, а життя нехай наслідує природу гранатового яблука. 193. Бо на вигляд гранат неїстівний, тому що покритий твердою і гіркою шкіркою, але всередині у нього все розташоване в строго визначеному, приємному для ока порядку, а ще більш приємний він на смак завдяки своїй солодкій м'якоті. Так і суворе життя того, хто прагне мудрості, зовні здається важким і непривабливим, однак, досягнувши свого часу зрілості, воно наповнюється радісними надіями. Бо коли в призначену годину наш Садівник розламає гранатовий плід нашого життя і оголить приховану там красу, то солодким здасться кожному смакування власних плодів. Адже і Божественний апостол сказав, що «усяке покарання нині здається не радістю, а смутком» – і є перше дотик до гранату, – «але після... приносить мирний плід» (Євр.12:11) – це смачна солодка м'якоть, що знаходиться всередині. 194. Писання вказує на те, що хітон повинен бути обрамлений краєм підвісками у вигляді куль. Вони призначені не для практичної користі, а для прикраси. Звідси ми дізнаємося, що чеснота не обмежується тільки тим, що нам заповідано, але й ми самі повинні спробувати знайти те, що могло б стати додатковою прикрасою до нашого одягу, подібно до Павла, який прикрасив заповіді власним прекрасним обрамленням. Адже хоча закон і наказує службовцям жертовника брати частку від жертовника і «що проповідують Євангеліє жити від Євангелії» ( 1Кор.9:13–14 ), але Павло проповідував Євангеліє «безплатно» ( 1Кор.9:18 ), терплячи «голод і спрагу». Це і є та сама прекрасна бахрома, якою він прикрасив хітон заповідей. 195. Поверх цього довгого хітона надягають ще й ефод. Він являє собою два шматки матерії, один з яких спадає з плечей на груди, а інший – на спину. На плечах вони скріплюються застібками у вигляді двох каменів. На кожному камені вигравіровано імена шести патріархів. Тканина ефоду – різнокольорова: фіолетова нитка переплетена з багряною, червлена ​​– з білою, а по всьому цьому різнобарв'ю проходить золота нитка, тож вся ця строката тканина сяє єдиною красою. 196. Споглядаючи ефод, ми розуміємо, що ця верхня частина одягу, яка по праву є окрасою серця, виткана з багатьох чеснот. Фіолетовий колір пліток з багрянцем, бо царственність пов'язана з чистотою життя. А червона нитка змішана з білою, тому що світле, чисте життя зазвичай поєднується з рум'янцем сором'язливості. А золото, що сяє на тлі всіх цих кольорів, має на увазі скарби, приготовані для тих, хто живе таким життям. Імена патріархів, вигравірувані на застібках, також є дуже важливою прикрасою одягу, адже людське життя ще більше прикрашається прикладами тих, хто досяг успіху в чеснотах. 197. Більше того, поверх чудового ефода була ще одна прикраса. Воно складалося із золотих щитків, що звисали з наплічників, і прикріпленого до цих щитків золотого чотирикутника, в який були вставлені камені, розташовані в чотири ряди: по три камені в кожному. Серед них неможливо було знайти жодної пари однакових, кожен красувався своїм власним сяйвом. 198. Такий зовнішній вигляд цієї прикраси, внутрішній сенс його полягає в наступному: золоті щитки, що спускаються з плечей, мають на увазі зброю для обох рук для боротьби з противником. Адже, як я вже сказав, удосконалення в чесноті складається з двох частин: віри і життя з чистою совістю, і, завдяки захисту цих щитків, ми залишаємося в безпеці, невразливі для ворожих стріл, «зі зброєю правди в правій і лівій руці» (2Кор.6:7). 199. Прикраса ж у вигляді чотирикутника, підвішена до щитків і в яку були вставлені камені з вигравіруваними на них іменами патріархів Ізраїлевих колін, є тим самим покривом, який захищає серце. Писання вчить нас, що той, хто відобразить двома щитками стріли лукавого, прикрасить свою душу всіма чеснотами патріархів, і кожен камінь на одязі чесноти засяє власним світлом. А чотирикутна форма прикраси нехай буде тобі вказівкою на те, що необхідно твердо перебувати в добрі, бо важко змінити форму фігури з прямими сторонами, що спираються на прямі кути. 200. Ремінці, за допомогою яких ці прикраси прикріплювалися до рук, мені здається, вчать тому, що для піднесеного життя має поєднувати практичну філософію із спогляданням, оскільки серце символізує споглядання, а руки – справи. 201. Діадема, що прикрашає голову, означає вінець, уготований тим, хто прожив гідне життя. Він прикрашений ім'ям, зображеним таємничими письменами на золотому щитку (Вих.28:36). Але сандалії тому, хто одягається в таке вбрання, носити не повинно, щоб нічим не обтяжувати ходу і не сповільнювати ходьби носінням мертвих шкір, що підтверджує наше тлумачення сходження на гору. Бо як могла стати окрасою ноги сандалія, яка за першої посвяти в таїнство була відкинута як перешкода, що заважає зійти на гору? Золотий теля і розбиті скрижалі 202. Мойсей, проходячи через усі ступеня сходження, які були нами послідовно розглянуті, ніс у руках створені Богом скрижалі, які містять у собі Божественний Закон. Але ці скрижалі через жорстокий опір грішників були розбиті (Вих.32:19). Гріх цих людей полягав у тому, що вони зробили ідола – статую, яка зображала бика, – і стали їй поклонятися. Цей бик був стертий Мойсеєм у порошок і розчинений у воді, щоб стати питвом для тих, що грішили. Таким чином, було повністю знищено саму речовину, яка послужила людям для нечестивої мети. 203. Ця історія ще тоді пророчо сповістила про те, що здійснилося наяву в наш час. Бо всіляка помилка щодо ідолів остаточно зникла з життя. Воно поглинуте устами тих, хто добрим сповіданням (1Тим.6:13) знищив у собі саму речовину безбожності. І встановлені в давнину містерії ідолопоклонства стали лише безглуздою проточною водою, яку поглинули вуста тих, хто сам був колись одержимий ідолами. І тепер, коли ти бачиш, що ті, хто спершу підкорилися цьому божевілля і вірили в нього, нині його винищили і знищили, хіба не очевидно для тебе, що ця історія говорить: всякий ідол колись буде поглинений вустами тих, хто від обману обернеться до благочестя. 204. Потім Мойсей озброїв Левитів проти своїх одноплемінників (Вих.32:27). Пройшовши по всьому табору від одного краю до іншого, вони вбивали всіх зустрічних, довіривши лезу меча чинити суд над повсталими. Вбивство піддавався кожен зустрічний без розбору. Між ворогом і другом, чужинцем і родичем, своїм і чужим не робилося жодної різниці, немов одна рука в єдиному пориві діяла не розбираючи, з однаковою силою проти всіх. 205. Ми можемо отримати наступний корисний урок з цієї історії. Оскільки всі кругом звернулися до зла і весь табір став як одне ціле у скоєнні злочину, то й удар обрушився на всіх без розбору. Так само, караючи людину, викриту у злі, її б'ють батогом кудись доведеться, знаючи, що біль від удару поширюється по всьому тілу і кожна частина об'єднаного злочином тіла однаково піддається покаранню. Таким чином, удар, обрушуючись на частину, наводить ціле. 206. Отже, якщо колись Боже обурення, незважаючи на рівний ступінь участі в злодіянні багатьох людей, буде спрямоване не проти всіх, а лише проти деяких, то слід розуміти, що Бог у виправленні пороку виявляє людинолюбство. Хоча покарання зазнають в повному обсязі, а лише небагато, але інші, зрозуміли їх прикладом, відвертаються від зла. 207. Але це ще буквальний сенс історії, а духовне її тлумачення може принести нам наступну користь. Законодавець, звертаючись до всіх, закликав: Хто Господній, йди до мене! (Вих.32: 26). Це і є голос Закону, який наказує кожному: хто хоче бути другом Богу, нехай буде другом мені (адже друг Закону є у всіх відносинах і другом Бога). Потім Мойсей наказав усім, хто зібрався до нього, на цей поклик направити меч проти брата, друга та ближнього. 208. Ми, розглядаючи духовний зміст, розуміємо, що кожна людина, яка звертається до Бога і Закону, очищається, вбиваючи свої погані звички, які вже стали рідними. Адже Писання не всякого називає братом, другом і ближнім у кращому значенні цього слова. Може бути і так, що та сама людина буде для нас братом і чужим, другом і ворогом, ближнім і противником одночасно. Тут я маю на увазі наші потаємні помисли: їхнє життя несе нам смерть, а їхня смерть – життя. 209. Таке тлумачення узгоджується з розглянутою раніше розповіддю про зустріч Мойсея з Аароном. Тоді в союзнику і помічнику, що зустрівся Мойсею, ми побачили ангела, який і створив ознаки проти єгиптян. Його по праву можна назвати старшим братом: старшим – оскільки ангельська безтілесна природа створена раніше за нашу, а братом – через спорідненість його розумної природи з нашою. 210. Але тоді виникає протиріччя: як можна вважати сприятливою зустріч із Аароном, який потім став виконавцем волі ізраїльтян у спорудженні ідола? Тут Писання частково розкриває двозначність слова «братство» і показує: не все, що звучить однаково, має однаковий сенс, якщо одне й те саме слово використовується в протилежних значеннях. Так, одним братом є той, хто звільняє від єгипетського тирана, і зовсім іншим – той, хто робить ізраїльтянам ідола, хоча ім'я в обох випадках залишається одним і тим самим. 211. Саме проти таких братів оголює меч Мойсей. Він, звичайно ж, і сам дотримується того закону, який наказав виконати іншим, адже вбивство такого брата – це знищення гріха. І кожен, хто знищив зло, що в ньому по волі противника 42 , убив у собі того, хто раніше жив у гріху. 212. Щоб підтвердити наше розуміння цього місця, розглянемо духовне значення деяких інших епізодів оповідання. Відомо, що Аарон наказав ізраїльтянам зняти сережки, які стали матеріалом виготовлення ідола (Вих.32:2 ). Що скажемо на це? Мойсей прикрасив слух ізраїльтян сережками, тобто законом, а лжеіменний брат не послухався і зняв належну слуху прикрасу, зробивши з нього ідола 43 . 213. Так було і коли гріх уперше увійшов у світ: порада порушити заповідь стала начебто зняттям сережки. Первозданные люди за друга і ближнього прийняли змія, який порадив їм порушити Божественне наказ, переконавши їх, ніби це добра і корисна справа (Бут.3:1–5). Це означає зняти з вуха сережку заповіді. І хто вбиває таких братів, друзів і ближніх, той почує ті самі слова закону, з якими Мойсей – як сказано в оповіданні – звернувся до тих, хто їх убив: «Сьогодні присвятіть руки ваші Господу, кожен у сині своєму та браті своєму, нехай пошле Він вам сьогодні благословення»2 (9). Набуття нових скрижалів 214. Мабуть, до речі довелося в нашому оповіданні згадка про тих, хто вдався до гріха. Таким чином, ми можемо дізнатися, як Мойсеєм були знайдені створені Богом скрижалі з накресленим на них Божественним законом. Адже коли Мойсей зіткнувся з протидією підлеглого йому народу, колишні були кинуті на землю і розбиті. Але цього разу Мойсей отримав уже не самі скрижалі, а лише те, що було накреслено на них. А скрижалі він зробив сам, із земної речовини, і надав їх силі Того, Хто написав на них Закон (Вих.34:1). Тоді він знову знайшов благодать і приніс на кам'яних таблицях Закон, бо слова були на камені Самим Богом. 215. Можемо і ми, ступаючи слідами цих подій, дійти деякого розуміння Божественного Промислу щодо нас самих. Якщо прав Божественний апостол, що називає наші серця скрижалями ( 2Кор.3:3 ), тобто провідним початком душі (а вже той, хто проникає Духом глибини Божі ( 1Кор.2:10 ), безсумнівно, говорить істинно), то ми, завдяки духовному тлумаченню, можемо навчитися слідом прикрашена неписаними письменами Закону, була спочатку незнищена і безсмертна, оскільки воля Закону природно полягала для нас у відразі від зла і шанування Бога. 216. Коли ж звук гріха – той звук, який перша книга Писання називає голосом змія, а розповідь про скрижалі – голосом «початківців упиватись вином» 44 (Вих.32:18), – вразив наш слух, вона, впавши на землю, розбилася. Однак справжній Законодавець, прообразом Якого був Мойсей, зробив Собі із земної речовини скрижалі нашого єства. Бо не в шлюбі зародилося тіло, що прийняло Бога, – Він Сам став Ваятелем Своєї плоті, змальованої Перстом Божим, бо Святий Дух зійшов на Діву, і сила Всевишнього Її осяяла (Лк.1:35). Коли це сталося, людська природа, завдяки письменам цього Перста, знову стала незнищенною і набула безсмертя. А Перстом у багатьох місцях Писання називається Святий Дух (пор.: Лк.11:20 і Мф.12:28; Вих.8:19; Втор.9:10). 217. Зовнішність Мойсея у славі так змінилася, що явище цієї слави виявилося недоступним для людського ока (Вих.34:29–30). Але той, хто досконало навчений Божественному таїнству нашої віри, не може не розуміти духовного змісту цієї розповіді. Коли Той, Хто відновив нашу пошкоджену природу (а по всьому сказаному ти зрозумієш Хто саме зцілив наші недуги), знову повернув колишню красу її розбитої скрижалі і прикрасив її, як уже було сказано, Божим Перстем, тим став недосяжним для недостойних очей і за Своєю великою, Його. 218. Бо воістину, коли Він прийде, як каже Євангеліє, у славі Своїй і всі ангели з Ним (Мф.25:31), то навіть праведникам нелегко буде прийняти Його та побачити. А безбожні й ті, хто дотримується іудейської єресі, залишаться, як каже Ісайя, непричетними до цього споглядання: «Нехай возьметься безбожний, нехай не бачить слави Господа» 45 (Іс.26:10). Явлення Бога Мойсеєві, що стоїть на скелі 219. Наслідуючи спільну нитку тлумачення, ми дійшли розуміння цього місця. Тепер повернемося до предмета нашої розповіді. Мойсей удостоївся великого Богоявлення і ясно бачив Бога, що засвідчив і Сам Божий голос: «Говорив віч-на-віч, як би говорив хто з другом своїм» (Вих.33:11). Але як же після всього цього, ніби й не відбувалося нічого з того, що ми вважаємо за свідченням Писання тим, що сталося, Мойсей просить Бога, щоб Той з'явився йому, ніби Бог, який постійно був йому, не був ним помічений? 220. І тоді голос з неба погоджується виконати бажання того, хто просить, і не відмовляє в новій благодаті, але при цьому позбавляє його надії, пояснивши, що людське життя не може вмістити того, що він просить. Бог каже, що в Нього є якесь місце, в цьому місці є скеля, а в скелі – розселина, в якій Він і наказує стати Мойсеєві. Бог закриє рукою вхід у цю греблю і, проходячи повз неї, покличе Мойсея, а коли Мойсей почує поклик, то вийде з расселини і побачить того, хто покликав ззаду (Вих.33:22–23). Так він побачить те, що просив йому показати, і Божественна обітниця не виявиться хибною. 221. Якщо розглядати все це буквально, то дослідники не тільки нічого не зрозуміють, а й не зможуть позбутися невірного уявлення про Бога. Передня і задня частина є тільки у речей, що мають форму, а будь-яка форма служить тілу обмеженням. Отже, якщо приписувати Богу певну форму, то не можна відмовитися від думки, що Він має тіло. Будь-яке тіло складається з частин, проте, що складається з частин, є поєднання різнорідних елементів. Все, що складається з елементів, можна назвати розкладним на елементи, а розкладається не може бути нетлінним, адже тління і полягає у руйнуванні єдності. 222. Отже, якщо розуміти «бачення спини Бога» буквально, то послідовне міркування неминуче призведе до наступної безглуздості. Передня та задня частини обов'язково притаманні формі, а форма – тілу. Тіло за своєю природою розкладемо на елементи, оскільки все, що складено з елементів, можна розкласти. Розкладне не може бути нетлінним. Рабське слідування букві шляхом послідовних міркувань обов'язково призведе до того, щоб приписати Богові тління, але Бог нетлінний і безтілесний. 223. Але яке ж тлумачення, крім вищеописаного, можна застосувати до цього оповідання? Адже якщо ця частина єдиної нитки розповіді змушує нас шукати інше пояснення, то й усе загалом має розглядатись подібним чином, і що ми вирішимо щодо однієї частини, то доведеться прийняти і для цілого. Адже ціле – не що інше, як сукупність елементів. Отож, і те місце, яке було у Бога, і скелю, і поглиблення в ній, зване розсілиною, і входження туди Мойсея, і руку Божу, що закрила вхід, і проходження, і поклик, а потім і споглядання Бога ззаду, розумніше витлумачити за законом духовного змісту. 224. Що тут зображено? Візьмемо, наприклад, падіння тіл, які ковзають по похилій площині: якщо вони не зустрічають ніякого протидії початковому руху, то рухаються власними силами зі зростаючою швидкістю, поки поверхня ковзання нахилена вниз, та його руху не заважає ніяка перешкода. Так само і душа, звільнившись від земних пристрастей, стає ширяючою і легкою і, прямуючи вгору, злітає від низин до висоти. 225. Якщо цьому руху не буде ніякої протидії згори, то, оскільки природа добра має привабливу силу для тих, хто дивиться на неї, душа буде підноситися все вище, за небесним своїм прагненням «поширюватися вперед», як каже апостол (Флп.3:13), і постійно спрямовувати свій. 226. Горя бажанням не втратити через вже досягнуту ту височінь, яка ще залишилася перед нею, душа робить своє піднесення безперервним, знаходячи в кожному досягненні поштовх до нового зльоту. В одному виді діяльності - праці заради чесноти - наша сила від роботи збільшується, початковий порив не виснажується від праці, а навпаки, зростає. 227. Тому ми скажемо, що й великий Мойсей, постійно підносячись, ніколи не зупинявся і не мав жодної межі свого сходження. І одного разу ступивши на сходи, які, як каже Яків, встановив Бог (Бут.28:12–13), він постійно сходив на наступний щабель і не переставав підніматися, оскільки кожного разу бачив, що над сходинкою, якою він уже досяг, височить ще одна. 228. Він зрікся хибної спорідненості з єгипетським царем. Він помстився за єврея. Він вирушив жити в пустелі, де б йому не заважала суєта людського життя. Усередині себе він пас стадо свійських тварин. Він побачив сяйво світла. Відв'язавши сандалії, він, у своєму сходженні до світла, позбавився тягаря. Він вивів своїх родичів та одноплемінників на волю. Він бачив, як потонув ворог, занурившись у хвилі. 229. Він розбивав табір під хмарою. Він угамовував спрагу скелею. Він вирощував небесний хліб. Простиранням рук він переміг іноплемінників. Він почув трубний голос. Він увійшов у морок. Він проник у таємне святилище нерукотворної скинії. Він навчився невимовних таємниць Божественного священства. Він знищив ідол. Він благав Бога. Він відновив закон, порушений з вини юдеїв. 230. Він просвітився славою. І ось, піднявшись по всіх цих щаблях, він все ж таки згоряє від бажання і невдоволення і невідступно жадає того, що вже наповнило в міру можливості його душу, і просить про це, ніби ніколи не був причетний нічому подібному. Він молить Бога з'явитися йому не в міру його власного сприйняття, а таким, Який Бог є насправді. 231. Я думаю, що такими є переживання душі, охопленої любов'ю до того, що прекрасно за своєю природою. Надія постійно захоплює її від тієї краси, яку вона вже побачила, до тієї, яку побачити ще належить, і постійно розпалює в ній бажання. І той, хто дійсно любить прекрасне, сприймає все, що з'явилося йому як образ бажаного і прагне наповнитися виглядом Самого Першообразу. 232. У цьому й полягала смілива і переважаюча межі бажання прохання: дати насолодитися красою не в дзеркалах і відображеннях, а віч-на-віч (1Кор.13:12). Божественний голос погоджується виконати прохання і в той же час у ньому відмовляє, показуючи нам у небагатьох словах незмірну прірву сенсу. Божественна щедрість обіцяє виконати бажання, але аж ніяк не обіцяє, що бажання зміниться насиченням. 233. Бог не показав би Себе Своєму служителю, якби таке споглядання могло вгамувати бажання людини, яка Його побачила. Адже справжнє споглядання Бога полягає в тому, що людина, яка дивиться на Бога, ніколи не перестає цього бажати. Бог сказав: «Обличчя Мого не можна тобі побачити, тому що людина не може побачити Мене і залишитися в живих» (Вих.33:20). 234. Це не в тому сенсі, що бачення Бога стає причиною смерті. Як же може Лик Життя стати причиною смерті для тих, хто наблизиться до Нього? Навпаки, Божество за Своєю природою є Подателем життя. Визначення Божественної природи перевершує будь-яке визначення, і той, хто думає, ніби Божество відноситься до пізнаваних речей, відвертається від істинно Сущого заради того, що лише в уяві має уявне існування, і така людина не має в собі життя. 235. Бо істинно Суще і є справжнє життя. Воно недоступне для розуміння. Отже, якщо природа перетворює всяке розуміння, то все, що пізнається, не є життям. А все, що не є життям, не має здатності давати життя. Таким чином, сповнюється сподівання Мойсея, але його бажання залишається при цьому незадоволеним. 236. Ця розповідь навчає нас, що Божество за Своєю природою є безмежним і не укладеним у будь-які межі. Адже якщо вирішити, що Божество має межі, то неминуче доводиться думати і про те, що лежить за цими межами. Все, що укладено у межі, обов'язково закінчується в якомусь місці. Наприклад, для птахів довкіллям служить повітря, а для водних істот – вода. Риба з усіх боків оточена водою, а птах – повітрям. Водне середовище для морських істот або повітряне для пернатих – це яскравий прояв поняття межі: вода оточує рибу, а повітря – птицю. Кордон води для плаваючих істот, а повітря для пернатих служить тією межею, де середовище, в якому вони можуть існувати, змінюється іншою. Так само, якщо приписувати Божеству будь-які межі, необхідно буде визнати, що Його вміщає стороннє за своєю природою середовище. Здоровий глузд підказує, що вміщає більше вміщуваного. 237. Але ми визнали, що Божество за Своєю природою є благом. Те, що стороннє благо, звичайно ж, не є благом. Те, що знаходиться поза благом, природно зрозуміти як зло. І, як було показано, що вміщає більше вмещаемого. Тоді, якщо припустити, що Божество має межі, необхідно буде визнати, що воно оточене злом. 238. А оскільки вміщуване обов'язково має бути менше вміщуючого, то з цього виходить, що переважне за чисельністю має перевагу. Отже, якщо подумати, що Божество має межі, то приходиш до думки, що благо знаходиться в підпорядкуванні зла. Але це ж безглуздя! Неможливо уявити, що міг би вмістити безмежне. І оскільки його природу не можна вмістити, її неможливо зрозуміти. І всяке прагнення до добра, захоплене сходженням вгору, у міру наближення до нього тільки збільшується. 239. І справжнє споглядання Бога і полягає в тому, щоб ніколи не насичуватися у своєму бажанні, але постійно дивлячись на Нього, при тому, що вже вдалося побачити, все ж таки горіти бажанням побачити ще більше. І тому немає такого кордону, який міг би перервати сходження людини до Бога, тому що не знайдеться межі блага, і ніяке насичення не припинить бажання до нього. 240. Але як розуміти те місце, про яке говорив Бог? Ту скелю та поглиблення в ній? І руку Божу, яка зачинила вхід у розселину в скелі? І проходження Бога? І спину, яку Бог обіцяв показати Мойсеєві, коли той попросив дати йому глянути на Обличчя? 241. Кожне з цих понять має бути справді великим і гідним щедрості Даруючого, оскільки це Богоявлення було обіцяно як щось більш прекрасне і високе, ніж усі ті, що їх раніше бачив великий Божий служитель. Як, виходячи з усього вищевикладеного, можна зрозуміти висоту, на яку прагнув зійти Мойсей, що вже досяг таких великих вершин; висоту, зійти на яку допомагає Той, Хто «Сприяє тим, хто любить Бога» (Рим.8:28), направляючи Мойсея і кажучи: «Ось місце у Мене» (Вих.33:21). 242. Наше розуміння цілком узгоджується з викладеним тлумаченням. Говорячи про це місце, Бог не дає йому кількісних визначень (бо немає розміру у того, що не має кількості), але, використовуючи поняття вимірюваної поверхні, веде свого слухача до безмежного та безмежного. Сенс цих слів, мабуть, приблизно такий: оскільки твоє бажання прагне вперед (Флп.3:13) і для твого руху немає насичення, і ти знаєш, що немає межі у добра, а бажання завжди звернене до більшого, тобто у Мене таке велике місце, яким можна бігти і ніколи не досягти. 243. Цей рух також називається спокоєм: «Я поставлю тебе в розколині на скелі», – говорить Бог (Вих.33:22). Це і є дивним: як один і той же стан є і спокоєм, і рухом? Хто сходить, той аж ніяк не стоїть, а хто зупинився, той уже не просувається вгору. А тут стояння походить із сходження. Справа в тому, що чим твердіше і невідступнішою стає людина щодо добра, тим вірніше вона рухається шляхом чесноти. Хто нетвердий і химерний у своїх помислах, хто стоїть на благо неміцно, хто, за словом апостола, вагається і захоплюється (Ефес.4:14), хто сумнівається в розумінні Сущого і сповнений нерішучості, той навряд чи колись просунеться вгору шляхом чесноти. 244. Це подібно до сходження на піщаний пагорб: навіть якщо ноги пройшли багато кроків, марні всі старання, тому що пісок постійно обсипається до основи пагорба. Рух відбувається, але від цього руху не просуваєшся вперед. Якщо ж, за словами псалмоспівця, витягнувши ноги, вибратися з болота і встати на камінь (Пс.39:3) (цей камінь – Христос, повнота чесноти), то чим твердіший і непохитний у добрі, за порадою Павла (1Кор.15:58), буде людина, Така стійкість стає для нього ніби крилом, і серце у своєму сходженні ширяє, спираючись на тверду відданість добру. Отже, показавши Мойсею це місце, Бог розбудив його до руху. А обіцянка поставити його на скелю показало, як пробігти цією Божественною біговою доріжкою. 245. А поглиблення в скелі, яке тут називається розселеною, чудово витлумачив сам Божественний апостол, коли сказав, що після руйнування земної хатини нам через нашу надію приготовлено нерукотворне житло на небесах (2Кор.5:1). 246. І дійсно, той, хто, за словом апостола, завершив свій біг 46 (2Тим.4:7) по цій широкій і місткій біговій доріжці, яку Божественний голос назвав «місцем», і справжню «віру зберіг» (2Тим. 4:7), той, як сказано вінцем праведності від руки Того, Хто встановив таке змагання. Ця нагорода називається у Писанні по-різному. 247. І те, що тут називається поглибленням у скелі, в інших місцях зветься райською насолодою (Бут.2), вічною домівкою (2Кор.5:1), обителью Отця (Ін.14:2), лоном прабатька (Лк.16:22), землею живих (2:7). Пс.22:2), вишнім Єрусалимом (Гал.4:26), Царством Небесним (Мф.13:44 та ін), почестю звання (Флп.3:14), благодатним вінком, вінком насолоди або прекрасним вінком (пор. Пс.60:4), радістю бенкету, сидінням поряд з Господом, престолом суду (Лк.22:30), місцем імені (Втор.12:5) і таємною скинією (Пс.26:5). 248. І тому можна сказати, що входження Мойсея всередину скелі означало те саме, що всі ці висловлювання. Оскільки каменем у Павла називається Христос ( 1Кор.10:4 ), і в Христі ми бачимо надію на все добре, оскільки дізналися, що в Ньому приховані скарби всіх благ (Кол.2:3), то кожен, хто опинився на благо, безсумнівно, знаходиться в Христі, що вміщає все добре. Заклик слідувати за Богом 249. Хто досяг цього місця і був, як повідомляє оповідь, осяяний Божою рукою (а рука – це, мабуть, сила Божа, що творить все суще. Єдинородний Бог, через Якого все почало бути (Ін.1:3), Який для тих, хто біжить, і є те саме «місце», за яким Він ходить Ін.14:6), і для тих, хто стоїть, твердо стає скелею, а для відпочиваючих – домом), той почує заклик і ззаду побачить Кличе, тобто піде слідом за Богом, як велить закон (Втор.13:4). 250. Цей заклик почув і зрозумів великий Давид, який сказав живому під дахом Всевишнього, що Він крилами 47 Своїми осяє тебе (Пс.90:1,4), інакше кажучи, «Ти станеш позаду Нього», бо крила бувають позаду. А про себе самого Давид сказав: "До Тебе 48 приліпилася душа моя» (Пс.62:9), «Ти тримаєш мене за праву руку» (Пс.72:23). Бачиш, наскільки псалми відповідають цій розповіді. Як там сказано, що Бог тримає за праву руку того, що стоїть на скелі і покличе його за Собою. 251. І коли Господь, який у той час відповідав Мойсею, став Виконавцем Власного Закону 49 , то Він пояснив його учням, розкривши зміст образних виразів. Він сказав: «Якщо хтось хоче йти за Мною» (Лк.9:23), а не «попереду Мене». І тому, хто питав про вічне життя, Він запропонував те саме: «Приходь, іди за Мною» (Лк.18:22). А хто йде за кимось, бачить його спину. 252. Отже, Мойсей, який прагнув побачити Бога, був навчений, як можна Його побачити: слідувати за Ним, куди б Він не повів тебе, – і означає дивитися на Бога. Коли Бог проходить повз Мойсея, це означає таке водійство. Адже неможливо безпечно провести шляхом того, хто не знає шляху, якщо тільки не покликати його слідом за собою. Рухаючись попереду, ведучий цим показує дорогу веденому. І ведений не ухилиться з правильного шляху, якщо постійно дивитися на спину ведучого. 253. Якщо ж він ухилиться вбік або встане перед ведучого, то почне прокладати собі нову дорогу, не ту, яку показує йому провожатий. Тому Він і каже веденому: «Обличчя Мого не можна тобі побачити» (Вих.33:20), тобто не ставай перед лицем ведучого. Інакше він почав би рухатися в протилежному напрямку, оскільки благо не протистоїть іншому благу, а слідує за ним. 254. Адже те, що спрямоване убік, протилежне добру, ніби дивиться йому прямо в обличчя. Тому в обличчя чесноти дивиться порок. Інша чеснота не буде спрямована у протилежний бік. Тому Мойсей не дивився Богові в обличчя, а бачив Його тільки зі спини. Бо той, хто подивиться Йому в обличчя, не буде жити, як засвідчив Божий голос: «Людина не може побачити Мене і залишитися живою» (Вих.33:20). 255. Ти бачиш, яка велика справа – навчитися слідувати за Богом. Після всіх піднесених сходжень, страшних і славних Богоявлень, людина, яка навчилася бути позаду Бога, тільки до кінця свого життя змогла удостоїтися цієї благодаті. Але тому, хто слідує за Богом, вже не страшні жодні перешкоди, які виставляють порок. 256. Після цього у одноплемінників народилася заздрість до Мойсея (Числ.12:1–2). Заздрість – початок злих пристрастей, батько смерті, перші двері до гріха, корінь пороку, батько скорботи, мати нещасть, привід непокори, початок ганьби. Заздрість, обернувшись перед Євою змієм, вигнала нас із раю. Заздрість загородила від нас дерево життя і, позбавивши священних шат 50 , дала нам, соромним, листя смоковниці (Бут.3:1–7). 257. Заздрість, усупереч природі, озброїла Каїна і вчинила вбивство, яке вимагало семиразового помсти (Бут.4:8–15, 24). Заздрість перетворила Йосипа на раба (Бут.37:1–28). Заздрість – смертоносне жало, приховану зброю, недугу людської природи, жовчну отруту, добровільне гниття, стріла гіркоти, цвях у душі, вогонь у серці, полум'я, що спалює начинки. 258. Для заздрощів нещастя полягає не у власній біді, а в чужому благополуччі, і успіх – не в блазі для себе, але в біді для ближнього. Заздрість страждає від людського процвітання і зневажає людські нещастя. Кажуть, що шуліки, що пожирають мертвечину, гинуть від помазання світом 51, тому що їхня природа звикла до сморід і тління. Так і одержима недугою заздрості від благоденства свого ближнього чахне, наче його торкнулися світом, але якщо бачить, що сталося нещастя, відразу налітає і вчепляється своїм кривим дзьобом, щоб витягти назовні таємне неблагополуччя. 259. Заздрість боролася з багатьма людьми до Мойсея. Але коли напала на цю велику людину, то розбилася, наче глиняний горщик, кинутий у скелю. Таким чином, особливо яскраво виявилася користь того ходіння за Богом, яке чинив Мойсей, що рухається в Божественному місці, що стоїть на скелі, прихований у поглибленні, осінений Божою рукою, що йде за своїм Провожатим і дивиться Йому не в обличчя, а в спину. 260. Він отримав внутрішнє блаженство – це видно по тому, як він слідував за Богом і виявлявся вищим, ніж міг досягти лучник. Заздрість випускала у нього стрілу, та її політ не досягав висоти, де стояв Мойсей. Натягнута цибуля зла була не в змозі випустити таку стрілу пристрасті, яка б покрила відстань від уже охоплених цією недугою людей до Мойсея. Але Аарон і Маріам були вражені пристрастю лихослів'я і стали немов заздрощами луком, випускаючи в Мойсея слова замість стріл (Числ.12:1–2 ). 261. Мойсей був настільки далекий від причетності цієї немочі, що навіть зцілював страждання хворих, і не тільки нічого не вживав для захисту від образ, але навіть благав Бога про тих, хто його ображає (Числ.12:13). Своїми вчинками, як я гадаю, він показав, що того, хто надійно прихований щитом чесноти, не вразити ударами стріл. 262. Міцність його обладунків затупляє вістря і відводить його убік. А обладунком, що оберігає від цих стріл, виявляється Сам Бог, в Якого і вдягається воїн чесноти, як сказано: «Зодягніться в Господа Ісуса Христа» (Рим.13:14). Це непробивна броня, яка припала Мойсею вчасно, і під захистом якої він показав марність зусиль злого лучника. 263. Він не піддався пориву захиститися від тих, хто його ображав, і навіть коли вони були засуджені непідкупним судом, він не думав про природну справедливість і благав Бога про прощення своїх побратимів. Він не зробив би цього, якби не йшов за Богом, Чия спина вказувала йому вірний шлях чесноти. 264. Так і в усьому іншому. Коли природжений ворог людства переконався, що не має можливості нашкодити Мойсеєві, то звернув свою ворожнечу на більш легку здобич. Він випустив у народ, немов стрілу, пристрасть обжерливості і пробудив у них єгипетські смаки. Небесній їжі вони віддали перевагу м'ясному обжерливості, як у єгиптян (Числ.11:4–6). 265. Але піднесена душа Мойсея виявилася вищою за цю пристрасть, оскільки була повністю поглинута спадщиною, яку Бог обіцяв людям, що залишили мисленний Єгипет і вирушили в землю, де тече молоко, змішане з медом (Числ.14:8). Тому він призначив розвідників, щоб вони розповіли про блага цієї землі (Числ.13:2–4). 266. Як я розумію, ті з них, хто запропонував добрі надії, – це помисли, породжені вірою, які підкріплюють нашу надію на майбутні блага. А ті, хто заперечував добрі надії, мабуть, були ворожими помислами, які притуплюють віру в обіцяне. Але Мойсей не визнав жодного слова противника, а сприятливу розповідь про цю землю вважав істинною. 267. Похід правдивих розвідників очолив Ісус, і власною наполегливістю він змусив повірити у свою розповідь. Дивлячись на нього, Мойсей зміцнив свої надії на майбутнє, а прикладом їжі, яку вони знайдуть у тій землі, служила виноградна гронка, принесена до нього на жердині (Числ.13:24). Коли ти чуєш, що оповідає про цю землю Ісус і що виноградне гроно піднесене на дереві, то розумієш, на Кого дивився Мойсей, щоб переконатися у своїх надіях. 268. Виноградна грона, повішена на дереві, – що це, як не Гроно, повішена на дереві останніми днями (пор.: Ин.15:1 ), Кров Якою стала для віруючих рятівним напоєм? Це символічно сповістив і Мойсей, кажучи: «Вони пили кров грона, вино» 52 (Втор.32:14), що означає спасительну Страсть. 269. І знову дорога пролягала пустелею, і народ, що страждає на спрагу, втратив надію на обіцяне благо. Але Мойсей знову вивів воду зі скелі і напоїв пустелю (Числ.20:11). Ця розповідь, витлумачена духовно, вчить нас, що таке таїнство покаяння. Ті, хто одного разу скуштував від Скелі, але звернувся знову до обжерливості, догодження плоті та єгипетських насолод, засуджуються та позбавляються причетності добру. 270. Але для них завжди залишається можливість передумати і знайти Скелю, яку вони залишили: знову пробити отвір для потоку і напитися вологи, яку вона виточує для тих, хто повірив у істинність оповідання Ісуса, а не ворожих вигадок, дивився на підвішену і кровоточиву з допомогою дерева виноградну. 271. Але народ ще не був привчений слідувати стопою величі Мойсея. Ізраїльтяни, як і раніше, прагнули і схилялися до рабських пожадань і єгипетських насолод. Таким чином, розповідь показує нам, що кожна людина за своєю природою піддається цій пристрасті, і не вирахувати шляхів, що ведуть до цієї хвороби. 272. А Мойсей, як лікар, який своїм мистецтвом не дає недуги здолати людину, не дозволив хвороби призвести до смерті. Бажання нерозумних людей породили зміїв, укуси яких вводили в тіло через рану смертельну отруту. Але великий законодавець з допомогою образу змія позбавив сили справжніх змій (Числ.21:9). 273. Настав час пояснити цей символ. Є протиотрута від поганих пристрастей – це очищення наших душ, яке відбувається в таїнстві благочестя. І для тих, хто повірив у це таїнство, найголовніше – глянути на Пристрасть Того, Хто прийняв на Себе наші пристрасті. Його Пристрасть - це Хрест, і хто дивиться на нього, як говорить розповідь, не зазнає ніякої шкоди від отруйних пожадань (Числ.21: 9). 274. А дивитися на Хрест означає зробити своє життя ніби померлою для миру і розп'ятим (Гал.6:14), нерухомим для гріха. Тобто, за словом пророка, пригвоздити своє тіло до страху Божого (Пс.118:120), причому цвяхом, що утримує тіло, служить помірність. 275. Отже, оскільки бажання нерозумних людей викликають із землі зміїв (а всяке породження поганого бажання і є змій), то закон вказує нам на Того, Хто висить на дереві. Він є подоба змія, і все ж таки не змій, але, як говорить і великий Павло, «подібно до плоті гріховної» (Рим.8:3). Бо воістину змій – це гріх, і кожен, хто переходить на бік гріха, приймає зміїну природу. 276. І людина звільняється від гріха Тим, Хто прийняв образ гріха і став подібним до нас, що змінив свій образ на зміїний. Завдяки Йому укуси вже не призводять до смерті, але самі змії ще не знищуються. Під зміями я маю на увазі бажання. Гріх уже не може заподіяти злу смерть тим, хто дивиться на Хрест, але бажання плоті, що протидіє духу (Гал.5:17), ще не гине зовсім. 277. І вірні часто схильні до укусів бажання. Але той, хто дивиться на Вознесеного на Хресті, віддаляє від себе пристрасть, знешкодивши отруту, наче ліками, страхом перед заповіддю. Сам Господь ясно показав нам, що змій, піднесений у пустелі, символізує таїнство Хреста, коли сказав: «Як Мойсей підніс змію в пустелі, так має бути Сину Людському» (Ів.3:14). 278. Але гріх, як і раніше, йде своїм шляхом, просуваючись якоюсь поганою послідовністю, немов по ланцюжку зла, від одного до іншого. А Законодавець, як лікар, продовжує зцілювати у міру того, як зло приносить своє жнива. І коли укуси зміїв позбавилися сили по відношенню до тих, хто дивився на зображення змія (а за сказаним вище ти зрозумієш цей символ), то ворогові, настільки майстерному на вигадки проти нас, спадає на думку гріх іншого роду, 279. який і сьогодні можна побачити у багатьох людях. Деякі з тих, хто мудрим життям упокорив пристрасть до пожадливостей, починають домагатися священства, своєю суто людською заздрістю і самочинним прагненням ображаючи задум Божий (Числ.16:1–3). Людей до цієї поганої послідовності гріхів підштовхує той, кого Писання викриває як зловмисника людського роду. 280. Коли через віру в Вознесеного на дереві земля перестала породжувати зміїв, що шкодили підвладним пожаданням людям, то вони вирішили, що вони самі по собі сильніші за отруйні укуси, і замість пристрасті до пожадань у них увійшла хвороба зарозумілості. І вони, вважаючи тепер приниженням залишатися в тому чині, в якому були поставлені, домагалися для себе священицької гідності, наполегливо прагнучи змістити тих, хто від Бога був призначений на це служіння. Їх назавжди поглинула безодня, а тих, що залишилися на землі, спопелили блискавки (Числ.16:31–35). Думаю, тим самим розповідь вчить нас, що крайня межа зарозумілості, що роздулася, - сходження в пекло. Небезпідставно можна стверджувати, що зарозумілість веде людину на висоту прірви. 281. І не дивуйся, що більшість людей дотримуються протилежної точки зору. Більшості здається, що слово «зарозумілість» означає піднесення над іншими людьми. Але засвідчена у розповіді істина підтверджує нашу думку. Якщо люди, що звеличували себе над іншими, зійшли вниз і розгорнута земля поглинула їх, то неможливо відкинути таке визначення: зарозумілість є глибоке падіння. 282. Мойсей навчає всіх, хто бачив це, бути поміркованими і не звеличуватися власними досягненнями, але завжди розумно ставитися до свого справжнього становища. І якщо ти переміг задоволення, то це ще не означає, що ти не схильний до пристрасті іншого роду. Бо всяка пристрасть є падіння, якщо вона пристрасть, і немає жодної різниці в падіннях, що відбулися через різні пристрасті. Впав і той, хто послизнувся на гладіні задоволення, і той, хто спіткнувся об підніжку зарозумілості. Для розумної людини немає прийнятного способу пащу: всякого падіння слід однаково уникати, якщо це падіння. 283. Якщо сьогодні й побачиш людину, яка певною мірою очистилася від хворобливої ​​схильності до насолод, але прагне добитися для себе священства, оскільки вона вважає себе вищою за інших, то знай, що бачиш людину, яка в зарозумілому звеличенні падає в пекло. Богообраність священства 284. Крім того, закон навчає нас, що священство є встановлення Божественне, а не людське, і вчить таким чином: Мойсей, накресливши на жезлі, отриманому від кожного коліна, відповідне ім'я, поклав усі жезли на жертовник, щоб з усіх лише один, позначений Божественним дивом, став. Тоді всі жезли залишилися такими, як раніше, а жезл священика вкоренився сам у собі і не від зовнішньої вологи, але від вкладеної в нього Богом сили розпустив гілки і виростив плід (а саме мигдаль), який досяг зрілості (Числ.17:1–8). 285. Таким чином, весь народ був навчений дотримуватись порядку. А під плодом, який виростив жезл Аарона, слід розуміти життя, яким воно має бути у священстві. Зовні – поміркованою, строгою і важкою, а внутрішньо – таємно і непомітно утримувати їстівну серцевину, яка виявляється, коли їсть дозріває, прориває тверду оболонку і розбиває деревоподібну шкаралупу, що приховує їстівну серцевину. 286. Але якщо ти помітив, що життя того, хто зветься священиком, подібне до запашного рум'яного яблука, коли він, на відміну від натовпу, роздягнувся у вісон і порфіру, об'їдається за рясними трапезами, п'є проціджене вино, умащується найкращими пахощами, одним насолоди, ти можеш з повним правом відповісти на це словами Євангелія: дивлячись на плід (Лк.6: 43), я не впізнаю по ньому дерева священства. Не такий плід священства, як цей! Той плід – помірність, а цей – насолода: той зрошувався не земною вологою, а до цього знизу течуть численні потоки задоволень і надають стиглість того життя, яке він пожинає. 287. І коли народ звільнився від цієї пристрасті, то пройшов через місце проживання іноплемінників, де закон вів його «царською дорогою», не дозволяючи ухилитися ні на крок (Числ.20:17). Адже для мандрівника справді вкрай небезпечно відхилятися убік. Якщо між двох схилів по краю хребта тягнеться тонка стежка, то для того, хто йде по ній, небезпечно відхилятися вправо або вліво від середини, тому що за кроком у той чи інший бік на нього чекає прірва. Так і закон хоче, щоб той, хто йде слідом за ним, не залишав шлях, як говорить Господь, тісний і вузький (Мт.7:14), ні ліворуч, ні праворуч (Втор.28:14). 288. Ці слова служать нам уроком, показуючи, що чесноти перебувають у середині. Адже все зло трапляється або через брак, або через надлишок чесноти. Так, по відношенню до сміливості недоліком чесноти буде боягузтво, а надлишком - зухвалість. І лише те, що вільне від одного й іншого і однаково віддалено від недоліків, що лежать по краях, і є чеснота. 289. Також і все інше, що прагне добра, дотримується середини, проходячи між небезпечними сусідами. Мудрість займає місце між хитрістю та простотою. І не буде похвальна ні «мудрість» змії, ні «простота» голуба (Мф.10:16), якщо взяти кожне окремо. Але лише володіння рівною мірою і тим, і іншим стає доброчесністю. Той, кому бракує цнотливості, розпущений, а той, у кого воно надміру, спалюється в совісті своєму (1Тим.4:2), як називає це Апостол. Адже один нестримно вдається до насолод, а інший гребує шлюбом як перелюбом. І лише володіння однаковою мірою і тим, і іншим є поміркованість. 290. «Весь світ лежить у злі» (1Ів.5:19), як каже Апостол, і те, що протилежне чесноті, що є злом, далеке від послідовників закону. Тому той, хто здійснює в цьому світі свій життєвий шлях, безпечно закінчить цю необхідну подорож чесноти, якщо зможе не збитися з цього воістину великого шляху, схожого і вибіленого чеснотою, ніде не повертаючи заради пороку на бездоріжжя – ні вправо, ні вліво. 291. Оскільки, як було сказано, сходженню до чесноти супроводжує все насильство супротивника, що все посилюється в міру сходження, шукає будь-який привід для спокуси до зла, то, коли народ зріс у житті за Божественними законами, противник побудував новий задум, як це роблять знавці військового мистецтва. Якщо вони бачать, що навряд чи здатні перемогти переважаючі сили ворога у зустрічному бою, то завдають йому поразки з пасток і засідок. Так і стратег зла вже не став виводити своє воїнство на відкритий бій з людьми, які зміцнилися в законі та чесноті, але виконував свій задум таємно, із засідки. 292. І тоді в союзники проти тих, з ким задумав боротися, він закликав чаклунство - а саме, як повідомляє оповідання, одного віщуна і ворожителя по птахів 53 , який мав, за бісівського сприяння, певною силою завдавати шкоди своїм ворогам (Числ. 22:7). Але коли мадіамський володар найняв його, щоб своїми прокльонами той завдав шкоди людям, які живуть у Богові, то прокляття він звернув на благословення. А ми, відповідно до попереднього тлумачення, зрозуміємо це так: чаклунство не може діяти на тих, хто живе в чесноті, а ті, кого захищає Божественна допомога, переможуть будь-які підступи. 293. А що згадана людина займалася ворожінням щодо птахів – це засвідчено в розповіді, яка говорить, що вона мала дар передбачення і радилася з птахами 54 . І перш – у реві ослиці він отримав настанову про те, що він мав з старанністю виконати (Числ.22:23–30). Оскільки він звик радитися з безсловесними тваринами, сприймаючи в звуках, що видаються ними, бісівську енергію, то Писання зображує рев ослиці як членоподілову мову. Тим самим воно показує нам, що люди, захоплені цим бісівським обманом, доходять до того, що приймають за осмислену промову настанови, які їм вдалося розібрати в звуках, що видаються тваринами. Прислухавшись до реву ослиці, Валаам з того самого джерела, яке раніше обманював його, дізнався, що сила, проти якої його найняли, непереможна. 294. Так і в євангельській розповіді полчище бісів – «легіон» – приготувалося до протистояння з Господом (Мк.5:7–9; Лк.8:30). І коли наблизився Той, Хто владарює над усіма, це полчище закричало, визнавши Його високу силу, і не приховало істини: у Ньому була Божественна природа, і в належний час Йому належало покарати тих, що грішили. Бєсовський голос сказав: «Знаємо Тебе, хто Ти, Святий Божий» (Мк.1:24, Лк.4:34), «прийшов Ти передчасно мучити нас» (Мф.8:29). Так сталося і у випадку з Валаамом, коли бісівська сила, що його супроводила, навчила його, що неможливо ні перемогти цей народ, ні перешкодити йому. 295. І ми, зіставляючи це оповідання з колишнім тлумаченням, скажемо так: якщо хтось захоче проклясти тих, хто живе в чесноті, то не зможе вимовити похмурих безладних звуків і прокляття оберне на благословення. Сенс тут, на мою думку, у тому, що лайка і осуд не пристають до тих, хто живе чеснотно. 296. Справді, як звинуватити незаможного в користуванні? Як лаяти за розбещеність людини, яка живе відокремлено, далеко від усіх? Чи лагідного – за гнів? Чи смиренного – за гордовитість? Чи взагалі за щось ганебне – людей, які відомі якраз протилежними якостями? Їхня мета – зробити своє життя непричетною до скверни, щоб, за словами Апостола, «противник був осоромлений, не маючи нічого сказати про нас» (Тит. 2:8). Тому й сказав той, хто був обраний для прокляття: Як прокляну я? Бог не проклинає його» (Числ. 23:8), тобто: як я можу ганити того, хто не подає приводу для осуду, хто, дивлячись на Бога, зробив своє життя невразливим для зла? Переможці, переможені розпустою 297. Хоча зловмисник і зазнав у цій справі невдачі, але не залишив своїх задумів проти тих, кому хотів нашкодити. Він повернувся до колишньої витівки: спокусити природу до зла через насолоду. Дійсно, насолода, як приманка, приваблює жадібні душі на гачок смерті. І в розбещеній насолоді природа спокушається до зла. 298. Так сталося і тоді: люди, які перемогли силою зброї, які показали, що залізу не впоратися з їх силою, що обернули своєю силою ворожу фалангу, загинули від випущених жінками стріл насолоди і виявилися сильнішими за чоловіків, але слабшими за жінок. Щойно з'явилися перед ними жінки, які замість зброї блищали красою, вони відразу забули про силу своєї мужності і розвіяли бойовий дух у задоволеннях (Числ.25:1–2 ). 299. Вони перебували саме в тому стані, в якому й мають бути люди, охоплені пристрастю до забороненого змішання з іноплемінниками. Єднання зі злом означало розрив союзу з добром, і Божество незабаром розпочало проти них війну. Ревний Фінеес не став чекати, поки очищення від гріха прийде згори: він сам став і суддею, і катом (Числ.25:6–8). 300. Зайнявшись гнівом на людей, що впали в хтивість, він зробив роботу священика: змив гріх кров'ю, причому не кров'ю невинної тварини, аж ніяк не причетної до скверни розпусти, але кров'ю людей, що поєднувалися один з одним у злі. Спис, що пронизав обох одночасно, зробив Божий суд, змішавши з насолодою смерть тих, що згрішили. 301. Вважаю, що тут розповідь дає людям корисну пораду: ми дізнаємося, що з усіх пристрастей, що борються з людським розумом, жодна не має такої сили проти нас, що порівнялася б з недугою насолоди. Спільнота тих самих ізраїльтян, які виявилися сильнішими за єгипетську кінноту, перемогли амалікитян, залякали інші народи, а після цього перемогли і фалангу мадіанітян, – ця спільнота потрапила в рабство до названої недуги, щойно побачила чужинців. Це вказує нема на що інше, як на те, про що я вже сказав: насолода для нас – потужний і важкий противник. 302. Підкоривши при першій своїй появі людей, яких не змогло перемогти зброю, насолода спорудила над ними трофей безбожності, при денному світлі знявши їхню ганьбу. Завдяки йому люди проявили себе як тварини: скотське і безглузде прагнення до розпусти змусило їх забути про їхню людську природу, так що вони вже й не приховували неподобства, але похвалялися безбожністю своєї пристрасті і красувалися тим, що осквернили сором'язливість, валяючись, немов свині. калюжі з нечистотами. 303. Чому ж нас навчає це оповідання? Ми вже дізналися, якою силою спокушати до зла має недуга насолоди, так що ми повинні видалити наше життя якнайдалі від будь-якого з ним сусідства, щоб недуга жодним чином не проникла в нас - як близькість до вогню може стати причиною злого полум'я. Так і Соломон у книзі Премудрості вчить нас не ходити босими ногами вугіллям і не класти вогонь собі за пазуху (Прип.6:27–28). В наших силах залишатися безпристрасними, поки ми віддалені від джерела вогню. Якщо ж ми доторкнемося до жару, то вогонь прагнення проникне всередину, а потім будуть і ноги обпалені, і черево загине. 304. У Євангелії Сам Господь велить нам триматися подалі від цього зла і виривати, як корінь пристрасті, що виникло від зорового образу бажання (Мф.5:28). Тим самим Він вчить нас, що той, хто приймає пристрасть через зоровий образ, прокладає дорогу самій недузі. Погані пристрасті подібні до чуми: одного разу вразивши життєво важливі органи, вони не заспокояться, поки не призведуть до смерті. 305. Однак, як я гадаю, не варто продовжувати розповідь, щоб показати читачеві все життя Мойсея як приклад чесноти. Тому, хто прагне піднесеного життя, все сказане вище вже буде неабиякою підмогою для сходження до істинної мудрості. А для того, хто розслабився і не хоче попотіти заради чесноти, навіть якщо б було написано набагато більше, не було б жодної користі від багатослівності. 306. Але не забуватимемо про визначення, яке було дано у передмові. Там я стверджував: досконале життя таке, що для нього немає жодних обмежень у просуванні до досконалості. Невпинне зростання на шляху до кращого життя – ось шлях до досконалості душі. Тому варто, розповівши про смерть Мойсея, підтвердити насамперед дане нами визначення досконалості. 307. Адже для того, хто здійснює подібне сходження протягом усього життя, немає нічого неможливого в тому, щоб постійно виявлятися вищим за самого себе. Його життя, подібно до орла, виявляється кружляє в захмарних висотах по повітрю уявного сходження. 308. Мойсей народився тоді, коли народитися євреєм було, з погляду єгиптян, злочином. І хоча закон тирана карав новонароджених, але Мойсей переміг убивчий закон, отримавши порятунок спочатку від своїх батьків, а потім і тих, хто видав цей закон. І ті самі люди, які намагалися умертвити його за допомогою закону, подбали не лише про його життя, а й про належне виховання, познайомивши юнака з усілякими премудростями. 309. Після цього він став сильнішим за людську почесть і вище за царську гідність, вважаючи, що надійніше і царственіше бути під охороною не списоносців, а чесноти, і нею ж прикраситися замість царських шат. 310. Саме тоді він врятував родича і завдав удару єгиптянину: наше ретельне тлумачення побачило в першому друга, а в другому – ворога людської душі. Щоб осягнути піднесене, він вибрав у вчителя мовчання, і тоді його розум просвітився світлом, що засяяло з куща. Після цього він постарався зробити своїх одноплемінників причетними до тих благ, які він отримав згори. 311. Свою силу він виявив двояко: захищаючись від ворогів послідовністю різноманітних ударів та допомагаючи своїм одноплемінникам. Він посуху провів через море дуже численний народ і не будував для цього корабельного флоту, однією тільки вірою навів переправу, обернувши для євреїв безодню в сушу, а для єгиптян – сушу в море. 312. Він оспівав переможну пісню. Він вирушив за хмарним стовпом. Він просвітився небесним вогнем. Він влаштував собі трапезу від їжі, що прийшла згори. Він напився від скелі. Він підняв руки на смерть амаликитянам. Він підійшов до гори. Він опинився у темряві. Він почув трубний голос. Він наблизився до божественної природи. Він був усередині скинії. Він улаштував священство. Він спорудив скинію. Він облаштував життя з допомогою законів. Він уже описаним чином успішно завершив останні війни. 313. І на закінчення своїх подвигів, він за допомогою священства покарав розпусту, як це можна зрозуміти з розповіді про гнів Фінєєса на тих, що вдавалися до цієї пристрасті. І тоді він наблизився до гори відпочинку. Він не зійшов униз, на ту землю, яку знизу за обітницею бачив народ. Той, хто намагався жити лише від того, хто приходить згори, не скуштував більш земної їжі. Опинившись на самій вершині гори, він, як умілий скульптор, що точно створив статую власного життя, по завершенні роботи поклав не кінець, а вінець свого творіння. 314. Що ж говорить про це оповідання? Що помер Мойсей, служитель 56 Господній, за словом Божим, і ніхто не знає місця поховання його. Очі його не затьмарилися, і обличчя його не зітліло (Втор.34: 5-7). Таким чином, ми дізнаємося, що людина, яка здійснила ці подвиги, удостоїлася тоді високого імені Господнього служителя, іншими словами, перевершила все інше в цьому світі. Бо неможливо стати рабом Божим, не перевершивши всього іншого. Такою була межа його життя, що відбулася в чесноті за словом Божим. Таку смерть оповідання називає живою смертю: від неї не залишається могили, над нею не насипається курган, вона не змушує погляд померкнути, а обличчя - зітліти. 315. Чому ж нас учить усе сказане? Ми повинні прагнути єдиної межі нашого життя: бути покликаними в Божі служителі завдяки тому, що ми здійснили в житті. Коли ти побореш усіх ворогів: єгиптянина, амаликитянина, едомітянина, мадіанітянина, – коли перейдеш через воду і отримаєш освіту від хмари, насолоду від дерева та воду від скелі, коли скуштуєш небесної їжі: коли в чистоті та непорочності здійсниш сходження на гору таємниці; коли в непроникній темряві з вірою наблизишся до Бога і там дізнаєшся про таїнство скинії та про гідність священства; 316. коли станеш каменем свого серця, щоб закарбувати на ньому Божественні слова; коли знищиш золотий ідол, тобто згладиш зі свого життя пристрасть до користолюбства; коли піднесешся настільки, що безсило буде проти тебе чаклунство Валаама (а під чарами тобі треба розуміти різноманіття обманів цього життя, за допомогою яких люди, ніби випивши отрути з кубка Кірки 57 , позбавляються власної природи і набувають вигляду безсловесних тварюків), - коли все це станеться з тобою що витягує для цього ніякої вологи з землі, але має в собі досить сили, щоб принести плід мигдалю – на перший погляд гіркий і твердий, але всередині їстівний і смачний; коли ти приведеш до зникнення все, що повстає проти твоєї гідності, щоб воно зникло під землею, як Датан, або було винищено вогнем, як Корей, тоді наблизився ти до мети. 317. А метою я називаю те, заради чого все відбувається. Як у землеробстві метою служить збір плодів, у будівництві – спорудження житла, у торгівлі – багатство, а у стомлювальних змаганнях – вінок, так у піднесеному житті метою служить звання служителя Божого, а до нього додається і те, що ти не будеш засипаний курганом, тобто життя твоє буде чистим і вільним від вантажу. 318. Оповідання називає й іншу ознаку цього служіння: очі його не затьмарилися, і обличчя не зітліло (Втор.34: 7). Як же може похмуритися погляд того, хто постійно перебуває у світлі, відійшовши від мороку? І не прийме жодного тління той, хто протягом усього свого життя творив нетлінні справи. Людина, яка воістину стала образом Божим і ні в чому не ухилилася від Божої подоби, несе в собі ознаки Первообраза і у всьому Йому уподібнюється, прикрашаючи свою душу нетлінням, незмінністю та непричетністю до будь-якого зла. 319. Ось тобі, чоловік Божий Кесарій, моє коротке слово про досконалість доброчесного життя. Я описав життя Мойсея як взірець прекрасного, щоб кожен з нас, намагаючись наслідувати його, зміг би закарбувати в собі образ явленої нам краси. А що Мойсей здобув доступну людині досконалість – яке свідчення може бути для нас достовірніше Божественного голосу, який сказав йому: «Я знаю тебе більше за всіх інших» 59 (Вих.33:12). Сам Бог називав його другом Своїм (Вих.33:11). А коли він вважав за краще загинути з усіма іншими, якщо Божество за Своєю довготерпінням не простить їм їх гріхи (Вих.32:32), то припинився гнів Божий на ізраїльтян, бо Бог змінив Свій вирок, щоб не засмучувати друга. Все це є свідченням і доказом того, що Мойсей у своєму житті досяг найвищого ступеня досконалості. 320. Оскільки метою нашого дослідження було визначити, в чому досконалість доброчесного життя, і в нашій праці ми знайшли цю досконалість, то час, шляхетний друже, звернутися до цього прикладу і до тих духовних тлумачень, які ми побачили в розповіді, щоб, перенісши все це у власне життя, бути пізнаними Богом і стати Йому. У тому полягає справжня досконалість, щоб утримуватися від життя в злі зовсім не з рабського страху перед покаранням і творити добро не з надії на нагороду, проходячи шляхом доброчесного життя з торговельного розрахунку на вигоду. Але в тому, щоб дивитися вище всіх обіцяних нам у надії благ, щоб боятися лише одного: зруйнувати дружбу з Богом, і вважати цю дружбу єдиною жаданою коштовністю: ось у чому, на мою думку, і полягає досконале життя. 321. І якщо розум твій піднесений до цих чудових і божественних помислів, то, що б ти не знайшов (а знайдеш ти, я знаю, багато), все послужить на спільну користь у Христі Ісусі. Амінь. 1Цар – Перша книга Царств Прем – Книга Премудрості Соломона Сир – Книга Премудрості Ісуса, сина Сирахова Єз – Книга пророка Єзекіїля Діян – Діяння святих апостолів 1Ін – Перше послання Івана Рим – Послання до Римлян 1Кор – Перше послання до Коринтян 2Кор – Друге послання до Коринтян Флп – Послання до Пилипців Кол – Послання до Колосян 1Фес – Перше послання до Фессалонікійців 1Тим – Перше послання до Тимофія 2Тим – Друге послання до Тимофія Об'явлення – Об'явлення Іоанна Богослова Число 11 - 11 -а глава книги Чисел; Вих 25–27 – Глави книги Вихід з 25-ї по 27-й; Вих 20:4–5 – 4-й та 5-й вірші 20-го розділу книги Вихід; Число 22:7 – 24:25 – з 7-го вірша 25-го розділу до 25-го вірша 24-го розділу книги Чисел. Посилання інші древні тексти (античні і святоотеческие) даються з традиційної нумерацією. Тут обігрується дослівне значення грецького слова τελειότης - "обмеженість, завершеність, закінченість, досконалість". Автор говорить про обмеженість одиниць виміру та про досконалість у чесноті, використовуючи одне й те саме слово. Лікоть – одиниця довжини, близько 0,5 метра. (Тут і далі примітки перекладача). Мається на увазі стародавній звичай споруджувати на полі бою трофей – пам'ятник зі складеної в купу зброї поваленого ворога. Шлюбом тут називається висновок Завіту. Тут мають на увазі третя заповідь: «Не роби собі кумира». Йдеться насамперед про заповіді «другої скрижалі» (з п'ятої по десяту), але сюди можна віднести і приписи розділів 20–23 книги Вихід, а також численні правила, що містяться в книгах Левіт і Повторення Закону. Медики того часу вважали, що здоров'я людини залежить від рівноваги в організмі основних життєвих «соків»: крові, лімфи, жовтої та чорної жовчі. Переважання одного з них призводило, на їхню думку, до хвороби. "Царським шляхом" називалася головна дорога, прокладена з Єгипту до Палестини. Ворожіння по птахам – поширений спосіб ворожіння у давнину. Ворожбит у певний час спостерігав за небом і робив свої висновки з того, з якого боку якісь птахи і в якій кількості з'являлися першими. Словом «розум» тут перекладено грецьке λόγος, яке має багато різних значень, у тому числі – Бог-Слово (пор.: Ін.1: 1). Очевидно, тут, як і деяких інших місцях, Свт. Григорій свідомо говорить так, що його думку можна зрозуміти двояко: «Душевні рухи підкоряються розуму» або «Душа слідує за словом». Тут, як і деяких інших своїх творах, свт. Григорій розуміє «шкіряний одяг» з книги Буття як людську природу в її нинішньому стані після гріхопадіння. Слово «Сущий» ὁ ὤ ν, яким у грецькому тексті Старого Завіту називає Себе Бог (Вих.3:14), тісно пов'язане з одним з основних термінів грецької філософії (див., наприклад, діалог Платона «Парменід» і «Фізику» Арістотеля): суще несучому, τὸ μ ὴ ὄ ν. Дослівно: «має неіпостасну (ἀνυπόστaτος) природу». Це ще один термін, запозичений із грецької філософії: іпостасність – невіддільна властивість буття. Слово «іпостась», ὑ πόστaσις (у первинному значенні – «згущення, суть, основа») було характерне для неоплатонічної філософії (наприклад, «Еннеади» Плотіна) і набуло подальшого розвитку в християнському богослов'ї. Тобто. у втіленні Божественна природа не змінилася, зате людська стала причетна Божественної. У грецькому тексті Старого Завіту говориться, що Мойсею зустрівся «янгол Господній», тоді як у єврейському (отже, і в Синодальному перекладі) – що йому зустрівся Сам Господь. Тут свт. Григорій говорить про сучасну йому язичницьку філософію – в основному стоїчну та неоплатонічну – як про щось єдине, хоча серед філософів існували різні думки практично з усіх згаданих тут питань. Найбільш ранні згадки про ангела-охоронця можна знайти в «Пастирі» Єрма (5.1–4) та в трактаті Орігена «Про засади» (2.10.7). Див. примітку до розділу 18 (стор. 33). Тут і далі обігрується дослівне значення слова ἀμφίβιος "земноводний" - "провідний два життя" (пор. російське похідне "амфібія"). Біблійний текст говорить про те, що Аарон простягав руки, наводячи лиха на Єгипет (Вих.8:6 та ін), а віддалялися лиха за молитвою Мойсея, але про простягання рук у цьому випадку нічого не повідомляється. Тут свт. Григорій говорить про апокатастасиса, тобто. про кінцевий порятунок усіх, хто згрішив. Це вчення сягає Оригена і було пізніше засуджено Церквою на Константинопольському Соборі 553 р., що згодом було підтверджено Шостим і Сьомим Вселенськими Соборами. Проте, за часів свт. Григорія це питання ще належало до області богословських пошуків, які мали остаточного рішення. У частині рукописів дана фраза відсутня, але, мабуть, вона все ж таки належить свт. Григорія і була пізніше виключена саме через її невідповідність визначенням наступних Соборів. Див. примітку до розділу 64 першої частини (стор. 26). наприклад, «Держава» Платона (439d, 588b) або його діалог «Федр» (246b). У платонівському розумінні, «бажана» частина душі співвідноситься з тілесними потягами, а «чуттєва» – з душевними рухами, які пов'язані з потребами чи примхами тіла. У давнину бенкети зазвичай лежали за столом на низьких ложах, для чого роззувались, розпускали одяг і приймали розслаблену позу. Хітон – повсякденний одяг до колін або до щиколоток, без рукавів. У давнину для швидкої ходьби або бігу підлога довгого одягу зазвичай підбирали і підтикали за пояс, щоб рухатися вільно. Таке тлумачення можна знайти, наприклад, у Філона Олександрійського («Життя Мойсея», 1.25.141), Климента Олександрійського («Стромати». 1.23.157) або Іринея Ліонського («Проти єресей». 4.46). Моральна філософія - етика: природна філософія - природничі науки (сучасні фізика, біологія і т. д.) Гопліти – важкоозброєні піхотинці. У грецькому тексті Біблії тут стоїть слово τριστάται , яке дослівно означає «що стоять утрьох». При хлібопеченні зазвичай відокремлювали частину сквашеного тіста (закваску) і зберігали, щоб наступного разу додати нове тісто як дріжджів. Прісний хліб пекся з тіста, в яке не додавалася ніяка частка від колишніх замісів. Слово Ἐκκλησία «збори» стало у грецькій мові назвою Церкви. П'ятниця по-грецьки називається παρασκευή, що буквально означає «приготування». Ця назва йде від старозавітної традиції готуватися у п'ятничний день до святкування суботи. Приховане святилище ἄδυτον – термін, характерний для неоплатонічної філософії (наприклад, Гребель, «Еннеади», 6.9.11), що означає приховані від сторонніх очей святилища служителів древніх містерій, а символічно – потаємні глибини людської душі, у яких відбувається розуміння та. Грецькою кришка ковчега називалася ἵλαστήριον, тобто. «Місце умилостивлення, викуплення». Назва пов'язана з обрядом Дня Умилостивлення, коли первосвященик окроплював кров'ю жертовної тварини кришку ковчега (див.: Лев.16). Світ, за уявленнями на той час, складався з чотирьох стихій – вогню, повітря, води та землі. Йдеться про предмети, які називалися «урим і туммім», які використовувалися для запитання Господа. Точне значення цих слів, а також зовнішній вигляд та спосіб застосування самих предметів, мабуть, були невідомі вже під час написання книги, тому свт. Григорій дає їм виключно символічне тлумачення. Наприклад, Філон Олександрійський («Про життя Мойсея», 2.118 та ін.) Російський Синодальний переклад, зроблений з єврейського тексту, тут відрізняється від грецької, якою користувався свт. Григорій (порівн.: у слов'янському – «виставав як паучіну душу його»). Сатана зазвичай називається тут "противником", що цілком відповідає первісному значенню єврейського слова שטן. Тут є неперекладна гра слів: слух, тобто. послух (ἀκοή) прикрасився сережкою Закону, а через послух (παρακοή) її було знято. Так у грецькому тексті Старого Завіту (пор. слов'янське «голос початківців напиватися вином»). У Синодальному перекладі, зробленому з єврейського тексту, “голос співаючих”. Так у грецькому тексті Старого Завіту (порівн.: слов'янське «нехай візьметься безбожний. Хай не бачить слави Господні»). Синодальний переклад, зроблений з єврейського тексту, суттєво відрізняється тут від грецького. У Синодальному перекладі – «протягом зробив». У грецькому тексті Біблії (як і у свт. Григорія) вживається слово μεταφρένον, яке у первинному значенні перекладається як «лопатка». Йдеться про втілення Христа. Тут і в деяких інших творах свт. Григорій говорить про «одяги слави», яких Адам і Єва втратили при гріхопадінні і в які нам належить одягтися в майбутньому житті. У біблійному тексті ці шати не згадуються. Поширене на той час уявлення (див.: «Природну історію» Плінія, 11.279, «Педагог» Климента Олександрійського, 2.8.66). Так у грецькому тексті Старого Завіту (порівн. слов'янське: «і кров гроздову пияку вино»). У Синодальному перекладі з єврейського тексту: «Ти пив вино, кров виноградних ягід». Див. примітку до розділу 73 першої частини (стор. 28). У грецькому тексті Старого Завіту в Книзі Чисел 24:1 говориться, що Валаам «не пішов, як завжди, назустріч птахам». У російському Синодальному перекладі, зробленому з єврейського тексту, птахи не згадуються. Грецьке слово οἰκέτης означало домашнього слугу. Кірка – чарівниця з «Одіссеї» Гомера (10-та пісня, вірш 212 і далі), що напоїла супутників Одіссея зіллям, від якого вони перетворилися на свиней. Ким був Кесарій, невідомо. Це ім'я згадується лише одного разу наприкінці твору і не у всіх рукописах. Так у грецькому тексті Старого Завіту (пор. слов'янське: «Вем тя паче всіх»). У Синодальному перекладі з єврейського тексту: «Я знаю тебе на ім'я».