O życiu Mojżesza-prawodawcy, czyli o doskonałości w cnocie

Traktat „O życiu Mojżesza Prawodawcy, czyli o doskonałości w cnocie” został napisany przez św. Grzegorza z Nyssy około 392 r. na zlecenie mnicha Cezarei. Praca poświęcona jest nie tylko egzegezie, ale także teologii moralno-ascetycznej i mistyczno-kontemplacyjnej. Esej składa się z 2 części. W pierwszej części (77 rozdziałów), bazując na dosłownym rozumieniu tekstu biblijnego, św. Grzegorz szczegółowo opisuje historię proroka Mojżesza według Księgi Wyjścia i Liczb. W części drugiej (rozdział 321) podana jest mistyczna i alegoryczna interpretacja opisywanych wydarzeń. Dla wygody czytelników tłumacze dodali nagłówki do tekstu Części 2. Św. Grzegorz z Nyssy życie starotestamentowego proroka i widzącego Boga uważa za symbol stopniowego wznoszenia się człowieka na wyżyny kontemplacji i zjednoczenia z Bogiem. Święty porównuje wszystkie wydarzenia z życia proroka Mojżesza z różnymi okolicznościami z życia chrześcijanina i odnajduje tu liczne zasady moralne. Kluczowym pojęciem dzieła jest „cnota”. Św. Grzegorz twierdzi, że doskonałą, nieograniczoną cnotą jest sam Bóg. Człowiek może zbliżyć się do tej doskonałości jedynie poprzez ciągłe pokonywanie wszystkiego, co już osiągnął (poprzez ektazę). Święty ukazuje to na przykładzie objawień Bożych, którymi zaszczycony został Mojżesz: - w świetle płonącego krzewu Bóg jawi się Mojżeszowi jako „prawdziwy byt”; - Ciemność na Synaju oznacza, że ​​Boga można zobaczyć jedynie w niewiedzy. Rozmowę Mojżesza z Bogiem w obłoku na Synaju uważa się za szał modlitewny, w którym dusza poznaje Boga w „świetlistej ciemności”, wyrzekając się wszelkich idei zmysłowych i umysłowych; - objawienie w rozpadlinie skały sugeruje, że Boga można zobaczyć jedynie w ciągłym porzucaniu tego, co zostało osiągnięte. Człowiek może zbliżyć się do nieskończoności Boga jedynie poprzez nieustanny ruch. Tym samym św. Grzegorz przedstawia w tym dziele swoją naukę o ekstazie jako najwyższej formie poznania Boga – życie proroka ukazane jest jako szereg duchowych zwycięstw, które przyniosły mu podwójną kontemplację w ekstazie istoty Boga. W zakończeniu traktatu Mojżesz zostaje nazwany „przyjacielem Boga”. Święty przedstawia tutaj doskonałą cnotę ludzką jako nieskończoną, niewyczerpaną relację między człowiekiem a Bogiem, która nie może mieć ani końca, ani całkowitego nasycenia, ponieważ Boskość zawsze pozostaje odrębna od człowieczeństwa. Traktat wywarł znaczący wpływ na późniejszą chrześcijańską tradycję mistyczną. *Tytuł dzieła w języku greckim to ἀρετὴν τελειότητος. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to De vita Moysis. Zobacz także: O życiu Mojżesza Ustawodawcy (tłumaczenie 1861) Za. od starożytnego greckiego A. Desnitsky'ego Św. Grzegorz, biskup Nyssy – jeden z trzech Wielkich Kapadoków, wraz ze swoim bratem św. Bazylim Wielkim i swoim przyjacielem Grzegorzem Teologiem. Urodzeni po Soborze Nicejskim, należeli do drugiego pokolenia obrońców wiary w Boga, jednego w Trzech Osobach, bojowników przeciwko różnym typom arianizmu. W pierwszych dziesięcioleciach imperium chrześcijańskiego położyli podwaliny pod wszechstronną kulturę chrześcijańską. Niezwykle szeroko pojęta synteza miała objąć elementy filozofii pogańskiej, a nawet dorobek egzegezy Żydów aleksandryjskich (Filon). Życie Mojżesza dobrze reprezentuje kapadocką szkołę teologiczną, a zwłaszcza jej egzegezę. Św. Grzegorz odwołuje się do alegorycznej „duchowej” metody interpretacji opracowanej przez Orygenesa, którego autorytet wśród Kapadoków był wysoki. Jednocześnie autor „Życia Mojżesza” stara się połączyć alegorię z wizją Starego Testamentu przez pryzmat nauczania Nowego Testamentu, zwłaszcza nauczania św. ap. Paweł. Życie Mojżesza wyraźnie dzieli się na dwie części, różniące się sposobem interpretacji Pisma Świętego. Pierwsza część została nazwana przez autora „Historią”. Tutaj, zgodnie z metodą dosłownej interpretacji, przytoczono fragmenty Pięcioksięgu odnoszące się do życia Mojżesza. Szczególnym celem autora w tej części jest przekazanie czytelnikowi wskazówek moralnych na podstawie przedstawionej historii życia. Mówiąc o cudach, św. Grzegorz polemizuje z próbami racjonalistycznego wyjaśnienia, być może mając na uwadze pewne tendencje egzegezy antiocheńskiej. W niektórych miejscach autor stara się złagodzić znaczenie wydarzeń mogących budzić pokusę, jak np. w opowieści o „pożyczaniu” przez Żydów egipskich skarbów. Wszystko to charakteryzuje moralny i budujący charakter pierwszej części. Znacznie bardziej znacząca i obszerniejsza jest część druga, „Teoria”, w której życie Mojżesza jest ukazane jako idealny obraz mistycznego wznoszenia się duszy. Jeśli w pierwszej, „historycznej” części, św. Grzegorz, wbrew skrajnym alegorystom, potwierdza dosłowne znaczenie, ale tutaj jest gotowy zamienić każdy szczegół historyczny w pojemny symbol rzeczywistości duchowej. Jedną z idei przewodnich tej części jest „typologia”: autor widzi w wydarzeniach i osobach Starego Testamentu prototypy rzeczywistości Nowego Testamentu, historycznej i duchowej zarazem. Typologia sięga samego Nowego Testamentu: zatem w „Ewangelii Jana” miedziany wąż, manna i baranek paschalny są typami Chrystusa. Sam św. Grzegorz powołuje się na św. jako na źródło swojej metody. ap. Paweł. Nie tylko w Życiu Mojżesza, ale także w innych jego dziełach egzegetycznych: w Sześciu Dniach, w interpretacjach Psalmów i Pieśni. Swoją piosenką Święty z Nyssy buduje dwa równoległe ciągi: historyczny ciąg rzeczywistych wydarzeń i ukazany w nim duchowy ciąg wewnętrznego wzrostu i wznoszenia się do Boga. Życie duchowe objawia się w swojej regularności, a zatem podaje się nie tylko opis, ale „teorię”, teologię życia duchowego. Główne etapy ścieżki duchowej: oczyszczenie z namiętności cielesnych, oświecenie i mistyczna komunikacja z Bogiem Nieprzystępnym. Droga do Boga to wieczny ruch. Ktokolwiek zatrzymuje się w tym ruchu, zaczyna podążać inną drogą – złem. Zło jest złą nieskończonością rotacji w miejscu. Dobro to wieczny marsz prostą drogą do Boga, gdzie paradoksalnie ruch to spokój, „stanie”. Idąc ku Bogu, człowiek odnajduje siebie, swojego „na podobieństwo”. Na początku ścieżki człowiek nie odnalazł jeszcze swojej treści, jest „lustrem” i wszystko zależy od tego, w którą stronę to lustro zostanie zwrócone, co odbije. Na końcu drogi, u szczytu samozaparcia, człowiek odnajduje Boga i pozostaje z Nim w błogiej komunii. Arcykapłan Valentin Asmus W dziełach duchowych Grzegorza z Nyssy istnieje tylko jeden motyw przewodni: poszukiwanie „znaczeń duchowych”, które różnią się od wszystkich innych form percepcji stworzonej i pozwalają zbliżyć się do Boga. Święty Grzegorz z Nyssy (ur. ok. 335 r. – zm. po 394 r.) – jeden z najwybitniejszych teologów „złotego wieku” patrystyki, uczeń i młodszy brat Bazylego Wielkiego, przyjaciel Grzegorza Teologa. Dziś wspominamy tych trzech wielkich Kapadoków jako bojowników o wiarę Soboru Nicejskiego przeciwko arianizmowi oraz jako teologów, którzy w pierwszych dekadach cesarstwa chrześcijańskiego położyli podwaliny pod wszechstronną kulturę chrześcijańską, obejmującą elementy filozofii starożytnej i osiągnięcia egzegezy Żydów aleksandryjskich. Grzegorz otrzymał wstępną edukację w domu, w Cezarei Kapadockiej (w Azji Mniejszej), gdzie przygotowywał się do kariery prawniczej. Wykazywał szczególne zainteresowanie retoryką (sztuką elokwencji) i filozofią. Już jako czytelnik pozostał przez pewien czas nauczycielem retoryki. Najwyraźniej Grzegorz był żonaty: ale ponieważ celibat biskupstwa nie był jeszcze warunkiem wstępnym, okoliczność ta nie przeszkodziła Bazylemu w wyświęceniu brata na biskupa małego kapadockiego miasta Nissa w 371 lub 372. Była to era aktywnej walki z arianizmem, a młodszy brat pomagał starszemu w walce swoim piórem. Pozbawiony talentu administracyjnego Wasilija dał się poznać jako utalentowany pisarz i subtelny teolog. W roku 376 Grzegorz za swoje poglądy został zesłany na rozkaz cesarza Walensa do Małej Armenii, gdzie wbrew swojej woli został wybrany metropolitą Sebasty. Jednak gdy cesarz zmarł w 379 r., Grzegorz zdecydował się wrócić do własnego departamentu. W tym samym roku zmarł Wasilij, a zadanie dokończenia dzieła życia starszego brata spadło na ramiona Grzegorza. Kończy swoje dzieła literackie (w szczególności „Sześć dni” i „Przeciw Eunomiuszowi”), uczestniczy w soborze w Antiochii w 379 r., na którym episkopat wschodni ostatecznie przyjął prawosławie nicejskie, i w imieniu Soboru udaje się z wizytą inspekcyjną do Arabii i Palestyny. Wreszcie w 381 r. uczestniczy w II Soborze Ekumenicznym w Konstantynopolu, gdzie odgrywa jedną z czołowych ról. W edykcie cesarza Teodozjusza Grzegorz wymieniany jest w gronie biskupów, z którymi komunikacja jest niezbędnym warunkiem uznania osoby za prawosławną. Przez kilka lat Grzegorz, pozostając biskupem Nyssy, stale uczestniczył w soborach w Konstantynopolu i najwyraźniej cieszył się wpływami na dworze. Pod koniec życia jego działalność nieco osłabła, a ostatnim dowodem na to był udział w Soborze Konstantynopolitańskim w 394 r. Prawdopodobnie wkrótce po tym Soborze zmarł. Wiele dzieł świętego dotarło do nas. Konwencjonalnie można je podzielić na trzy grupy: dogmatyczną („Przeciw Eunomiuszowi”, „Przeciw Apollinarysowi”, „Wielki Katechizm” itp.), Mistyczno-ascetyczną (np. „O dziewictwie”), egzegetyczną, do której oprócz „Życia Mojżesza” zaliczają się „Sześć dni” (pisane wspólnie z Bazylią Wielkim), „O stworzeniu człowieka” oraz szereg komentarzy do wybranych ksiąg Starego Testamentu. Aby lepiej zrozumieć jego metody egzegetyczne, należy wyobrazić sobie sytuację, w jakiej znalazł się wówczas Kościół. W IV wieku chrześcijaństwo zaczęło przekształcać się z religii prześladowanej w religię państwową, a do Kościoła zaczęło przybywać coraz więcej ludzi wychowanych w ramach klasycznej kultury starożytnej, zupełnie nieobeznanych ani ze Starym Testamentem, ani ze specyfiką języka biblijnego i teologii biblijnej. Musieli wyjaśnić znaczenie Starego Testamentu i to w zrozumiałym dla siebie języku, łącząc narracje biblijne z życiem wszystkich ludzi, tak aby Abraham, Mojżesz czy Dawid stali się dla nich nie tylko bohaterami starożytnych legend, ale nauczycielami i wzorami do naśladowania. Właśnie takie zadanie stawia przed sobą św. Grzegorza w swoich dziełach egzegetycznych, zwłaszcza w Żywocie Mojżesza. Wybiera alegoryczną metodę interpretacji, w której ważny jest nie tyle historyczny ciąg wydarzeń, ile ukryty w nich sens duchowy. Interpretator zdaje się być całkowicie odwrócony od rzeczywistych wydarzeń, które miały miejsce wiele wieków temu i traktuje ich opis jako swego rodzaju symbol, swego rodzaju werbalną ikonę, w której należy doszukać się ukrytego znaczenia. Ponieważ już w czasach św. Nyssy dystans kulturowy i historyczny pomiędzy autorami Starego Testamentu a jego współczesnymi był ogromny, interpretacja alegoryczna stała się skutecznym sposobem na aktualizację tekstu biblijnego i przeniesienie wydarzeń biblijnych w codzienne życie każdego człowieka. Jednocześnie św. Grzegorz widzi w wydarzeniach i osobach Starego Testamentu prototypy rzeczywistości Nowego Testamentu, historycznej i duchowej zarazem. Ta metoda egzegetyczna, zwana typologią, sięga samego Nowego Testamentu: jest szczególnie widoczna w Ewangelii Jana i listach apostoła Pawła, z którymi św. Grzegorz ma ciągły kontakt. Czasem czytelnik może odnieść wrażenie, że autor nawet nie uznaje autentyczności opowieści biblijnej i nie widzi, jak na przykład w historii Izraelitów przekraczających morze, niczego poza symbolem. Nie powinniśmy jednak zapominać, że tekst ten był adresowany do zepsutego czytelnika hellenistycznego, któremu wiele prostych stron Starego Testamentu mogło wydawać się zbiorem prymitywnych i niewiarygodnych tradycji zupełnie obcego narodu. „Szukasz w złym miejscu” – zdaje się wykrzykiwać autor. Jednocześnie nie zapomina przestrzec czytelnika: każda alegoria ma swoje granice i nie wszystko w narracji biblijnej mieści się w proponowanych schematach (patrz 2.48). Pismo Święte jest niewyczerpane i jedna interpretacja w żaden sposób nie przekreśla pozostałych. Takie podejście było charakterystyczne dla aleksandryjskiej szkoły teologicznej (w przeciwieństwie do szkoły antiocheńskiej, w której Biblię interpretowano głównie z punktu widzenia historii). Niektóre metody egzegetyczne tej szkoły sięgają czasów Filona z Aleksandrii (ok. 20 p.n.e. - 50 r. n.e.), żydowskiego autora, który próbował przetłumaczyć tekst biblijny na język klasycznej filozofii greckiej. Pierwszym pisarzem chrześcijańskim, który szeroko zastosował metodę alegoryczną do Starego Testamentu, był Orygenes (ok. 185–254), jeden z największych teologów okresu przednicejskiego. Część jego orzeczeń została później odrzucona przez Kościół, jednak jego rola w rozwoju teologii chrześcijańskiej jest ogromna. Nic dziwnego, że w Życiu Mojżesza św. Grzegorz w dużej mierze podąża za Filonem, a zwłaszcza za Orygenesem. Dotyczy to także metodologii i niektórych pomysłów, które zapożyczył od swoich poprzedników. Włącznie ze św. Grzegorzem powtarza myśl Orygenesa o apokatastazie (powszechnym zbawieniu – por. 2.22), którą później uznano za herezję, ale już w IV wieku. nadal należała do obszaru sporów teologicznych. Jednak główna uwaga świętego w tym traktacie nie skupia się na dogmatyce, ale na etyce i epistemologii. Podtytuł dzieła brzmi „O doskonałości w cnocie”. Naturalnym byłoby oczekiwać, że będzie mowa o tym, jakie cechy należy nabyć, aby stać się podobnym do Mojżesza i osiągnąć doskonałą cnotę. Przy takim podejściu większość czytelników niewątpliwie musiałaby przyznać, że są nieskończenie dalekie od tego ideału i raczej nie uda im się go osiągnąć. A ktoś wręcz przeciwnie, może stwierdzić, że osiągnął już tę doskonałość i może się teraz uspokoić. Gregory proponuje jednak zasadniczo inne rozwiązanie: doskonałość polega na ciągłym ruchu, który nie ma granic. A taka doskonałość, dostępna dla każdego, nie daje nikomu powodu do relaksu. Świętego zajmuje także inne pytanie, które logicznie wynika z pierwszego: jeśli celem naszego ruchu jest Bóg, to w jaki sposób możemy Go poznać? Jeśli chodzi o epistemologię, traktat „O życiu Mojżesza” zajmuje jedno z centralnych miejsc w dziele Grzegorza z Nyssy. Oferuje nam drogę konsekwentnego oczyszczenia: człowiek musi wyrzec się fałszywych idei, percepcji zmysłowej, a w końcu nawet własnych konstrukcji mentalnych, aby pewnego dnia z czystym sercem i oświeconym umysłem przyjąć tajemnicze Objawienie Boga. Boska natura jest niepojęta, lecz człowiek nieustannie pojmuje Boga i im dłużej patrzy, tym silniejsze jest w nim pragnienie zobaczenia więcej. Bóg nie mieści się w logiczne kategorie, poznanie Boga nie ma końca, miłość do Boga nie zna nasycenia – takie są wnioski świętego. Formalnie traktat jest adresowany do młodego przyjaciela, który zapytał Grzegorza, czym jest cnota. O tym człowieku nic nie wiemy, a w księdze jego imię pojawia się tylko raz i to tylko na samym końcu (2.319), a nie we wszystkich rękopisach. Jest to zapewne obraz zbiorowy, bardzo charakterystyczny dla ówczesnej literatury. Już sama nazwa Cezarea (od słowa „Cezar” – Cezar, cesarz) przypomina nam Cezareę Kapadocką, z którą wiąże się całe życie Grzegorza. Ostatecznie jednak książka ta skierowana jest do wszystkich, którzy poszukują doskonałości w cnocie, a zatem do każdego chrześcijanina. Traktat dzieli się na dwie nierówne części. Pierwsza, po krótkim wprowadzeniu, przedstawia główne wydarzenia z życia Mojżesza. W drugim zaproponowano ich alegoryczną interpretację. Dla wygody czytelników tłumacze dodali także nagłówki do tekstu drugiej części. Ponadto w tłumaczeniu znajdują się odniesienia do Biblii. Jeżeli link dotyczy całego akapitu, jest on podany na końcu akapitu po ostatniej kropce. Jeżeli odniesienie odnosi się do jednego zdania lub jego części, umieszcza się je w tym zdaniu. Jeśli to samo wyrażenie pojawia się w wielu miejscach Biblii, odsyłamy jedynie do najważniejszych. Cytaty biblijne są, jeśli to możliwe, jak najbardziej zbliżone do rosyjskiego tłumaczenia synodalnego, jednak tekst, który widzimy w traktacie świętego, nie zawsze pokrywa się z Biblią synodalną. Tłumaczy się to rozbieżnościami pomiędzy tekstem hebrajskim, z którego głównie sporządzono tłumaczenie synodalne, a greckim, którym posługiwał się Grzegorz, a także faktem, że często po prostu powtarza on tekst biblijny, nie cytując go dosłownie. 1. Jak namiętnie czują się widzowie wyścigów konnych, gdy rywalizują ich ulubieńcy! I choć jeźdźcy pędzą już z całych sił, widzowie, krzycząc z wysokości trybun, wołając o zwycięstwo, wszędzie za nimi podążają wzrokiem, jakby myśleli, że mogą przyspieszyć bieg koni, jeśli zaczną tupać w odpowiednim czasie i machać ręką, jakby miała bicz. Robią to nie dlatego, że to wszystko przyczynia się do zwycięstwa, ale z żarliwej chęci okazania głosem i gestem, jak bardzo tego pragną. Wydaje mi się, mój najdroższy przyjacielu i bracie, że ja też robię to samo. Wspaniale biegniesz w cnocie drogą wskazaną przez Boga, lekkimi i szybkimi krokami zbliżając się do „chwały wysokiego powołania” (Flp 3,14), dlatego okrzykami nawołuję Cię i zachęcam, żebyś próbował biec szybciej. Ale nie robię tego z jakiegoś bezsensownego kaprysu, ale z radości z twojego sukcesu, ukochane dziecko. 2. W liście, który mi wysłałeś, prosisz o wskazówki dotyczące doskonałego życia i twoja prośba powinna zostać wysłuchana. Być może nic, co powiem, nie będzie dla ciebie dobre, ale mimo to nie będę tracić czasu na dawanie przykładu posłuszeństwa. Jeżeli mnie, umieszczonemu nad tak wieloma duszami w randze ojca, wydawało się właściwe, aby szara starość poddała się wymaganiom roztropnej młodości, to tym bardziej powinieneś umacniać się w cnocie posłuszeństwa, gdyż Ja nauczyłem twoją młodość dobrowolnej uległości. 3. Jednak dość o tym. Nadszedł czas, aby zająć się nadchodzącą pracą i zwrócić się do Boga, aby poprowadził moją narrację. Kochani, prosiliście mnie o naszkicowanie dla Was szkicu tego, co moim zdaniem jest życiem idealnym. A jeśli moje plany się powiodą, to Ty, patrząc na moje dzieło, będziesz mógł przenieść z niego w swoje życie łaskę odzianą w słowa. Ale ani jedno, ani drugie nie jest równie możliwe. Wyrazić doskonałość słowami lub mądrze pokazać słowami, jak należy żyć – żadne z tych zadań, jak sądzę, nie przekracza moich możliwości. I nie tylko ja: wielu wielkich i przyozdobionych cnotami uznało to zadanie za niemożliwe dla siebie. 4. Aby jednak nie wyglądało na to, że według słów psalmisty bałem się strachu tam, gdzie go nie ma (Ps 13,5), spróbuję jaśniej wyrazić wam moją myśl. 5. W rzeczach dostępnych dla percepcji zmysłowej doskonałość jest postrzegana w pewnych granicach jako rodzaj ciągłego i ograniczonego zbioru 1, gdyż każdy pomiar ilościowy zawiera się w swoich własnych granicach. Weź łokieć 2 lub liczbę 10: wiadomo, gdzie się zaczynają i gdzie kończą, i to jest ich doskonałość. A jeśli chodzi o cnotę, od Apostoła (Flp 3,12-15) dowiedzieliśmy się, że jest jedyna granica doskonałości – brak jakichkolwiek granic. Ten wielki i porywczy człowiek, apostoł Boży, nieustannie biegł na polu cnót i niestrudzenie dążył do przodu (Filip. 3:13). A zatrzymanie się na środku bieżni byłoby dla niego niebezpieczne. Dlaczego? Przecież wszystko, co dobre z natury, nie ma samo w sobie granic i ogranicza się tylko wtedy, gdy przeciwstawia się temu coś przeciwnego, na przykład życie – śmierć lub światło – ciemność. Wszelka dobroć ustaje, gdy pojawia się to, co uważamy za jej przeciwieństwo. Tak jak dla życia granicą jest śmierć, tak w rywalizacji w cnocie zatrzymanie byłoby początkiem ruchu w przeciwnym kierunku, ku złu. 6. Myślę, że nie pomylę się, nazywając próby zdefiniowania cnoty bezużytecznymi: jak się przekonaliśmy, cnota nie jest czymś zawartym w ramach. Teraz należy wyjaśnić, dlaczego ludzie prowadzący cnotliwe życie twierdzili, że nie mogą osiągnąć doskonałości. 7. Najwyższym i głównym dobrem jest Sama Boskość, której naturą jest dobroć, a gdy mówimy o naturze dobra, to zarówno z nazwy, jak i w istocie mówimy o Boskości. A skoro odkryliśmy, że cnota nie ma innej granicy poza złem i nie ma nic sprzecznego z Boskością, wówczas zrozumiemy, że Boska natura jest nieograniczona i nieograniczona. Kto pojmuje cnotę, w ten sposób pojmuje Boga, gdyż On jest najwyższą cnotą. Zatem uczestnictwo w pięknie jest wysoce pożądane dla tych, którzy je znają, a piękno nie ma granic. Dlatego ten, kto jest w to zaangażowany, nieuchronnie pragnie nieskończoności i nic nie zaspokoi jego pragnienia. 8. W związku z tym w żaden sposób nie jest możliwe osiągnięcie doskonałości, ponieważ, jak już powiedziano, nie jest ona niczym ograniczona, a granicą cnoty jest nieskończoność. Jak osiągnąć pożądany kamień milowy, jeśli ten kamień milowy nie istnieje? 9. Chociaż jednak doszliśmy do wniosku, że to, czego szukamy, jest absolutnie nieosiągalne, to jednak w żadnym wypadku nie powinniśmy lekceważyć przykazania Pana, które brzmi: „Bądźcie doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz w niebie” (Mt 5,48). Nabycie wszystkich cech, które są dobre z natury, może być niemożliwe, ale dla rozsądnej osoby nabycie choć części z nich będzie bardzo korzystne. 10. Warto z całych sił starać się, aby w żadnym wypadku nie utracić możliwych do osiągnięcia cech doskonałości i pozyskać z nich te, które jesteśmy w stanie przystosować. Być może właśnie na tym zachowaniu, na ciągłym pragnieniu zdobycia jak najwięcej dobra, leży doskonałość natury ludzkiej. 11. Uważam, że w tej kwestii warto zwrócić się po wskazówki do Pisma Świętego. Głos Boży powiedział kiedyś przez proroka Izajasza: „Spójrz na Abrahama, ojca twego, i na Sarę, która cię urodziła” (Iz. 51:2). To wezwanie do dusz oddalających się od cnoty! Żeglarze, którzy zgubili kurs, trafiają do portu po wyraźnym znaku: czy to ogniska rozpalonego na wieży, czy widocznego z daleka szczytu górskiego. Podobnie ci, którzy wędrują po morzu życia i nie mają sternika dla swojej duszy, mogą skierować swoją drogę, za przykładem Sary i Abrahama, do przystani woli Bożej. 12. A ponieważ ludzkość jest podzielona na pół na kobiety i mężczyzn i każdy w równym stopniu musi wybierać między cnotą a złem, głos Boga daje przykład cnoty dla każdej płci. Obydwoje mogą uważać swoich ludzi – mężczyzn za Abrahama i kobiety za Sarę – za odpowiedni model dążenia do cnotliwego życia. 13. Być może wystarczy nam wspomnienie jednej z osób, która przeżyła niezapomniane życie. Taka pamięć będzie dla nas latarnią morską i wskaże, jak możemy poprowadzić duszę do bezpiecznej przystani cnót, unikając ostrych burz życia i zapadnięcia się w otchłań zła pod ciosem dziewiątej fali namiętności. Przecież właśnie z tego powodu życie tych wzniosłych dusz jest tak trafnie przedstawione, aby w przyszłości ludzie mogli pokierować swoim życiem na dobre, naśladując tych, którym udało się już osiągnąć sukces. 14. Ktoś może jednak zaprotestować: "No i co z tego? Nie jestem Chaldejczykiem, jak mówi się o Abrahamie (Rdz 11,31), nie jestem dzieckiem córki Egiptu, jak podaje historia Mojżesza (Wj 2,10) i w ogóle moje życie pod tym względem wcale nie przypomina życia żadnego ze starożytnych ludów. Jak mogę postawić się na miejscu jednego z nich, skoro nie mogę naśladować tak obcego sposobu życia? na to odpowiem, że bycie Chaldejczykiem nie jest moim zdaniem ani występkiem, ani cnotą i że ani życie w Egipcie, ani pobyt w Babilonie nie pozostawiły nikogo poza cnotą. Przecież nie tylko w Judei Bóg objawia się godnym ludziom, a Góra Syjon wcale nie jest (wbrew powszechnemu przekonaniu) miejscem zamieszkania Boga (Ps. 75:2-3). Potrzebujemy bardziej subtelnego zrozumienia i większej wnikliwości, aby rozróżnić narrację biblijną, z której Chaldejczycy i Chaldejczycy Egipcjan, których musimy się oddalić, i z których niewoli babilońskiej musimy się uwolnić, aby osiągnąć błogosławione życie. 15. Niech więc Mojżesz będzie w tym dziele przykładem prawidłowego życia. Najpierw rozważymy przebieg jego życia, jakiego nauczyliśmy się z Boskich Pism, a następnie rozważnie przeanalizujemy narrację, aby otrzymać pouczenia w cnocie. W ten sposób zrozumiemy, jaki rodzaj życia wśród ludzi jest doskonały. Opowieść o życiu Mojżesza 16. Mówi się, że Mojżesz urodził się w czasie, gdy prawo tyrana zabraniało pozostawiania przy życiu nowo narodzonych chłopców. Już wtedy pieczęć łaski świadczyła o tym, czego miał dokonać we właściwym czasie. Kiedy był jeszcze w pieluchach, jego uroda wzbudziła wątpliwości rodziców, czy takie dziecko można skazać na śmierć. 17. Wtedy groźby tyrana rozwiały wątpliwości, lecz Mojżesza nie wrzucono bezpośrednio do wód Nilu, lecz włożono do arki pokrytej rowkami smołą i żywicą i puszczono wzdłuż fal rzeki - tak powiedzieli o tym ci, którzy szczegółowo badali, co mu się przydarzyło. Arka była prowadzona przez jakąś Boską siłę, która doprowadziła ją na zbocze wysokiego brzegu i została przeniesiona na ląd dzięki naturalnemu przepływowi wody. Kiedy córka króla znalazła się na nadrzecznej łące, w pobliżu której wylądowała arka, odkryła ją, gdy tylko ze skrzynki rozległ się płacz dziecka. Ale kiedy zauważyli oczywiste piękno Mojżesza, dzięki łasce księżniczki przyjęli go do rodziny i adoptowali. Instynktownie odmówił piersi cudzoziemki, a następnie, dzięki wynalazkowi swoich bliskich, był karmiony piersią swojej matki (Wj 2, 1–10). 18. Mojżesz wychował się na dworze królewskim i otrzymał pogańskie wykształcenie. Kiedy jednak opuścił dzieciństwo, postanowił nie angażować się w to, co poganie cieszyli się dużym szacunkiem i nie uznawać za matkę tej, która wcześniej myślała o adopcji. Wrócił do swojej prawdziwej matki i osiadł wśród współplemieńców. Kiedy Żyd wdał się w bójkę z Egipcjaninem, Mojżesz stanął po stronie swego krewnego i zabił cudzoziemca. Innym razem doszło do sprzeczki między dwoma Żydami, a on próbował ich uspokoić, nalegając, aby zachowywali się tak, jak przystało na braci i aby w rozstrzyganiu sporów wybierali naturę jako pośrednika (Wj 2,11-14). 19. Ale jeden z nich w ogniu bitwy odrzucił radę Mojżesza i ta zniewaga skłoniła go do wybrania najwyższej mądrości. Odsunął się od zatłoczonych miejsc i zaczął żyć samodzielnie, związując się z jednym z cudzoziemców, wyczulony na ludzkie cnoty i rozsądny w ocenie moralności. Przecież ten człowiek tylko jednym czynem (mam na myśli historię napadu pasterzy) uznał cnotę młodego Mojżesza, który bez osobistej korzyści postąpił sprawiedliwie, karząc pasterzy za obrazę, która nie została mu osobiście wyrządzona, wierząc, że sprawiedliwość sama w sobie jest godna szacunku. Po takim zdarzeniu człowiek ten nabrał szacunku do młodzieńca i mimo oczywistego ubóstwa cenił jego cnotę wyżej niż liczne bogactwa. Wydał mu córkę za mąż i dał mu możliwość życia według własnego uznania. Mojżesz wybrał samotne życie w górach, z dala od tłumów na targu i zaczął pasć owce na pustyni (Wj 2,15–22). 20. Tak przebiegło jego życie, gdy – jak głosi opowiadanie – doznał straszliwego Objawienia Pańskiego. W południe oślepiło go światło jaśniejsze od słońca. Uderzony niezwykłym widokiem, spojrzał na górę i zobaczył krzak, z którego emanowała ognista poświata. Gałęzie krzaka błyszczały, jakby pokryte rosą. Mojżesz powiedział sobie: „Pójdę i zobaczę to wielkie zjawisko”. Gdy tylko to powiedział, cudowne światło dotarło nie tylko do jego oczu, ale, co najbardziej zaskakujące, dotknęło swoimi promieniami uszu Mojżesza. Łaska światła rozciągnęła się na oba zmysły: rozświetlając oczy blaskiem promieni i oświecając uszy nieskazitelnymi instrukcjami. A głos tego światła zabronił Mojżeszowi wejść na górę, gdy był obciążony martwą skórą swoich sandałów. Ale kiedy je zdjął, mógł stanąć na ziemi oświetlony Boskim światłem (Wj 3,1-5). 21. Nie powinniśmy jednak rozwodzić się zbyt długo nad zewnętrznymi szczegółami życia tego człowieka; lepiej kontynuować naszą historię. Po tym wszystkim, co się wydarzyło, Mojżesz, nabrawszy sił podczas Objawienia Pańskiego, które go spotkało, otrzymał rozkaz wyzwolenia swego ludu z niewoli egipskiej. Aby przekonać się o mocy, która na niego spadła od Boga, sprawdzał prawdziwość Boskiego nakazu za pomocą tego, co było pod ręką. Próba wyglądała następująco: laska, która wypadła mu z ręki, ożyła i zamieniła się w zwierzę (mianowicie w węża), lecz gdy Mojżesz ponownie ją podniósł, powrócił do pierwotnego stanu. A ręka, którą włożył w jego zanadrze, stała się bielsza niż śnieg, a gdy była tam po raz drugi, stała się ta sama (Wj 3:7–4:9). 22. Mówią, że gdy Mojżesz wracał do Egiptu z cudzoziemską żoną i zrodzonymi z niej dziećmi, spotkał go pewien anioł i zagroził mu śmiercią. Żona Mojżesza przebłagała anioła krwią obrzezania jej syna. Następnie Mojżesz spotkał się z Aaronem, który spieszył na to spotkanie za natchnieniem z góry. 23. Następnie zwołali ludność zamieszkującą Egipt na walne zgromadzenie i ogłosili wyzwolenie z niewoli wszystkim, już wyczerpanym cierpieniem i pracą. Poinformowano o tym samego tyrana. 3. Jednak w odpowiedzi tyran jeszcze bardziej się oburzył zarówno na nadzorców, jak i na samych Izraelczyków. Zaczął domagać się większej ilości cegieł, dodając jeszcze trudniejsze zadanie: Izraelici nie tylko musieli pracować na glinie, ale zostali pozbawieni plew i słomy (Wj 4,10–5,14). 24. Faraon (jak nazywano egipskiego tyrana) próbował przeciwdziałać Boskim znakom objawionym przez Aarona i Mojżesza za pomocą czarowników i ich zaklęć. Kiedy Mojżesz na oczach Egipcjan zamienił swoją laskę w zwierzę, wydawało się, że magia może dokonać podobnego cudu za pomocą lasek czarowników. Jednak podstępność ich działań została ujawniona, gdy laska Mojżesza, która zamieniła się w węża, połknęła laski czarowników, które wyglądały jak węże. Okazało się, że różdżki czarnoksiężników nie mają żadnej mocy, aby się chronić i ożywiać. Zwodnicze czary nie mogły wywołać nic innego jak zewnętrzne wrażenie na łatwowiernych oczach (Wj 7:8-13). 25. Kiedy Mojżesz nabrał przekonania, że ​​wszyscy poddani faraona są tak samo źli jak ich władca, sprowadził ogólną zagładę na cały lud egipski, nie wybawiając nikogo od zła. Same naturalne elementy, widoczne w całym wszechświecie – ziemia i woda, powietrze i ogień – zmieniły swoje właściwości zgodnie z ludzkim porządkiem i ruszyły wraz z Mojżeszem przeciwko Egipcjanom, niczym podległa mu armia. W tym samym miejscu i czasie siły natury karały samowolnych i omijały tych, którzy nie byli zaangażowani w zło. 26. Na rozkaz Mojżesza cała woda w Egipcie zamieniła się w krew, tak że i ryby zdechły w tej gęstej cieczy przypominającej mięso. Kiedy jednak Żydzi ją zaczerpnęli, znów stała się wodą. Dlatego czarownicy mogli nadać krwawy wygląd wodzie znalezionej wśród Żydów (Wj 7:14–24). 27. To samo tyczy się ropuch, które masowo przybyły do ​​Egiptu: rozmnożyły się tak bardzo nie ze względu na swoje właściwości, ale na skutek specjalnego nakazu, który spowodował zmiany w naturze tych zwierząt i wzrost ich liczebności. Wszyscy Egipcjanie cierpieli z powodu inwazji żab na swoje domy, podczas gdy Żydzi byli wolni od tej plagi (Wj 8: 1–7). 28. Również powietrze nie pozwalało Egipcjanom odróżnić dnia od nocy i stale pozostawali w ciemności, ale dla Żydów nie wydarzyło się nic niezwykłego. To samo stało się ze wszystkim innym: gradem, ogniem, czyrakami, muszkami, psimi muchami, chmurą szarańczy – każda z tych katastrof miała swój zwykły wpływ na Egipcjan, a Żydzi dowiedzieli się o cierpieniach swoich sąsiadów jedynie z plotek i opowieści, ponieważ to wszystko ich nie dotyczyło (Wj 8-10). Wreszcie śmierć pierworodnego wyznaczyła wyraźną granicę między Żydami a Egipcjanami: jedni opłakiwali śmierć tego, co mieli najcenniejszego, inni zaś zachowywali całkowity spokój i bezpieczeństwo. Zostali ocaleni przez przelanie krwi: przy wejściu do każdego domu zarówno odrzwia, jak i połączone z nimi nadproże były namaszczane krwią (Wj 11–12). 29. Podczas gdy Egipcjanie byli przygnębieni nieszczęściem, które spotkało ich pierworodnego, i opłakiwali zbiorowo i indywidualnie swój własny smutek, Mojżesz zarządzał exodusem Izraelitów. Z góry upewnił się, że zabiorą ze sobą bogactwa Egipcjan, rzekomo pożyczone. A kiedy, jak głosi historia, już od trzech dni szli poza granice Egiptu, Egipcjanin pożałował, że Izrael nie pozostał w jego niewoli, i wyposażywszy wszystkich swoich poddanych do wojny, gonił za nimi armię kawalerii. A lud, nieprzygotowany do wojny i nieprzyzwyczajony do tego rodzaju widowisk, widząc siłę uzbrojonych jeźdźców, przerażony przerażeniem, zbuntował się przeciwko Mojżeszowi. Historia mówi, że tutaj Mojżesz dokonał czegoś jeszcze bardziej niesamowitego. Kierował swoje siły ku dwóm celom: słowem i mową dodając Izraelczykom odwagi i przekonując ich, aby mieli nadzieję na najlepsze, swoje wewnętrzne myśli skierował do Boga, modląc się do Niego, aby ludzie, którzy stracili strach, otrzymali z góry wskazówki, jak unikać niebezpieczeństw. I Bóg, jak głosi historia, wysłuchał tego cichego krzyku (Wj 13–14). 30. Obłok prowadził lud mocą Bożą, podążając przed nim. Miało to charakter niezwykły, gdyż nie składało się z par i oparów, gdy powietrze staje się gęste w wyniku kondensacji pary pod naporem wiatru, ale z czegoś większego, przekraczającego ludzki umysł. Chmura ta, według Pisma Świętego, miała tak cudowną właściwość: gdy słońce prażyło i paliło w ciągu dnia, chmura stawała się dla ludzi niebiańską osłoną, zacieniając wszystko, co było na dole i nasycając gorące powietrze lekką wilgocią. A w nocy zamieniał się w ogień, oświetlający swoim blaskiem drogę Izraelitów jak pochodnia od wieczora do poranku (Wj 13, 21–22). 31. Mojżesz sam na to spojrzał i nauczał ludzi, aby podążali za tą wizją. I tak dotarli do Morza Czerwonego, prowadzeni przez chmurę, aż do przejścia granicznego, a tymczasem Egipcjanie zaszli od tyłu i otoczyli ich, tak że Izraelici, uwięzieni między straszliwym wrogiem a wodą, nie mieli nadziei na wybawienie. I wtedy Mojżesz, poruszony mocą Bożą, zrobił najbardziej niesamowitą rzecz, jaką kiedykolwiek zrobił. Zbliżając się do brzegu, uderzył laską w morze. Od tego ciosu wydawało się, że pęknie. I tak jak pęknięcie szkła, które pojawiło się w jednym miejscu, rozprzestrzenia się aż do samej krawędzi, tak podział wód morskich, przecięty u góry prętem, dotarł do przeciwległego brzegu. Po zejściu do zagłębienia, gdzie rozstąpiło się morze, Mojżesz i cały lud znaleźli się w głębinach morskich, suchi w słońcu. I tak przemierzając piechotą morskie otchłanie po suchym dnie, nie doświadczyli strachu przed ścianami, które nagle pojawiały się po prawej i lewej stronie, gdy morze zamarzło po obu ich stronach jak ściana. 32. Ale kiedy faraon i Egipcjanie weszli do morza, podążając tą nowo wybrukowaną ścieżką wśród wód, morze się wzburzyło, a przed oczami pojawiła się pojedyncza przestrzeń wodna, ponieważ wody ponownie się zjednoczyły i morze przyjęło swój pierwotny wygląd. A Izraelczycy, zmęczeni wielkim stresem związanym z tą przeprawą morską, już odpoczywali po drugiej stronie. I śpiewali pieśń zwycięstwa Bogu, który wzniósł im pomnik bezkrwawego zwycięstwa 4, gdy cała armia egipska z końmi, bronią i rydwanami zniknęła pod wodą (Wj 14:21–15:21). 33. Potem Mojżesz ruszył naprzód i po trzech dniach podróży przez jałowy teren znalazł się w trudnej sytuacji, ponieważ armia nie miała czym ugasić pragnienia. Niedaleko miejsca, w którym się osiedlili, było jeszcze jezioro, ale zawierało wodę morską, jeszcze bardziej gorzką niż morze. I tak Izraelici, siedząc nad wodą, cierpieli z pragnienia. Ale Mojżesz za natchnieniem Boga znalazł w tym miejscu kawałek jakiegoś drewna i wrzucił go do wody. Woda natychmiast stała się świeża: drzewo swoją mocą zmieniło charakter wody, zmieniając ją z gorzkiej na przyjemną (Wj 15,22–26). 34. I tak Izraelici wyruszyli ponownie, podążając za ruchem obłoku jako przewodnikiem. Zawsze tak robili: kiedy chmura zatrzymywała się, sygnalizując, że czas odpocząć, zatrzymywali się i podnosili ponownie, gdy kontynuował swój ruch przed nimi. Podążając za tym przewodnikiem dotarli do miejsca obfitującego w słodką wodę. Dwanaście źródeł obficie podlewało go wilgocią, a gaj palm daktylowych pokrywał go cieniem ze wszystkich stron. Palm było siedemdziesiąt, ale mimo tak małej liczby zadziwiały swoim pięknem i wielkością każdego, kto je zobaczył. (Wj 15:27; Liczb 9:15–23) 35. Chmura przewodnia, przebywając tu przez krótki czas, ponownie podniosła armię i poprowadziła ją w inne miejsce. Przed nimi była tylko pustynia z suchym i płonącym piaskiem, a ponieważ wilgoć nie nawadniała tego terenu, ludzi znów zaczęło dręczyć pragnienie. Wtedy Mojżesz uderzył laską w skałę na szczycie wzgórza i wypłynęła z niej obficie przyjemna, słodka woda, a ponadto było jej więcej, niż było potrzebne dla tak ogromnej armii (Wj 17:1-7). 36. Ale potem lud zaczął ogarniać głód, gdyż skończyły się zapasy żywności przygotowanej na podróż powrotną do Egiptu. I wtedy wydarzył się najbardziej niesamowity cud. Pożywienie nie rosło na ziemi jak zwykle, ale spadało z nieba jak rosa (Wj 16:14-35). I rosa pojawiała się każdego ranka, stając się pokarmem dla tych, którzy ją zbierali. Nie były to krople wody (jak to bywa z rosą), lecz zamiast wilgoci pojawiły się krystaliczne ziarenka, które z wyglądu przypominały okrągłe nasiona kolendry i smakowały słodko jak miód (Wj 16,31). 37. Można było zaobserwować kolejne cudowne zjawisko. Każdy, kto wychodził zbierać, w naturalny sposób różnił się wiekiem i siłą. Ale żaden z nich nie wziął więcej ani mniej od innych według swoich sił. Z tego, co zebrali, rozdzielali każdemu według jego potrzeb, tak że mocnym nie było nadmiaru, a słabym nie brakowało. Narracja podaje jeszcze jedną wspaniałą cechę: każdy mógł zebrać tyle, ile potrzebował na dany dzień, nie odkładając niczego. A jeśli ktoś z oszczędności odłożył część jedzenia na następny dzień, to to, co odłożył, zepsuło się i pojawiły się w nim robaki (Wj 16:20). 38. Jest jeszcze coś niesamowitego w historii tego jedzenia. Ze wszystkich dni tygodnia jeden, według tajemniczego planu, był przeznaczony na odpoczynek. To, co zostało zebrane w przeddzień tego dnia, okazało się podwójnej ilości, mimo że zarówno obfitość żywności, która spadła, jak i pracowitość osób ją zbierających pozostały takie same. Zatem Izraelici nie mieli powodu z powodu braku pożywienia łamać prawa nakazującego im zachowanie pokoju. Boska moc objawiła się tu tym bardziej, że w wigilię szabatu (jak nazywano dzień odpoczynku) to, co odłożone, pozostało nienaruszone i równie świeże jak to, co właśnie zostało zebrane, a w inne dni to, co pozostało zepsute (Wj 16:22-30). 39. Wtedy inny lud, zwany w tej historii Amalekitami, chwycił przeciwko nim za broń i wybuchła wojna. Wtedy Izraelici po raz pierwszy uzbroili się do walki. Nie ruszyli jednak na wroga całą milicją – jedynie najlepiej dobrane siły walczyły w wojnie, podczas której Mojżesz pokazał nowy rodzaj sztuki wojennej. Kiedy Jozue, który miał przewodzić ludowi za Mojżeszem, poprowadził swoją armię przeciwko Amalekitom, Mojżesz stał poza szeregami na wzniesieniu, z którego mógł wszystko obserwować, patrząc w niebo, mając po obu stronach pomocników. 40. To jest cud, który wtedy się wydarzył, jak dowiedzieliśmy się z tej historii: kiedy Mojżesz wzniósł ręce do nieba, podporządkowani mu Izraelici pokonali wrogów, a kiedy ich opuścił, armia wycofała się pod naporem cudzoziemców. Ci, którzy stali w pobliżu, zauważyli to, a gdy zobaczyli, że z jakiegoś tajemniczego powodu ręce Mojżesza stawały się coraz cięższe i słabsze, podparli je z obu stron. A gdy trudno było im go utrzymać, posadzili go na kamieniu i w ten sposób pomogli mu utrzymać ręce wzniesione ku niebu. Od tego momentu siły cudzoziemców zaczęły słabnąć pod naporem Izraelitów (Wj 17,8-13). 41. Ponieważ obłok, który prowadził lud, pozostał w tym samym miejscu, lud nie mógł wyruszyć bez przewodnika. Mieli jednak wszystko, co potrzebne do życia bez trudu i w obfitości: deszcz lał się na nich z góry w postaci gotowego chleba, a pod nimi skała tryskała wodą. Chmura ułatwiała im trudy życia na świeżym powietrzu: w dzień stawała się jak ściana chroniąca przed upałem, a w nocy niczym ogień rozpraszała ciemności swoim światłem. Zatem pobyt na pustyni u podnóża góry, na której rozbili obóz, nie był męczący. 42. Teraz Mojżesz wprowadził lud wtajemniczony w niewysłowioną tajemnicę, a Boska moc poprzez cuda, które przewyższały wszelkie słowa, zainicjowała cały lud i samego przywódcę. Inicjację tę przeprowadzono w następujący sposób. Przede wszystkim nakazano ludowi powstrzymywać się od wszelkich skalań cielesnych i duchowych oraz oczyszczać się poprzez kąpiel. Przed ślubem należało zachować czystość przez określoną liczbę dni, aby obmyć się od wszystkiego, co zmysłowe i cielesne, i oczyszczony z namiętności udać się na górę zwaną Synaj, aby przystąpić do sakramentu. W tamtym czasie mogły się na nią wspiąć jedynie istoty inteligentne i tylko ludzie, i to dopiero po oczyszczeniu z wszelkich nieczystości. Izraelici zaś czuwali, aby żadne nierozsądne zwierzę nie zbliżyło się do góry. Jeśli tak się stało i na górze pojawiło się stworzenie z natury nierozsądne, ludzie rzucali w niego kamieniami (Wj 19,10-15). 43. Potem światło zgasło, a pozornie czyste niebo stało się tak czarne, że góra, spowita ciemnością ze wszystkich stron, stała się niewidoczna. Ogień rozbłysnął w ciemności, przerażając tych, którzy go widzieli. Pochłonął wszystko, co było na górze, i od tego pierścienia ognia cała okolica napełniła się dymem. I Mojżesz poprowadził lud na górę, sam niemało przerażony tym widokiem. Duszę jego ogarnęło przerażenie, a ciało zadrżało ze strachu, dlatego przeżycia jego duszy nie były ukryte przed Izraelczykami. Jak wszyscy, był zszokowany tym, co zobaczył i całe jego ciało drżało. (Wyjścia 19:16–18) 44. Ten widok był przerażający, uderzający do szpiku kości nie tylko swoim wyglądem: strach było nawet usłyszeć grzmot głosu z nieba, odbijający się echem po całej okolicy. Już pierwsze dźwięki tego grzmiącego głosu były ogłuszające i trudne do zniesienia. Przypominały dźwięk trąb, lecz swą przerażającą mocą przewyższały wszelkie porównania tego rodzaju. Grzmiące dźwięki narastały, wzbudzając coraz większy strach. Ale pomimo braku narządów mowy, głos mówił dość wyraźnie, a samo powietrze łączyło słowa z Boską mocą. Przemówienie nie było pozbawione sensu – zawierało Boskie przykazania. A głos stawał się coraz głośniejszy, a trąba przewyższała samą siebie, stale wydając dźwięki silniejsze od poprzednich. (Wyjścia 19:19) 45. Żaden z ludzi nie był w stanie przeciwstawić się temu, co zobaczył i usłyszał. Dlatego wszyscy razem zwrócili się do Mojżesza z prośbą, aby został pośrednikiem w dawaniu Prawa i obiecali, że nie będą wątpić, że każde jego przykazanie, natchnione z góry, pochodzi od Boga. A kiedy wrócili do podnóża góry, Mojżesz został sam i zachował się zupełnie inaczej, niż można było się spodziewać. (Zwykle ludzie znoszą strach odważniej, jeśli doświadczają go z kimś, a on stał się odważniejszy, gdy opuścili go towarzysze.) Z tego stało się jasne, że jego pierwszy strach nie był o niego samego, ale ze współczucia dla tych, których uderzyło to uczucie. (Wyj. 19:7–8, 20) 46. ​​Gdy więc Mojżesz, uwolniony od ciężaru ogólnej nieśmiałości, został sam, rzucił się w ciemność i wchodząc w niewidzialne, całkowicie zniknął z pola widzenia. Przeniknąwszy nieprzeniknioną tajemnicę Boską, niezauważony przez nikogo, obcował z Niewidzialnym. Wierzę, że w ten sposób pokazał nam, że kto chce być z Bogiem, musi zostawić wszystko widzialne i wznieść się jak na szczyt góry, ku temu, co niewidzialne i niezrozumiałe, i wierzyć, że Boskość przebywa tam, gdzie nasz rozum nie sięga. 47. Pozostając tam, otrzymał Boskie przykazania. Były to nauki cnót, do których konieczna jest przede wszystkim pobożność i właściwy osąd o naturze Bożej, który przewyższa wszelkie poznawcze pojęcia i idee, gdyż nie da się go porównać z niczym poznawalnym. Nakazano mu osądzać Boskość bez porównywania jej z czymkolwiek zrozumiałym i nie porównywać natury, która przewyższa wszystko, co istnieje, do czegokolwiek poznawalnego. Należy wierzyć w istnienie Boga, pozostawiając bez odpowiedzi kwestię jego jakości, ilości, pochodzenia i sposobu istnienia (Wj 20, 4–5). 48. Do tego narracja dodaje wskazówki dotyczące moralności, wyrażonej w prawach ogólnych i szczegółowych. Ogólne prawo, odrzucające wszelką niesprawiedliwość, nakazywało miłować bliźniego (Kapł. 19:18); jeśli zastosujesz się do tej zasady, w rezultacie nikt nie skrzywdzi żadnego z twoich sąsiadów. A wśród zasad prywatnych zalecono szanowanie rodziców i podano listę czynów zabronionych 7 (Wj 20, 4–5). 49. Kiedy umysł Mojżesza został oczyszczony przez te prawa, został on podniesiony na jeszcze wyższy stopień wtajemniczenia w tajemnice, gdy Boska moc objawiła mu od razu cały przybytek (Wj 25-27). Przybytek ten jest cerkwią ozdobioną nieopisaną różnorodnością: znajdowały się przedsionki, kolumny, zasłony, stół, świecznik, ołtarz kadzenia, ołtarz całopaleń, przebłagalnia Arki Przymierza i to, co znajdowało się w miejscu niedostępnym, w Najświętszym. Aby piękno i dokładna struktura wszystkiego, co zobaczył, nie umknęły jego pamięci i mógł pokazać ten cud ludziom pozostającym na dole, Mojżeszowi radzono, aby nie ograniczał się do prostego opisu, ale odtworzył niematerialne stworzenie w strukturze materialnej (Wj 25: 9), używając najjaśniejszych i najwspanialszych materiałów, jakie można znaleźć na ziemi. Spośród nich na pierwszym miejscu było złoto, pokrywające kolumny ze wszystkich stron. Oprócz tego srebro zostało również użyte do dekoracji szczytów i podstaw kolumn, aby, jak sądzę, wyraźniej podkreślić blask kolumn poprzez kontrast kolorów powyżej i poniżej. W niektórych miejscach używano także miedzi – na szczycie i u podstawy srebrnych kolumn (Wj 27:17). 50. Zasłony, zasłony i zasłony przybytku, rozciągnięte na szczytach kolumn, zostały wykonane specjalną sztuką tkacką: każdy wyrób został wykonany z odpowiedniego materiału. Do niektórych tkanin stosowano barwnik żółto-fioletowy z blaskiem szkarłatu, a także biel delikatnego lnu w jego naturalnej i niezmienionej postaci. W przypadku innych pokryć używano lnu, a w przypadku innych zamiast tkanin używano skór. W niektórych miejscach do dekoracji zewnętrznej używano czerwonych skór. 51. Gdy Mojżesz zszedł z góry, przy pomocy rzemieślników wykonał wszystko zgodnie z jego poleceniem. Będąc w tej cerkwi nie wykonanej rękami, otrzymał instrukcje, jak ozdobić szaty kapłanów wchodzących do Sanktuarium. Prawo szczegółowo opisywało każdy szczegół zarówno górnej, jak i dolnej części ubioru (Wj 28). 52. W tym przypadku główne miejsce nie przypadło części ukrytej, ale tej, którą każdy mógł zobaczyć. Naramiennik był wyhaftowany tymi samymi wielobarwnymi nićmi, co zasłona w przybytku, tyle że miał bardziej złoty kolor. Obie części efodu zapinano na zatrzaski – szmaragdy w złotej oprawie. Oprócz tego, że natura obdarzyła te kamienie niezwykłą urodą (emitowały zielonkawo-żółtą poświatą), zostały one również ozdobione cudownym dziełem rzeźbiarza. Na kamieniach nie przedstawiono bożków, ale wyryto imiona patriarchów: po sześć na każdym kamieniu. 53. Z przodu tych kamieni zawieszono dekoracje w postaci tarcz i skręconych łańcuchów splecionych ze sobą niczym sieć rybacka. Zawieszały się po obu stronach zapięcia i zostały umieszczone na górze tarcz, tak aby, jak sądzę, piękno splotu było jeszcze lepiej widoczne na ich tle. 54. Na piersi kapłana znajdowała się złota ozdoba, w którą włożono różnego rodzaju kamienie. Były one ułożone w czterech rzędach, każdy z trzema kamieniami, a na nich wyryte były imiona pokoleń Izraela. Pod efodem noszono inną szatę, od szyi aż po palce. Był cudownie ozdobiony frędzlami. A rąbek nie tylko został wyhaftowany wzorem, ale także ozdobiony złotymi zawieszkami w postaci dzwonków i jabłek granatu, rozmieszczonych naprzemiennie wzdłuż krawędzi ubrania. 55. Na głowie kapłana miał purpurowy bandaż, a na czole tarczę ze szczerego złota, na której wyryto tajemnicze napisy. I pas, który splatał obszerne szaty wierzchnie, biżuterię ukrytą przed wzrokiem i inne detale szaty, symbolicznie niczym przypowieści mówiące o cnocie kapłańskiej. 56. Mojżesz nauczył się tego wszystkiego z niewysłowionego Boskiego pouczenia, gdy znajdował się w nieprzeniknionej ciemności. Otrzymawszy tę tajemniczą wiedzę, przekroczył ludzką naturę. Następnie ponownie wyłonił się z ciemności i udał się do swoich współplemieńców, aby opowiedzieć im o cudach objawionych mu podczas Objawienia Pańskiego, przekazać prawa i zorganizować dla ludu cerkiew i służbę kapłańską na obrazie danym mu na górze. 57. W rękach niósł święte tablice, otrzymane w darze od Boga. Do ich wykonania nie był potrzebny żaden ludzki wysiłek: zarówno tablice, jak i napis na nich zostały stworzone przez Boga – a pismo zawierało prawo. Ale lud, nie czekając na swego ustawodawcę, oddał się szalejącemu bałwochwalstwu i w ten sposób uniemożliwił zdobycie tej łaski. 58. Podczas swojego wtajemniczenia w Boskie tajemnice Mojżesz spędzał dużo czasu na komunikowaniu się z Bogiem. Przez czterdzieści dni i nocy pod osłoną ciemności uczestniczył w życiu wiecznym, pozostając w stanie odmiennym od natury ludzkiej (Wj 24,18). Nawet jego ciało nie potrzebowało jedzenia przez cały ten czas. A ludzie, niczym dzieci pozostawione bez nadzoru nauczyciela, poszli za swoimi pragnieniami i zaczęli się buntować. Przestając być posłuszni Aaronowi, zmusili kapłana, aby stał się ich przywódcą w bałwochwalstwie (Wj 32:1-6). 59. Bożek w postaci cielca został wykonany ze złota. Byli dumni ze swojej niegodziwości, a Mojżesz podszedłszy do nich, potłukł otrzymane od Boga tablice, aby utraciwszy ten dar Boży, ponieśli karę odpowiadającą przewinieniu (Wj 32:19). 60. Następnie Mojżesz zniszczył bożka i przy pomocy Lewitów zmył ich krwią ciężki grzech swoich współplemieńców (Wj 32:20–29). Jego gniew na tych, którzy zgrzeszyli, złagodził gniew Boga i po czterdziestu dniach spędzonych na górze Mojżesz ponownie otrzymał tablice, na których moc Boża wypisała prawo, a one same zostały wykonane rękami Mojżesza. Otrzymał je po czterdziestu dniach życia według odmiennych od naszych praw, przekraczających ludzką naturę i nieprzyjmujących żadnego pożywienia, jakiego człowiek zwykle potrzebuje dla wzmocnienia organizmu (Wj 34, 1–28). 61. Zatem Mojżesz zgodnie z Boskimi wskazówkami zbudował dla Izraelitów przybytek, nadał im prawa i ustanowił kapłaństwo. Wszystko zostało ułożone według Bożych wskazówek i ludzkich umiejętności: przybytek, przedsionek i wszystko, co jest w przybytku – ołtarz kadzenia, ołtarz całopalenia, lampa, zasłony, wieko arki w wewnętrznej części, szaty kapłanów, olejek; także ofiary - oczyszczenie, dziękczynienie, oddalenie nieszczęść i przebłaganie za grzechy. A gdy tylko wszystko się skończyło, w ludziach wokół Mojżesza obudziła się choroba nieodłącznie związana z rodzajem ludzkim, zazdrość. 62. Nawet Aaron, któremu jako kapłanowi zaznano znacznych zaszczytów, i siostra Miriam, która była żeńsko zazdrosna o zaszczyt dany Mojżeszowi, zaczęli mu wyrzucać, tak że Boskość musiała ich za to ukarać. A jeszcze bardziej zaskakująca jest łagodność Mojżesza, ponieważ gdy Bóg ukarał głupią kobietę za oszczerstwo, Mojżesz uniżył swój gniew i poprosił Boga, aby uzdrowił jego siostrę (Lb 12,1-13). 63. Tłum ponownie zaczął się buntować, co było spowodowane nadmiernym cieszeniem się jedzeniem. Nie wystarczało im bezbolesne, beztroskie życie i pożywienie dawane z góry. Chęć napełnienia żołądka mięsem i zamiłowanie do obżarstwa doprowadziły do ​​​​tego, że niewolnictwo w Egipcie zaczęło wydawać się ludziom czymś lepszym niż korzyści, które nabyli. Mojżesz powiedział Bogu, jaka pasja ogarnęła jego współplemieńców. I Bóg dał im to, czego tak bardzo pragnęli otrzymać, i w ten sposób nauczył ich, że nie powinni mieć takich pragnień. Wysłał w stronę obozu wiele ptaków, a ich stada jak chmury burzowe przeleciały nisko nad ziemią. A ponieważ złapanie tych ptaków nie było trudne, ludziom szybko znudziło się mięso. 64. Nadmierne jedzenie zaburza równowagę soków życiowych w organizmie 8 i dla wielu takie uczucie sytości kończyło się śmiertelną chorobą. Ten przykład wystarczył, aby zarówno same ofiary, jak i ci, którzy je widzieli, powrócili do umiaru (Lb 11). 65. Następnie Mojżesz wysłał szpiegów do kraju, w którym Izraelici, zgodnie z Boską obietnicą, mieli nadzieję osiedlić się. Jednak po powrocie nie wszyscy powiedzieli prawdę – niektórzy przekazywali fałszywe i smutne wieści. Wtedy lud ponownie rozgniewał się na Mojżesza. I tak Bóg osądził: kto stracił wiarę w Bożą pomoc, nigdy nie będzie mógł zobaczyć Ziemi Obiecanej (Lb 13,1–14,38). 66. Kiedy szli przez pustynię, zabrakło im wody, a wraz z nią zniknęło wspomnienie o wszechmocy Boga. Chociaż widzieli już, jak cud dokonał się na skale, nadal nie mogli uwierzyć, że nawet teraz zostaną uratowani od pragnienia. Porzucając nadzieję na najlepsze, zaczęli łajać Mojżesza i samego Boga. Wydawało się, że Mojżesz był już zmęczony niewiarą ludu, a mimo to ponownie dokonał dla nich cudu: wyciął wodę ze stromej skały. (Liczb 20:2-18). 67. I znowu wpadli w niewolę z własnego łona. Chcąc cieszyć się smacznym i satysfakcjonującym jedzeniem, niektórzy młodzi ludzie zaczęli buntować się. Ale zostali surowo ukarani: po obozie pełzały węże, z których ukąszeń w ludzi przedostawała się śmiertelna trucizna. 68. A kiedy ludzie zaczęli jeden po drugim padać od ukąszeń węży, Mojżesz zgodnie z radą Boga odlał z miedzi posąg węża i umieścił go na podwyższeniu, aby wszyscy w obozie mogli go widzieć. W ten sposób Mojżesz uwolnił swój lud od krzywdy wyrządzonej przez węże i uratował go od śmierci. Patrząc na miedzianego węża, mężczyzna nie bał się już ukąszeń, gdyż widok miedzianego węża w jakiś niewytłumaczalny sposób osłabiał działanie trucizny (Lb 21:4–9) 69. Ale lud znów był niezadowolony z przywództwa Mojżesza. Niektórzy próbowali siłą odebrać stan kapłański. I chociaż Mojżesz prosił Boga, aby zmiłował się nad tymi, którzy zgrzeszyli, sprawiedliwość sądu Bożego okazała się silniejsza niż współczucie Mojżesza dla współplemieńców. Ziemia otworzyła się, a potem zamknęła swoją paszczę, połykając tych, którzy zbuntowali się przeciwko władzy Mojżesza i wszystkich ich krewnych. A tych dwustu pięćdziesięciu ludzi, którzy starali się o kapłaństwo, zostało zniszczonych przez ogień, a ich los oświecił lud (Lb 16). 70. Aby wreszcie przekonać ludzi, że najbardziej godni otrzymali od Boga dar kapłaństwa, Mojżesz wziął laskę od szlachetnych ludzi z każdego plemienia, na każdym z nich zapisał imię jej właściciela. Wśród nich była laska kapłana Aarona. Mojżesz umieścił pręty w cerkwi i za ich pomocą wyraźnie pokazał, kogo Bóg wybrał do kapłaństwa. Ze wszystkich bowiem zakwitła tylko jedna laska Aarona, a na niej wyrósł i dojrzał owoc (mianowicie orzech). 71. Nawet dla niewierzących największym cudem wydawało się to, że suche drzewo bez kory i korzeni nagle ożyło i wydało taki sam owoc jak zwykłe drzewo z korzeniami w ziemi. Moc Boża zastąpiła ziemię, korę, wilgoć, korzeń i niezbędny czas (Lb 17). 72. Kiedy Mojżesz prowadził swoją armię przez ziemie innych narodów, nie pozwolili mu przejść. Mojżesz przysiągł, że wraz z ludem będzie obchodził ich pola i winnice (Lb 20:17) i będzie trzymał się „drogi królewskiej” 9, nie zbaczając ani w prawo, ani w lewo. Ale przeciwnicy nie pogodzili się nawet po tym, a potem Mojżesz pokonał ich w bitwie i przedarł się siłą (Lb 21:21-35). 73. Wtedy Balak, władca potężnego plemienia Midianitów, wiedząc o nieszczęściach narodów podbitych przez Izraelitów, obawiał się, że ten sam los spotka jego własny lud. Nie czekając na to, postanowił działać, ale nie za pomocą broni i wojska, ale za pomocą przesądnych wróżb niejakiego Balaama. Mówiono, że ten człowiek jest biegły w takich sprawach, a ci, którzy korzystali z jego usług, przypisywali mu magiczne moce w tych dziedzinach. Jego rzemiosłem było wróżenie przez ptaki 10, ale było to niebezpieczne, ponieważ przy pomocy niektórych demonów mógł sprowadzić na ludzi straszliwe nieszczęścia (Lb 22: 1–6). 74. Kiedy Balaam podążając za przewodnikami udał się do ich króla, głos osła powiedział mu, że ta droga nie będzie dla niego korzystna. Potem miał wizję, z której dowiedział się, co musi zrobić, uświadamiając sobie, że czarne wróżby nie mają mocy, aby zaszkodzić tym, którym Bóg pomaga. Przepełniony nie demoniczną energią, ale Boskim natchnieniem, wypowiadał proroctwa o lepszym losie Izraelitów, które później się spełniły (Lb 22,7–24,25). Kiedy nie pozwolono mu używać swego rzemiosła do złych uczynków, zdał sobie sprawę z mocy Pana i z radością porzucił praktykę wróżenia, aby prorokować zgodnie z wolą Boga. 75. Po zniszczeniu cudzoziemców naród, który zwyciężył w bitwie, sam został pokonany przez rozwiązłą namiętność do jeńców. Dopiero gdy Pinechas jednym ciosem miecza powalił parę splecioną w niegodziwości, Boży gniew na zrozpaczonych Izraelitach, pogrążonych w bezprawnych więzach, osłabł (Lb 25:1–9). Prawodawca wstąpił na wysoką górę i z daleka widział ziemię przygotowaną dla Izraela zgodnie z Boską obietnicą daną ojcom. Tam odszedł z ludzkiego życia, a po jego odejściu wśród grobów nie pozostał żaden nagrobek ani pomnik (Deut. 34). 76. Czas nie zaszkodził jego pięknu, nie przyćmił blasku jego oczu (Pwt 34,7), nie osłabił łaski rozświetlającej jego twarz. Zawsze był taki sam jak wcześniej i pomimo wszystkich naturalnych zmian, jego uroda pozostała niezmieniona. 77. To właśnie mogliśmy dostrzec na pierwszy rzut oka, przyglądając się historii tego człowieka. Opowiedziałem to krótko: jednak gdy zaszła taka potrzeba, pozwoliłem sobie na bardziej szczegółową historię. A teraz możemy rozważyć opisane życie zgodnie z celem, jaki wyznaczyłem mojej historii, i wydobyć z niego wskazówki, które pomogą nam prowadzić cnotliwe życie. Wróćmy więc do początku historii życia Mojżesza. Interpretacja życia Mojżesza 1. Mojżesz urodził się, gdy prawo tyrana prześladowało urodzonych chłopców (Wj 1:16). Jak możemy naśladować jego narodziny, skoro płeć dziecka zależy od przypadku? I ogólnie możemy powiedzieć, że nie jesteśmy w stanie porównać naszych własnych narodzin do chwalebnych narodzin Mojżesza. Jednak pomimo tej pozornej przeszkody nie ma nic trudnego w naśladowaniu życia Mojżesza. 2. Któż nie wie, że wszystko, co podlega zmianom, nigdy nie pozostaje w tym samym stanie, lecz nieustannie zmienia się z jednej rzeczy na drugą, zmieniając się na lepsze lub na gorsze? Wróćmy do naszego tematu. Narodziny dziecka płci żeńskiej, w którym natura ludzka objawia się w bardziej materialnym i namiętnym stanie, podobają się tyranowi; i nienawidzi chłopczyka, bardziej doświadczonego i skłonnego do cnót, i podejrzewa w nim groźbę buntu przeciwko własnej mocy. 3. Wszystko, co się zmienia, wydaje się nieustannie rodzić na nowo. Przecież w zmieniającym się świecie za chwilę wszystko wygląda trochę inaczej niż wcześniej. A poród tego rodzaju nie następuje z przyczyny zewnętrznej i nie przez przypadek, jak przy porodzie fizycznym o płci decyduje przypadek, ale z własnego wyboru. Kiedy ponownie pojawiamy się na świecie, stajemy się jakby własnymi rodzicami, rodząc się tak, jak sami chcemy, i z własnego wyboru akceptujemy określoną płeć – męską lub żeńską – kształtując się według zamysłu cnoty lub występku. 4. I możemy, ku niezadowoleniu i rozczarowaniu tyrana, urodzić się w bardziej odpowiedni sposób. Wtedy rodzice, którzy tak pięknie nas poczęli (a rodzice cnót są dobrymi myślami), z radością zobaczą nasze narodziny, a plan tyrana zostanie przeciwstawiony. 5. Jeśli więc zaczniemy od dosłownego znaczenia tej historii i odkryjemy jej wewnętrzne znaczenie, nauczy nas to, że początek cnotliwego życia denerwuje wroga. Mam na myśli ten poród, w którym wolny wybór pomaga w bólach porodowych. Przecież nikt nie może zdenerwować wroga, jeśli nie wykaże wyraźnych oznak zwycięstwa nad nim. 6. Od tego samego wolnego wyboru zależy urodzenie dziecka płci męskiej skłonnej do cnót, nakarmienie go odpowiednim pokarmem i zadbanie o jego bezpieczne uratowanie z wody. Ci, którzy oddają swoje dzieci tyranowi, oddają je do strumienia rzeki nagie i bezbronne. Przez strumień mam na myśli życie, które płynie w ciągłym niepokoju namiętności, w którym każdy, kto do niego wpadnie, tonie i dusi się. 7. Rodzice dziecka płci męskiej, czyli myślący mądrze i roztropnie, gdy nadejdzie czas wydania swojego dobrego potomstwa falom życia, spuszczają je do strumienia pod ochroną arki, aby nie utonęło (Wj 2:3). A arka zrzucona z różnych desek to edukacja, złożona z różnych nauk, która utrzymuje człowieka na powierzchni i stawia go ponad falami codziennego życia. 8. Dzięki temu człowiek podczas zaburzeń wodnych nie będzie długo błąkał się niesiony wolą fal, ale wyląduje na solidnym brzegu, to znaczy znajdzie się poza codziennymi zakłóceniami. 9. Z doświadczenia wiemy, że ci, którzy nie są już zanurzeni, jak inni, w otchłani wynalazków ludzkich, są jakby odpychani przez nieustanny wrzask codziennych spraw, uznając obciążonych cnotami za bezużyteczny ciężar. Każdy, kto znajdzie się poza tymi falami, powinien naśladować Mojżesza i nie bać się jego łez (Wj 2:6), nawet jeśli znajdzie się w bezpiecznej Arce. Łzy są niezawodną strażą dla tych, którzy szukają zbawienia w cnocie. Dorastanie w domu egipskiej księżniczki i ucieczka z Egiptu 10. Bezdzietna i bezpłodna córka królewska (przez co, jak sądzę, należy rozumieć pogańską mądrość), która odebrała dziecko, postanawia nazywać siebie jego matką. A jak przyznaje Pismo Święte, pokrewieństwo z przybraną matką nie zostaje zerwane, dopóki człowiek nie zostanie przekonany o własnej niedojrzałości. Ale ten, kto jak Mojżesz stara się wznieść wyżej, uzna za haniebne nazywać się synem kobiety z natury niepłodnej. 11. Wychowanie pogańskie jest naprawdę jałowe – nieustannie doświadcza bólów porodowych, ale nigdy nie rodzi nowego życia. Jakie stworzenie po długich trudach porodowych ukazała nam ta filozofia – narodziny godne tak ciężkich i licznych trudów? Czyż wszystkie jego zarodki, próżne i jeszcze nie uformowane, nie umierają jeszcze przed narodzeniem i nigdy nie dochodzą do światła poznania Boga? Równie dobrze mogliby urodzić się jako ludzie, gdyby nie zostali mocno zamknięci w łonie sterylnej mądrości. 12. I tak, mieszkając z egipską księżniczką tak długo, że zaczęło się wydawać, że dzielił luksusowe życie Egipcjan, Mojżesz musi wrócić do własnej matki. Jednak choć wychowywany był przez księżniczkę, nie rozstał się z matką, gdyż – jak głosi opowiadanie – był karmiony jej mlekiem (Wj 2,7–9). Przypuszczam, że chodzi tu o to, że choć używamy słów pogańskiej mądrości, to w trakcie zdobywania wykształcenia nie powinniśmy oddalać się od mleka Kościoła, które nas karmi, to znaczy od praw i zwyczajów kościelnych, które karmią i wzmacniają duszę, umożliwiając jej wzniesienie się w górę. 13. Prawdą jest, że człowiek, który słucha jednocześnie pogańskich i ojcowskich wskazówek, znajduje się pośrodku dwóch przeciwników. Każdy, kogo religia jest sprzeczna z naukami żydowskimi, włącza się do walki i stara się być silniejszy od Izraelczyka. Wielu przeoczonym wydaje się, że wróg jest w rzeczywistości silniejszy, a oni, porzucając wiarę swoich ojców, przechodzą na stronę wroga i stają się zdrajcami nauk swojego ojca. Kto jednak ma prawdziwie wielką i szlachetną duszę jak Mojżesz, ten sam zada śmiertelny cios tym, którzy sprzeciwiają się pobożności. 14. Jednakże taką konfrontację można odnaleźć w nas samych. Człowiek, niczym nagroda za zwycięstwo, stoi pomiędzy walczącymi stronami, a ktokolwiek do niego dołączy, zostanie zwycięzcą. I walczą jak Egipcjanin z Żydem, bałwochwalstwo z pobożnością, rozwiązłość z czystością, prawość z niesprawiedliwością, arogancja ze skromnością i w ogóle wszystko, co jest uważane za przeciwieństwo. 15. Mojżesz swoim własnym przykładem uczy nas, abyśmy stawali po stronie cnoty, jak po stronie rodaka, i niszczyli wroga, który się przeciwko niej pojawia (Wj 2,12). Zwycięstwo cnoty zamienia się bowiem w śmierć i zanik bałwochwalstwa. W ten sam sposób niesprawiedliwość zostaje zniszczona przez prawość, a arogancja przez skromność. 16. Ale w nas toczy się także walka pomiędzy współplemieńcami (Wj 2:13). Przecież nie mielibyśmy dogmatów wymyślonych przez przebiegłe herezje, gdyby system błędnego rozumowania nie popadł w konflikt z bardziej poprawnym rozumowaniem. Jeśli jesteśmy słabi i nie potrafimy dać siły prawej stronie, skoro zło zwyciężyło swoimi sztuczkami, a moc prawdy została obalona, ​​to musimy jak najszybciej uciekać (jak sugeruje przykład Mojżesza) do lepszej i wyższej nauki o sakramentach. 17. A jeśli znowu będziemy musieli rozliczyć się z obcokrajowcem, czyli jeśli zmuszeni będziemy zwrócić się w stronę filozofii pogańskiej, możemy to zrobić dopiero po wypędzeniu przebiegłych pasterzy, którzy niewłaściwie korzystają ze studni (Wj 2,15-17) – czyli po zdemaskowaniu fałszywych nauczycieli w podstępnym posługiwaniu się zewnętrzną nauką. 18. Będziemy więc żyć sami, nie wdając się w walkę i nie pełniąc w niej roli pośrednika, ale żyjąc wśród ludzi o podobnych poglądach, których wola jest zgodna z naszą - razem z naszą własną trzodą, a wszystkie poruszenia naszej duszy, jak owce podążające za pasterzem, będą podążać za rządzącym umysłem (Logos) 11. Płonący krzew i pojawienie się Jehowy 19. A kiedy poddamy się temu spokojnemu i dalekiemu od wrogości sposobowi życia, Prawda oświeci nas i oświeci oczy naszej duszy swoim blaskiem. A Prawdą, która ukazała się Mojżeszowi w niewysłowionym świetle, jest Bóg. 20. Warto także zbadać, w jaki sposób blask, który oświecił duszę proroka, zjednoczył się z cierniem (Wj 3,2). Jeśli Bóg jest Prawdą (Jana 14:6), a Prawda jest światłem (Jana 8:12) – te wzniosłe i Boskie imiona są poświadczone w narracji ewangelicznej w odniesieniu do Boga, który ukazał się nam w ciele – wówczas cnotliwy styl życia bez przeszkód prowadzi nas do poznania tego światła, które zstępuje w naturę ludzką. Świeciła nie z pochodni umieszczonej gdzieś wśród gwiazd, aby nikt nie uważał jej blasku za materiał, ale z ziemskiego krzewu, który swymi promieniami przyćmiewał ciała niebieskie. 21. Tak rozumiemy cud, który przydarzył się Dziewicy: Światło Boskie narodziło się przez Nią i zajaśniało w życiu człowieka, ale krzew, z którym było zjednoczone, zachował nienaruszone: kwiat dziewictwa nie więdnął nawet podczas porodu. 22. To światło uczy nas, jak postępować, aby pozostać w promieniach prawdziwego światła. Obute stopy nie mogą wznieść się na wysokość, z której widać światło Prawdy (Wj 3,5), dopóki stąpanie naszej duszy nie zostanie uwolnione z martwej i ziemskiej skorupy skóry, która pokrywa naszą naturę, ponieważ nie posłuszni Boskiemu przykazaniu, znaleźliśmy się nadzy (Rdz 3,21) 12. Zaraz po tym nastąpi poznanie Prawdy, która sama się nam objawi. Poznanie Istnienia (Wj 3,14) staje się oczyszczeniem z błędnych wyobrażeń o nieistnieniu 13. 23. Oto, moim zdaniem, definicja prawdy: brak błędnych wyobrażeń o Byciu. Oszustwo to fikcja powstająca w ludzkim umyśle na temat czegoś, czego nie ma, a co wydaje się istnieć naprawdę. Prawda natomiast polega na mocnym zrozumieniu tego, co naprawdę istnieje. A człowiek, pogrążony już dłuższy czas w rozważaniach o tych wzniosłych przedmiotach, w końcu osądzi, co naprawdę istnieje i ze swej natury istnieje, a co nie istnieje i tylko się wydaje, ponieważ ze swej natury nie ma samodzielnego istnienia 14. 24. Wierzę, że wielki Mojżesz, pouczony przez tego Objawiciela Bożego, nauczył się, że w rzeczywistości nie ma nic uchwytnego i zrozumiałego, z wyjątkiem wszechprzemijającej Istoty i Pierwszej Przyczyny, od której wszystko zależy. 25. Jeśli umysł przyjrzy się uważnie czemukolwiek, co istnieje, nie znajdzie żadnej rzeczy, która nie potrzebuje innej rzeczy i mogłaby istnieć bez zaangażowania w prawdziwie Istniejące. A to, co zawsze pozostaje dokładnie takie samo, nie zwiększa się ani nie zmniejsza, równie nie podlega zmianom ani na lepsze, ani na gorsze (bo jest obce najgorszemu i nie ma dla niego lepszego), co nie potrzebuje niczego innego, co jest jedyną rzeczą, do której warto dążyć, która angażuje się we wszystko i nie pogarsza się od tego uczestnictwa - to jest w istocie Istnienie, a jego zrozumieniem jest poznanie Prawdy. 26. Potem przydarzyło się to Mojżeszowi i teraz dzieje się z każdym, kto podobnie jak on wyzwolił się z ziemskiej powłoki i spojrzał na światło cierniowe – czyli na promień, który świecił dla nas w ciele, jak w cierniu, który według słowa Ewangelii jest samym prawdziwym Światłem i Prawdą (J 1, 9). I wtedy człowiek staje się taki, że może innych prowadzić do zbawienia, zniszczyć tyranię panującą w złu i uwolnić wszystkich, którzy podlegają obrzydliwej niewoli. Kiedy prawa ręka zmieniła swój wygląd, a laska zamieniła się w węża (Wj 4,1-9), stał się to pierwszy przykład cudów. 27. Wierzę, że alegorycznie wskazywało to na tajemnicę wcielenia Pana i pojawienia się Boga wśród ludzi, dzięki czemu nastąpiło zniszczenie tyrana i wyzwolenie poddanych mu. 28. Do tej myśli skłania mnie świadectwo proroka i Ewangelii. Prorok mówi: „Przemiana prawicy Najwyższego” (Ps. 77:11). Boska natura jest rozumiana jako niezmienna, lecz z protekcjonalności wobec słabej natury ludzkiej przyjęła naszą postać i obraz. 29. Ręka, którą ustawodawca położył na jego piersi, zmieniła kolor na naturalny, a gdy znów się tam znalazła, powróciło do niej jej naturalne piękno. Jednorodzony Bóg, „który jest na łonie Ojca” (Jana 1:18), jest „prawą ręką Najwyższego”. 30. Kiedy ukazał się nam z łona Ojca, zmienił się i stał się podobny do nas. Kiedy zmazawszy nasze słabości, zwrócił na łono rękę, która była wśród nas i stała się podobna do naszego koloru (a łonem prawej ręki jest Ojciec), wówczas beznamiętny z natury nie stał się namiętny, lecz poddany zmianom i namiętności poprzez komunikację z niezmiennym, stał się uczestnikiem beznamiętności 15 . 31. A przemiana laski w węża (Wj 7,10) nie powinna mylić tych, którzy kochają Chrystusa: mówią, że kojarzymy opowiadanie o sakramencie z nieodpowiednim zwierzęciem. Przecież sama Prawda w Ewangelii nie stroni od tego obrazu i mówi: „I jak Mojżesz wywyższył węża na pustyni, tak trzeba, aby wywyższono Syna Człowieczego” (J 3,14). 32. Znaczenie tego jest jasne. Ponieważ w Piśmie Świętym ojciec grzechu nazywany jest wężem (Rdz 3,1) i wszystko, co narodziło się z węża, jest także wężem, zatem grzech nosi to samo imię, co jego rodzic. I według świadectwa apostolskiego Pan stał się grzechem dla nas (2 Kor. 5:21), przyjmując naszą grzeszną naturę. 33. Zatem ten symbol rzeczywiście zbliża się do Pana. Jeśli wąż jest grzechem, a Pan stał się grzechem, wniosek stanie się oczywisty dla wszystkich: kto stał się grzechem, stał się wężem, bo na tym polega grzech. Co więcej, stał się wężem ze względu na nas, aby połknąć i zniszczyć egipskie węże stworzone przez czarowników (Wj 7:10–12). 34. Kiedy to się stało, wąż ponownie zamienił się w laskę (Wj 4,4), która napomina grzeszników i na której polegają ci, którzy wspinają się po stromej i trudnej ścieżce cnót. W dobrej nadziei polegają na lasce wiary, gdyż wiara jest pewnością tego, czego się oczekuje (Hbr 11:1). 35. Ten, kto zdaje sobie z tego sprawę, staje się prawdziwym bogiem (Wj 4,16) dla tych, którzy sprzeciwiają się prawdzie i dadzą się zwieść materialnym i nieistotnym złudzeniom, którzy z pogardą odmawiają słuchania o Istnieniu, jak gdyby o czymś nieistotnym. Jak mówi faraon: "Kim jest Pan, żebym miał słuchać Jego głosu? Nie znam Pana" (Wj 5,2). Przecież dla niego cenne jest tylko to, co materialne i cielesne, które należą do sfery uczuć, a nie znaczenia. 36. A ten, kto oświecony tym światłem, wystarczająco się wzmocnił i nabył siłę i zdolność do przeciwstawienia się wrogom - jak sportowiec, który dokładnie przestudiował umiejętności sportowe od mentora, z odwagą i determinacją przygotowuje się do zawodów z wrogiem i bierze w swoje ręce samą laskę (czyli słowo wiary), za pomocą której będzie musiał pokonać egipskie węże. 37. Za nim podąża żona z innego plemienia: w końcu w pogańskim wychowaniu jest coś, co jest dla nas przydatne do małżeństwa i porodu. Rzeczywiście, filozofia moralna i naturalna może czasami stać się małżonkiem, dziewczyną i uczestnikiem Życia dla kogoś, kto żyje wzniośle, chyba że jej wytwory nie niosą ze sobą żadnego obcego brudu. 38. A ponieważ ich syn nie był obrzezany i nie został pozbawiony wszystkiego, co szkodliwe i nieczyste, anioł, który go spotkał, 16 wzbudził w nim strach przed śmiercią. Żona Mojżesza błagała anioła, wykazując, że jej dziecko jest czyste i pozbawione tego znaku, po którym można rozpoznać cudzoziemca (Wj 4,24–26). 39. Wierzę, że dla każdego, kto zajmuje się interpretacją Pisma Świętego, ze wszystkiego, co zostało powiedziane, stanie się jasna sekwencja kroków na ścieżce cnoty, tak jak ją przedstawia Pismo Święte, oferując nam łańcuch kolejnych obrazów. W instrukcjach generowanych przez filozofię jest coś cielesnego, podobnego do napletka. Ale kiedy zostaną obrzezani, wszystko, co pozostanie, będzie należało do czystej rodziny Izraelitów. 40. Na przykład filozofia pogańska 17 również uważa duszę za nieśmiertelną, a jej owoc jest pobożny. Wierzy jednak, że dusza przechodzi z jednego ciała do drugiego i po urodzeniu w ciele rozumnym może przenieść się w istotę niemą – a to już jest element cielesny i obcy, napletek. Tak i na wiele innych sposobów. Mówi się, że Bóg istnieje, ale przypisuje się Mu materialność. Uznawany jest za Stwórcę świata, lecz do stworzenia rzekomo potrzebuje materii. Nazywa się go dobrym i potężnym, jednak w wielu przypadkach wydaje się być zmuszony do poddania się decyzji Losu. 41. Rozważywszy wszystkie te kwestie w kolejności, można zobaczyć, jak prawidłowe dogmaty filozofii pogańskiej są profanowane przez absurdalne dodatki. Kiedy zostaną odcięte, jak w przypadku obrzezania, anioł Boży staje się dla nas miłosierny, jakby radował się z prawowitego potomstwa zasad filozoficznych. 42. A teraz warto wrócić do ciągu historii, abyśmy i my mogli spotkać się z braterską pomocą, gdy nadejdzie czas bitwy z Egipcjanami. Przypomnijmy, że na samym początku swego cnotliwego życia Mojżesz musiał walczyć i brać udział w sporach domowych, kiedy to w jednym przypadku Egipcjanin uciskał Żyda, a w innym Żyd zbuntował się przeciwko współplemieńcu. 43. Ale teraz, gdy Mojżesz w wyniku długich ćwiczeń, a także po ukazaniu się mu Światła na górze, wzniósł się na wyższy poziom rozwoju swojej duszy, wszystko dzieje się w przyjaźni i pokoju: jego brat na polecenie Boga rzucił się mu na spotkanie (Wj 4,27). Dla naszych celów przydatne będzie rozważenie tego, co tu opisano, w sensie przenośnym. 44. Dla tych, którzy praktykują cnotę, Bóg rzeczywiście dał naturze ludzkiej sprzymierzeńca, który pojawił się przed nami już przy stworzeniu świata, ale zostaje nam on objawiony i poznany dopiero wtedy, gdy z całą uwagą i pilnością dostatecznie przyzwyczaimy się do wzniosłego życia i przygotujemy się do walki z bardzo mocnymi przeciwnikami. 45. Aby jednak nie wyjaśniać zagadki jako zagadki, przedstawię bardziej szczegółowo moje rozumowanie na ten temat. Istnieje stwierdzenie oparte na wiarygodnej tradycji ojcowskiej. Mówi ona, że ​​w czasie upadku człowieka Bóg nie traktował naszego lekkomyślnego upadku z pogardą, ale przydzielił każdemu człowiekowi anioła o bezcielesnej naturze jako pomocnika 18 . Z drugiej strony, niszczyciel naszej natury, za pomocą przebiegłego demona, próbował także zaszkodzić życiu każdego człowieka. 46. ​​​​A człowiek znajduje się pomiędzy tymi dwoma przeciwnikami, którzy mają tak różne cele, i w jego mocy jest dać siłę jednemu z nich. Dobry anioł podaje argumenty ukazujące korzyści płynące z cnoty, a ci, którzy ją praktykują, patrzą na nie z nadzieją. Jego przeciwnik wykazuje przyjemności materialne: nie ma w nich nadziei na dobro, ale one już tu są, dostępne i widoczne, i dlatego zniewalają zmysły lekkomyślnych ludzi. 47. A jeśli człowiek dystansuje się od złych pokus i świadomie zwraca się ku lepszemu, odwracając się, relatywnie, plecami do zła i zwracając swoją duszę jak lustro do nadziei przyszłych błogosławieństw, a czystość jego duszy jest odciśnięta w obrazach i przejawach cnót zesłanych z góry, wówczas wyjdzie mu naprzeciw braterska pomoc, która pozostanie z nim. Brata dla człowieka, zgodnie ze zdolnością duszy do rozumowania i myślenia, można w przenośni nazwać aniołem, który, jak już powiedziano, pojawia się i stoi obok nas, gdy zbliżamy się do faraona. 48. Niech jednak nikt nie sądzi, że pomiędzy narracją a taką interpretacją myślową istnieje nierozerwalny związek; a jeśli w opowiadaniu znajdzie się coś, co nie zgadza się z naszym zrozumieniem, nie należy tego całkowicie odrzucać. Musimy zawsze pamiętać o celu tego dzieła, któremu stale przyglądamy się w trakcie naszej ekspozycji i który określiliśmy we wstępie: dać życie sławnych ludzi jako przykład cnót. 49. Ale ci, którzy ich dzisiaj naśladują, nie mogą dokładnie powtórzyć wydarzeń ze swojego życia. Gdzie, powiedzmy, znaleźć innego ludu, którego liczba wzrosłaby po przeprowadzce do Egiptu? Albo tyrana, który zniewolił ten naród, który zapobiegnie narodzinom dzieci płci męskiej i pozwoli na rozmnażanie się bardziej zniewieściałej i słabszej płci żeńskiej? Podobnie jest ze wszystkimi innymi szczegółami tej historii. A skoro przekonaliśmy się, że cudownych czynów błogosławionych ludzi nie da się naśladować, warto przenieść szczegóły zawarte w opowiadaniu na obszar nauczania moralnego. W ten sposób ci, którzy dążą do cnoty, znajdą pomoc w prowadzeniu cnotliwego życia. 50. Jeśli coś z tego, co jest powiedziane w narracji, wypadnie z łańcucha wzniosłego rozumowania i zostanie zmuszone do pominięcia, wówczas możemy pozostawić ten szczegół jako bezużyteczny i nieodpowiedni dla naszego celu, aby interpretacja cnoty nie upadła. 51. Mówię to, mając na uwadze to, co powiedziano o Aaronie, aby z góry wyeliminować ewentualną sprzeczność. Przecież można powiedzieć, że anioł jest związany z duszą ludzką w jej racjonalnej i bezcielesnej naturze, że powstał przed naszym stworzeniem i że stoi obok tych, którzy przystąpili do walki z wrogiem – ale to nie dotyczy Aarona. Nie wypada też widzieć anioła w Aaronie, który później doprowadził Izraelitów do bałwochwalstwa (Wj 32,2-5). 52. Patrząc w przyszłość, powtórzę to, co już powiedziałem: niech szczegół obcy naszemu celowi nie narusza porozumienia wszystkich innych. Ponadto oba słowa – „brat” i „anioł” – są jednakowo używane w przeciwnych znaczeniach. 53. Anioł jest posłańcem nie tylko Boga, ale także Szatana (2 Kor. 12:7), a brata nazywamy nie tylko człowiekiem dobrym, ale i złym. O dobrych Pismo Święte mówi: „Bracia przydadzą się w czasach utrapienia” (Syr 40,24). A o braciach innego rodzaju: „Każdy brat powoduje zgorszenie drugiego” (Jer. 9:4). Wezwanie do wyjścia i sprzeciw faraona 54. Na razie odłóżmy dyskusję na ten temat, aby w odpowiednim czasie rozważyć je dokładniej i zajmijmy się dalszą narracją. Mojżesz, nabrawszy sił w objawieniu się Światła i odnajdując w swoim bracie pomocnika i towarzysza broni, odważnie zwracał się do ludu słowami o wolności, przypominał o szlachetnym pochodzeniu ich ojców i dziadków oraz wskazywał drogę do wybawienia od bolesnej pracy z gliną i cegłami. 55. Czego uczy nas ta historia? Żebyśmy nie odważyli się przemawiać do ludzi, jeśli nasze przemówienie nie jest przygotowane przez odpowiednie wychowanie do przemawiania przed tłumem. Widzicie, że Mojżesz w młodości, zanim osiągnął takie wyżyny cnót, nie mógł przekonać dwóch skłóconych ludzi, aby poszli za jego radą, ale teraz zwraca się z podobną przemową do dziesiątek tysięcy ludzi. Narracja niemal krzyczy, abyś nie odważył się pouczać słuchaczy radą, dopóki dzięki długim i starannym przygotowaniom nie rozwiniesz w sobie tej umiejętności. 56. Kiedy jednak padły te dobre słowa, w których Mojżesz przypominał o wolności i umacniał jej pragnienie w duszach swoich słuchaczy, wróg próbował zwiększyć cierpienie tych, którzy słuchali mowy Mojżesza (Wj 5, 6-9). Znajduje to również analogię we współczesnych wydarzeniach. Wielu z tych, którzy przyjęli wezwanie do wyzwolenia od tyranii i byli skłonni do głoszenia, i do dziś doświadcza ataku pokus ze strony wroga. 57. Wypróbowani i silni w wierze powstaną i wzmocnią się, odpierając atak ciemiężycieli, ale niektórzy słabi w obliczu nieszczęść poddadzą się i otwarcie oświadczą, że lepiej będzie dla nich pozostać głuchymi na głoszenie wyzwolenia, niż znosić to wszystko z jego powodu. 58. I tak się wtedy stało: Izraelici przez swoje tchórzostwo obwiniali za swoje kłopoty właśnie tych, którzy wskazali im drogę wybawienia z niewoli (Wj 5,20-21). Ale rozum (Logos) nie mniej niż dawniej przyciąga nas do piękna, nawet jeśli człowiek o infantylnym i niedojrzałym umyśle staje się dziecinnie nieśmiały przed niezwykłymi pokusami. 59. Szkodliwego i niszczycielskiego demona interesuje właśnie to, że poddani mu ludzie nie patrzą w niebo, lecz pochylają się do ziemi i rzeźbią w sobie cegły z gliny. W końcu dla wszystkich jest jasne, że wszystko, co wiąże się z przyjemnościami materialnymi, nieuchronnie pochodzi z ziemi i wody, czy to troska o żołądek i rozrywka, czy też to, co dotyczy bogactwa. 60. Mieszankę ziemi i wody słusznie nazywa się gliną. Kto się nim napełnia, to znaczy dąży do przyjemności podobnych do gliny, nie może utrzymać pełnego naczynia przeznaczonego na przyjemności: gdy tylko zostanie napełniony, natychmiast opróżnia się go na nową porcję. Dlatego ceglarze raz po raz wypełniają pustą formę gliną. Myślę, że nietrudno dostrzec tu obraz duszy skłonnej do pożądliwości. 61. Gdy tylko zaspokoi pożądanie, które ją zajmuje, nowe pragnienie skłania ją do czegoś innego i znów czuje się pusta. Jeśli tutaj osiągnie spełnienie swojego pragnienia, to w stosunku do czegoś innego pozostanie pusta i spragniona. I dzieje się to w nas bez końca, dopóki nie odsuniemy się od życia materialnego. 62. A jeśli chodzi o słomę i plewy, z których ci, którzy są posłuszni poleceniom tyrana (Wj 5:11-13), mieszają je w cegły (Wj 5:11-13), to zarówno Boska Ewangelia (Mat. 3:12), jak i wysoki głos Apostoła (1 Kor. 3:12-13) wyjaśniają, że zarówno słomę, jak i plewy należy postrzegać jako materiał do ognia. 63. Gdy człowiek, który odniósł sukces w cnocie, chce ludzi zniewolonych przez oszustwo przyciągnąć do życia pełnego mądrości i wolności, wówczas ten, kto zgodnie ze słowami Apostoła (Ef 4,14, 6,16) zna różne sposoby wyrządzania szkody naszym duszom, fałszywymi sztuczkami przeciwstawia się prawu Bożemu. Mam tutaj na myśli węże egipskie, czyli różne okrucieństwa kłamstw, które zostały zniszczone laską Mojżesza (Wj 7:12). O znaczeniu personelu już wystarczająco dużo rozmawialiśmy. 64. A teraz ten, kto zdobył niezwyciężoną laskę cnoty, która niszczy laski stworzone sztuczkami, sukcesywnie przechodzi do jeszcze większych cudów. Cudów nie dokonuje się po to, aby zszokować wszystkich obecnych – celem jest przyniesienie korzyści tym, którzy są zbawieni. Te same cuda cnoty prowadzą do zniszczenia wroga i wzmocnienia współplemieńców. 65. Przede wszystkim zastanówmy się nad ogólną duchową interpretacją cudów, które miały miejsce jeden po drugim, a wtedy będziemy mogli zastosować naszą interpretację do każdego z nich. Nauczanie prawdy jest różnie postrzegane w zależności od usposobienia tych, którzy ją słyszą. Chociaż każdemu mówi się tak samo, co jest dobre, a co złe, umysł tego, kto jest skłonny postrzegać to, co się mówi, jest oświecony, a kto jest skłonny do czegoś przeciwnego i nie stara się zwrócić oczu swojej duszy na promienie prawdy, pozostaje w ciemności niewiedzy. Jeśli nasze rozumienie tych rzeczy jako całości nie będzie fałszywe, to nie będzie rozbieżności w poszczególnych epizodach, ponieważ interpretacja każdej części będzie zgodna z całością. 66. Nic więc dziwnego, że Żydzi, będąc wśród obcokrajowców, nie zostali dotknięci zaistniałymi nieszczęściami. A teraz możemy zobaczyć coś podobnego. W zatłoczonych miastach, gdzie ludzie są podzieleni na przeciwstawne wyznania, dla niektórych źródło wiary, które odnajdują w Boskich naukach, jest czyste i zdatne do picia, podczas gdy dla innych, jak Egipcjanie w swoich wypaczonych spekulacjach, ta woda staje się trującą krwią. 67. Często pomysłowe oszustwo ma na celu przekształcenie za pomocą podłych kłamstw krwi i wody, które piją Żydzi (Wj 7,22), to znaczy ukazanie nam naszej nauki nie takiej, jaka jest w rzeczywistości. Niemożliwe jest jednak uczynienie wody całkowicie bezużyteczną, chociaż wyrafinowane oszustwo powoduje, że staje się ona szkarłatna. A Żydzi piją prawdziwą wodę, nie zwracając uwagi na jej fałszywy wygląd, chociaż na zewnątrz się zmieniła. 68. To samo stało się z ropuchami – brzydkimi i hałaśliwymi zwierzętami, które prowadzą podwójny tryb życia płazów 20 i skaczą blisko ziemi, niezwykłe nie tylko z wyglądu, ale także ze względu na smród wydobywający się z ich skóry – wpełzały do ​​domów, do sypialni i magazynów Egipcjan, ale w żaden sposób nie wpływały na życie Żydów (Wj 8, 3-4). 69. Te ropuchy niewątpliwie oznaczają katastrofalne wytwory zła, które powstają jak na bagnach, w nieczystych ludzkich sercach. A oni, te ropuchy, zamieszkują domy tych, którzy z własnego wyboru żyją jak Egipcjanie. Ropuchy pojawiają się na ich stołach, nie wychodzą z łóżek i wnikają do magazynów z zapasami. 70. Czasami można zobaczyć osobę prowadzącą nieczyste i nieumiarkowane życie, urodzoną w prawdziwym błocie bagiennym i doprowadzoną przez naśladownictwo niemych stworzeń do takiego stanu, w którym nie jest już jasne, jakie stworzenie stoi przed tobą: z natury człowiek, ale już częściowo przemieniony w bestię: do tego stopnia reprezentuje obraz życia „amfibijnego” i podwójnego. U takiej osoby znajdziesz oznaki tej samej katastrofy, nie tylko na łóżku, ale także na stole, w szafie i ogólnie w całym domu.. 71. Osoba taka wykazuje taką zepsucie, że każdy z łatwością rozpoznaje po ogólnym układzie gospodarstwa domowego styl życia właściciela – czy jest on nieumiarkowany, czy czysty. W jednym, na pobielanej ścianie, widoczne są umiejętne obrazy, pobudzające zmysłowe przyjemności, których natura przypomina chorobę. Od patrzenia na nieprzyzwoite obrazy pasja przenika do duszy, ale rozważna osoba w domu podjęła wszelkie środki ostrożności i przezorność, aby chronić wzrok przed widokami, które rozpalają namiętności. 72. W ten sam sposób dla osoby roztropnej znajdziemy czysty posiłek, ale dla kogoś, kto zostanie wciągnięty w bagno zepsucia, będzie on, jak u ropuchy, zbyt cielesny. A jeśli zajrzycie do magazynów, czyli do nieopisanych, tajemnych miejsc życia ludzkiego, to tym bardziej wśród nieumiarkowanych znajdziecie tam gromadę ropuch. 73. A jeśli narracja mówi, że rózga cnoty uczyniła to wszystko Egipcjanom, to nie dziwmy się temu, co zostało powiedziane. W końcu narracja donosi również, że Bóg „zatwardził serce faraona” (Wj 9:12). Jak więc można go potępiać, skoro jego gorycz i opór wynikały z konieczności z góry? A Boski Apostoł mówi coś podobnego: „A ponieważ nie chcieli mieć Boga w swoich umysłach, Bóg ich wydał” bezbożnym namiętnościom (Rzym. 1:28) - tutaj mówi o homoseksualistach i tych, którzy oddawali się obscenicznym i nieopisanym sposobom rozpusty. 74. Ale jeśli Pismo Święte mówi dokładnie to i jeśli Bóg rzeczywiście poddaje się niegodziwej namiętności tych, którzy się jej oddają, to nie z woli Bożej faraon stał się zatwardziały i nie dzięki cnocie wymyślono życie na wzór ropuchy. Gdyby to było miłe Boskiej naturze, wówczas żaden ludzki wybór nie miałby znaczenia, ponieważ w życiu nie byłoby różnicy między cnotą a występkiem. Każdy spędzi swoje życie na swój sposób: niektórzy utwierdzą się w cnocie, inni popadną w występek. Nikt nie byłby wówczas w stanie w znaczący sposób powiązać różnic pomiędzy tymi dwoma sposobami życia – wybór pomiędzy którymi stoi każdy – z najwyższymi powodami odnoszącymi się do woli Bożej. 75. A kto właściwie oddał się bezbożnym namiętnościom, jasno dowiadujemy się od Apostoła: „który nie chciał mieć Boga w swym umyśle” (Rz 1,28). Bóg nie wydaje takiej osoby w odwecie za to, że nie chciała Go poznać. Odmowa poznania Boga sama w sobie staje się dla człowieka przyczyną zanurzenia się w namiętnym i bezbożnym życiu. 76. Jeśli więc ktoś powie, że niewidomy wpadł do dziury, bo nie widział słońca, to nie pomyślimy, że słońce rozgniewane na tego, który nie chciał go widzieć, wepchnęło go do dziury. Znajdziemy bardziej rozsądne wyjaśnienie: brak udziału w świetle, którego nie widział, był przyczyną jego upadku do dołu. W ten sam sposób można wyjaśnić słowa apostoła, że ​​Bóg zdradza tych, którzy Go nie znają, bezbożnym namiętnościom: i zrozumieć, jak zatwardził egipskiego tyrana. Nie chodzi o to, że z woli Bożej w duszę faraona włożono sprzeciw, ale o to, że on z własnego wyboru, ze względu na skłonność do występków, nie przyjął argumentów, które złagodziły ten sprzeciw. 77. Tak więc laska cnoty, działając w Egipcie, uwolniła życie Żydów od ropuch i napełniła życie Egipcjan tą katastrofą. 78. Okazało się jednak, że gdy Mojżesz wyciągnął ręce nad Egipcjanami, żaby zniknęły (Wj 8:12) 21. I dzisiaj możecie zobaczyć, że dzieje się to samo. Ci, którzy rozumieją znaczenie wyciągniętych rąk ustawodawcy (i wy oczywiście zrozumiecie znaczenie tego symbolu, a w ustawodawcy zobaczycie Prawdziwego Prawodawcę, a w wyciągniętych rękach - Tego, który rozłożył je na Krzyżu) - nawet jeśli przez jakiś czas żyli zgodnie z nieczystymi i ropuchowymi myślami, ale jeśli spojrzą na Tego, który wyciągnął dla nas ręce, zdystansują się od szkodliwego zjednoczenia z nimi, pozostawiając pasję, która został umartwiony i już cuchnął (por. Wj 8,14). 79. Rzeczywiście, dla tych, którzy uciekli od tej choroby i zabili w sobie skłonności do ropuch, samo wspomnienie ich poprzedniego życia będzie wydawać się bezsensowne i cuchnące, wywołując w duszy wstydliwy wstręt. Apostoł mówi do tych, którzy porzucili występki i zwracają się ku cnocie: "Jaki mieliście wtedy owoc? Uczynków, których sami się teraz wstydzicie..." (Rz 6,21). 80. W ten sam sposób zrozumiecie, jak powietrze pod wpływem fali laski zamieniło się w czerń dla oczu Egipcjan, podczas gdy dla oczu Żydów jaśniało światłem słonecznym (Wj 10:22-23). Tutaj po raz kolejny potwierdza się zaproponowana przez nas interpretacja: to nie pod przymusem z góry zdarza się, że jeden człowiek znajduje się w ciemności, a drugi w świetle; ale my, ludzie, z natury i z własnego wyboru, mamy w sobie źródło światła lub ciemności, w zależności od tego, co chcemy osiągnąć. 81. Opowieść nie mówi, że promienie słoneczne były zasłonięte i ukryte przed oczami Egipcjan przez jakiś mur lub górę. Słońce emitowało promienie dla wszystkich jednakowo, lecz Żydzi cieszyli się tym światłem, a Egipcjanie pozostawali nieczuli na jego łaskę. Tak samo możliwość życia w świetle jest otwarta dla każdego, ale niektórzy ludzie wędrują w ciemności, spychani przez swoje złe skłonności w ciemność występku, podczas gdy innych oświeca światło cnoty. 82. Z faktu, że po trzech dniach cierpień w ciemności Egipcjanom powróciło postrzeganie światła, możemy wnioskować o oczekiwanym przywróceniu (apokatastasis) w Królestwie Niebieskim tych, którzy zostali potępieni w Gehennie 22. „Namacalna ciemność”, o której mówi narracja (Wj 10,21), zarówno z nazwy, jak i w istocie, wykazuje znaczne podobieństwo do ciemności zewnętrznej (Mt 8,12). Obaj zostali rozproszeni, gdy Mojżesz, jak wyjaśniono powyżej, wyciągnął ręce nad tymi, którzy byli w ciemności. 83. Podobnie można interpretować popiół piecowy, który u Egipcjan był przyczyną bolesnych wrzodów (Wj 9,8). Piec oznacza karę ogniową w Gehennie, która zagraża tylko tym, którzy żyją na sposób egipski. 84. Kto jednak jest prawdziwym Izraelitą i synem Abrahama, kto w swoim życiu zwróci się do niego, aby pokazać, że z własnego wyboru należy do rasy wybranej, tego nie dotkną go męki ogniowe. Dla innych jednak, zgodnie z powyższą interpretacją, wyciągnięte ręce Mojżesza mogą stać się uzdrowieniem z męki i zakończeniem kary. 85. A co do wszystkiego innego: muszki, które nękały Egipcjan niewidzialnymi ukąszeniami (Wj 8,16–17): psie muchy, które bolesnymi ukąszeniami wbijały się w ciała Egipcjan (Wj 8,21); szarańcza, która zniszczyła plony (Wj 10:14–15); niebiańskie wichry, które spuszczały grad niczym kamienie (Wj 9,23) – każdy może z łatwością pogodzić interpretację jednego epizodu z innymi, podążając za wątkiem poprzedniej interpretacji. 86. Jak już powiedziano, przyczyną tego wszystkiego był wolny wybór Egipcjan, a po ich wyborze według zasług nastąpił niezniszczalny sąd Boży. Nie wnioskujmy, trzymając się dosłownego znaczenia opowieści, że nieszczęścia spotykają tych, którzy na nie zasługują od Boga – każdy sam okazuje się twórcą własnych nieszczęść, aranżując i przygotowując własne cierpienie z własnego wyboru. Jak mówi o tym apostoł: „Przez zatwardziałość swą i serce nieskruszone sam gromadzisz gniew na dzień gniewu i objawienia się sprawiedliwego sądu od Boga, który odda każdemu według jego uczynków” (Rz 2,5-6). 87. Na przykład z umiarkowanego trybu życia w organizmie gromadzi się niszczycielski sok przypominający żółć 23, a lekarz, który sztucznie wywołuje wymioty, aby usunąć je z organizmu, wcale nie jest przyczyną gromadzenia się tego patogennego płynu w organizmie: było to spowodowane nadmiarem pożywienia, a sztuka medyczna tylko to ujawniła. Podobnie, gdy mówi się, że bolesna nagroda pochodzi od Boga dla tych, którzy dokonali złego wyboru, wówczas najrozsądniejszym zrozumieniem byłoby to, że te cierpienia mają swój początek i swoją przyczynę w nas samych. 88. A dla tych, którzy żyli bezgrzesznie, nie ma ciemności, robaka, Gehenny, ognia – żadnych tych przerażających imion i zjawisk, tak jak według słowa Pisma Świętego plagi egipskie nie dotknęły Żydów. A jeśli w tym samym miejscu zło spotyka tę, a nie inną osobę, w zależności od wolnego wyboru każdego z nich, wówczas staje się jasne, że żadne zło nie przychodzi na nas bez naszego własnego wyboru. 89. Kontynuujmy jednak naszą historię. Jak zrozumieliśmy z poprzedniej interpretacji, gdy Mojżesz (a teraz ten, który za jego przykładem wzrasta w cnocie) po długich ćwiczeniach w wzniosłym życiu w górze i pojawieniu się światła z góry, dostatecznie wzmocnił swoją duszę, uznałby to za stratę dla siebie, gdyby nie był w stanie poprowadzić swoich współplemieńców do wolnego życia. 90. Przychodząc do nich, pokazał im najgorsze nieszczęścia i tchnął w nich jeszcze większą tęsknotę za wolnością. Chcąc uwolnić swoich współplemieńców od zła, zesłał śmierć na każdego pierworodnego w Egipcie (Wj 12:29), ustanawiając w ten sposób dla nas zasadę, że każdy pierwszy przejaw zła musi zostać zniszczony, w przeciwnym razie nie będzie możliwe pozbycie się egipskiego stylu życia. 91. I wydaje mi się, że tej jego decyzji nie należy pozostawiać bez komentarza. Jeśli zatrzymamy się tylko na dosłownym znaczeniu, jak możemy nadać opisanym wydarzeniom Boską interpretację? Egipcjanin dopuszcza się bezprawia, a zamiast niego karane jest nowo narodzone dziecko, które w tak młodym wieku nie potrafi jeszcze odróżnić dobra od zła. Jego życie nie jest kojarzone ze złymi namiętnościami, gdyż dzieciństwo nie jest w stanie pomieścić namiętności. Patrzy tylko na karmiącą pierś, smutek może wyrazić jedynie płaczem, a jeśli otrzyma to, do czego dąży jego natura, wyraża przyjemność uśmiechem. A jeśli płaci za występek ojca, to gdzie jest sprawiedliwość? Gdzie jest pobożność? Gdzie jest integralność? A co ze słowami Ezechiela: „Dusza, która grzeszy, ta umrze, a syn nie poniesie winy ojca” (Ezech. 18:20)? Jak narracja może kolidować ze zdrowym rozsądkiem? 92. Właściwsze byłoby zwrócenie się ku interpretacji duchowej i potraktowanie tych wydarzeń jako swego rodzaju prototypu: ustawodawca, mówiąc o nich, chciał nas czegoś nauczyć. A lekcja jest taka, że ​​wchodząc w imię cnoty w walkę z jedną z wad, należy całkowicie zniszczyć pierwszy przejaw tej wady. 93. Wraz z zanikiem pierwszego impulsu znika wszystko, co po nim następuje. Tego właśnie uczy nas Pan w Ewangelii, niemal dosłownie wzywając nas do zniszczenia pierwszego pokolenia egipskich przywar, gdy mówi nam, abyśmy wyzbyli się pożądliwości i gniewu, abyśmy nie popadli ani w brud cudzołóstwa, ani w grzech morderstwa (Mt 5,22-24). Ani jedno, ani drugie nie stanie się samoistnie, chyba że gniew popchnie człowieka do morderstwa, a pożądliwość do cudzołóstwa. 94. Jeśli jednak przodek wszelkiego zła przed cudzołóstwem rodzi pożądliwość, a przed morderstwem gniew, to ten, kto zniszczy pierworodnego, w końcu pozbędzie się kolejnych pokoleń. Tak więc, po zmiażdżeniu głowy węża, osoba zabija całe ciało rozciągające się za głową. 95. Nie doszłoby jednak do tego, gdyby przy wejściu do naszych domów nie została przelana krew, która odwróci od nich niszczyciela (Wj 12,23). A jeśli trzeba dokładniej wyjaśnić myśl wyrażoną słowami, to narracja każe pomyśleć o dwóch rzeczach: o tym, jak umarł pierworodny i jak krew była w stanie zabezpieczyć wejście do domów. W pierwszym przypadku początkowe poruszenie zła zostaje zniszczone, a w drugim pierwsze wejście zła w nas zostaje zażegnane przez krew prawdziwego Baranka. Nie chodzi o to, abyśmy próbowali wypędzić niszczyciela, gdy już wszedł, ale o to, że za pomocą prawa budujemy zaporę, aby nas nie najechał. Bezpieczną barierę wyznacza nadproże i odrzwia namaszczone krwią baranka (Wj 12:21–22). 96. Tutaj narracja w przenośni mówi o naturze naszej duszy, tak jak ją sobie wyobraża nauka pogańska, dzieląc duszę na trzy części: rozumną, chcącą i zmysłową 24. Jednocześnie, jak głosi opowiadanie, pożądanie i zmysłowość zajmują pozycję podrzędną w stosunku do umysłu i zdają się go wspierać z obu stron, a intelekt w połączeniu z tymi dwiema częściami kontroluje i jednocześnie jest przez nie wspierany. Zmysłowość wyostrza umysł, dodając mu odwagi; a pożądanie go unosi, wprowadzając w dobro. 97. Dopóki dusza pozostaje w tak bezpiecznym stanie, spojona jakby gwoździami, myślami o cnocie, wszystkie jej części działają w harmonii, dla wzajemnej korzyści: umysł zapewnia bezpieczeństwo podporządkowanym częściom i w zamian otrzymuje od nich nie mniejsze wsparcie. 98. Jeżeli porządek się odwróci i górna część stanie się dolną, tak że umysł opadnie na ziemię, a jego miejsce zajmą pragnące i zmysłowe części duszy, wtedy niszczyciel będzie mógł przeniknąć do środka, gdyż wchodząc do niego nie napotka żadnego sprzeciwu krwi - to znaczy ludziom tak usposobionym nie towarzyszy wiara w Chrystusa. 99. W końcu nakazuje się namaścić krwią górną poprzeczkę (Wj 12:22), a dopiero potem dotknąć każdego odrzwia. Ale jak możesz najpierw namaścić wierzch, jeśli na wierzchu nie ma nic? 100. Nie dziwcie się, że oba wydarzenia – śmierć pierworodnego i przelanie krwi – nie dotyczą w równym stopniu Izraelitów i nie odrzucajcie na tej podstawie proponowanej interpretacji o zniszczeniu występku, jakby nie odpowiadała ona prawdzie. Różnicę bowiem w imionach – Izraelici, Egipcjanie – rozumiemy przez nas jako różnicę między cnotą a występkiem. Jeśli przez izraelski rozumiemy cnotliwy sposób życia, wówczas konieczne będzie zniszczenie nie pierwszych przejawów cnoty, ale tych przejawów, które są bardziej przydatne do wykorzenienia niż kultywowania. 101. Bóg więc konsekwentnie nas uczy, że należy zniszczyć już pierwsze potomstwo rasy egipskiej, aby wraz ze zniszczeniem początków zła zniknęło samo zło. A narracja potwierdza tę interpretację. Przelanie krwi chroni potomstwo Izraelitów, aby dobro osiągnęło dojrzałość; ale to, co w dojrzałości miało stać się częścią narodu egipskiego, zostało zniszczone, zanim ostatecznie dojrzało w zło. Posiłek paschalny i wyjście z Egiptu 102. Poniższa narracja jest logicznie spójna z zaproponowaną przez nas wzniosłą interpretacją. To ciało, z którego wylana została krew, zostało przepisane, aby stać się naszym pokarmem, którego namaszczenie wypędza od drzwi niszczyciela pierworodnego egipskiego. 103. A ci, którym ofiarowuje się to jedzenie, powinni przybierać pozory napiętej gotowości, a nie zmysłowego relaksu, jak zwykle można zobaczyć na uczcie: ręce są wolne, fałdy himationu 25 są rozluźnione, a buty podróżne 26 są zdjęte ze stóp. Wszystko powinno być odwrotnie: nogi obute w sandały, tunika 27 przepasana pasem przewiązującym biodra, a w rękach laska chroniąca przed psami (Wj 12,11). 104. Osobom, które przyjęły tę formę, podaje się pokarm pozbawiony kulinarnych rozkoszy, przyrządzany na dowolnym ogniu, jaki jest pod ręką, a biesiadnicy zjadają go łapczywie i w pośpiechu, aż do całkowitego zniszczenia ciała zwierzęcia. Absorbują wszystko, co jadalne na kościach, ale nie dotykają tego, co jest w nich, ponieważ łamanie kości zwierzęcia jest zabronione. Wszystko, co pozostaje po posiłku, zostaje zniszczone przez ogień (Wj 12:10). 105. Z tego wszystkiego wynika, że ​​Pismo Święte wskazuje nam na wzniosłą interpretację, a wcale nie wyjaśnia zasad jedzenia - wszak do tego wystarczy samo prawodawstwo natury, które dało nam apetyt na jedzenie. Tu chodzi o coś innego. Które ze wszystkich wymienionych szczegółów dotyczących tego, jak zacząć jeść, mogą służyć cnocie, czy występkowi: czy jeść z paskiem, czy bez paska; z bosymi stopami lub butami; trzymać laskę w dłoniach czy odłożyć ją na bok? 106. Jednak symboliczne znaczenie tego pojawienia się osób przygotowujących się do podróży jest całkiem zrozumiałe. Jesteśmy pouczeni, abyśmy postrzegali nasze obecne życie jako podróż w drodze do przyszłego życia. Już w chwili narodzin naturalna konieczność popycha nas ku końcowi, dlatego musimy przygotować nasze dłonie i stopy, słowem wszystko, co niezbędne do bezpiecznej podróży. 107. Aby na tej drodze życia ciernie (czyli grzechy) nie uszkodziły naszych bosych i niechronionych stóp, należy do nich przywiązać mocne buty - czyli umiarkowany i surowy sposób życia, miażdżący i miażdżący krawędzie cierni i nie pozwalając złu wniknąć do środka niczym niedostrzegalna drzazga. 108. Dopasowana do nóg i sięgająca do samej ziemi tunika byłaby przeszkodą dla kogoś, kto chce podążać drogą Boga. Dlatego przez tunikę musimy rozumieć obfitość przyjemności, do których ludzie dążą w tym życiu. Zdrowy rozsądek ogranicza je do minimum, stając się dla podróżnika jak pasek 28. A to, że pas oznacza czystość, staje się jasne po tym, gdzie jest umieszczony. Jeśli chodzi o laskę do ochrony przed zwierzętami, jest to słowo nadziei, na którym opiera się dusza w chwili zmęczenia i którym odpędzamy każdego, kto nam zagraża. 109. Pożywienie dla nas przygotowywane jest w ogniu, a ogniem będę nazywać wiarę gorącą i ognistą, którą natychmiast przyjmujemy i zjadamy z niej wszystko, co okaże się gotowe i dostępne dla jedzącego, a sens ukryty za trudnymi myślami, do którego trudno dotrzeć, pozostawiamy za sobą, bez żadnego wysiłku i ciekawości, i wrzucamy taki pokarm do ognia. 110. Aby wyjaśnić wszystkie te symbole, powiem, że tych Boskich przykazań, które są łatwe do zrozumienia, należy przestrzegać nie z lenistwem i pod przymusem, ale tak, jak człowiek głodny z apetytem przyjmuje ofiarowany pokarm, aby wzmocnił on jego zdrowie. Ale rozumowanie o rzeczach przed nami ukrytych to np. pytania o istotę Boga; lub co wydarzyło się przed stworzeniem świata; lub to, co leży poza widzialnymi zjawiskami; lub jaka jest przyczyna wszystkiego, co się dzieje; a wszystko inne, co zaprząta umysły ciekawskich, powinno zostać pozostawione wyłącznie w rękach Ducha Świętego, „badającego głębiny Boże”, jak mówi Apostoł (1 Kor. 2:10). 111. Jest mało prawdopodobne, aby ktokolwiek, kto dobrze zna Pismo Święte, pozostał ignorantem, że Duch często jest tam wymieniany pod nazwą ognia. Z tym zrozumieniem koresponduje także powiedzenie z Księgi Mądrości: „Nie szukajcie tego, co jest dla was zbyt trudne, […] bo nie potrzebujecie tego, co ukryte” (Syr 3,21-22). 112. W ten sposób Mojżesz wyprowadza lud z Egiptu. A kto pójdzie w ślady Mojżesza, w ten sam sposób uwalnia od tyranii egipskiej wszystkich, którzy są mu posłuszni. Wierzę, że ci, którzy podążają za wodzem ku cnocie, nie powinni rezygnować z egipskiego bogactwa i pozbawiać się skarbów cudzoziemców. Muszą otrzymać, jakby na kredyt, wszystko, co wcześniej posiadał nieprzyjaciel, tak jak nakazał ludowi Mojżesz (Wj 12:35–36). 113. Niech nikt nie przyjmuje powierzchownej interpretacji, że ustawodawca nakazuje grabież bogatych ludzi i uczy niesprawiedliwości. Opinia, że ​​takie były polecenia ustawodawcy, nie ma odzwierciedlenia w rzeczywistości, jeśli spojrzymy na jego kolejne prawa, w których od pierwszego do ostatniego słowa zakazana jest niesprawiedliwość wobec bliźniego – choć rozsądne wydaje się wyjaśnienie, że za pomocą tego podstępu Izraelici otrzymywali zapłatę od Egipcjan za swoją pracę 29 . 114. Ale nawet taka interpretacja w niczym nie zwalnia rozkazu Mojżesza od oskarżenia o kłamstwo i oszustwo. Przecież gdy ktoś pożyczył coś od drugiego i nie zwrócił, to jeśli ta rzecz nie należała do niego, dopuścił się kradzieży: ale nawet jeśli wziął w posiadanie to, co mu się należało, zyskał miano kłamcy, ponieważ oszukał nadzieję właściciela na dalsze korzystanie z tej rzeczy. 115. Zatem wzniosłe zrozumienie jest tutaj bardziej odpowiednie niż przyziemne. Tym, którzy zmierzają do wolnego i cnotliwego życia, nakazano zatem zaopatrzenie się w bogactwo pogańskiego wychowania, które zdobi ludzi obcych wierze. Filozofia moralna i przyrodnicza 30, geometria i astronomia, nauka logiki i wszystko, co robią ludzie spoza Kościoła, nauczyciel cnót nakazuje przejąć je jakby pożyczone od tych, którzy zostali tym wszystkim wzbogaceni w Egipcie. Przydadzą się później, gdy zajdzie potrzeba udekorowania cerkwi Boskiego Sakramentu dekoracją słowną. 116. Ci, którzy zdobyli to bogactwo, przynoszą je Mojżeszowi, gdy rozpoczyna pracę przy Przybytku Świadectwa (Wj 35:21–29). Wszyscy przyczyniają się do budowy sanktuarium – to samo widzimy dzisiaj. Wielu wnosi do Kościoła Bożego jakby w prezencie otrzymane pogańskie wykształcenie, jak na przykład Bazyli Wielki, któremu w młodości udało się zdobyć bogactwo egipskie, a następnie przyniosło je Bogu i ozdobiło nim Kościół – prawdziwe przybytek. Słup chmur i ognia 117. Wróćmy jednak do miejsca, w którym skończyliśmy. Kiedy ludzie już zwrócili swą uwagę na cnotę, zaczęli w swoim życiu naśladować Prawodawcę i pozostawili granice Egiptowi, zaczynają ich atakować pokusy, przygnębiające i pogrążające w strachu przed śmiertelnym niebezpieczeństwem. Dusza, która nie umocniła się jeszcze w wierze, boi się i traci wszelką nadzieję na najlepsze. Jeśli jednak w pobliżu znajduje się Mojżesz lub osoba mu podobna, stojąca przed ludem, wówczas przeciwstawi się strachowi radą i nadzieją na pomoc Bożą doda otuchy przygnębionej duszy (Wj 14,13-14). 118. Nie byłoby to możliwe, gdyby serce przywódcy (Mojżesza) nie rozmawiało z Bogiem. Wielu znajdujących się w tej samej sytuacji troszczy się jedynie o pomyślne uporządkowanie widzialnego stanu rzeczy, a niewiele myśli o rzeczach ukrytych, które są widoczne jedynie dla Boga. Inaczej było w przypadku Mojżesza: wzywając Izraelitów do odwagi, jednocześnie zwrócił się do Boga zupełnie niewidzialną zewnętrzną mową – a sam Bóg zaświadczył, że było to wołanie (Wj 14,15). Wierzę, że ta historia uczy nas w ten sposób, że słodko brzmiąca mowa, która dociera do Boga, nie jest krzykiem wydawanym ze szczególnym wysiłkiem, ale mentalnym apelem do Niego z czystym sumieniem. 119. Osobie w takiej sytuacji brat niewiele już może pomóc w wielkich bitwach – mam na myśli tego brata, który spotkał Mojżesza udającego się zgodnie z wolą Bożą do Egiptu i przez którego rozumie się Anioła. I wtedy następuje zjawisko transcendentalnej Natury. Ona pojawia się w takim stopniu, w jakim nasza percepcja może Ją pomieścić. Z narracji dowiedzieliśmy się, że tak było w tamtym czasie, ale interpretacja uczy nas, że tak było zawsze. 120. Kiedy człowiek uciekający przed Egipcjanami i znajdujący się poza granicami Egiptu boi się atakujących pokus, jego Przewodnik wskazuje mu nieoczekiwane wybawienie z góry: a gdy wróg ze wszystkich sił otacza zbiega, musi przedostać się drogą morską. 121. Prowadzi go tam obłok (Wj 13,21) – to słowo, oznaczające przewodnik, nasi poprzednicy interpretowali jako łaskę Ducha Świętego prowadzącą godnych ludzi do dobra. Ten, kto za nią podąża, przechodzi przez wodę, ponieważ przewodnik toruje mu drogę i zapewnia mu wolność, niszcząc w wodzie jego prześladowcę i zniewolonego. Każdy, kto o tym słyszy, nie może nie zrozumieć tajemnicy wody, do której człowiek schodzi z armią wroga, ale wychodzi sam, pozostawiając armię wroga utoniętą (Wj 14, 28–29). 122. Któż nie wie, że armia egipska – te konie, rydwany z jeźdźcami, łucznicy, procarze, hoplici 31 i reszta formacji wojskowej wroga – to różne namiętności duszy, które zniewalają człowieka (Wj 14:9)? I czy można wymienić coś, co przewyższa tę armię w uczuciu wściekłości lub pragnieniu przyjemności, smutku lub zachłanności? Oszczerstwo to kamień rzucony z procy, a czubek włóczni, którym potrząsa wojownik, to uczucie wściekłości. Pragnienie przyjemności, trzeba pomyśleć, jest jak konie z niepohamowanym impulsem, ciągnące za sobą rydwan. 123. Z łatwością dostrzeżecie na nim trzech jeźdźców, nazywanych w narracji dowódcami wojskowymi 32 (Wj 14:7, 15:4) - a dzięki symbolicznej interpretacji ościeży drzwi i nadproża wiecie już o podziale duszy na trzy części: rozumną, pożądliwą i zmysłową. 124. I tak wszystkie te i podobne namiętności wraz z inicjatorem niegodziwej kampanii pędzą do wody za Izraelitami. Ale wtedy, za sprawą fali rózgi wiary i świetlistego obłoku, woda staje się życiodajna dla tych, którzy szukają w niej schronienia, i niszczycielska dla prześladowców. 125. Tutaj narracja uczy, że ci, którzy przekroczyli wodę, nie powinni zabierać ze sobą niczego od armii wroga, opuszczając ją. Przecież jeśli wróg wydostanie się stamtąd z Izraelczykiem, to nawet po przekroczeniu wody pozostanie w swojej niewoli, ponieważ wypuścił tyrana żywego i nie utopił go w głębinach morskich. Jeśli odkryjemy znaczenie tego obrazu, zrozumiemy, że każdy, kto przekroczył tajemniczą wodę chrztu, musi utopić w niej armię zła: chciwość, nieumiarkowanie, pożądliwość, myśli o rabunku, namiętność próżności i arogancji, gwałtowne uczucia, złość, oburzenie, oszczerstwa, zazdrość i inne im podobne, zwykle zgodne z naszą naturą - same namiętności, a także przebiegłe ruchy naszych myśli i ich konsekwencje. 126. To samo widzimy w sakramencie Paschy (tzw. zwierzę ofiarne, którego krew ratuje człowieka od śmierci): prawo nakazuje nam spożywanie podczas Paschy przaśników, czyli takich, z którymi nie można mieszać starego zakwasu (Wj 13,6-7; 1 Kor. 5,7-8), i w ten sposób pozwala nam zrozumieć, że żadna resztka grzechu nie powinna być mieszana z nowym życiem. Następne życie należy rozpocząć od nowa, zwracając się ku dobroci i tym samym odcinając się od nawyku podążania za występkami. Zatem i tutaj konieczne jest, abyśmy my, utopiwszy każdego Egipcjanina w zbawczym chrzcie, czyli w każdym rodzaju grzechu, wyszli z wody sami, nie ciągnąc ze sobą przez życie niczego obcego. To właśnie widzimy w narracji, która mówi, że w tej wodzie życie i śmierć odróżniają wroga od przyjaciela: wróg umiera, przyjaciel zyskuje życie. 127. Podobnie wielu z tych, którzy przyjęli sakrament chrztu, z powodu nieznajomości przykazań zawartych w prawie, miesza w swoim późniejszym życiu stary zakwas grzechu i po przekroczeniu wody prowadzi wraz z nimi żywą armię egipską poprzez swoje uczynki. 128. Jeśli na przykład ktoś wzbogacił się na kradzieży lub podstępie, nabył jakąś ziemię przez krzywoprzysięstwo lub mieszkał z kobietą cudzołożną przed przyjęciem daru chrztu, ale nawet po umyciu nadal nieprawie korzysta z tego, co otrzymał, to czy naprawdę myśli, że może uwolnić się od grzesznej niewoli? To tak, jakby nie widział, że znajduje się pod jarzmem złych panów! 129. Ten pan jest zawzięty i wściekły, jak nieokiełznana namiętność, która pożądliwościami niczym biczami dręczy zniewolony przez nią umysł. Kolejnym takim mistrzem jest chciwość. Nie daje spokoju swojemu niewolnikowi i nawet jeśli będzie ciężko pracował, słuchając poleceń pana i dostarczając wszystkiego, czego chce, nadal nie przestanie żądać coraz więcej. A jeśli wspomnimy o wszystkim innym, do czego popychają nas wady, otrzymamy listę tyranów i mistrzów. Jeśli ktoś jest przez nie zniewolony, to nawet po przekroczeniu wody nie dotknął jeszcze, w moim rozumieniu, tajemniczej wody, której efektem jest zniszczenie złych tyranów. 130. Wróćmy jednak do historii. Ten, który według naszej interpretacji przeprawił się przez morze i ujrzał w sobie martwego Egipcjanina, nie patrzy już wyłącznie na Mojżesza trzymającego laskę cnót, ale – jak głosi tekst Pisma Świętego – polega przede wszystkim na Bogu, słuchając także swego sługi Mojżesza (Wj 14,31). Widzimy, że dzieje się to nawet teraz wśród tych, którzy faktycznie przekroczyli wodę. Oni, jak mówi apostoł (Hbr 13,17), poświęciwszy się Bogu, są posłuszni i poddani tym, którzy pełnią Boską służbę w randze kapłańskiej. 131. Po przeprawie przez morze nastąpiła trzydniowa podróż (Wj 15,22), podczas której Izraelici rozbili obóz w jednym miejscu. Jednak znaleziona tam woda początkowo okazała się gorzka i niezdatna do picia. Ale drewno wrzucone do wody sprawiło, że stała się przyjemna i można było ugasić pragnienie (Wj 15:22). 132. Historia odpowiada rzeczywistości: temu, kto przed przeprawą przez morze opuścił egipskie przyjemności, które go zniewalały, życie pozbawione tych radości wydaje się początkowo trudne i nieprzyjemne. Ale jeśli drzewo zostanie wrzucone do wody, to znaczy, jeśli ktoś przyjął sakrament Zmartwychwstania, który rozpoczął się od drzewa (słysząc o drzewie, oczywiście zrozumiałeś przez nie Krzyż), wówczas cnotliwe życie, zachwycione oczekiwaniem przyszłych korzyści, staje się przyjemniejsze i bardziej pożądane niż jakakolwiek słodycz dostarczająca zmysłowych przyjemności. 133. Kolejne schronisko na drodze było wspaniale udekorowane palmami i źródłami i zapewniało odpoczynek zmęczonym podróżnikom. Było dwanaście źródeł czystej i przyjemnej wody i siedemdziesiąt ogromnych palm (Wj 15:27) z wysoko wzniesionymi koronami – przez długi czas drzewa rosły bardzo wysokie. Co więc odkrywamy tutaj, podążając za narracją? Odkrywamy, że tajemnica drzewa, dzięki któremu woda cnót staje się zdatna do picia i gasi pragnienie, prowadzi nas do dwunastu źródeł i siedemdziesięciu palm (Wj 15,27), czyli do nauczania Ewangelii. 134. Źródłem jest dwunastu Apostołów, których Pan wybrał do tej posługi i sprawił, że płynęło przez nich Jego Słowo. Tymi słowami jeden z proroków przepowiedział, że łaska spłynie od Apostołów: „Na zgromadzeniach 34 błogosławcie Boga, Pana, ze źródeł Izraela” (Ps 67,27). A siedemdziesiąt palm to prawdopodobnie apostołowie, oprócz dwunastu, rozmieszczonych po całym wszechświecie, ponieważ ich liczba pokrywa się z liczbą palm wspomnianą w narracji. 135. Uważam jednak, że powinniśmy przyspieszyć nasz postęp, oferując najbardziej uważnym czytelnikom krótkie rozważania, które ułatwią zrozumienie ukrytego znaczenia pozostałych przystanków Izraelitów. Te przystanki muszą być cnotami, gdy ten, kto podąża za słupem obłoku, rozbija obóz i odpoczywa w drodze do przodu. Pomijając więc przystanki w połowie podróży, wspomnę o cudzie ze skałą: z natury mocna i twarda, dla spragnionych stała się wodą, a jej twardość zdawała się rozpuszczać, zamieniając się w płynącą wodę (Wj 17,6). 136. Nie jest trudno zastosować duchową interpretację tej historii. Kto bowiem zostawił w wodzie martwego Egipcjanina, zaznał słodyczy drzewa i wygrzewał się w apostolskich źródłach, odpoczywając w cieniu palm, teraz jest w stanie przyjąć Boga. Skałą bowiem, jak mówi apostoł, jest Chrystus (1 Kor. 10:4), niedostępny i trwały dla niewierzących. Ale jeśli ktoś przyniesie laskę wiary, staje się ona wodą dla spragnionych i wchodzi w tych, którzy ją przyjmują. Jak sam mówi: Ja i mój Ojciec – „Przyjdziemy do niego i zamieszkamy u niego” (J 14,23). 137. Nie należy ignorować jeszcze jednej historii. Po przeprawie przez morze, po wodzie, która stała się smakowita dla idących ścieżką cnót, po luksusowym odpoczynku przy źródłach pod palmami, rezerwy egipskie w końcu wyschły. A wtedy Izraelczycy nie zostaną bez obcej żywności zabranej z Egiptu. Zamiast tego na górze pojawia się nowe (Wj 16,3–4), inne, a jednocześnie monotonne. Z wyglądu był jednolity, ale jakość różniła się w zależności od pragnień każdego (Mdr 16:21). 138. Czego się z tego uczymy? Rozumiemy, przez ile etapów oczyszczenia musi przejść człowiek, aby oczyścić się z egipskiej, obcej żywności, aby opróżnić naczynie swojej duszy ze wszelkiego pokarmu zła przygotowanego przez Egipcjan, a tym samym z czystą duszą przyjąć pokarm zesłany z góry, który nie wyrósł przez orkę i nie przez siew, aby przyjąć gotowy chleb bez rodziny i nieuprawiany, który zstępuje z góry i znajduje się na ziemi. 139. Rozumiesz oczywiście, że ten prawdziwy pokarm, ten chleb, który „zstąpił z nieba” (J 6,51), o którym symbolicznie mówi ta historia, nie jest czymś bezcielesnym. I jak coś bezcielesnego mogłoby stać się pokarmem dla ciała? I wszystko, co nie jest bezcielesne, musi mieć ciało. Ciało tego chleba nie powstało przez orkę i siew - okazało się, że ziemia, pozostając w swoim poprzednim stanie, napełniona jest tym Bożym pokarmem, którym spożywają wszyscy głodni. Cud ten jest pierwowzorem tajemnicy narodzin z dziewicy. 140. Jednak ten chleb, który nie narodził się z uprawy ziemi, jest także słowem, które zmienia swoją moc proporcjonalnie do możliwości tych, którzy go spożywają. Potrafi stać się nie tylko chlebem, ale także mlekiem, mięsem, warzywami i wszystkim, co jest odpowiednie i będzie odpowiadać odbiorcy, jak naucza Boży Apostoł Paweł. Daje nam właśnie taki posiłek, zamieniając swoje słowo dla doskonalszych ludzi w stały pokarm i mięso (Hbr 5,12-14), dla słabych w warzywa (Rz 14,2), a dla niemowląt w mleko (1 Kor 3,2). 141. A wszystkie cuda związane z tym pokarmem, o których opowiada ta historia, są instrukcjami cnotliwego życia. Narracja mówi, że każdy miał taką samą ilość żywności – i choć siły zbierających nie były takie same, każdy zebrał dokładnie tyle, ile potrzebował, nie więcej i nie mniej (Wj 16:18). W tym, jak mi się wydaje, kryje się szeroko rozumiana rada dla tych, którzy w rzeczach materialnych odnajdują sens swojego życia: nie przekraczać granic swoich naturalnych potrzeb, ale jeść tyle, ile potrzeba na dany dzień, wiedząc, że dla każdego jest ta sama naturalna miara codziennego odżywiania. 142. Co więcej, nawet jeśli przyrządzi się więcej niż to konieczne, żołądek nie może przekroczyć swojego naturalnego rozmiaru i rozszerzyć się zgodnie z nienasyconym pragnieniem przygotowanego pożywienia. Ale, jak głosi opowiadanie, nie było ani nadwyżki dla tego, który wziął dużo (ponieważ nie miał gdzie odłożyć nadwyżki), ani niedoboru dla tego, kto wziął trochę (ponieważ jego potrzeby malały proporcjonalnie do tego, co znaleziono). 143. A wśród oszczędzających nadmiar obżarstwo rodzi robaki (Wj 16,20). Tutaj Pismo Święte niemal krzyczy do egoistów: wszystko, co nabyli przez swoją chciwość wykraczającą poza naturalne potrzeby, następnego dnia, to znaczy w oczekiwanym życiu, zamieni się w robaka dla właściciela. Słuchacz oczywiście rozumie, że chodzi tu o nieśmiertelnego robaka zrodzonego z tej chciwości (Marek 9:48). 144. Tylko w szabat to, co odłożono w rezerwie, zostało zachowane i nie uległo całkowitemu zniszczeniu (Wj 16:24). Widzimy tu kolejną radę: czasami, gdy tego, co zebrane, nie da się zepsuć, należy dać upust egoistycznym skłonnościom. Przecież może nam się to przydać, gdy po przejściu życia przygotowawczego zaznamy spokoju po śmierci. Przecież dzień poprzedzający szabat jest właśnie, jak wynika z nazwy 35, przygotowaniem do szabatu. Tym przygotowaniem musi być nasze obecne życie, w którym gromadzimy zapasy tego, co nas czeka w życiu przyszłym. 145. gdzie obecnie nie istnieje żadna z otaczających nas dziedzin działalności: ani rolnictwo, ani handel, ani wojsko - nic innego z lokalnych zawodów. Ale spędzając czas na całkowitym nieangażowaniu się w te sprawy, zbierzemy owoce z nasion, które rzuciliśmy w tym życiu: niezniszczalne, jeśli nasiona naszego życia były dobre i zniszczalne, podlegające zniszczeniu, jeśli pole naszego życia je jako takie wyhodowało. Albowiem „kto sieje dla swego ciała”, mówi Pismo, „będzie żął zepsucie w ciele, a kto sieje dla Ducha, z Ducha będzie żął życie wieczne” (Gal. 6:8). 146. Ale potem okazuje się, że prawo nazywa prawdziwym Przygotowaniem jedynie przygotowanie do dobra - i w tym przypadku gromadzone jest to, co niezniszczalne. Ale działanie przeciwne nie jest i nie jest nazywane Przygotowaniem, ponieważ braku dobrych uczynków w żaden sposób nie można nazwać prawdziwą gotowością, ale raczej jej brakiem. Dlatego narracja instruuje ludzi, aby przygotowali jedynie to, co prowadzi do najlepszego, pozostawiając rozsądnym czytelnikom domyślnie zrozumienie czegoś przeciwnego. 147. I tak jak podczas poboru do wojska dowódca najpierw dostarcza armii żywność, a dopiero potem daje sygnał do bitwy, tak wojownicy cnót, otrzymawszy dopiero tajemnicze pożywienie, rozpoczynają wojnę z obcokrajowcami, walcząc pod przewodnictwem Jezusa, następcy Mojżesza (Wj 17, 9). 148. Czy widzisz kolejność, w jakiej toczy się narracja? Chociaż człowiek jest słaby i cierpi zniewagi ze strony złego tyrana, nie broni się sam przed wrogiem i nie może tego zrobić. Ale słabi są chronieni przez innych, zadając wrogowi ciągłe ciosy. Kiedy wyzwolił się z niewoli prześladowców, poznał słodycz drzewa, odpoczął w schronieniu wśród palm, poznał tajemnicę skały i skosztował niebiańskiego pokarmu, wtedy nie broni się już przed wrogiem cudzą ręką. Jako osoba, która opuściła dzieciństwo i osiągnęła kwiat młodości, sam walczy z przeciwnikami, nie komunikując się już z Mojżeszem, sługą Bożym (Wj 14,31), ale z samym Bogiem, któremu służył Mojżesz. Prawo bowiem, dane jako typ i cień tego, co ma nadejść (Hbr 8,5), nie jest już w stanie prowadzić prawdziwych bitew, w których teraz rozkazuje Wykonawca Prawa i Następca Mojżesza – a Jego Imię jest przepowiadane w imieniu ówczesnego wodza (Jezusa). 149. Jeśli lud widział podniesione ręce ustawodawcy, oznaczało to, że pokonał wroga w bitwie, a jeśli został opuszczony, zaczął słabnąć (Wj 17:11). Podniesione ręce Mojżesza oznaczają wzniosłe, duchowe zrozumienie Prawa, a ich pochylenie się do ziemi oznacza jego prymitywną, przyziemną i dosłowną interpretację i przestrzeganie. 150. Kiedy ręce Mojżesza stają się ociężałe, kapłan je podnosi i bierze jednego ze swoich domowników jako pomocników (Wj 17,12). I to także nie jest pozbawione treści duchowych. Prawdziwe kapłaństwo bowiem poprzez Słowo Boże, z którym jest zjednoczone, podnosi na nowo moc prawa, która upadła pod ciężarem żydowskiej interpretacji, jakby podpierając kamieniem fundament upadającego prawa. A kiedy zmartwychwstanie, widok rozpostartych ramion ukazuje jego znaczenie wszystkim, którzy go widzą. 151. I rzeczywiście, ci, którzy potrafią widzieć wszędzie w Prawie, kontemplują tajemnicę Krzyża. Dlatego Ewangelia mówi, że „ani jedna jota, ani jedna kreska nie przeminie z Prawa” (Mt 5,18): chodzi tu o linię poziomą i pionową tworzącą krzyż. Można to dostrzec także w Mojżeszu, który uosabia prawo, stając się dla patrzących na niego pomnikiem ku czci zwycięstwa i jego sprawy. Wspinaczka na górę Synaj 152. I tak Pismo Święte, kontynuując swoje wznoszenie, prowadzi nasz umysł na coraz wyższe wyżyny cnót. Ten, kto znalazł siłę w jedzeniu, pokazał ją w walce z wrogami i pokonanymi przeciwnikami, zbliża się teraz do niewysłowionego doświadczenia poznania Boga. Tutaj opowiadanie uczy, jak wielkie i liczne czyny muszą zostać dokonane w życiu, aby kiedykolwiek odważyć się zbliżyć do góry poznania Boga, przeciwstawić się dźwiękowi trąby, wejść w ciemność, w której mieszka Bóg, napisać na tablicach Boskie znaki, a jeśli zostaną zniszczone z powodu jakiegoś grzechu, ponownie przedstawić Bogu ręcznie wykonane tablice, aby palec Boży ponownie napisał pisma, które zostały zniszczone pierwszymi tablicami. 153. Najlepiej teraz, zachowując kolejność opowieści, odsłonić jej duchowy sens. Ktokolwiek patrzy na Mojżesza i obłok, który wskazuje drogę tym, którzy podążają ścieżką cnoty (Mojżesz musi tu uosabiać przykazania prawa, a obłok - to, co poprzedza prawo), po oczyszczeniu swego umysłu, zabijając i oddzielając od siebie wszystko, co obce, zanurzając się w wodzie, skosztuje wody Mara, czyli życia pozbawionego przyjemności. Temu, kto go skosztuje, na początku wydaje się gorzki i nieprzyjemny, ale temu, który przyjął Drzewo Krzyża, sprawia przyjemność. Następnie, gdy rozkoszował się pięknem ewangelicznych palm i źródeł, napił się wody żywej (Jan 4,11) ze skały, otrzymał chleb z nieba (Jan 6,32), wykazał się odwagą w walce z obcymi i odniósł zwycięstwo za pomocą wyciągniętych rąk Prawodawcy – pierwowzoru tajemnicy Krzyża – wtedy dopiero przybliża się do kontemplacji transcendentnej natury. 154. A czystość prowadzi go do takiej wiedzy, w której nie tylko uświęca się ciało przez pokropienie, ale także płucze się wodą ubranie z wszelkiego brudu (Wj 19,10). Oznacza to, że ten, kto ma zamiar rozpocząć kontemplację Bytu, musi zostać całkowicie oczyszczony, aby być nieskazitelnym i nie podlegającym wpływom duszy i ciała, po zmyciu brudu z obu. Musimy wyglądać na czystych przed Tym, który widzi tajemnicę, aby widoczne dobre zachowanie odpowiadało wewnętrznemu usposobieniu duszy. 155. Dlatego przed wejściem na górę, zgodnie z Bożym przykazaniem, prane jest ubranie, gdyż symbolizuje ono zewnętrzną dobroć życia. Przecież mało kto powiedziałby, że materialna plama na himationie może stać się przeszkodą na drodze wznoszącego się do Boga. Myślę jednak, że ubranie jest trafną nazwą zewnętrznych czynności w tym życiu. 156. Kiedy to wszystko zostanie dokonane i stado zwierząt zostanie wypędzone jak najdalej od góry, wtedy człowiek zaczyna wznosić się do wzniosłych myśli. Żadnemu zwierzęciu nie wolno było pojawiać się na górze (Wj 19:13). Oznacza to, moim zdaniem, że w kontemplacji spekulatywnej konieczne jest przekroczenie wiedzy wynikającej z percepcji zmysłowej. W końcu zwierzęta ze swojej natury naprawdę mają tendencję do kontrolowania się bez powodu, jedynie za pomocą uczuć. Kieruje nimi wzrok, a czasem gdzieś pędzą, kierujeni słuchem. A wszystko inne, co powstaje w wyniku percepcji zmysłowej, jest dla zwierząt bardzo ważne. 157. Ale Boga nie można poznać ani wzrokiem, ani słuchem. Nie da się tego ogarnąć zwykłą refleksją. Albowiem „żadne oko nie widziało i żadne ucho nie słyszało” i nic takiego nigdy nie weszło do „serca ludzkiego” (1 Kor. 2:9). Ale każdy, kto zamierza zacząć rozumieć wzniosłość, musi najpierw pozbyć się wszelkich zmysłowych i lekkomyślnych impulsów. Kiedy oczyści swój umysł ze wszystkich idei opartych wyłącznie na percepcji zmysłowej, odejdzie od zwykłego związku ze swoim współmieszkańcem (Wj 19,15), czyli ze zmysłowością, która w pewnym sensie łączy się i współżyje z naszą naturą, a kiedy się od niej uwolni, wtedy wreszcie odważy się zbliżyć do góry. 158. Rzeczywiście, teologia jest górą stromą i trudną, a większość ludzi ledwo sięga jej podnóża. Jeśli ktoś jest podobny do Mojżesza, może wznieść się wyżej, słysząc „dźwięk trąby”, który – jak mówi tekst Pisma Świętego – w miarę jak posuwał się naprzód, „coraz mocniejszy” (Wj 19,19). A trąba, która uderza w ucho, jest kazaniem o Boskiej naturze: od początku głośna, w przyszłości staje się głośniejsza, aż w końcu jej dźwięk przenika do uszu z całą swoją mocą. 159. Prawo i prorocy rozgłosili Boską tajemnicę i plan wcielenia Boga w człowieku. Ale pierwsze dźwięki były zbyt słabe, aby dotrzeć do niewłaściwych uszu. Dlatego słaby słuch Żydów nie uchwycił tego dźwięku trąby. W miarę jak szedł naprzód, jak mówi Pismo, stawał się silniejszy. I spójrzcie, dźwięki, które dobiegały z kazania ewangelii, zadziwiły uszy. W ten sposób Duch Święty poprzez swoje instrumenty stopniowo intensyfikuje dźwięki, czyniąc je coraz wyraźniejszymi. A tymi instrumentami, wydając dźwięki za pomocą Ducha, muszą być prorocy i apostołowie, o których mówi psalm: „Ich dźwięk rozchodzi się po całej ziemi, a ich słowa aż po krańce świata” (Ps 18,5). 160. Większość Izraelitów nie była w stanie znieść głosu z góry (Wj 19:23). Zwrócili się do Mojżesza z prośbą, aby on sam poznał niewypowiedziane tajemnice, a następnie poinstruował lud o nauce, którą otrzymał z góry. Podobnie jest w Kościele: nie każdy stara się samodzielnie poznawać tajemnice Boże i wybierając spośród siebie kogoś, kto jest w stanie pojąć Boskość, słucha go roztropnie i z wiarą przyjmuje wszystko, co usłyszą od wtajemniczonego w tajemnice Boże. 161. Mówi się bowiem: „Nie wszyscy są apostołami i nie wszyscy prorokami” (1 Kor. 12:29). Jednak wiele współczesnych kościołów nie przestrzega tej zasady. Wielu z tych, którzy wciąż potrzebują oczyszczenia z poprzednich czynów, nieumytych i poplamionych ubraniami codziennego życia, opierając się wyłącznie na charakterystycznej dla zwierząt percepcji zmysłowej, odważa się wspiąć na Boską Górę. Ale, podobnie jak kamienie, są kamienowani przez własne wynalazki, ponieważ heretyckie poglądy są w rzeczywistości rodzajem kamieni, które zabijają samego wynalazcę fałszywych nauk. Boska ciemność i nadanie Prawa 162. Mojżesz wszedł w ciemność i ujrzał w niej Boga (Wj 20:21). Co to oznacza? Oczywiście może się wydawać, że ta historia w jakiś sposób zaprzecza wcześniejszemu Objawieniu Pańskim, gdyż Boskość ukazała się wtedy w świetle, a teraz w ciemności. Nie myślmy jednak, że mamy tu do czynienia z niezgodnością z konsekwentnie zarysowaną powyżej interpretacją duchową. Dlatego Pismo uczy, że poznanie pobożnego życia jest początkowo jak światło dla tych, w których się zakorzenia. Dlatego przeciwieństwem pobożności jest ciemność, a wybawienie z ciemności następuje poprzez uczestnictwo w świetle. A umysł posuwając się coraz dalej, zwiększając i doskonaląc swoją uwagę, dochodzi do rozumowania o wiedzy o istnieniu i im bliżej jest jego kontemplacji, tym lepiej widzi, że Boska natura jest niewidzialna. 163. Porzuciwszy wszystko, co zewnętrzne – nie tylko to, co można ogarnąć zmysłową percepcją, ale także to, co umysłowi wydaje się zrozumiałe – nieustannie wnika w głębiny, aż umysł z dużym wysiłkiem dotrze do tego, co niewidzialne i niezrozumiałe, i tam zobaczy Boga. Przecież to jest prawdziwa wiedza o tym, czego szuka, i prawdziwe widzenie w niewidzeniu - gdyż Ten, do którego dąży, przewyższa wszelką wiedzę i jest otoczony ze wszystkich stron niezrozumiałością jak ciemność. Dlatego Jan wnikając w jasną ciemność, wzniosły mówi, że „Boga nikt nigdy nie widział” (Jan 1,18), określając przez to zaprzeczenie, że nie tylko dla ludzi, ale także dla jakiejkolwiek rozumnej natury poznanie Istoty Bożej jest nieosiągalne. 164. Dlatego. kiedy Mojżesz nabrał wiedzy, złożył świadectwo, że widział Boga w ciemności, to znaczy wiedział, że Boskość ze swej natury jest ponad wszelką wiedzą i zrozumieniem. Przecież powiedziane jest: „Mojżesz wszedł w ciemność, gdzie jest Bóg” (Wj 20,21). Jaki Bóg? Ten, który „uczynił ciemność swoją osłoną” (Ps. 17:12), jak mówi Dawid, wtajemniczył w niewypowiedziane tajemnice w tym samym ukrytym sanktuarium 36. 165. Znajdując się w tym miejscu, Mojżesz otrzymał ustne pouczenie o prawdach, których, jak sądzę, nauczyła go wcześniej ciemność, aby świadectwo Bożego głosu potwierdziło dla nas tę naukę. Przede wszystkim. Boskie słowo zabrania ludziom porównywania Bóstwa do czegokolwiek poznawalnego (Wj 20:4), ponieważ każda koncepcja Boskiej natury, zrodzona w wyobraźni naszego umysłu na drodze rozumowania i założeń, nie reprezentuje Boga, a jedynie Jego obraz. 166. A cnotę pobożności można rozumieć dwojako: w odniesieniu do Boga i w odniesieniu do doskonalenia moralnego (wszak czystość życia jest integralną częścią pobożności). Wiedząc już, co jest konieczne w stosunku do Boga – to znaczy, co jest niemożliwe, opierając się jedynie na ludzkiej wiedzy, aby wyrobić sobie o Nim jakiekolwiek wyobrażenie – Mojżesz nauczył się następnie innego rodzaju cnót: tego, co należy czynić, aby osiągnąć doskonałość w cnotliwym życiu. 167. Potem znalazł się w przybytku nie zbudowanym rękami. Kto może go naśladować, skoro przeszedł przez to wszystko i wzniósł swój umysł na takie wyżyny? Przechodząc szczyt za szczytem, ​​przez cały czas wspinając się na sam szczyt, Mojżesz wznosił się ponad siebie. Najpierw minął podnóże góry i oddzielił się od wszystkiego, co nie miało siły się wspiąć. Potem, gdy ruszył w górę, usłyszał trąby. Następnie wszedł do niewidzialnej cerkwi poznania Boga. Ale on też na tym nie poprzestał i wszedł do przybytku, który nie był zbudowany rękami. I naprawdę tylko tutaj osiąga swój kres, kto wspina się po takiej wspinaczce. 168. Wydaje mi się, że dźwięk trąby z nieba można różnie interpretować jako nauczyciela, który wskazuje słuchającym drogę do rzeczy, których nie stworzyły ręce. Przecież zadziwiająca harmonia nieba wychwala mądrość jaśniejącą we wszystkim i głosi wielką chwałę Bożą w zjawiskach widzialnych - jak powiedziano: „Niebiosa głoszą chwałę Bożą” (Ps. 18:2). Harmonia ta wyraźnie i eufonicznie brzmi jak głośna trąba nauczania – jak mówi jeden z proroków, że z góry zabrzmiało niebo (1 Samuela 7:10; Syr 46:20). 169. Kiedy ktoś, kto osiągnął czystość i ostrość słuchu serca, usłyszy ten dźwięk (przez co mam na myśli kontemplację istnienia prowadzącą do poznania mocy Bożej), wówczas dźwięk ten kieruje jego umysł do wniknięcia w miejsce przebywania Boga. To właśnie to miejsce Pismo Święte nazywa ciemnością, co oznacza, jak już powiedziano, niewiedzę i brak wizji. A tam Mojżesz widzi, że przybytek nie został zbudowany rękami, aby pokazać jego materialne podobieństwo do tych, które pozostały na dole. 170. Czym zatem jest ten przybytek, który nie został zbudowany rękami i został objawiony Mojżeszowi na górze? Otrzymuje polecenie, traktując to jako prototyp, aby pokazać ten cudowny cud w wyrobie sztucznym. „Patrzcie” – mówi Bóg – „zróbcie to według wzoru, który wam ukazano na górze” (Wj 25:40). Były tam złote kolumny wsparte na srebrnych podstawach i ozdobione wierzchołkami z tego samego srebra. Były też inne kolumny z wierzchołkami i podstawami wykonanymi z miedzi i ze srebrem pośrodku. Pień obu wykonany został z drewna niepodlegającego gniciu, a powierzchnia wykończona szlachetnymi materiałami promieniowała blaskiem ze wszystkich stron. 171. Była tu także arka, również błyszcząca czystym złotem: z zewnątrz była nim wyłożona, a wewnątrz także była z drewna niepodlegającego gniciu. Dodatkowo znajdowała się tam lampa: u podstawy miała jeden pień, który u góry dzielił się na siedem ramion, a na każdym z nich znajdowała się lampa. Materiałem na lampę było złoto, a w środku nie było pustki ani drewnianej podstawy. Znajdował się tam także ołtarz, pokrywa arki 37 i tzw. cherubiny, których skrzydła zacieniały arkę (Hbr 9:5). A wszystko to wykonane jest ze złota - nie tylko ze względu na dekorację zewnętrzną, ponieważ wszystko zostało w całości wykonane z tego materiału. 172. Były też kolorowe zasłony o umiejętnym tkaniu, gdzie różne kolory łączyły się ze sobą, nadając tkaninie piękno. Podzielili tabernakulum na dwie części: widoczną i dostępną dla części duchowieństwa oraz tajemniczą i niedostępną. Pierwszą zwano sanktuarium, a drugą, ukrytą, nazywano Najświętszym. Oprócz tego były tam kadzie, paleniska, zasłony dziedzińca zewnętrznego, skóry do włosów, skóry farbowane na czerwono i wszystko inne, o czym jest napisane w Piśmie Świętym. A jakie słowa mogłyby to wszystko dokładnie opisać? 173. Jaki związek ma to wszystko z rzeczami, które nie zostały stworzone rękami? I jaką korzyść przynosi materialny obraz wszystkiego, co widział Mojżesz, tym, którzy na to patrzą? Wydaje mi się rozsądne, aby szczegółową interpretację tych pytań pozostawić tym, którzy przez Ducha potrafią badać głębokie sprawy Boże (1 Kor. 2:10) i tym, którzy „mówią w tajemnicach przez Ducha” (1 Kor. 14:2), zgodnie ze słowami apostoła. To co mówię na ten temat to tylko moje domysły i przypuszczenia, które pozostawiam ocenie czytelników. Mogą też, po zastanowieniu się nad tym, czego się uczą, zaakceptować je lub odrzucić, według własnego uznania. 174. Opierając się więc na słowach Pawła, który częściowo odsłonił tę tajemnicę, powiem, że Mojżesz był już wcześniej, typowo, pouczony w tajemnicy przybytku, który obejmuje świat. Przybytkiem jest prawdopodobnie Chrystus, „moc Boża i mądrość Boża” (1 Kor. 1:24). Przybytek ten, nie wykonany ręcznie przez naturę, powstaje, gdy trzeba go wznieść wśród nas. Dlatego jest zarówno niestworzona, jak i stworzona: niestworzona w preegzystencji, zostaje stworzona, gdy przyjmuje materialną dyspensację. 175. Jest mało prawdopodobne, aby to, co zostało powiedziane, wydało się niezrozumiałe tym, którzy prawidłowo przyjęli sakrament naszej wiary. Rzeczywiście, naprawdę tylko Jeden ze wszystkich był przed wiekami i narodził się w ostatnich wiekach. Nie było potrzeby, aby On narodził się na czas. Jak więc Ten, który był przed czasem i wiekami, mógł potrzebować tymczasowych narodzin? Chciał jednak dla nas samych stać się podobny do nas, którzy przez słabość woli zginęli dla istnienia, aby to, co wypadło z Istnienia, mogło ponownie zostać wzniesione do Niego. To jest Jednorodzony Bóg, który obejmuje sobą wszechświat, ale który także wśród nas uczynił swój przybytek (J 1,14). 176. A jeśli tak wielkie Dobro nazywamy tabernakulum, to niech nie wstydzi się miłośnik Chrystusa, jakby taki słowny obraz umniejszał wielkość Boskiej natury. Wszakże każde inne imię określające Jego naturę jest Jego niegodne i wszystkie razem wzięte są równie niewystarczające do dokładnego określenia: zarówno te uznane za nieistotne, jak i te, w których zauważalna jest wielkość myśli. 177. Jednak wszystkie te imiona, każde zgodnie ze swoim znaczeniem, są pobożnie używane do określenia Boskiej mocy: lekarz, pasterz, opiekun, chleb, winorośl, droga, drzwi, mieszkanie, woda, skała, źródło i wszystkie inne Jego imiona – i w ten sam sposób nazywany jest On słowem „przybytek” w znaczeniu właściwym imieniu Bóstwa. Przecież naprawdę istnieje moc obejmująca wszystko, w której „mieszka cała pełnia Bóstwa” (Kol 2:9); ogólne przykrycie wszystkiego, które obejmuje wszechświat, słusznie nazywa się przybytkiem. 178. Konieczne jest jednak, aby obraz wizualny odpowiadał tej nazwie i aby każdy jego szczegół prowadził do kontemplacji właściwej idei Boga. Tak więc wielki apostoł mówi, że zasłona ziemskiego przybytku jest cielesna (Hbr 10:20), - myślę, że dlatego, że składa się z różnych kolorów, które oznaczają cztery żywioły 38. On sam miał wizję przybytku w niebiańskich cerkwiach (2 Kor. 12:4), gdzie tajemnice Raju zostały mu objawione przez Ducha. Słuszne zatem będzie, w oparciu o tę częściową interpretację, zharmonizowanie z nią dalszej duchowej interpretacji przybytku. 179. Już w samych słowach apostoła znajdujemy wyjaśnienie jego symboli. Rzeczywiście, w jednym miejscu mówi o Jednorodzonym, którego rozumiemy przez przybytek, że „W Nim zostało stworzone wszystko widzialne i niewidzialne: czy to trony, czy panowania, czy księstwa, czy zwierzchności…” (Kol 1:16). Tak więc kolumny mieniące się srebrem i złotem, słupy podtrzymujące, pierścienie, cheruby ocieniające arkę swoimi skrzydłami i cała reszta zawarta w opisie konstrukcji przybytku - jeśli weźmiesz to wszystko pod uwagę, myśląc o wyższym świecie, to są to siły nadprzyrodzone, które są kontemplowane w przybytku i zgodnie z wolą Bożą wspierają wszechświat. 180. To oni są naszymi prawdziwymi filarami wsparcia, „wysłanymi, aby służyć tym, którzy mają odziedziczyć zbawienie” (Hbr 1,14). Wnikając jak w pierścienie w dusze ratowanych, podnoszą leżących na ziemię na wyżyny cnót. Stwierdzając, że cherubini zakrywali swoimi skrzydłami tajemnice znajdujące się w Arce Przymierza, narracja potwierdza w ten sposób proponowaną przez nas duchową interpretację przybytku. Przecież wiemy, że jest to nazwa mocy rozważanych obok Boskiej natury, jak widzieli Izajasz i Ezechiel (Iz. 37:16; Eze. 9:3). I nie zdziwmy się, gdy usłyszymy, że Arka Przymierza jest pokryta skrzydłami! Przecież coś podobnego można znaleźć u Izajasza, gdzie prorok symbolicznie mówi o skrzydłach (Iz. 6:2). Ale to, co tutaj nazywa się Arką Przymierza, nazywa się twarzą, a skrzydła nie zakrywają arki, ale twarz. Wydaje mi się jednak, że w obu przypadkach chodzi o to samo – o zrozumienie niemożności kontemplowania Boskich tajemnic. 181. A kiedy usłyszycie o lampach (Obj. 4,5), które były umieszczone na jednej lampie i dzieliły się na różne gałęzie, tak że obfite światło rozprzestrzeniało się wszędzie obficie, nie pomylicie się, uznając je za różne promienie Ducha świecące w tym przybytku. O tym mówi Izajasz, gdy wyróżnia siedem promieni Ducha (Izajasz 11:2). 182. A symboliczne znaczenie pokrywy arki (miejsca przebłagania) nie wymaga, jak sądzę, wyjaśnienia od chwili, gdy apostoł ujawnił ukryte znaczenie, mówiąc o Tym, którego „Bóg złożył w ofierze przebłaganej” za nasze dusze (Rz 3,25). Kiedy słyszę o ołtarzu i kadzielnicy, rozumiem przez nie kult Mocy Niebieskich nieustannie sprawowany w tym tabernakulum. Przecież nie tylko język mieszkańców ziemi i podziemia, ale także język mieszkańców nieba wychwala Początek wszystkiego. Jest to ofiara miła Bogu, „owoc warg” (Hbr 13,15), jak mówi apostoł, i wonność modlitw. 183. A jeśli wśród innych szczegółów przybytku spojrzymy na skórę farbowaną na czerwono i wełniane nakrycia, to łańcuch naszego duchowego rozumowania nie zostanie przerwany. Przecież oko proroka, widząc rzeczy Boskie, dostrzeże tutaj z góry określone zbawienne cierpienie ukryte w każdym z wymienionych symboli: kolor czerwony oznacza krew, a wełna oznacza umartwienie. Wełna pozbawiona jest wrażliwości, dlatego jest dokładnym obrazem śmierci. 184. I ilekroć prorok patrzy na górne przybytek, widzi właśnie tę rzeczywistość w jej symbolach. Ale teraz spójrzmy duchowo na ziemski przybytek. Paweł wielokrotnie nazywa Kościół Chrystusem (1 Kor. 12:12; Ef. 1:23), dlatego rozsądne byłoby uważać szafarzy Boskiego sakramentu, których Pismo Święte nazywa filarami Kościoła (Gal. 2:9), za apostołów, nauczycieli i proroków. Przecież nie tylko Piotr, Jan i Jakub są filarami Kościoła i nie tylko Jan Chrzciciel jest „płonącą lampą” (J 5,35), ale wszyscy, którzy wspierają Kościół i dzięki swoim dziełom stali się „luminarzami” (Flp 2,15), nazywani są filarami i lampami. „Wy jesteście światłością świata” (Mt 5,14) – mówi Pan do apostołów. A Boski Apostoł, zwracając się do innych ludzi, nakazuje im być filarami, mówiąc: „Bądźcie mocni, niewzruszeni” (1 Kor. 15,58). Zbudował dobre oparcie w Tymoteuszu, czyniąc go, jak sam mówi, „filarem i fundamentem prawdy” (1 Tymoteusza 3:15). 185. W tym tabernakulum widzimy „ofiarę uwielbienia” (Hbr 13,15) i kadzidło modlitewne sprawowane nieustannie zarówno rano, jak i wieczorem. Wielki Dawid wyjaśnia te obrazy, gdy mówi, że wznosi do Boga pachnące kadzidło modlitwy i składa ofiarę, podnosząc ręce (Ps. 141:2). A jeśli ktoś usłyszy o źródłach ablucji, z łatwością rozpozna w nich te, które zmywają brud grzechów wodą sakramentalną. Chrzcielnicą był Jan, który obmywał ludzi w Jordanie, chrzcząc ich ku pokucie. Chrzcielnicą był Piotr, który na raz zaprowadził do wody chrztu trzy tysiące ludzi (Dz 2,41). Chrzcielnica była przeznaczona dla szlachcica królowej Candace, Filipa (Dz 8,27) – a wszyscy, którzy przyjęli łaskę chrztu, stali się chrzcielnicą dla tych, którzy skorzystali z tego Daru. 186. I rzeczywiście nie pomyli się ten, kto stwierdzi, że zasłony dziedzińca zewnętrznego, które złączone ze sobą otaczają ze wszystkich stron przybytek, stanowią jednomyślność wierzących w miłość i pokój (Dz 4,32). Tak to zinterpretował Dawid, mówiąc: „On ustanawia pokój w waszych granicach” (Ps. 147:3). 187. A pod skórami farbowanymi na fioletowo i pod grubymi wełnianymi kocami, które służyły jako dekoracja przybytku, oznacza się odpowiednio umartwienie grzesznego ciała (Rz 8,3) – symbolizuje to skóra zabarwiona na fioletowo – i surowe życie ascetyczne, które są najlepszą ozdobą kościelnego tabernakulum. W końcu skórki, choć z natury nie posiadają siły życiowej, zyskują piękny kolor, jeśli zostaną pomalowane czerwoną farbą. To nas uczy, że łaska, która rozkwita w człowieku z Ducha, nie pojawi się u tych, którzy nie zabili się dla grzechu. Czy skromność i skromność rozumie się przez malowanie czerwoną farbą, niech osądzi każdy, kto chce sam. Natomiast dzianina wełniana, będąca materiałem szorstkim i nieprzyjemnym w dotyku, symbolizuje ścisłą abstynencję, uspokajającą wrodzone w człowieku namiętności. Wszystko to znajdujemy w życiu dziewiczym, które dręczy ciało tych, którzy je przestrzegają (1 Kor. 9:27). 188. A jeśli się twierdzi, że część wewnętrzna, zwana Najświętszym, jest niedostępna dla większości, to nie sądźmy, że stoi to w sprzeczności z tokiem naszego rozumowania. Bo prawdziwie święta i najświętsza ze świętych, dla większości - niezrozumiała i niedostępna, jest Prawda istnienia. Spoczywa w tajemnych i niewysłowionych sanktuariach mistycznego tabernakulum. I nie ma sensu próbować dowiedzieć się, co jest poza naszym zrozumieniem - musimy wierzyć, że to, do czego dążymy, istnieje, ale nie jest przed wszystkimi, ale znajduje się, niewysłowienie, w tajemnych sanktuariach przybytku. 189. Mojżesz uczył się tych i podobnych rzeczy, gdy przed oczami jego duszy ukazała się wizja przybytku. A potem oczyszczony i wyniesiony przez tę kontemplację, zostaje ponownie wyniesiony na szczyt nowej wiedzy i otrzymuje instrukcje dotyczące szaty kapłańskiej, która składała się z tuniki, efodu, ozdoby na piersi z kamieni szlachetnych lśniących wielobarwnymi promieniami, przepaski na głowie i złotej tarczy na niej, bielizny, granatów i dzwonków (Wj 28:4). Na szczycie tego wszystkiego znalazły się „proroctwa” z „objawieniem” i „prawdą” rozważaną w obu 39 (Wj 28:30; Kpł 8:8). Po obu stronach ubrania te były połączone poduszkami naramiennymi, zapinanymi na zatrzaski z imionami patriarchów. 190. Same nazwy tych ubrań nie dają większości ludzi możliwości ich szczegółowego i dokładnego przestudiowania. I rzeczywiście, które z ubrań na ludzkim ciele można nazwać „proroctwem”, „objawieniem” czy „prawdą”? Jest więc całkowicie jasne, że Pismo Święte nie mówi nam o zwykłym, materialnym ubraniu, ale o ozdóbce duszy utkanej z dobrych uczynków. 191. Tunika, która spadła na ziemię, była fioletowa. A niektórzy z tych, którzy przede mną interpretowali ten fragment Pisma Świętego 40, twierdzili, że ten kolor symbolizuje powietrze. Jeśli chodzi o mnie, nie jestem w stanie z całą pewnością stwierdzić, czy kolor tuniki ma coś wspólnego z powietrzem, choć nie przeczę tej możliwości. Moja interpretacja stara się ukazać duchowe znaczenie cnoty. W tym sensie ten fragment Pisma Świętego oznacza, że ​​ten, kto oddaje się Bogu, przynosi także swoje ciało na ołtarz ofiarny, ale nie jako ofiarę umartwioną, ale jako „ofiarę żywą za rozsądną służbę” (Rz 12,1). Nie szkodzi duszy tłustym, cielesnym ubraniem, ale oczyszcza swoje życie i sprawia, że ​​wszystkie jego przejawy są subtelne jak nić pajęczej sieci, przez co zbliża się do wzniosłości, światła i zwiewności. Musimy na nowo utkać nasze naturalne ciało, aby na ostatni dźwięk trąby było lekkie i nieobciążone, abyśmy w odpowiedzi na głos Tego, który nas woła, wznieśli się w powietrze i wstąpili z Panem, nieobciążeni niczym, co ściągałoby nas na ziemię (1 Tes. 4:17). Według psalmisty ten, którego dusza „wyschła jak pajęczyna” (Ps. 39,12) 41, będzie ubrany od stóp do głów w zwiewną tunikę. Prawo bowiem nie oznacza odstępstwa od cnoty. 192. Złote dzwonki przeplatane jabłkami granatu symbolizują blask dobrych uczynków. Przecież cnotę można zdobyć poprzez dwie rzeczy: wiarę w Boga i życie zgodne z sumieniem. Wielki Paweł dodał te dzwonki i granaty do ubrania Tymoteusza, gdy mówił, że powinien mieć „wiarę i czyste sumienie” (1 Tymoteusza 1:19). Niech więc w kazaniu Trójcy Świętej zabrzmi jasny i wyraźny głos wiary, a życie niech naśladuje naturę jabłka granatu. 193. Z wyglądu bowiem granat jest niejadalny, gdyż pokryty jest twardą i gorzką skórką, ale w środku wszystko jest ułożone w ściśle określonym porządku, przyjemnym dla oka, a w smaku jest jeszcze przyjemniejszy ze względu na słodki miąższ. Podobnie surowe życie człowieka zabiegającego o mądrość wydaje się na zewnątrz trudne i nieatrakcyjne, lecz po osiągnięciu dojrzałości w odpowiednim czasie jest pełne radosnych nadziei. Gdy bowiem o wyznaczonej godzinie nasz Ogrodnik rozbije owoc granatu naszego życia i odsłoni ukryte w nim piękno, wtedy zjedzenie własnych owoców każdemu będzie wydawać się słodkie. Przecież Boski Apostoł powiedział, że „wszelka kara w obecnym czasie nie wydaje się radością, ale smutkiem” – i to jest pierwsze dotknięcie granatu – „ale potem… wydaje spokojny owoc” (Hbr 12:11) – to jest pyszny słodki miąższ, który jest w środku. 194. Pismo Święte wskazuje, że tunikę należy obramować wzdłuż krawędzi zawieszkami w kształcie kulek. Nie są przeznaczone do użytku praktycznego, ale wyłącznie do dekoracji. Z tego dowiadujemy się, że cnota nie ogranicza się tylko do tego, co jest nam przykazane, ale sami musimy starać się znaleźć coś, co mogłoby stać się dodatkową ozdobą naszego ubioru, jak Paweł, który przyozdabiał przykazania swoją piękną oprawą. W końcu, choć prawo nakazuje tym, którzy służą ołtarzowi, aby mieli udział w ołtarzu, a „którzy głoszą ewangelię, aby żyli z ewangelii” (1 Kor. 9:13–14), Paweł głosił ewangelię „za darmo” (1 Kor. 9:18), znosząc „głód i pragnienie, i nagość” (1 Kor. 4:11). To jest ta bardzo piękna frędzla, którą ozdobił tunikę przykazań. 195. Na tę długą tunikę nakładają także efod. Składa się z dwóch kawałków materiału, z czego jeden opada z ramion na klatkę piersiową, a drugi na plecy. Na ramionach zapinane są na zatrzaski w postaci dwóch kamieni. Na każdym kamieniu wygrawerowano imiona sześciu patriarchów. Tkanina efodu jest wielobarwna: fioletowa nić przeplata się ze szkarłatną nicią, szkarłatna nić przeplata się z białą, a przez całą tę wielobarwną nić przebiega złota nić, dzięki czemu cała ta pstrokata tkanina świeci jednym pięknem. 196. Kontemplując efod, rozumiemy, że ta górna część szaty, która słusznie jest ozdobą serca, jest utkana z wielu różnych cnót. Kolor fioletowy przeplata się z karmazynem, bo królewskość wiąże się z czystością życia. A szkarłatna nić miesza się z bielą, ponieważ jasne, czyste życie zwykle łączy się z rumieńcem skromności. A złoto mieniące się na tle tych wszystkich kolorów oznacza skarby przygotowane dla tych, którzy żyją takim życiem. Imiona patriarchów wygrawerowane na sprzączkach są także bardzo ważną ozdobą szat, gdyż życie ludzkie dodatkowo zdobią przykłady tych, którym udało się osiągnąć cnotę. 197. Ponadto na pięknym efodzie znajdowała się kolejna dekoracja. Składał się ze złotych tarcz zwisających z naramienników oraz przymocowanego do tych tarcz złotego czworokąta, w który wbijano kamienie, ułożone w czterech rzędach po trzy kamienie w każdym. Wśród nich nie można było znaleźć ani jednej pary takich samych, każda olśniewająca własnym blaskiem. 198. Tak wygląda ta dekoracja, ale jej wewnętrzne znaczenie jest następujące: złote tarcze schodzące z ramion sugerują, że mamy w obu rękach broń do walki z wrogiem. Bo jak już mówiłem, doskonałość w cnocie składa się z dwóch części: wiary i życia z czystym sumieniem, a dzięki ochronie tych tarcz pozostajemy bezpieczni, niewrażliwi na strzały wroga, „z orężem sprawiedliwości w prawej i lewej ręce” (2 Kor. 6:7). 199. Ozdoba w formie czworoboku zawieszonego na tarczach, w który włożono kamienie z wyrytymi imionami patriarchów pokoleń Izraela, jest właśnie osłoną chroniącą serce. Pismo uczy nas, że ten, który dwiema tarczami odpiera strzały złego, ozdobi swoją duszę wszystkimi cnotami patriarchów, a każdy kamień na szacie cnoty będzie świecił własnym światłem. I niech czworokątny kształt dekoracji będzie dla Was wskazówką, że trzeba trwać mocno w dobroci, bo trudno zmienić kształt figury, której proste boki opierają się na kątach prostych. 200. Paski, którymi te ozdoby były przyczepione do dłoni, jak mi się wydaje, uczą, że dla wzniosłego życia filozofia praktyczna musi łączyć się z kontemplacją, ponieważ serce symbolizuje kontemplację, a ręce - czyny. 201. Diadem zdobiący głowę oznacza koronę przygotowaną dla tych, którzy przeżyli godne życie. Jest ozdobiony imieniem wypisanym tajemniczym pismem na złotej tarczy (Wj 28:36). Osoba zakładająca taki strój nie powinna jednak zakładać sandałów, aby w żaden sposób nie obciążać kroku i nie spowalniać marszu noszeniem martwych skór, co potwierdza naszą interpretację wspinaczki górskiej. Jak bowiem sandał, który przy pierwszym wtajemniczeniu do sakramentu został odrzucony jako przeszkoda uniemożliwiająca wejście na górę, mógł stać się ozdobą stopy? Złote cielę i połamane tablice 202. Mojżesz, przechodząc przez wszystkie stopnie wniebowstąpienia, które konsekwentnie badaliśmy, niósł w swoich rękach tablice stworzone przez Boga, zawierające Boskie Prawo. Jednak tablice te zostały zniszczone z powodu zaciekłego oporu grzeszników (Wj 32:19). Grzechem tych ludzi było to, że stworzyli bożka – posąg przedstawiający byka – i zaczęli go czcić. Byk ten został zmielony na proszek przez Mojżesza i rozpuszczony w wodzie, aby stać się napojem dla tych, którzy zgrzeszyli. W ten sposób sama substancja, która służyła ludziom w bezbożnym celu, została całkowicie zniszczona. 203. Już wtedy ta historia proroczo zapowiadała to, co spełniło się w naszych czasach. Wszelki błąd dotyczący bożków ostatecznie zniknął z życia. Jest połykana w ustach tych, którzy przez dobre wyznanie (1 Tym. 6:13) zniszczyli w sobie samą istotę bezbożności. A tajemnice bałwochwalstwa ustanowione w starożytności stały się po prostu bezsensowną bieżącą wodą, którą połykały usta tych, którzy sami byli niegdyś opętani przez bożki. A teraz, kiedy widzicie, że ci, którzy wcześniej poddali się temu szaleństwu i w nie wierzyli, teraz je zniszczyli i zniszczyli, czy nie jest dla was oczywiste, że ta historia mówi: każdy bożek zostanie pewnego dnia połknięty przez usta tych, którzy odwrócą się od oszustwa do pobożności. 204. Następnie Mojżesz uzbroił Lewitów przeciwko ich własnemu ludowi (Wj 32:27). Przeszli cały obóz od końca do końca, zabijali każdego, kogo spotkali, powierzając ostrze miecza, aby wymierzył sprawiedliwość buntownikom. Wszyscy, których spotkali, zostali bezkrytycznie zabici. Nie czyniono żadnej różnicy między wrogiem a przyjacielem, cudzoziemcem a krewnym, przyjacielem a wrogiem, jak gdyby jedna ręka pod wpływem jednego impulsu działała bezkrytycznie, z równą siłą przeciwko wszystkim. 205. Z tej historii możemy wyciągnąć następującą pożyteczną lekcję. Ponieważ wszyscy wokół zwrócili się ku złu, a cały obóz zjednoczył się w popełnianiu okrucieństwa, cios spadł na wszystkich bez wyjątku. Podobnie karząc człowieka złapanego na złu, bije się go biczem tam, gdzie jest to konieczne, wiedząc, że ból od ciosu rozprzestrzenia się po całym ciele i każda część ciała złączona zbrodnią jest jednakowo karana. W ten sposób cios spadający na część oświeca całość. 206. Jeśli więc oburzenie Boga, mimo równego stopnia udziału w złych uczynkach wielu ludzi, nie zostanie skierowane przeciwko wszystkim, ale tylko niektórym, to trzeba zrozumieć, że Bóg okazuje filantropię w korygowaniu występków. Choć nie wszyscy zostają ukarani, lecz tylko nieliczni, pozostali, uczeni swoim przykładem, odwracają się od zła. 207. Ale to wciąż jest dosłowne znaczenie historii, a jej duchowa interpretacja może nam przynieść następujące korzyści. Ustawodawca, zwracając się do wszystkich, zawołał: „Kto należy do Pana, niech przyjdzie do mnie!” (Wyjścia 32:26). Oto głos Prawa nakazujący każdemu: kto chce być przyjacielem Boga, niech będzie moim przyjacielem (w końcu przyjaciel Prawa jest przyjacielem Boga pod każdym względem). Wtedy Mojżesz nakazał wszystkim, którzy się do niego zgromadzili, aby odpowiedzieli na to wezwanie i skierowali miecz przeciwko swemu bratu, przyjacielowi i bliźniemu. 208. My, rozważając sens duchowy, rozumiemy, że każdy człowiek, który zwraca się do Boga i Prawa, zostaje oczyszczony, eliminując swoje złe nawyki, które już poznał. Przecież Pismo Święte nie nazywa każdego bratem, przyjacielem i bliźnim w najlepszym tego słowa znaczeniu. Może się też zdarzyć, że ta sama osoba będzie dla nas bratem i obcym, przyjacielem i wrogiem, sąsiadem i wrogiem jednocześnie. Mam tu na myśli nasze najskrytsze myśli: ich życie przynosi nam śmierć, a ich śmierć przynosi nam życie. 209. Taka interpretacja jest także spójna z omawianą wcześniej historią o spotkaniu Mojżesza z Aaronem. Następnie w sprzymierzeńcu i pomocniku Mojżesza spotkaliśmy anioła, który dokonywał znaków przeciwko Egipcjanom. Można go słusznie nazwać starszym bratem: starszym – ponieważ anielska bezcielesna natura została stworzona przed naszą, i bratem – ze względu na pokrewieństwo jego racjonalnej natury z naszą. 210. Pojawia się jednak sprzeczność: jak spotkanie z Aaronem, który wówczas stał się wykonawcą woli Izraelitów przy budowie bożka, można uznać za korzystne? Pismo Święte ujawnia tutaj pewną dwuznaczność słowa „braterstwo” i pokazuje, że nie wszystko, co brzmi tak samo, ma to samo znaczenie, nawet jeśli to samo słowo jest użyte w przeciwstawnych znaczeniach. Zatem jeden brat jest tym, który wybawia od egipskiego tyrana, a zupełnie inny jest tym, który czyni Izraelitów bożkiem, chociaż imię w obu przypadkach pozostaje takie samo. 211. To przeciw takim braciom Mojżesz wyciąga miecz. On oczywiście sam przestrzega prawa, które nakazał innym wypełniać, gdyż zamordowanie takiego brata jest zniszczeniem grzechu. A każdy, kto z woli wroga zniszczył zło, które w nim było, 42 zabił w sobie tego, który przedtem żył w grzechu. 212. Aby potwierdzić nasze zrozumienie tego fragmentu, rozważmy duchowe znaczenie niektórych innych epizodów narracji. Wiadomo, że Aaron nakazał Izraelitom zdjąć kolczyki, z których wykonano bożka (Wj 32,2). Co możemy na to powiedzieć? Mojżesz ozdobił uszy Izraelitów kolczykami, czyli prawem, ale fałszywie nazwany brat nie posłuchał i usunął ozdobę przypisaną uszom, czyniąc z niej bożka 43. 213. Tak było, gdy grzech wszedł na świat po raz pierwszy: rada złamania przykazania stała się jak zdjęcie kolczyka. Pierwotni ludzie wzięli węża za przyjaciela i bliźniego, a ten poradził im, aby złamali Boskie przykazanie, przekonując, że jest to dobry i pożyteczny uczynek (Rdz 3,1-5). Oznacza to zdjęcie kolczyka przykazania z ucha. A kto zabije takich braci, przyjaciół i sąsiadów, usłyszy właśnie słowa Prawa, którymi Mojżesz – jak jest powiedziane w opowiadaniu – zwrócił się do tych, którzy ich zabili: „Dziś poświęćcie Panu ręce swoje, każdy z was w swoim synu i w swoim bracie, aby On wam dzisiaj udzielił błogosławieństwa” (Wj 32,29). Znalezienie nowych tabletów 214. Być może warto w naszej opowieści wspomnieć o tych, którzy pozwolili sobie na grzech. W ten sposób możemy dowiedzieć się, jak tablice stworzone przez Boga, na których wypisane jest Boskie prawo, zostały ponownie odkryte przez Mojżesza. Przecież gdy Mojżesz napotkał sprzeciw ze strony podległych mu ludzi, ci pierwsi zostali przez niego rzuceni na ziemię i pokonani. Tym razem jednak Mojżesz nie otrzymywał już samych tablic, lecz tylko to, co było na nich napisane. I sam sporządził tablice z materii ziemskiej i poddał je mocy Tego, który napisał na nich Prawo (Wj 34:1). Potem odzyskał łaskę i przyniósł Prawo na kamiennych tablicach, gdyż słowa zostały wyryte na kamieniu przez samego Boga. 215. Również my, idąc śladami tych wydarzeń, możemy dojść do pewnego zrozumienia Bożej Opatrzności w odniesieniu do nas samych. Jeśli Boski Apostoł ma rację, nazywając nasze serca tablicami (2 Kor. 3:3), czyli naczelną zasadą duszy (a Ten, który Duchem przenika głębiny Boga (1 Kor. 2:10), niewątpliwie mówi prawdę), to my, dzięki duchowej interpretacji, możemy dowiedzieć się, co następuje: natura ludzka, stworzona rękami Bożymi i ozdobiona niepisanymi pismami Prawa, była początkowo niezniszczalna i nieśmiertelna, gdyż wola Prawa była z natury dla nas w odwróceniu się od zła i oddaniu czci Bogu. 216. Kiedy odgłos grzechu – ten dźwięk, który w pierwszej księdze Pisma Świętego nazywa się głosem węża, a w historii tablic – głosem „tych, którzy zaczynają upijać się winem” 44 (Wj 32,18) – uderzył w nasze uszy, upadł na ziemię i pękł. Jednakże prawdziwy Prawodawca, którego prototypem był Mojżesz, z materii ziemskiej wykonał dla siebie tablice naszej natury. Albowiem ciało, które przyjęło Boga, nie narodziło się w małżeństwie – On sam stał się Twórcą swego ciała, zapieczętowanym Palcem Bożym, gdyż Duch Święty zstąpił na Dziewicę i moc Najwyższego przyćmiła Ją (Łk 1,35). Kiedy to się stało, natura ludzka, dzięki pismom tego Palca, ponownie stała się niezniszczalna i zyskała nieśmiertelność. A Duch Święty w wielu miejscach Pisma Świętego nazywany jest Palcem (por. Łk 11,20 i Mt 12,28; Wj 8,19; Powt 9,10). 217. Pojawienie się Mojżesza w chwale zmieniło się tak bardzo, że pojawienie się tej chwały okazało się niedostępne dla ludzkiego oka (Wj 34,29-30). Ale każdy, kto jest doskonale nauczony Boskiej tajemnicy naszej wiary, nie może nie zrozumieć duchowego znaczenia tej historii. Kiedy Ten, który odnowił naszą zniszczoną naturę (i ze wszystkiego, co zostało powiedziane, zrozumiecie, Kto dokładnie uzdrowił nasze dolegliwości), ponownie przywrócił dawne piękno jej potłuczonej tablicy i ozdobił ją, jak już powiedziano, Palcem Bożym, stał się niedostępny dla niegodnych oczu i dzięki swojej wielkiej, nieprzemijającej chwały okazał się niedostępny dla patrzących na Niego. 218. Zaiste, gdy przyjdzie, jak mówi Ewangelia, w swojej chwale, a z Nim wszyscy aniołowie (Mt 25,31), nawet sprawiedliwym nie będzie łatwo Go przyjąć i zobaczyć. A bezbożni i ci, którzy podążają za żydowską herezją, pozostaną, jak mówi Izajasz, nie zaangażowani w tę kontemplację: „Niech bezbożni zostaną wywyższeni i nie oglądają chwały Pana” 45 (Iz. 26:10). Bóg ukazuje się Mojżeszowi stojącemu na skale 219. Podążając za ogólnym wątkiem interpretacyjnym, zrozumieliśmy ten fragment. Wróćmy teraz do tematu naszej historii. Mojżesz dostąpił zaszczytu wielkiego Objawienia Pańskiego i wyraźnie widział Boga, o czym świadczył także Boży głos: „Rozmawiał twarzą w twarz, jak gdyby się rozmawiało z przyjacielem” (Wj 33,11). Ale jak po tym wszystkim, jak gdyby nic się nie wydarzyło, co według świadectwa Pisma Świętego uważamy za wydarzenie, Mojżesz prosi Boga, aby mu się objawił, jak gdyby Bóg, który stale mu się objawiał, nie był przez niego zauważany? 220. I wtedy głos z nieba zgadza się spełnić pragnienie proszącego i nie odmawia nowej łaski, ale jednocześnie pozbawia go nadziei, tłumacząc, że życie ludzkie nie może zawierać tego, o co prosi. Bóg mówi, że ma określone miejsce, w tym miejscu jest skała, a w skale jest szczelina, w której każe stanąć Mojżeszowi. Bóg zamknie swoją ręką wejście do tej otchłani i przechodząc obok zawoła Mojżesza, a gdy Mojżesz usłyszy wołanie, wyjdzie z przepaści i zobaczy Wołającego od tyłu (Wj 33,22–23). W ten sposób zobaczy to, o co prosił, a Boska obietnica nie okaże się fałszywa. 221. Jeśli potraktujemy to wszystko dosłownie, badacze nie tylko nic nie zrozumieją, ale też nie będą w stanie pozbyć się błędnego wyobrażenia o Bogu. Tylko rzeczy posiadające formę mają przód i tył, a każda forma służy jako ograniczenie ciała. Jeśli więc przypisujemy Bogu jakąś formę, nie możemy porzucić idei, że ma On ciało. Każde ciało składa się z części, a wszystko, co składa się z części, jest kombinacją heterogenicznych elementów. Wszystko, co składa się z elementów, można nazwać rozkładalnym na elementy, ale to, co ulega rozkładowi, nie może być niezniszczalne, ponieważ zepsucie polega na niszczeniu jedności. 222. Jeśli zatem dosłownie „widzieć tył Boga” potraktujemy dosłownie, to konsekwentne rozumowanie nieuchronnie doprowadzi do następującego absurdu. Przód i tył z konieczności należą do formy, a forma do ciała. Ciało ze swej natury ulega rozkładowi na elementy, gdyż wszystko, co składa się z elementów, może zostać rozłożone. To, co ulega rozkładowi, nie może być niezniszczalne. Niewolnicze trzymanie się litery poprzez konsekwentne rozumowanie z pewnością doprowadzi do przypisania Bogu zepsucia, lecz Bóg jest niezniszczalny i bezcielesny. 223. Jaką jednak inną interpretację, oprócz opisanej powyżej, można zastosować do tej historii? Wszakże jeśli ten fragment pojedynczego wątku zmusza nas do szukania innego wyjaśnienia, to całość jako całość trzeba rozpatrywać w podobny sposób, a to, co postanowimy w sprawie jednej części, będziemy musieli zaakceptować w odniesieniu do całości. W końcu całość to nic innego jak zbiór części. Zatem miejsce, które miał Bóg, skała i zagłębienie w niej, zwane szczeliną, i tam wejście Mojżesza, i ręka Boża, która zamykała wejście, i przejście, i wołanie, a potem kontemplacja Boga od tyłu, rozsądniej byłoby interpretować zgodnie z prawem znaczenia duchowego. 224. Co jest tu przedstawione? Weźmy na przykład upadek ciał, które ślizgają się po pochyłej płaszczyźnie: jeśli nie napotkają żadnego oporu w stosunku do ruchu początkowego, poruszają się same z coraz większą prędkością, dopóki powierzchnia ślizgowa jest pochylona w dół i ich ruch nie jest zakłócany przez żadną przeszkodę. W ten sam sposób dusza uwolniona od ziemskich przywiązań staje się szybująca i lekka i pędzi w górę, wznosi się z nizin na wyżyny. 225. Jeśli nie ma sprzeciwu z góry temu ruchowi, to skoro natura dobra ma siłę przyciągającą dla tych, którzy na nią patrzą, dusza zgodnie ze swym niebiańskim dążeniem będzie wznosić się coraz wyżej, „wyciągając się do przodu”, jak mówi apostoł (Flp 3,13), i nieustannie kieruje swój lot na nowe wyżyny. 226. Płonąca pragnieniem, aby nie stracić z powodu tego, co już osiągnięto, wysokości, która jest jeszcze przed nią, dusza dokonuje ciągłego wznoszenia się, znajdując w każdym osiągnięciu impuls do nowego startu. Tylko w jednym rodzaju działalności - pracy dla cnoty - nasza siła wzrasta z pracy, początkowy impuls nie wyczerpuje się przez pracę, ale wręcz przeciwnie, wzrasta. 227. Dlatego powiemy, że wielki Mojżesz, stale wznoszący się, nigdy się nie zatrzymał i nie postawił żadnych ograniczeń swojemu wznoszeniu. A gdy już wszedł na drabinę, którą, jak mówi Jakub, ustawił Bóg (Rdz 28,12-13), stale wspinał się na kolejny stopień i nie przestawał się wspinać, bo za każdym razem widział, że inny stopień wznosił się ponad stopień, który już osiągnął. 228. Wyrzekł się fałszywego związku z królem egipskim. Pomścił Żyda. Osiedlił się na pustyni, gdzie nie będzie mu przeszkadzał zgiełk ludzkiego życia. Wewnątrz siebie opiekował się stadem zwierząt domowych. Zobaczył świecące światło. Po odwiązaniu sandałów wstępując do światła pozbył się ciężaru. Poprowadził swoich krewnych i współplemieńców do wolności. Widział, jak jego wróg tonął w falach. 229. Rozbił obóz pod chmurą. Zaspokoił pragnienie kamieniem. Wzniósł chleb niebieski. Wyciągając ręce, pokonał cudzoziemców. Usłyszał dźwięk trąby. Wszedł w ciemność. Wszedł do tajnego sanktuarium przybytku nie zbudowanego rękami. Poznał niewysłowione tajemnice Boskiego kapłaństwa. Zniszczył idola. Błagał Boga. Przywrócił prawo złamane przez Żydów. 230. Został oświecony chwałą. I tak, pokonawszy te wszystkie stopnie, wciąż płonie pożądaniem i niezadowoleniem, niestrudzenie tęskni za tym, co już napełniło jego duszę jak tylko może, i prosi o to, jakby nigdy w czymś takim nie brał udziału. Modli się, aby Bóg ukazał mu się nie według miary jego własnego postrzegania, ale takim, jakim Bóg jest naprawdę. 231. Myślę, że są to przeżycia duszy przepełnionej miłością do tego, co w swej naturze piękne. Nadzieja nieustannie przenosi ją od piękna, które już widziała, do tego, które dopiero jest widoczne i nieustannie rozpala w niej ogień pożądania. A ten, kto naprawdę kocha piękno, postrzega wszystko, co mu się ukazuje, jako obraz tego, czego pragnie i pragnie, aby wypełnił się nim widok samego Prototypu. 232. Była to śmiała prośba, która przekraczała granice pragnień: aby cieszyć się pięknem nie w zwierciadłach i odbiciach, ale twarzą w twarz (1 Kor. 13,12). Boski głos zgadza się spełnić prośbę i jednocześnie ją odrzuca, pokazując nam w kilku słowach niezmierzoną otchłań znaczeń. Boska hojność obiecuje spełnić pragnienia, ale wcale nie obiecuje, że pożądanie zostanie zastąpione nasyceniem. 233. Bóg nie ukazałby się swemu słudze, gdyby taka kontemplacja mogła zaspokoić pożądliwość tego, kto Go widział. Przecież prawdziwa kontemplacja Boga polega na tym, że człowiek patrzący na Boga nie przestaje tego pragnąć. Bóg powiedział: „Nie możecie oglądać mojego oblicza, bo nikt nie może mnie zobaczyć i pozostać przy życiu” (Wj 33:20). 234. Nie jest to powiedziane w tym sensie, że widzenie Boga staje się przyczyną śmierci. W jaki sposób Oblicze Życia może spowodować śmierć tych, którzy się do Niego zbliżają? Wręcz przeciwnie, Bóg ze swej natury jest Dawcą życia. Definicja Boskiej natury przewyższa jakąkolwiek definicję, a kto uważa, że ​​Boskość należy do rzeczy poznawalnych, odwraca się od Prawdziwego Bytu na rzecz tego, co tylko w wyobraźni ma pozorne istnienie, a taki człowiek nie ma w sobie życia. 235. Bo to, co naprawdę istnieje, jest prawdziwym życiem. To jest niezrozumiałe. Jeśli więc życiodajna natura przewyższa wszelkie zrozumienie, wówczas wszystko, co jest znane, nie jest życiem. A wszystko, co nie jest życiem, nie ma zdolności dawania życia. W ten sposób pragnienie Mojżesza zostaje spełnione, ale jego pożądliwość pozostaje niezaspokojona. 236. Ta historia uczy nas, że Boskość jest ze swej natury nieograniczona i nieograniczona żadnymi ograniczeniami. W końcu, jeśli zdecydujesz, że Boskość ma granice, to nieuchronnie będziesz musiał pomyśleć o tym, co leży poza tymi granicami. Wszystko, co mieści się w granicach, musi się gdzieś kończyć. Na przykład dla ptaków siedliskiem jest powietrze, a dla stworzeń wodnych – woda. Ryba jest otoczona ze wszystkich stron wodą, a ptak jest otoczony powietrzem. Środowisko wodne dla stworzeń morskich czy powietrze dla ptaków jest wyraźnym przejawem koncepcji granicy: woda otacza ryby, a powietrze otacza ptaki. Granica wody dla stworzeń pływających i powietrza dla ptaków służy jako granica, w której środowisko, w którym mogą one egzystować, zostaje zastąpione innym. W ten sam sposób, jeśli przypiszemy Boskości jakiekolwiek ograniczenia, konieczne będzie przyznanie, że jest On zawarty w środowisku o obcym charakterze. Zdrowy rozsądek podpowiada, że ​​to, co jest zawarte, jest większe niż to, co jest zawarte. 237. Uznaliśmy jednak, że Bóg jest ze swej natury dobry. To, co jest obce dobru, oczywiście nie jest dobre. To, co jest poza dobrem, jest naturalnie rozumiane jako zło. I jak już wykazano, mieści więcej, niż jest w stanie pomieścić. Jeżeli zatem założymy, że Bóstwo ma ograniczenia, trzeba będzie przyznać, że jest otoczone złem. 238. A ponieważ to, co jest zawarte, musi być z konieczności mniejsze od tego, co zawiera, wynika z tego, że to, co jest liczniejsze, ma wyższość. Jeśli więc myślisz, że Boskość ma ograniczenia, dojdziesz w ten sposób do wniosku, że dobro jest podporządkowane złu. Ale to nonsens! Nie można sobie wyobrazić, co mogłoby zawierać nieskończoność. A ponieważ nie można powstrzymać jego natury, nie można go zrozumieć. A każde pragnienie dobra, uniesione przez wznoszenie się w górę, wzrasta tylko w miarę zbliżania się do niego. 239. A prawdziwa kontemplacja Boga polega na tym, aby nigdy nie nasycić się pożądliwością, ale na ciągłym patrzeniu na Niego, pomimo tego, co już udało się zobaczyć, ale płonącym pragnieniem zobaczenia jeszcze więcej. I dlatego nie ma granicy, która mogłaby przeszkodzić człowiekowi wznoszenia się do Boga, ponieważ nie ma granicy dobra i żadne nasycenie nie powstrzyma pragnienia tego. 240. Jak jednak zrozumieć miejsce, o którym mówił Bóg? Ta skała i dziura w niej? A ręka Boga, która zamknęła wejście do rozpadliny w skale? A przejście Boga? A plecy, które Bóg obiecał pokazać Mojżeszowi, gdy poprosił o obejrzenie Oblicza? 241. Każda z tych koncepcji musi być naprawdę wielka i godna hojności Dawcy, gdyż to Objawienie było obiecane jako coś wspanialszego i wyższego niż wszystkie, które wielki sługa Boży widział wcześniej. Jak na podstawie powyższego można zrozumieć wysokość, na którą Mojżesz, osiągnąwszy już tak wielką wysokość, chciał się wspiąć; wysokość, na którą pomaga wznieść się Ten, który „wywyższa miłujących Boga” (Rz 8,28), prowadząc Mojżesza i mówiąc: „To jest moje miejsce” (Wj 33,21). 242. Nasze rozumienie jest w pełni zgodne z przedstawioną już interpretacją. Mówiąc o tym miejscu, Bóg nie podaje mu definicji ilościowych (bo to, co nie ma ilości, nie ma rozmiaru), ale posługując się koncepcją mierzalnej powierzchni, prowadzi swego słuchacza w nieskończoność i bezgraniczność. Znaczenie tych słów wydaje się mniej więcej takie: skoro twoja pożądliwość sięga do przodu (Flp 3,13) i nie ma nasycenia twojego ruchu, i wiesz, że dobro nie ma granic, a pragnienie jest zawsze skierowane ku więcej, to znaczy, że mam takie wspaniałe miejsce, w którym możesz biegać i nigdy nie dojść do końca swojego ruchu. 243. Ruch ten nazywany jest także odpoczynkiem: „Umieszczę cię w rozpadlinie skalnej” – mówi Bóg (Wj 33,22). To najdziwniejsza rzecz: jak jeden i ten sam stan może być jednocześnie odpoczynkiem i ruchem? Ten, kto się wznosi, w żaden sposób nie stoi, a kto się zatrzymuje, nie porusza się już w górę. A tutaj stanie wynika z wniebowstąpienia. Faktem jest, że im bardziej stanowczy i wytrwały staje się człowiek w stosunku do dobra, tym wierniej kroczy drogą cnoty. Kto jest chwiejny i chwiejny w myślach, kto chwiejnie stoi w dobroci, kto według słów Apostoła waha się i daje się ponieść (Ef 4,14), kto wątpi w zrozumienie Istnienia i jest pełen niezdecydowania, ten prawie nigdy nie wejdzie na drogę cnoty. 244. To jest jak wspinanie się na piaszczyste wzgórze: nawet jeśli twoje stopy przeszły wiele stopni, wszystkie twoje wysiłki są daremne, ponieważ piasek ciągle kruszy się u podnóża wzgórza. Ruch następuje, ale ten ruch nie posuwa cię do przodu. Jeśli zgodnie ze słowami psalmisty wyciągnąwszy nogi, wyjdziesz z bagna i staniesz na kamieniu (Ps. 39:3) (tym kamieniem jest Chrystus, pełnia cnót), to im mocniejszy i niewzruszony w dobroci, zgodnie z radą Pawła (1 Kor. 15:58), tym szybciej nastąpi jego rozwój. Taka stabilność staje się dla niego jak skrzydło, a serce wznosi się w górę, opierając się na mocnym zaangażowaniu w dobroć. Zatem pokazując Mojżeszowi to miejsce, Bóg pobudził go do ruchu. A obietnica postawienia go na skale pokazała, jak biegać po tej Boskiej bieżni. 245. A wgłębienie w skale, zwane tutaj szczeliną, zostało doskonale zinterpretowane przez samego Boskiego Apostoła, gdy powiedział, że po zniszczeniu ziemskiej chaty, dzięki naszej nadziei, przygotowano dla nas w niebie mieszkanie nie zbudowane rękami (2 Kor. 5:1). 246. I rzeczywiście, ten, który według słów apostoła ukończył swój bieg 46 (2 Tm 4,7) po tym szerokim i pojemnym torze wyścigowym, który głos Boży nazwał „miejscem” i rzeczywiście „zachował wiarę” (2 Tm 4,7), ten – jak to się symbolicznie mówi – postawił swoje stopy na kamieniu i został ozdobiony koroną sprawiedliwości z ręki Tego, który ustanowił taki bieg. Nagroda ta jest nazywana w Piśmie Świętym różnymi nazwami. 247. A to, co tutaj nazywa się dziurą w skale, w innych miejscach nazywa się rozkoszą raju (Rdz 2), wiecznym domem (2 Kor. 5:1), mieszkaniem Ojca (Jana 14:2), łonem pierwszego rodzica (Łk 16:22), krainą żyjących (Ps 27:13), spokojnymi wodami (Ps 23:2), najwyższym Jeruzalem (Gal. 4:26), Królestwo niebieskie (Mt 13:44 itd.), zaszczyt powołania (Flp 3:14), korona łaski, korona rozkoszy lub korona piękna (por. Przysłów 1:9, 4:9), mocna wieża (Ps 60:4), radość uczty, zasiadanie obok Pana, tronu sądu (Łk 22:30), miejsce imienia ( Deut.12:5) i ukryty przybytek (Ps.26:5). 248. I dlatego można powiedzieć, że wejście Mojżesza w skałę oznaczało to samo, co wszystkie te wyrażenia. Skoro Paweł nazywa Chrystusa skałą (1 Kor. 10:4), a w Chrystusie widzimy nadzieję wszystkiego, co dobre, skoro nauczyliśmy się, że w Nim ukryte są skarby wszystkiego, co dobre (Kol. 2:3), to każdy, kto odnajduje się w tym, co dobre, jest niewątpliwie w Chrystusie, który zawiera wszystko, co dobre. Wezwanie do naśladowania Boga 249. Który dotarł do tego miejsca i został, jak podaje narracja, w cieniu ręki Bożej (a ręka jest najwyraźniej mocą Boga, stwarzającego wszystko. Jednorodzony Bóg, przez którego wszystko się zaczęło (Jan 1,3), który dla biegnących jest właśnie „miejscem”, przez które przebiega ich bieg, jak sam o tym powiedział (Jan 14,6), a dla stojących twardo staje się skałą, a dla odpoczywających domem), usłyszy zawołaj i zobacz Wołającego od tyłu, to znaczy, że pójdzie za Bogiem, jak nakazuje Prawo (Deut. 13:4). 250. To wołanie usłyszał i zrozumiał wielki Dawid, który powiedział mieszkającemu pod dachem Najwyższego, że osłoni cię swoimi skrzydłami 47 (Ps. 91:1,4), czyli „ty staniesz za Nim”, bo skrzydła są z tyłu. A o sobie Dawid powiedział: „Dusza moja przylgnęła do Ciebie” (Ps 62,9), „Ty trzymasz moją prawicę” (Ps 73,23). Widzisz, jak psalmy odpowiadają tej historii. Tak jak jest powiedziane, że Bóg trzyma prawicę tego, kto się do Niego przylgnie, tak tutaj Bóg mówi, że wyciągnie rękę do stojącego na skale i zawoła go, aby poszedł za Nim. 251. A kiedy Pan, który wówczas odpowiedział Mojżeszowi, stał się wykonawcą swego własnego prawa, 49 wyjaśnił je uczniom, odsłaniając znaczenie wyrażeń przenośnych. Powiedział: „Jeśli ktoś chce pójść za mną” (Łk 9,23), a nie „przede mną”. A temu, kto pytał o życie wieczne, ofiarował to samo: „Przyjdź i naśladuj mnie” (Łk 18,22). A kto podąża za kimś, widzi jego plecy. 252. W ten sposób Mojżesz, który chciał zobaczyć Boga, został nauczony, jak Go widzieć: podążać za Nim, dokądkolwiek cię prowadzi, znaczy patrzeć na Boga. Kiedy Bóg mija Mojżesza, oznacza to takie przywództwo. Przecież nie da się bezpiecznie poprowadzić ścieżką kogoś, kto nie zna drogi, jeśli nie zaprosisz go, żeby poszedł za tobą. Postępując naprzód, lider wskazuje w ten sposób drogę naśladowcy. A naśladowca nie zejdzie z właściwej ścieżki, jeśli będzie stale patrzył na plecy lidera. 253. Jeśli zejdzie na bok lub stanie przed liderem, zacznie torować sobie nową ścieżkę, a nie tę, którą wskazuje mu przewodnik. Dlatego mówi do przywódcy: „Nie możesz oglądać mojego oblicza” (Wj 33,20), czyli nie stój przed przywódcą. W przeciwnym razie zaczęłoby to zmierzać w przeciwnym kierunku, gdyż dobro nie przeciwstawia się innemu dobru, lecz podąża za nim. 254. Przecież to, co jest skierowane w stronę przeciwną do dobra, patrzy temu jakby prosto w twarz. Dlatego występek patrzy cnocie w oczy. Inna cnota nie będzie skierowana w przeciwnym kierunku. Dlatego Mojżesz nie patrzył Bogu w twarz, lecz widział Go jedynie od jego pleców. Bo kto spojrzy w Jego oblicze, nie będzie żył, jak zaświadczył głos Boga: „Człowiek nie może Mnie widzieć i żyć” (Wj 33,20). 255. Widzisz, jak wielką rzeczą jest nauczyć się naśladować Boga. Po wszystkich wzniosłych wzniesieniach, strasznych i chwalebnych Objawieniach, człowiek, który nauczył się być poza Bogiem, mógł otrzymać tę łaskę dopiero pod koniec swojego życia. Ale ten, kto podąża za Bogiem, nie boi się już żadnych przeszkód, jakie stwarza występek. 256. Potem wśród jego współplemieńców narodziła się zazdrość wobec Mojżesza (Lb 12:1-2). Zazdrość jest początkiem złych namiętności, ojcem śmierci, pierwszą bramą do grzechu, korzeniem występku, rodzicem smutku, matką nieszczęścia, pretekstem nieposłuszeństwa, początkiem wstydu. Zazdrość, zamieniając się w węża przed Ewą, wygnała nas z raju. Zazdrość zablokowała przed nami drzewo życia i pozbawiając nas świętych szat, 50 dała nam, zawstydzonym, liście drzewa figowego (Rdz 3,1-7). 257. Zawiść wbrew naturze uzbroiła Kaina i zaaranżowała morderstwo wymagające siedmiokrotnej zemsty (Rdz 4,8–15,24). Zazdrość zmieniła Józefa w niewolnika (Rdz 37:1–28). Zawiść jest śmiertelnym żądłem, ukrytą bronią, chorobą natury ludzkiej, trucizną żółci, dobrowolnym rozkładem, strzałą goryczy, gwoździem w duszę, ogniem w sercu, płomieniem wypalającym wnętrzności. 258. W przypadku zazdrości nieszczęście nie polega na własnym nieszczęściu, ale na cudzym pomyśle, a sukces nie polega na własnym dobru, ale na nieszczęściu bliźniego. Zazdrość cierpi z powodu ludzkiego dobrobytu i depcze ludzkie nieszczęścia. Mówią, że latawce, pożerające padlinę, umierają od namaszczenia mirrą 51, ponieważ ich natura jest przyzwyczajona do smrodu i rozkładu. Tak więc człowiek opętany chorobą zazdrości o pomyślność bliźniego więdnie, jakby dotknął go świat, ale gdy widzi, że wydarzyło się nieszczęście, natychmiast rzuca się w dół i chwyta je swoim krzywym dziobem, aby wyciągnąć ukryte kłopoty. 259. Zazdrość zmagała się z wieloma ludźmi jeszcze przed Mojżeszem. Ale kiedy zaatakowała tego wielkiego człowieka, pękła jak gliniany garnek rzucony w skałę. Tym samym szczególnie wyraźnie objawiła się dobrodziejstwo tego marszu za Bogiem, którego dokonał Mojżesz, poruszając się w Boskim miejscu, stojąc na skale, ukryty we wnęce, w cieniu ręki Boga, podążając za swoim Przewodnikiem i patrząc Mu nie w twarz, ale w plecy. 260. Osiągnął wewnętrzną błogość - widać to po tym, jak poszedł za Bogiem i znalazł się wyżej, niż mógł dosięgnąć łucznik. Envy wystrzelił w niego strzałę, ale jej lot nie osiągnął wysokości, na której stał Mojżesz. Naciągnięty łuk zła nie był w stanie wypuścić takiej strzały namiętności, która pokonałaby odległość od ludzi już dotkniętych tą chorobą do Mojżesza. Ale Aaron i Miriam zostali zranieni pasją oszczerstw i stali się jak łuk zazdrości, strzelając do Mojżesza słowami zamiast strzałami (Lb 12:1-2). 261. Mojżesz był tak daleki od udziału w tej słabości, że nawet uzdrawiał cierpienia chorych i nie tylko nie czynił nic, aby uchronić się przed zniewagami, ale nawet błagał Boga za tych, którzy go obrażali (Lb 12,13). Wierzę, że swoimi czynami pokazał, że tego, kto jest bezpiecznie osłonięty tarczą cnoty, nie da się trafić strzałami. 262. Siła jego zbroi tępi krawędź i przesuwa ją na bok. A zbroją chroniącą przed tymi strzałami okazuje się sam Bóg, w którego ubiera się wojownik cnoty, jak to się mówi: „Przyobleczcie się w Pana Jezusa Chrystusa” (Rz 13,14). Jest to nieprzenikniona zbroja, która odpowiadała Mojżeszowi i pod jej ochroną pokazał daremność wysiłków złego łucznika. 263. Nie ulegał pokusie obrony przed tymi, którzy go obrażali, a nawet gdy zostali skazani przez nieprzekupny sąd, nie myślał o naturalnej sprawiedliwości i błagał Boga o przebaczenie dla swoich bliźnich. Nie zrobiłby tego, gdyby nie poszedł za Bogiem, którego plecy wskazały mu właściwą drogę cnót. 264. To samo ze wszystkim innym. Kiedy urodzony wróg ludzkości przekonał się, że nie ma możliwości skrzywdzenia Mojżesza, obrócił swoją wrogość w łatwiejszą zdobycz. Wystrzelił w ludzi pasję obżarstwa niczym strzałę i rozbudził w nich egipskie gusta. Woleli obżarstwo mięsne od niebiańskiego pożywienia, jak Egipcjanie (Lb 11:4-6). 265. Jednak wzniosła dusza Mojżesza okazała się ponad tę namiętność, gdyż była całkowicie pochłonięta dziedzictwem, które Bóg obiecał ludziom, którzy opuścili mentalny Egipt i udali się do krainy, gdzie płynie mleko zmieszane z miodem (Lb 14,8). Dlatego wyznaczył szpiegów, aby opowiadali o błogosławieństwach tej ziemi (Lb 13:2-4). 266. Jak rozumiem, ci z nich, którzy dawali dobre nadzieje, to myśli zrodzone z wiary, które wzmacniają naszą nadzieję na przyszłe dobro. A ci, którzy zaprzeczali dobrym nadziejom, najwyraźniej mieli wrogie myśli, które osłabiały wiarę w to, co obiecano. Ale Mojżesz nie rozpoznał ani jednego słowa wroga i uznał korzystną historię o tej ziemi za prawdę. 267. Akcję prawdomównych szpiegów prowadził Jezus i swoim uporem sprawił, że ludzie uwierzyli w swoją historię. Patrząc na niego, Mojżesz umocnił swoje nadzieje na przyszłość, a przykładem pożywienia, jakie można było znaleźć w tej ziemi, była kiść winogron przynoszona mu na tyczkach (Lb 13:24). Kiedy słyszysz, co Jezus mówi o tej ziemi i o tym, że kiść winogron wisi na drzewie, rozumiesz, do kogo Mojżesz spoglądał, aby być pewnym swoich nadziei. 268. Kiść winogron zawieszona na drzewie – czymże jest, jeśli nie kiścią zawieszoną na drzewie w dniach ostatecznych (por. J 15, 1), której Krew stała się zbawiennym napojem dla wierzących? Zostało to symbolicznie zapowiedziane przez Mojżesza, mówiąc: „Pili krew winogron, wino” 52 (Deut. 32:14), co oznacza zbawczą Mękę. 269. I znowu droga wiodła przez pustynię, a ludzie dręczeni pragnieniem stracili nadzieję na obiecane dobro. Ale Mojżesz ponownie wydobył wodę ze skały i nawodnił pustynię (Lb 20:11). Ta opowieść, interpretowana duchowo, uczy nas, czym jest sakrament pokuty. Ci, którzy kiedyś jedli ze Skały, ale ponownie popadli w obżarstwo, zadowalając się ciałem i egipskimi przyjemnościami, są potępieni i pozbawieni udziału w dobru. 270. Ale dla nich zawsze istnieje możliwość zmiany zdania i odnalezienia Skały, którą opuścili: ponownego zrobienia dziury dla strumienia i wypicia wilgoci, którą wydziela, dla tych, którzy uwierzyli w prawdę historii Jezusa, a nie w opowieści o wrogu, spojrzeli na zawieszoną i krwawiącą dla nas szczotkę winogronową i ponownie wydobyli wilgoć ze skały za pomocą drewna. 271. Ale lud nie był jeszcze przyzwyczajony do podążania śladami wielkości Mojżesza. Izraelici nadal dążyli do niewolniczych pożądliwości i egipskich przyjemności i byli skłonni do nich. Narracja pokazuje nam zatem, że każdy człowiek z natury ulega tej pasji, a dróg prowadzących do tej choroby jest niezliczona ilość. 272. Ale Mojżesz, niczym lekarz, który swoją umiejętnością nie pozwala, aby choroba zwyciężyła człowieka, nie pozwolił, aby choroba doprowadziła do śmierci. Pożądliwości głupich ludzi zrodziły węże, których ukąszenia przez ranę wprowadzały do ​​organizmu śmiertelną truciznę. Ale wielki prawodawca za pomocą obrazu węża pozbawił mocy prawdziwych węży (Lb 21:9). 273. Nadszedł czas na wyjaśnienie tego symbolu. Na złe namiętności istnieje antidotum – jest to oczyszczenie naszej duszy, dokonane w sakramencie pobożności. A dla wierzących w ten sakrament najważniejsze jest spojrzenie na Mękę Tego, który wziął na siebie nasze namiętności. Jego męką jest krzyż i ktokolwiek na niego spojrzy, jak głosi historia, nie dozna żadnej szkody z powodu jadowitych pożądliwości (Lb 21:9). 274. A patrzeć na Krzyż oznacza uczynić swoje życie jakby umarłym dla świata i ukrzyżowanym (Gal.6,14), nieruchomym dla grzechu. Oznacza to, zgodnie ze słowami proroka, przybicie ciała do bojaźni Bożej (Ps. 119:120), a gwoździem, który trzyma ciało, jest wstrzemięźliwość. 275. Skoro więc pożądliwości głupich ludzi przywołują z ziemi węże (a każdy produkt złej pożądliwości jest wężem), prawo wskazuje nam Tego, który wisi na drzewie. Jest podobieństwem węża, ale nie węża, ale, jak mówi wielki Paweł, „w podobieństwie grzesznego ciała” (Rzym. 8:3). Bo naprawdę wąż jest grzechem i każdy, kto przechodzi na stronę grzechu, przyjmuje naturę węża. 276. A człowiek zostaje uwolniony od grzechu przez Tego, który przyjął postać grzechu i stał się podobny do nas, który zmienił naszą postać na postać węża. Dzięki Niemu ukąszenia nie prowadzą już do śmierci, ale same węże nie są jeszcze zniszczone. Przez węże mam na myśli pożądliwości. Grzech nie może już powodować złej śmierci tych, którzy patrzą na krzyż, ale pożądliwość ciała, która sprzeciwia się duchowi (Gal. 5:17), nie ginie jeszcze całkowicie. 277. A wierni często ulegają ukąszeniom pożądania. Ale ten, kto patrzy na Wniebowstąpionego na Krzyżu, dystansuje od siebie namiętność, neutralizując truciznę niczym lekarstwo, strachem przed przykazaniem. Sam Pan wyraźnie pokazał nam, że wąż wywyższony na pustyni symbolizuje tajemnicę krzyża, gdy powiedział: „Jak Mojżesz wywyższył węża na pustyni, tak trzeba, aby wywyższono Syna Człowieczego” (J 3,14). 278. Ale grzech nadal podąża swoją drogą, poruszając się według jakiegoś złego następstwa, jak gdyby w łańcuchu zła, od jednego do drugiego. A Prawodawca, niczym lekarz, nadal uzdrawia, gdy zło przynosi swoje żniwo. A kiedy ukąszenia węży straciły swoją moc w stosunku do tych, którzy patrzyli na wizerunek węża (a z tego, co zostało powiedziane powyżej, zrozumiecie ten symbol), wówczas wróg, tak biegły w wymyślaniu wynalazków przeciwko nam, przychodzi na myśl innego rodzaju grzechu, 279. które nadal można zobaczyć u wielu ludzi dzisiaj. Niektórzy z tych, którzy poprzez mądre życie uniżyli swoje uzależnienie od pożądliwości, zaczynają pożądać kapłaństwa, obrażając plan Boży swoją czysto ludzką zazdrością i samookaleczoną gorliwością (Lb 16,1-3). Ludzie są popychani do tej serii złych grzechów przez tego, którego Pismo Święte demaskuje jako złoczyńcę rodzaju ludzkiego. 280. Kiedy przez wiarę w Wniebowstąpionego na Drzewie ziemia przestała rodzić węże, które krzywdziły ludzi poddanych pożądliwościom, uznali, że one same są silniejsze od jadowitych ukąszeń i zamiast uzależnienia od pożądliwości wkradła się w nich choroba arogancji. A oni, uznając teraz za upokorzenie pozostawanie na stanowisku, na które zostali powołani, szukali dla siebie godności kapłańskiej, usilnie starając się wyprzeć tych, którzy zostali powołani przez Boga do tej posługi. Zostali na zawsze pochłonięci przez otchłań, a ci, którzy pozostali na ziemi, zostali spaleni przez piorun (Lb 16:31–35). Wierzę, że ta narracja uczy nas w ten sposób, że ostateczną granicą przesadnej arogancji jest zejście do podziemnego świata. Nie bez powodu można argumentować, że arogancja prowadzi człowieka na „wysokość” otchłani. 281. I nie zdziw się, że większość ludzi ma przeciwny punkt widzenia. Większość ludzi uważa, że ​​słowo „arogancja” oznacza wywyższanie się nad innymi ludźmi. Ale prawda potwierdzona w narracji potwierdza naszą opinię. Jeśli ludzie, którzy wywyższali się ponad innych, zstąpili na ziemię i pochłonęła ich otwarta ziemia, wówczas nie można odrzucić tej definicji: arogancja jest najgłębszym upadkiem. 282. Mojżesz uczy wszystkich, którzy to widzą, aby byli umiarkowani i nie pysznili się swoimi osiągnięciami, ale zawsze rozsądnie oceniali swoją obecną sytuację. A jeśli przezwyciężyłeś przyjemność, nie oznacza to, że nie podlegasz innemu rodzajowi namiętności. Każda namiętność jest upadkiem, jeśli jest pasją, i nie ma różnicy w upadkach, które zdarzają się z powodu różnych namiętności. Upadł zarówno ten, który poślizgnął się na powierzchni przyjemności, jak i ten, który potknął się na wozie arogancji. Nie ma akceptowalnego sposobu na upadek rozsądnej osoby: należy unikać każdego upadku, jeśli jest to upadek. 283. Jeśli dzisiaj widzisz osobę, która w pewnym stopniu oczyściła się z chorobliwej skłonności do przyjemności, ale stara się dla siebie osiągnąć kapłaństwo, ponieważ uważa się za lepszego od innych, to wiedz, że widzisz osobę spadającą do podziemi w aroganckim uniesieniu. Wybrane przez Boga kapłaństwo 284. Ponadto prawo uczy nas, że kapłaństwo jest ustanowieniem Boskim, a nie ludzkim, i uczy tak: Mojżesz wypisał odpowiednie imię na lasce otrzymanej od każdego pokolenia i położył wszystkie laski na ołtarzu, aby ze wszystkich tylko jedna, naznaczona Bożym cudem, stała się dowodem święceń z góry. Wtedy wszystkie laski pozostały jak poprzednio, a laska kapłańska zapuściła w sobie korzenie i nie pod wpływem zewnętrznej wilgoci, ale mocy włożonej w nią przez Boga, wypuściła gałązki i wydała owoc (mianowicie migdały), który osiągnął dojrzałość (Lb 17:1-8). 285. W ten sposób cały lud był uczony utrzymywania porządku. A przez owoc, który wydała laska Aarona, powinniśmy rozumieć życie, jakie powinno być w kapłaństwie. Zewnętrznie - abstynenckie, surowe i trudne, ale wewnętrznie - w tajemnicy i niepozornie zawierają jadalny rdzeń, który ujawnia się, gdy żywność dojrzewa, przebija się przez twardą skorupę i rozbija drzewiastą skorupę ukrywającą jadalny rdzeń. 286. Jeśli jednak zauważyłeś, że życie tego, który nazywa się kapłanem, jest jak pachnące, rumiane jabłko, gdy w odróżnieniu od tłumu ubiera się w bisior i purpurę, objada się obfitymi potrawami, pije przecedzone wino, namaszcza się najlepszym kadzidłem, jednym słowem używa wszystkiego, co odpowiada gustowi ludzi zbierających przyjemności doczesne, możesz słusznie odpowiedzieć słowami Ewangelii: patrząc na owoc (Łk 6,43), ja nie rozpoznali po nim drzewa kapłaństwa. Nie taki jest owoc kapłaństwa! Tym owocem jest wstrzemięźliwość, a tym przyjemność: tamtego nie podlewała ziemska wilgoć, ale do tego z dołu spływają liczne strumienie przyjemności, które nadają dojrzałość życiu, które zbiera. 287. A kiedy lud uwolnił się od tej namiętności, przeszedł przez miejsce zamieszkania cudzoziemców, gdzie prawo poprowadziło go „drogą królewską”, nie pozwalając mu zejść ani na krok (Lb 20,17). Przecież zejście na bok jest rzeczywiście niezwykle niebezpieczne dla podróżnego. Jeśli cienka ścieżka rozciąga się pomiędzy dwoma zboczami wzdłuż krawędzi grzbietu, wówczas dla idącego nią niebezpieczne jest zejście ze środka w prawo lub w lewo, ponieważ po wykonaniu kroku w tę czy inną stronę czeka go przepaść. Zatem Prawo chce, aby ci, którzy za Nim podążają, nie schodzili ze ścieżki, jak mówi Pan, wąskiej i wąskiej (Mt 7:14), ani w lewo, ani w prawo (Deut. 28:14). 288. Te słowa są dla nas lekcją, pokazującą, że cnoty są pośrodku. Przecież całe zło dzieje się albo z braku, albo z nadmiaru cnoty. Zatem w odniesieniu do odwagi brak cnoty będzie tchórzostwem, a nadmiar będzie bezczelnością. I tylko to, co jest wolne od jednego i drugiego i równie oddalone od wad leżących na krawędziach, jest cnotą. 289. Podobnie wszystko inne, co dąży do dobra, trzyma się środka, przechodząc między niebezpiecznymi sąsiadami. Mądrość zajmuje miejsce pomiędzy przebiegłością a prostotą. I ani „mądrość” węża, ani „prostota” gołębicy (Mt 10,16) nie będą godne pochwały, jeśli weźmiemy je osobno. Ale dopiero posiadanie obu w równym stopniu staje się cnotą. Komu brakuje czystości, jest rozpustnikiem, lecz kto ma ją w obfitości, płonie w sumieniu (1 Tym. 4:2), jak to nazywa Apostoł. Przecież jeden oddaje się w niekontrolowany sposób przyjemnościom, drugi zaś brzydzi się małżeństwem jako cudzołóstwem. I tylko posiadanie obu w równym stopniu jest wstrzemięźliwością. 290. „Cały świat tkwi w złem” (1 Jana 5,19), jak mówi Apostoł, a to, co jest przeciwne cnocie, co jest złem, jest obce wyznawcom Prawa. Dlatego ten, kto podróżuje przez swoje życie na tym świecie, bezpiecznie zakończy tę niezbędną drogę cnoty, jeśli nie będzie mógł zejść z tej naprawdę wielkiej ścieżki, wydeptanej i wybielonej przez cnotę, nie zbaczając nigdzie z drogi ze względu na występki – ani w prawo, ani w lewo. 291. Ponieważ, jak już powiedziano, wzroście do cnoty towarzyszy coraz większy nacisk wroga w miarę wznoszenia się w poszukiwaniu jakiegokolwiek pretekstu do uwiedzenia zła, to gdy ludzie wzrastali w życiu według praw Bożych, wróg ułożył nowy plan, jak to czynią znawcy sztuki wojennej. Jeśli zobaczą, że jest mało prawdopodobne, aby byli w stanie pokonać przeważające siły wroga w bezpośredniej bitwie, pokonują go za pomocą pułapek i zasadzek. Tak więc strateg zła nie zaczął już prowadzić swojej armii do otwartej bitwy z ludźmi wzmocnionymi w prawie i cnocie, ale realizował swój plan potajemnie, z zasadzki. 292. Następnie jako sojusznik przeciwko tym, z którymi planował walczyć, wezwał czary – a mianowicie, jak podaje narracja, pewnego wróżbitę i ptasiego wróżbitę 53, który przy pomocy demonów miał pewną moc wyrządzania krzywdy swoim wrogom (Lb 22:7). Ale kiedy władca Midianu wynajął go, aby swoimi przekleństwami szkodził ludowi żyjącemu w Bogu, zamienił to przekleństwo w błogosławieństwo. A my, zgodnie z poprzednią interpretacją, będziemy to rozumieć w ten sposób: czary nie mogą działać na tych, którzy żyją w cnocie, a ci, którzy są chronieni Boską pomocą, przezwyciężą wszelkie intrygi. 293. I że wspomniany człowiek zajmował się wróżeniem przez ptaki – świadczy o tym narracja, która mówi, że miał dar przewidywania i konsultował się z ptakami 54. I najpierw poprzez ryczenie osła otrzymał pouczenie, co miał pilnie wypełnić (Lb 22,23-30). Ponieważ jest przyzwyczajony do konsultowania się z niemymi zwierzętami i dostrzegania demonicznej energii w wydawanych przez nie dźwiękach, Pismo Święte przedstawia ryczenie osła jako wyartykułowaną mowę. Pokazuje nam zatem, że ludzie schwytani przez to demoniczne oszustwo posuwają się nawet do błędnego uznania za sensowną mowę instrukcji, które byli w stanie odczytać z dźwięków wydawanych przez zwierzęta. Słuchając ryczenia osła, Balaam dowiedział się z tego samego źródła, które go wcześniej oszukało, że siła, przeciwko której został wynajęty, jest niepokonana. 294. Tak więc w narracji ewangelii horda demonów – „legion” – przygotowywała się do konfrontacji z Panem (Mk 5,7-9; Łk 8,30). A kiedy zbliżył się Ten, który miał władzę nad wszystkimi, horda ta krzyknęła, uznając Jego najwyższą moc i nie ukrywając prawdy: miał Boską naturę i we właściwym czasie miał ukarać tych, którzy zgrzeszyli. Demoniczny głos mówił: „Wiemy, kim jesteś, Święty Boży” (Mk 1,24, Łk 4,34), „Przyszedłeś przed czasem, aby nas dręczyć” (Mt 8,29). Stało się to w przypadku Balaama, gdy towarzysząca mu siła demoniczna nauczyła go, że nie da się pokonać tego ludu ani mu przeszkodzić. 295. A my, porównując tę ​​historię z poprzednią interpretacją, powiemy tak: jeśli ktoś będzie chciał przekląć żyjących w cnocie, nie będzie mógł wydawać ponurych, niezgodnych dźwięków, a przekleństwo zamieni się w błogosławieństwo. Moim zdaniem chodzi o to, że karcenie i wyrzuty nie przylgnęły do ​​tych, którzy żyją cnotliwie. 296. Jak można oskarżać biednego o karczowanie pieniędzy? Jak można karcić za zepsucie osobę, która żyje samotnie, z dala od wszystkich? Albo cisi – z gniewu? Albo pokornych - za arogancję? A może nawet za coś wstydliwego – ludzi, którzy są znani z dokładnie przeciwnych cech? Ich celem jest uwolnienie swojego życia od brudu, aby, jak mówi Apostoł, „wróg został zawstydzony, bo nie miał o nas nic do powiedzenia” (Tt 2,8). Dlatego wybrany na przekleństwo powiedział: "Jak mogę przeklinać? Bóg go nie przeklina" (Lb 23,8), czyli: jak mogę winić kogoś, kto nie daje powodu do winy, który patrząc na Boga uczynił swoje życie odpornym na zło? Zwycięzcy pokonani przez rozpustę 297. Choć w tej kwestii napastnik poniósł porażkę, nie porzucił swoich planów wobec tych, których chciał skrzywdzić. Wrócił do swojego poprzedniego pomysłu: przyjemnościami uwodzić naturę do zła. Rzeczywiście, przyjemność, podobnie jak przynęta, wabi chciwe dusze na haczyk zagłady. A w nieokiełznanej przyjemności natura zwraca się ku złu. 298. Tak się wtedy stało: ludzie, którzy zwyciężyli siłą oręża, którzy pokazali, że żelazo nie daje sobie rady z ich siłą, którzy swoją siłą odwrócili falangę wroga 55, zginęli od strzał rozkoszy wystrzeliwanych przez kobiety i okazali się silniejsi od mężczyzn, ale słabsi od kobiet. Gdy tylko pojawiały się przed nimi kobiety, jaśniejące pięknem zamiast orężem, natychmiast zapominały o sile swojej odwagi i rozpraszały ducha walki w przyjemnościach (Lb 25, 1–2). 299. Znajdowali się dokładnie w takim stanie, w jakim powinni się znaleźć ludzie ogarnięci pasją zakazanego obcowania z obcokrajowcami. Zjednoczenie się ze złem oznaczało zerwanie sojuszu z dobrem i Boskość wkrótce rozpoczęła przeciwko nim wojnę. Gorliwy Pinechas nie czekał, aż oczyszczenie z grzechu przyjdzie z góry: sam stał się zarówno sędzią, jak i katem (Lb 25,6–8). 300. Płonąc gniewem na ludzi, którzy popadli w pożądliwość, wykonał dzieło kapłańskie: zmył grzech krwią, a nie krwią niewinnego zwierzęcia, które w żaden sposób nie miało związku z brudem rozpusty, ale krwią ludzi, którzy sprzymierzyli się ze sobą w złu. Włócznia, przebijając jedno i drugie, wykonała sąd Boży, mieszając śmierć grzeszników z przyjemnością. 301. Wierzę, że tutaj narracja daje ludziom duchową radę: dowiadujemy się, że ze wszystkich namiętności, które zmagają się z ludzkim umysłem, żadna nie ma przeciwko nam takiej mocy, która byłaby porównywalna z chorobą przyjemności. Społeczność tych właśnie Izraelitów, która okazała się silniejsza od kawalerii egipskiej, pokonała Amalekitów, zastraszyła inne narody, a następnie pokonała falangę Madianitów - społeczność ta popadła w niewolę wspomnianej choroby, gdy tylko zobaczyła cudzoziemki. Nie oznacza to niczego innego poza tym, co już powiedziałem: przyjemność jest dla nas potężnym i trudnym przeciwnikiem. 302. Pokonawszy na pierwszy rzut oka ludzi, których broń nie mogła pokonać, przyjemność wzniosła nad nimi trofeum niegodziwości, przypieczętowując ich wstyd w świetle dziennym. Dzięki niemu ludzie pokazali się jak zwierzęta: bestialska i bezsensowna żądza rozpusty sprawiła, że ​​zapomnieli o swojej ludzkiej naturze, tak że nie ukrywali już swojej brzydoty, lecz chełpili się niegodziwością swojej namiętności i obnosili się z tym, że zbezcześcili swoją skromność, tarzając się jak świnie przed wszystkimi (Lb 25,6) w kałuży ścieków. 303. Czego uczy nas ta historia? Dowiedzieliśmy się już, jaką moc ma choroba przyjemności, aby uwieść zło, dlatego musimy jak najdalej oddalić swoje życie od jakiejkolwiek bliskości, aby choroba w żaden sposób nas nie przeniknęła - tak jak bliskość ognia może wywołać zły płomień. Dlatego Salomon w Księdze Mądrości uczy nas, abyśmy nie chodzili boso po węglach i nie wrzucali ognia w zanadrze (Przysłów 6:27-28). W naszej mocy jest zachować beznamiętność, dopóki jesteśmy oddaleni od źródła ognia. Jeśli dotkniemy palącego ciepła, ogień pożądania przeniknie do środka, a wtedy nasze nogi zostaną spalone, a nasze łono zginie. 304. W Ewangelii sam Pan nakazuje nam trzymać się z daleka od tego zła i wyrywać niczym korzeń namiętności pożądliwość, która wyrosła z obrazu (Mt 5,28). W ten sposób uczy nas, że ten, kto akceptuje pasję poprzez obraz wizualny, toruje drogę samej chorobie. Złe namiętności są jak plaga: gdy dotkną najważniejszych organów, nie spoczną, dopóki nie doprowadzą do śmierci. 305. Uważam jednak, że nie warto kontynuować tej historii, aby przedstawić czytelnikowi całe życie Mojżesza jako przykład cnoty. Dla każdego, kto dąży do wzniosłego życia, wszystko, co zostało powiedziane powyżej, będzie znaczną pomocą we wzniesieniu się do prawdziwej mądrości. A dla kogoś, kto jest zrelaksowany i nie chce się pocić w imię cnót, nawet gdyby napisano o wiele więcej, gadatliwość nie przyniesie żadnej korzyści. 306. Nie zapominajmy jednak o definicji podanej we wstępie. Argumentowałem tam: doskonałe życie to takie, w którym nie ma ograniczeń w jego postępie w kierunku doskonałości. Ciągły rozwój na drodze do lepszego życia jest drogą do doskonałości duszy. Dlatego warto, opowiadając o śmierci Mojżesza, potwierdzić definicję doskonałości, którą podaliśmy wcześniej. 307. Przecież dla kogoś, kto przez całe życie wspina się w ten sposób, nie jest niemożliwe, aby stale znajdował się ponad sobą. Jego życie niczym orzeł okazuje się krążyć po transcendentalnych wysokościach w powietrzu mentalnego wzniesienia. 308. Mojżesz urodził się w czasie, gdy urodzenie się jako Żyd było z punktu widzenia Egipcjan zbrodnią. I chociaż prawo tyrana karało noworodki, Mojżesz pokonał mordercze prawo, otrzymując zbawienie najpierw od swoich rodziców, a następnie od tych, którzy wydali to prawo. A ci sami ludzie, którzy za pomocą prawa próbowali go zabić, zadbali nie tylko o jego życie, ale także o właściwe wychowanie, wprowadzając młodzieńca we wszelakie mądrości. 309. Potem stał się silniejszy niż zaszczyty ludzkie i ponad godność królewską, uznając, że bezpieczniej i bardziej królewsko jest chronić się nie włócznikami, ale cnotą i przyozdabiać się nią zamiast szat królewskich. 310. Wtedy właśnie ocalił swego krewnego i zadał cios Egipcjaninowi: nasza uważna interpretacja widziała w pierwszym przyjaciela, a w drugim wroga duszy ludzkiej. Aby pojąć wzniosłość, za swojego nauczyciela wybrał ciszę, a wtedy jego umysł oświeciło światło bijące z krzaka. Następnie próbował zmusić swoich współplemieńców do korzystania z dobrodziejstw, które otrzymał z góry. 311. Swoją siłę pokazał na dwa sposoby: broniąc się przed wrogami sekwencją różnych ciosów i pomagając współplemieńczykom. Przeprowadził drogą lądową bardzo liczny lud przez morze i nie zbudował w tym celu floty morskiej, lecz samą wiarą przeprowadził przeprawę, zamieniając otchłań w suchy ląd dla Żydów, a suchy ląd w morze dla Egipcjan. 312. Śpiewał pieśń zwycięstwa. Poszedł za słupem obłoku. Został oświecony przez niebiański ogień. Przygotował sobie posiłek z pożywienia, które przyszło z góry. Pił ze skały. Podniósł ręce, aby zniszczyć Amalekitów. Zbliżył się do góry. Znalazł się w ciemności. Usłyszał dźwięk trąby. Zbliżył się do Boskiej natury. Znajdował się w górnym przybytku. Ustanowił kapłaństwo. Wzniósł tabernakulum. Organizował życie za pomocą praw. W opisany już sposób zakończył z powodzeniem ostatnie wojny. 313. A na zakończenie swoich wyczynów, przy pomocy kapłaństwa, ukarał rozpustę, jak można zrozumieć z historii o gniewie Pinchasa na tych, którzy oddawali się tej namiętności. A potem zbliżył się do góry odpoczynku. Nie zstąpił do ziemi, którą lud widział z dołu, zgodnie z obietnicą. Ten, kto starał się żyć wyłącznie z tego, co pochodziło z góry, nie skosztował już ziemskiego pożywienia. Znalazłszy się na samym szczycie góry, niczym utalentowany rzeźbiarz, jakby rzeźbiąc posąg własnego życia, po ukończeniu dzieła położył nie kres, ale koronę swojemu stworzeniu. 314. Co na ten temat mówi narracja? Że Mojżesz, sługa Pana, umarł zgodnie ze słowem Bożym i nikt nie zna miejsca jego pochówku. Oczy jego nie zaćmiły się i twarz nie zgniła (Deut. 34:5-7). W ten sposób dowiadujemy się, że osoba, która dokonała tych wyczynów, została następnie nagrodzona wysokim imieniem sługi Pańskiego, innymi słowy, przewyższyła wszystko inne na tym świecie. Nie można bowiem zostać sługą Bożym, nie przewyższając wszystkiego innego. Taka była granica jego życia, dokonanego w cnocie według słowa Bożego. Narracja nazywa taką śmierć śmiercią żywą: nie ma po niej grobu, nie zsypuje się na niej kopca, nie powoduje przyćmienia spojrzenia i degradacji twarzy. 315. Czego uczy nas wszystko, co zostało powiedziane? Musimy dążyć do jedynego celu naszego życia: bycia powołanymi do służenia Bogu z powodu tego, czego dokonaliśmy w życiu. Kiedy zwyciężycie wszystkich swoich wrogów: Egipcjanina, Amalekitę, Edomitę, Madianitę, kiedy przekroczycie wodę i otrzymacie oświecenie z obłoku, rozkoszujcie się drzewem i wodą ze skały, kiedy skosztujecie niebiańskiego pokarmu, kiedy w czystości i prawości wejdziesz na górę, a tam, przy dźwiękach trąb, zostaniecie nauczeni Boskiego sekretu; kiedy w nieprzeniknionych ciemnościach z wiarą zbliżacie się do Boga i tam poznajecie tajemnicę tabernakulum i godność kapłaństwa; 316. kiedy stajesz się kamieniarzem w swoim sercu, aby wyryć w nim Boskie słowa; kiedy zniszczysz złotego bożka, to znaczy wymazasz ze swojego życia nałóg karczowania pieniędzy; kiedy wzniesiecie się tak wysoko, że czary Balaama będą wobec was bezsilne (i za pomocą magii musicie zrozumieć różnorodność oszustw tego życia, przez które ludzie, jakby pijąc truciznę z kielicha Kirka 57, tracą swoją naturę i przybierają postać niemych stworzeń), – kiedy to wszystko przydarza się wam i rośnie w was laska kapłańska, która nie pobiera do tego wilgoci z ziemi, ale ma w sobie dość mocy, aby wydać owoc migdałowy – na pierwszy rzut oka gorzki i twardy, ale w środku jest jadalny i smaczny; kiedy wyginiesz wszystko, co buntuje się przeciwko twojej godności, tak że znika pod ziemią, jak Datan, lub zostaje zniszczone przez ogień, jak Korah, to zbliżasz się do celu. 317. A cel nazywam tym, dla którego wszystko się robi. Tak jak w rolnictwie celem jest zbieranie owoców, w budownictwie - budowa mieszkania, w handlu - bogactwo, a w żmudnych zawodach - wieniec, tak w życiu wzniosłym celem jest tytuł sługi Bożego, a do tego dochodzi fakt, że nie zostaniesz przykryty kopcem, czyli twoje życie będzie czyste i wolne od ciężaru zła. 318. W narracji wymienia się jeszcze inny znak tej służby: jego oczy nie zaćmiły się, a jego twarz nie zgniła (Pwt 34,7). Jak wzrok człowieka, który stale przebywa w świetle, oddaliwszy się od ciemności, może zostać zaćmiony? A ten, kto przez całe życie czynił dzieła niezniszczalne, nie zgodzi się na żadne zepsucie. Człowiek, który prawdziwie stał się obrazem Boga i w niczym nie odstąpił od obrazu Boga, nosi w sobie znaki Prototypu i jest do Niego we wszystkim podobny, przyozdabiając swą duszę niezniszczalnością, niezmiennością i nieuwikłaniem w żadne zło. 319. Oto, mężu Boży, Cezareo 58, moje krótkie słowo na temat doskonałości cnotliwego życia. Życie Mojżesza opisałem jako przykład piękna, aby każdy z nas, próbując go naśladować, mógł odcisnąć w sobie obraz objawionego nam piękna. I że Mojżesz osiągnął doskonałość dostępną człowiekowi – jakie świadectwo mogłoby być dla nas bardziej wiarygodne niż głos Boży, który mówił do niego: „Znam cię bardziej niż wszyscy inni” 59 (Wj 33,12). Sam Bóg nazwał go swoim przyjacielem (Wj 33,11). A kiedy zdecydował się zginąć wraz ze wszystkimi innymi, jeśli Bóg w swojej wielkodusznej cierpliwości nie przebaczył im ich grzechów (Wj 32:32), wówczas Boży gniew na Izraelitów ustał, gdyż Bóg zmienił swój wyrok, aby nie denerwować swego przyjaciela. Wszystko to służy jako dowód i dowód, że Mojżesz osiągnął najwyższy stopień doskonałości w swoim życiu. 320. Ponieważ celem naszych badań było ustalenie, czym jest doskonałość cnotliwego życia i w naszej pracy znaleźliśmy tę doskonałość, to czas, szlachetny przyjacielu, aby zwrócić się do tego przykładu i do tych duchowych interpretacji, które widzieliśmy w opowiadaniu, abyśmy przenosząc to wszystko do własnego życia, mogli zostać poznani przez Boga i stać się Jego przyjaciółmi. Na tym polega prawdziwa doskonałość: powstrzymywać się od życia w złu, bynajmniej nie z niewolniczej obawy przed karą i czynić dobro nie w nadziei na nagrodę, podążając drogą cnotliwego życia z kupieckiej kalkulacji zysku. Ale patrzeć ponad wszystkie obiecane nam w nadziei błogosławieństwa i bać się tylko jednego: zniszczyć przyjaźń z Bogiem i uważać tę przyjaźń za jedyny upragniony skarb: na tym moim zdaniem polega doskonałe życie. 321. A jeśli umysł wasz wzniesie się ku tym wspaniałym i Boskim myślom, to cokolwiek znajdziecie (a wiem, że znajdziecie wiele), wszystko będzie służyło wspólnemu dobru w Chrystusie Jezusie. Amen. 1 Samuela – Pierwsza Księga Samuela Prem – Księga Mądrości Salomona Panie – Księga Mądrości Jezusa, syna Syracha Eze – Księga proroka Ezechiela Dzieje Apostolskie - Dzieje Świętych Apostołów 1Jana – Pierwszy List Jana Rzym – List do Rzymian 1 Kor – Pierwszy List do Koryntian 2 Kor – Drugi List do Koryntian Filipian – List do Filipian Kol - List do Kolosan 1 Tes – Pierwszy List do Tesaloniczan 1 Tym. – Pierwszy List do Tymoteusza 2 Tym. – Drugi List do Tymoteusza Apokalipsa – Objawienie Jana Teologa Liczb 11 – 11 rozdział Księgi Liczb; Exodus 25–27 – rozdziały Księgi Wyjścia od 25 do 27; Wj 20,4–5 – wersety 4 i 5 20. rozdziału Księgi Wyjścia; Liczb 22:7 – 24:25 – od 7 wersetu 25 rozdziału do 25 wersetu 24 rozdziału Księgi Liczb. Odniesienia do innych tekstów starożytnych (starożytnych i patrystycznych) podano tradycyjną numeracją. Tutaj odgrywa się dosłowne znaczenie greckiego słowa τελειότης – „ograniczenie, kompletność, kompletność, doskonałość”. Tym samym słowem autor mówi o ograniczonych jednostkach miary i doskonałości w cnocie. Łokieć to jednostka długości, około 0,5 metra. (dalej przypisy tłumacza). Nawiązuje to do starożytnego zwyczaju wznoszenia na polu bitwy trofeum – pomnika ze zgromadzonej broni pokonanego wroga. Małżeństwo nazywa się tutaj zawarciem Przymierza. Odnosi się to do trzeciego przykazania: „Nie będziesz czynił żadnego posągu”. Dotyczy to przede wszystkim przykazań „drugiej tablicy” (od piątej do dziesiątej), ale obejmuje to także wskazania rozdziałów 20–23 Księgi Wyjścia, a także liczne zasady zawarte w księgach Kapłańskiej i Powtórzonego Prawa. Ówcześni lekarze wierzyli, że zdrowie człowieka zależy od równowagi w organizmie głównych „soków” życiowych: krwi, limfy, żółtej i czarnej żółci. Przewaga jednego z nich doprowadziła ich zdaniem do choroby. „Droga Królewska” to nazwa nadana głównej drodze prowadzącej z Egiptu do Palestyny. Wróżenie przez ptaki jest powszechną metodą wróżenia w czasach starożytnych. Wróżka obserwowała niebo w określonym czasie i wyciągała wnioski na podstawie tego, po której stronie ptaki pojawiły się jako pierwsze i w jakiej liczbie. Słowo „umysł” zostało tu przetłumaczone z greckiego λόγος, które ma wiele różnych znaczeń, łącznie z Bogiem-Słowem (por. J 1,1). Najwyraźniej tutaj, podobnie jak w innych miejscach, św. Grzegorz celowo wypowiada się w taki sposób, że jego myśl można zrozumieć dwojako: „Poruszenia mentalne są posłuszne rozumowi” lub „Dusza podąża za słowem”. Tutaj, podobnie jak w niektórych innych swoich dziełach, św. Grzegorz rozumie, że „szaty skórne” z Księgi Rodzaju oznaczają naturę ludzką w jej obecnym stanie po Upadku. Słowo „Istniejący” ὁ ὤ ν, którym Bóg nazywa siebie w greckim tekście Starego Testamentu (Wj 3,14), jest ściśle powiązane z jednym z podstawowych terminów filozofii greckiej (por. np. dialog Platona „Parmenides” i „Fizyka” Arystotelesa): istniejący, τὸ ὄ ν przeciwieństwo nieistniejącego, τὸ μ ὴ ὄ ν. Dosłownie: „ma charakter niehipostatyczny (ἀνυπόστaτος)”. To kolejny termin zapożyczony z filozofii greckiej: hipostaza jest nieodłączną właściwością bytu. Słowo „hipostaza”, ὑ πόστaσις (w pierwotnym znaczeniu – „kondensacja, esencja, podstawa”) było charakterystyczne dla filozofii neoplatońskiej (np. „Enneads” Plotyna) i było dalej rozwijane w teologii chrześcijańskiej. Te. We wcieleniu Boska natura nie uległa zmianie, lecz ludzka natura została włączona w Boskość. Grecki tekst Starego Testamentu mówi, że Mojżesz spotkał „anioła Pańskiego”, natomiast hebrajski (a zatem tłumaczenie synodalne) mówi, że spotkał samego Pana. Św. Grzegorz mówi tu o współczesnej filozofii pogańskiej – głównie stoickiej i neoplatońskiej – jako o czymś jednolitym, choć wśród filozofów istniały odmienne stanowiska w niemal wszystkich poruszanych tu kwestiach. Najwcześniejsze wzmianki o aniele stróżu można znaleźć u Pasterza Hermasa (5.1–4) oraz w traktacie Orygenesa O początkach (2.10.7). Patrz uwaga do sekcji 18 (strona 33). Tutaj i dalej rozgrywa się dosłowne znaczenie słowa ἀμφίβιος „płazy” - „prowadząc dwa życia” (por. Rosyjska pochodna „płazy”). Tekst biblijny mówi, że Aaron wyciągnął ręce, sprowadzając nieszczęścia na Egipt (Wj 8,6 itd.), a nieszczęścia zostały usunięte dzięki modlitwie Mojżesza, ale w tym przypadku nie ma żadnej wzmianki o wyciągnięciu rąk. Św. Grzegorz mówi tu o apokatastazie, czyli o ostatecznym zbawieniu wszystkich, którzy zgrzeszyli. Nauczanie to sięga czasów Orygenesa i zostało później potępione przez Kościół na Soborze w Konstantynopolu w 553 r., co zostało następnie potwierdzone przez Sobór Powszechny VI i VII. Jednak w czasach św. Grzegorza kwestia ta nadal należała do obszaru poszukiwań teologicznych, które nie miały ostatecznego rozwiązania. W niektórych rękopisach tego wyrażenia nie ma, ale najwyraźniej nadal należy ono do św. Grzegorza i zostało później usunięte właśnie ze względu na jego niezgodność z definicjami kolejnych Soborów. Patrz uwaga do ust. 64 części pierwszej (s. 26). Zobacz na przykład Republika Platona (439d, 588b) lub jego dialog Fajdros (246b). W rozumieniu Platona część „pożądająca” duszy koreluje ze skłonnościami cielesnymi, a część „zmysłowa” z ruchami umysłowymi niezwiązanymi z potrzebami i zachciankami ciała. W starożytności biesiadnicy zwykle odpoczywali przy stole na niskich kanapach, do czego zdejmowali buty, rozczesywali ubranie i przyjmowali zrelaksowaną pozę. Chiton - swobodny strój do kolan lub kostek, bez rękawów. W starożytności, podczas szybkiego chodzenia lub biegania, rąbek długiej odzieży był zwykle podnoszony i wsuwany w pasek, aby umożliwić swobodny ruch. Taką interpretację można znaleźć np. u Filona z Aleksandrii („Życie Mojżesza”, 1.25.141), Klemensa z Aleksandrii („Stromata” 1.23.157) czy Ireneusza z Lyonu („Przeciw herezjom” 4.46). Filozofia moralności - etyka: filozofia przyrody - nauki przyrodnicze (fizyka współczesna, biologia itp.) Hoplici to ciężko uzbrojona piechota. W greckim tekście Biblii słowo to brzmi τριστάται i dosłownie oznacza „trzej stojący razem”. Podczas pieczenia chleba często oddzielano część ciasta na zakwasie i zachowywano ją, aby następnym razem można ją było dodać do nowego ciasta jako drożdże. Chleb przaśny wypiekano z ciasta, do którego nie dodano żadnych cząstek z poprzednich partii. Słowo Ἐκκλησία „zgromadzenie” stało się w języku greckim nazwą Kościoła. Piątek po grecku nazywa się παρασκευή, co dosłownie oznacza „przygotowanie”. Nazwa ta wywodzi się ze starotestamentowej tradycji przygotowania w piątek do celebracji soboty. Ukryte sanktuarium ἄδυτον to termin charakterystyczny dla filozofii neoplatońskiej (np. Plotyn, „Enneads”, 6.9.11), oznaczający sanktuaria sług starożytnych tajemnic ukrytych przed wścibskimi oczami, a symbolicznie - ukryte głębiny ludzkiej duszy, w których następuje zrozumienie tajemnic. W języku greckim wieko arki nazywano ἵλαστήριον, czyli „miejscem przebłagania, odkupienia”. Nazwa ta związana jest z rytuałem Dnia Pojednania, kiedy arcykapłan pokropił przebłagalnię krwią zwierzęcia ofiarnego (zob. Kpł 16). Świat według ówczesnych wyobrażeń składał się z czterech żywiołów - ognia, powietrza, wody i ziemi. Mówimy o przedmiotach zwanych „Urim i Tummim”, które służyły do ​​zadawania pytań Panu. Dokładne znaczenie tych słów, a także wygląd i sposób użycia samych przedmiotów najwyraźniej nie były znane już w momencie pisania księgi, dlatego św. Grzegorz nadaje im interpretację czysto symboliczną. Na przykład Filon z Aleksandrii („O życiu Mojżesza”, 2.118 itd.) Rosyjskie tłumaczenie synodalne, sporządzone z tekstu hebrajskiego, różni się w tym miejscu od greckiego, jakim posługiwał się św. Grzegorz (por.: w języku słowiańskim – „roztopisz jego duszę jak pająk”). Szatan jest tu zwykle nazywany „przeciwnikiem”, co jest w pełni zgodne z pierwotnym znaczeniem hebrajskiego słowa שטן. Zachodzi tu nieprzetłumaczalna gra słów: plotka, czyli posłuszeństwo (ἀκοή) zostało ozdobione kolczykiem Prawa, a przez nieposłuszeństwo (παρακοή) zostało usunięte. Podobnie jest w greckim tekście Starego Testamentu (por. słowiański „głos tych, którzy zaczynają upijać się winem”). W tłumaczeniu synodalnym, sporządzonym z tekstu hebrajskiego, jest to „głos śpiewających”. Podobnie w greckim tekście Starego Testamentu (por. słowiański „niech zostanie wywyższony bezbożny. Niech nie ogląda chwały Pana”). Tłumaczenie synodalne, sporządzone z tekstu hebrajskiego, różni się w tym miejscu znacząco od języka greckiego. W tłumaczeniu synodalnym - „ukończył kurs”. W greckim tekście Biblii (a także u św. Grzegorza) używane jest słowo μεταφρένον, które w pierwotnym znaczeniu tłumaczone jest jako „łopatka”. Mówimy o wcieleniu Chrystusa. Tutaj i w innych pismach św. Grzegorz mówi o „szatach chwały”, które Adam i Ewa stracili podczas Upadku i które będziemy musieli przywdziać w przyszłym życiu. Te szaty nie są wspomniane w tekście biblijnym. Powszechna wówczas koncepcja (patrz: „Historia naturalna” Pliniusza, 11.279, „Pedagog” Klemensa Aleksandryjskiego, 2.8.66). Podobnie jest w greckim tekście Starego Testamentu (por. słowiańskie: „a krew winorośli jest winem”). W tłumaczeniu synodalnym, sporządzonym z tekstu hebrajskiego: „Piliście wino, krew winogron”. Patrz uwaga do art. 73 części pierwszej (s. 28). Grecki tekst Starego Testamentu w Liczb 24:1 stwierdza, że ​​Balaam „nie poszedł na dół, jak miał w zwyczaju na spotkanie ptaków”. W rosyjskim tłumaczeniu synodalnym, sporządzonym z tekstu hebrajskiego, nie ma wzmianki o ptakach. Greckie słowo οἰκέτης oznaczało służącego. Kirka to czarodziejka z Odysei Homera (pieśń 10, werset 212 i nast.), która dała towarzyszom Odyseusza miksturę zamieniającą ich w świnie. Nie wiadomo, kim była Cezarea. Imię to pojawia się tylko raz na samym końcu dzieła i nie występuje we wszystkich rękopisach. Podobnie jest w greckim tekście Starego Testamentu (por. słowiańskie: „My znamy Cię ponad wszystko”). W tłumaczeniu synodalnym, sporządzonym z tekstu hebrajskiego: „Znam cię po imieniu”.