За животот на Мојсеј Законодавецот или за совршенството во доблеста

Расправата „За животот на Мојсеј Законодавецот или за совршенството во добродетелта“ е напишана од свети Григориј Ниски околу 392 година на барање на монахот Цезареја. Делото е посветено не само на егзегезата, туку и на морално-аскетската и мистично-контемплативната теологија. Есејот има 2 дела. Во првиот дел (77 поглавја), врз основа на буквалното разбирање на библискиот текст, свети Григориј детално ја раскажува историјата на пророкот Мојсеј според книгите Излез и Броеви. Во вториот дел (поглавје 321) е дадено мистично и алегорично толкување на опишаните настани. За погодност на читателите, преведувачите додадоа наслови во текстот од Дел 2. Свети Григориј Ниски го смета животот на старозаветниот пророк и Божји гледач како симбол на постепеното искачување на човекот до височините на контемплација и соединување со Бога. Светецот ги споредува сите настани од животот на пророкот Мојсеј со различни околности во животот на еден христијанин и тука наоѓа бројни морални правила. Клучниот концепт на делото е „доблест“. Свети Григориј тврди дека совршената, неограничена доблест е Самиот Бог. Човекот може да му пристапи на ова совршенство само со постојано надминување на сето она што веќе го постигнал (преку епектаза). Ова светителот го покажува со примерот на Божјите појави со кои Мојсеј бил удостоен: - во светлината на запалената грмушка, Бог му се јавува на Мојсеј како „вистинско суштество“; - Синајската темнина значи дека Бог може да се види само во незнаење. Разговорот на Мојсеј со Бога во облакот на Синај се смета за молитвено лудило, во кое душата го спознава Бога во „светлината темнина“, откажувајќи се од какви било сетилни и умствени идеи; - Богојавление во расцепот на карпата имплицира дека Бог може да се види само во постојаното напуштање на постигнатото. Човекот може да се приближи до Божјата бесконечност само преку непрекинато движење. Така, во ова дело на свети Григориј ја изложува својата доктрина за занесот како највисок облик на богопознание - животот на пророкот е прикажан како низа духовни победи кои му донеле двојно размислување во занес за суштината Божја. На крајот на трактатот, Мојсеј е наречен „Божји пријател“. Светецот овде ја претставува совршената човечка доблест како бескрајна, неисцрпна врска меѓу човекот и Бога, која не може да има ниту крај, ниту целосна заситеност, бидејќи Божеството секогаш останува различно од човештвото. Расправата имаше значително влијание врз подоцнежната христијанска мистична традиција. *Насловот на делото на грчки јазик е ἀρετὴν τελειότητος. *Насловот на делото на латински е De vita Moysis. Видете исто така: За животот на Мојсеј Законодавецот (превод 1861) Пер. од старогрчки A. Desnitsky Свети Григориј, епископ Ниски - еден од тројцата Големи Кападокијци, заедно со неговиот брат свети Василиј Велики и неговиот пријател Григориј Богослов. Родени по соборот во Никеја, тие припаѓаат на втората генерација бранители на верата во Бога, едно од три лица, борци против разни видови аријанство. Во првите децении на христијанската империја, тие ги поставија темелите на сеопфатна христијанска култура. Исклучително широко замислената синтеза требаше да опфати елементи на паганската филозофија, па дури и достигнувањата на александриската еврејска егзегеза (Фило). Житието на Мојсеј добро ја претставува кападокиската теолошка школа, а особено нејзината егзегеза. Свети Григориј прибегнува кон алегорично „духовниот“ метод на толкување развиен од Ориген, чиј авторитет бил висок меѓу Кападокијците. Во исто време, авторот на „Животот на Мојсеј“ се труди да ја спои алегоријата со визијата на Стариот Завет низ призмата на новозаветното учење, особено учењето на св. Павел. Животот на Мојсеј е јасно поделен на два дела, кои се разликуваат во начинот на толкување на Светото писмо. Првиот дел е наречен „Историја“ од авторот. Овде, во согласност со методот на дословно толкување, се изнесени деловите од Пентатеухот кои се однесуваат на животот на Мојсеј. Посебна цел на авторот во овој дел е да го научи читателот морални упатства засновани на презентираната животна приказна. Зборувајќи за чудата, свети Григориј полемизира против обидите за рационалистичко објаснување, можеби имајќи ги предвид одредени тенденции на антиохинската егзегеза. На некои места авторот се обидува да го ублажи значењето на настаните кои можат да предизвикаат искушение, на пример, во приказната за „позајмувањето“ на египетските богатства од Евреите. Сето ова ја карактеризира моралната и воспитувачка природа на првиот дел. Вториот дел, „Теорија“, е многу позначаен и поголем по обем, каде што животот на Мојсеј е прикажан како идеална слика на мистичното искачување на душата. Ако во првиот, „историски“ дел, свети Григориј, спротивно на екстремните алегористи, го потврдува буквалното значење, но тука е подготвен секој историски детал да го претвори во обемен симбол на духовната реалност. Една од водечките идеи на овој дел е „типологијата“: авторот гледа во старозаветните настани и личности прототипи на новозаветната реалност, историска и духовна во исто време. Типологијата се навраќа на самиот Нов завет: така, во „Евангелието по Јован“ месинганата змија, маната и пасхалното јагне се типови на Христос. Самиот свети Григориј се однесува на св. како извор на неговиот метод. ап. Павел. Не само во животот на Мојсеј, туку и во другите негови егзегетски дела: во Шест дена, во толкувањата на Псалмите и песните. Со својата песна, светецот од Ниса гради две паралелни серии: историскиот редослед на актуелните настани и духовниот редослед на внатрешен раст и искачување кон Бога што го прикажува. Духовниот живот се открива во неговата регуларност, и затоа не се дава само опис, туку „теорија“, теологија на духовниот живот. Главните фази на духовниот пат: чистење од телесните страсти, просветлување и мистична комуникација со Непристапниот Бог. Патот до Бога е вечно движење. Кој ќе застане во ова движење почнува да оди по друг пат - зло. Злото е лоша бесконечност на ротација во место. Доброто е вечен марш по правиот пат кон Бога, каде што, парадоксално, движењето е мир, „стоење“. Марширајќи кон Бога, човекот се пронаоѓа себеси, свој „во подобие“. На почетокот на патеката, човекот сè уште не ја најде својата содржина, тој е „огледало“ и сè зависи од тоа во која насока ќе се сврти ова огледало, што ќе рефлектира. На крајот од патот, на врвот на самоодрекувањето, човекот го наоѓа Бога и останува во блажена заедница со Него. Протоереј Валентин Асмус Во духовните дела на Григориј Ниски има само една централна тема: потрагата по „духовни значења“ кои се разликуваат од сите други форми на создадена перцепција и кои му овозможуваат на човекот да се приближи до Бога. Свети Григориј Ниски (роден околу 335 година - починал по 394 година) - еден од најголемите теолози од „златното доба“ на патристиката, ученик и помлад брат на Василиј Велики, пријател на Григориј Богослов. Денеска ги паметиме овие тројца големи Кападокијци како борци за верата на Соборот во Никеја против аријанството и како теолози кои ги поставија темелите на сеопфатната христијанска култура во првите децении на христијанската империја, која вклучуваше елементи од античката филозофија и достигнувањата на александриската еврејска егзегеза. Почетното образование Григориј го добил дома, во Кесарија Кападокија (во Мала Азија), каде што се подготвувал за правна кариера. Покажал особен интерес за реториката (уметноста на елоквентноста) и филозофијата. Веќе читател, извесно време остана учител по реторика. Очигледно, Григориј бил оженет: но бидејќи целибатот на епископатот сè уште не бил предуслов, оваа околност не го спречила Василиј да го ракоположи својот брат за епископ на малиот кападокиски град Ниса во 371 или 372 година. Немајќи го административниот талент на Василиј, тој се покажа како вешт писател и суптилен теолог. Во 376 година, Григориј, поради своите ставови, бил протеран по наредба на императорот Валенс во Мала Ерменија, каде што, против негова волја, бил избран за митрополит Севастиски. Меѓутоа, кога царот починал во 379 година, Григориј избрал да се врати во својот оддел. Истата година, Василиј умре, а задачата да го заврши животот на неговиот постар брат падна на рамениците на Григориј. Ги завршува своите книжевни дела (особено „Шест дена“ и „Против Евномиј“), учествува на Антиохискиот собор од 379 година, на кој источната епископија конечно го прифати Никејското православие и оди на инспекциска обиколка во Арабија и Палестина во име на Соборот. Конечно, во 381 година учествува на Вториот вселенски собор во Цариград, каде игра една од главните улоги. Во указот на царот Теодосиј, Григориј е именуван меѓу оние епископи со кои комуникацијата е неопходен услов за признавање на личноста за православна. Неколку години Григориј, додека бил епископ Ниски, постојано учествувал на Константинополските собори и, очигледно, уживал влијание на дворот. Кон крајот на животот неговата активност малку се намалила, а последен доказ за него е учеството на Константинополскиот собор во 394 година. Веројатно умрел набргу по овој собор. Многу од делата на светителот стигнаа до нас. Конвенционално, тие можат да се поделат во три групи: догматски („Против Евномиј“, „Против Аполинарис“, „Голем катехизам“ итн.), мистично-аскетски (на пример, „За невиноста“), егзегетски, кои, покрај „Животот на Мојсеј“, вклучуваат „Шестте денови заедничко со Човекот“ и број на коментари на избрани книги од Стариот Завет. За подобро разбирање на неговите егзегетски методи, неопходно е да се замисли ситуацијата во која се нашла Црквата во тоа време. Во IV век, христијанството почнало да се трансформира од прогонувана религија во државна религија, а во црквата почнале да доаѓаат се повеќе луѓе, воспитани во рамките на класичната античка култура и целосно непознати ниту со Стариот завет, ниту со особеностите на библискиот јазик и библиската теологија. Тие требаше да го објаснат значењето на Стариот завет и да го направат тоа на јазик што го разбираат, поврзувајќи ги библиските наративи со животот на сите, така што Авраам, Мојсеј или Давид за нив би станале не само херои на античките легенди, туку учители и примери. Токму тоа е задачата што си ја поставува св. Григориј во неговите егзегетски дела, особено во Житието на Мојсеј. Тој го избира алегорискиот метод на толкување, во кој не е важен толку историскиот редослед на настаните, туку духовното значење скриено во нив. Се чини дека толкувачот е целосно одвлечен од вистинските настани што се случиле пред многу векови и го смета нивниот опис како еден вид симбол, еден вид вербална икона во која мора да се воочи скриеното значење. Бидејќи веќе во времето на Свети Ниса, културната и историската дистанца меѓу старозаветните автори и неговите современици била огромна, алегориското толкување станало ефективен начин за ажурирање на библискиот текст и пренесување на библиските настани во секојдневниот живот на секој човек. Во исто време, свети Григориј во старозаветните настани и личности гледа прототипови на новозаветната реалност, историска и духовна истовремено. Овој егзегетски метод, наречен типологија, се навраќа на самиот Нов завет: особено е забележлив во Евангелието по Јован и во писмата на апостол Павле, на кои св. Григориј постојано контактира. Понекогаш читателот може да добие впечаток дека авторот дури и не ја препознава автентичноста на библиската приказна и не гледа, како, на пример, во приказната за преминувањето на морето на Израелците, ништо друго освен симбол. Сепак, не треба да заборавиме дека овој текст беше упатен до еден разгален хеленистички читател, кому многу од едноставните страници на Стариот завет може да изгледаат како збирка на примитивни и неверодостојни традиции на еден сосема туѓ народ. „Гледате на погрешно место“, се чини дека извикува авторот. Во исто време, тој не заборава да го предупреди читателот: секоја алегорија има своја граница, а не сè во библискиот наратив се вклопува во предложените шеми (види 2.48). Светото писмо е неисцрпно, а едното толкување во никој случај не ги поништува сите други. Овој пристап бил карактеристичен за александриската теолошка школа (за разлика од антиохиската школа, во која Библијата се толкувала главно од гледна точка на историјата). Некои од егзегетичките методи на оваа школа датираат уште од Филон Александриски (околу 20 п.н.е. - 50 н.е.), еврејски автор кој се обидел да го преведе библискиот текст на јазикот на класичната грчка филозофија. Првиот христијански писател што нашироко го применил алегорискиот метод на Стариот завет бил Ориген (околу 185–254), еден од најголемите теолози од периодот пред Никеј. Некои од неговите пресуди подоцна биле отфрлени од Црквата, но неговата улога во развојот на христијанската теологија е огромна. Не е чудно што во Житието на Мојсеј свети Григориј во голема мера го следи Филон и, особено, Ориген. Ова исто така важи и за методологијата и некои од идеите што ги позајмил од неговите претходници. Вклучувајќи го свети Григориј ја повторува мислата на Ориген за апокатастаза (универзално спасение - види 2.22), која подоцна била препознаена како ерес, но во 4 век. сè уште припаѓал на полето на теолошките спорови. Но, главното внимание на светителот во овој трактат не е на догматиката, туку на етиката и епистемологијата. Поднасловот на делото е „За совршенството во доблеста“. Би било природно да се очекува дека ќе зборува за тоа кои особини треба да ги стекне за да стане како Мојсеј и да стекне совршена доблест. Со овој пристап, повеќето читатели несомнено би морале да признаат дека се бескрајно далеку од овој идеал и тешко дека ќе можат да го постигнат. А некој, напротив, може да одлучи дека веќе го постигнал ова совршенство и сега може да се смири. Сепак, Григориј нуди фундаментално поинакво решение: совршенството се состои во постојано движење, кое нема ограничување. А таквото совршенство, достапно за секого, никому не му дава причина за опуштање. Светецот е окупиран и со друго прашање, кое логично произлегува од првото: ако целта на нашето движење е Бог, тогаш како можеме да Го познаеме? Во однос на епистемологијата, трактатот „За животот на Мојсеј“ зазема едно од централните места во делото на Григориј Ниски. Тој ни нуди пат на доследно прочистување: човекот мора да се откаже од лажните идеи, сетилната перцепција и, конечно, дури и од сопствените ментални конструкции, за еден ден да ја прифати мистериозната Божја манифестација со чисто срце и просветлен ум. Божествената природа е неразбирлива, но човекот постојано го разбира Бога, и колку подолго гледа, толку е посилна неговата желба да види повеќе. Бог не се вклопува во логички категории, на богопознанието му нема крај, љубовта кон Бог не познава ситост - ова се заклучоците на светителот. Формално, трактатот е упатен до еден млад пријател кој го прашал Григориј што е доблест. Не знаеме ништо за овој човек, а во книгата неговото име се споменува само еднаш, а потоа само на самиот крај (2.319), а не во сите ракописи. Ова е веројатно колективна слика, која била многу типична за тогашната литература. Самото име Цезареја (од зборот „Цезар“ - Цезар, цар) нè потсетува на Цезареја од Кападокија, со која е поврзан целиот живот на Григориј. Но, на крајот на краиштата, оваа книга е упатена до сите кои бараат извонредност во доблеста, а со тоа и до секој христијанин. Расправата е поделена на два нееднакви дела. Првиот, по краток вовед, ги наведува главните настани од животот на Мојсеј. Во втората се предлага нивното алегориско толкување. За погодност на читателите, преведувачите додадоа и наслови во текстот од вториот дел. Освен тоа, во преводот се вклучени и упатувања на Библијата. Ако врската се однесува на цел став, таа е дадена на крајот од параграфот по последната точка. Кога референцата се однесува на една реченица или дел од реченица, таа се става во таа реченица. Ако истиот израз се појавува на многу места во Библијата, се наведува само на главните. Библиските цитати се, ако е можно, што е можно поблиску до рускиот синодален превод, но текстот што го гледаме во трактатот на светителот не секогаш се совпаѓа со Синодалната Библија. Ова се објаснува со несогласувањата меѓу хебрејскиот текст, од кој главно е направен синодалниот превод, и грчкиот, што го користел Григориј, а исто така и со фактот дека тој често едноставно го прераскажува библискиот текст без да го цитира дословно. 1. Колку страсно се чувствуваат гледачите на коњски трки кога нивните миленици се натпреваруваат! И иако јавачите веќе итаат напред со сета сила, гледачите, викајќи од височините на трибините повикувајќи на победа, ги следат насекаде со очите, како да мислат дека можат да ги натераат коњите да трчаат побрзо ако почнат да газат навреме со нив и мавтаат со раката како да има камшик. Тоа го прават не затоа што сето тоа придонесува за победа, туку од страсна желба да покажат со својот глас и гестови колку копнеат за тоа. Ми се чини, мојот најмил пријател и брат, дека и јас го правам истото. Прекрасно трчате во трката на доблеста по патот што го посочи Бог, приоѓајќи со лесни и брзи чекори до „честа на високиот повик“ (Фил. 3:14), а јас ве повикувам да продолжите со извици и да се обидете да трчате побрзо. Но, ова не го правам од некој бесмислен каприц, туку од радост за твојот успех, сакано дете. 2. Во писмото што ми го испрати бараш некаква поука за совршен живот и твоето барање треба да се послуша. Можеби ништо од тоа што ќе кажам нема да ви донесе добро, но сепак нема да губам време да дадам пример за послушност. Ако ми се чинеше соодветно, ставена над толку многу души во ранг на татко, дека сивата старост треба да се потчини на барањата на разумната младост, тогаш, дотолку повеќе, треба да се зајакнеш во доблеста на послушноста, бидејќи јас ја научив твојата младост на доброволно поднесување. 3. Сепак, доста за ова. Време е да ја преземеме работата што претстои, повикувајќи го Бога да го води мојот наратив. Моја сакана, ме замоли да ти направам скица за тоа што, според мое мислење, е совршен живот. И ако успеав во моите планови, тогаш вие, гледајќи ја мојата работа, ќе можете да ја пренесете од неа во вашата животна благодат, облечена во зборови. Но, ниту првиот ниту вториот не се подеднакво можни. Да се ​​изрази совршенството со зборови или да се покаже со зборови интелигентно како треба да се живее - ниту една од овие задачи, верувам, не е надвор од моите можности. И не само јас: многумина од големите и украсени со доблести ја препознаа оваа задача како невозможна за себе. 4. Но за да не се чини дека, според зборот на псалмистот, се плашев од страв таму каде што нема страв (Пс. 13,5), ќе се обидам појасно да ви ја искажам мојата мисла. 5. Во нештата достапни за сетилна перцепција, совршенството се перцепира во одредени граници како еден вид континуирано и ограничено множество 1, бидејќи секое квантитативно мерење е содржано во сопствените граници. Земете го лакот 2 или бројот десет: се знае каде почнуваат и каде завршуваат, и тоа е нивното совршенство. А што се однесува до доблеста, од апостолот (Фил. 3:12-15) научивме единствената граница на совршенството - отсуството на какви било граници. Овој голем и високодушен човек, Божјиот апостол, постојано трчал на полето на доблеста и не се уморил од стремежот напред (Фил. 3:13). И би било опасно да застане на средината на лентата за трчање. Зошто? На крајот на краиштата, сè што е добро по природа нема граница само по себе и е ограничено само кога на него се спротивставува нешто спротивно, на пример, животот - смртта или светлината - темнината. Сета добрина престанува кога ќе се појави она што го сметаме за нејзино спротивно. Како што за животот граница е смртта, така и во натпревар во доблест, застанувањето би било почеток на движење во спротивна насока, кон злото. 6. Мислам дека нема да грешам кога обидите за дефинирање на доблеста да ги наречам бескорисни: како што дознавме, доблеста не е нешто содржано во рамка. Сега треба да се објасни зошто луѓето кои воделе доблесни животи рекле дека не можат да постигнат совршенство. 7. Највисокото и главното добро е самото Божествено, чија природа е добрината, а кога зборуваме за природата на доброто, тогаш, и по име и во суштина, зборуваме за Божественото. И бидејќи дознавме дека нема друга граница на доблеста освен злото, и нема ништо спротивно на Божественото, тогаш ќе разбереме дека Божествената природа е безгранична и безгранична. Секој што ја разбира добродетелта со тоа го разбира Бога, бидејќи Тој е највисоката доблест. Значи, учеството во убавината е многу пожелно за оние кои ја познаваат, а убавината нема граници. Затоа, оној што е вклучен во тоа неизбежно го посакува бесконечното, и ништо нема да ја задоволи неговата желба. 8. Следствено, во никој случај не е можно да се постигне совршенство, бидејќи, како што веќе беше кажано, тоа не е ограничено со ништо, а границата на доблеста е бесконечноста. Како можете да ја постигнете посакуваната пресвртница ако оваа пресвртница не постои? 9. Но, иако дојдовме до заклучок дека она што го бараме е апсолутно недостижно, сепак, во никој случај не треба да ја занемаруваме заповедта Господова, која гласи: „Бидете совршени, како што е совршен вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:48). Можеби е невозможно да се стекнат сите квалитети кои се добри по природа, но за разумна личност стекнувањето дури и на дел од нив ќе биде од голема корист. 10. Вреди да се трудиме со сите сили за воопшто да не ги изгубиме достижните карактеристики на совршенството и да ги стекнеме оние од нив што можеме да ги приспособиме. Можеби токму во ова однесување, во постојаната желба да се стекне што е можно повеќе добро, се состои совршенството на човечката природа. 11. Верувам дека во ова прашање вреди да се свртиме кон Светото писмо за водство. Божјиот глас еднаш рекол преку пророкот Исаија: „Погледни го татко ти Авраам и Сара која те родила“ (Ис. 51:2). Ова е повик до душите кои талкаат далеку од доблеста! Морнарите кои го изгубиле својот пат го наоѓаат патот до пристаништето со јасен знак: било да е тоа оган запален на кула или планински врв видлив од далечина. Исто така, оние кои талкаат по морето на животот и немаат кормилар за својата душа, можат да го насочат својот пат, по примерот на Сара и Авраам, кон засолништето на Божјата волја. 12. И бидејќи човештвото е поделено на половина на жени и мажи, и секој подеднакво треба да избира помеѓу доблест и зло, Божјиот глас нуди пример за доблест за секој пол. И двајцата можат да гледаат на својот вид - мажите на Авраам, а жените на Сара - како соодветен модел за стремеж кон доблесен живот. 13. На ист начин, можеби ќе ни биде доволно да се потсетиме на еден од луѓето кои живееле незаборавен живот. Таквото сеќавање ќе ни послужи како светилник и ќе ни покаже како можеме да ја водиме душата кон безбедното пристаниште на доблеста, избегнувајќи ги суровите животни бури и колапсот во бездната на злото под ударот на деветтиот бран на страстите. На крајот на краиштата, токму поради оваа причина животите на овие возвишени души се претставени толку прецизно, така што во иднина луѓето можат да ги насочуваат своите животи за добро, имитирајќи ги оние кои веќе успеале да постигнат успех. 14. Но, некој може да приговори: „Па што? Јас не сум Халдејец, како што се вели дека бил Авраам (1. Мој. 11:31), јас не сум дете на ќерката на Египет, како што известува приказната за Мојсеј (2. Мој. 2:10), и воопшто, мојот живот во овој поглед воопшто не е сличен со животот на некој од старите луѓе, кога не можам да се поставам на местото на нив. Вонземски начин на живот ќе одговорам дека да се биде Калдејец, според мене, не е ниту порок, ниту доблест, и дека ниту животот во Египет, ниту престојот во Вавилон не оставиле никого надвор од доблеста, на крајот на краиштата, Бог не им се открива себеси на достојните луѓе, а планината Сион воопшто не е 2 потребно е посуптилно разбирање и поголем увид за да се увиди во библискиот наратив од кои Халдејци и Египќани треба да се оддалечиме и од кое вавилонско заробеништво треба да се ослободиме за да постигнеме благословен живот. 15. Затоа, Мојсеј нека послужи како пример за правилен живот во ова дело. Прво ќе го разгледаме текот на неговиот живот како што го научивме од Божествените списи, а потоа разумно ќе го испитаме наративот за да добиеме упатства во доблест. Така ќе разбереме каков живот меѓу луѓето е совршен. Наратив за животот на Мојсеј 16. Се вели дека Мојсеј е роден во време кога законот на тиранинот забранувал да се остават живи новородените момчиња. Печатот на благодатта уште тогаш сведочеше за она што тој беше предодреден да го постигне во свое време. Уште додека бил во пелени, неговата убавина ги натерала родителите да се сомневаат дали такво дете може да биде убиено. 17. Тогаш заканите на тиранинот ги надминаа сомнежите, но Мојсеј не беше фрлен директно во водите на Нил, туку беше ставен во ковчег обложен со жлебови со катран и смола и испратен по речните бранови - вака раскажуваат за тоа оние што детално испитувале што му се случило. Ковчегот бил воден од некоја Божествена сила, која го довела до падината на висок брег, а природен тек на вода го носел на слетување. Кога ќерката на кралот се нашла на речната ливада во близина на која слетал ковчегот, го открила веднаш штом од кутијата се слушнал детски плач. Но, кога ја забележале очигледната убавина на Мојсеј, тогаш, по милоста на принцезата, го прифатиле во семејството и го посвоиле. Инстинктивно ги одбил градите на туѓа жена, а потоа, благодарение на изумот на неговите роднини, бил хранет од градите на мајка му (2. Мој. 2:1-10). 18. Мојсеј бил воспитан на царскиот двор и добил паганско образование. Но, кога го напуштил детството, решил да не се занимава со она што многу го почитувале незнабожците и да не ја препознае како своја мајка онаа која претходно размислувала да го посвои. Тој се вратил кај својата вистинска мајка и се населил меѓу сограѓаните. Кога еден Евреин се степал со Египќанец, Мојсеј застанал на страната на својот роднина и го убил странецот. Друг пат дошло до кавга меѓу двајца Евреи, и тој се обидел да ги смири, поттикнувајќи ги да се однесуваат како што треба браќата и да ја изберат природата за посредник во решавањето на споровите (2. Мој. 2:11-14). 19. Но еден од нив, во жарот на битката, го отфрли советот на Мојсеј и оваа навреда го поттикна да ја избере највисоката мудрост. Се оддалечил од преполните места и почнал да живее сам, станувајќи сроден со некој од странците, прониклив за човечките доблести и разумен во оценувањето на моралот. На крајот на краиштата, овој човек, само со еден чин (мислам на приказната за нападот на пастирите), ја препозна доблеста на младиот Мојсеј, кој, без никаква лична корист, постапи праведно, казнувајќи ги пастирите за престап што не му е нанесен лично, верувајќи дека правдата сама по себе е достојна за почит. По таква случка, овој човек бил проникнат со почит кон младиот човек и, и покрај неговата очигледна сиромаштија, ја ценел неговата доблест повисоко од своето многубројно богатство. Тој му ја дал својата ќерка за брак и му дал можност да живее по сопствена дискреција. Мојсеј избра осамен живот во планините, далеку од гужвите на пазарот, и почна да ги пасе овците во пустината (2. Мој. 2:15–22). 20. Така му поминал животот кога, како што вели наративот, имал страшен Богојавление. Напладне, тој беше заслепен од светлина што блескаше посилна од сонцето. Погоден од извонредната глетка, погледна во планината и здогледа грмушка од која извира огнен сјај. Гранките на грмушката блескаа како покриени со роса. Мојсеј си рекол: „Ќе одам да го видам овој голем феномен“. Штом го кажа ова, прекрасна светлина допре не само до неговите очи, туку, што е најизненадувачки, со своите зраци ги допре и ушите на Мојсеј. Благодатта на светлината се прошируваше на двете сетила: осветлувајќи ги очите со сјајот на зраците и просветлувајќи ги ушите со беспрекорни упатства. И гласот на оваа светлина му забрани на Мојсеј да се искачи на планината додека беше оптоварен со мртвата кожа на неговите сандали. Но, кога ги соблече, можеше да стапне на земјата, осветлена од Божествената светлина (Излез 3:1–5). 21. Сепак, не треба да се задржуваме премногу долго на надворешните детали од животот на овој човек; подобро е да ја продолжиме нашата приказна. По сето тоа што се случило, Мојсеј, откако се засилил во Богојавление што му се случил, добил заповед да го ослободи својот народ од египетското ропство. За да се увери во силата што му се спуштила од Бога, тој ја тестирал вистинитоста на Божествената заповед со помош на она што му било при рака. Тестот бил следен: прачката што му паднала од рака оживеала и се претворила во животно (имено, змија), но кога Мојсеј повторно ја зел, се вратил во првобитната состојба. И раката што ја стави во пазувите стана побела од снег, и кога беше таму по втор пат, стана иста (2. Мој. 3:7–4:9). 22. Велат дека кога Мојсеј се враќал во Египет со туѓа жена и деца родени од неа, го сретнал некој ангел и му се заканил со смрт. Жената на Мојсеј го смирила ангелот со крвта на обрежувањето на нејзиниот син. Тогаш Мојсеј се сретна со Арон, кој брзаше на оваа средба со инспирација одозгора. 23. По што го повикаа народот што живее во Египет на генерален собир и на сите веќе исцрпени од маки и труд им објави ослободување од ропството. Ова му било пријавено на самиот тиранин 3. Но, како одговор на ова, тиранинот станал уште поогорчен и на надгледниците и на самите Израелци. Тој почнал да бара повеќе тули, додавајќи уште потешка задача: не само што Израелците морале да работат на глина, туку и биле лишени од плева и слама (2. Мој. 4:10–5:14). 24. Фараонот (како што се нарекувал египетскиот тиранин) се обидел да се спротивстави на Божествените знаци откриени преку Арон и Мојсеј со помош на волшебници и нивните магии. Кога Мојсеј го претвори својот стап во животно пред очите на Египќаните, се чинеше дека магијата може да направи слично чудо со стаповите на волшебниците. Но, измамата на нивните постапки се разоткри кога стапот на Мојсеј, кој се претвори во змија, ги проголта стаповите на волшебниците кои изгледаа како змии. Се покажа дека стапчињата на волшебниците немаат никаква моќ да се заштитат или да оживеат. Измамното вештерство не можело да остави ништо повеќе од надворешен впечаток за лековерните очи ( 2. Мој. 7:8-13 ). 25. Кога Мојсеј се увери дека сите поданици на фараонот се злобни како и нивниот владетел, тој донесе општа катастрофа врз целиот египетски народ, без да избави никого од злото. Самите природни елементи, видливи низ вселената - земја и вода, воздух и оган - ги променија своите својства по човечка наредба и заедно со Мојсеј се движеа против Египќаните, како војска подредена на него. На истото место, во исто време, силите на природата ги казнуваа намерните и ги заобиколија оние што не беа вклучени во злото. 26. По заповед на Мојсеј, целата вода во Египет се претвори во крв, така што и рибите умреа во оваа густа течност што личеше на месо. Но, кога Евреите го собраа, повторно стана вода. Затоа, волшебниците можеле да ѝ дадат крвав изглед на водата што се наоѓала меѓу Евреите (2. Мој. 7:14–24). 27. Истото се однесуваше и на жабите што во голем број се спуштија на Египет: тие се намножија толку многу не поради нивните сопствени својства, туку со посебна команда што предизвика промени во природата на овие животни и зголемување на нивниот број. Сите Египќани страдаа од инвазијата на жаби во нивните домови, додека Евреите беа ослободени од ова зло (2. Мојсеева 8:1–7). 28. Исто така, воздухот не им дозволувал на Египќаните да го разликуваат денот од ноќта и тие постојано останувале во темнина, но за Евреите не се случило ништо необично. Истото се случи и со сè друго: град, оган, чиреви, мушички, кучешки муви, облак од скакулци - секоја од овие катастрофи го имаше своето вообичаено влијание врз Египќаните, а Евреите за страдањата на своите соседи дознаа само преку гласини и приказни, бидејќи сето тоа не влијаеше на самите нив (2. Мој. 8-10). Конечно, смртта на првороденото повлече јасна граница меѓу Евреите и Египќаните: некои тагуваа по смртта на најскапоценото нешто што го имаа, додека други останаа во целосен мир и безбедност. Тие беа спасени со пролевање крв: на влезот во секоја куќа, обете прагови и надвратницата поврзани со нив беа помазани со крв (2. Мој. 11–12). 29. Додека Египќаните биле ужалени од несреќата што ги снашла нивните првородени и тагувале колективно и индивидуално за нивната сопствена тага, Мојсеј го насочил егзодусот на Израелците. Однапред се погрижил да го земат со себе богатството на Египќаните, наводно земено на заем. И кога веќе три дена одеа надвор од границите на Египет, како што вели приказната, Египќанецот се покаја што Израел не остана во негово ропство и, откако ги опреми сите свои поданици за војна, ги брка овие луѓе со војска коњаница. А народот, неподготвен за војна и ненавикнат на ваков вид спектакл, гледајќи ја моќта на вооружените коњаници, обземен од ужас, се побуни против Мојсеј. Приказната вели дека овде Мојсеј направил нешто уште поневеројатно. Своите сили ги насочил кон две цели: со зборови и говор, давајќи им храброст на Израелците и убедувајќи ги да се надеваат на најдоброто, ги свртел своите внатрешни мисли кон Бога, молејќи Му се луѓето што паднале од страв да добијат упатства одозгора како да ја избегнат опасноста. И Бог, како што вели приказната, го слушаше овој тивок крик (2. Мој. 13–14). 30. Облакот ги водел луѓето со силата Божја, следејќи го пред него. Тој беше необичен по природа, бидејќи не се состоеше од пареи и испарувања, кога воздухот станува густ поради кондензацијата на пареата под притисок на ветрот, туку нешто поголемо, што го надминува човечкиот ум. Овој облак, според Светото Писмо, имал толку прекрасно својство: кога сонцето печело и горело во текот на денот, облакот станувал како небесна покривка за луѓето, засенувајќи сè што е долу и го заситувал топлиот воздух со лесна влага. А ноќе стануваше оган, осветлувајќи го патот на Израелците со својот сјај, како факел, од вечер до утро (2. Мој. 13:21–22). 31. Мојсеј сам го погледна и го научи народот да го следи ова видение. Така стигнаа до Црвеното Море, водени од облак до преминот, а во меѓувреме Египќаните излегоа одзади и ги опколија, така што Израелците, фатени меѓу страшниот непријател и водата, немаа надеж за спасение. И тогаш Мојсеј, поттикнат од Божјата сила, го направил најневеројатното нешто што некогаш го направил. Приближувајќи се до брегот, тој со својот стап удрил во морето. Од овој удар се чинеше дека се подели. И како што пукнатината на стаклото, откако се појави на едно место, се шири до самиот раб, така и поделбата на морските води, исечена на врвот со прачка, стигна до спротивниот брег. Откако се спушти во вдлабнатината, каде што се раздели морето, Мојсеј и целиот народ беа во длабочините на морето, останувајќи суви на сончевата светлина. И, минувајќи ги морските бездни пешки на суво дно, не доживеаја страв од ѕидовите кои одеднаш се појавија десно и лево, кога морето замрзна од двете страни како ѕид. 32. Но, кога фараонот и Египќаните влегоа во морето, следејќи ја оваа штотуку поплочена патека меѓу водите, морето се разбрануваше и пред очите се појави единствена вода, бидејќи водите повторно се соединија и морето го доби својот првичен изглед. А Израелците, уморни од големиот стрес на овој морски премин, веќе одмараа на другата страна. И пееја победничка песна на Бога, кој им подигна споменик на бескрвна победа 4, откако целата египетска војска со коњи, оружје и коли исчезнаа под водата (2. Мој. 14:21–15:21). 33. Тогаш Мојсеј почна да напредува, и по тридневно патување низ сушниот терен се најде во неволја, бидејќи војската немаше со што да ја задоволи својата жед. Недалеку од местото каде што се населиле, сè уште имало езеро, но во него имало морска вода, па дури и погорка од морето. Така, Израелците страдале од жед додека седеле покрај водата. Но Мојсеј, по Божја вдахновение, на тоа место нашол парче дрво и го фрлил во водата. Водата веднаш станала свежа: дрвото со својата сила ја променило природата на водата, претворајќи ја од горчлива во пријатна (2. Мој. 15:22–26). 34. И така, Израелците повторно тргнаа, следејќи го движењето на облакот како водич. Тие секогаш го правеа ова: кога облакот застануваше, што покажуваше дека е време за одмор, тие застанаа и повторно станаа кога тој продолжи да се движи пред нив. Следејќи го овој водич, тие стигнаа до место кое изобилува со свежа вода. Дванаесет извори великодушно го наводнувале со влага, а шумичката урми ја покривала со сенка од сите страни. Имаше седумдесет палми, но и покрај толку мал број, тие ги воодушевија сите што ги видоа со нивната убавина и големина. (Пр. 15:27; Бр. 9:15–23) 35. Водечкиот облак, откако остана тука кратко време, повторно ја подигна војската и ја одведе на друго место. Напред имаше само пустина со сув и запален песок, а бидејќи не ја наводнуваше влагата околината, луѓето повторно почнаа да ги мачи жедта. Тогаш Мојсеј со својот стап удри во карпата на врвот на ридот и од неа во изобилство течеше пријатна свежа вода, а згора на тоа, имаше повеќе отколку што беше потребно за таква огромна војска (2. Мој. 17:1-7). 36. Но, тогаш гладот ​​почна да го надвладее народот, бидејќи снема храна подготвена за патувањето назад во Египет. И тогаш се откри најневеројатното чудо. Храната не растела на земјата како и обично, туку слегла од небото како роса (2. Мој. 16:14-35). И росата се појавуваше секое утро, станувајќи храна за оние што ја собраа. Тоа не беа капки вода (како што се случува со росата), туку наместо влага се појавија кристални зрна, кои по изглед личеа на тркалезно семе од коријандер и имаа сладок вкус како мед (2. Мој. 16:31). 37. Можеше да се забележи уште еден чудесен феномен. Сите што излегоа да собираат природно се разликуваа и по возраст и по сила. Но, никој од нив не земал повеќе или помалку од другите, според нивните сили: од собраното го делеле секој според потребите, така што силниот немал вишок, а слабиот немал недостаток. Наративот известува за уште една прекрасна карактеристика: секој можеше да собере онолку колку што му треба за тој ден, без да тргне ништо настрана. А ако некој од штедливост зачувал дел од храната до следниот ден, тогаш она што било ставено на страна се расипувало и во неа се појавувале црви (2. Мој. 16:20). 38. Има уште нешто неверојатно во приказната за оваа храна. Од сите денови во неделата, еден, според некој мистериозен план, бил одвоен за одмор. Собраното во пресрет на овој ден се покажа дека е во двојно количество и покрај тоа што и изобилството храна што падна и трудољубивоста на луѓето што ја собраа останаа исти. Така, Израелците немале причина, поради недостиг на храна, да го прекршат законот кој им заповедал да останат во мир. Божествената сила овде се манифестираше дотолку повеќе што во пресрет на саботата (како што се нарекуваше денот на одмор), она што беше ставено настрана остана неповредено и беше свежо како штотуку собраното, а во другите денови она што беше оставено расипано (2. Мој. 16, 22-30). 39. Тогаш друг народ, кој во приказната се нарекува Амалики, зеде оружје против нив и избувна војна. Тогаш за прв пат Израелците се вооружија за битка. Сепак, тие не се движеа против непријателот со целата милиција - само најдобрите избрани сили се бореа во војната, за време на која Мојсеј покажа нов вид воена уметност. Кога Исус Навин, кој требаше да го води народот по Мојсеј, ја водеше својата војска против Амалиците, Мојсеј стоеше надвор од редовите на возвишено место од кое можеше да набљудува сè, гледајќи во небото, со помошници од двете страни од него. 40. Ова е чудото што се случило тогаш, дознавме од приказната: кога Мојсеј ги подигнал рацете кон небото, Израелците што му биле потчинети ги поразиле непријателите: а кога тој ги спуштил, војската се повлекла под налетот на туѓинците. Оние што стоеја во близина го забележаа тоа и кога видоа дека рацете на Мојсеј од некоја тајна причина стануваат тешки и слаби, ги поддржаа од двете страни. И кога им стана тешко да го поддржат, го седнаа на камен и така му помогнаа да ги држи рацете кренати кон небото. Од тој момент, силите на странците почнаа да слабеат под налетот на Израелците (Излез 17:8–13). 41. Бидејќи облакот што ги водел луѓето останал на истото место, луѓето не можеле да тргнат без да имаат водич за движење. Но, тие имаа сè што им беше потребно за живот без мака и во изобилство: одозгора им се слеваше дожд во вид на готов леб, а под нив карпа испушташе вода. Облакот им ги олесни неволјите на животот на отворено: дење стануваше како ѕид, заштитувајќи ги од топлината, а ноќе, како оган, со својата светлина ја растеруваше темнината. Така, нивниот престој во пустината во подножјето на планината каде што кампуваа не беше заморен. 42. Сега Мојсеј го водел народот во иницијација во неискажливата тајна, а Божествената сила, преку чуда кои го надминуваат секој збор, го иницирала целиот народ и самиот водач. Оваа иницијација беше извршена на следниов начин. Најнапред, на луѓето им беше наредено да се воздржуваат од секаква нечистотија, телесно и духовно, и да се очистат со миење. Пред свадбата требаше да се одржуваат чисти 5 денови за да се измие од сè сензуално и телесно и, очистено од страстите, да се тргне на планината наречена Синај за иницирање во светата тајна. Во тоа време, на него можеа да се искачат само интелигентни суштества, а само луѓето, па дури и оние само откако ќе се исчистат од секаква нечистотија. А Израелците биле будни за да се погрижат ниту едно неразумно животно да не се приближи до планината. Ако тоа се случи и на планината се појави суштество неразумно по природа, луѓето фрлаа камења врз неа (Излез 19:10–15). 43. Тогаш светлината избледе и навидум чистото небо стана толку црно што планината, обвиткана во темнина од сите страни, стана невидлива. Во темнината се запали оган, кој ги преплаши оние што го видоа. Проголтал се што имало на планината, а од овој огнен прстен околината била исполнета со чад. И Мојсеј го поведе народот на планината, и самиот не малку исплашен од оваа глетка. Неговата душа била обземена од ужас, а телото му треперило од страв, па искуствата на неговата душа не биле сокриени од Израелците. Како и секој останал шокиран од тоа што го видел и целото тело му трепери. (Излез 19:16–18) 44. Оваа глетка беше застрашувачка, впечатлива до срж не само со својот изглед: беше страшно дури и да се слушне гром на глас од небото што одекнува низ целата област. Веќе првите звуци на овој громогласен глас беа заглушувачки и тешки за поднесување. Тие беа како звук на труби, но во својата застрашувачка моќ ја надминаа секоја споредба од овој вид. Громогласните звуци растеа, влевајќи се повеќе страв. Но, и покрај отсуството на говорни органи, гласот зборуваше сосема јасно, а самиот воздух ги поврзуваше зборовите со Божествената сила. Говорот не беше бесмислен - содржеше Божествени заповеди. И гласот стануваше се посилен и погласен, а трубата се надмина себеси, постојано испуштајќи звуци посилни од претходните. (Излез 19:19) 45. Никој од луѓето не можеше да го издржи она што го виде и слушна. Затоа, сите заедно се обратија кон Мојсеј со барање да стане посредник во давањето на Законот и ветија дека нема да се сомневаат дека секоја негова заповед, вдахновено одозгора, доаѓа од Бога. И кога се вратија во подножјето на планината, Мојсеј остана сам и се однесуваше сосема поинаку отколку што можеше да се очекува. (Обично луѓето похрабро го поднесуваат стравот ако го искусат со некого, а тој станал похрабар кога неговите другари го напуштиле.) Од ова станало јасно дека неговиот прв страв не бил за себе, туку од сочувство кон оние што ги погодило ова чувство. ( 2. Мој. 19:7–8, 20 ) 46. ​​Така, кога Мојсеј, ослободен од товарот на општата плашливост, остана сам, се втурна во темнината и, влегувајќи во невидливото, целосно исчезна од очите. Откако навлезе во непробојноста на Божествените тајни, тој, незабележан од никого, беше во заедница со Невидливото. Верувам дека така ни покажа дека оној што сака да биде со Бога мора да остави се што е видливо и да се искачи, како на планински врв, до невидливото и несфатливото и да верува дека Божественото пребива таму каде што не стигнува нашиот разум. 47. Додека остана таму, тој прими Божествени заповеди. Тоа беа упатства во доблест, за кои, пред сè, е неопходна побожност и правилно расудување за Божествената природа, што го надминува секој спознајен концепт и идеја, бидејќи не се споредува со ништо препознатливо. Нему му беше наредено да му суди на Божественото без да го споредува со ништо разбирливо и да не ја споредува природата, која надминува сè што постои, со сè што е препознатливо. Човек мора да верува во постоењето на Бог, оставајќи го неодговорено прашањето за неговиот квалитет, квантитет, потекло и начин на постоење (2. Мојсеева 20:4–5). 48. На ова наративот додава инструкции во врска со моралот, изразени во општи и посебни закони. Општиот закон, отфрлајќи ја секоја неправда, бараше да се сака соплеменикот (3. Мој. 19:18); ако го следите ова правило, тогаш, како резултат на тоа, никој нема да му наштети на некој од вашите соседи. И меѓу приватните правила, беше пропишано почитување на родителите, а списокот на забранети дела беше даден 7 (Излез 20:4–5). 49. Кога умот на Мојсеј се очисти со овие закони, тој беше подигнат на уште повисок степен на иницијација во тајните, кога Божествената сила му го откри целиот скинија одеднаш (2. Мој. 25-27). Овој скинија е храм украсен со неопислива разновидност: имаше предворја, столбови, завеси, маса, светилник, жртвеник за темјан, жртвеник на паленици, милосрдие на Ковчегот на заветот и она што беше на недостапно место, во Светињата над светињите. И за убавината и прецизната структура на сè што видел да не му избега од сеќавањето и да може да го покаже ова чудо на луѓето што останале долу, на Мојсеј му бил даден совет да не се ограничува на едноставен опис, туку да го репродуцира нематеријалното создание во материјална структура (2. Мој. 25:9), користејќи ги најсветлите и највеличествените материјали што можат да се најдат на земјата. Од нив, златото беше на прво место, покривајќи ги столбовите од сите страни. Заедно со него, среброто се користело и за украсување на врвовите и основите на столбовите, со цел, верувам, појасно да се истакне сјајот на столбовите со контрастот на боите горе и долу. На некои места се користел и бакар - на врвот и на основата на сребрените столбови (2. Мој. 27:17). 50. Завесите, завесите и завесите на скинијата, испружени на врвовите на столбовите, биле изработени со посебна ткајачка уметност: секој производ бил направен од соодветен материјал. За некои ткаенини се користеше жолта и виолетова боја со сјај на црвено, а исто така и белина на фин лен во неговата природна и непроменета форма. За други облоги се користеше лен, а за други кожи наместо ткаенини. На некои места за надворешна декорација се користеле црвени кожи. 51. Откако Мојсеј слезе од планината, тој, со помош на занаетчии, направи сè како што му беше пропишано. Додека бил во овој рачно изработен храм, добил упатства како да ја украси облеката на свештениците кои влегувале во Светилиштето. Законот детално го опиша секој детал и на горната и на долната облека (Пр. 28). 52. Во овој случај, главното место не беше дадено на делот што е скриен од погледот, туку на делот што секој можеше да го види. Ефодот беше извезен со исти разнобојни конци како превезот во скинијата, само што имаше повеќе златна боја. Двата дела на ефодот беа прицврстени со спојки - смарагди во златна рамка. Покрај тоа што природата ги обдарила овие камења со извонредна убавина (емитувале зеленикаво-жолт сјај), тие биле украсени и со прекрасната работа на резбарот. На камењата не биле прикажани идоли, туку биле испишани имињата на патријарсите: по шест на секој камен. 53. Од предната страна на овие камења биле обесени украси во вид на штитови и искривени синџири испреплетени меѓу себе како рибарска мрежа. Тие висеа од двете страни на затворачот и се наоѓаа на врвот на штитовите за, верувам, убавината на ткаењето да биде уште повидлива на нивната позадина. 54. На градите на свештеникот имало златен украс во кој биле вметнати камења од разни видови. Тие беа наредени во четири реда, секој со по три камења, а на нив беа испишани имињата на племињата на Израел. Под ефодот се носеше друга облека, од врат до пети. Беше прекрасно украсено со раб. И полите не само што беа извезени со шема, туку и украсени со златни приврзоци во форма на ѕвона и јаболка од калинка, лоцирани наизменично по должината на работ на облеката. 55. На главата на свештеникот имаше пурпурен завој, а на челото штит од чисто злато, на кој беа издлабени мистериозни списи. А појасот што ги спојуваше пространите надворешни облеки и накитот скриен од погледот и другите детали од облеката, симболично, како параболи, зборуваат за доблеста на свештенството. 56. Сето тоа Мојсеј го научил од неискажливото Божествено поука, кога бил во непробојна темнина. И, откако го доби ова мистериозно знаење, тој ја надмина човечката природа. После тоа, тој повторно излезе од темнината и отиде кај своите соплеменици за да им каже за чудата што му беа откриени на Богојавление, да ги донесе законите и да им организира на луѓето храмска и свештеничка служба според ликот што му беше даден на планината. 57. Во рацете ги носеше светите плочи, добиени како дар од Бога. Не беше потребен човечки напор за да се направат: и плочите и писмените на нив беа создадени од Бог - а писмото го содржеше законот. Но народот, не чекајќи го својот законодавец, се препуштил на неконтролираното идолопоклонство и со тоа го спречило стекнувањето на оваа благодат. 58. За време на неговото иницијација во Божествените тајни, Мојсеј поминувал многу време во комуникација со Бога. Четириесет дена и ноќи, под превезот на темнината, тој беше вклучен во вечниот живот, останувајќи во состојба која не е карактеристична за човечката природа (2. Мој. 24,18). Ниту на неговото тело не му требаше храна сето ова време. И народот, како деца оставени без надзор на учител, ги следеше своите желби и почна да бунтува. Откако престанаа да му се покоруваат на Арон, тие го принудија свештеникот да стане нивни водач во идолопоклонството (2. Мој. 32:1-6). 59. Идол во форма на теле бил направен од злато. Тие се гордееа со својата злоба, а Мојсеј, приближувајќи им се, ги скрши таблите добиени од Бога, за, губејќи го овој Божји дар, да ја претрпат казната што одговара на престапот (2. Мој. 32:19). 60. Тогаш Мојсеј го уништил идолот и, со помош на левитите, го измил тешкиот грев на своите соплеменски сонародници со нивната крв (2. Мој. 32:20–29). Неговиот гнев кон оние што згрешиле го ублажил Божјиот гнев и по четириесет дена на гората, Мојсеј повторно ги примил плочите на кои Божјата сила го напишала законот, а тие самите биле направени од рацете на Мојсеј. Ги примил откако живеел четириесет дена според законите поинакви од нашите, надминувајќи ја човечката природа и не земајќи храна што обично му е потребна на човекот за зајакнување на телото (2. Мој. 34:1–28). 61. Така, Мојсеј, според Божјите упатства, им изградил скинија на Израелците, им дал закони и воспоставил свештенство. Сè беше уредено според Божјите упатства и човечката умешност: скинијата, предворјето и сè што беше внатре во скинијата - жртвеникот за темјан, жртвеникот за паленици, кандилото, завесите, капакот на ковчегот во внатрешниот дел, одеждите на свештениците, мирото; и жртви - чистење, благодарност, одбегнување на несреќи и помирување за гревот. И штом сè беше завршено, болеста својствена за човечкиот род, зависта, се разбуди кај луѓето околу Мојсеј. 62. Дури и Арон, кому му беше дадена значителна чест како свештеник, и сестрата Миријам, која беше женствено љубоморна на честа што му беше дадена на Мојсеј, почнаа да го прекоруваат, така што Божествената мораше да ги казни за тоа. А уште позачудувачка е нежноста на Мојсеј, бидејќи кога Бог ја казнил глупавата жена за клевета, Мојсеј го смирил својот гнев и побарал од Бога да ја исцели неговата сестра (Бр. 12:1-13). 63. Толпата повторно почна да бунтува, што беше предизвикано од неумерено уживање во храната. Не им беа доволни безболниот, безгрижен живот и храната дадена одозгора. Желбата да се наполни стомакот со месо и страста за ненаситност доведоа до фактот дека ропството во Египет почна да им изгледа на луѓето подобро од придобивките што ги стекнале. Мојсеј му кажал на Бог каква страст ги опфатила неговите соплеменски сограѓани. И Бог им го дал она што толку сакале да го примат и со тоа ги научил дека не треба да имаат такви желби. Тој испрати многу птици кон логорот, а нивните стада, како громови, летаа ниско над земјата. И бидејќи не беше тешко да се фатат овие птици, луѓето набрзо се заситија од месо. 64. Прекумерното јадење го нарушува балансот на виталните сокови во телото, 8 и за многумина таквата ситост резултирала со фатална болест. Овој пример беше доволен и за самите жртви и за оние што ги видоа да се вратат на умереноста (Бр. 11). 65. Тогаш Мојсеј испрати шпиони во земјата каде што Израелците, по Божествено ветување, се надеваа дека ќе се населат. Но, по нивното враќање не сите ја кажаа вистината - некои објавија лажни и тажни вести. Тогаш народот повторно се налути на Мојсеј. И така Бог пресудил: кој ја изгубил вербата во Божествената помош никогаш нема да може да ја види ветената земја (Броеви 13:1–14:38). 66. Кога одеа низ пустината, останаа без вода, а со тоа исчезна и сеќавањето на Божјата семоќ. Иако веќе виделе како се прави чудо на карпата, сепак не можеле да поверуваат дека и сега ќе се спасат од жед. Напуштајќи ја надежта за најдоброто, тие почнаа да го караат Мојсеј и Самиот Бог. Се чинеше дека Мојсеј веќе беше уморен од неверувањето на народот, а сепак повторно им направи чудо: исекол вода од една стрмна карпа. (Броеви 20:2-18). 67. И повторно паднаа во ропство од својата утроба. Сакајќи да уживаат во вкусна и задоволувачка храна, некои од младите почнале да бунтуваат. Но, тие беа строго казнети: низ логорот ползеа змии, од чии каснувања смртоносниот отров навлезе во луѓето. 68. И кога луѓето почнаа да паѓаат еден по друг од каснување од змија, Мојсеј, според Божјиот совет, фрли слика на змија од бакар и ја постави на подигната платформа за да може да ја видат сите во логорот. Така, Мојсеј го избавил својот народ од злото предизвикано од змиите и го спасил од смрт. Откако ја погледнал бакарната змија, човекот повеќе не се плашел од каснувања, зашто глетката на бакарната змија на некој необјаснив начин го ослабнала дејството на отровот (4. Мој. 21:4–9). 69. Но народот повторно беше незадоволен од водството на Мојсеј. Некои се обиделе насилно да го зграпчат свештенството. И иако Мојсеј побарал од Бога да им се смилува на оние што згрешиле, правдата на Божјиот суд се покажа како посилна од сочувството на Мојсеј кон неговите соплеменски соборци. Земјата се отвори, а потоа ја затвори устата, голтајќи ги оние што се побунија против власта на Мојсеј и сите нивни роднини. А тие двесте и педесет луѓе кои бараа свештенство беа уништени од оган, а нивната судбина го просветли народот (Бр. 16). 70. И за луѓето конечно да се уверат дека најдостојните го примиле дарот на свештенството од Бога, Мојсеј зел стап од благородните луѓе од секое племе, на секоја од нив го напишал името на неговиот сопственик. Меѓу нив беше и стапот на свештеникот Арон. Мојсеј ги ставил прачките во храмот и ги употребил за јасно да покаже кого Бог избрал за свештенство. Зашто, само една Аронова прачка процвета, а на неа израсна и созреа плод (имено, орев). 71. Дури и за неверниците се чинеше како најголемо чудо кога едно суво дрво без кора и корен одеднаш оживеа и даде ист плод како обично дрво со корени во земјата. Божјата сила ги заменила земјата, кората, влагата, коренот и потребното време (Бр. 17). 72. Кога Мојсеј ја водеше својата војска низ земјите на другите народи, тие не му дозволија да помине. Мојсеј се заколнал дека заедно со народот ќе ги обиколува нивните ниви и лозја (4. Мој. 20:17) и ќе се држи до „царскиот пат“ 9, не скршнувајќи ни десно, ни лево. Но, противниците и по ова не се помириле, а потоа Мојсеј ги поразил во битка и насилно се пробил (Бр. 21,21-35). 73. Тогаш Валак, владетелот на моќното племе на Мадијам, знаејќи за несреќите на народите што ги освоија Израелците, се исплаши дека истата судбина ќе го снајде и неговиот народ. Без да го чека ова, тој реши да дејствува, но не со помош на оружје и војници, туку со помош на суеверното гатање на извесен Валаам. За овој човек се вели дека е вешт во такви работи, а оние кои ги користеле неговите услуги му припишувале магична моќ во таквите активности. Неговиот занает бил гатање од птици 10, но бил небезбеден, бидејќи со помош на одредени демони можел да им донесе страшни несреќи на луѓето (Броеви 22:1–6). 74. Кога Валаам, следејќи ги водичите, отиде кај нивниот цар, гласот на магаре му рече дека тој пат нема да биде поволен за него. Потоа имал визија од која научил што треба да прави, сфаќајќи дека црното гатање е немоќно да им наштети на оние на кои Бог им помага. Исполнет не со демонска енергија, туку со Божествена инспирација, тој изговори пророштва за подобра судбина на Израелците, кои потоа се остварија (Броеви 22:7–24:25). Кога не му беше дозволено да го користи својот занает за зли дела, тој ја сфати моќта Господова и радосно го напушти своето гатање за да пророкува според волјата Божја. 75. Откако странците беа уништени, луѓето, кои ја добија битката, се најдоа поразени од распуштената страст за заробеници. Само кога Финес со еден удар на мечот ја убил брачната двојка испреплетена во злото, Божјиот гнев врз вознемирените Израелци, заглавени во беззаконски врски, стивна (4. Мој. 25:1–9). Законодавецот се искачи на висока планина и оддалеку ја виде земјата што беше подготвена за Израел според Божественото ветување дадено на татковците. Таму тој се оддалечи од човечкиот живот, а по неговото заминување меѓу гробовите не остана ниту надгробна плоча, ниту споменик (5. Мој. 34). 76. Времето не му наштети на неговата убавина, не го затемни сјајот на неговите очи (5. Мој. 34,7), не ја ослабна благодатта што го осветлуваше неговото лице. Секогаш бил ист како порано, а и покрај сите природни промени, неговата убавина останала непроменета. 77. Ова е она што можевме да го видиме на прв поглед на историјата на овој човек. Накратко кажав: сепак, кога требаше, си дозволив подетална приказна. И сега можеме да го разгледаме опишаниот живот, во согласност со целта што ја одредив за мојата приказна, и да извлечеме од него упатство што ќе ни помогне да водиме доблесен живот. Значи, да се вратиме на почетокот на приказната за животот на Мојсеј. Толкување на животот на Мојсеј 1. Мојсеј се родил кога законот на тиранин ги прогонувал родените момчиња (2. Мој. 1:16). Како да избереме да го имитираме неговото раѓање кога полот на детето зависи од случајноста? И воопшто, можеме да кажеме дека не можеме да го споредиме сопственото раѓање со славното раѓање на Мојсеј. Но, и покрај оваа очигледна пречка, нема ништо тешко да се почне да се имитира животот на Мојсеј. 2. Кој не знае дека сè што е предмет на промена никогаш не останува во иста состојба, туку постојано се менува од едно во друго, се менува на подобро или на полошо? Да се ​​вратиме на нашата тема. Раѓањето на женско дете, во кое човечката природа се јавува во поматеријална и пострасна состојба, му е угодно на тиранинот; и го мрази машкото дете, поискусно и наклонето кон доблеста, и се сомнева во него во закана за бунт против сопствената моќ. 3. И сè што се менува се чини дека постојано се раѓа одново. На крајот на краиштата, во светот што се менува, во следниот момент сè изгледа малку поинаку од порано. А вакво раѓање не се случува од надворешна причина и не случајно, бидејќи полот се одредува случајно при физичко раѓање, туку по сопствен избор. Кога повторно ќе се појавиме во светот, ние стануваме, како да е, наши родители, родени како што самите сакаме, и по сопствен избор прифаќаме одреден пол - машки или женски - да се обликуваме според дизајнот на доблест или порок. 4. А ние може, на незадоволство и жалење на тиранинот, да се родиме на посоодветен начин. Тогаш родителите кои нѐ зачнале толку убаво (а родителите на доблеста се добри мисли) радосно ќе го видат нашето раѓање, а на планот на тиранинот ќе му се спротивстави. 5. Значи, ако тргнеме од буквалното значење на приказната и го откриеме нејзиното внатрешно значење, тогаш тоа ќе не научи дека почетокот на доблесниот живот го вознемирува непријателот. Мислам на она раѓање во кое слободниот избор помага во породилните болки. На крајот на краиштата, никој не може да го вознемири непријателот ако не покаже јасни знаци на победа над него. 6. Од истиот слободен избор зависи да се роди машко дете наклонето кон добродетелта и да се нахрани со соодветна храна и да се грижи за негово безбедно спасување од водата. Оние кои ги даваат своите бебиња на тиранин, ги предаваат на реката голи и беспомошни. Под поток подразбирам живот кој тече во постојан немир на страстите, во кој секој што ќе падне во него се дави и дави. 7. Родителите на машкото дете, односно мудри и разумни мисли, кога ќе дојде време да го предадат своето добро потомство на брановите на животот, го спуштаат во потокот под заштита на ковчегот за да не се удави (2. Мој. 2, 3). А ковчегот, склопен од разни штици, е образование, составено од разни науки, кое го држи човекот на површина и го става над брановите на секојдневниот живот. 8. Поради ова, човекот за време на водени пореметувања нема долго да талка понесен од волјата на брановите, туку ќе слета на цврст брег, односно ќе се најде надвор од секојдневните немири. 9. Од искуство знаеме дека оние кои веќе не се нурнати, како и другите, во бездната на човечките изуми, како да се оттурнати од непрестајното тлеење на секојдневните работи, сметајќи ги за бескорисен товар оние кои се оптоварени со доблест. Секој што ќе се најде надвор од овие бранови, треба да го имитира Мојсеј и да не се плаши од неговите солзи (2. Мој. 2:6), дури и ако се најде во безбедноста на ковчегот. Солзите служат како сигурен чувар за оние кои спасот го бараат во доблест. Растејќи во куќата на египетската принцеза и бегајќи од Египет 10. Бездетната и неплодна кралска ќерка (со која, верувам, мора да ја разбереме паганската мудрост), која го зеде бебето, решава да се нарече негова мајка. И, како што признава Светото писмо, сродството со мајката што посвоила не се прекинува додека човекот не се увери во сопствената незрелост. Но, оној кој, како Мојсеј, се труди да се издигне повисоко, ќе смета дека е срамно да се нарекува син на жена која по природа е неплодна. 11. Паганското образование е навистина стерилно - постојано доживува породилни болки, но никогаш не раѓа нов живот. Какво творештво, по долги породилни маки, ни покажа оваа филозофија – раѓање кое би било достојно за толку тешки и многубројни трудови? Зарем сите негови ембриони, суетни и сè уште не формирани, умираат уште пред раѓањето, никогаш не ја достигнале светлината на Божјото спознание? Тие исто толку лесно би можеле да се родат како луѓе доколку не биле цврсто затворени во утробата на неплодната мудрост. 12. И така, откако живеел со египетската принцеза толку долго што почнал да изгледа како да го дели луксузниот живот на Египќаните, Мојсеј мора да се врати кај својата мајка. Меѓутоа, иако бил воспитан од принцезата, тој не се разделил со својата мајка, бидејќи, како што вели наративот, бил хранет со мајчиното млеко (2. Мој. 2:7–9). Претпоставувам дека значењето овде е дека, иако ги користиме зборовите на паганската мудрост, додека се воспитуваме, не треба да се оддалечуваме од млекото на Црквата што нè храни, односно од црковните закони и обичаи кои ја негуваат и ја зајакнуваат душата, со што и овозможуваат да се издигне нагоре. 13. Вистина е кажано дека личноста која истовремено ги слуша и паганските и татковските упатства се наоѓа во средината на двајца противници. Секој чија религија е спротивна на еврејските учења влегува во борба и се труди да биде посилен од Израелецот. На многу набљудувачи им се чини дека непријателот е всушност посилен и тие, оставајќи ја верата на нивните татковци, преминуваат на страната на непријателот и стануваат предавници на учењата на нивниот татко. Но, кој е навистина голем и благороден по душа, како Мојсеј, самиот ќе им зададе смртен удар на оние што се противат на побожноста. 14. Меѓутоа, таква конфронтација може да се најде кај нас самите. Човек, како награда за победа, стои меѓу завојуваните страни, а на кого и да му се придружи ќе го направи победникот. И тие се борат како Египќанец со Евреин, идолопоклонството со побожност, безобразието со целомудрието, праведноста со неправдата, ароганцијата со скромноста и воопшто сè што се смета за спротивно. 15. Мојсеј, со својот сопствен пример, нè учи да застанеме на страната на доблеста, како страна на сонародник, и да го уништиме непријателот што се крева против неа (2. Мој. 2,12). Зашто победата на доблеста се претвора во смрт и исчезнување на идолопоклонството. На ист начин, неправдата се уништува со праведност, а ароганцијата ја убива скромноста. 16. Но, во нас постои и борба меѓу соплемените (2. Мој. 2:13). На крајот на краиштата, немаше да имаме догми измислени од лукави ереси доколку системот на погрешно расудување не дојде во судир со поправилно расудување. Ако сме слаби и не можеме да ѝ дадеме сила на вистинската страна, бидејќи злото со своите лукавства превладеа, а силата на вистината е соборена, тогаш мора да побегнеме што е можно побрзо (како што сугерира примерот на Мојсеј) кон подобро и повисоко учење за светите тајни. 17. А ако повторно треба да се смириме со странец, односно ако сме принудени да се свртиме кон паганската филозофија, тоа можеме да го направиме само откако ќе ги избркаме лукавите пастири кои не го користат со право бунарот (2. Мој. 2:15-17) - односно откако ќе ги разоткриеме лажните учители во лукавата употреба на надворешното образование. 18. Така ќе живееме сами, не влегувајќи во тепачка и не посредници во неа, туку живеејќи меѓу истомисленици чија волја се согласува со нашата - заедно со сопственото стадо, и сите движења на нашата душа, како овци по овчар, ќе го следат владејачкиот ум (Логос) 11. Запалената грмушка и изгледот на Јехова 19. И кога ќе се предадеме на овој мирен и далеку од непријателски начин на живот, Вистината ќе ни засветли и ќе ги просветли очите на нашата душа со својот сјај. А Вистината што му се јави на Мојсеј во неискажлива светлина е Бог. 20. Исто така, ќе биде корисно да се испита како овој сјај, кој ја осветли душата на пророкот, се соединил со грмушката од трн (2. Мој. 3:2). Ако Бог е Вистина (Јован 14:6), а Вистината е светлина (Јован 8:12) - овие возвишени и Божествени имиња се потврдени во евангелската нарација во однос на Бог кој ни се појавил во тело - тогаш доблесниот начин на живот непречено нè води до спознанието за таа светлина што се спушта во човечката природа. Не блескаше од факел сместен некаде меѓу ѕвездите, за никој да не го земе предвид неговиот блескав материјал, туку од земна грмушка што со своите зраци ги затемнуваше небесните тела. 21. Така го разбираме чудото што и се случи на Дева: Светлината на Божественото се роди преку Неа и светна во човечкиот живот, но грмушката со која беше соединета ја сочуваше неповредена: цветот на девственоста не избледе ни при породувањето. 22. Оваа светлина нè учи што да правиме за да останеме во зраците на вистинската светлина. Нозете на чевлите не можат да се искачат до висината од која може да се види светлината на Вистината (2. Мој. 3:5), додека газето на нашата душа не се ослободи од мртвата и земната обвивка на кожата што ја покрива нашата природа, бидејќи ние, откако не ја послушавме Божествената заповед, се најдовме голи (1. Мој. 3:21) 12. Ова веднаш ќе ни се открие самото знаење за вистината. Познавањето на постоењето (Излез 3:14) станува прочистување од неточните идеи за непостоењето 13. 23. Ова е, според мое мислење, дефиницијата за вистината: отсуство на погрешни идеи за Битието. Измамата е фикција која се појавува во човечкиот ум за нешто што не постои, а кое се чини дека навистина постои. Вистината, напротив, е цврсто разбирање на она што навистина постои. А личноста, нурната долго време во расудувањето за овие возвишени предмети, конечно ќе процени што навистина постои и по својата природа постои, а што не постои и само изгледа дека постои, бидејќи по својата природа нема независно постоење 14. 24. Верувам дека големиот Мојсеј, поучен од оваа Божја Манифестација, научил дека во реалноста не постои ништо воочливо или разбирливо, освен сенадминатата Суштина и Првата причина, од која сè зависи. 25. Ако умот внимателно погледне сè друго што постои, нема да најде нешто на кое не му треба друго и би можело да постои без да биде вклучено во навистина Постоечкото. А она што секогаш останува точно исто, не се зголемува или намалува, подеднакво не е подложно на промени ниту на подобро ниту на полошо (затоа што е туѓо на најлошото, а нема подобро за тоа), на кое ништо друго не му треба, што е единственото нешто кон кое вреди да се стремиме, што е вклучено во сè и не станува полошо од ова учество - тоа е суштински Постоечкото знаење и неговото знаење. 26. Тогаш тоа му се случи на Мојсеј, а сега му се случува на секој што, како него, се ослободи од земната обвивка и погледна во светлината од трње - односно во зракот што ни светна во телото, како во трн, кој, според словото на Евангелието, е вистинската Светлина и самата Вистина (Јован 1:9). И тогаш човекот станува таков што може да ги доведе другите до спасение, да ја уништи тиранијата што владее во злото и да ги ослободи сите што се предмет на одвратно ропство. Кога десната рака го промени својот изглед и стапот се претвори во змија (2. Мој. 4:1–9), ова стана првиот пример за чуда. 27. Верувам дека тоа алегорично укажа на тајната на воплотувањето на Господ и појавувањето на Божественото на луѓето, благодарение на што се случи уништувањето на тиранинот и ослободувањето на оние што му се подложни. 28. Сведоштвото на пророкот и Евангелието ме наведуваат на оваа мисла. Пророкот вели: „Промена на десната рака на Севишниот“ (Пс. 77:11). Се разбира дека божествената природа е непроменлива, но поради снисходење кон слабата човечка природа таа го доби нашиот облик и образ. 29. Раката што законодавецот ја стави во своите пазуви ја смени својата боја против природната: и кога повторно беше таму, и се врати нејзината природна убавина. Единородниот Бог, „кој е во пазувите на Отецот“ (Јован 1:18), е „десната рака на Севишниот“. 30. Кога ни се јави од градите на Отецот, се промени и стана како нас. Кога, откако ги избриша нашите немоќ, ја врати раката што беше меѓу нас и стана како наша боја на пазувите (а пазувите за десната рака е Отецот), тогаш нестрасниот по природа не стана страствен, туку подложен на промени и страст преку комуникација со непроменливото, тој стана учесник во бестрасноста 15 . 31. И преобразувањето на прачката во змија (2. Мој. 7:10) не треба да ги збунува оние што го љубат Христа: велат тие, раскажувањето на светата тајна го поврзуваме со несоодветно животно. На крајот на краиштата, самата Вистина во Евангелието не ја избегнува оваа слика и вели: „И како што Мојсеј ја подигна змијата во пустината, така треба да се подигне и Синот Човечки“ (Јован 3:14). 32. И значењето на ова е јасно. Бидејќи таткото на гревот во Светото писмо се нарекува змија (1. Мој. 3:1) и сè што е родено од змија е исто така змија, тогаш, следствено, гревот го носи истото име како неговиот родител. И, според апостолското сведоштво, Господ стана грев заради нас (2. Кор. 5,21), при што ја прими нашата грешна природа. 33. Значи овој симбол навистина му приоѓа на Господ. Ако змијата е грев, а Господ стана грев, на сите ќе им стане очигледен заклучокот: кој станал грев, станал змија, бидејќи тоа е грев. Освен тоа, тој стана змија заради нас, за да ги проголта и уништи египетските змии создадени од волшебници (2. Мојсеева 7:10–12). 34. Кога тоа се случи, змијата повторно се претвори во стап (2. Мој. 4:4), кој ги опоменува грешниците и на кој се потпираат оние што се искачуваат по стрмниот и тежок пат на доблеста. Со добра надеж тие се потпираат на стапот на верата, зашто верата е гаранција за она на што се надева (Евр. 11:1). 35. Оној што го сфаќа тоа навистина станува бог (2. Мој. 4:16) за оние кои се противат на вистината и се понесени од материјални и неважни илузии, кои презирно одбиваат да слушаат за Постоењето, како за нешто безначајно. Како што вели фараонот: „Кој е Господ, за да го слушам Неговиот глас? Јас не Го познавам Господа“ (2. Мој. 5:2). На крајот на краиштата, за него вредно е само материјалното и телесното, кои припаѓаат на сферата на чувствата, а не на значењето. 36. А оној кој, откако се просветли од оваа светлина, доволно се зајакна и стекна сила и способност да им се спротивстави на непријателите - како спортист кој темелно ги проучувал атлетските вештини од ментор, со храброст и одлучност се подготвува за натпревар со непријателот и го зема во раце самиот штаб (т.е. 37. Го следи жена од друго племе: на крајот на краиштата, има нешто во паганското образование што ни е корисно за брак и породување. Навистина, моралната и природната филозофија понекогаш може да стане брачен другар, девојка и учесник во Животот за некој што живее возвишено, освен ако нејзините производи не носат туѓа нечистотија. 38. И бидејќи нивниот син не беше обрежан и не беше одземен од сè што е штетно и нечисто, ангелот што го сретна 16 го натера да се плаши од смртта. Жената на Мојсеј го молеше ангелот, покажувајќи дека нејзиното дете е чисто и лишено од знакот по кој се препознава странецот (Излез 4:24–26). 39. Верувам дека на секој кој е посветен на толкувањето на Светото Писмо, од сето она што е кажано, низата чекори на патот на доблеста ќе му стане јасна, како што Светото писмо го прикажува, нудејќи ни синџир од последователни слики. Во упатствата генерирани од филозофијата има нешто телесно и слично на кожичката. Но, кога ќе бидат обрежани, сè што останува му припаѓа на чистото израелско семејство. 40. На пример, паганската филозофија 17 исто така ја смета душата за бесмртна, а овој нејзин плод е побожен. Но, таа верува дека душата се движи од едно тело во друго и по раѓањето во разумно тело може да се пресели во неми, а тоа е веќе телесен и туѓ елемент, кожичката. Така и на многу други начини. Се вели дека Бог постои, но материјалноста Му се припишува. Тој е препознаен како Создател на светот, но за создавање Тој наводно бара материја. Тој е наречен добар и моќен, но во многу случаи изгледа дека е принуден да попушти на одлуката на судбината. 41. Имајќи ги предвид сите овие прашања по ред, може да се види како точните начела на паганската филозофија се сквернавени со апсурдни додатоци. Кога се отсечени, како при обрежувањето, ангелот Божји ни станува милостив, како да се радува на легитимното потомство на филозофските принципи. 42. И сега вреди да се вратиме на секвенцата на приказната, за и ние да се сретнеме со братска помош кога ќе се наближи времето за битка со Египќаните. Да се ​​потсетиме дека на самиот почеток од својот доблесен живот, Мојсеј морал да се бори и да учествува во граѓански судири, кога во еден случај Египќанец угнетувал Евреин, а во друг Евреин се побунил против соплеменскиот сонародник. 43. Но сега, кога Мојсеј, како резултат на долги вежби, а исто така и по појавата на Светлината на планината кај него, се издигна на повисоко ниво на развој на неговата душа, сè се случува во пријателство и мир: неговиот брат, по упатства од Бога, побрза да го пречека (2. Мој. 4,27). За нашите цели, ќе биде корисно да се разгледа она што е опишано овде во преносна смисла. 44. На оние кои практикуваат доблест, Бог навистина ѝ дал на човечката природа сојузник кој се појавил пред нас, уште при создавањето на светот, но тоа ни се открива и ни е познато само кога ние, со сето внимание и трудољубивост, доволно ќе се навикнеме на возвишен живот и се подготвуваме за борба со многу силни противници. 45. Но, за да не ја објаснам загатката како загатка, ќе го изнесам моето размислување за овие работи подетално. Постои изјава заснована на сигурна татковска традиција. Таа вели дека за време на падот на човекот, Бог не го третирал со презир нашиот непромислен пад, туку на секој човек му доделил ангел со бестелесна природа 18 . Од друга страна, расипникот на нашата природа се обидел да му наштети на секој човечки живот со помош на лукавиот демон. 46. ​​А човекот е меѓу овие двајца противници, кои имаат толку различни цели, и во негова моќ е да му даде сила на еден од нив. Добриот ангел дава аргументи кои ги покажуваат придобивките од доблеста, а оние што ја практикуваат на нив гледаат со надеж. Неговиот противник покажува материјални задоволства: во нив нема надеж за добро, но тие се веќе присутни овде, достапни и видливи и затоа ги робуваат сетилата на несовесните луѓе. 47. И ако човек се оддалечи од лошите искушенија и свесно се сврти кон подобро, свртувајќи го, релативно кажано, грбот кон злото и свртувајќи ја својата душа, како огледало, кон надежта за идни благослови, а чистотата на неговата душа е втисната со слики и манифестации на добродетели испратени одозгора, тогаш братска помош ќе му пристигне. Брат за човек, според способноста на душата да расудува и размислува, фигуративно може да се нарече ангел, кој, како што веќе рековме, се појавува и стои до нас кога ќе му пријдеме на фараонот. 48. Но, никој да не мисли дека постои нераскинлива врска меѓу раскажувањето и таквото умствено толкување; и ако се најде нешто во наративот што не се согласува со нашето разбирање, нека не биде целосно отфрлено. Мораме секогаш да ја имаме на ум целта на ова дело, на која постојано гледаме во текот на нашето излагање и која ја кажавме во предговорот: да ги понудиме животите на познатите луѓе како пример за доблест. 49. Но, оние кои денес ги имитираат не можат точно да ги повторат настаните од нивниот живот. Каде, да речеме, можеме да најдеме друг народ чиј број би се зголемил откако ќе се преселат во Египет? Или тиранин кој го поробил овој народ, кој би го спречил раѓањето на машки бебиња и би дозволил да се размножува поженствениот и послаб женски пол? Така е и со сите други детали од приказната. И бидејќи видовме дека е невозможно да се имитираат чудесните постапки на блажените луѓе, треба да ги пренесеме деталите содржани во наративот во областа на моралното учење. Така, оние што се стремат кон доблест ќе најдат помош во живеењето доблесен живот. 50. Ако нешто од наведеното во наративот испадне од синџирот на возвишеното расудување и биде принудено да се прескокне, тогаш овој детал можеме да го оставиме како бескорисен и неподобен за нашата цел, за да не пропадне толкувањето на доблеста. 51. Ова го кажувам имајќи го предвид она што беше кажано за Арон, за однапред да се елиминира можната противречност. На крајот на краиштата, можеме да кажеме дека ангелот е поврзан со човечката душа во нејзината разумна и бестелесна природа, дека се појавила пред нашето создавање и дека стои до оние што влегле во битка со непријателот - но тоа не важи за Арон. И не е соодветно да се види ангел во Арон, кој подоцна ги водел Израелците во идолопоклонство (Излез 32:2–5). 52. На ова, гледајќи напред, ќе го повторам она што веќе го кажав: нека детаљ туѓ на нашата цел да не го нарушува договорот на сите други. Покрај тоа, двата збора - „брат“ и „ангел“ - подеднакво се користат во спротивни сетила. 53. Ангелот е гласник не само на Бога, туку и на сатаната (2. Кор. 12:7), а братот го нарекуваме не само добар, туку и лош. За добрите, Светото Писмо вели: „Браќата ќе бидат корисни во време на неволја“ (Сир.40:24). А за браќата од различен вид: „Секој брат сопнува друг“ (Ерем. 9:4). Повикот за егзодус и противењето на фараонот 54. Засега, да ја одложиме нашата дискусија за овие работи за да ги разгледаме повнимателно во догледно време и да се свртиме кон понатамошниот наратив. Мојсеј, откако се здоби со сила при појавата на Светлината и откако најде помошник и соборец во својот брат, смело му се обрати на народот со зборови за слободата, се присети на благородното потекло на нивните татковци и дедовци и го покажа патот до избавување од мачната работа со глина и тули. 55. Што не учи оваа приказна? Дека не треба да се осмелиме да зборуваме со народот ако нашиот говор не е подготвен од соодветно образование за зборување пред толпа. Гледате дека Мојсеј, во својата младост, пред да достигне такви височини на доблести, не можел да убеди двајца скарани луѓе да го следат неговиот совет, но сега со сличен говор им се обраќа на десетици илјади луѓе. Наративот речиси ви вика да не се осмелувате да им предавате на слушателите со совети додека, преку долга и внимателна подготовка, не ја развиете способноста за тоа. 56. Но, кога беа изговорени овие добри зборови, во кои Мојсеј се присети на слободата и ја зајакна желбата за неа во душите на своите слушатели, непријателот се обиде да ги зголеми страдањата на оние што го слушаа говорот на Мојсеј (2. Мојсеева 5:6-9). И ова наоѓа аналогија во современите настани. Многумина од оние кои го прифатија повикот за ослободување од тиранијата и беа склони кон проповедање и до ден денес го доживуваат налетот на искушенија од непријателот. 57. Испробаните и силните во верата ќе застанат и ќе се зајакнат, одбивајќи го налетот на угнетувачите, но некои од слабите ќе се откажат пред несреќите и отворено ќе изјавуваат дека би било подобро за нив да останат глуви на проповедта за ослободување отколку да го издржат сето ова поради тоа. 58. И тогаш се случи: од својата кукавичлук, Израелците ги обвинуваа за своите неволји токму оние што им го кажаа патот на избавувањето од ропството (2. Мој. 5:20-21). Но, разумот (Logos) 19 ни помалку ни повеќе од порано нè привлекува кон убавото, дури и ако личноста со инфантилен и незрел ум станува детски плашлива пред необични искушенија. 59. Штетниот и уништувачки демон се занимава токму со тоа што луѓето што му се покорни не гледаат во небото, туку се наведнуваат до земја и вајаат цигли од глина во себе. На крајот на краиштата, на сите им е јасно дека сè што е поврзано со материјалните задоволства неизбежно доаѓа од земја и вода, било да е тоа грижа за стомакот и забавата или она што е поврзано со богатството. 60. Мешавината од земја и вода со право се нарекува глина. Кој се наполнува со него, односно се стреми кон задоволства слични на глина, не може да го држи полн садот наменет за задоволства: штом се наполни, веднаш се празна за нова порција. Така, производителите на тули ја полнат празниот калап со глина повторно и повторно. Верувам дека не е тешко овде да се види сликата на душа склона кон страста. 61. Штом ја задоволува страста што ја обзема, нова желба ја наклонува кон нешто друго и повторно се чувствува празно. Ако тука го постигне исполнувањето на својата желба, тогаш, во однос на нешто друго, ќе остане празна и жедна. И тоа се случува во нас бескрајно додека не се оддалечиме од материјалниот живот. 62. А што се однесува до сламата и плевата, кои се измешани во тули од оние што се подложни на упатствата на тиранинот (2. Мој. 5:11-13), тогаш и Божественото Евангелие (Мт. 3:12) и високиот глас на апостолот (1. Кор. 3:12-13) објаснуваат дека и двете се материјални за слама и за слама. 63. Кога човек кој успеал во добродетелта сака да ги привлече луѓето поробени со измама во живот полн со мудрост и слобода, тогаш оној кој, според словото на апостолот (Еф. 4:14, 6:16) знае разни начини да и наштети на нашите души, се спротивставува на Божествениот закон со лажни трикови. Тука мислам на египетските змии, односно на различните ѕверства на лагите, кои беа уништени од Мојсеевиот стап (2. Мој. 7:12). За значењето на кадарот веќе доволно разговаравме. 64. И сега оној што го стекнал непобедливиот стап на доблеста, кој ги уништува прачките создадени со трикови, сукцесивно преминува кон уште поголеми чуда. Чудата не се прават за да се шокираат сите присутни - целта е да им биде од корист на оние што се спасуваат. Истите чуда на доблеста доведуваат до уништување на непријателот и зајакнување на соплемените. 65. Најпрво, да размислиме за општото духовно толкување на чудата што се случиле едно по едно, а потоа ќе можеме да го примениме нашето толкување на секое од нив. Учењето за вистината различно се перципира во зависност од расположението на оние што го слушаат. Иако на сите на ист начин му се кажува што е добро, а што зло, умот на оној што е наклонет да го согледа кажаното е просветлен, а кој е наклонет кон спротивното и не се труди очите на својата душа да ги сврти кон зраците на вистината останува во темнината на незнаењето. Ако нашето разбирање на овие работи како целина не е лажно, тогаш нема да има несовпаѓање во поединечните епизоди, бидејќи толкувањето на секој дел ќе биде конзистентно со целината. 66. Значи, не е чудно што Евреите, меѓу странците, не беа погодени од катастрофите што се случија. И сега можеме да видиме нешто слично. Во преполните градови, каде луѓето се поделени на спротивставени вери, за некои изворот на верата, кој го наоѓаат во Божествените учења, е чист и пив, додека за други, како Египќаните во нивните изопачени шпекулации, оваа вода станува отровна крв. 67. Честопати, генијалната измама се обидува да ги преобрази, со помош на гнасни лаги, крвта и водата што ги пијат Евреите (2. Мој. 7:22), односно да ни го покаже нашето учење не како што навистина е. Но, невозможно е водата да се направи целосно неупотреблива, иако софистицираната измама ја претвора во темноцрвена боја. И Евреите пијат вистинска вода, не обрнувајќи внимание на нејзиниот лажен изглед, иако однадвор се промени. 68. Истото се случи и со жабите - грди и бучни животни кои водат двоен живот на водоземците 20 и скокаат блиску до земјата, необични не само по изглед, туку и по смрдеата што произлегува од нивната кожа - тие ползеа во куќите, и во спалните соби и во магацините на Египќаните, но не влијаеја на никаков начин на животот на Ех. 69. Овие жаби несомнено ги означуваат погубните креации на злото што се појавуваат, како во мочуриште, во нечисти човечки срца. А тие, овие жаби, живеат во куќите на оние кои по сопствен избор живеат како Египќаните. На нивните маси се појавуваат жаби, не ги оставајте креветите сами и навлегуваат во магацините со залихи. 70. Понекогаш можете да видите личност која води нечист и неумерен живот, родена во вистинска мочуришна кал и доведена со имитација на неми суштества до таква состојба каде што веќе не е јасно какво суштество е пред вас: по природа човек, но веќе делумно претворен во ѕвер: до тој степен тој претставува слика на дуален живот и „амфиби“. Во таква личност ќе најдете знаци на истата катастрофа, не само на креветот, туку и на масата, и во плакарот, и воопшто низ домот. 71. Таквата личност покажува таква изопаченост што секој може лесно да го забележи начинот на живот на сопственикот од општиот распоред на домаќинството - дали е неумерен или чист. Во едната, на варосуването на ѕидот, видливи се вешти слики кои поттикнуваат сензуални задоволства, чија природа е слична на болеста. Од гледањето на непристојни слики, страста продира во душата, но претпазливата личност во куќата ги презела сите мерки на претпазливост и промисленост за да го заштити погледот од глетките што ги разгоруваат страстите. 72. На ист начин, ќе најдеме чист оброк за разумен, но за некој што е вовлечен во мочуриштето на развратот, тоа ќе биде, како на крастава жаба, премногу телесно. И ако погледнете во складиштата, односно во неописливите тајни места на човечкиот живот, тогаш уште повеќе меѓу неумерените ќе најдете таму еден куп жаби. 73. И ако наративот вели дека прачката на доблеста им го направила сето тоа на Египќаните, тогаш да не се чудиме на она што е кажано. На крајот на краиштата, нарацијата исто така известува дека Бог „го закоравил срцето на фараонот“ (2. Мој. 9:12). Па, како може некој да го осуди ако неговата горчина и отпор биле предизвикани од неопходност одозгора? И Божествениот апостол вели нешто слично: „И бидејќи не се грижеа да го имаат Бога во своите мисли, Бог ги предаде“ на безбожни страсти (Рим. 1,28) - овде зборува за хомосексуалците и за оние кои се препуштале на безобразни и неописливи начини на разврат. 74. Но, ако Светото Писмо го кажува токму тоа, и ако Бог навистина се предаде на злобните страсти на оние што се посветени на тоа, тогаш не по Божја волја фараонот се закоравил и не бил измислен живот сличен на крастава жаба. Ако ова и беше угодно на Божествената природа, тогаш никаков човечки избор не би бил важен, бидејќи во животот немаше да има разлика помеѓу доблест и порок. Секој би го поминал својот живот на свој начин: некои би се зацврстиле во доблест, а други би паднале во порок. Тогаш никој не би можел значајно да ги поврзе разликите помеѓу овие два начина на живот - изборот меѓу кој е пред секого - со највисоките причини кои се однесуваат на Божествената волја. 75. А кој точно е предаден на безбожните страсти, јасно учиме од апостолот: „Кој не се грижеше да го има Бога во својот ум“ (Рим. 1:28). Бог не предава таков човек како одмазда затоа што не сакал да Го запознае. Одбивањето на богопознанието само по себе за човекот станува причина за потопување во страстен и безбожен живот. 76. Значи, ако некој рече дека слеп човек паднал во дупка затоа што не видел сонце, тогаш нема да мислиме дека сонцето, луто на оној што не сакал да го види, го турнал во дупката. Ќе најдеме поразумно објаснување: неучеството во светлината, која тој не ја виде, беше причината да падне во јамата. На ист начин, може да се разјаснат зборовите на апостолот дека Бог ги предава оние што не Го познаваат на безбожни страсти: и да се разбере како го закоравил египетскиот тиранин. Поентата не е дека противењето во душата на фараонот било ставено по Божествена волја, туку дека тој по сопствен избор, поради склоноста кон порок, не прифаќал аргументи кои го ублажуваат ова противење. 77. Така, стапот на доблеста, дејствувајќи во Египет, го остави животот на Евреите ослободен од жаби и го исполни животот на Египќаните со оваа катастрофа. 78. Но, се покажа дека кога Мојсеј ги испружи рацете над Египќаните, жабите исчезнаа (2. Мој. 8:12) 21. И денес можете да видите како се случува истото. Оние кои го разбираат значењето на подадените раце на законодавецот (а вие, се разбира, ќе го разберете значењето на овој симбол, а во законодавецот ќе го видите Вистинскиот Законодавец, а во испружените раце - Оној што ги испружил на Крстот) - дури и ако живееле некое време во согласност со нечистите и краставички мисли, но ако ни ги испружат нечистите раце од Неговите раце, кои самите ќе ни ги истегнат рацете. нив, оставајќи страст која е ужаснат и веќе смрдлива (сп. 2. Мој. 8,14). 79. Навистина, за оние кои избегале од оваа болест и ги убиле жабовите склоности во себе, самото сеќавање на нивниот поранешен живот ќе изгледа бесмислено и феди, предизвикувајќи срамна гадење во душата. Апостолот им вели на оние кои, напуштајќи го порокот, се свртуваат кон добродетелта: „Каков плод имавте тогаш, од чии дела и самите се срамите...“ (Рим. 6, 21). 80. На ист начин, ќе разберете како воздухот, при бранот на шипката, се претворил во црнило за египетските очи, но за еврејските очи светел со сончева светлина (2. Мој. 10:22-23). Тука уште еднаш се потврдува толкувањето што го предложивме: не е поради принуда одозгора да се случи еден човек да се најде во темнина, а друг во светлина; но ние луѓето по природа и по сопствен избор имаме во себе извор на светлина или темнина, во зависност од тоа што сакаме да постигнеме. 81. А наративот не вели дека сончевите зраци биле заматени и скриени од очите на Египќаните со некој ѕид или планина. Сонцето испушташе зраци за сите подеднакво, но Евреите уживаа во светлината, а Египќаните останаа нечувствителни на нејзината благодат. На ист начин, можноста за живот во светлината е отворена за секого, но некои луѓе талкаат во темнината, водени од своите лоши склоности во темнината на порокот, додека други се просветлени од светлината на доблеста. 82. Од фактот дека по три дена страдање во темнина, перцепцијата на светлината се врати кај Египќаните, можеме да заклучиме за очекуваното обновување (апокатастаза) во Царството Небесно на оние кои беа осудени во Геена 22. сличност со надворешната темнина (Матеј 8:12). И двајцата се распрснаа кога Мојсеј, како што беше објаснето погоре, ги испружи рацете над оние во темнината. 83. На ист начин може да се протолкува и пепелта од шпоретот, која станала причина за болни чиреви кај Египќаните (2. Мој. 9:8). Печката означува казна со оган во Геена, која им се заканува само на оние кои живеат на египетски начин. 84. Но, кој навистина е Израелец и син на Авраам, кој во животот ќе му се обрати за да покаже дека по сопствен избор припаѓа на избраниот род, огнената мака нема да го допре. Но, за други, во согласност со горенаведеното толкување, подадените раце на Мојсеј можат да станат исцеление од маки и крај на казната. 85. А што се однесува до сè друго: мушичките што ги мачеа Египќаните со невидливи каснувања (Излез 8:16–17): кучешки муви, кои со болни каснувања вкопуваа во телата на Египќаните (Излез 8:21); скакулци кои ги уништиле посевите (2. Мој. 10:14–15); небесни виорови кои паѓаа град како камења (2. Мој. 9:23) - секој може лесно да ја усогласи интерпретацијата на една епизода со другите, следејќи ја нишката од претходната интерпретација. 86. Како што веќе беше кажано, причината за сето тоа беше слободниот избор на Египќаните, а нивниот избор според заслугата беше проследен со нераспадливиот Божји суд. Да не заклучуваме, држејќи се до буквалното значење на приказната, дека катастрофите доаѓаат до оние што ги заслужуваат од Бога - секој самиот излегува дека е творец на своите несреќи, средувајќи ги и подготвувајќи ги своите маки по сопствен избор. Како што вели апостолот за ова: „Поради својата тврдоглавост и непокајаничко срце, ти самиот собираш гнев за денот на гневот и откровението на праведниот суд од Бога, Кој ќе го награди секого според неговите дела“ (Рим. 2, 5-6). 87. На пример, од неумерениот начин на живот, во внатрешноста се акумулира деструктивен жолчен сок 23, а лекарот кој вештачки предизвикува повраќање за да го отстрани од телото, воопшто не е причина за акумулацијата на оваа патогена течност во телото: таа била предизвикана од вишок на храна, а медицинската уметност само го покажала тоа очигледно. На ист начин, кога ќе се каже дека болната награда доаѓа од Бога за оние кои направиле погрешен избор, тогаш најразумно би било разбирањето дека овие страдања го наоѓаат својот почеток и нивната причина во нас самите. 88. А за оние кои живееле безгрешно, нема темнина, црв, геена, оган - ниту едно од овие застрашувачки имиња и појави, исто како што, според словото на Светото писмо, египетските неволји не ги погодиле Евреите. И ако на истото место се случи зло на една личност, а не на друга, во зависност од слободниот избор на секој од нив, тогаш станува јасно дека ниедно зло не ни доаѓа без наш избор. 89. Сепак, да ја продолжиме нашата приказна. Како што разбравме од претходното толкување, кога Мојсеј (а сега оној кој, по неговиот пример, расте во доблест), веќе доволно ја зацврстил својата душа по долго вежбање во возвишениот живот над и појавата на светлината одозгора, тој би го сметал за загуба за себе ако не можел да ги води своите соплеменски сонародници во слободен живот. 90. Кога дошол кај нив, им ги покажал најголемите несреќи и им вдишил уште поголем копнеж за слобода. Со намера да ги ослободи своите соплеменски сонародници од злото, тој испрати смрт на секој египетски првороден (2. Мој. 12:29), со што ни го воспостави правилото дека секоја прва манифестација на злото мора да биде уништена, во спротивно е невозможно да се ослободиме од египетскиот начин на живот. 91. И ми се чини дека оваа негова одлука не треба да се остави без коментар. Ако застанеме само на буквалното значење, тогаш како можеме на опишаните настани да им дадеме Божествено толкување? Египќанецот прави беззаконие, а наместо него се казнува новороденче, кое уште на толку рана возраст не прави разлика помеѓу доброто и злото. Неговиот живот не е поврзан со лоши страсти, бидејќи детството не може да ги собере страстите. Гледа само во градите, тагата може да искаже само со плачење, а доколку го добие она кон што се стреми неговата природа, задоволството го искажува со насмевка. И ако тој плаќа за порокот на својот татко, тогаш каде е правдата? Каде е побожноста? Каде е интегритетот? А што е со зборовите на Езекиел: „Душата што греши, ќе умре, синот нема да ја понесе вината на таткото“ (Езек.18:20)? Како може наративот да се судри со здравиот разум? 92. Посоодветно би било да се свртиме кон духовното толкување и да ги сметаме овие настани како еден вид прототип: законодавецот, зборувајќи за нив, сакал да ни одржи поука. А поуката е дека кога се влегува, заради доблест, во битка со еден од пороците, треба целосно да се уништи првата манифестација на овој порок. 93. Заедно со исчезнувањето на првиот импулс исчезнува и сè што следи по него. Така нè учи Господ во Евангелието, речиси буквално нè повикува да ја уништиме првата генерација египетски пороци, кога ни кажува да се ослободиме од страста и гневот, за да не паднеме ниту во нечистотијата на прељубата, ниту во гревот на убиството (Матеј 5:22-24). Ниту едното ниту другото нема да се случи сами по себе, освен ако гневот не го турка човекот на убиство, а страста на прељуба. 94. Но, ако родоначалникот на секое зло, пред прељубата, раѓа похота, а пред убиството гневот, тогаш кој ќе го уништи првородениот конечно ќе се ослободи од следните генерации. Така, откако ја здроби главата на змијата, едно лице го убива целото тело што се протега зад главата. 95. Но, тоа немаше да се случи ако прво не беше пролеана крв на влезот во нашите куќи, што го одвраќа уништувачот од нив (2. Мој. 12:23). И ако треба попрецизно да ја објасните мислата изразена со зборови, тогаш наративот ве тера да размислите за две работи: како умрел првороденото и како крвта можела да го обезбеди влезот во куќите. Во првиот случај, првичното движење на злото е уништено, а во вториот, првото влегување на злото во нас е спречено со крвта на вистинското Јагне. Поентата не е во тоа што ние се обидуваме да го избркаме разурнувачот кога веќе влегол, туку во тоа што со помош на законот правиме бариера да не нè нападне. Безбедна бариера е означена со надвратник и столбови од вратата помазани со крвта на јагнето (2. Мој. 12:21–22). 96. Овде наративот фигуративно зборува за природата на нашата душа, како што ја замислува паганската наука, делејќи ја душата на три дела: рационална, доброволна и сензуална 24. Во исто време, како што вели наративот, желбата и сензуалноста заземаат подредена позиција во однос на умот и се чини дека ја поддржуваат на двете страни, на двете страни, на истото, на контролата и на истото. време, е поддржана од нив. Сензуалноста го изострува умот за да му даде храброст; а желбата го воздигнува, воведувајќи го во добро. 97. Додека душата останува во таква сигурна состојба, држена заедно, како со клинци, со мисли за доблеста, сите нејзини делови дејствуваат хармонично, во корист еден на друг: умот им дава сигурност на подредените делови, а за возврат добива не помала поддршка од нив. 98. Ако редот стане обратен, а горниот дел стане долниот, така што умот падне на земја, а неговото место го заземат желните и сетилни делови на душата, тогаш уништувачот ќе може да навлезе внатре, бидејќи при влегувањето во неа нема да наиде на никакво противење од крвта - односно луѓето што се на тој начин расположени не се придружени со вера во Христа. 99. На крајот на краиштата, заповедано е најпрво да се помаза со крв горната прачка (2. Мој. 12:22) и дури потоа да се допре секој праг. Но, како можете прво да помазате одозгора ако нема ништо одозгора? 100. Немојте да се чудите што двата настани - смртта на првороденото и пролевањето крв - не важат подеднакво за Израелците, и врз оваа основа не го отфрлајте предложеното толкување за уништувањето на порокот, како да не одговара на вистината. За разликата во имињата - Израелци, Египќани - ние ја сфаќаме како разлика помеѓу доблест и порок. Ако под израелски мислиме на доблесен начин на живот, тогаш ќе биде неопходно да се уништат не првите манифестации на доблеста, туку оние манифестации што е покорисно да се искорени отколку да се негуваат. 101. Значи, Бог постојано нè учи дека треба да биде уништено првото потомство на египетската раса, така што со уништувањето на почетоците на злото, самото зло ќе исчезне. И наративот го потврдува ова толкување. Пролевањето крв го штити потомството на Израелците, за доброто да достигне зрелост: но она што во зрелоста би станало дел од египетскиот народ, било уништено пред конечно да созрее во зло. Пасхален оброк и егзодус од Египет 102. Следниот наратив е логично во согласност со возвишеното толкување што го предложивме. Тоа месо од кое се излеа крвта беше пропишано да стане наша храна, чие помазание го избрка уништувачот на египетскиот првороден од вратите. 103. А оние на кои им се нуди оваа храна треба да добијат изглед на напната подготвеност, а не сензуална релаксација, како што обично може да се види на гозба: рацете се слободни, наборите на химатионот 25 се олабавени и патувачките чевли 26 се отстранети од нивните нозе. Сè треба да биде обратно: стапалата се облечени во сандали, туниката 27 е опашана со појас што ги врзува слабините, а во рацете е стап за заштита од кучиња (2. Мој. 12:11). 104. На луѓето кои ја примиле оваа форма им се нуди храна без никакви кулинарски задоволства, зготвена на кој било оган што е при рака, а гозбите лакомо ја јадат со сета брзање, додека телото на животното целосно не се уништи. Тие впиваат сè што може да се јаде на коските, но не го допираат она што е внатре, бидејќи кршењето на коските на животното е забрането. Она што останува по оброкот се уништува со оган (2. Мој. 12:10). 105. Од сето ова станува јасно дека Светото Писмо ни навестува возвишено толкување, а воопшто не ги објаснува правилата за јадење - на крајот на краиштата, за ова е доволно самото законодавство на природата, кое ни дало апетит за храна. Овде се мисли на нешто друго. Кој од сите наведени детали за тоа како да започнете со јадење може да послужи за доблест или порок: дали да се јаде со појас или без појас; со боси нозе или чевли; држете го стапот во раце или оставете го настрана? 106. Но, симболичното значење на оваа појава на луѓе кои се подготвуваат за патување е сосема разбирливо. Нашето ни е наложено да го доживуваме нашиот сегашен живот како патување на патот кон идниот живот. Веќе во моментот на раѓањето, природната нужност не турка кон крајот и затоа мораме да ги подготвиме рацете и нозете, со еден збор, сè што е потребно за безбедно патување. 107. За на овој животен пат трњето (т.е. гревовите) да не ги оштетат нашите голи и незаштитени стапала, на нив мора да врземе силни чевли - односно умерен и суров начин на живот, дробејќи ги и кршејќи ги рабовите на трњето и спречувајќи го злото да навлезе внатре како незабележлива шипка. 108. Туника што одговара на нозете и паѓа на самата земја би станала пречка за некој што сака да го следи Божјиот пат. Затоа, со туника мора да го разбереме изобилството на задоволства кон кои луѓето се стремат во овој живот. Здравиот разум ги сведува на минимум, станувајќи за патникот како појас 28. А дека појасот значи целомудрие станува јасно од тоа каде е поставен. Што се однесува до штабот за заштита од животни, тоа е збор на надеж на кој се потпира душата во момент на замор, а со кој ги бркаме сите што ни се закануваат. 109. Храната ни се приготвува на оган, а со оган ќе ја наречам жешка и огнена вера, која веднаш ја прифаќаме и јадеме од неа сè што ќе се покаже дека е подготвено и достапно за јадачот: а значењето скриено зад тешките мисли, до кое е тешко достапно, го оставаме зад себе, без да вложуваме никаков напор и без љубопитност, и таквата храна му ја предаваме на огнот. 110. За да ги разјаснам сите овие симболи, ќе кажам дека тие Божествени заповеди, кои се лесно разбирливи, треба да се следат не со мрзеливост и присилно, туку на ист начин како што гладниот човек ја зема со апетит понудената храна, за да му го зајакне здравјето. Но, расудување за предмети скриени од нас, на пример, прашања за тоа што е суштината на Бога; или што се случило пред создавањето на светот; или она што лежи надвор од видливите појави; или која е причината за се што се случува; а сè друго што ги зафаќа умовите на љубопитните треба да се остави само во рацете на Светиот Дух, „истражувајќи ги длабочините Божји“, како што вели апостолот (1. Кор. 2,10). 111. За секој кој е добро запознаен со Светото Писмо, веројатно нема да остане во незнаење дека Духот често се споменува таму под името оган. Ова разбирање кореспондира и со изреката од Книгата на мудроста: „Не барајте го она што ви е премногу тешко, ... зашто не ви треба она што е скриено“ (Сир.3:21-22). 112. Така Мојсеј го изведе народот од Египет. И кој оди по стапките на Мојсеј, на ист начин ги ослободува од египетската тиранија сите што му се покоруваат. Верувам дека оние кои го следат лидерот до доблест не треба да се откажат од египетското богатство и да бидат лишени од богатствата на странците. Тие мора да добијат, како на кредит, сè што претходно поседувал непријателот, како што Мојсеј им заповедал на луѓето да прават (2. Мој. 12:35–36). 113. Никој да не го прифати површното толкување дека законодавецот наредува грабеж на богати луѓе и учи на неправда. Мислењето дека тоа биле упатства на законодавецот не одговара на реалноста, ако ги погледнеме неговите последователни закони, во кои, од првиот до последниот збор, неправдата кон ближниот е забранета - иако може да изгледа разумно да се објасни дека со овој трик Израелците добивале плата од Египќаните за нивниот труд 29 . 114. Но и таквото толкување на никаков начин не ја ослободува заповедта на Мојсеј од обвинението за лага и измама. На крајот на краиштата, кога едно лице позајмило нешто од друго и не го вратило, тогаш, ако оваа работа не му припаѓа, тој извршил кражба: но дури и да го поседувал она што му припаѓа, тој го заработил името на лажго, бидејќи ја измамил надежта на сопственикот за понатамошна употреба на оваа работа. 115. Значи, возвишеното разбирање е посоодветно овде отколку секојдневното. На оние кои продолжуваат кон слободен и доблесен живот им е наредено така да се складираат со богатството на паганското образование, кое ги краси луѓето туѓи на верата. Морална и природна филозофија 30, геометријата и астрономијата, науката за логиката и сè што прават луѓето надвор од Црквата, учителот во доблест заповеда да се преземе како позајмен од оние што се збогатиле со сето тоа во Египет. Тие ќе ви помогнат подоцна, кога ќе треба да го украсите храмот на Божествената Тајна со вербална декорација. 116. Оние кои го стекнале ова богатство му го носат на Мојсеј кога тој почнува да работи на скинијата на сведочењето (Излез 35:21–29). Сите придонесуваат за изградбата на светилиштето - истото можеме да го видиме и денес. Многумина во Црквата Божја, како дар, го носат паганското образование што го добиле, како што е Василиј Велики, кој во младоста успеал да се стекне со египетско богатство, а потоа да му го донесе на Бога и со него да ја украси Црквата - вистинскиот скинија. Облак и огнен столб 117. Сепак, да се вратиме на местото каде што застанавме. Кога луѓето веќе го свртеа вниманието кон добродетелта, почнаа да го следат Законодавецот во својот живот и ги оставија границите подложени на Египет, искушенијата почнуваат да ги напаѓаат, потиснувајќи ги и втурнувајќи ги во страв од смртна опасност. Душата која сè уште не се зацврстила во верата се плаши и губи секаква надеж за најдоброто. Но, ако Мојсеј е во близина или личност како него, стои пред народот, тогаш тој ќе се спротивстави на стравот со совет и со надеж за Божја помош ќе ја охрабри очајната душа (2. Мој. 14:13–14). 118. Ова не можеше да се случи ако срцето на водачот (Мојсеј) не зборуваше со Бога. Многумина, ставени во иста ситуација, се занимаваат само со успешното уредување на видливата состојба на нештата и малку размислуваат за скриените работи, кои се видливи само за Бога. Но, со Мојсеј не беше така: повикувајќи ги Израелците на храброст, тој во исто време се обрати кон Бога со целосно невидлив надворешен говор - и Самиот Бог посведочи дека тоа е крик (2. Мој. 14,15). Верувам дека приказната на тој начин нè учи дека слаткозвучниот говор што стигнува до Бога не е крик произведен со посебен напор, туку ментален апел до Него со чиста совест. 119. На човек во такви околности, брат повеќе не може многу да помогне во големите битки - мислам на оној брат кој го сретнал Мојсеј оди во Египет според Божјата волја и под кого се мисли на Ангел. И тогаш се јавува феноменот на трансцендентална природа. Таа се појавува до степен до кој нашата перцепција може да ја смести. Од наративот дознавме дека тоа било така во тоа време, но толкувањето не учи дека секогаш е така. 120. Кога човек кој бега од Египќаните и ќе се најде надвор од границите на Египет е исплашен од напаѓање на искушенија, неговиот Водич му укажува на неочекувано спасение одозгора: и кога непријателот со сета своја сила ќе го опколи бегалецот, тој мора да го пробие патот по море. 121. Таму го води облак (2. Мојсеева 13:21) - овој збор што означува водич, нашите претходници го протолкувале како благодат на Светиот Дух што ги води достојните луѓе кон добро. Оној што го следи поминува низ водата, бидејќи водичот му го отвора патот и му ја обезбедува слободата уништувајќи го неговиот гонител и поробувач во водата. Секој што ќе чуе за ова, не може да не ја разбере тајната на водата во која човек се спушта со непријателска војска, но излегува сам, оставајќи ја непријателската војска удавена (2. Мој. 14:28–29). 122. Кој не знае дека египетската војска - тие коњи, коли со коњаници, стрелци, прачки, хоплити 31 и останатата воена формација на непријателот - се различни страсти на душата што го робуваат човекот (2. Мој. 14:9)? И дали е можно да се именува нешто што ја надминува оваа војска во чувствата на бес или во желбата за задоволство, тага или придобивка? Клеветата е камен фрлен од прашка, а врвот на копјето со кој се тресе воинот е чувство на бес. Желбата за задоволство, мора да се мисли, е како коњи, со нескротлив импулс што влече кола зад себе. 123. На него лесно ќе забележите тројца јавачи, кои во наративот се наведени како војсководци 32 (2. Мој. 14:7, 15:4) - а вие, по симболичната интерпретација на бравите на вратата и надвратникот, веќе знаете за поделбата на душата на три дела: рационална, похотлива и сензуална. 124. И така сите овие и слични страсти, заедно со поттикнувачот на злиот поход, се втурнуваат во водата по Израелците. Но, тогаш, со бранот на прачката на верата и прозрачниот облак, водата станува животворна за оние кои бараат засолниште во неа, а погубна за нивните гонители. 125. Овде наративот учи дека оние што ја преминале водата не треба да земат со себе ништо од непријателската војска откако ќе ја напуштат. На крајот на краиштата, ако непријателот излезе од таму со Израелец, тогаш дури и откако ќе ја премине водата ќе остане во своето ропство: бидејќи го ослободи тиранинот жив и не го удави во морските длабочини. Ако го откриеме значењето на оваа слика, ќе разбереме дека секој што ја преминал мистериозната вода на крштевањето мора да ја удави во неа злата војска: алчноста, неумереноста, страста, мислите за грабеж, страста на суетата и ароганцијата, насилните чувства, гневот, огорченоста, клеветата, зависта и другите слични на нашите страсти. мисли и нивните последици. 126. Истото го гледаме и во светата тајна на Пасха (т.н. жртвено животно чија крв го спасува човекот од смрт): законот ни заповеда да јадеме бесквасен леб со Пасха - односно оној со кој не може да се меша стариот квас 33 (2. Мој. 13:6-7; 1. Кор. 5:7-8) животот. Следниот живот мора да се започне одново, да се свртиме кон добрината и со тоа да ја прекинеме навиката за следење на пороците. Така, и овде, неопходно е ние, откако го удавивме секој Египќанец во спасоносното крштевање, односно секој вид грев, да излеземе сами од водата, а не да влечеме ништо туѓо со нас низ животот. Тоа е она што го гледаме во наративот, кој вели дека во оваа вода животот и смртта го разликуваат непријателот од пријателот: непријателот умира, пријателот добива живот. 127. И, на сличен начин, многумина од оние кои ја примиле тајната на крштевањето, поради непознавање на заповедите дадени во законот, го мешаат во својот последователен живот стариот квасец на гревот и, откако ќе ја преминат водата, ја водат живата египетска војска со нив преку нивните дела. 128. На пример, ако некој се збогатил преку кражба или измама, или стекнувал некоја земја со лажно сведочење, или живеел со жена во прељуба пред да го прифати дарот на крштевањето, но дури и откако се измие продолжи да го користи она што го примил на неправеден начин, дали навистина мисли дека може да се ослободи од гревовното ропство? Како да не гледа дека е под јаремот на злите господари! 129. Овој господар е жесток и бесен, како нескротлива страст, која со похоти, како камшици, го мачи умот поробен на неа. Друг таков мајстор е алчноста. Тој не му дава никаков мир на својот роб, па дури и да работи напорно, слушајќи ги заповедите на господарот и да испорача сè што сака, тој сепак нема да престане да бара повеќе и повеќе. И ако спомнеме се друго на што го туркаат пороците, ќе добиеме список на тирани и господари. Ако некој е поробен од нив, тогаш дури и откако ја преминал водата, тој сè уште не ја допрел, според моето разбирање, мистериозната вода, чиј ефект е уништување на злите тирани. 130. Сепак, да се вратиме на приказната. Оној кој, според нашето толкување, го преминал морето и во себе го видел мртов Египќанец, повеќе не гледа само во Мојсеј како го држи стапот на доблеста, туку, како што раскажува текстот на Светото писмо, главно се потпира на Бога, послушувајќи го и Неговиот слуга Мојсеј (2. Мој. 14,31). Гледаме дека тоа се случува дури и сега меѓу оние кои всушност ја преминале водата. Тие, како што вели апостолот (Евр. 13,17), посветувајќи му се на Бога, им се покоруваат и се покоруваат на оние кои вршат Божествена служба во свештенички чин. 131. Откако го преминаа морето, следеше тридневно патување (2. Мој. 15:22), при што Израелците се улогорија на едно место. Меѓутоа, водата пронајдена таму првично се покажа дека е горчлива и не може да се пие. Но, дрвото ставено во водата го направило пријатно, така што станало можно да се задоволи жедта (2. Мој. 15:22). 132. Приказната одговара на реалноста: на оној кој ги напуштил египетските задоволства што го поробувале пред да го премине морето, животот лишен од овие радости на почетокот му изгледа тежок и непријатен. Но, ако дрвото се фрли во водата, односно ако некој ја прифатил тајната на Воскресението, која започнала со дрво (што сте слушнале за дрвото, вие, се разбира, го сфативте Крстот со тоа), тогаш доблесниот живот, воодушевен од очекувањето на идните придобивки, станува попријатен и пожелен од секоја сладост што дава сензуални задоволства. 133. Следното засолниште на патот беше величествено украсено со палми и извори и им даде одмор на уморните патници. Имаше дванаесет извори на чиста и пријатна вода и седумдесет огромни палми (2. Мој. 15:27) со круни подигнати високо - со текот на долго време дрвјата станаа многу високи. Значи, што откриваме овде додека го следиме наративот? Откриваме дека тајната на дрвото, преку која водата на доблеста станува питка и ја гаси жедта, нè води до дванаесетте извори и седумдесетте палми (2. Мој. 15,27), односно до учењето на Евангелието. 134. Изворите се дванаесетте апостоли кои Господ ги избрал за оваа служба и направил Својот збор да протече низ нив. Со овие зборови, еден од пророците претскажал дека благодатта ќе протече од апостолите: „На собирите 34 благословувајте го Бога Господа од Израиловите извори“ (Пс. 67:27). А седумдесетте палми веројатно се апостолите, покрај дванаесетте, поставени низ вселената, бидејќи нивниот број се совпаѓа со бројот на палми споменати во наративот. 135. Но, мислам дека треба да го забрзаме нашиот напредок со тоа што на највредните читатели ќе им понудиме кратки размислувања за да го олесниме разбирањето на скриеното значење на преостанатите постојки на Израелците. Овие застанувања мора да бидат доблести каде оној што следи по столбот на облакот ќе логорува и ќе почива додека се движи напред. Така, игнорирајќи ги постојките што се случија на средината на патувањето, ќе го спомнам чудото со карпата: силна и тврда по природа, таа стана вода за жедните, а нејзината тврдост како да се раствори, претворајќи се во вода што тече (2. Мој. 17,6). 136. Не е тешко да се примени духовно толкување на оваа приказна. Оној што оставил мртов Египќанец во водата, ја познавал сладоста на дрвото и се уплакал во апостолските извори, почивајќи под сенката на палмите, сега е во состојба да го прифати Бога. Зашто карпата, како што вели апостолот, е Христос (1. Кор. 10,4), недостапна и цврста за неверниците. Но, ако некој го донесе прачката на верата, тогаш таа станува вода за оние што се жедни и влегува во оние што ја примаат. Како што вели Тој: Јас и мојот Татко - „Ќе дојдеме кај него и ќе живееме кај него“ (Јован 14:23). 137. Не треба да се игнорира уште една приказна. По преминувањето на морето, по водата, која стана вкусна за оние што чекорат по патот на доблеста, по луксузниот одмор кај изворите под палмите, египетските резерви конечно пресушија. И тогаш Израелците останаа без странска храна земена од Египет. Наместо тоа, на врвот се појавува нов (2. Мој. 16:3–4), различен и во исто време монотон. Во изгледот беше униформа, но во квалитетот се разликуваше според желбата на секој (Мудр.16:21). 138. Што учиме од ова? Разбираме низ колку фази на очистување треба да помине човек за да се исчисти од египетската, туѓа храна, за да го испразни садот на својата душа од сета храна на злото што ја приготвувале Египќаните и така со чиста душа да ја прифати храната испратена одозгора, која се одгледувала не со орање и не со сеење - да прифати готов леб без семејство и некулт што е најден на земја. 139. Вие, се разбира, разбирате дека оваа вистинска храна, овој леб што „слезе од небото“ (Јован 6:51), за кој симболично зборува приказната, не е нешто бестелесно. И како нешто бестелесно може да стане храна за телото? А се што не е бестелесно мора да има тело. Телото на овој леб не настанало со орање и сеење - се покажало дека земјата, останувајќи во својата претходна состојба, е исполнета со таа Божествена храна, од која се причестуваат сите гладни. Ова чудо служи како прототип на мистеријата на девственото раѓање. 140. Но, и овој леб, кој не се родил од обработката на земјата, е збор што ја менува својата моќ сразмерно на можностите на оние што го јадат. Тој е способен да стане не само леб, туку и млеко, месо, зеленчук и сè што е соодветно и што ќе му одговара на примачот, како што учи Божјиот апостол Павле. Тој ни нуди токму таков оброк, претворајќи го својот збор за посовршени луѓе во цврста храна и месо (Евр. 5:12-14), за слабите - во зеленчук (Рим. 14:2) и за бебињата - во млеко (1. Кор. 3:2). 141. И сите чуда поврзани со оваа храна, за која раскажува приказната, се упатства за доблесен живот. Наративот вели дека секој имал еднаква количина на храна - и иако силата на луѓето што ја собрале не била иста, секој собрал точно онолку колку што му требало, ни повеќе ни помалку ( 2. Мој. 16:18 ). Тука, ми се чини, се крие советот даден во широка смисла на оние кои смислата на својот живот ја наоѓаат во материјалните нешта: да не ги надминуваат границите на своите природни потреби, туку да јадат онолку колку што е потребно за тој ден, знаејќи дека за сите постои иста природна мерка на секојдневна исхрана. 142. Освен тоа, дури и да се подготви повеќе отколку што е потребно, желудникот сè уште не може да ја надмине својата природна големина и да се шири во согласност со ненаситната желба за подготвена храна. Но, како што вели наративот, немало ниту вишок за тој што земал многу (бидејќи немал каде да го стави вишокот), ниту пак недостигал за оној што земал малку (бидејќи му се намалувале потребите сразмерно на најденото). 143. А меѓу оние кои заштедуваат вишок, ненаситноста создава црви (Излез 16:20). Овде Светото Писмо речиси им вика на себичните: сè што тие стекнале преку нивната алчност надвор од природните потреби ќе се претвори во црв за сопственикот следниот ден, односно во очекуваниот живот. Оној што слуша, се разбира, разбира дека овде се мисли на неуморниот црв создаден од оваа алчност (Марко 9:48). 144. Само во сабота она што беше ставено во резерва беше зачувано и воопшто не беше предмет на распаѓање (2. Мој. 16:24). Овде гледаме уште еден совет: понекогаш, кога собраното не може да се расипе, треба да се даде слобода на себичните склоности. На крајот на краиштата, ова може да ни биде корисно кога, откако го поминавме овој подготвителен живот, сме во мир по смртта. На крајот на краиштата, денот пред сабота е токму, како што е јасно од името 35, подготовка за сабота. Оваа подготовка мора да биде нашиот сегашен живот, во кој се складираме со она што не чека во животот што доаѓа. 145. каде што сега не постои ништо од активностите што не опкружуваат: ниту земјоделско, ниту трговско, ниту воено – ништо друго од локалните занимања. Но, трошејќи време во потполно невклучување во овие работи, ќе собираме плодови од семето што сме го фрлиле во овој живот: нераспадливи, ако семето на нашиот живот е добро, и расипливо, подложно на уништување, ако полето на нашиот живот го растело како такво. Зашто „кој сее за своето тело“, вели Писмото, „ќе жнее распадливост од телото, а кој сее за Духот, од Духот ќе пожнее вечен живот“ (Гал. 6:8). 146. Но, тогаш излегува дека законот го дава името на вистинската подготовка само на подготовката за добро - и во овој случај нераспадливото се складира. Но, спротивното дејство не се нарекува и не се нарекува Подготовка, бидејќи отсуството на добри дела никако не може да се нарече вистинска подготвеност, туку негово отсуство. Затоа, наративот ги упатува луѓето само да го подготват она што води до најдоброто, оставајќи ги разумните читатели стандардно да го разберат спротивното. 147. И како што за време на воено регрутирање командантот најпрво и доставува храна на војската и дури потоа дава знак за битка, така и воините на доблеста, само откако ја примија мистериозната храна, ја започнуваат војната против странците, борејќи се под водство на Исус, наследникот на Мојсеј (2. Мој. 17, 9). 148. Дали ја гледате низата по која се движи наративот? Додека човекот е слаб и трпи навреди од злиот тиранин, тој сам не се брани од непријателот и не може да го стори тоа. Но, слабите се заштитени со друг, нанесувајќи му континуирани удари на непријателот. Кога се ослободи од ропството на угнетувачите, ја позна сладоста на дрвото, се одмора во засолниште меѓу палмите, ја дозна тајната на карпата и се причести со небесната храна, тогаш повеќе не се брани од непријателот со туѓа рака. Како човек кој го напуштил детството и го достигнал цветот на младоста, тој самиот се бори со противниците, не комуницирајќи повеќе со Мојсеј, Божјиот слуга (2. Мој. 14,31), туку со Самиот Бог, Кому Му служел Мојсеј. Зашто законот, даден како вид и сенка на она што ќе дојде (Евр. 8:5), веќе не е способен да води вистински битки, во кои сега заповеда Извршителот на законот и наследник на Мојсеј - а Неговото Име е проречено во името на тогашниот заповедник (Исус). 149. Ако луѓето ги виделе рацете на законодавецот подигнати, тогаш во битка го поразувале непријателот, а ако биле спуштени, почнувале да слабеат (2. Мој. 17,11). Подигнатите раце на Мојсеј го означуваат возвишеното, духовно разбирање на Законот, а нивното поклонување до земја го означува неговото примитивно, приземно и буквално толкување и почитување. 150. Кога рацете на Мојсеј стануваат тешки, свештеникот ги крева, земајќи еден од неговото домаќинство за помошник (2. Мој. 17:12). И ова, исто така, не е без духовна содржина. Зашто вистинското свештенство, преку Божјото Слово, со кое е соединето, повторно ги подигнува силите на законот кои паднаа на земја под тежината на еврејското толкување, како со камен да го поткрепува темелот на законот што паѓа. И кога повторно станува, глетката на раширени раце укажува на неговото значење за сите што го гледаат. 151. И навистина, оние што можат да видат насекаде во законот, размислуваат за тајната на Крстот. Затоа Евангелието вели дека „ниту една џога, ниту една точка нема да помине од законот“ (Матеј 5:18): она што е речено значи хоризонтална и вертикална линија што формира крст. Тоа може да се види и кај Мојсеј, кој го персонифицира законот, станувајќи за оние што го гледаат споменик во чест на победата и нејзината кауза. Искачување на планината Синај 152. И така, Светото Писмо, продолжувајќи го своето искачување, го води нашиот ум кон сѐ повисоки височини на доблеста. Оној кој нашол сила во храната, ја покажал во битка со непријателите и победените противници, сега се приближува до неискажливото искуство на богопознанието. Овде раскажувањето учи колку големи и многубројни дела треба да се направат во животот за да се осмели некогаш да се приближи до планината на спознанието за Бога, да се спротивстави на звукот на трубата, да влезе во темнината каде што живее Бог, да напише божествени знаци на плочите и, ако се скршени поради некој грев, повторно да му ги предаде на Бога рачно направените прсти во првите писмени Божји плочи, така што повторно ќе ги уништи. таблети. 153. Најдобро е сега, по редоследот на приказната, да се открие нејзиното духовно значење. Кој ќе погледне во Мојсеј и во облакот, кои го покажуваат патот на оние што одат по патот на доблеста (Мојсеј овде мора да ги олицетворува заповедите на законот, а облакот - она ​​што му претходи на законот), откако го очисти својот ум, убивајќи и одвојувајќи од себе сè што е туѓо со потопување во вода, тој ја вкусува водата на Мара, односно живот без задоволство. На оној што ќе го вкуси, на почетокот му изгледа горко и непријатно, но на оној што го прифатил Крстовното дрво, му причинува задоволство. Потоа, кога се залепи меѓу убавините на дланките и изворите на Евангелието, уживаше во живата вода (Јован 4:11) од карпата, го прими небесниот леб (Јован 6:32), покажа храброст во борбата против туѓинците и извојува победа со помош на подадените раце на законодавецот - единствениот прототип на пристапот на крстот мој. трансцендентална природа. 154. И чистотата го води до такво знаење, во кое не само што телото се осветува со попрскување, туку и облеката се мие со вода од секаква нечистотија (2. Мој. 19,10). Тоа значи дека оној кој ќе почне да размислува за Постоечкото мора целосно да се исчисти за да биде неизвалкан и незасегнат од душата и телото, откако ќе ја измие нечистотијата од двете. Треба да се појавиме чисти пред Оној кој ја гледа тајната, така што видливото добро однесување одговара на внатрешното расположение на душата. 155. Затоа, пред да се искачите на планината, според Божествената заповед, се перат алиштата, бидејќи ја симболизираат надворешната добрина на животот. На крајот на краиштата, ретко кој би рекол дека материјалната дамка на химатионот може да стане пречка на патот на оние што се вознесуваат кон Бога. Но, мислам дека облеката е соодветно име за надворешните активности на овој живот. 156. Кога сето тоа ќе се оствари и кога стадото животни ќе биде избркано што подалеку од планината, тогаш човекот почнува да се искачува до возвишени мисли. Ниту едно животно не смеело да се појави на планината ( 2. Мој. 19:13 ). Тоа значи, според мене, дека во шпекулативната контемплација потребно е да се надмине знаењето што произлегува од сетилната перцепција. На крајот на краиштата, животните, по својата природа, навистина имаат тенденција да се контролираат без причина, само со помош на чувства. Тие се водени од видот, а понекогаш брзаат некаде, водени од слухот. И сè друго што се генерира со сетилна перцепција е многу важно за животните. 157. Но Бог не се согледува ниту со видот ниту со слухот. Тоа не може да се сфати со обична рефлексија. Зашто „ниту око не видело, ниту уво не чуло“, и ништо слично никогаш не влегло во „човечкото срце“ (1. Кор. 2:9). Но, секој кој има намера да почне да го разбира возвишеното, прво мора да се ослободи од сите сензуални и непромислени импулси. Кога ќе го исчисти својот ум од сите идеи засновани само на сетилна перцепција, ќе се оддалечи од вообичаената врска со сожителот (2. Мој. 19:15), односно со сензуалноста, која во одредена смисла се соединува и кохабитира со нашата природа, и кога ќе се ослободи од неа, тогаш, конечно, се осмелува да и пријде на планината. 158. Да, навистина, богословието е стрмна и тешка планина, а повеќето луѓе едвај стигнуваат до нејзиното подножје. Ако некој е како Мојсеј, тогаш тој може да се издигне повисоко, слушајќи го „звукот на трубата“, кој, како што вели текстот на Светото писмо, додека тој се движел напред, „станел сѐ посилен и посилен“ (2. Мој. 19:19). А трубата, која удира во увото, е проповед за Божествената природа: гласна од самиот почеток, станува погласна во иднината и, на крајот, нејзиниот звук со сета своја сила продира во ушите. 159. Законот и пророците ја трубеа Божествената тајна и планот за воплотување на Бога во човекот. Но, првите звуци беа премногу слаби за да стигнат до погрешни уши. Затоа, слабиот слух на Евреите не го фати овој звук на трубата. Како што одеше напред, како што вели Светото писмо, тој стана посилен. И погледнете, звуците што доаѓаа низ евангелската проповед ги воодушевија ушите. Така, Светиот Дух, преку своите инструменти, постепено ги засилува звуците, правејќи ги сè поизразени. А овие инструменти, кои со помош на Духот испуштаат звуци, мора да бидат пророците и апостолите, за кои во псалмот се вели: „Нивниот звук оди по целата земја, а нивните зборови до краиштата на светот“ (Пс. 18,5). 160. Повеќето од Израелците не можеле да го прифатат гласот одозгора (2. Мој. 19:23). Тие му се обратија на Мојсеј со молба тој самиот да ги научи неискажливите тајни, а потоа да го поучи народот за учењето што го прими одозгора. Така е и во Црквата: не секој се труди сам да ги научи Божествените тајни и, избирајќи меѓу себе некој што е способен да го содржи Божественото, претпазливо го слушаат и на вера прифаќаат сè што ќе слушнат од некој инициран во Божествените тајни. 161. Зашто е речено: „Не се сите апостоли и не сите пророци“ (1. Кор. 12:29). Меѓутоа, многу цркви денес не го следат ова правило. Многумина од оние кои сè уште имаат потреба од чистење од претходните дела, неизмиени и со извалкани облеки на секојдневието, потпирајќи се само на сетилната перцепција карактеристична за животните, се осмелуваат да се искачат на Божествената планина. Но, како и камењата, тие се каменувани од нивните сопствени изуми, бидејќи еретичките ставови се навистина еден вид камења што го убиваат самиот изумител на лажните учења. Божествена темнина и давање на Законот 162. Така Мојсеј влезе во темнината и го виде Бога во неа (2. Мој. 20:21). Што значи ова? Се разбира, може да изгледа дека оваа приказна некако противречи на претходниот Богојавление, бидејќи Божеството се појави тогаш во светлина, а сега во темнина. Меѓутоа, да не мислиме дека овде има несогласување со духовното толкување кое постојано е наведено погоре. Така, Светото Писмо учи дека спознанието за побожен живот на почетокот е како светлина за оние во кои се вкорени. Затоа, она што се смета спротивно на побожноста е темнината, а избавувањето од темнината се случува преку учество во светлината. А умот, движејќи се сè подалеку, зголемувајќи го и подобрувајќи го своето внимание, стигнува до расудување за познанието на постоењето и колку е поблиску до неговото созерцание, толку подобро гледа дека Божествената природа е невидлива. 163. Напуштајќи го сè надворешно - не само она што се сфаќа преку сетилната перцепција, туку и она што му се чини разбирливо на умот - тој постојано навлегува во длабочините додека умот со значителен напор не го достигне невидливото и неразбирливото и таму не го види Бога. На крајот на краиштата, ова е вистинското знаење за она што го бара, а вистинското видение во негледањето - за Оној кон кого се стреми го надминува секое знаење и од сите страни е опкружен со неразбирливост, како темнина. Затоа, Јован, навлегувајќи во светлиот мрак, возвишено вели дека „никој никогаш не Го видел Бога“ (Јован 1:18), дефинирајќи со ова негирање дека не само за луѓето, туку и за секоја разумна природа, спознанието за Божествената Суштина е недостижно. 164. Затоа. кога Мојсеј порасна во знаењето, сведочеше дека Го видел Бога во темнина, односно знаел дека по Неговата природа Божеството е над секое знаење и разбирање. На крајот на краиштата, се вели: „Мојсеј влезе во темнината каде што е Бог“ (2. Мој. 20:21). Кој Бог? Оној кој „ја направил темнината Своја покривка“ (Пс. 17:12), како што вели Давид, во истото скриено светилиште се иницирал во неискажливи мистерии 36. 165. Наоѓајќи се себеси на ова место, Мојсеј доби вербална поука за оние вистини што претходно ги поучуваше темнината, верувам, така што сведочењето на Божествениот глас ќе ни го потврди ова учење. Прво на сите. Божествената реч им забранува на луѓето да го споредуваат Божеството со било што препознатливо (2. Мојсеева 20:4), бидејќи секој концепт за Божествената природа, создаден во имагинацијата на нашиот ум со расудување и претпоставки, не го претставува Бога, туку само Неговиот лик. 166. А доблеста на побожноста може да се разбере на два начина: во однос на Божественото и на моралното подобрување (на крајот на краиштата, чистотата на животот е составен дел на побожноста). Откако веќе знаел што е неопходно за Бога - односно она што е невозможно, потпирајќи се само на човечкото знаење, да формира каква било идеја за Него - Мојсеј потоа научил друг вид доблест: што треба да се направи за да се постигне совршенство во доблесниот живот. 167. Потоа се најде во скинијата што не е направена со раце. Кој може да го следи, откако поминал низ сето ова и го подигнал неговиот ум на такви височини? Поминувајќи врв по врв, цело време во неговото искачување кон највисокото, Мојсеј се издигна над себе. Прво го помина подножјето на планината и се одвои од се што немаше сила да се искачи. Потоа, додека се движеше нагоре, слушна труби. Потоа влезе во невидливото светилиште на Божјото спознание. Но, тој не застана ниту тука и влезе во скинијата што не беше рачно направена. И, навистина, само тука ја достигнува својата граница кој се искачува во такво искачување. 168. Ми се чини дека звукот на труба од небото може да се толкува поинаку како учител кој на оние што слушаат им го покажува патот на работите кои не се направени од рака. На крајот на краиштата, неверојатната хармонија на небото ја прославува мудроста што свети во сè и ја проповеда големата слава Божја во видливи појави - како што се вели: „Небесата ја проповедаат славата Божја“ (Пс. 18,2). Оваа хармонија јасно и еуфонично звучи како гласна труба на поучување - како што вели еден од пророците дека небото звучело одозгора (1. Самоил 7:10; Сир.46:20). 169. Кога оној што ја постигнал чистотата и острината на слухот на срцето ќе го слушне овој звук (под што мислам на размислување за постоењето, што води кон спознанието на Божествената сила), тогаш овој звук го насочува неговиот ум да проникне во местото на Божјото пребивање. Токму ова место Светото Писмо го нарекува темнина, што значи, како што веќе беше кажано, незнаење и недостаток на визија. И, еднаш таму, Мојсеј го гледа скинијата што не е направена со раце за да им ја покаже неговата материјална сличност на оние што останале долу. 170. Па, што е овој скинија што не е направен со раце, што му беше објавен на Мојсеј на гората? Тој добива заповед, гледајќи го како прототип, да го прикаже ова чудесно чудо во вештачки производ. „Види“, вели Бог, „направи го според примерот што ти беше покажан на планината“ (2. Мој. 25:40). Имаше златни столбови што се потпираа на сребрени основи и украсени со врвови од истото сребро. Имаше и други столбови со врвови и основи од бакар и со сребро во средината. Стеблото и на едните и на другите беше од дрво кое не беше подложно на гниење, а површината, обредена со скапоцени материјали, зрачеше со сјај од сите страни. 171. Овде имаше и ковчег, исто така блескав со чисто злато: однадвор беше обложен со него, а внатре исто така беше од дрво што не беше подложно на гниење. Покрај тоа, имаше светилка: во основата имаше едно стебло, кое на врвот беше поделено на седум гранки, а секоја од нив поддржуваше светилка. Материјалот за светилката беше злато, а внатре немаше ниту празнина, ниту дрвена основа. Таму имаше и жртвеник, капакот на ковчегот 37 и таканаречените херувими, чии крилја го засенија ковчегот (Евр. 9:5). И сето ова е направено од злато - не само заради надворешна декорација, бидејќи сè беше целосно направено од овој материјал. 172. Имаше и шарени завеси на вешто ткаење, каде различните бои се комбинираа една со друга, давајќи убавина на ткаенината. Тие го поделија скинијата на два дела: видлив и достапен за некои свештеници и мистериозен и недостапен. Првиот беше наречен светилиште, а вториот, скриениот, беше наречен Светиња над светињите. Освен тоа, имало и лајсни, огнени јами, завеси на надворешниот двор, кожи за коса, кожи обоени во црвено и сè друго за што се зборува во Светото писмо. И кои зборови би можеле точно да го опишат сето ова? 173. Каква кореспонденција има сето ова меѓу нештата што не се направени со рака? И каква корист им носи материјалниот лик на сè што видел Мојсеј за оние што го гледаат? Ми се чини разумно деталното толкување на овие прашања да им се остави на оние кои можат да ги истражуваат длабоките Божји нешта низ Духот (1. Кор. 2:10), и на оние кои „зборуваат во тајни преку Духот“ (1. Кор. 14:2), според словото на апостолот. Она што го кажувам за ова е само моја претпоставка и претпоставка, која ја оставам на судот на читателите. И тие можат, откако ќе размислат за она што се изучува, да ги прифатат или отфрлат како што им одговара. 174. Така, потпирајќи се на зборовите на Павле, кој делумно ја откри оваа тајна, ќе кажам дека Мојсеј претходно, според типот, бил поучен за тајната на скинијата, која го опфаќа светот. Шаторот веројатно е Христос, „моќта Божја и Божјата мудрост“ (1. Кор. 1:24). Не рачно направен од природата, овој шатор се создава кога треба да се подигне меѓу нас. Затоа, таа е и несоздадена и создадена: несоздадена во предегзистенција, таа станува создадена кога ќе заземе материјална диспензација. 175. Малку е веројатно дека кажаното може да им изгледа нејасно на оние кои точно ја прифатиле тајната на нашата вера. Навистина, навистина само Еден од сите бил пред вековите и се родил во последните векови. Немаше потреба да се роди навреме: и како можеше на Оној, кој беше пред времето и вековите, да му треба привремено Раѓање? Но Тој сакаше да стане како нас, заради нас самите, кои поради слабост на волјата пропаднавме за постоење, за да може повторно да се воздигне кај Него она што паднало од Постоењето. Ова е Единородниот Бог, Кој ја прегрнува вселената со Себе, но и кој го направи Својот шатор меѓу нас (Јован 1:14). 176. А ако таквото големо Добро го нарекуваме скинија, тогаш да не се засрами Христовиот љубител, како таквата вербална слика да ја намалува големината на Божествената природа. На крајот на краиштата, секое друго име што ја означува Неговата природа е недостојно за Него, и сите тие заедно се подеднакво недоволни за точна ознака: и оние што се препознаваат како безначајни и оние во кои се забележува големината на мислите. 177. Но, сите овие имиња, секое во согласност со неговото значење, побожно се користат за да се означи Божествената сила: лекар, овчар, заштитник, леб, лоза, пат, врата, престојувалиште, вода, карпа, извор и сите Негови други имиња - и на ист начин Тој се нарекува зборот „шатор“ во смисла соодветна на името на Божеството. На крајот на краиштата, навистина постои сила која опфаќа сè, во која „пребива сета полнота на Божеството“ (Кол. 2:9); општото покривање на сè, кое го опфаќа универзумот, со право се нарекува скинија. 178. Но, неопходно е визуелната слика да одговара на ова име и секој детал од него да води кон размислување за правилната идеја за Бога. Значи, великиот апостол вели дека превезот на земниот скинија е месо (Евр. 10:20), - мислам затоа што се состои од различни бои, кои ги означуваат четирите елементи 38. Тој самиот имал визија за скинијата во небесните светилишта (2. Кор. 12:4), каде што тајните на Рајот му биле откриени Спихот. Затоа, ќе биде правилно, врз основа на ова делумно толкување, да се усогласи со него понатамошното духовно толкување на скинијата. 179. И во самите зборови на апостолот можеме да најдеме објаснување за неговите симболи. Тој, навистина, на едно место вели за Единородниот, Кого подразбираме под скинијата, дека „Преку Него се создаде сè, видливо и невидливо: престоли, или владенија, или началства, или овластувања...“ (Кол. 1,16). Значи, колоните што треперат со сребро и злато, потпорните столбови, прстените, херувимите кои го засенуваат ковчегот со своите крилја, а останатото што е вклучено во описот на структурата на скинијата - ако се земе предвид сето ова, размислувајќи за Вишиот свет, тогаш тоа се натприродни сили што се размислуваат во скинијата и, според универзалната волја, ја поддржуваат. 180. Тие се нашите вистински столбови на поддршка, „испратени да им служат на оние што ќе го наследат спасението“ (Евр. 1:14). Навлегувајќи во душите на спасените, како во прстени, ги подигнуваат оние што лежат на земја до височините на доблеста. И велејќи дека херувимите ги покривале со своите крилја тајните што лежеле во ковчегот на заветот, наративот со тоа го потврдува духовното толкување на скинијата што го предложивме. На крајот на краиштата, знаеме дека ова е името на силите што се размислуваат покрај Божествената природа, како што видоа Исаија и Езекиел (Ис. 37:16; Езе. 9:3). И да не се чудиме кога ќе слушнеме дека Ковчегот на заветот е покриен со крилја! На крајот на краиштата, нешто слично може да се најде и кај Исаија, каде што пророкот симболично зборува за крилја (Ис. 6:2). Но, она што овде се нарекува Ковчегот на заветот се нарекува лице, а крилјата не го покриваат ковчегот, туку лицето. Но, во двата случаи, ми се чини, се мисли на истото - разбирање на неможноста да се созерцуваат Божествените тајни. 181. И кога ќе слушнете за светилките (Отк. 4:5), кои се држеле на една светилка, се делат на различни гранки, така што изобилната светлина се шири насекаде во изобилство, нема да погрешите кога ќе ги препознаете како различните зраци на Духот што светат во овој скинија. Ова е она за што зборува Исаија кога ги разликува седумте зраци на Духот (Исаија 11:2). 182. А симболичното значење на капакот на ковчегот (местото на помирување), мислам, не ни треба објаснување уште од времето кога апостолот го открил скриеното значење, зборувајќи за Оној Кого „Бог го принесе како жртва на помирување“ за нашите души (Рим. 3:25). Кога слушам за олтарот и кадилницата, со нив го разбирам обожавањето на Небесните сили што непрекинато се извршува во овој скинија. На крајот на краиштата, не само јазикот на жителите на земјата и подземјето, туку и јазикот на небесните жители му пее пофалба на Почетокот на сè. Ова е жртва угодна на Бога, „плод на усните“ (Евр. 13:15), како што вели апостолот, и мирис на молитвите. 183. И ако, меѓу другите детали на скинијата, ја погледнеме кожата обоена во црвено и волнените облоги, тогаш синџирот на нашето духовно размислување нема да биде прекинат. На крајот на краиштата, окото на пророкот, откако ги виде Божествените работи, ќе го забележи овде однапред определеното спасоносно страдање скриено во секој од наведените симболи: црвената боја значи крв, а волната значи ужасување. Волната е лишена од чувствителност, затоа е точна слика на смртта. 184. И секогаш кога пророкот гледа во горниот скинија, тој ја гледа токму оваа реалност во неговите симболи. Но, сега да погледнеме духовно на земниот скинија. Павле многупати ја нарекува Црквата Христос (1. Кор. 12:12; Еф. 1:23), затоа, би било разумно да ги сметаме слугите на Божествената тајна, кои Светото писмо ги нарекува столбови на Црквата (Гал. 2:9), за апостоли, учители и пророци. На крајот на краиштата, не само Петар, Јован и Јаков се столбовите на Црквата, и не само Јован Крстител е „светилка запалена“ (Јован 5,35), туку сите што ја поддржуваат Црквата и, благодарение на нивните дела, станале „светилници“ (Фил. 2:15), се нарекуваат столбови и светилки. „Вие сте светлината на светот“ (Матеј 5:14), им вели Господ на апостолите. А Божествениот апостол, свртувајќи се кон другите луѓе, им заповеда да бидат столбови, велејќи: „Бидете силни, неподвижни“ (1. Кор. 15,58). Тој изградил добра поддршка кај Тимотеј, правејќи го, како што самиот вели, „столб и темел на вистината“ (1. Тимотеј 3:15). 185. Во овој шатор ја гледаме „жртвата на пофалба“ (Евр. 13:15) и темјанот на молитвата постојано извршени и наутро и навечер. Големиот Давид ги објаснува овие слики кога вели дека го испраќа миризливиот темјан на молитвата кон Бога и принесува жртва со кревање раце (Пс. 141:2). И ако некој чуе за фонтовите на абдесот, лесно ќе ги препознае како оние кои ја мијат нечистотијата на гревовите со водата на светата тајна. Фонтот беше Јован, кој ги миеше луѓето во Јордан, крштевајќи ги на покајание. Фонтот беше Петар, кој доведе три илјади луѓе до водата на крштевањето одеднаш (Дела 2:41). Фонтот беше за благородникот на кралицата Кандис, Филип (Дела 8:27) - и сите што ја прифатија благодатта на крштевањето станаа фонт за оние кои се причестија од овој Дар. 186. И навистина, нема да погреши тој што ќе одлучи дека завесите на надворешниот двор, кои, обединети едни со други, го опкружуваат скинијата од сите страни, се едногласност на верниците во љубовта и мирот (Дела 4,32). Така Давид го протолкувал тоа, велејќи: „Тој воспоставува мир во твоите граници“ (Пс. 147:3). 187. А под кожите обоени во виолетова и под крупните волнени прекривки кои служеле како украс на скинијата, се мисли, соодветно, умртвување на грешното месо (Рим. 8, 3) - тоа е симболизирано со виолетова кожа - и строг подвижнички живот, кои се најдобрата декорација на црквата. На крајот на краиштата, кожите, иако по својата природа немаат витална сила, добиваат убава боја ако се обоени со црвена боја. Ова нè учи дека благодатта што процвета во човекот од Духот нема да се појави кај оние што не се убиле себеси за грев. Дали со бојадисување со црвена боја се подразбира скромност и скромност, кој сака нека процени сам. А плетената волна, која е материјал кој е груб и непријатен на допир, симболизира строга апстиненција, смирувајќи ги страстите својствени на луѓето. Сето тоа го наоѓаме во девствениот живот, кој го мачи телото на оние што го набљудуваат (1. Кор. 9:27). 188. И ако се каже дека внатрешниот дел, наречен Светиот над светињите, е недостапен за мнозинството, тогаш да не мислиме дека тоа е во спротивност со текот на нашето размислување. Зашто навистина свето и најсвето меѓу светите, за мнозинството - неразбирливо и недостапно, е Вистината на постоењето. Таа почива во тајните и неискажливи светилишта на мистичниот скинија. И бескорисно е да се обидуваме да знаеме што е надвор од нашето разбирање - мора да веруваме дека она кон кое се стремиме постои, но не е пред секого, туку престојува, неискажливо, во тајните светилишта на скинијата. 189. Мојсеј бил поучен на овие и слични работи кога видението на скинијата се појавило пред очите на неговата душа. И тогаш, прочистен и издигнат од оваа контемплација, тој повторно се издигнува до врвот на новото знаење и добива упатства за свештеничките облеки, кои се состоеле од туника, ефод, украс на градите од скапоцени камења што сјае со разнобојни зраци, лента околу главата и златен штитник на неа. 28:4). Згора на сето ова беа ставени „пророштвото“ со „откровението“ и „вистината“ што се размислува за двете 39 (2. Мој. 28:30; Лев. 8:8). Од двете страни, оваа облека била поврзана со перничиња за раменици, прицврстени со спојници со имињата на патријарсите. 190. Самите имиња на овие алишта не им даваат можност на повеќето луѓе детално и прецизно да ги проучат. И навистина, која од облеките на човечкото тело може да се нарече „пророштво“, „откровение“ или „вистина“? Затоа, апсолутно е јасно дека Светото Писмо не ни кажува за обична, материјална облека, туку за украсување на душата, исткаено од добри дела. 191. Туниката, која падна на земја, беше виолетова. И некои од оние кои пред мене го толкуваа овој пасус од Светото писмо 40 тврдеа дека оваа боја го симболизира воздухот. Што се однесува до мене, не можам дефинитивно да кажам дали има нешто заедничко помеѓу бојата на туниката и воздухот, иако не ја негирам оваа можност. Моето толкување се обидува да го открие духовното значење поврзано со доблеста. Во таа смисла, овој пасус од Светото писмо значи дека оној што му се посветува на Бога, исто така, го носи своето тело на жртвениот жртвен жртвен жртвеник, но не како смртна жртва, туку како „жива жртва за разумна служба“ (Рим. 12:1). Тој не ја повредува душата со дебела, телесна облека, туку го прочистува својот живот и ги прави сите негови манифестации суптилни, како нишка од пајакова мрежа, и со тоа станува поблиску до возвишеното, лесното и воздушното. Мораме да го преткаеме нашето природно тело, така што при последниот звук на трубата ќе биде светло и неоптоварено, и како одговор на гласот на Оној што нè повикува, да се кренеме во воздухот и да се вознесеме со Господа, неоптоварени од се што би нè симнало на земјата (1. Сол. 4:17). Според псалмистот, оној чија душа „се исуши како пајажина“ (Пс. 39:12) 41 ќе биде облечена од глава до пети во воздушеста туника. Зашто законот не значи отстапување на доблеста. 192. Златните ѕвона прошарани со јаболка од калинка го симболизираат сјајот на добрите дела. На крајот на краиштата, доблеста може да се стекне преку две работи: вера во Бога и живеење според совеста. Големиот Павле ги додал овие ѕвона и калинки на облеката на Тимотеј кога рекол дека треба да има „вера и чиста совест“ (1. Тимотеј 1:19). Значи, нека прозвучи чистиот и јасен глас на верата во проповедта на Света Троица, а животот нека ја имитира природата на јаболкото од калинка. 193. Зашто калинката по изглед не се јаде, бидејќи е покриена со тврда и горчлива кора, но внатре во неа сè е наредено во строго определен редослед, пријатно за око, а уште попријатно е за вкусот поради неговата слатка пулпа. Слично на тоа, суровиот живот на оној кој се стреми кон мудрост, однадвор изгледа тежок и непривлечен, но, откако навреме достигна зрелост, тој е исполнет со радосни надежи. Зашто, кога, во определениот час, нашиот Градинар ќе го скрши плодот од калинката на нашиот живот и ќе ја открие убавината скриена таму, тогаш јадењето на нашите сопствени плодови на сите ќе му изгледа слатко. На крајот на краиштата, Божествениот апостол рече дека „секаква казна во сегашно време не изгледа радост, туку тага“ - и ова е првиот допир на калинката - „но откако... дава мирен плод“ (Евр. 12:11) - ова е вкусната слатка каша што е внатре. 194. Писмото укажува дека туниката треба да биде врамена по работ со приврзоци во форма на топки. Тие не се наменети за практична употреба, туку чисто за украсување. Од ова учиме дека доблеста не е ограничена само на она што ни е заповедано, туку ние самите мора да се обидеме да најдеме нешто што би можело да стане дополнителен украс на нашата облека, како Павле, кој ги украсил заповедите со својата убава рамка. На крајот на краиштата, иако законот им заповеда на оние што му служат на жртвеникот да земат дел од жртвеникот, а „оние што го проповедаат Евангелието да живеат од Евангелието“ (1. Кор. 9:13–14), Павле го проповедал Евангелието „слободно“ (1. Кор. 9:18), поднесувајќи „глад, жед и голотија“ (1). Ова е многу убавата реса со која ја украсил туниката на заповедите. 195. Врз оваа долга туника ставија и ефод. Се состои од две парчиња материјал, од кои едното паѓа од рамениците до градите, а другото на грбот. На рамениците се прицврстени со спојници во вид на два камена. На секој камен се изгравирани имињата на шест патријарси. Ткаенината на ефодот е повеќебојна: виолетов конец се испреплетува со црвен конец, црвен конец со бел, а низ целиот овој разнобоен конец се провлекува златен конец, така што целата оваа шарена ткаенина блеска со една единствена убавина. 196. Кога размислуваме за ефодот, разбираме дека овој горен дел од облеката, кој со право е украс на срцето, е исткаен од многу различни доблести. Виолетовата боја е испреплетена со темноцрвена, бидејќи кралското семејство е поврзано со чистотата на животот. И црвената нишка се меша со бело, бидејќи светлиот, чист живот обично се комбинира со руменилото на скромноста. А златото, блескаво на позадината на сите овие бои, ги подразбира богатствата подготвени за оние кои живеат таков живот. Имињата на патријарсите, врежани на затворачите, се исто така многу важен украс на одеждите, бидејќи човечкиот живот дополнително го красат примерите на оние кои успеале во доблеста. 197. Покрај тоа, на врвот на прекрасниот ефод имаше уште една декорација. Се состоеше од златни штитови кои висат на перничињата на рамената и златен четириаголник закачен на овие штитови, во кои беа вметнати камења, распоредени во четири реда: по три камења во секој. Меѓу нив беше невозможно да се најде ниту еден пар од истите, секој со свој сјај. 198. Ова е изгледот на оваа декорација, но неговото внатрешно значење е следново: златните штитови што се спуштаат од рамениците имплицираат дека имаме оружје во двете раце за да се бориме против непријателот. Зашто, како што реков претходно, совршенството во доблеста се состои од два дела: вера и живеење со чиста совест, и, благодарение на заштитата на овие штитови, остануваме безбедни, неповредливи на стрелите на непријателот, „со оружјето на праведноста во десната и во левата рака“ (2. Кор. 6:7). 199. Декорацијата во форма на четириаголник, обесена од штитовите и во која биле вметнати камења на кои биле изгравирани имињата на патријарсите на племињата на Израел, е самата покривка што го штити срцето. Светото писмо нè учи дека оној што ќе ги одврати стрелите на лукавиот со два штита, ќе ја украси својата душа со сите доблести на патријарсите и секој камен на облеката на доблеста ќе свети со својата светлина. А четириаголната форма на декорацијата нека ви биде показател дека мора да останете цврсто во добрината, бидејќи е тешко да се промени обликот на фигурата со прави страни што се потпираат под прав агол. 200. Прерамките со кои овие орнаменти се прикачуваа на рацете, ми се чини, учат дека за возвишен живот, практичната филозофија мора да се соедини со созерцанието, бидејќи срцето симболизира контемплација, а рацете - дела. 201. Дијадема што ја краси главата ја означува круната подготвена за оние кои живееле достоен живот. Тој е украсен со име втиснато со мистериозно писмо на златен штит (2. Мој. 28:36). Но, тој што ќе облече таква облека не треба да носи сандали, за никако да не го оптоварува чекорот и да не го успори одењето со носење мртви кожи, што ја потврдува нашата интерпретација за искачување на планина. Зашто, како може сандалата, која при првото започнување на светата тајна била отфрлена како пречка што го спречува да се искачи на планината, да стане украс за стапалото? Златно теле и скршени таблети 202. Мојсеј, минувајќи низ сите степени на воздигнување кои постојано ги испитувавме, ги носеше во рацете таблите создадени од Бога, кои го содржат Божествениот закон. Но, овие плочи биле скршени поради жестокиот отпор на грешниците (2. Мој. 32:19). Гревот на овие луѓе беше што направија идол - статуа на која е прикажан бик - и почнаа да му се поклонуваат. Овој јунец Мојсеј го меле во прав и го раствори во вода за да стане пијалок за оние што згрешиле. Така, самата супстанција, која им служела на луѓето за несвета цел, била целосно уништена. 203. Дури и тогаш, оваа приказна пророчки го објави она што се оствари во наше време. Зашто, сите грешки во врска со идолите конечно исчезнаа од животот. Тоа е проголтано во устата на оние кои со добра исповед (1. Тим. 6:13) ја уништиле во себе самата суштина на безбожноста. А мистериите на идолопоклонството воспоставени во античко време станаа само бесмислена проточна вода, која ја проголтаа усните на оние кои и самите некогаш биле опседнати од идоли. И сега, кога ќе видите дека оние кои порано се потчинуваа на ова лудило и веруваа во него, сега го уништија и уништија, зар не ви е очигледно дека оваа приказна вели: секој идол некогаш ќе биде проголтан од усните на оние кои од измама се вртат во побожност. 204. Потоа Мојсеј ги вооружил левитите против нивниот народ (2. Мој. 32:27). Поминувајќи низ целиот логор од едниот до другиот крај, тие ги убиваа сите што ќе ги сретнаа, доверувајќи им го сечилото на мечот да ја спроведува правдата на бунтовниците. Сите што ги сретнале биле убиени неселективно. Не се прави разлика меѓу непријател и пријател, странец и роднина, пријател и непријател, како едната рака, во еден единствен импулс, да дејствува неселективно, со еднаква сила против сите. 205. Од оваа приказна можеме да ја научиме следната корисна поука. Бидејќи сите наоколу се свртеа кон злото и целиот табор стана една целина во извршувањето на злосторството, ударот падна врз сите неселективно. На ист начин, кога казнуваат човек фатен во зло, го тепаат со камшик секаде каде што е потребно, знаејќи дека болката од ударот се шири низ телото и подеднакво се казнува секој дел од телото што го обединил злосторството. Така, удар кој паѓа на дел ја просветлува целината. 206. Значи, ако еден ден Божјата огорченост, и покрај подеднаквиот степен на учество во лошите дела на многу луѓе, не е насочена против секого, туку само против некои, тогаш мораме да разбереме дека Бог покажува човекољубие во исправањето на пороците. Иако не се казнуваат сите, но само малкумина, останатите, поучени од нивниот пример, се оддалечуваат од злото. 207. Но, сепак ова е буквалното значење на историјата, а нејзиното духовно толкување може да ни ги донесе следните придобивки. Законодавецот, обраќајќи им се на сите, повика: „Кој му припаѓа на Господа, дојде кај мене! (Излез 32:26). Ова е гласот на Законот, кој им заповеда на сите: кој сака да биде пријател со Бога, нека ми биде пријател (на крајот на краиштата, пријателот на Законот е во сите погледи пријател Божји). Тогаш Мојсеј им заповеда на сите што се собраа кај него да одговорат на овој повик за да го вперат мечот против својот брат, пријател и сосед. 208. Ние, земајќи го во предвид духовното значење, разбираме дека секој што се обраќа кон Бога и Законот се очистува, убивајќи ги своите лоши навики, кои веќе му станале познати. На крајот на краиштата, Светото писмо не ги нарекува сите брат, пријател и сосед во најдобрата смисла на зборот. Исто така, може да биде дека една иста личност за нас ќе биде брат и странец, пријател и непријател, сосед и непријател во исто време. Тука мислам на нашите најдлабоки мисли: нивниот живот ни носи смрт, а нивната смрт ни носи живот. 209. Ова толкување е исто така во согласност со претходно дискутираната приказна за средбата на Мојсеј со Арон. Тогаш во средбата со сојузникот и помошникот Мојсеј, видовме ангел кој правеше знаци против Египќаните. Со право може да се нарече постар брат: старец - затоа што ангелската бестелесна природа е создадена пред нашата, а брат - поради сродството на неговата разумна природа со нашата. 210. Но, тогаш се појавува контрадикторност: како може да се смета за поволна средбата со Арон, кој потоа стана извршител на волјата на Израелците при изградбата на идолот? Овде Светото писмо открива дел од двосмисленоста на зборот „братство“ и покажува дека не сè што звучи исто има исто значење, дури и ако истиот збор се користи во спротивни значења. Така, еден брат е тој што избавува од египетскиот тиранин, а сосема друг е тој што им прави идол на Израелците, иако името и во двата случаи останува исто. 211. Против таквите браќа Мојсеј го извлекува мечот. Тој, се разбира, самиот го следи законот што им заповедал на другите да го исполнат, бидејќи убиството на таков брат е уништување на гревот. И секој што го уништуваше злото што беше во него по волја на непријателот 42 го уби во себе оној што претходно живееше во грев. 212. За да го потврдиме нашето разбирање на овој пасус, да го разгледаме духовното значење на некои други епизоди од наративот. Познато е дека Арон им наредил на Израелците да ги отстранат обетките, кои станале материјал за изработка на идолот (Излез 32:2). Што можеме да кажеме на ова? Мојсеј ги украсил ушите на Израелците со обетки, односно со закон, но лажно именуваниот брат не го послушал и го отстранил украсот доделен на ушите, правејќи од него идол 43. 213. Така беше кога гревот првпат влезе во светот: советот да се прекрши заповед стана како симнување на обетката. Примордијалните луѓе змијата ја помешале со пријател и сосед, кој ги советувал да ја прекршат Божјата заповед, убедувајќи ги дека тоа е добро и корисно дело (1. Мој. 3:1-5). Ова значи отстранување на обетката на заповедта од увото. И кој ќе убие такви браќа, пријатели и соседи, ќе ги слушне токму зборовите на законот со кои Мојсеј - како што се вели во расказот - им се обратил на оние што ги убиле: „Денес посветете му ги рацете на Господа, секој од вас во својот син и во својот брат, за да ви даде денес благослов“ (2. Мој. 32:29). Наоѓање нови таблети 214. Можеби е погодно во нашиот наратив да ги спомнеме оние кои се препуштиле на гревот. Така, можеме да научиме како плочите создадени од Бога со божествениот закон испишан на нив беа повторно откриени од Мојсеј. На крајот на краиштата, кога Мојсеј наиде на противење од луѓето што му беа потчинети, поранешните беа фрлени на земја и поразени од него. Но, овој пат Мојсеј веќе не ги добиваше самите плочи, туку само она што беше напишано на нив. И самиот ги направи плочите, од земна материја, и ги предаде на моќта на Оној Кој им го запиша Законот (2. Мој. 34:1). Потоа ја поврати благодатта и го донесе Законот на камени плочи, зашто зборовите беа втиснати на камен од Самиот Бог. 215. И ние, одејќи по стапките на овие настани, можеме да дојдеме до некое разбирање на Божествената Промисла во однос на нас самите. Ако Божествениот апостол е во право кога ги нарекува нашите срца табли (2. Кор. 3:3), односно водечкиот принцип на душата (и оној што ги пробива длабочините Божји со Дух (1. Кор. 2:10) несомнено ја зборува вистината), тогаш ние, благодарение на духовното толкување, можеме да го научиме следново: човечката природа, создадена од божествените раце, најпрво создадена од божествените раце, ненапишана од законите. неуништлива и бесмртна, бидејќи волјата на Законот беше природно за нас да се оддалечиме од злото и да го почитуваме Бога. 216. Кога звукот на гревот - тој звук што првата книга од Светото писмо го нарекува глас на змијата, и приказната за плочите - гласот на „оние кои почнуваат да се опиваат со вино“ 44 (2. Мој. 32:18) - ни ги погоди ушите, падна на земја и се скрши. Меѓутоа, вистинскиот Законодавец, чиј прототип бил Мојсеј, ги направил за Себе плочите на нашата природа од земната материја. Зашто телото што го прифати Бога не се роди во брак - Тој Самиот стана Обликител на Неговото тело, запечатен со Прст Божји, зашто Светиот Дух слезе на Дева и силата на Севишниот ја засени (Лука 1:35). Кога тоа се случи, човечката природа, благодарение на списите на овој Прст, повторно стана неуништлива и стекна бесмртност. А Светиот Дух на многу места во Светото Писмо се нарекува Прст (сп. Лука 11,20 и Мт. 12,28; 2. Мој. 8:19; 5. Мој. 9:10). 217. Појавата на Мојсеј во слава толку многу се промени што изгледот на оваа слава се покажа како недостапен за човечкото око (2. Мојсеева 34:29-30). Но, секој кој е совршено поучен за Божествената тајна на нашата вера не може да не го разбере духовното значење на оваа приказна. Кога Оној што ја обновил нашата оштетена природа (и од сето она што е кажано, ќе разберете Кој точно ни ги исцелил болестите), повторно ја вратил поранешната убавина на нејзината скршена плоча и ја украсил, како што веќе беше речено, со Божјиот Прст, стана недостапен за недостојните очи и, поради Неговата голема, сенадмината слава, се покажа дека е оневозможен за оние што гледаат. 218. Зашто, навистина, кога ќе дојде, како што вели Евангелието, во Неговата слава и сите ангели со Него (Матеј 25:31), нема да им биде лесно ниту на праведниците да Го примат и да Го видат. А злите и оние што ја следат еврејската ерес ќе останат, како што вели Исаија, не вклучени во оваа контемплација: „Нека се воздигнат злите и да не ја гледаат славата Господова“ 45 (Ис. 26:10). Бог му се појавува на Мојсеј како стои на карпата 219. Следејќи ја општата нишка на толкување, дојдовме до разбирање на овој пасус. Сега да се вратиме на темата на нашата приказна. Мојсеј се удостоил со големиот Богојавление и јасно го видел Бога, за што сведочеше и Божјиот глас: „Тој зборуваше лице в лице, како да зборува со својот пријател“ (2. Мој. 33:11). Но, како после сето ова, како ништо да не се случило за што сметаме дека се случило според сведоштвото на Светото писмо, Мојсеј бара од Бога да му се јави, како Бог, кој постојано му се јавувал, да не бил забележан од него? 220. И тогаш глас од небото се согласува да ја исполни желбата на оној што бара и не одбива нова благодат, но во исто време го лишува од надежта, објаснувајќи дека човечкиот живот не може да го содржи она што тој го бара. Бог вели дека има одредено место, на ова место има карпа, а во карпата има расцеп во која му наредува на Мојсеј да застане. Бог со својата рака ќе го затвори влезот во оваа бездна и, поминувајќи покрај неа, ќе го повика Мојсеј, а кога Мојсеј ќе го слушне повикот, ќе излезе од бездната и ќе го види Повикувачот одзади (2. Мој. 33:22–23). Така ќе види што побарал да му се покаже и Божественото ветување нема да испадне лажно. 221. Ако сето ова го земеме буквално, тогаш истражувачите не само што нема да разберат ништо, туку и нема да можат да се ослободат од погрешната идеја за Бога. Само нештата што имаат форма имаат предна и задна страна, а секоја форма служи како ограничување на телото. Значи, ако му припишеме одредена форма на Бога, тогаш не можеме да ја напуштиме идејата дека Тој има тело. Секое тело се состои од делови, а сè што се состои од делови е комбинација на хетерогени елементи. Сè што се состои од елементи може да се нарече разградливо на елементи, но она што е разградливо не може да биде нераспадливо, бидејќи расипаноста се состои во уништување на единството. 222. Значи, ако го сфатиме „гледањето на грбот на Бог“ буквално, тогаш доследното расудување неизбежно ќе доведе до следниот апсурд. Предниот и задниот дел нужно припаѓаат на формата, а формата му припаѓа на телото. Телото по својата природа е разградливо на елементи, бидејќи сè што е составено од елементи може да се разложи. Она што е разградливо не може да биде нераспадливо. Ропското придржување кон писмото преку доследно расудување секако ќе доведе до припишување на расипаноста на Бога, но Бог е нераспадлив и бестелесен. 223. Но, кое друго толкување, освен погоре опишаното, може да се примени на оваа приказна? На крајот на краиштата, ако овој дел од една нишка на приказната нè принуди да бараме друго објаснување, тогаш целината како целина мора да се разгледува на сличен начин, а она што ќе одлучиме за еден дел, ќе мора да го прифатиме за целина. На крајот на краиштата, целината не е ништо повеќе од збирка делови. Значи, местото што го имал Бог, и карпата и вдлабнатината во неа, наречена пукнатина, и влегувањето на Мојсеј таму, и раката Божја што го затворила влезот, и преминот, и повикот, а потоа и контемплацијата на Бога одзади, би било поразумно да се толкува според законот на духовното значење. 224. Што е прикажано овде? Да го земеме, на пример, падот на телата што се лизгаат по наклонета рамнина: освен ако не наидат на некакво спротивставување на почетното движење, тие се движат сами со зголемена брзина се додека површината на лизгање е наклонета надолу, а нивното движење не е попречено од никаква пречка. На ист начин, душата, ослободена од земните приврзоци, станува возвишена и лесна и, брзајќи нагоре, се издигнува од низините кон висините. 225. Ако нема противење одозгора на ова движење, тогаш, бидејќи природата на доброто има привлечна сила за оние што гледаат во неа, душата ќе се искачува сè повисоко и повисоко, според својот небесен стремеж, „растегнувајќи се напред“, како што вели апостолот (Фил. 3:13), и постојано ќе го насочува својот лет кон нови височини. 226. Горејќи од желбата да не се изгуби поради веќе постигнатото височина што сè уште останува пред неа, душата го прави своето воздигнување континуирано, наоѓајќи во секое достигнување поттик за ново полетување. Во само еден вид активност - работа заради доблест - нашата сила се зголемува од работата, почетниот импулс не се исцрпува со работа, туку, напротив, се зголемува. 227. Затоа, ќе кажеме дека големиот Мојсеј, постојано воскреснувајќи, никогаш не застанал и не поставил никаква граница на неговото искачување. И, откако стапнал на скалата, која, како што вели Јаков, Бог ја поставил (1. Мој. 28, 12-13), постојано се искачувал на следното скалило и не престанувал да се качува, зашто секој пат кога видел дека уште една се издига над скалилото до кое веќе стигнал. 228. Тој се откажа од својата лажна врска со египетскиот крал. Тој му се одмазди на Евреинот. Тој отиде да живее во пустина, каде што нема да биде вознемирен од вревата на човечкиот живот. Во себе чувал стадо домашни животни. Ја виде светлината како свети. Откако ги одврза сандалите, тој во своето искачување кон светлината се ослободи од товарот. Своите роднини и соплеменски членови ги водел до слобода. Го виде својот непријател како се удави во брановите. 229. Постави логор под облак. Ја гаси жедта со камен. Го подигна небесниот леб. Подавајќи ги рацете ги победи странците. Слушна звук на труба. Влезе во темнината. Тој влезе во тајното светилиште на скинијата што не беше рачно направено. Ги научил неискажливите тајни на Божественото свештенство. Го уништи идолот. Го молеше Бога. Тој го вратил законот што бил прекршен од Евреите. 230. Се просветли со слава. И така, откако ги искачил сите овие скалила, тој сè уште гори од желба и незадоволство и немилосрдно копнее по она што веќе му ја исполнило душата што е можно повеќе, и го бара како никогаш да не бил вклучен во нешто такво. Тој се моли Бог да му се појави не според мерката на сопствената перцепција, туку онаков каков што навистина е Бог. 231. Мислам дека тоа се искуства на душата, совладани од љубовта кон она што е убаво по својата природа. Надежта постојано ја одведува од убавината што веќе ја видела до она што допрва треба да се види и постојано го разгорува огнот на желбата во неа. А оној што вистински го сака убавото, сè што му се појавува го доживува како слика на она што го посакува и копнее да се исполни со глетката на самиот прототип. 232. Ова беше храброто барање што ги надминуваше границите на желбата: да се остави човек да ужива во убавината не во огледала и одрази, туку лице в лице (1. Кор. 13:12). Божествениот глас се согласува да го исполни барањето и во исто време го одбива, покажувајќи ни со неколку зборови неизмерна бездна на значење. Божествената великодушност ветува исполнување на желбата, но воопшто не ветува дека страста ќе биде заменета со заситување. 233. Бог не би му се покажал на Својот слуга доколку таквото размислување би можело да ја задоволи страста на личноста што Го видела. На крајот на краиштата, вистинската контемплација за Бог се состои во фактот дека личноста што гледа во Бога никогаш не престанува да го посакува тоа. Бог рекол: „Не можете да го видите Моето лице, зашто никој не може да Ме види и да живее“ (2. Мој. 33:20). 234. Ова не е кажано во смисла дека визијата Божја станува причина за смрт. Како може Лицето на Животот да предизвика смрт за оние што Му пристапуваат? Напротив, Божественото по својата природа е Давател на животот. Дефиницијата за Божествената природа ја надминува секоја дефиниција, а оној што мисли дека Божественото припаѓа на спознајните нешта се оттргнува од навистина Постоечкото заради она што само во имагинацијата има привидно постоење, а таквата личност нема живот во себе. 235. Она што навистина постои е вистинскиот живот. Несфатливо е. Значи, ако животворната природа го надминува секое разбирање, тогаш сè што се знае не е живот. А сè што не е живот нема способност да даде живот. Така, желбата на Мојсеј се исполнува, но неговата страст останува незадоволена. 236. Оваа приказна нè учи дека Божественото по Неговата природа е неограничено и не е ограничено на никакви граници. На крајот на краиштата, ако одлучите дека Божественото има граници, тогаш неизбежно треба да размислите што лежи надвор од овие граници. Сè што е содржано во граници мора некаде да заврши. На пример, за птиците живеалиште е воздухот, а за водните суштества тоа е вода. Рибата е опкружена од сите страни со вода, а птицата е опкружена со воздух. Водната средина за морските суштества или воздухот за птиците е јасна манифестација на концептот на граница: водата ги опкружува рибите, а воздухот ги опкружува птиците. Границата на водата за пливачките суштества и воздухот за птиците служи како граница каде средината во која тие можат да постојат се заменува со друга. На ист начин, ако му припишеме некакви ограничувања на Божественото, ќе биде неопходно да се признае дека Тој е содржан во средина која е туѓа по природа. Здравиот разум налага дека она што е содржано е поголемо од она што е содржано. 237. Но, ние препознавме дека Божественото е по Неговата природа добро. Она што е туѓо на доброто, се разбира, не е добро. Она што е надвор од доброто природно се сфаќа како зло. И, како што веќе беше прикажано, држи повеќе отколку што може. Тогаш, ако претпоставиме дека Божеството има граници, ќе биде неопходно да се признае дека е опкружено со зло. 238. И бидејќи она што е содржано мора нужно да биде помало од она што го содржи, од ова произлегува дека она што е супериорно по број има супериорност. Значи, ако мислите дека Божественото има граници, со тоа доаѓате до идејата дека доброто е подредено на злото. Но, ова е глупост! Невозможно е да се замисли што би можело да го содржи бесконечното. И бидејќи неговата природа не може да се содржи, не може да се разбере. И секоја желба за добро, понесена од искачувањето нагоре, само се зголемува како што се приближуваме. 239. А вистинското созерцание на Бога се состои во тоа никогаш да не се засити со својата страст, туку постојано да се гледа во Него, и покрај тоа што веќе успеал да го види, а сепак да гори од желба да види уште повеќе. И затоа не постои граница што би можела да го прекине човековото искачување кон Бога, затоа што нема ограничување на доброто и ниту една заситеност нема да ја спречи желбата за тоа. 240. Но, како можеме да го разбереме местото за кое зборувал Бог? Таа карпа и дупката во неа? А раката Божја што го затвори влезот во процепот во карпата? А преминот Божји? А грбот што Бог ветил дека ќе му го покаже на Мојсеј кога тој побарал да го види Лицето? 241. Секој од овие поими мора да биде навистина голем и достоен за великодушноста на Давателот, бидејќи ова Богојавление беше ветено како нешто повеличествено и повисоко од сите оние што големиот Божји слуга претходно ги видел. Како, врз основа на сето горенаведено, може да се разбере висината до која Мојсеј, откако веќе достигна толку големи височини, се обиде да се искачи; до која височина помага да се искачи Оној кој „ги унапредува оние што го љубат Бога“ (Рим. 8:28), водејќи го Мојсеј и велејќи: „Ова е моето место“ (Излез. 33:21). 242. Нашето разбирање е целосно во согласност со веќе наведеното толкување. Зборувајќи за ова место, Бог не му дава квантитативни дефиниции (за тоа што нема количина нема големина), туку, користејќи го концептот на мерлива површина, го води својот слушател до бесконечното и неограниченото. Значењето на овие зборови се чини дека е приближно вака: бидејќи твојата страст се протега напред (Фил. 3:13) и нема заситеност за твоето движење и знаеш дека нема ограничување на доброто, а желбата секогаш е насочена кон повеќе, односно имам толку одлично место во кое можеш да трчаш и никогаш да не стигнеш до крајот на своето движење. 243. Ова движење се нарекува и одмор: „Ќе те ставам во пукнатина на карпата“, вели Бог (2. Мој. 33:22). Ова е најчудното: како може една иста состојба да биде и одмор и движење? Оној што се искачува на никаков начин не стои, а кој застанува повеќе не се движи нагоре. И тука стоењето произлегува од вознесувањето. Факт е дека колку човекот станува поцврст и поупорен во однос на добрината, толку поверно се движи по патот на доблеста. Оној што е нестабилен и растреперен во мислите, кој несигурно стои во добрината, кој според словото на Апостолот се колеба и се занесува (Еф. 4, 14), кој се сомнева во разбирањето на Постоењето и е полн со неодлучност, тешко дека некогаш ќе се искачи по патот на доблеста. 244. Тоа е како да се искачуваш на песочен рид: дури и ако твоите нозе оделе многу чекори, сите твои напори се бескорисни, бидејќи песокот постојано се распаѓа до основата на ридот. Движењето се случува, но ова движење не ве движи напред. Ако, според словото на псалмистот, откако ги извлекол нозете, излезете од мочуриштето и застанете на камен (Пс. 39:3) (овој камен е Христос, полнотата на доблеста), тогаш колку поцврсто и непоколебливо во добрината, според советот на Павле (1. Кор. 15:58), неговата личност ќе се унапреди. Таквата стабилност за него станува како крило, а срцето се издигнува во своето искачување, потпирајќи се на цврстата посветеност на добрината. Така, покажувајќи му го ова место на Мојсеј, Бог го разбудил да се пресели. И ветувањето дека ќе го ставиме на карпа покажа како се трча по оваа Божествена лента за трчање. 245. А вдлабнатината во карпата, која овде се нарекува пукнатина, совршено ја протолкува самиот Божествен апостол кога рече дека по уништувањето на земната колиба, преку нашата надеж, ни е подготвено живеалиште кое не е направено со раце на небото (2. Кор. 5:1). 246. И навистина, оној кој, според словото на апостолот, ја заврши својата трка 46 (2. Тим. 4:7) по оваа широка и обемна тркачка патека, која Божествениот глас ја нарече „место“ и навистина „ја чуваше верата“ (2. Тим. 4:7), тој, како што се вели симболично, ги постави своите стапала со десната рака на раката. на Оној кој основал таков род. Оваа награда во Светото Писмо се нарекува со различни имиња. 247. А она што овде се нарекува дупка во карпата, на други места се нарекува рајска радост (1. Мој. 2), вечен дом (2. Кор. 5:1), живеалиште на Отецот (Јован 14:2), пазуви на првиот родител (Лк. 16:22), земја на живите (Пс. 2:3:2), највисока вода (Пс. 2:3:2) Ерусалим (Гал. 4:26), Царството небесно (Мат. 13:44, итн.), честа за повикување (Фил. 3:14), благодатна круна, круна на задоволство или прекрасна круна (сп. Изреки 1:9, 4:9), силна кула 60:4 на Господа (Phil. 3:4). престолот на судот (Лука 22:30), место на име (5. Мој. 12:5) и скриениот шатор (Пс.27:5). 248. И затоа може да се каже дека влегувањето на Мојсеј во карпата значело исто како и сите овие изрази. Бидејќи Павле го нарекува Христос карпа (1. Кор. 10:4), а во Христа гледаме надеж за сите добри работи, бидејќи научивме дека во Него се скриени ризниците на сите добри нешта (Кол. 2:3), тогаш секој што се наоѓа себеси во доброто, несомнено е во Христос, кој ги содржи сите добри работи. Повик да се следи Бог 249. Кој стигна до ова место и беше, како што пренесува наративот, засенет од раката Божја (а раката е, очигледно, силата Божја, која создава сè. Единородниот Бог, преку Кого почна да биде сè (Јован 1:3), Кој за оние што трчаат е самото „место“ низ кое поминува нивното трчање, како што рече Он 1 за тоа (Сам: ох). карпа, а за оние кои почиваат - дома), ќе го слушне повикот и ќе го види Повикувачот одзади, односно ќе го следи Бога, како што заповеда законот (5. Мој. 13,4). 250. Овој повик го слушна и разбра големиот Давид, кој му рече на оној што живее под покривот на Севишниот дека ќе те засени со Своите крилја 47 (Пс. 91:1,4), со други зборови, „Ќе застанеш зад Него“, бидејќи крилјата се позади. А за себе Давид рекол: „Душата моја 48 се прилепува за тебе“ (Пс. 62:9), „Ти ме држиш за десната рака“ (Пс. 73:23). Гледате како псалмите одговараат на оваа приказна. Како што вели дека Бог ја држи десната рака на оној што се прилепува за Него, така и овде Бог вели дека ќе ја подаде раката кон оној што стои на карпата и ќе го повика да оди по Него. 251. И кога Господ, Кој му одговори на Мојсеј во тоа време, стана Извршител на Својот Закон, 49 Тој им го објасни на учениците, откривајќи го значењето на фигуративните изрази. Тој рече: „Ако некој сака да дојде по Мене“ (Лука 9:23), а не „пред Мене“. И на оној што прашуваше за вечниот живот, Тој му го понуди истото: „Дојди, оди по Мене“ (Лука 18:22). А кој следи некого му го гледа грбот. 252. Така Мојсеј, кој сакаше да Го види Бога, беше научен како да Го види: да Го следиш каде и да те води, значи да гледаш во Бога. Кога Бог ќе помине покрај Мојсеј, тоа означува такво водство. На крајот на краиштата, невозможно е безбедно да се води по патот некој што не го знае патот, освен ако не го поканите да ве следи. Со тоа што се движи напред, лидерот на тој начин му го покажува патот на следбеникот. И следбеникот нема да скршне од вистинскиот пат ако постојано гледа во грбот на лидерот. 253. Ако скршне на страна или застане пред водачот, ќе почне да си трасира нов пат, а не оној што му го покажува водичот. Затоа му вели на водачот: „Не можеш да го видиш Моето лице“ (2. Мој. 33:20), односно немој да стоиш пред водачот. Во спротивно, би почнало да се движи во спротивна насока, бидејќи доброто не се спротивставува на друго добро, туку го следи. 254. На крајот на краиштата, она што е насочено во насока спротивна на доброто, како што беше, го гледа право во лице. Затоа, порокот изгледа доблест во лице. Друга доблест нема да биде насочена во спротивна насока. Затоа Мојсеј не го погледна Бога во лице, туку Го виде само од грбот. Зашто, кој ќе погледне во Неговото лице, нема да живее, како што сведочеше Божјиот глас: „Човекот не може да Ме види и да живее“ (2. Мој. 33:20). 255. Гледаш колку е голема работа да научиш да го следиш Бога. После сите возвишени искачувања, страшни и славни Водици, човекот, кој научил да стои зад Бога, можел да ја прими оваа благодат дури кон крајот на својот живот. Но, оној што го следи Бога повеќе не се плаши од никакви пречки што ги носи порокот. 256. По ова, зависта кон Мојсеј се појавила меѓу неговите соплеменски сонародници (Броеви 12:1-2). Зависта е почеток на лошите страсти, татко на смртта, прва врата на гревот, корен на пороците, родител на тагата, мајка на несреќата, изговор на непослушноста, почеток на срамот. Зависта, претворајќи се во змија пред Ева, не избрка од рајот. Зависта ни го попречи дрвото на животот и, лишувајќи нè од светите одежди, 50 ни даде, на засрамените, лисја од смоквата (1. Мој. 3:1-7). 257. Зависта, спротивно на природата, го вооружи Каин и организираше убиство за кое беше потребна седумкратна одмазда (1. Мој. 4:8–15, 24). Зависта го претвори Јосиф во роб (1. Мој. 37:1–28). Зависта е смртоносен убод, скриено оружје, болест на човековата природа, жолчен отров, доброволно распаѓање, стрела на горчината, клинец во душата, оган во срцето, пламен што ја пече внатрешноста. 258. За завист, несреќата не се состои во сопствената несреќа, туку во туѓата благосостојба, а успехот не се состои во сопственото добро, туку во несреќата на ближниот. Зависта страда од човечкиот просперитет и ја гази човечката несреќа. Велат дека змејовите, голтајќи мрши, умираат од помазание со миро 51 затоа што нивната природа е навикната на смрдеа и распаѓање. Така, некој опседнат од болеста на завист за благосостојбата на ближниот вене, како светот да го допрел, но ако види дека се случила несреќа, веднаш се спушта и го зграпчува со кривиот клун за да ја извлече скриената неволја. 259. Зависта се бореше со многу луѓе и пред Мојсеј. Но, кога го нападнала овој голем човек, таа се скршила, како глинен сад фрлен во карпа. Така, придобивката од тој марш по Бога, што го изврши Мојсеј, особено се покажа, движејќи се во Божественото место, стоејќи на карпа, скриен во вдлабнатина, засенет од Божјата рака, следејќи го неговиот Водич и гледајќи во Него не во лице, туку во грб. 260. Постигна внатрешно блаженство - тоа е очигледно во начинот на кој го следеше Бога и се најде повисоко отколку што можеше да достигне стрелец. Зависта испука стрела кон него, но нејзиниот лет не ја достигна висината на која стоеше Мојсеј. Навлечениот лак на злото не можеше да ослободи таква стрела на страст што ќе го покрие растојанието од луѓето кои веќе беа погодени од оваа болест до Мојсеј. Но, Арон и Маријам беа ранети од страста на клеветата и станаа како лак на завист, фрлајќи зборови кон Мојсеј наместо стрели (4. Мој. 12:1-2). 261. Мојсеј беше толку далеку од учеството во оваа слабост што дури и ги лекуваше страдањата на болните, и не само што не правеше ништо за да се заштити од навреди, туку дури и Го молеше Бога за оние што го навредуваа (Бр. 12:13). Со своите постапки, верувам, покажа дека тој што е сигурно покриен со штитот на доблеста не може да биде удрен со стрели. 262. Силата на неговиот оклоп го затапува работ и го одзема на страна. А оклопот што штити од овие стрели се покажува дека е Самиот Бог, во Кого се облекува воинот на добродетелите, како што се вели: „Облечете се во Господа Исуса Христа“ (Рим. 13,14). Ова е непробоен оклоп што му одговараше на Мојсеј и под чија заштита тој ја покажа залудноста на напорите на злобниот стрелец. 263. Тој не попушти пред нагонот да се брани од оние што го навредуваа, па дури и кога беа осудени од нераспадливиот суд, тој не размислуваше за природна правда и го молеше Бога за прошка од своите ближни. Тој немаше да го стори тоа ако не го следеше Бога, чиј грб му го покажа вистинскиот пат на доблеста. 264. Исто и со се друго. Кога родениот непријател на човештвото се уверил дека нема начин да му наштети на Мојсеј, го претворил своето непријателство во полесен плен. Тој како стрела ја испука во луѓето страста на ненаситноста и во нив ги разбуди египетските вкусови. Тие претпочитале ненаситност од месо отколку небесна храна, како Египќаните ( 4. Мој. 11:4-6 ). 265. Но, возвишената душа на Мојсеј се покажа дека е над оваа страст, бидејќи беше целосно впиена во наследството што Бог им го вети на луѓето што го напуштија умствениот Египет и отидоа во земјата каде што тече млеко измешано со мед (Броеви 14:8). Затоа, назначил шпиони да раскажуваат за благословите на оваа земја ( 4. Мој. 13:2-4 ). 266. Како што разбирам, оние од нив кои понудија добри надежи се мисли родени од верата кои ја зајакнуваат нашата надеж за добрите работи што доаѓаат. А оние кои ги негираа добрите надежи, очигледно, имаа непријателски мисли кои ја затапеа вербата во ветеното. Но Мојсеј не препозна ниту еден збор на непријателот и ја сметаше поволната приказна за оваа земја за вистинита. 267. Кампањата на вистините шпиони ја водеше Исус и со сопствената упорност ги натера луѓето да веруваат во неговата приказна. Гледајќи во него, Мојсеј ги зајакна своите надежи за иднината, а пример за храната што ќе ја најдат во таа земја беше китка грозје донесено кај него на столбови (4. Мој. 13:24). Кога ќе слушнете што раскажува Исус за оваа земја и дека грозјето е подигнато на дрвото, ќе разберете на кого му се обратил Мојсеј за да се увери во своите надежи. 268. Китка грозје обесено на дрво - што е тоа ако не висеше грозје на дрво во последните денови (сп. Јован 15,1), чија крв стана спасоносен пијалок за верниците? Ова симболично го навести Мојсеј, велејќи: „Тие ја испија крвта од грозјето, виното“ 52 (5. Мој. 32:14), што значи спасоносна страст. 269. И пак патот течеше низ пустината, а луѓето, измачени од жед, изгубија надеж за ветеното добро. Но, Мојсеј повторно извади вода од карпата и ја напои пустината (Броеви 20:11). Овој наратив, протолкуван духовно, нè учи што е тајната на покајанието. Оние кои некогаш јаделе од Карпата, но повторно се свртеле кон ненаситност, угодување на телото и египетските задоволства, се осудени и лишени од учество во доброто. 270. Но, за нив секогаш постои можност да се предомислат и да ја најдат Карпата што ја оставија: повторно да направат дупка за потокот и да ја испијат влагата што ја зрачи за оние кои веруваа во вистинитоста на приказната за Исус, а не во приказните за непријателот, ја погледнаа четката од грозје висеше и крвареше за нас, и повторно го извлечеа дрвото со помош на влагата. 271. Но народот сè уште не беше навикнат да оди по стапките на величината на Мојсеј. Израелците сè уште се бореле и биле наклонети кон ропските похоти и египетските задоволства. Така, наративот ни покажува дека секој човек по природа ѝ подлегнува на оваа страст, а има безброј начини кои водат до оваа болест. 272. Но Мојсеј, како лекар кој со својата умешност не дозволува болеста да го победи човекот, не дозволил болеста да доведе до смрт. Похотите на безумните луѓе родиле змии, чии каснувања внесувале смртоносен отров во телото преку рана. Но, големиот законодавец, со помош на ликот на змија, ја лишил моќта на вистинските змии (4. Мој. 21:9). 273. Дојде време да се објасни овој симбол. Има противотров за лошите страсти - ова е чистење на нашите души, остварено во светата тајна на побожноста. А за оние кои веруваат во оваа тајна, најважно е да се погледне на Страста на Оној што ги зел на Себе нашите страсти. Неговата Страда е Крстот, и кој ќе погледне во него, како што вели приказната, нема да претрпи никаква штета од отровните похоти (Бр. 21:9). 274. А да гледаш на Крстот значи да си го направиш животот како мртов за светот и распнат (Гал.6:14), неподвижен за гревот. Односно, според словото на пророкот, да го заковаш своето тело на стравот Божји (Пс. 119, 120), а клинецот што го држи телото е воздржување. 275. Значи, бидејќи желбите на безумните луѓе повикуваат змии од земјата (а секој производ на злобната страст е змија), законот ни укажува на Оној што виси на дрвото. Тој е подобие на змија, а сепак не е змија, туку, како што вели големиот Павле, „по подобие на грешното тело“ (Рим. 8,3). Зашто, навистина, змијата е грев, и секој што оди на страната на гревот ја прифаќа змиската природа. 276. А човекот е ослободен од гревот со Оној кој примил грев и станал како нас, Кој го сменил нашиот облик во змија. Благодарение на Него, каснувањата повеќе не водат до смрт, но самите змии сè уште не се уништени. Под змии мислам на похоти. Гревот повеќе не може да предизвика зла смрт на оние што гледаат на Крстот, но телесните желби, кои се спротивставуваат на духот (Гал. 5:17), сè уште не пропаѓа целосно. 277. А верните често се подложни на каснувања на страста. Но, оној што го гледа Вознесениот на крстот ја оддалечува страста од себе, неутрализирајќи го отровот, како со лек, со страв од заповедта. Самиот Господ јасно ни покажа дека змијата подигната во пустината ја симболизира тајната на Крстот кога рече: „Како што Мојсеј ја подигна змијата во пустината, така треба да се подигне и Синот Човечки“ (Јован 3:14). 278. Но гревот сè уште оди по својот пат, движејќи се по некоја зла низа, како по синџир на злото, од еден до друг. А Законодавецот, како лекар, продолжува да лекува како што злото ја носи својата жетва. И кога каснувањата на змиите ја изгубиле својата моќ во однос на оние што ја гледале сликата на змијата (а од она што е горе кажано ќе го разберете овој симбол), тогаш непријателот, толку вешт во смислувањето изуми против нас, паѓа на ум на еден поинаков вид на грев, 279. што и денес може да се види кај многу луѓе. Некои од оние кои преку мудар живот ја понижиле својата зависност од страстите, почнуваат да го посакуваат свештенството, навредувајќи го Божјиот план со својата чисто човечка завист и самонанесена ревност (Броеви 16:1-3). Луѓето се водени кон оваа зла серија на гревови од оној кого Светото Писмо го разоткрива како злосторник на човечкиот род. 280. Кога, поради верата во Оној кој се воздигна на дрвото, земјата престана да раѓа змии кои им наштетуваат на луѓето подложни на страста, тие решија дека тие самите се посилни од отровни каснувања и наместо зависност од страста, во нив навлезе болеста на надменоста. А тие, сега сметајќи дека е понижување да останат во чинот во кој биле поставени, барале свештенички достоинство за себе, упорно настојувајќи да ги преместат оние што биле поставени од Бога во оваа служба. Тие беа засекогаш проголтани од бездната, а оние што останаа на земјата беа изгорени од молња (Броеви 16:31–35). Верувам дека наративот со тоа нè учи дека крајната граница на надуената ароганција е слегувањето во подземјето. Може да се тврди, не без причина, дека ароганцијата го води човекот до „висина“ на бездната. 281. И немојте да се чудите што повеќето луѓе имаат спротивна гледна точка. Повеќето луѓе мислат дека зборот „ароганција“ значи стоење над другите луѓе. Но, вистината потврдена во наративот го потврдува нашето мислење. Ако луѓето кои се издигнаа над другите слезеа и отворената земја ги проголта, тогаш е невозможно да се отфрли оваа дефиниција: ароганцијата е најдлабокиот пад. 282. Мојсеј ги учи сите што го гледаат тоа да бидат умерени и да не се гордеат со сопствените достигнувања, туку секогаш да бидат разумни за нивната сегашна ситуација. И ако сте го надминале задоволството, тоа не значи дека не сте подложни на друг вид страст. Зашто секоја страст е пад ако е страст, и нема разлика во падовите што настануваат преку различни страсти. Паднаа и тој што се лизна на површината на задоволството и тој што се сопна на бандата на ароганцијата. Не постои прифатлив начин да падне разумен човек: секој пад треба подеднакво да се избегнува ако е пад. 283. Ако денес видите личност која донекаде се очистила од морбидната склоност кон задоволството, но се труди да го постигне свештенството за себе, затоа што се смета себеси за супериорен во однос на другите, тогаш знајте дека гледате личност како паѓа во подземниот свет во арогантна возвишеност. Божјото избрано свештенство 284. Згора на тоа, законот нè учи дека свештенството е Божествена институција, а не човечка, и учи вака: Мојсеј, откако напиша соодветно име на прачката добиена од секое племе, ги положи сите прачки на олтарот, така што од сите, само еден, обележан со Божествено чудо, ќе стане доказ за ракополагање одозгора. Тогаш сите шипки останаа како порано, а стапот на свештеникот се вкорени во себе и, не од надворешната влага, туку од силата што му ја внесе Бог, исфрли гранки и даде плод (имено, бадеми), кои достигнаа зрелост (Бр. 17, 1-8). 285. Така целиот народ бил научен да одржува ред. И со плодот што го донесе Ароновиот стап, ние мора да го разбереме животот како што треба да биде во свештенството. Надворешно - воздржано, строго и тешко, но внатрешно - тајно и незабележително содржат јадливо јадро, кое се открива кога храната зрее, се пробива низ тврдиот лушпа и ја крши лушпата слична на дрво што го крие јадното јадро. 286. Но, ако сте забележале дека животот на оној што го нарекуваат свештеник е како миризливо, руменило јаболко, кога, за разлика од толпата, тој е облечен во фино ленено и виолетова боја, се насладува со богати оброци, пие цедено вино, се помазува со најдобриот темјан - со еден збор што ви одговара на луѓето, користи сè што ви одговара на светот. ова со зборовите евангелија: гледајќи го плодот (Лука 6:43), по него не го препознавам дрвото на свештенството. Таков не е вака плодот на свештенството! Тој плод е воздржувањето, а ова е задоволство: тоа што не го напои земната влага, туку кон овој, одоздола течат многубројни потоци на задоволство и му даваат зрелост на животот што го жнее. 287. И кога луѓето се ослободија од оваа страст, минуваа низ местото на живеење на странците, каде што законот ги водеше по „царскиот пат“, не дозволувајќи им да отстапат ниту еден чекор (Бр. 20, 17). На крајот на краиштата, навистина е крајно опасно патникот да скршне на страна. Ако тенка патека се протега меѓу две падини по работ на гребенот, тогаш опасно е оној што оди по него да скршне десно или лево од средината, бидејќи по чекор во една или друга насока го чека бездна. Така, законот сака оние што го следат да не го напуштаат патот, како што вели Господ, тесен и тесен (Матеј 7:14), ниту лево ниту десно (5. Мој. 28:14). 288. Овие зборови ни служат како поука, покажувајќи дека доблестите се во средината. На крајот на краиштата, секое зло се случува или поради недостаток или вишок на доблест. Така, во однос на храброста, недостатокот на доблест ќе биде кукавичлук, а вишокот ќе биде дрскост. И само она што е ослободено од едното и од другото и подеднакво отстрането од дефектите што лежат на рабовите е доблест. 289. Исто така, сè друго што се стреми кон добро се држи до средината, поминувајќи меѓу опасните соседи. Мудроста зазема место помеѓу лукавството и едноставноста. И ниту „мудроста“ на змијата ниту „едноставноста“ на гулабот (Матеј 10:16) нема да бидат пофални, ако го земеме секое посебно. Но, само поседувањето на двете подеднакво станува доблест. Оној на кој му недостига целомудрие е распуштен, но оној што ја има во изобилство е изгорен во својата совест (1. Тим. 4, 2), како што го нарекува апостолот. На крајот на краиштата, едниот неконтролирано се препушта на задоволствата, додека другиот го мрази бракот како прељуба. А само поседувањето на двете подеднакво е апстиненција. 290. „Целиот свет лежи во злото“ (1. Јованово 5,19), како што вели апостолот, а она што е спротивно на добродетелта, што е зло, им е туѓо на следбениците на законот. Затоа, оној што го прави својот животен пат во овој свет, безбедно ќе го заврши ова неопходно патување на доблеста, ако не може да застрани од овој навистина голем пат, изгазен и побел од доблест, без да сврти никаде надвор од патот заради порок - ниту десно, ниту лево. 291. Бидејќи, како што веќе беше кажано, искачувањето кон доблеста е придружено со постојано зголемување на притисокот на непријателот додека се искачува, барајќи каков било изговор за заведување кон злото, тогаш кога луѓето пораснаа во животот според Божествените закони, непријателот изгради нов план, како што прават експертите за воената уметност. Ако видат дека веројатно нема да можат да ги победат надмоќните сили на непријателот во директна битка, тогаш го победуваат од стапици и заседи. Така стратегот на злото повеќе не почнал да ја води својата војска во отворена битка со луѓе зајакнати во законот и доблеста, туку својот план го спроведувал тајно, од заседа. 292. А потоа, како сојузник против оние со кои планирал да се бори, тој се повикал на вештерство - имено, како што пренесува наративот, еден бајач и птичји гатач 53, кој со демонска помош имал одредена моќ да им нанесе штета на своите непријатели (Бро. 22:7). Но, кога владетелот на Мадијам го ангажирал да им наштети на луѓето што живеат во Бога со своите клетви, тој го претворил проклетството во благослов. А ние, во согласност со претходното толкување, ќе го разбереме вака: вештерството не може да дејствува врз оние што живеат во доблест, а оние што се заштитени со Божествена помош ќе ги надминат сите интриги. 293. А дека споменатиот се занимавал со гатање од птици - тоа се потврдува во раскажувањето, во кое се вели дека имал дар на предвидување и се консултирал со птици 54. И најпрвин, при прснувањето на магаре, добивал упатства за тоа што треба внимателно да го исполни (Бр. 22, 23-30). Бидејќи е навикнат да се консултира со неми животни, воочувајќи ја демонската енергија во звуците што ги испуштаат, Светото Писмо го прикажува газењето на магаре како артикулиран говор. Така, ни покажува дека луѓето, заробени од оваа демонска измама, одат дотаму што погрешно ги сметаат за значаен говор инструкциите што можеле да ги разберат во звуците што ги произведувале животните. Слушајќи го газењето на магарето, Валаам од самиот извор што претходно го измамил дознал дека силата против која бил ангажиран е непобедлива. 294. Така, во евангелската нарација, орда демони - „легион“ - се подготвувале за конфронтација со Господ (Марко 5:7-9; Лука 8:30). И кога се приближи Оној кој имаше моќ над сите, оваа орда извика, препознавајќи ја Неговата врвна моќ и не ја криеше вистината: Тој ја имаше Божествената природа и во свое време требаше да ги казни оние што згрешиле. Демонскиот глас рече: „Те знаеме кој си, Божјиот Светец“ (Марко 1:24, Лука 4:34), „Дојдовте пред време да нè мачите“ (Матеј 8:29). Тоа се случило во случајот со Валаам, кога демонската сила што го придружувала го научила дека е невозможно ниту да се победи овој народ ниту да се спречи. 295. А ние, споредувајќи ја оваа приказна со претходното толкување, ќе го кажеме ова: ако некој сака да ги проколне оние што живеат во добродетели, нема да може да изговара мрачни несогласни звуци и клетвата ќе се претвори во благослов. Поентата овде, според мене, е дека карањето и прекорот не се лепат за оние кои живеат доблесно. 296. Навистина, како може сиромав да биде обвинет за грабање пари? Како може да се искара за изопаченост човек кој живее сам, далеку од сите? Или кротките - за гнев? Или скромните - за ароганција? Или дури и за нешто срамно - луѓе кои се познати токму по спротивни квалитети? Нивната цел е да го ослободат својот живот од нечистотија, така што, според зборовите на апостолот, „непријателот ќе се засрами, немајќи што да каже за нас“ (Тит 2:8). Затоа избраниот за проклетство рекол: „Како да проколнам, Бог не го проколнува“ (4. Мој. 23, 8), односно: како да обвинам некој што не дава причина за вина, кој, гледајќи кон Бога, му го направил животот неранлив на злото? Победници поразени од разврат 297. Иако напаѓачот не успеа во ова прашање, тој не се откажа од своите планови против оние на кои сакаше да им наштети. Тој се врати на својата претходна идеја: да ја заведе природата на злото преку задоволство. Навистина, задоволството, како мамка, ги мами алчните души на јадицата на уништувањето. И во нескротливото задоволство природата се претвора во зло. 298. Така се случи тогаш: луѓето кои победуваа со силата на оружјето, кои покажаа дека железото не може да се справи со нивната сила, кои со својата сила ја вратија непријателската фаланга 55, умреа од стрелите на задоволство што ги испукаа жените и се покажаа дека се посилни од мажите, но послаби од жените. Штом пред нив се појавија жените, блескајќи со убавина наместо со оружје, тие веднаш заборавија на силата на својата храброст и го растераа својот борбен дух во задоволствата (Бр. 25:1–2). 299. Тие беа токму во состојба во која треба да се најдат луѓето заробени од страста за забрането мешање со странци. Соединувањето со злото значело раскинување на сојузот со доброто, а Божественото набргу започна војна против нив. Ревносниот Финес не чекаше да дојде одозгора очистувањето од гревот: тој самиот стана и судија и џелат (4. Мој. 25:6–8). 300. Горејќи од гнев кон луѓето што паднале во похота, тој ја вршел работата на свештеник: гревот го измил со крв, а не со крвта на невино животно, кое никако не било вклучено во нечистотијата на развратот, туку со крвта на луѓето што се соединувале меѓу себе во зло. Копјето, пробивајќи ги и двете во исто време, го изврши Божјиот суд, мешајќи ја смртта на грешниците со задоволство. 301. Верувам дека овде нарацијата им дава духовни совети на луѓето: учиме дека од сите страсти што се борат со човечкиот ум, ниту една нема таква моќ против нас што би можела да се спореди со болеста на задоволството. Заедницата на токму тие Израелци кои се покажаа дека се посилни од египетската коњаница, ги победија Амалиците, ги преплашија другите народи и потоа ја поразија фалангата на Мадијамците - оваа заедница падна во ропство на споменатата болест штом виде туѓинки. Ова не укажува на ништо друго освен она што веќе го кажав: задоволството за нас е моќен и тежок противник. 302. Откако ги покори на своето прво појавување луѓе кои оружјето не можеше да ги победи, задоволството подигна над нив трофеј на злобата, запечатувајќи го нивниот срам на дневна светлина. Благодарение на него, луѓето се покажаа како животни: ѕверската и бесмислена желба за разврат ги натера да заборават на својата човечка природа, така што повеќе не ја криеја својата грдотија, туку се фалеше со злобата на својата страст и се фалеше со фактот дека ја сквернавиле нивната скромност, валкајќи како свињи пред сите (Бр. 25:6, p. 303. Што не учи оваа приказна? Веќе научивме каква моќ има болеста на задоволството да го заведе на злото, па затоа мораме да ги тргнеме нашите животи колку што е можно подалеку од секаква близина до него, за болеста на никаков начин да не продре во нас - исто како што близината до огнот може да предизвика злобен пламен. Така, Соломон во книгата на Мудроста нè учи да не одиме боси по јаглен и да не ставаме оган во нашите пазуви (Изреки 6:27-28). Во наша моќ е да останеме бестрасни сè додека сме отстранети од изворот на огнот. Ако ја допреме жешката топлина, огнот на страста ќе продре внатре, а потоа ќе ни изгорат нозете, а утробата ќе ни загине. 304. Во Евангелието Самиот Господ ни заповеда да се држиме подалеку од ова зло и да ја извлечеме, како коренот на страста, страста што произлегла од визуелната слика (Матеј 5:28). Така Тој нè учи дека оној што ја прифаќа страста преку визуелна слика го отвора патот за самата болест. Злите страсти се како чума: штом ги зафатат виталните органи, нема да мируваат додека не доведат до смрт. 305. Сепак, мислам дека не е вредно да се продолжи приказната за да му се претстави на читателот целиот живот на Мојсеј како пример за доблест. За секој кој се стреми кон возвишен живот, сето она што е кажано погоре ќе биде од значителна помош во искачувањето до вистинската мудрост. А за оној што е опуштен и не сака да се испоти заради доблест, и да се пишуваше многу повеќе, немаше да има корист од говорењето. 306. Но, да не заборавиме на дефиницијата што беше дадена во предговорот. Таму се расправав: совршениот живот е таков што нема ограничувања за неговиот напредок кон совршенство. Постојаниот раст на патот кон подобар живот е патот до совршенството на душата. Затоа, вреди, откако раскажавме за смртта на Мојсеј, да ја потврдиме дефиницијата за совршенство што претходно ја дадовме. 307. На крајот на краиштата, за некој што прави такво искачување во текот на целиот свој живот, не е невозможно постојано да се наоѓа над себе. Неговиот живот, како орел, се покажува дека кружи на трансцендентални височини низ воздухот на менталното искачување. 308. Мојсеј е роден во време кога да се роди Евреин, од гледна точка на Египќаните, беше злосторство. И иако законот на тиранинот ги казнувал новороденчињата, Мојсеј го поразил убиствениот закон, добивајќи спас прво од своите родители, а потоа и од оние што го издале овој закон. И самите луѓе кои се обиделе да го убијат со помош на законот се грижеле не само за неговиот живот, туку и за правилно воспитување, воведувајќи го младиот човек во секакви мудрости. 309. По ова, тој стана посилен од човечките почести и над царското достоинство, сметајќи дека е побезбедно и покралско да се заштити не од копјаџии, туку со доблест, и да се украсува со него наместо со царски одежди. 310. Тогаш тој го спасил својот роднина и му удрил удар на Египќанецот: нашето внимателно толкување виде во првото пријател, а во второто непријател на човечката душа. За да го сфати возвишеното, тој ја избра тишината за свој учител, а потоа неговиот ум беше просветлен од светлината што блескаше од грмушката. По ова, тој се обиде да ги натера своите соплеменски да се причестат во придобивките што ги добиваше одозгора. 311. Својата сила ја покажал на два начина: бранејќи се од непријателите со низа различни удари и помагајќи им на своите соплеменски припадници. Тој водеше многу голем народ преку морето по копно и не изгради поморска флота за тоа, туку само со вера го донесе преминот, претворајќи ја бездната во суво за Евреите, а сувото во море за Египќаните. 312. Пееше песна на победата. Отиде по столбот од облак. Тој беше просветлен со небесен оган. Самиот си подготви оброк од храна што доаѓаше одозгора. Пиеше од карпата. Тој ги крена рацете за да ги уништи Амалиците. Се приближи до планината. Се нашол во темнина. Слушна звук на труба. Тој пристапи кон Божествената природа. Тој беше внатре во горниот скинија. Го воспоставил свештенството. Тој го подигна скинијата. Животот го организирал со помош на закони. Тој, на веќе опишаниот начин, успешно ги заврши последните војни. 313. И на крајот на своите подвизи, со помош на свештенството, тој го казни развратот, како што може да се разбере од приказната за гневот на Финес на оние што се препуштале на оваа страст. И тогаш се приближи до планината на одмор. Тој не се спушти во земјата што ја гледаа луѓето одоздола според ветувањето. Оној што се трудел да живее само од она што доаѓало одозгора, повеќе не ја вкусил земната храна. Наоѓајќи се на самиот врв на планината, тој, како вешт скулптор, како да ваја статуа од сопствениот живот, по завршувањето на работата, не стави крај, туку круна на своето создавање. 314. Што вели наративот за ова? Дека Мојсеј, слугата Господов 56, умре според Божјото слово, и никој не го знае местото на неговиот погреб. Очите не му беа помрачени и лицето не му се расипа (5. Мој. 34:5-7). Така, дознаваме дека на личноста која ги постигнала овие подвизи потоа му било доделено високото име на слугата Господов, со други зборови, надминал сè друго на овој свет. Зашто е невозможно да се стане Божји слуга без да се надмине сè друго. Ова беше границата на неговиот живот, постигнат во доблест според словото Божјо. Наративот таквата смрт ја нарекува жива смрт: од него нема оставен гроб, не се гради над него, не предизвикува затемнување на погледот или распаѓање на лицето. 315. Што нè учи сето она што е кажано? Мора да се стремиме кон единствената граница на нашиот живот: да бидеме повикани да бидеме Божји слуги поради она што сме го направиле во животот. Кога ќе ги победиш сите твои непријатели: Египќанецот, Амалекецот, Едомецот, Мадијанецот, - кога ќе ја преминеш водата и ќе примиш просветлување од облакот, ќе се насладиш од дрвото и од водата од карпата, кога ќе вкусиш небесна храна: кога во чистота и чесност ќе се искачиш на планината и кога еднаш таму ќе звучиш божествената тајна; кога во непробојна темнина се приближуваш кон Бога со вера и таму учиш за тајната на скинијата и достоинството на свештенството; 316. кога ќе станеш каменорезец на сопственото срце за да му втиснеш Божествени зборови; кога го уништуваш златниот идол, односно ја бришеш зависноста од грабање пари од твојот живот; кога ќе се издигнеш толку високо што вештерството на Валаам е немоќно против тебе (и со магија мора да ја разбереш разновидноста на измамите на овој живот, преку кои луѓето, како да пијат отров од чашата Кирк 57, ја губат својата природа и добиваат форма на неми суштества), - кога сето тоа ќе ти се случи и кога стапот на свештенството нема доволно сила за земјата да расте во тебе. вроди со плод бадем - на прв поглед горчлив и тврд, но внатре е јадлив и вкусен; кога ќе изумреш се што се бунтува против твоето достоинство, така што ќе исчезне под земја, како Датан, или ќе биде уништено од оган, како Кора, тогаш си се приближил до својата цел. 317. И јас ја нарекувам цел која заради која сè се прави. Како што во земјоделството целта е да се собираат плодови, во градежништвото - да се изгради живеалиште, во трговијата - богатството, а во мачните натпревари - венец, така и во возвишениот живот целта е титулата Божји слуга, а на тоа се додава и фактот дека нема да бидете покриени со тумба, односно животот ќе ви биде чист и ослободен од товарот на злото. 318. Наративот исто така именува уште еден знак на оваа служба: неговите очи не биле затемнети и лицето не му се распаѓало (5. Мој. 34:7). Како може погледот на оној кој постојано престојува во светлината, оддалечувајќи се од темнината, да се затемни? А тој што во текот на целиот свој живот правел нераспадливи дела нема да прифати никаква корупција. Човекот, кој навистина станал образ Божји и никако не отстапил од Божјиот лик, ги носи во себе знаците на Прототипот и во сè е споредуван со Него, украсувајќи ја својата душа со нераспадливост, непроменливост и невмешаност во какво било зло. 319. Еве, човеку Божји Цезареја 58, е мојот краток збор за совршенството на доблесниот живот. Животот на Мојсеј го опишав како пример за убавина, за секој од нас, обидувајќи се да го имитира, да ја втисне во себе сликата на убавината што ни се открива. И дека Мојсеј стекнал совршенство достапно за човекот - кое сведоштво може да ни биде посигурно од Божествениот глас кој му рекол: „Те познавам повеќе од сите други“ 59 (2. Мој. 33:12). Самиот Бог го нарекол негов пријател (Излез 33:11). И кога избра да загине со сите други, ако Божественото, во Својата долготрпеливост, не им ги прости гревовите (2. Мој. 32:32), тогаш Божјиот гнев против Израелците престана, зашто Бог ја промени својата реченица за да не го вознемири својот пријател. Сето ова служи како доказ и доказ дека Мојсеј постигнал највисок степен на совршенство во својот живот. 320. Бидејќи целта на нашето истражување беше да утврдиме кое е совршенството на доблесниот живот, а во нашата работа го најдовме ова совршенство, тогаш е време, благороден пријателе, да се свртиме кон овој пример и кон оние духовни толкувања што ги видовме во наративот, за, откако сето тоа го префрливме во нашите сопствени животи, да бидеме познати од Бога и да станеме Негови пријатели. Во тоа се состои вистинското совршенство: да се воздржуваш од живеење во зло, никако од ропски страв од казна и да правиш добро не од надеж за награда, следејќи го патот на доблесниот живот од пресметката на трговецот за профит. Но, да ги погледнеме пред сè благословите што ни се ветени во надеж, да се плашиме само од едно: да го уништиме пријателството со Бога и да го сметаме ова пријателство за единственото посакувано богатство: според мене, ова е она од што се состои совршениот живот. 321. И ако вашиот ум е подигнат на овие величествени и Божествени мисли, тогаш што и да најдете (а знам дека ќе најдете многу), сè ќе служи за општо добро во Христа Исуса. Амин. 1 Самуил - Првата книга на Самуил Прем - Книга на мудроста на Соломон Господине - Книга на мудроста на Исус, син на Сирах Езе - Книга на пророкот Езекиел Дела - Дела на светите апостоли 1 Јован - Прво послание на Јован Рим - Послание до Римјаните 1 Кор - Прво послание до Коринтјаните 2 Кор - Второ послание до Коринтјаните Филипјаните - Послание до Филипјаните Кол - Послание до Колосјаните 1 Солун - Прво послание до Солунјаните 1 Тим - Прво послание до Тимотеј 2 Тим - Второ послание до Тимотеј Откровение – Откровение на Јован Богослов Броеви 11 – 11. поглавје од книгата Броеви; Излез 25–27 – Поглавја од книгата Излез од 25 до 27; Излез 20:4–5 – 4. и 5. стих од 20. поглавје од книгата Излез; Броеви 22:7 – 24:25 – од 7. стих од 25. поглавје до 25. стих од 24. поглавје од книгата Броеви. Референци за други антички текстови (антички и светоотечки) се дадени со традиционално нумерирање. Тука се игра буквалното значење на грчкиот збор τελειότης - „ограниченост, комплетност, комплетност, совршенство“. Авторот зборува за ограничените мерни единици и за совршенството во доблеста, користејќи го истиот збор. Лакот е единица должина, околу 0,5 метри. (во натамошниот текст, белешки на преведувачот). Ова се однесува на древниот обичај да се подигне трофеј на бојното поле - споменик од натрупаното оружје на поразениот непријател. Бракот овде се нарекува склучување на заветот. Ова се однесува на третата заповед: „Немој да правиш никаков лик“. Ова се однесува првенствено на заповедите од „втората маса“ (од пет до десет), но тука се вклучени и упатствата од поглавјата 20–23 од книгата Излез, како и бројните правила содржани во книгите Левит и Второзаконие. Лекарите од тоа време веруваа дека здравјето на луѓето зависи од рамнотежата во телото на главните витални „сокови“: крв, лимфа, жолта жолчка и црна жолчка. Доминантноста на еден од нив доведе, според нивното мислење, до болест. „Кралскиот пат“ беше името дадено на главниот пат од Египет до Палестина. Гатањето со птици е вообичаен метод на раскажување на среќа во античко време. Гатачот во одредено време го набљудувал небото и ги донел своите заклучоци врз основа на која страна кои птици се појавиле први и во колкав број. Зборот „ум“ овде е преведен од грчкиот λόγος, кој има многу различни значења, вклучувајќи го и Бог Словото (сп. Јован 1:1). Очигледно, овде, како и на некои други места, свети Григориј намерно зборува на таков начин што неговата мисла може да се разбере на два начина: „Мислните движења му се покоруваат на разумот“ или „Душата го следи зборот“. Овде, како и во некои други негови дела, свети Григориј разбира дека „облеките од кожа“ од Битие ја означуваат човечката природа во нејзината сегашна состојба по Падот. Зборот „Постоечки“ ὁ ὤ ν, кој Бог се нарекува себеси во грчкиот текст на Стариот завет (2. Мој. 3:14), е тесно поврзан со еден од основните поими на грчката филозофија (види, на пример, Платоновиот дијалог „Парменид“ и Аристотеловиот „Физика“): μὄ ν, спротив τὸ непостоечко τὸ непостоечко τὸ, ὄ ν. Буквално: „има нехипостатична (ἀνυπόστaτος) природа“. Ова е уште еден термин позајмен од грчката филозофија: ипостас е нераскинлива сопственост на битието. Зборот „хипостаза“, ὑ πόστaσις (во основното значење – „кондензација, суштина, основа“) бил карактеристичен за неоплатонската филозофија (на пример, „Енеадс“ од Плотин) и понатаму бил развиен во христијанската теологија. Оние. Во воплотувањето, Божествената природа не се променила, туку човечката природа се вклучила во Божественото. Грчкиот текст на Стариот завет вели дека Мојсеј се сретнал со „ангелот Господов“, додека хебрејскиот (а со тоа и синодалниот превод) вели дека тој се сретнал со Самиот Господ. Овде свети Григориј зборува за современата паганска филозофија - главно стоичка и неоплатонска - како нешто унифицирано, иако меѓу филозофите постоеле различни мислења за речиси сите овде споменати прашања. Најраните споменувања на ангел чувар може да се најдат во Пастирот од Херма (5.1–4) и во расправата на Ориген за почетоците (2.10.7). Видете ја забелешката за дел 18 (страница 33). Овде и понатаму се игра буквалното значење на зборот ἀμφίβιος „водоземец“ - „водење два животи“ (сп. рускиот дериват „амфибија“). Библискиот текст вели дека Арон ги испружил рацете, нанесувајќи му катастрофи на Египет (2. Мој. 8:6, итн.), а катастрофите биле отстранети преку молитвата на Мојсеј, но ништо не е објавено за испружување на рацете во овој случај. Овде свети Григориј зборува за апокатастаза, односно за конечно спасение на сите што згрешиле. Ова учење потекнува од Ориген и подоцна било осудено од Црквата на Константинополскиот собор во 553 година, што потоа било потврдено од Шестиот и Седмиот Вселенски собор. Меѓутоа, во времето на свети Григориј ова прашање сè уште припаѓало на полето на теолошките потраги кои немале конечно решение. Во некои ракописи оваа фраза ја нема, но, очигледно, сè уште му припаѓа на свети Григориј и подоцна е исклучена токму поради нејзината неусогласеност со дефинициите на следните Собори. Видете ја забелешката за дел 64 од првиот дел (стр. 26). Види, на пример, Платоновата република (439d, 588b) или неговиот дијалог Phaedrus (246b). Според Платоновото разбирање, „посакуваниот“ дел од душата е во корелација со телесните склоности, а „сензуалниот“ дел со менталните движења кои не се поврзани со потребите или каприците на телото. Во античко време, гозбите обично се потпирале на масата на ниски каучи, за што ги соблекле чевлите, ја расплетувале облеката и заземале опуштена поза. Хитон - секојдневна облека до колена или глуждови, без ракави. Во античко време, за брзо одење или трчање, полите на долгата облека обично се кревале и се ставале во појасот за да се овозможи слободно движење. Такво толкување може да се најде, на пример, во Филон Александриски („Животот на Мојсеј“, 1.25.141), Климент Александриски („Стромата“ 1.23.157) или Иринеј од Лион („Против ересите“ 4.46). Морална филозофија - етика: природна филозофија - природни науки (модерна физика, биологија итн.) Хоплитите се тешко вооружена пешадија. Во грчкиот текст на Библијата, зборот овде е τριστάται, што буквално значи „тројца стојат заедно“. При печењето леб, вообичаено беше да се одвои дел од квасното тесто (кисело) и да се чува за следниот пат да се додаде во ново тесто како квасец. Бесквасен леб се печеше од тесто во кое не беа додадени честички од претходните серии. Зборот Ἐκκλησία „собрание“ станал името на Црквата на грчки јазик. Петок на грчки се нарекува подготовка, што буквално значи „подготовка“. Ова име доаѓа од старозаветната традиција за подготовка во петок за прославата на саботата. Скриеното светилиште ἄδυτον е термин карактеристичен за неоплатонската филозофија (на пример, Плотин, „Enneads“, 6.9.11), што ги означува светилиштата на слугите на древните мистерии скриени од љубопитните очи, а симболично - скриените длабочини на мојата човечка душа, во кои се јавуваат умните души. На грчки, капакот на ковчегот се нарекувал ἵλαστήριον, т.е. „место на помирување, откупување“. Името е поврзано со ритуалот на Денот на помирувањето, кога првосвештеникот посипувал крв од жртвено животно на милосрдието (види: Лев.16). Светот, според тогашните идеи, се состоел од четири елементи - оган, воздух, вода и земја. Станува збор за предмети наречени „Урим и Тумим“, кои се користеле за да се испрашува Господ. Точното значење на овие зборови, како и изгледот и начинот на употреба на самите предмети, очигледно веќе биле непознати во времето на пишувањето на книгата, па свети Григориј им дава чисто симболично толкување. На пример, Филон Александриски („За животот на Мојсеј“, 2.118, итн.) Рускиот синодален превод, направен од хебрејскиот текст, на ова место се разликува од грчкиот што го користел свети Григориј (сп.: на словенски - „ќе му ја стопиш душата како пајак“). Сатаната овде обично се нарекува „противник“, што е сосема во согласност со првобитното значење на хебрејскиот збор שטן. Овде има непреводлива игра на зборови: гласината, т.е. послушноста (ἀκοή) била украсена со обетката на Законот, а преку непослушноста (παρακοή) била отстранета. Така во грчкиот текст на Стариот завет (сп. словенски „гласот на оние што почнуваат да се опиваат со вино“). Во синодалниот превод, направен од хебрејскиот текст, тоа е „гласот на оние што пеат“. Така и во грчкиот текст на Стариот завет (сп.: словенски „нека се подигнат злите. Нека не ја гледа славата Господова“). Синодалниот превод, направен од хебрејскиот текст, на ова место значително се разликува од грчкиот. Во синодалниот превод - „го заврши курсот“. Во грчкиот текст на Библијата (како и во св. Григориј) се користи зборот μεταφρένον, кој во неговото основно значење е преведен како „скапула“. Зборуваме за воплотувањето на Христос. Овде и во некои други записи свети Григориј зборува за „облеката на славата“ што Адам и Ева ги изгубиле за време на Падот и кои ќе треба да ги облечеме во идниот живот. Овие облеки не се спомнати во библискиот текст. Широко распространета идеја во тоа време (види: Плиниева „Природна историја“, 11.279, „Педагог“ од Климент Александриски, 2.8.66). Така во грчкиот текст на Стариот завет (сп. словенски: „и крвта на виновата лоза е вино“). Во синодалниот превод, направен од хебрејскиот текст: „Ти пиеше вино, крв од грозје“. Видете ја забелешката за дел 73 од првиот дел (стр. 28). Грчкиот старозаветен текст во Броеви 24:1 вели дека Валаам „не слезе како што беше навика да се сретне со птиците“. Во рускиот синодален превод, направен од хебрејски текст, птиците не се споменуваат. Грчкиот збор οἰκέτης значел слуга во домаќинството. Кирка е волшебничка од Одисеја на Хомер (10-ти канто, стих 212 ff.), која им дала на придружниците на Одисеј напивка што ги претворила во свињи. Кој бил Цезареја не се знае. Ова име се споменува само еднаш на самиот крај од делото и го нема во сите ракописи. Така во грчкиот текст на Стариот завет (сп. словенски: „Ние те познаваме пред сè“). Во синодалниот превод, направен од хебрејскиот текст: „Те познавам по име“.