Sur la vie de Moïse le législateur ou sur la perfection dans la vertu

Le traité « Sur la vie de Moïse le Législateur ou sur la perfection dans la vertu » fut rédigé par saint Grégoire de Nysse vers 392 à la demande du moine Césarée. L'ouvrage est consacré non seulement à l'exégèse, mais aussi à la théologie morale-ascétique et mystique-contemplative. L'essai comporte 2 parties. Dans la 1ère partie (77 chapitres), basée sur la compréhension littérale du texte biblique, saint Grégoire raconte en détail l'histoire du prophète Moïse selon les livres de l'Exode et des Nombres. Dans la 2ème partie (chapitre 321), une interprétation mystique et allégorique des événements décrits est donnée. Pour la commodité des lecteurs, les traducteurs ont ajouté des titres au texte de la partie 2. Saint Grégoire de Nysse considère la vie du prophète et voyant de Dieu de l’Ancien Testament comme un symbole de l’ascension progressive de l’homme vers les sommets de la contemplation et de l’union avec Dieu. Le saint compare tous les événements de la vie du prophète Moïse avec diverses circonstances de la vie d'un chrétien et trouve ici de nombreuses règles morales. Le concept clé de l’œuvre est la « vertu ». Saint Grégoire soutient que la vertu parfaite et illimitée est Dieu lui-même. Une personne ne peut s'approcher de cette perfection qu'en surmontant constamment tout ce qu'elle a déjà accompli (par l'épectasie). Le saint le montre par l’exemple des apparitions de Dieu dont Moïse fut honoré : - à la lumière du buisson ardent, Dieu apparaît à Moïse comme « l'être véritable » ; - Les ténèbres du Sinaï signifient que Dieu ne peut être vu que dans l'ignorance. La conversation de Moïse avec Dieu dans la nuée au Sinaï est considérée comme une frénésie de prière, dans laquelle l'âme connaît Dieu dans les « ténèbres lumineuses », ayant renoncé à toute idée sensorielle et mentale ; - l'épiphanie dans la fente du rocher implique que Dieu ne peut être vu que dans l'abandon constant de ce qui a été réalisé. L'homme ne peut s'approcher de l'infinité de Dieu qu'à travers un mouvement incessant. Ainsi, dans cet ouvrage, saint Grégoire expose sa doctrine de l'extase comme forme la plus élevée de connaissance de Dieu - la vie du prophète est dépeinte comme une série de victoires spirituelles qui lui ont valu une double contemplation en extase de l'essence de Dieu. À la fin du traité, Moïse est appelé « l’ami de Dieu ». Le saint représente ici la vertu humaine parfaite comme une relation sans fin, inépuisable entre l'homme et Dieu, qui ne peut avoir ni fin ni saturation complète, puisque la Divinité reste toujours distincte de l'humanité. Le traité a eu une influence significative sur la tradition mystique chrétienne ultérieure. *Le titre de l'ouvrage en grec est ἀρετὴν τελειότητος. *Le titre de l'ouvrage en latin est De vita Moysis. Voir aussi : Sur la vie de Moïse le Législateur (traduction 1861) Par. du grec ancien A. Desnitsky Saint Grégoire, évêque de Nysse - l'un des trois grands Cappadociens, avec son frère saint Basile le Grand et son ami Grégoire le Théologien. Nés après le concile de Nicée, ils appartenaient à la deuxième génération de défenseurs de la foi en Dieu, une personne sur trois, combattant contre divers types d'arianisme. Au cours des premières décennies de l’empire chrétien, ils ont jeté les bases d’une culture chrétienne globale. La synthèse extrêmement large était censée englober des éléments de la philosophie païenne, et même les réalisations de l’exégèse juive alexandrine (Philon). La Vie de Moïse représente bien l'école de théologie cappadocienne, et en particulier son exégèse. Saint Grégoire recourt à la méthode d'interprétation allégoriquement « spirituelle » développée par Origène, dont l'autorité était élevée parmi les Cappadociens. Parallèlement, l'auteur de « La Vie de Moïse » s'efforce de combiner l'allégorie avec une vision de l'Ancien Testament à travers le prisme de l'enseignement du Nouveau Testament, notamment l'enseignement de saint ap. Pavel. La vie de Moïse est clairement divisée en deux parties, différant par la méthode d'interprétation des Écritures. La première partie est intitulée « Histoire » par l’auteur. Ici, conformément à la méthode d'interprétation littérale, sont exposées les parties du Pentateuque relatives à la vie de Moïse. L’objectif particulier de l’auteur dans cette partie est d’enseigner au lecteur des instructions morales basées sur l’histoire de vie présentée. Parlant de miracles, saint Grégoire polémique contre les tentatives d'explication rationaliste, gardant peut-être à l'esprit certaines tendances de l'exégèse d'Antioche. À certains endroits, l'auteur tente d'adoucir le sens d'événements susceptibles de susciter la tentation, par exemple dans l'histoire de « l'emprunt » de trésors égyptiens par les Juifs. Tout cela caractérise le caractère moral et édifiant de la première partie. La deuxième partie, « Théorie », est beaucoup plus significative et de plus grande portée, où la vie de Moïse est dépeinte comme une image idéale de l’ascension mystique de l’âme. Si dans la première partie « historique », saint Grégoire, contrairement aux allégoristes extrêmes, affirme le sens littéral, il est ici prêt à transformer n'importe quel détail historique en un vaste symbole de la réalité spirituelle. L'une des idées maîtresses de cette partie est la « typologie » : l'auteur voit dans les événements et les personnes de l'Ancien Testament des prototypes de la réalité du Nouveau Testament, à la fois historique et spirituelle. La typologie remonte au Nouveau Testament lui-même : ainsi, dans « l’Évangile de Jean », le serpent d’airain, la manne et l’agneau pascal sont des types du Christ. St. lui-même, Grégoire, se réfère à St. comme à la source de sa méthode. ap. Pavel. Non seulement dans la Vie de Moïse, mais aussi dans ses autres œuvres exégétiques : dans les Six Jours, dans les interprétations des Psaumes et des Cantiques. Avec son chant, le Saint de Nysse construit deux séries parallèles : la séquence historique des événements réels et la séquence spirituelle de croissance intérieure et d'ascension vers Dieu qu'elle dépeint. La vie spirituelle se révèle dans sa régularité, et ainsi n'est pas seulement une description, mais une « théorie », une théologie de la vie spirituelle. Les principales étapes du chemin spirituel : purification des passions charnelles, illumination et communication mystique avec le Dieu inaccessible. Le chemin vers Dieu est un mouvement éternel. Celui qui s'arrête dans ce mouvement commence à suivre un chemin différent : le mal. Le mal est une mauvaise infinité de rotation en place. Le bien est une marche éternelle sur le chemin droit vers Dieu, où, paradoxalement, le mouvement est paix, « debout ». En marchant vers Dieu, l'homme se retrouve lui-même, le sien « à l'image ». Au début du chemin, une personne n'a pas encore trouvé son contenu, elle est un « miroir », et tout dépend de la direction dans laquelle ce miroir sera tourné, de ce qu'il reflétera. Au bout du chemin, au sommet du renoncement, une personne trouve Dieu et reste en communion bienheureuse avec Lui. Archiprêtre Valentin Asmus Dans les œuvres spirituelles de Grégoire de Nysse, il n'y a qu'un seul thème central : la recherche de « significations spirituelles » qui diffèrent de toutes les autres formes de perception créée et qui permettent à l'homme de se rapprocher de Dieu. Saint Grégoire de Nysse (né vers 335 - mort après 394) - l'un des plus grands théologiens de « l'âge d'or » de la patristique, élève et frère cadet de Basile le Grand, ami de Grégoire le Théologien. Aujourd'hui, nous nous souvenons de ces trois grands Cappadociens comme combattants de la foi du Concile de Nicée contre l'arianisme et comme théologiens qui ont jeté les bases d'une culture chrétienne globale dans les premières décennies de l'empire chrétien, qui comprenait des éléments de la philosophie antique et les réalisations de l'exégèse juive alexandrine. Grégory a fait sa formation initiale chez lui, à Césarée Cappadoce (en Asie Mineure), où il s'est préparé à une carrière juridique. Il montra un intérêt particulier pour la rhétorique (l'art de l'éloquence) et la philosophie. Déjà lecteur, il resta quelque temps professeur de rhétorique. Apparemment, Grégoire était marié : mais comme le célibat de l'épiscopat n'était pas encore une condition préalable, cette circonstance n'empêcha pas Basile d'ordonner son frère évêque de la petite ville cappadocienne de Nissa en 371 ou 372. C'était une époque de lutte active contre l'arianisme, et le frère cadet aidait l'aîné dans la lutte avec sa plume. Manquant du talent administratif de Vasily, il s'est révélé être un écrivain habile et un théologien subtil. En 376, Grégoire, pour ses vues, fut exilé, sur ordre de l'empereur Valens, en Petite Arménie, où il fut, contre son gré, élu métropolite de Sébaste. Cependant, à la mort de l'empereur en 379, Grégoire choisit de retourner dans son propre département. La même année, Vasily décède et la tâche d’achever l’œuvre de son frère aîné incombe à Grégoire. Il termine ses œuvres littéraires (notamment « Les Six Jours » et « Contre Eunome »), participe au concile d'Antioche de 379, au cours duquel l'épiscopat oriental a finalement accepté l'orthodoxie de Nicée, et effectue une tournée d'inspection en Arabie et en Palestine au nom du concile. Enfin, en 381, il participe au deuxième concile œcuménique de Constantinople, où il joue l'un des principaux rôles. Dans l'édit de l'empereur Théodose, Grégoire est nommé parmi les évêques avec lesquels la communication est une condition indispensable pour reconnaître une personne comme orthodoxe. Pendant plusieurs années, Grégoire, tout en restant évêque de Nysse, participa constamment aux conciles de Constantinople et, apparemment, jouissait d'une influence à la cour. Vers la fin de sa vie, son activité diminua quelque peu, et le dernier témoignage de lui fut sa participation au concile de Constantinople en 394. Il mourut probablement peu après ce concile. De nombreuses œuvres du saint nous sont parvenues. Classiquement, ils peuvent être divisés en trois groupes : dogmatiques (« Contre Eunome », « Contre Apollinaire », « Grand Catéchisme », etc.), mystiques-ascétiques (par exemple, « Sur la virginité »), exégétiques, qui, en plus de la « Vie de Moïse », comprennent « Les Six Jours » (écrits conjointement avec Basile le Grand), « Sur la création de l'homme » et un certain nombre de commentaires sur des livres sélectionnés de l'Ancien Testament. Pour mieux comprendre ses méthodes exégétiques, il faut imaginer la situation dans laquelle se trouvait l’Église à cette époque. Au IVe siècle, le christianisme a commencé à passer d'une religion persécutée à une religion d'État, et de plus en plus de personnes ont commencé à venir à l'Église, élevées dans le cadre de la culture antique classique et totalement inconnues ni de l'Ancien Testament ni des particularités du langage biblique et de la théologie biblique. Il leur fallait expliquer le sens de l’Ancien Testament, et ce, dans un langage qu’ils comprenaient, en reliant les récits bibliques à la vie de chacun, afin qu’Abraham, Moïse ou David deviennent pour eux non seulement des héros de légendes anciennes, mais aussi des enseignants et des modèles. C'est précisément la tâche que St. se fixe. Grégoire dans ses œuvres exégétiques, notamment dans la Vie de Moïse. Il choisit la méthode d'interprétation allégorique, dans laquelle ce n'est pas tant la séquence historique des événements qui est importante, mais la signification spirituelle qui y est cachée. L'interprète semble complètement distrait des événements réels survenus il y a plusieurs siècles et considère leur description comme une sorte de symbole, une sorte d'icône verbale dont il faut discerner le sens caché. Étant donné que déjà à l'époque de Sainte Nysse, la distance culturelle et historique entre les auteurs de l'Ancien Testament et leurs contemporains était énorme, l'interprétation allégorique est devenue un moyen efficace d'actualiser le texte biblique et de transférer les événements bibliques dans la vie quotidienne de chaque personne. En même temps, saint Grégoire voit dans les événements et les personnes de l'Ancien Testament des prototypes de la réalité du Nouveau Testament, à la fois historique et spirituelle. Cette méthode exégétique, appelée typologie, remonte au Nouveau Testament lui-même : elle est particulièrement visible dans l'Évangile de Jean et dans les lettres de l'apôtre Paul, auxquelles saint Grégoire se réfère constamment. Parfois, le lecteur peut avoir l'impression que l'auteur ne reconnaît même pas l'authenticité du récit biblique et ne voit, comme par exemple dans l'histoire des Israélites traversant la mer, autre chose qu'un symbole. Cependant, il ne faut pas oublier que ce texte s'adressait à un lecteur hellénistique gâté, pour qui de nombreuses pages simples de l'Ancien Testament pourraient ressembler à un recueil de traditions primitives et peu fiables d'un peuple complètement étranger. « Vous cherchez au mauvais endroit », semble s’exclamer l’auteur. En même temps, il n'oublie pas de prévenir le lecteur : toute allégorie a sa limite, et tout dans le récit biblique ne s'inscrit pas dans les schémas proposés (voir 2.48). Les Saintes Écritures sont inépuisables, et une interprétation n’annule en rien toutes les autres. Cette approche était caractéristique de l'école théologique d'Alexandrie (contrairement à l'école d'Antioche, dans laquelle la Bible était interprétée principalement du point de vue de l'histoire). Certaines des méthodes exégétiques de cette école remontent à Philon d'Alexandrie (vers 20 avant JC - 50 après JC), un auteur juif qui cherchait à traduire le texte biblique dans la langue de la philosophie grecque classique. Le premier écrivain chrétien à appliquer largement la méthode allégorique à l’Ancien Testament fut Origène (vers 185-254), l’un des plus grands théologiens de la période anté-nicéenne. Certains de ses jugements ont ensuite été rejetés par l’Église, mais son rôle dans le développement de la théologie chrétienne est énorme. Il n’est pas surprenant que dans la Vie de Moïse, saint Grégoire suive en grande partie Philon et, en particulier, Origène. Cela vaut également pour la méthodologie et certaines idées qu’il a empruntées à ses prédécesseurs. Y compris saint Grégoire répète la pensée d'Origène sur l'apokatastase (salut universel - voir 2.22), qui fut plus tard reconnue comme une hérésie, mais au IVe siècle. appartenait encore au domaine des disputes théologiques. Mais l’attention principale du saint dans ce traité ne porte pas sur la dogmatique, mais sur l’éthique et l’épistémologie. Le sous-titre de l’ouvrage est « De la perfection dans la vertu ». Il serait naturel de s’attendre à ce qu’il parle des qualités que l’on doit acquérir pour devenir comme Moïse et acquérir une vertu parfaite. Avec cette approche, la plupart des lecteurs devraient sans doute admettre qu’ils sont infiniment loin de cet idéal et qu’il est peu probable qu’ils soient en mesure de l’atteindre. Et quelqu’un, au contraire, pourrait décider qu’il a déjà atteint cette perfection et qu’il peut désormais se calmer. Cependant, Grégory propose une solution fondamentalement différente : la perfection consiste en un mouvement constant, sans limite. Et une telle perfection, accessible à tous, ne donne à personne une raison de se détendre. Le saint est également occupé par une autre question, qui découle logiquement de la première : si le but de notre mouvement est Dieu, alors comment pouvons-nous le connaître ? En ce qui concerne l'épistémologie, le traité « De la vie de Moïse » occupe une des places centrales dans l'œuvre de Grégoire de Nysse. Il nous propose un chemin de purification cohérente : une personne doit renoncer aux idées fausses, aux perceptions sensorielles et, enfin, même à ses propres constructions mentales, afin d'accepter un jour la mystérieuse Manifestation de Dieu avec un cœur pur et un esprit éclairé. La nature divine est incompréhensible, mais l'homme comprend constamment Dieu, et plus il regarde longtemps, plus son désir de voir davantage est fort. Dieu ne rentre pas dans des catégories logiques, il n'y a pas de fin à la connaissance de Dieu, l'amour pour Dieu ne connaît pas de satiété - telles sont les conclusions du saint. Formellement, le traité est adressé à un jeune ami qui a demandé à Grégoire ce qu'est la vertu. Nous ne savons rien de cet homme, et dans le livre son nom n'est mentionné qu'une seule fois, et encore seulement à la toute fin (2.319), et pas dans tous les manuscrits. Il s’agit probablement d’une image collective très typique de la littérature de l’époque. Le nom même de Césarée (du mot « César » - César, empereur) nous rappelle Césarée de Cappadoce, à laquelle est liée toute la vie de Grégoire. Mais, en fin de compte, ce livre s’adresse à tous ceux qui recherchent l’excellence dans la vertu, et donc à tout chrétien. Le traité est divisé en deux parties inégales. La première, après une brève introduction, retrace les principaux événements de la vie de Moïse. Dans la seconde, leur interprétation allégorique est proposée. Pour la commodité des lecteurs, les traducteurs ont également ajouté des titres au texte de la deuxième partie. De plus, la traduction comprend des références à la Bible. Si le lien s'applique à un paragraphe entier, il est donné à la fin du paragraphe après le dernier point. Lorsqu’une référence fait référence à une phrase ou à une partie de phrase, elle est placée à l’intérieur de cette phrase. Si la même expression apparaît à de nombreux endroits de la Bible, il n’est fait référence qu’aux principaux. Les citations bibliques sont, si possible, aussi proches que possible de la traduction synodale russe, mais le texte que l’on voit dans le traité du saint ne coïncide pas toujours avec la Bible synodale. Cela s'explique par les divergences entre le texte hébreu, à partir duquel la traduction synodale a été principalement réalisée, et le grec, que Grégoire a utilisé, ainsi que par le fait qu'il se contente souvent de raconter le texte biblique sans le citer textuellement. 1. Comme les spectateurs sont passionnés par les courses hippiques lorsque leurs favoris s'affrontent ! Et bien que les cavaliers se précipitent déjà de toutes leurs forces, les spectateurs, criant du haut des tribunes appelant à la victoire, les suivent partout des yeux, comme s'ils pensaient pouvoir faire courir les chevaux plus vite s'ils commençaient à piétiner au rythme d'eux et agiter la main comme s'il s'agissait d'un fouet. Ils le font non pas parce que tout cela contribue à la victoire, mais par désir passionné de montrer par leur voix et leurs gestes à quel point ils en ont envie. Il me semble, mon très cher ami et frère, que moi aussi je fais de même. Vous courez merveilleusement la course de la vertu sur le chemin indiqué par Dieu, vous approchant à pas légers et rapides de « l'honneur de la vocation élevée » (Phil. 3 : 14), et je vous exhorte à avancer avec des cris et vous exhorte à essayer de courir plus vite. Mais je ne fais pas cela par caprice insensé, mais par joie de votre réussite, enfant bien-aimé. 2. Dans la lettre que vous m'avez envoyée, vous demandez des instructions pour une vie parfaite, et votre demande doit être entendue. Peut-être que rien de ce que je dirai ne vous fera de bien, mais je ne perdrai pas mon temps à donner l’exemple de l’obéissance. S'il me semblait opportun, placé sur tant d'âmes au rang de père, que la vieillesse grise se soumette aux exigences d'une jeunesse prudente, alors, d'autant plus, vous devriez vous fortifier dans la vertu d'obéissance, puisque j'ai enseigné à votre jeunesse la soumission volontaire. 3. Cependant, assez parlé de cela. Il est temps d'entreprendre le travail qui nous attend, en faisant appel à Dieu pour guider mon récit. Ma bien-aimée, tu m'as demandé de dresser pour toi une esquisse de ce qui, à mon avis, est une vie parfaite. Et si je réussissais dans mes projets, alors vous, en regardant mon travail, seriez en mesure d'en transférer dans votre vie la grâce, vêtue de mots. Mais ni la première ni la seconde ne sont également possibles. Exprimer la perfection avec des mots ou montrer intelligemment avec des mots comment on devrait vivre – aucune de ces tâches, je crois, ne dépasse mes capacités. Et pas seulement moi : beaucoup de grands et de vertus ont reconnu cette tâche comme impossible pour eux-mêmes. 4. Mais pour qu'il ne semble pas que, selon la parole du psalmiste, j'aie eu peur de la peur là où il n'y a pas de peur (Ps. 13, 5), je vais essayer de vous exprimer plus clairement ma pensée. 5. Dans les choses accessibles à la perception sensorielle, la perfection est perçue dans certaines limites comme une sorte d'ensemble continu et limité 1, puisque toute mesure quantitative est contenue dans ses propres limites. Prenez la coudée 2 ou le nombre dix : on sait où ils commencent et où ils finissent, et c'est là leur perfection. Et en ce qui concerne la vertu, nous avons appris de l'Apôtre (Phil. 3 : 12-15) la seule limite de la perfection : l'absence de toute limite. Cet homme grand et plein d'esprit, l'apôtre de Dieu, courait constamment dans le domaine de la vertu et ne se lassait jamais d'avancer (Phil. 3 : 13). Et il serait dangereux pour lui de s’arrêter au milieu du tapis roulant. Pourquoi? Après tout, tout ce qui est bon par nature n'a pas de limite en soi et n'est limité que lorsque quelque chose d'opposé s'y oppose, par exemple la vie - la mort ou la lumière - les ténèbres. Toute bonté cesse quand apparaît ce que nous considérons comme son contraire. De même que pour la vie la limite est la mort, de même dans une compétition de vertu, s'arrêter serait le début d'un mouvement dans la direction opposée, vers le mal. 6. Je pense que je ne me tromperai pas en qualifiant d'inutiles les tentatives de définition de la vertu : comme nous l'avons découvert, la vertu n'est pas quelque chose de contenu dans un cadre. Il faut maintenant expliquer pourquoi les gens qui menaient une vie vertueuse disaient qu’ils ne pouvaient pas atteindre la perfection. 7. Le bien le plus élevé et principal est le Divin lui-même, dont la nature est la bonté, et lorsque nous parlons de la nature du bien, alors, tant par son nom qu'en essence, nous parlons du Divin. Et puisque nous avons découvert qu'il n'y a pas d'autre limite à la vertu que le mal, et qu'il n'y a rien de contraire au Divin, alors nous comprendrons que la nature divine est illimitée et illimitée. Celui qui comprend la vertu comprend Dieu, car Il est la vertu la plus élevée. Ainsi, la participation à la beauté est hautement souhaitable pour ceux qui la connaissent, et la beauté n’a pas de frontières. Celui qui y participe désire donc inévitablement l'infini, et rien ne satisfera son désir. 8. Par conséquent, il n'est en aucun cas possible d'atteindre la perfection, car, comme on l'a déjà dit, elle n'est limitée par rien, et la limite de la vertu est l'infini. Comment atteindre le jalon souhaité si ce jalon n’existe pas ? 9. Mais même si nous sommes parvenus à la conclusion que ce que nous recherchons est absolument inaccessible, nous ne devons cependant en aucun cas négliger le commandement du Seigneur, qui dit : « Soyez parfaits, comme votre Père céleste est parfait » (Matthieu 5, 48). Il peut être impossible d’acquérir toutes les qualités qui sont bonnes par nature, mais pour une personne raisonnable, l’acquisition ne serait-ce que d’une partie d’entre elles sera d’un grand bénéfice. 10. Cela vaut la peine d'essayer de toutes nos forces afin de ne pas perdre du tout les caractéristiques de perfection réalisables et d'acquérir celles que nous sommes capables d'accueillir. Peut-être est-ce précisément dans ce comportement, dans le désir constant d’acquérir le plus de bien possible, que consiste la perfection de la nature humaine. 11. Je crois que sur cette question, il vaut la peine de se tourner vers les Écritures pour obtenir des conseils. La voix de Dieu a dit un jour par la bouche du prophète Isaïe : « Regardez Abraham, votre père, et Sarah, qui vous a enfanté » (Is. 51 : 2). C'est un appel aux âmes qui s'éloignent de la vertu ! Les marins qui ont perdu leur cap retrouvent le chemin du port grâce à un signe clair : qu'il s'agisse d'un feu allumé sur une tour ou d'un sommet de montagne visible de loin. De même, ceux qui errent sur la mer de la vie et qui n’ont pas de timonier pour leur âme peuvent diriger leur chemin, à l’instar de Sarah et d’Abraham, vers le havre de la volonté de Dieu. 12. Et puisque l'humanité est divisée en deux en femmes et en hommes, et que chacun doit également choisir entre la vertu et le mal, la voix de Dieu offre un exemple de vertu pour chaque sexe. Tous deux peuvent se tourner vers leurs semblables – les hommes vers Abraham et les femmes vers Sarah – comme un modèle approprié pour lutter vers une vie vertueuse. 13. De la même manière, il nous suffira peut-être de rappeler l'une de ces personnes qui ont vécu une vie mémorable. Un tel souvenir nous servira de phare et nous montrera comment guider l'âme vers le refuge de la vertu, en évitant les violentes tempêtes de la vie et l'effondrement dans l'abîme du mal sous le coup de la neuvième vague des passions. Après tout, c'est précisément pour cette raison que la vie de ces âmes exaltées est présentée avec autant de précision, afin qu'à l'avenir, les gens puissent diriger leur vie pour le bien, en imitant ceux qui ont déjà réussi à réussir. 14. Mais quelqu'un pourrait objecter : " Et alors ? Je ne suis pas Chaldéen, comme on dit qu'Abraham l'était (Gen. 11 : 31), je ne suis pas un enfant de la fille d'Égypte, comme le rapporte l'histoire de Moïse (Ex. 2 : 10), et en général, ma vie à cet égard n'est pas du tout semblable à la vie d'aucun des peuples anciens. Comment puis-je me mettre à la place de l'un d'entre eux, quand je ne peux pas imiter un mode de vie aussi étranger ? À cela, je Je répondrai qu'être Chaldéen, à mon avis, n'est ni un vice ni une vertu, et que ni la vie en Égypte ni le séjour à Babylone n'ont laissé personne en dehors de la vertu. Après tout, ce n'est pas seulement en Judée que Dieu se révèle à des personnes dignes, et le mont Sion n'est pas du tout (contrairement à la croyance populaire) un lieu de demeure divine (Ps. 75 : 2-3). éloigner et de quelle captivité babylonienne nous devons nous libérer pour parvenir à une vie bénie. 15. Que Moïse serve donc d'exemple de la vie appropriée dans cette œuvre. Nous considérerons d'abord le cours de sa vie tel que nous l'avons appris des divines Écritures, puis nous examinerons judicieusement le récit afin de recevoir des instructions dans la vertu. De cette façon, nous comprendrons quel genre de vie parmi les gens est parfait. Récit de la vie de Moïse 16. On dit que Moïse est né à une époque où la loi du tyran interdisait de laisser vivants les nouveau-nés. Le sceau de la grâce témoignait déjà de ce qu'il était destiné à accomplir en temps voulu. Alors qu'il portait encore des couches, sa beauté a fait douter ses parents de la possibilité de mettre à mort un tel enfant. 17. Ensuite, les menaces du tyran ont vaincu les doutes, mais Moïse n'a pas été jeté directement dans les eaux du Nil, mais a été placé dans une arche recouverte de rainures de goudron et de résine, et envoyé le long des vagues du fleuve - c'est ce qu'en ont raconté ceux qui ont examiné en détail ce qui lui est arrivé. L'Arche était guidée par une force divine, qui la conduisit jusqu'à la pente d'une haute rive, et elle fut transportée jusqu'à terre par le courant naturel de l'eau. Lorsque la fille du roi se trouva dans la prairie fluviale près de laquelle l’arche avait atterri, elle le découvrit dès qu’un cri d’enfant sortit de la boîte. Mais lorsqu'ils remarquèrent la beauté évidente de Moïse, alors, par la grâce de la princesse, ils l'acceptèrent dans la famille et l'adoptèrent. Instinctivement, il refusa les seins d’une étrangère puis, grâce à l’invention de ses proches, il se laissa nourrir par le sein de sa mère (Ex. 2 : 1-10). 18. Moïse fut élevé à la cour royale et reçut une éducation païenne. Mais à sa sortie de l'enfance, il décida de ne pas s'engager dans ce qui était tenu en haute estime par les païens, et de ne pas reconnaître comme sa mère celle qui avait auparavant pensé à l'adopter. Il retourna auprès de sa vraie mère et s'installa parmi ses compatriotes. Lorsqu’un Juif se disputait avec un Égyptien, Moïse prit le parti de son parent et tua l’étranger. Une autre fois, il y eut une querelle entre deux Juifs, et il essaya de les calmer, les exhortant à se comporter comme des frères et à choisir la nature comme médiateur pour résoudre les différends (Ex. 2 : 11-14). 19. Mais l'un d'eux, dans le feu de la bataille, rejeta le conseil de Moïse, et cette insulte le poussa à choisir la plus haute sagesse. Il s'éloigna des lieux très fréquentés et commença à vivre seul, se liant à l'un des étrangers, perspicace des vertus humaines et judicieux dans son évaluation de la morale. Après tout, cet homme, par un seul acte (je veux dire l'histoire de l'attaque des bergers), a reconnu la vertu du jeune Moïse, qui, sans aucun gain personnel, a agi avec justice, punissant les bergers pour une offense qui ne lui était pas infligée personnellement, estimant que la justice en elle-même est digne de respect. Après un tel incident, cet homme était imprégné de respect pour le jeune homme et, malgré sa pauvreté évidente, valorisait sa vertu plus haut que ses nombreuses richesses. Il lui donna sa fille en mariage et lui donna la possibilité de vivre à sa guise. Moïse choisit une vie solitaire dans les montagnes, loin des foules du marché, et commença à élever les moutons dans le désert (Ex. 2 : 15-22). 20. C'est ainsi que s'est déroulée sa vie lorsque, comme le dit le récit, il a eu une terrible Épiphanie. A midi, il fut aveuglé par une lumière plus brillante que le soleil. Frappé par ce spectacle extraordinaire, il regarda la montagne et aperçut un buisson d'où émanait une lueur ardente. Les branches du buisson étincelaient comme couvertes de rosée. Moïse se dit : « Je vais aller voir ce grand phénomène. » Dès qu'il eut dit cela, une lumière merveilleuse atteignit non seulement ses yeux, mais, ce qui est le plus surprenant, toucha les oreilles de Moïse de ses rayons. La grâce de la lumière s'étend aux deux sens : éclairant les yeux de l'éclat des rayons et éclairant l'oreille d'instructions immaculées. Et la voix de cette lumière défendit à Moïse de gravir la montagne alors qu'il était chargé de la peau morte de ses sandales. Mais lorsqu’il les enleva, il fut capable de marcher sur le sol, éclairé par la lumière divine (Exode 3 : 1-5). 21. Cependant, nous ne devrions pas nous attarder trop longtemps sur les détails extérieurs de la vie de cet homme ; il vaut mieux continuer notre histoire. Après tout ce qui s'était passé, Moïse, ayant repris des forces lors de l'Épiphanie qui lui était arrivée, reçut l'ordre de libérer son peuple de l'esclavage égyptien. Pour être convaincu de la puissance qui lui était descendue de Dieu, il testa la vérité du commandement divin à l'aide de ce qui était à portée de main. L'épreuve était la suivante : le bâton qui tombait de sa main reprit vie et se transforma en animal (à savoir un serpent), mais lorsque Moïse le ramassa, il revint à son état originel. Et la main qu'il mit dans son sein devint plus blanche que la neige, et lorsqu'elle y fut une seconde fois, elle devint la même (Ex. 3 :7-4 :9). 22. On raconte que lorsque Moïse retournait en Égypte avec une femme étrangère et des enfants nés d'elle, un certain ange le rencontra et le menaça de mort. La femme de Moïse a apaisé l'ange avec le sang de la circoncision de son fils. Alors Moïse rencontra Aaron, qui se précipitait à cette réunion par l'inspiration d'en haut. 23. Après quoi, ils convoquèrent les habitants d'Egypte à une assemblée générale et proclamèrent la libération de l'esclavage à tous, déjà épuisés par la souffrance et le travail. Cela a été rapporté au tyran lui-même 3. Mais en réponse à cela, le tyran n'a fait que s'indigner encore plus à la fois contre les surveillants et contre les Israéliens eux-mêmes. Il commença à exiger plus de briques, ajoutant une tâche encore plus difficile : non seulement les Israélites devaient travailler l'argile, mais ils étaient également privés de paille et de paille (Ex. 4 :10-5 :14). 24. Pharaon (c'est ainsi qu'on appelait le tyran égyptien) essaya de contrecarrer les signes divins révélés par Aaron et Moïse avec l'aide de sorciers et de leurs sortilèges. Lorsque Moïse transforma son bâton en animal sous les yeux des Égyptiens, il semblait que la magie pouvait accomplir un miracle similaire avec les bâtons des sorciers. Mais la tromperie de leurs actions a été révélée lorsque le bâton de Moïse, qui s’est transformé en serpent, a avalé les bâtons des sorciers qui ressemblaient à des serpents. Il s'est avéré que les baguettes des sorciers n'ont aucun pouvoir pour se protéger ou prendre vie. La sorcellerie trompeuse n'était capable de rien d'autre qu'une impression extérieure aux yeux crédules (Ex. 7 : 8-13). 25. Lorsque Moïse fut convaincu que tous les sujets de Pharaon étaient aussi méchants que leur dirigeant, il sema un désastre général sur tout le peuple égyptien, sans délivrer personne du mal. Les éléments naturels eux-mêmes, visibles dans tout l'univers - la terre et l'eau, l'air et le feu - ont changé leurs propriétés selon l'ordre humain et se sont déplacés avec Moïse contre les Egyptiens, comme une armée qui lui était subordonnée. Au même endroit, au même moment, les forces de la nature punissaient les volontaires et contournaient ceux qui n'étaient pas impliqués dans le mal. 26. Par ordre de Moïse, toute l'eau d'Egypte se transforma en sang, de sorte que les poissons moururent aussi dans ce liquide épais qui ressemblait à de la viande. Mais quand les Juifs l’ont ramassé, elle est redevenue de l’eau. C’est pourquoi les sorciers étaient capables de donner un aspect sanglant à l’eau trouvée chez les Juifs (Ex. 7 : 14-24). 27. La même chose s'appliquait aux crapauds qui descendirent en grand nombre en Égypte : ils se multiplièrent tellement non pas à cause de leurs propres propriétés, mais par un commandement spécial qui provoqua des changements dans la nature de ces animaux et une augmentation de leur nombre. Tous les Égyptiens souffraient de l’invasion des grenouilles dans leurs maisons, tandis que les Juifs étaient libérés de ce fléau (Ex. 8 : 1-7). 28. De plus, l'air ne permettait pas aux Égyptiens de distinguer le jour de la nuit, et ils restaient constamment dans l'obscurité, mais pour les Juifs, rien d'inhabituel ne se produisait. La même chose s'est produite avec tout le reste : la grêle, le feu, les furoncles, les moucherons, les mouches des chiens, une nuée de sauterelles - chacune de ces catastrophes a eu son effet habituel sur les Égyptiens, et les Juifs n'ont appris la souffrance de leurs voisins qu'à travers des rumeurs et des histoires, puisque tout cela ne les affectait pas eux-mêmes (Ex. 8-10). Enfin, la mort du premier-né traçait une frontière nette entre les Juifs et les Égyptiens : certains pleuraient la mort de ce qu'ils possédaient le plus précieux, tandis que d'autres restaient en toute paix et sécurité. Ils furent sauvés par l'effusion du sang : à l'entrée de chaque maison, les montants des portes et le linteau qui y était relié étaient oints de sang (Ex. 11-12). 29. Alors que les Égyptiens étaient abattus par le malheur qui était arrivé à leur premier-né et pleuraient collectivement et individuellement leur propre chagrin, Moïse dirigeait l'exode des Israélites. Il s'est assuré à l'avance qu'ils emporteraient avec eux les richesses des Égyptiens, prétendument empruntées. Et alors qu'ils marchaient déjà hors des frontières de l'Égypte depuis trois jours, comme le dit l'histoire, l'Égyptien regretta qu'Israël ne soit pas resté dans son esclavage, et, ayant équipé tous ses sujets pour la guerre, il poursuivit ces gens avec une armée de cavalerie. Et le peuple, non préparé à la guerre et peu habitué à ce genre de spectacle, voyant la puissance des cavaliers armés, accablé d'horreur, se révolta contre Moïse. L’histoire raconte qu’ici Moïse fit quelque chose d’encore plus étonnant. Il a dirigé ses forces vers deux objectifs : avec des paroles et des paroles, donnant du courage aux Israéliens et les convainquant d'espérer le meilleur, il a tourné ses pensées intérieures vers Dieu, le priant pour que les gens tombés par la peur reçoivent des instructions d'en haut sur la façon d'éviter le danger. Et Dieu, comme le raconte l’histoire, a écouté ce cri silencieux (Ex. 13-14). 30. La nuée guidait le peuple par la puissance de Dieu, le suivant. C'était de nature inhabituelle, car il ne s'agissait pas de vapeurs et de vapeurs, lorsque l'air devient dense en raison de la condensation de la vapeur sous la pression du vent, mais de quelque chose de plus grand, dépassant l'esprit humain. Ce nuage, selon l'Écriture, avait une propriété si merveilleuse : lorsque le soleil brûlait et brûlait pendant la journée, le nuage devenait comme une couverture céleste pour les gens, éclipsant tout ce qui se trouvait en dessous et saturant l'air chaud d'une légère humidité. Et la nuit, il se transformait en feu, illuminant le chemin des Israélites de son éclat, comme une torche, du soir au matin (Ex. 13 : 21-22). 31. Moïse l'a regardé lui-même et a enseigné au peuple à suivre cette vision. Ils atteignirent donc la mer Rouge, guidés par un nuage jusqu'au point de passage, et pendant ce temps les Égyptiens arrivèrent par derrière et les encerclèrent de sorte que les Israélites, pris entre un terrible ennemi et l'eau, n'avaient aucun espoir de salut. Et puis Moïse, poussé par la puissance de Dieu, a fait la chose la plus incroyable qu’il ait jamais faite. En approchant du rivage, il frappa la mer avec son bâton. Sous ce coup, il parut se séparer. Et de même qu'une fissure dans le verre, apparue en un endroit, s'étend jusqu'au bord, de même la division des eaux de la mer, coupée en haut par une verge, atteignit la rive opposée. Après être descendus dans la dépression où la mer s'ouvrait, Moïse et tout le peuple se trouvaient dans les profondeurs de la mer, restant secs au soleil. Et, traversant ainsi à pied les abîmes de la mer sur un fond sec, ils n'eurent pas peur des murs qui apparaissaient soudain à droite et à gauche, lorsque la mer gelait des deux côtés d'eux comme un mur. 32. Mais lorsque Pharaon et les Égyptiens entrèrent dans la mer, en suivant ce chemin nouvellement pavé parmi les eaux, la mer s'agita et une seule étendue d'eau apparut devant les yeux, car les eaux s'unirent à nouveau et la mer reprit son aspect originel. Et les Israéliens, fatigués du grand stress de cette traversée maritime, se reposaient déjà de l'autre côté. Et ils ont chanté un chant de victoire à Dieu, qui a érigé pour eux un monument à une victoire sans effusion de sang 4, après que toute l'armée égyptienne avec ses chevaux, ses armes et ses chars ait disparu sous l'eau (Ex. 14 :21-15 :21). 33. Alors Moïse commença à avancer, et après trois jours de voyage à travers un terrain aride, il se trouva en difficulté, car l'armée n'avait rien pour étancher sa soif. Non loin de l'endroit où ils s'installèrent, il y avait encore un lac, mais il contenait de l'eau de mer, et encore plus amère que la mer. Les Israélites souffraient donc de soif alors qu’ils étaient assis au bord de l’eau. Mais Moïse, sous l’inspiration de Dieu, trouva à cet endroit un morceau de bois et le jeta à l’eau. L’eau devint instantanément fraîche : l’arbre, par sa puissance, changea la nature de l’eau, la transformant d’amer en agréable (Ex. 15 : 22-26). 34. Et ainsi les Israélites repartirent, suivant le mouvement de la nuée comme guide. Ils faisaient toujours cela : lorsque le nuage s'arrêtait, indiquant qu'il était temps de se reposer, ils s'arrêtaient et se relevaient lorsqu'il continuait son mouvement devant eux. Suivant ce guide, ils atteignirent un endroit regorgeant d'eau douce. Douze sources l'arrosaient généreusement d'humidité et un bosquet de dattiers le couvrait d'ombre de tous côtés. Il y avait soixante-dix palmiers, mais malgré un si petit nombre, ils étonnaient tous ceux qui les voyaient par leur beauté et leur taille. (Ex.15 :27 ; Nombres 9 :15-23) 35. La nuée directrice, étant restée ici peu de temps, leva de nouveau l'armée et la conduisit vers un autre endroit. Devant nous, il n'y avait qu'un désert avec du sable sec et brûlant, et comme aucune humidité n'irriguait la région, les gens ont recommencé à être tourmentés par la soif. Ensuite, Moïse a frappé le rocher au sommet de la colline avec sa verge, et de l'eau fraîche et agréable en a coulé en abondance, et de plus, il y en avait plus que ce qui était nécessaire pour une armée aussi immense (Ex. 17 : 1-7). 36. Mais la faim commença à s'abattre sur les gens, car les provisions de nourriture préparées pour le voyage de retour en Égypte s'épuisèrent. Et puis le miracle le plus incroyable s’est révélé. La nourriture ne poussait pas sur la terre comme d'habitude, mais descendait du ciel comme la rosée (Ex. 16 : 14-35). Et la rosée apparaissait chaque matin, devenant la nourriture de ceux qui la collectaient. Ce n'étaient pas des gouttes d'eau (comme c'est le cas avec la rosée), mais à la place de l'humidité, des grains cristallins apparaissaient, qui ressemblaient à des graines de coriandre rondes et avaient un goût aussi doux que le miel (Ex. 16 : 31). 37. Un autre phénomène miraculeux a pu être observé. Tous ceux qui allaient chercher des objets différaient naturellement par leur âge et leur force. Mais aucun d'eux ne prenait plus ou moins que les autres, selon ses forces : de ce qu'ils collectaient, ils répartissaient chacun selon ses besoins, afin que le fort n'ait pas d'excès, et que le faible n'en manque pas. Le récit rapporte une autre particularité merveilleuse : chacun pouvait collecter autant qu’il en avait besoin pour la journée, sans rien mettre de côté. Et si quelqu'un, par souci d'économie, gardait une partie de sa nourriture jusqu'au lendemain, alors ce qui avait été mis de côté se gâtait et des vers y apparaissaient (Ex. 16 :20) 38. Il y a autre chose d’étonnant dans l’histoire de cette nourriture. De tous les jours de la semaine, un, selon un plan mystérieux, était réservé au repos. Ce qui a été collecté à la veille de ce jour s'est avéré être en double quantité, malgré le fait que l'abondance de nourriture tombée et la diligence des personnes qui l'ont collectée sont restées les mêmes. Ainsi, les Israélites n’avaient aucune raison, faute de nourriture, de violer la loi qui leur ordonnait de rester en paix. La puissance divine se manifestait ici d'autant plus qu'à la veille du sabbat (c'est ainsi qu'on appelait le jour de repos), ce qui était mis de côté restait intact et était aussi frais que ce qui venait d'être collecté : et les autres jours, ce qui restait gâté (Ex. 16, 22-30). 39. Alors un autre peuple, appelé dans le récit les Amalécites, prit les armes contre eux, et la guerre éclata. Alors, pour la première fois, les Israélites s’armèrent pour la bataille. Cependant, ils n'ont pas agi contre l'ennemi avec l'ensemble de la milice - seules les forces les mieux sélectionnées ont combattu dans la guerre, au cours de laquelle Moïse a montré un nouveau type d'art militaire. Lorsque Josué, qui devait conduire le peuple après Moïse, conduisit son armée contre les Amalécites, Moïse se tenait en dehors des rangs, sur un lieu élevé d'où il pouvait tout observer, regardant le ciel, avec des assistants de chaque côté de lui. 40. C'est le miracle qui s'est produit alors, nous avons appris de l'histoire : lorsque Moïse leva les mains vers le ciel, les Israélites qui lui étaient subordonnés vainquirent les ennemis : et lorsqu'il les abaissa, l'armée se retira sous l'assaut des étrangers. Ceux qui se tenaient à proximité s’en aperçurent et voyant que les mains de Moïse devenaient lourdes et faibles pour une raison secrète, ils les soutenèrent des deux côtés. Et quand il leur devint difficile de le soutenir, ils l'assirent sur une pierre et l'aidèrent ainsi à garder les mains levées vers le ciel. À partir de ce moment, les forces étrangères commencèrent à faiblir sous l’assaut des Israélites (Exode 17 : 8-13). 41. Puisque la nuée qui guidait le peuple restait au même endroit, le peuple ne pouvait pas partir sans avoir un guide pour se déplacer. Cependant, ils disposaient de tout ce dont ils avaient besoin pour vivre sans difficulté et en abondance : la pluie tombait sur eux d'en haut sous forme de pain tout prêt, et en dessous d'eux un rocher jetait de l'eau. Le nuage leur soulageait des rigueurs de la vie en plein air : le jour, il devenait comme un mur, les protégeant de la chaleur, et la nuit, comme le feu, il dissipait les ténèbres par sa lumière. Leur séjour dans le désert, au pied de la montagne où ils campaient, ne fut donc pas fatiguant. 42. Or Moïse conduisit le peuple en initiation au mystère ineffable, et la puissance divine, par des miracles qui surpassaient chaque parole, initia le peuple tout entier et le chef lui-même. Cette initiation s'est déroulée de la manière suivante. Tout d’abord, il était ordonné au peuple de s’abstenir de toute souillure, corporelle et spirituelle, et de se purifier en se lavant. Avant le mariage 5, il fallait rester pur pendant un certain nombre de jours pour se laver de tout ce qui est sensuel et corporel et, purifié des passions, se rendre à la montagne appelée Sinaï pour l'initiation au sacrement. A cette époque, seuls les êtres intelligents pouvaient y monter, et seuls les hommes, et même ceux-là seulement après avoir été purifiés de toute souillure. Et les Israélites étaient vigilants pour s’assurer qu’aucun animal déraisonnable ne s’approchait de la montagne. Si cela se produisait et qu’une créature déraisonnable par nature apparaissait sur la montagne, le peuple lui jetait des pierres (Exode 19 : 10-15). 43. Puis la lumière s'est estompée et le ciel apparemment clair est devenu si noir que la montagne, enveloppée d'obscurité de tous côtés, est devenue invisible. Un feu s'est allumé dans l'obscurité, terrifiant ceux qui l'ont vu. Il a dévoré tout ce qui se trouvait sur la montagne et, à cause de cet anneau de feu, les environs étaient remplis de fumée. Et Moïse conduisit le peuple sur la montagne, lui-même très effrayé par ce spectacle. Son âme était saisie d'horreur et son corps tremblait de peur, de sorte que les expériences de son âme n'étaient pas cachées aux Israéliens. Comme tout le monde, il fut choqué par ce qu’il vit et tout son corps trembla. (Exode 19 : 16-18) 44. Ce spectacle était terrifiant, frappant non seulement par son apparence : il était effrayant même d'entendre le tonnerre d'une voix venant du ciel résonner dans toute la zone. Déjà les premiers sons de cette voix tonitruante étaient assourdissants et difficiles à supporter. Ils ressemblaient au son des trompettes, mais par leur puissance terrifiante, ils surpassaient toute comparaison de ce genre. Les bruits de tonnerre se sont multipliés, suscitant de plus en plus de peur. Mais, malgré l'absence d'organes de parole, la voix parlait très clairement et l'air lui-même reliait les mots au pouvoir divin. Le discours n’était pas dénué de sens – il contenait des commandements divins. Et la voix devenait de plus en plus forte, et la trompette se surpassait, émettant constamment des sons plus forts que les précédents. (Exode 19:19) 45. Aucun des habitants n'a pu résister à ce qu'il a vu et entendu. Par conséquent, ils se sont tous tournés ensemble vers Moïse pour lui demander de devenir un intermédiaire dans le don de la Loi et ont promis de ne pas douter que chaque commandement, inspiré d'en haut, vient de Dieu. Et lorsqu’ils revinrent au pied de la montagne, Moïse resta seul et se comporta complètement différemment de ce à quoi on aurait pu s’attendre. (Habituellement, les gens supportent la peur avec plus de courage s'ils l'éprouvent avec quelqu'un, et il est devenu plus audacieux lorsque ses compagnons l'ont quitté.) De là, il est devenu clair que sa première peur n'était pas pour lui-même, mais par sympathie pour ceux qui étaient frappés par ce sentiment. ( Ex. 19 : 7-8, 20 ) 46. ​​​​​​Ainsi, lorsque Moïse, libéré du fardeau de la timidité générale, fut laissé seul, il se précipita dans les ténèbres et, entrant dans l'invisible, disparut complètement de la vue. Ayant pénétré l'impénétrabilité des mystères divins, il, sans que personne ne le remarque, était en communion avec l'Invisible. Je crois que c'est ainsi qu'il nous a montré que celui qui veut être avec Dieu doit laisser tout ce qui est visible et monter, comme au sommet d'une montagne, vers l'invisible et l'incompréhensible, et croire que le Divin demeure là où notre raison n'atteint pas. 47. Pendant son séjour là-bas, il reçut les commandements divins. Il s'agissait d'instructions de vertu, pour lesquelles, avant tout, sont nécessaires la piété et un jugement approprié sur la nature divine, qui dépasse tout concept et idée connaissable, puisqu'elle n'est comparable à rien de connaissable. Il lui fut ordonné de juger le Divin sans le comparer à quoi que ce soit d'intelligible et de ne pas assimiler la nature, qui surpasse tout ce qui existe, à quoi que ce soit de connaissable. Il faut croire à l’existence de Dieu, en laissant sans réponse la question de sa qualité, de sa quantité, de son origine et de son mode d’existence (Ex. 20 : 4-5). 48. A cela le récit ajoute des instructions concernant la morale, exprimées en lois générales et particulières. La loi générale, rejetant toute injustice, exigeait d'aimer son compatriote (Lév. 19 : 18) ; si vous suivez cette règle, personne ne fera de mal à aucun de vos voisins. Et parmi les règles privées, le respect des parents était prescrit, et une liste d'actes interdits était donnée 7 (Exode 20 : 4-5). 49. Lorsque l'esprit de Moïse fut purifié par ces lois, il fut élevé à un degré encore plus élevé d'initiation aux mystères, lorsque la puissance divine lui révéla d'un seul coup tout le tabernacle (Ex. 25-27). Ce tabernacle est une église décoré d'une variété indescriptible : il y avait des vestibules, des colonnes, des rideaux, une table, un chandelier, un autel des parfums, un autel des holocaustes, le propitiatoire de l'Arche d'Alliance, et ce qui était dans un lieu inaccessible, dans le Saint des Saints. Et pour que la beauté et la structure précise de tout ce qu'il voyait n'échappe pas à sa mémoire, et qu'il puisse montrer ce miracle aux gens restés en bas, Moïse reçut le conseil de ne pas se limiter à une simple description, mais de reproduire la création immatérielle dans une structure matérielle (Ex. 25 : 9), en utilisant les matériaux les plus brillants et les plus magnifiques que l'on puisse trouver sur terre. Parmi ceux-ci, l’or occupait la première place, recouvrant les colonnes de tous les côtés. Parallèlement, l'argent était également utilisé pour décorer les sommets et les bases des colonnes, afin, je crois, de mettre plus clairement en valeur l'éclat des colonnes par le contraste des couleurs au-dessus et au-dessous. Dans certains endroits, le cuivre était également utilisé - au sommet et à la base des colonnes d'argent (Ex. 27 : 17). 50. Les tentures, rideaux et tentures du tabernacle, tendus sur le sommet des colonnes, étaient confectionnés avec un art de tissage particulier : chaque produit était fait d'un matériau approprié. Pour certains tissus, on utilisait des teintures jaunes et violettes avec l'éclat de l'écarlate, mais aussi la blancheur du lin fin dans sa forme naturelle et inchangée. Pour d’autres revêtements, on utilisait du lin, et pour d’autres, des peaux à la place des tissus. À certains endroits, des cuirs rouges étaient utilisés pour la décoration extérieure. 51. Après que Moïse soit descendu de la montagne, il a fait tout ce qui lui était prescrit avec l'aide d'artisans. Alors qu'il se trouvait dans cette église non fait à la main, il reçut des instructions sur la manière de décorer les vêtements des prêtres entrant dans le Sanctuaire. La loi décrivait en détail chaque détail des vêtements supérieurs et inférieurs (Ex. 28). 52. Dans ce cas, la place principale n'a pas été donnée à la partie cachée à la vue, mais à la partie que tout le monde pouvait voir. L'éphod était brodé avec les mêmes fils multicolores que le voile du tabernacle, seulement il y avait plus de couleur or. Les deux parties de l'éphod étaient fermées par des fermoirs - des émeraudes dans un cadre en or. En plus du fait que la nature a doté ces pierres d'une beauté extraordinaire (elles émettaient une lueur jaune verdâtre), elles étaient également décorées par le merveilleux travail du sculpteur. Ce n'étaient pas des idoles qui étaient représentées sur les pierres, mais les noms des patriarches étaient inscrits : six sur chaque pierre. 53. Des décorations en forme de boucliers et de chaînes torsadées entrelacées les unes avec les autres comme un filet de pêche étaient suspendues au devant de ces pierres. Ils étaient accrochés des deux côtés du fermoir et étaient situés au-dessus des boucliers afin que, je crois, la beauté du tissage soit encore plus visible sur leur fond. 54. Sur la poitrine du prêtre se trouvait un ornement en or dans lequel étaient insérées des pierres de différentes sortes. Ils étaient disposés en quatre rangées, chacune avec trois pierres, et sur elles étaient inscrits les noms des tribus d'Israël. Sous l'éphod, un autre vêtement était porté, du cou aux pieds. Il était merveilleusement décoré de franges. Et l'ourlet était non seulement brodé d'un motif, mais également décoré de pendentifs dorés en forme de cloches et de pommes grenades, situés alternativement le long du bord du vêtement. 55. Sur la tête du prêtre se trouvait un bandeau de pourpre, et sur son front un bouclier en or pur, sur lequel étaient gravées des écritures mystérieuses. Et la ceinture qui rassemblait les vêtements de dessus spacieux, les bijoux cachés à la vue, et d'autres détails du vêtement, symboliquement, comme des paraboles, parlant de la vertu du sacerdoce. 56. Moïse a appris tout cela de l'ineffable instruction divine, alors qu'il était dans des ténèbres impénétrables. Et, ayant reçu cette connaissance mystérieuse, il surpassa la nature humaine. Après quoi, il sortit de nouveau des ténèbres et se rendit chez ses compatriotes pour leur parler des miracles qui lui avaient été révélés lors de l'Épiphanie, transmettre les lois et organiser pour le peuple une église et un service sacerdotal à l'image qui lui avait été donnée sur la montagne. 57. Dans ses mains, il portait les tablettes sacrées, reçues comme un don de Dieu. Aucun effort humain n'a été nécessaire pour les fabriquer : les tablettes et les écrits qui y étaient écrits ont été créés par Dieu - et les écrits contenaient la loi. Mais le peuple, sans attendre son législateur, se livra à une idolâtrie rampante et empêcha ainsi l'acquisition de cette grâce. 58. Lors de son initiation aux mystères divins, Moïse a passé beaucoup de temps à communiquer avec Dieu. Pendant quarante jours et quarante nuits, sous le couvert des ténèbres, il fut impliqué dans la vie éternelle, restant dans un état non caractéristique de la nature humaine (Ex. 24 : 18). Même son corps n’avait pas besoin de nourriture pendant tout ce temps. Et les gens, comme des enfants laissés sans la surveillance d'un professeur, ont suivi leurs désirs et ont commencé à se révolter. Ayant cessé d'obéir à Aaron, ils forcèrent le prêtre à devenir leur chef dans l'idolâtrie (Ex. 32 : 1-6). 59. Une idole en forme de veau était en or. Ils devinrent fiers de leur méchanceté, et Moïse, s'approchant d'eux, brisa les tablettes reçues de Dieu, afin que, ayant perdu ce don de Dieu, ils subissent le châtiment correspondant à l'offense (Ex. 32 : 19). 60. Ensuite, Moïse détruisit l'idole et, avec l'aide des Lévites, lava le grave péché de ses compatriotes avec leur sang (Ex. 32 : 20-29). Sa colère contre ceux qui avaient péché adoucit la colère de Dieu, et après quarante jours sur la montagne, Moïse reçut de nouveau les tablettes sur lesquelles la puissance de Dieu avait inscrit la loi, et elles furent elles-mêmes faites par les mains de Moïse. Il les a reçus après avoir vécu quarante jours selon des lois différentes des nôtres, dépassant la nature humaine et ne prenant aucune nourriture dont une personne a habituellement besoin pour fortifier son corps (Ex. 34 : 1-28). 61. Ainsi Moïse, selon les instructions divines, construisit un tabernacle pour les Israélites, leur donna des lois et établit un sacerdoce. Tout était disposé selon les instructions de Dieu et l'habileté humaine : le tabernacle, le vestibule et tout ce qui se trouvait à l'intérieur du tabernacle - l'autel des parfums, l'autel des holocaustes, la lampe, les rideaux, le couvercle de l'arche à l'intérieur, les vêtements des prêtres, le parfum ; aussi des sacrifices - purification, action de grâces, évitement des malheurs et propitiation au péché. Et dès que tout fut achevé, la maladie inhérente à la race humaine, l'envie, s'éveilla chez les gens autour de Moïse. 62. Même Aaron, qui reçut un honneur considérable en tant que prêtre, et sœur Miriam, qui était fémininement jalouse de l'honneur accordé à Moïse, commencèrent à lui faire des reproches, de sorte que le Divin dut les punir pour cela. Et la douceur de Moïse est encore plus surprenante, car lorsque Dieu a puni la femme insensée pour calomnie, Moïse a humilié sa colère et a demandé à Dieu de guérir sa sœur (Nombres 12 : 1-13). 63. La foule a recommencé à se révolter, provoquée par la consommation immodérée de nourriture. Une vie indolore et insouciante et une nourriture donnée d’en haut ne leur suffisaient pas. Le désir de remplir l'estomac de viande et la passion de la gourmandise ont conduit au fait que l'esclavage en Égypte a commencé à paraître aux gens meilleurs que les avantages qu'ils avaient acquis. Moïse a dit à Dieu quelle passion saisissait ses compatriotes. Et Dieu leur a donné ce qu'ils désiraient tant recevoir, et leur a ainsi appris qu'ils ne devaient pas avoir de tels désirs. Il envoya vers le camp de nombreux oiseaux, et leurs troupeaux, comme des nuages ​​d'orage, volaient bas au-dessus du sol. Et comme il n’était pas difficile d’attraper ces oiseaux, les gens en ont vite eu assez de la viande. 64. Une alimentation excessive perturbe l’équilibre des sucs vitaux dans le corps 8 et, pour beaucoup, une telle satiété entraîne une maladie mortelle. Cet exemple a suffi aux victimes elles-mêmes et à ceux qui les ont vues pour revenir à la modération (Nb. 11). 65. Alors Moïse envoya des espions dans le pays où les Israélites, par promesse divine, espéraient s'installer. Mais à leur retour, tout le monde n’a pas dit la vérité – certains ont rapporté de fausses et tristes nouvelles. Alors le peuple fut de nouveau en colère contre Moïse. Et c’est ainsi que Dieu a jugé : celui qui a perdu la foi en l’aide divine ne pourra jamais voir la Terre promise (Nombres 13 :1-14 :38). 66. Lorsqu’ils traversaient le désert, ils manquèrent d’eau et avec elle le souvenir de la toute-puissance de Dieu disparut. Bien qu'ils aient déjà vu comment un miracle s'était produit sur le rocher, ils ne pouvaient toujours pas croire que même maintenant ils seraient sauvés de la soif. Abandonnant tout espoir pour le mieux, ils commencèrent à gronder Moïse et Dieu lui-même. Moïse, semble-t-il, était déjà fatigué de l’incrédulité du peuple, et pourtant il accomplit encore une fois un miracle pour eux : il fit sortir l’eau d’un rocher escarpé. ( Nombres 20 : 2-18 ). 67. Et ils tombèrent de nouveau en esclavage dès leur propre ventre. Voulant profiter d'une nourriture savoureuse et satisfaisante, certains jeunes ont commencé à se révolter. Mais ils furent sévèrement punis : des serpents rampaient dans tout le camp, des morsures desquels un venin mortel pénétrait dans les gens. 68. Et lorsque les gens commencèrent à tomber les uns après les autres à cause des morsures de serpents, Moïse, selon le conseil de Dieu, fondit une image d'un serpent en cuivre et la plaça sur une estrade surélevée afin que tout le monde dans le camp puisse la voir. Ainsi, Moïse délivra son peuple du mal causé par les serpents et le sauva de la mort. Après avoir regardé le serpent de cuivre, l’homme n’avait plus peur des morsures, car la vue du serpent de cuivre affaiblissait d’une manière inexplicable l’effet du poison (Nombres 21 : 4-9). 69. Mais le peuple était de nouveau mécontent de la direction de Moïse. Certains ont tenté de s’emparer du sacerdoce par la force. Et bien que Moïse ait demandé à Dieu d’avoir pitié de ceux qui avaient péché, la justice du jugement de Dieu s’est avérée plus forte que la compassion de Moïse envers ses compatriotes. La terre s'est ouverte puis fermée, engloutissant ceux qui se sont rebellés contre l'autorité de Moïse et tous leurs proches. Et ces deux cent cinquante personnes qui recherchaient le sacerdoce furent détruites par le feu, et leur sort illumina le peuple (Nb. 16). 70. Et pour que les gens puissent enfin être convaincus que les plus dignes recevaient de Dieu le don du sacerdoce, Moïse prit un bâton parmi les nobles de chaque tribu, sur chacun duquel il écrivit le nom de son propriétaire. Parmi eux se trouvait le bâton du prêtre Aaron. Moïse a placé les bâtons dans l’église et les a utilisés pour montrer clairement qui Dieu avait choisi pour la prêtrise. Car de tous, un seul bâtonnet d’Aaron a fleuri, et sur lui a poussé et mûri un fruit (c’est-à-dire une noix). 71. Même pour les incroyants, cela semblait être le plus grand miracle lorsqu'un arbre sec, sans écorce ni racines, prenait soudain vie et donnait le même fruit qu'un arbre ordinaire avec des racines dans le sol. La puissance de Dieu a remplacé la terre, l'écorce, l'humidité, la racine et le temps nécessaire (Nb. 17). 72. Lorsque Moïse conduisait son armée à travers les terres des autres nations, ils ne lui permettaient pas de passer. Moïse a juré qu'avec le peuple, il contournerait leurs champs et leurs vignes (Nb. 20, 17) et qu'il suivrait le « chemin royal » 9, sans s'écarter ni à droite ni à gauche. Mais les adversaires ne se sont pas réconciliés même après cela, puis Moïse les a vaincus au combat et a percé par la force (Nombres 21 : 21-35). 73. Alors Balak, le chef de la puissante tribu de Madian, connaissant les désastres des nations conquises par les Israélites, craignit que le même sort n'arrive à son propre peuple. Sans attendre cela, il décida d'agir, mais pas avec l'aide d'armes et de troupes, mais avec l'aide de la divination superstitieuse d'un certain Balaam. On disait que cet homme était doué dans de tels domaines, et ceux qui utilisaient ses services lui attribuaient des pouvoirs magiques dans de telles activités. Son métier était la divination par les oiseaux 10, mais il était dangereux, car avec l'aide de certains démons, il pouvait apporter de terribles malheurs aux gens (Nombres 22 : 1-6). 74. Lorsque Balaam, suivant les guides, se rendit chez leur roi, la voix d'un âne lui dit que ce chemin ne lui serait pas favorable. Puis il eut une vision à partir de laquelle il apprit ce qu'il devait faire, réalisant que la divination noire est impuissante à nuire à ceux que Dieu aide. Rempli non pas d'énergie démoniaque, mais d'inspiration divine, il a prononcé des prophéties sur un sort meilleur pour les Israélites, qui se sont par la suite réalisées (Nombres 22 :7-24 :25). Lorsqu’il n’était pas autorisé à utiliser son métier pour de mauvaises actions, il réalisa la puissance du Seigneur et abandonna avec joie sa pratique de la divination afin de prophétiser selon la volonté de Dieu. 75. Après la destruction des étrangers, le peuple qui avait gagné la bataille se trouva lui-même vaincu par une passion dissolue pour les captifs. Ce n’est que lorsque Phinées frappa d’un seul coup d’épée le couple enlacé dans la méchanceté que la colère de Dieu contre les Israélites désemparés et embourbés dans des liens anarchiques s’apaisa (Nombres 25 : 1-9). Le législateur gravit une haute montagne et vit de loin le pays qui avait été préparé pour Israël selon la promesse divine faite aux pères. Là, il quitta la vie humaine, et après son départ il ne resta plus aucune pierre tombale ou monument parmi les tombes (Deut. 34). 76. Le temps n'a pas nui à sa beauté, n'a pas assombri l'éclat de ses yeux (Deut. 34 : 7), n'a pas affaibli la grâce qui illuminait son visage. Il était toujours le même qu'avant et, malgré tous les changements naturels, sa beauté restait inchangée. 77. C’est ce que nous avons pu constater au premier coup d’œil sur l’histoire de cet homme. Je l'ai raconté brièvement : cependant, lorsque cela était nécessaire, je me suis permis une histoire plus détaillée. Et maintenant nous pouvons considérer la vie décrite, conformément au but que j'ai assigné à mon récit, et en extraire des instructions qui nous aideront à mener une vie vertueuse. Revenons donc au début de l'histoire de la vie de Moïse. Interprétation sur la vie de Moïse 1. Moïse est né lorsque la loi d'un tyran a persécuté les garçons nés (Ex. 1 : 16). Comment choisir d’imiter sa naissance alors que le sexe de l’enfant dépend du hasard ? Et d’une manière générale, nous pouvons dire que nous ne sommes pas capables de comparer notre propre naissance à la glorieuse naissance de Moïse. Mais malgré cet obstacle apparent, il n’y a rien de difficile à commencer à imiter la vie de Moïse. 2. Qui ne sait que tout ce qui est sujet au changement ne reste jamais dans le même état, mais change constamment d'une chose à l'autre, changeant pour le meilleur ou pour le pire ? Revenons à notre sujet. La naissance d'une enfant de sexe féminin, dans laquelle la nature humaine apparaît dans un état plus matériel et plus passionné, plaît au tyran ; et il déteste l'enfant mâle, plus aguerri et enclin à la vertu, et soupçonne en lui une menace de rébellion contre son propre pouvoir. 3. Et tout ce qui change semble constamment renaître. Après tout, dans un monde en évolution, tout semble un peu différent l’instant d’après. Et une telle naissance ne se produit pas pour une raison extérieure ni par hasard, car le sexe est déterminé par hasard lors d’un accouchement physique, mais par le choix de la personne. Lorsque nous réapparaissons dans le monde, nous devenons pour ainsi dire nos propres parents, naissant comme nous le souhaitons nous-mêmes et, par notre propre choix, nous acceptons un certain sexe - masculin ou féminin - nous façonnant selon le dessein de la vertu ou du vice. 4. Et nous pouvons, au grand déplaisir et au chagrin du tyran, naître d'une manière plus convenable. Alors les parents qui nous ont si bien conçus (et les parents vertueux sont de bonnes pensées) verront avec joie notre naissance, et le plan du tyran rencontrera une résistance. 5. Ainsi, si nous partons du sens littéral de l’histoire et révélons son sens intérieur, alors elle nous apprendra que le début d’une vie vertueuse bouleverse l’ennemi. Je veux dire cette naissance dans laquelle le libre choix aide à atténuer les douleurs de l'accouchement. Après tout, personne ne peut contrarier l’ennemi à moins qu’il ne montre des signes clairs de victoire sur lui. 6. Il dépend du même libre choix de donner naissance à un enfant mâle enclin à la vertu, de le nourrir avec une nourriture appropriée et de veiller à ce qu'il soit sauvé de l'eau en toute sécurité. Ceux qui confient leurs bébés à un tyran les livrent nus et sans défense au fleuve. Par ruisseau, j'entends une vie qui s'écoule dans un trouble constant des passions, dans laquelle tous ceux qui y tombent se noient et s'étouffent. 7. Les parents d'un enfant mâle, c'est-à-dire aux pensées sages et prudentes, lorsque vient le temps de livrer leur bonne progéniture aux vagues de la vie, la descendent dans le ruisseau sous la protection de l'arche afin qu'elle ne se noie pas (Ex. 2 : 3). Et l'arche, constituée de diverses planches, est une éducation composée de diverses sciences qui maintient une personne à flot et la place au-dessus des vagues de la vie quotidienne. 8. De ce fait, une personne, lors de perturbations de l'eau, n'errera pas longtemps, portée par la volonté des vagues, mais atterrira sur un rivage solide, c'est-à-dire qu'elle se retrouvera en dehors des perturbations quotidiennes. 9. Nous savons par expérience que ceux qui ne sont plus plongés, comme d'autres, dans l'abîme des inventions humaines, sont comme repoussés par le bouillonnement incessant des affaires quotidiennes, considérant comme un fardeau inutile celui qui est chargé de vertu. Quiconque se trouve en dehors de ces vagues doit imiter Moïse et ne pas avoir peur de ses larmes (Ex. 2 : 6), même s’il se trouve en sécurité dans l’arche. Les larmes constituent une protection fiable pour ceux qui recherchent le salut dans la vertu. Grandir dans la maison d'une princesse égyptienne et s'échapper d'Égypte 10. La fille royale sans enfant et stérile (par laquelle, je crois, il faut comprendre la sagesse païenne), qui a ramassé le bébé, décide de s'appeler sa mère. Et, comme le reconnaît l’Écriture, la parenté avec la mère adoptive ne se dissout que lorsque la personne est convaincue de sa propre immaturité. Mais celui qui, comme Moïse, s’efforce de s’élever plus haut, trouvera honteux d’être appelé fils d’une femme naturellement stérile. 11. L'éducation païenne est vraiment stérile - elle éprouve constamment les douleurs de l'enfantement, mais ne donne jamais naissance à une nouvelle vie. Quel genre de création, après de longs travaux, cette philosophie nous a-t-elle montré - une naissance qui serait digne de travaux si durs et si nombreux ? Tous ses embryons, vains et non encore formés, ne meurent-ils pas avant même de naître, sans jamais parvenir à la lumière de la connaissance de Dieu ? Ils auraient tout aussi bien pu naître humains s’ils n’avaient pas été fermement enfermés dans le ventre de la sagesse stérile. 12. Ainsi, après avoir vécu si longtemps avec la princesse égyptienne qu'il commençait à sembler qu'il partageait la vie luxueuse des Égyptiens, Moïse devait retourner auprès de sa propre mère. Cependant, bien qu’il ait été élevé par la princesse, il ne s’est pas séparé de sa mère puisque, comme le dit le récit, il a été nourri avec le lait de sa mère (Ex. 2 : 7-9). Je suppose que le sens ici est que, même si nous utilisons les paroles de la sagesse païenne, pendant que nous recevons une éducation, nous ne devons pas nous éloigner du lait de l'Église qui nous nourrit, c'est-à-dire des lois et des coutumes de l'Église qui nourrissent et fortifient l'âme, lui permettant ainsi de s'élever. 13. On dit avec raison que celui qui écoute à la fois les instructions païennes et paternelles se trouve au milieu de deux adversaires. Quiconque dont la religion est contraire aux enseignements juifs entre dans le combat et s'efforce d'être plus fort que les Israéliens. Il semble à de nombreux observateurs que l’ennemi est en réalité plus fort et qu’ils abandonnent la foi de leurs pères pour se ranger du côté de l’ennemi et devenir des traîtres aux enseignements de leur père. Mais quiconque est vraiment grand et noble d’âme, comme Moïse, portera lui-même un coup mortel à ceux qui s’opposent à la piété. 14. Cependant, une telle confrontation peut être trouvée en nous-mêmes. Une personne, comme un prix pour la victoire, se tient entre les belligérants, et celui qu'il rejoindra deviendra le vainqueur. Et ils combattent comme un Égyptien avec un Juif, l'idolâtrie avec la piété, le libertinage avec la chasteté, la justice avec l'injustice, l'arrogance avec la modestie, et en général tout ce qui est considéré comme le contraire. 15. Moïse, par son propre exemple, nous apprend à prendre le parti de la vertu, comme le parti d'un compatriote, et à détruire l'ennemi qui s'élève contre elle (Ex. 2, 12). Car la victoire de la vertu se transforme en mort et disparition de l’idolâtrie. De la même manière, l’injustice est détruite par la droiture et l’arrogance est tuée par la modestie. 16. Mais en nous, il y a aussi une lutte entre les membres de la tribu (Ex. 2 : 13). Après tout, nous n’aurions pas de dogmes inventés par des hérésies astucieuses si le système de raisonnement erroné n’entrait pas en conflit avec un raisonnement plus correct. Si nous sommes faibles et ne pouvons pas donner de force au côté droit, puisque le mal a pris le dessus par ses ruses et que la puissance de la vérité a été renversée, alors nous devons fuir le plus rapidement possible (comme le suggère l'exemple de Moïse) vers un enseignement meilleur et plus élevé sur les sacrements. 17. Et si nous devons à nouveau nous installer avec un étranger, c'est-à-dire si nous sommes obligés de nous tourner vers la philosophie païenne, nous ne pourrons le faire qu'après avoir chassé les bergers rusés qui n'utilisent pas légitimement le puits (Ex. 2, 15-17), c'est-à-dire après avoir dénoncé les faux enseignants dans l'utilisation astucieuse de l'éducation extérieure. 18. Ainsi, nous vivrons seuls, sans nous impliquer dans un combat et sans y jouer le rôle de médiateurs, mais en vivant parmi des personnes partageant les mêmes idées et dont la volonté est d'accord avec la nôtre - avec notre propre troupeau, et tous les mouvements de notre âme, comme des brebis qui suivent un berger, suivront l'esprit dominant (Logos) 11. Le buisson ardent et l’apparition de Jéhovah 19. Et lorsque nous nous abandonnons à ce mode de vie paisible et loin de l'hostilité, la Vérité brillera sur nous et éclairera les yeux de notre âme de son éclat. Et la Vérité qui est apparue à Moïse sous une lumière ineffable est Dieu. 20. Il sera également utile d'examiner comment ce rayonnement, qui illuminait l'âme du prophète, s'est uni au buisson épineux (Ex. 3, 2). Si Dieu est Vérité (Jean 14 :6) et la Vérité est lumière (Jean 8 :12) - ces noms sublimes et divins sont attestés dans le récit évangélique en relation avec Dieu qui nous est apparu dans la chair - alors un style de vie vertueux et sans entrave nous conduit à la connaissance de cette lumière qui descend dans la nature humaine. Il ne brillait pas à partir d'une torche située quelque part parmi les étoiles, afin que personne ne considère son rayonnement comme un matériau, mais à partir d'un buisson terrestre qui éclipsait les corps célestes de ses rayons. 21. C'est ainsi que nous comprenons le miracle qui est arrivé à la Vierge : la Lumière du Divin est née à travers Elle et a brillé dans la vie humaine, mais Il a conservé indemne le buisson avec lequel elle était unie : la fleur de la virginité ne s'est pas fanée même pendant l'accouchement. 22. Cette lumière nous enseigne quoi faire pour rester dans les rayons de la vraie lumière. Les pieds chaussés ne peuvent monter jusqu'à la hauteur d'où la lumière de la Vérité peut être vue (Ex. 3, 5), jusqu'à ce que le pas de notre âme soit libéré de la coquille de peau morte et terrestre qui recouvre notre nature, puisque nous, ayant désobéi au commandement divin, nous nous sommes retrouvés nus (Gen. 3, 21) 12. Cela sera immédiatement suivi par la connaissance de la Vérité, qui elle-même se révélera à nous. La connaissance de l'existence (Exode 3 : 14) devient une purification des idées incorrectes sur la non-existence 13. 23. C'est, à mon avis, la définition de la vérité : l'absence d'idées erronées sur l'Être. La tromperie est une fiction qui surgit dans l’esprit humain à propos de quelque chose qui n’existe pas, qui semble exister réellement. La vérité, au contraire, est une solide compréhension de ce qui existe réellement. Et une personne, plongée pendant un temps considérable dans le raisonnement sur ces objets sublimes, jugera enfin ce qui existe réellement et qui, de par sa nature, a une existence, et ce qui n'existe pas et semble seulement exister, puisque, de par sa nature, n'a pas d'existence indépendante 14. 24. Je crois que le grand Moïse, instruit par cette Manifestation de Dieu, a appris qu'en réalité il n'y a rien de perceptible ni d'intelligible, sauf l'Essence et la Cause Première qui surpassent tout, dont tout dépend. 25. Si l'esprit regarde attentivement tout ce qui existe, il ne trouvera rien qui n'ait pas besoin d'une autre chose et qui pourrait exister sans être impliqué dans l'Existant véritable. Et ce qui reste toujours exactement le même, n'augmente ni ne diminue, n'est pas non plus sujet à des changements ni pour le meilleur ni pour le pire (car cela est étranger au pire, et il n'y a pas de meilleur pour cela), qui n'a besoin de rien d'autre, qui est la seule chose qui mérite d'être recherchée, qui est impliquée dans tout et ne s'aggrave pas de cette participation - c'est ce qui est essentiellement l'Existant, et sa compréhension est la connaissance de la Vérité. 26. Ensuite, cela est arrivé à Moïse, et maintenant cela arrive à tous ceux qui, comme lui, se sont libérés de la coquille terrestre et ont regardé la lumière des épines, c'est-à-dire le rayon qui brillait pour nous dans la chair, comme dans une épine, qui, selon la parole de l'Évangile, est la vraie Lumière et la Vérité elle-même (Jean 1 : 9). Et puis une personne devient telle qu'elle peut conduire les autres au salut, détruire la tyrannie qui règne dans le mal et libérer tous ceux qui sont soumis à un esclavage dégoûtant. Lorsque la main droite a changé d’apparence et que le bâton s’est transformé en serpent (Ex. 4 : 1-9), cela est devenu le premier exemple de miracles. 27. Je crois que cela indiquait allégoriquement le mystère de l'incarnation du Seigneur et de l'apparition du Divin aux hommes, grâce auxquels la destruction du tyran et la libération de ceux qui lui étaient soumis ont eu lieu. 28. Le témoignage du prophète et l'Évangile m'amènent à cette réflexion. Le Prophète dit : « La droite du Très-Haut est changée » (Ps. 77 : 11). La nature divine est considérée comme immuable, mais par condescendance envers la faible nature humaine, elle a pris notre forme et notre image. 29. La main que le législateur mit dans son sein changea de couleur contre sa couleur naturelle : et lorsqu'elle fut là de nouveau, sa beauté naturelle lui revint. Le Dieu unique, « qui est dans le sein du Père » (Jean 1 : 18), est « la droite du Très-Haut ». 30. Lorsqu’il nous est apparu du sein du Père, il a changé et est devenu comme nous. Quand, ayant effacé nos infirmités, Il a rendu au sein la main qui était parmi nous et est devenue comme notre couleur (et le sein de la main droite est le Père), alors l'impassible par nature n'est pas devenu passionné, mais soumis au changement et à la passion par la communication avec l'immuable, il est devenu participant à l'impartialité 15 . 31. Et la transformation du bâton en serpent (Ex. 7, 10) ne doit pas dérouter ceux qui aiment le Christ : disent-ils, nous associons le récit du sacrement à un animal inapproprié. Après tout, la Vérité elle-même dans l’Évangile n’évite pas cette image et dit : « Et comme Moïse éleva le serpent dans le désert, de même le Fils de l’homme doit être élevé » (Jean 3 : 14). 32. Et le sens de cela est clair. Puisque le père du péché est appelé serpent dans les Saintes Écritures (Genèse 3 : 1) et que tout ce qui est né d'un serpent est aussi un serpent, alors, par conséquent, le péché porte le même nom que son parent. Et, selon le témoignage apostolique, le Seigneur est devenu péché à cause de nous (2 Cor. 5 : 21), assumant notre nature pécheresse. 33. Ce symbole se rapproche donc réellement du Seigneur. Si le serpent est péché et que le Seigneur est devenu péché, la conclusion deviendra évidente pour tout le monde : celui qui est devenu péché est devenu serpent, puisque c'est cela le péché. De plus, il est devenu un serpent pour nous, afin d'avaler et de détruire les serpents égyptiens générés par les sorciers (Ex. 7 : 10-12). 34. Lorsque cela se produisit, le serpent se transforma à nouveau en un bâton (Ex. 4, 4), qui avertit les pécheurs et sur lequel s'appuient ceux qui gravissent le chemin escarpé et difficile de la vertu. Dans une bonne espérance, ils s'appuient sur le bâton de la foi, car la foi est l'assurance de ce que l'on espère (Hébreux 11 : 1). 35. Celui qui réalise cela devient véritablement un dieu (Exode 4 : 16) pour ceux qui s'opposent à la vérité et se laissent emporter par des illusions matérielles et sans importance, qui refusent avec dédain d'écouter l'Existence, comme s'il s'agissait de quelque chose d'insignifiant. Comme le dit Pharaon : "Qui est l'Éternel, pour que j'obéisse à sa voix ? Je ne connais pas l'Éternel" (Exode 5 : 2). Après tout, pour lui, seuls le matériel et le charnel, qui appartiennent au domaine des sentiments, et non du sens, ont de la valeur. 36. Et celui qui, ayant été éclairé par cette lumière, est devenu suffisamment fortifié et a acquis la force et la capacité de résister aux ennemis - comme un athlète qui a étudié en profondeur les compétences athlétiques auprès d'un mentor, se prépare avec courage et détermination pour une compétition avec l'ennemi et prend entre ses mains le bâton même (c'est-à-dire la parole de foi), avec lequel il devra vaincre les serpents égyptiens. 37. Il est suivi d'une épouse d'une autre tribu : après tout, il y a quelque chose dans l'éducation païenne qui nous est utile pour le mariage et l'accouchement. En effet, la philosophie morale et naturelle peut parfois devenir une épouse, une petite amie et une participante à la Vie pour quelqu'un qui vit sublimement, à moins que ses produits ne portent aucune saleté étrangère. 38. Et comme leur fils n'était pas circoncis et n'était pas dépouillé de tout ce qui était nuisible et impur, l'ange qui le rencontra 16 lui fit craindre la mort. La femme de Moïse a supplié l'ange, montrant que son enfant était pur et dépourvu de ce signe par lequel un étranger est reconnu (Exode 4 : 24-26). 39. Je crois que pour quiconque se consacre à l'interprétation de l'Écriture, à partir de tout ce qui a été dit, la séquence des étapes sur le chemin de la vertu deviendra claire, telle que l'Écriture la décrit, nous offrant une chaîne d'images séquentielles. Dans les instructions générées par la philosophie, il y a quelque chose de corporel et semblable au prépuce. Mais une fois circoncis, tout ce qui reste appartient à la pure famille israélite. 40. Par exemple, la philosophie païenne 17 considère également l'âme comme immortelle, et ce fruit en est pieux. Mais elle croit que l'âme passe d'un corps à un autre et qu'après sa naissance dans un corps rationnel, elle peut se transformer en un être muet - et c'est déjà un élément corporel et étranger, le prépuce. Ainsi et de bien d’autres manières. On dit que Dieu existe, mais la matérialité lui est attribuée. Il est reconnu comme le Créateur du monde, mais pour la création, il aurait besoin de matière. On l'appelle bon et puissant, mais dans de nombreux cas, il semble être contraint de céder à la décision du Destin. 41. Après avoir examiné toutes ces questions dans l'ordre, on peut voir comment les principes corrects de la philosophie païenne sont profanés par des ajouts absurdes. Lorsqu'ils sont retranchés, comme dans la circoncision, l'ange de Dieu devient miséricordieux envers nous, comme s'il se réjouissait de la descendance légitime des principes philosophiques. 42. Et maintenant, cela vaut la peine de revenir au déroulement de l'histoire, afin que nous puissions nous aussi trouver une aide fraternelle lorsque le moment de la bataille contre les Égyptiens approchera. Rappelons-nous qu'au tout début de sa vie vertueuse, Moïse a dû se battre et prendre part à des conflits civils, lorsque, dans un cas, un Égyptien a opprimé un Juif, et dans un autre, un Juif s'est rebellé contre un membre de sa tribu. 43. Mais maintenant, lorsque Moïse, à la suite de longs exercices, et aussi après l'apparition de la Lumière sur la montagne, s'est élevé à un niveau plus élevé de développement de son âme, tout se passe dans l'amitié et la paix : son frère, sur les instructions de Dieu, s'est précipité à sa rencontre (Ex. 4 :27). Pour nos besoins, il sera utile de considérer ce qui est décrit ici au sens figuré. 44. Pour ceux qui pratiquent la vertu, Dieu a en effet donné à la nature humaine un allié qui est apparu avant nous dès la création du monde, mais il ne nous est révélé et connu que lorsque nous, avec toute l'attention et la diligence, nous sommes suffisamment habitués à une vie exaltée et que nous nous préparons à un combat avec des adversaires très puissants. 45. Mais, afin de ne pas expliquer l'énigme comme une énigme, je présenterai plus en détail mon raisonnement sur ces choses. Il existe une déclaration basée sur une tradition paternelle fiable. Il est dit que lors de la chute de l'homme, Dieu n'a pas traité notre chute imprudente avec mépris, mais a assigné un ange de nature incorporelle comme assistant de chaque personne 18 . D’un autre côté, le corrupteur de notre nature a également essayé de nuire à chaque vie humaine avec l’aide du démon rusé. 46. ​​​​​​Et l'homme est entre ces deux adversaires, qui ont des objectifs si différents, et il est en son pouvoir de donner de la force à l'un d'eux. Le bon ange donne des arguments démontrant les bienfaits de la vertu, et ceux qui la pratiquent les regardent avec espérance. Son adversaire montre des plaisirs matériels : il n'y a aucun espoir de bien en eux, mais ils sont déjà présents ici, accessibles et visibles, et asservissent donc les sens des téméraires. 47. Et si une personne s'éloigne des tentations mauvaises et se tourne consciemment vers le meilleur, tournant, relativement parlant, le dos au mal et tournant son âme, comme un miroir, vers l'espoir de biens futurs, et que la pureté de son âme est empreinte d'images et de manifestations de vertu envoyées d'en haut, alors l'aide fraternelle viendra à sa rencontre, qui restera avec lui. Le frère d’une personne, selon la capacité de l’âme à raisonner et à penser, peut être appelé au sens figuré un ange qui, comme nous l’avons déjà dit, apparaît et se tient à côté de nous lorsque nous nous approchons de Pharaon. 48. Mais que personne ne pense qu'il existe un lien indissoluble entre la narration et une telle interprétation mentale ; et si quelque chose dans le récit se trouve en désaccord avec notre compréhension, ne le rejetons pas entièrement. Il faut toujours garder à l'esprit le but de cet ouvrage, que nous regardons constamment au cours de notre exposé et que nous avons énoncé dans la préface : offrir la vie de personnages célèbres comme exemple de vertu. 49. Mais ceux qui les imitent aujourd'hui ne peuvent pas répéter exactement les événements de leur vie. Où pouvons-nous, par exemple, trouver un autre peuple dont le nombre augmenterait après son déménagement en Égypte ? Ou un tyran qui asservirait ce peuple, qui empêcherait la naissance de bébés mâles et permettrait au sexe féminin le plus efféminé et le plus faible de se multiplier ? Il en va de même pour tous les autres détails de l’histoire. Et puisque nous avons vu qu’il est impossible d’imiter les actions miraculeuses des bienheureux, nous devons transférer les détails contenus dans le récit dans le domaine de l’enseignement moral. Ainsi, ceux qui aspirent à la vertu trouveront de l’aide pour vivre une vie vertueuse. 50. Si quelque chose de ce qui est dit dans le récit sort de la chaîne du raisonnement sublime et est obligé d'être sauté, alors nous pouvons laisser ce détail comme inutile et impropre à notre objectif, afin que l'interprétation de la vertu ne s'effondre pas. 51. Je dis cela en gardant à l'esprit ce qui a été dit à propos d'Aaron, afin d'éliminer par avance une éventuelle contradiction. Après tout, nous pouvons dire qu'un ange est lié à l'âme humaine dans sa nature rationnelle et incorporelle, qu'il est apparu avant notre création et qu'il se tient à côté de ceux qui sont entrés dans la bataille avec l'ennemi - mais cela ne s'applique pas à Aaron. Et il n’est pas approprié de voir un ange en Aaron, qui plus tard conduisit les Israélites à l’idolâtrie (Exode 32 : 2-5). 52. À cela, en regardant vers l'avenir, je répéterai ce que j'ai déjà dit : qu'un détail étranger à notre objectif ne viole pas l'accord de tous les autres. De plus, les deux mots – « frère » et « ange » – sont également utilisés dans des sens opposés. 53. Un ange est un messager non seulement de Dieu, mais aussi de Satan (2 Cor. 12 : 7), et nous appelons un frère non seulement une bonne personne, mais aussi une mauvaise personne. À propos des bons, l’Écriture dit : « Les frères seront utiles dans les moments de difficulté » (Sir. 40 : 24). Et à propos des frères d’une autre espèce : « Chaque frère fait trébucher un autre » (Jér. 9 : 4). L'appel à l'exode et l'opposition de Pharaon 54. Pour l’instant, reportons notre discussion sur ces choses afin de les examiner plus attentivement en temps opportun et passons à la suite du récit. Moïse, ayant acquis de la force à l'apparition de la Lumière et ayant trouvé en son frère un assistant et un compagnon d'armes, s'adressa hardiment au peuple avec des paroles sur la liberté, rappela la noble origine de leurs pères et grands-pères et montra le chemin vers la délivrance du travail pénible avec l'argile et les briques. 55. Que nous apprend cette histoire ? Que nous ne devons pas oser parler au peuple si notre discours n'est pas préparé par une éducation appropriée pour parler devant une foule. Vous voyez que Moïse, dans sa jeunesse, avant d'avoir atteint de tels sommets de vertu, ne pouvait pas persuader deux personnes en querelle de suivre son conseil, mais maintenant il s'adresse à des dizaines de milliers de personnes avec un discours similaire. Le récit vous crie presque de ne pas oser donner des conseils à vos auditeurs jusqu'à ce que, grâce à une préparation longue et minutieuse, vous ayez développé la capacité de le faire. 56. Mais lorsque ces bonnes paroles furent prononcées, dans lesquelles Moïse rappelait la liberté et renforçait le désir de celle-ci dans l'âme de ses auditeurs, l'ennemi essaya d'augmenter la souffrance de ceux qui écoutaient le discours de Moïse (Ex. 5 : 6-9). Et cela trouve également une analogie dans les événements modernes. Beaucoup de ceux qui ont accepté l’appel à la libération de la tyrannie et étaient enclins à prêcher, subissent encore aujourd’hui les assauts des tentations de l’ennemi. 57. Ceux qui sont éprouvés et forts dans la foi résisteront et seront fortifiés, repoussant les assauts des oppresseurs, mais certains parmi les faibles abandonneront face aux désastres et déclareront ouvertement qu'il vaudrait mieux pour eux rester sourds à la prédication de la libération plutôt que de supporter tout cela à cause d'elle. 58. Et c'est ce qui arriva alors : par lâcheté, les Israélites imputèrent précisément leurs ennuis à ceux qui leur avaient indiqué le chemin pour se délivrer de l'esclavage (Ex. 5 : 20-21). Mais la raison (Logos) 19 ne nous attire pas moins qu'avant vers le beau, même si une personne à l'esprit infantile et immature devient puérilement timide devant des tentations inhabituelles. 59. Le démon nuisible et destructeur s'inquiète précisément du fait que les gens qui lui sont soumis ne regardent pas le ciel, mais se penchent jusqu'au sol et sculptent en eux-mêmes des briques d'argile. Après tout, il est clair pour tout le monde que tout ce qui touche aux plaisirs matériels vient inévitablement de la terre et de l'eau, qu'il s'agisse des soins de l'estomac et des divertissements, ou de ce qui touche à la richesse. 60. Un mélange de terre et d'eau est à juste titre appelé argile. Celui qui s'en remplit, c'est-à-dire aspire aux plaisirs argileux, ne peut pas garder plein le récipient réservé aux plaisirs : dès qu'il est rempli, il est immédiatement vidé pour une nouvelle portion. Les fabricants de briques remplissent donc encore et encore le moule vide d'argile. Je crois qu'il n'est pas difficile de voir ici l'image d'une âme encline à la luxure. 61. Dès qu'elle satisfait le désir qui l'occupe, un nouveau désir l'incline vers autre chose, et à nouveau elle se sent vide. Si ici elle réalise la réalisation de son désir, alors, par rapport à autre chose, elle restera vide et assoiffée. Et cela se produit en nous sans fin jusqu'à ce que nous nous éloignions de la vie matérielle. 62. Et quant à la paille et à la paille, qui sont mélangées en briques par ceux qui sont soumis aux instructions du tyran (Ex. 5:11-13), alors l'Évangile divin (Mt. 3:12) et la voix haute de l'Apôtre (1 Cor. 3:12-13) expliquent que la paille et la balle doivent être perçues comme de la matière pour le feu. 63. Lorsqu'une personne qui a réussi dans la vertu veut attirer les gens esclaves de la tromperie vers une vie pleine de sagesse et de liberté, alors celui qui, selon la parole de l'Apôtre (Eph. 4 :14, 6 :16) connaît diverses manières de nuire à nos âmes, s'oppose à la loi divine par de fausses ruses. Ici, je veux dire les serpents égyptiens, c'est-à-dire les diverses atrocités du mensonge, qui ont été détruites par le bâton de Moïse (Exode 7 : 12). Nous avons déjà suffisamment discuté de la signification du bâton. 64. Et maintenant, celui qui a acquis le bâton invincible de la vertu, qui détruit les bâtons créés par des ruses, passe successivement à des miracles encore plus grands. Les miracles ne sont pas accomplis dans le but de choquer toutes les personnes présentes - le but est de profiter à ceux qui sont sauvés. Les mêmes miracles de vertu conduisent à la destruction de l'ennemi et au renforcement des membres de la tribu. 65. Tout d'abord, réfléchissons à l'interprétation spirituelle générale des miracles qui se sont produits un par un, puis nous pourrons appliquer notre interprétation à chacun d'eux. L’enseignement de la vérité est perçu différemment selon la disposition de ceux qui l’entendent. Bien qu'on dise à chacun de la même manière ce qui est bien et ce qui est mal, l'esprit de celui qui est disposé à percevoir ce qui est dit est éclairé, et celui qui est enclin au contraire et ne s'efforce pas de tourner les yeux de son âme vers les rayons de la vérité reste dans les ténèbres de l'ignorance. Si notre compréhension de ces choses dans leur ensemble n'est pas fausse, alors il n'y aura aucune divergence entre les épisodes individuels, puisque l'interprétation de chaque partie sera cohérente avec l'ensemble. 66. Il n’est donc pas surprenant que les Juifs, parmi les étrangers, n’aient pas été touchés par les désastres survenus. Et maintenant, nous pouvons voir quelque chose de similaire. Dans les villes surpeuplées, où les gens sont divisés en croyances opposées, pour certains la source de la foi, qu'ils trouvent dans les enseignements divins, est pure et potable, tandis que pour d'autres, comme les Égyptiens dans leurs spéculations perverses, cette eau devient du sang empoisonné. 67. Souvent, une ingénieuse tromperie cherche à transformer, à l'aide de vils mensonges, le sang et l'eau que boivent les Juifs (Ex. 7 :22), c'est-à-dire à nous montrer notre enseignement non tel qu'il est réellement. Mais il est impossible de rendre l’eau complètement inutilisable, même si une tromperie sophistiquée la rend cramoisie. Et les Juifs boivent de la vraie eau, sans prêter attention à sa fausse apparence, même si extérieurement elle a changé. 68. La même chose s'est produite avec les crapauds - des animaux laids et bruyants qui mènent la double vie des amphibiens 20 et sautent près du sol, inhabituels non seulement par leur apparence, mais aussi par la puanteur émanant de leur peau - ils ont rampé dans les maisons, et dans les chambres et dans les réserves des Égyptiens, mais n'ont en aucun cas affecté la vie des Juifs (Ex. 8 : 3-4). 69. Ces crapauds désignent sans aucun doute les créations désastreuses du mal qui surgissent, comme dans un marécage, dans les cœurs humains impurs. Et eux, ces crapauds, habitent les maisons de ceux qui, de leur propre gré, vivent comme les Égyptiens. Les crapauds apparaissent sur leurs tables, ne quittent pas leur lit seuls et pénètrent dans les réserves avec des provisions. 70. Parfois, vous pouvez voir une personne menant une vie impure et intempérante, née dans la vraie boue des marais et amenée par l'imitation de créatures muettes à un tel état où l'on ne sait plus quel genre de créature se trouve devant vous : par nature un homme, mais déjà en partie transformé en bête : à tel point il représente l'image d'une vie « amphibie » et double. Chez une telle personne, vous trouverez des signes de ce même désastre, non seulement sur le lit, mais aussi sur la table, dans le placard et généralement dans toute la maison. 71. Une telle personne fait preuve d'une telle dépravation que chacun peut facilement discerner, à partir de la disposition générale de la maison, le mode de vie de son propriétaire, s'il est intempérant ou pur. Dans l'une d'elles, sur le badigeon des murs, sont visibles des images habiles, incitant à des plaisirs sensuels dont la nature s'apparente à la maladie. En regardant des images obscènes, la passion pénètre dans l'âme, mais une personne prudente dans la maison a pris toutes les précautions et prévoyance pour protéger le regard des spectacles qui enflamment les passions. 72. De la même manière, nous trouverons un repas propre pour une personne prudente, mais pour celui qui est entraîné dans le marais de la dépravation, ce sera, comme celui d'un crapaud, trop charnel. Et si vous regardez dans les réserves, c'est-à-dire dans les lieux secrets indescriptibles de la vie humaine, alors encore plus parmi les intempérants, vous y trouverez une bande de crapauds. 73. Et si le récit dit que le bâton de la vertu a fait tout cela aux Égyptiens, alors ne soyons pas surpris de ce qui est dit. Après tout, le récit rapporte également que Dieu « a endurci le cœur de Pharaon » (Exode 9 : 12). Alors, comment peut-on le condamner si son amertume et sa résistance étaient causées par une nécessité venue d’en haut ? Et le Divin Apôtre dit quelque chose de similaire : « Et parce qu'ils ne se souciaient pas d'avoir Dieu dans leur esprit, Dieu les a livrés » à des passions impies (Rom. 1 : 28) - il parle ici des homosexuels et de ceux qui se livraient à des voies de débauche obscènes et indescriptibles. 74. Mais si l'Écriture Sainte dit exactement cela, et si Dieu se livre réellement à la mauvaise passion de ceux qui s'y livrent, alors ce n'est pas par la volonté de Dieu que Pharaon s'est endurci et ce n'est pas par la vertu qu'une vie de crapaud a été inventée. Si cela plaisait à la nature divine, alors aucun choix humain n’aurait d’importance, puisque dans la vie il n’y aurait aucune différence entre la vertu et le vice. Chacun passerait sa vie à sa manière : certains se renforceraient dans la vertu, tandis que d'autres tomberaient dans le vice. Personne ne pourrait alors relier de manière significative les différences entre ces deux modes de vie - dont le choix est devant chacun - avec les raisons les plus élevées liées à la volonté divine. 75. Et qui exactement est livré à des passions impies, nous l'apprenons clairement de l'Apôtre : « qui ne se souciait pas d'avoir Dieu dans son esprit » (Rom. 1, 28). Dieu ne livre pas une telle personne en représailles parce qu’elle ne veut pas Le connaître. Le refus de la connaissance de Dieu en soi devient pour une personne la raison de l'immersion dans une vie passionnée et impie. 76. Ainsi, si quelqu'un dit qu'un aveugle est tombé dans un trou parce qu'il n'a pas vu le soleil, alors nous ne penserons pas que le soleil, en colère contre celui qui ne voulait pas le voir, l'a poussé dans le trou. Nous trouverons une explication plus raisonnable : la non-participation à la lumière, qu'il n'a pas vue, a été la raison pour laquelle il est tombé dans la fosse. De la même manière, on peut clarifier les paroles de l'apôtre selon lesquelles Dieu livre ceux qui ne le connaissent pas à des passions impies : et comprendre comment il a endurci le tyran égyptien. Le fait n'est pas que l'opposition ait été introduite dans l'âme de Pharaon par la volonté divine, mais que lui, de son propre choix, en raison d'une tendance au vice, n'a pas accepté les arguments qui adoucissaient cette opposition. 77. Ainsi, le bâton de la vertu, agissant en Égypte, a laissé la vie des Juifs exempte de crapauds et a rempli la vie des Égyptiens de ce désastre. 78. Mais il s'est avéré que lorsque Moïse a étendu ses mains sur les Egyptiens, les grenouilles ont disparu (Ex. 8 :12) 21. Et aujourd'hui, vous pouvez voir la même chose se produire. Ceux qui comprennent le sens des mains tendues du législateur (et vous comprendrez bien sûr le sens de ce symbole, et dans le législateur vous verrez le Vrai Législateur, et dans les mains tendues - Celui qui les a étendus sur la Croix) - même s'ils ont vécu pendant un certain temps selon des pensées impures et semblables à des crapauds, mais s'ils regardent Celui qui a tendu les mains pour nous, ils s'éloigneront de l'union néfaste avec eux, laissant une passion mortifiée et déjà puante (cf. Ex. 8, 14). 79. En effet, pour ceux qui ont échappé à cette maladie et tué en eux-mêmes les tendances du crapaud, le souvenir même de leur vie antérieure semblera dénué de sens et fétide, provoquant un dégoût honteux dans l'âme. L'Apôtre dit à ceux qui, ayant abandonné le vice, se tournent vers la vertu : "Quels fruits aviez-vous alors ? Des œuvres dont vous avez maintenant vous-mêmes honte..." (Rom. 6, 21). 80. De la même manière, vous comprendrez comment l'air, au mouvement du bâton, est devenu noir pour les yeux des Égyptiens, mais pour les yeux des Juifs, il brillait de soleil (Ex. 10 : 22-23). Ici, l'interprétation que nous proposons se confirme une fois de plus : ce n'est pas par contrainte d'en haut qu'il arrive qu'une personne se retrouve dans les ténèbres et une autre dans la lumière ; mais nous, les humains, par nature et par notre propre choix, avons en nous une source de lumière ou d'obscurité, selon ce que nous voulons réaliser. 81. Et le récit ne dit pas que les rayons du soleil étaient obscurcis et cachés aux yeux des Égyptiens par un mur ou une montagne. Le soleil émettait des rayons également pour tous, mais les Juifs appréciaient la lumière et les Égyptiens restaient insensibles à sa grâce. De la même manière, la possibilité de vivre dans la lumière est ouverte à tous, mais certains errent dans les ténèbres, poussés par leurs mauvais penchants dans les ténèbres du vice, tandis que d’autres sont éclairés par la lumière de la vertu. 82. Du fait qu'après trois jours de souffrance dans les ténèbres, la perception de la lumière est revenue aux Égyptiens, nous pouvons conclure à la restauration attendue (apokatastasis) dans le Royaume des Cieux de ceux qui ont été condamnés dans la Géhenne 22. Car les « ténèbres tangibles » dont parle le récit (Exode 10 : 21), tant dans le nom que dans l'essence, ressemblent considérablement aux ténèbres extérieures (Matthieu 8 : 12). Tous deux furent dispersés lorsque Moïse, comme expliqué ci-dessus, étendit ses mains sur ceux qui étaient dans les ténèbres. 83. Les cendres du poêle, qui sont devenues la cause de furoncles douloureux chez les Égyptiens (Ex. 9 : 8), peuvent être interprétées de la même manière. La fournaise signifie le châtiment du feu dans la Géhenne, qui ne menace que ceux qui vivent à la manière égyptienne. 84. Mais quiconque est véritablement Israélite et fils d'Abraham, qui se tourne vers lui dans sa vie pour montrer que par son propre choix il appartient à la race élue, le tourment du feu ne l'atteindra pas. Mais pour d’autres, conformément à l’interprétation ci-dessus, les mains tendues de Moïse peuvent devenir une guérison du tourment et la fin du châtiment. 85. Et pour tout le reste : les moucherons qui tourmentaient les Égyptiens avec des morsures invisibles (Exode 8 : 16-17) : les mouches à chien, qui creusaient le corps des Égyptiens avec des morsures douloureuses (Exode 8 : 21) ; des sauterelles qui ont détruit les récoltes ( Ex. 10 :14-15 ) ; des tourbillons célestes qui ont fait tomber de la grêle comme des pierres (Ex. 9 :23) - chacun peut facilement harmoniser l'interprétation d'un épisode avec d'autres, en suivant le fil de l'interprétation précédente. 86. Comme nous l'avons déjà dit, la raison de tout cela était le libre choix des Égyptiens, et leur choix selon le mérite était suivi du jugement incorruptible de Dieu. Ne concluons pas, en adhérant au sens littéral de l'histoire, que les désastres viennent de Dieu à ceux qui les méritent - chacun se révèle être le créateur de ses propres malheurs, organisant et préparant sa propre souffrance par son propre choix. Comme le dit l'apôtre à ce sujet : « À cause de votre entêtement et de votre cœur impénitent, vous accumulez vous-même la colère pour le jour de la colère et de la révélation du juste jugement de la part de Dieu, qui récompensera chacun selon ses actes » (Rom. 2 : 5-6). 87. Par exemple, à cause d'un mode de vie excessif, du jus destructeur semblable à la bile 23 s'accumule à l'intérieur, et un médecin qui fait artificiellement vomir afin de l'éliminer du corps n'est pas du tout la cause de l'accumulation de ce liquide pathogène dans le corps : il a été causé par un excès de nourriture, et l'art médical n'a fait que le rendre évident. De la même manière, lorsqu’on dit que la récompense douloureuse vient de Dieu à ceux qui ont fait le mauvais choix, alors l’interprétation la plus raisonnable serait que ces souffrances trouvent leur commencement et leur cause en nous-mêmes. 88. Et pour ceux qui ont vécu sans péché, il n'y a ni ténèbres, ni vers, ni géhenne, ni feu - aucun de ces noms et phénomènes effrayants, tout comme, selon la parole de l'Écriture, les plaies égyptiennes n'ont pas touché les Juifs. Et si au même endroit le mal arrive à une personne et non à une autre, selon le libre choix de chacun, alors il devient clair qu'aucun mal ne nous arrive sans notre propre choix. 89. Mais poursuivons notre histoire. Comme nous l'avons compris de l'interprétation précédente, lorsque Moïse (et maintenant celui qui, à son exemple, grandit en vertu), avait déjà suffisamment fortifié son âme après un long exercice dans la vie exaltée d'en haut et l'apparition de la lumière d'en haut, il aurait considéré comme une perte pour lui-même s'il n'avait pas pu conduire ses compatriotes vers une vie libre. 90. Lorsqu'il venait vers eux, il leur montrait les pires malheurs et leur insufflait un désir de liberté encore plus grand. Dans l'intention de débarrasser ses compatriotes du mal, il a envoyé la mort à chaque premier-né égyptien (Ex. 12 : 29), établissant ainsi pour nous la règle selon laquelle toute première manifestation du mal doit être détruite, sinon il est impossible de se débarrasser du mode de vie égyptien. 91. Et il me semble que cette décision ne doit pas être laissée sans commentaire. Si nous nous arrêtons uniquement au sens littéral, alors comment pouvons-nous donner aux événements décrits une interprétation divine ? L'Égyptien commet l'anarchie et à sa place, un nouveau-né est puni, qui, à un si jeune âge, ne fait pas encore la distinction entre le bien et le mal. Sa vie n’est pas associée aux mauvaises passions, car l’enfance ne peut pas s’accommoder des passions. Il ne regarde que le sein qui allaite, il ne peut exprimer son chagrin qu'en pleurant, et s'il reçoit ce à quoi sa nature aspire, il exprime son plaisir avec un sourire. Et s’il paie pour le vice de son père, alors où est la justice ? Où est la piété ? Où est l’intégrité ? Et que dire des paroles d'Ézéchiel : « L'âme qui pèche mourra ; le fils ne portera pas la culpabilité de son père » (Ézéchiel 18 : 20) ? Comment un récit peut-il entrer en conflit avec le bon sens ? 92. Il serait plus approprié de se tourner vers l'interprétation spirituelle et de considérer ces événements comme une sorte de prototype : le législateur, en parlant d'eux, a voulu nous donner une leçon. Et la leçon est qu'en entrant, pour l'amour de la vertu, dans une bataille avec l'un des vices, il faut détruire complètement la première manifestation de ce vice. 93. Avec la disparition de la première impulsion, tout ce qui la suit disparaît. C'est ce que le Seigneur nous enseigne dans l'Évangile, nous appelant presque littéralement à détruire la première génération des vices égyptiens, lorsqu'il nous dit de nous débarrasser de la convoitise et de la colère, afin de ne tomber ni dans la saleté de l'adultère ni dans le péché du meurtre (Matthieu 5, 22-24). Ni l’un ni l’autre n’arriveront d’eux-mêmes, à moins que la colère ne pousse une personne au meurtre et la convoitise à l’adultère. 94. Mais si l'ancêtre de tout mal, avant l'adultère, enfante la convoitise, et avant le meurtre, la colère, alors celui qui détruit le premier-né se débarrassera finalement des générations suivantes. Ainsi, après avoir écrasé la tête du serpent, une personne tue tout le corps qui s’étend derrière la tête. 95. Mais cela ne serait pas arrivé si le sang n'avait pas d'abord été versé à l'entrée de nos maisons, ce qui en détournait le destructeur (Ex. 12:23). Et si vous avez besoin d'expliquer plus précisément la pensée exprimée en mots, alors le récit vous fait réfléchir à deux choses : comment le premier-né est mort et comment le sang a pu sécuriser l'entrée des maisons. Dans le premier cas, le mouvement initial du mal est détruit, et dans le second, la première entrée du mal en nous est évitée par le sang du véritable Agneau. Le fait n’est pas que nous essayions de chasser le destructeur alors qu’il est déjà entré, mais qu’avec l’aide de la loi, nous construisons une barrière pour qu’il ne nous envahisse pas. Une barrière sûre est indiquée par un linteau de porte et des montants de porte oints du sang de l'agneau ( Ex. 12 : 21-22 ). 96. Ici, le récit parle de manière figurée de la nature de notre âme, telle que la science païenne l'imagine, divisant l'âme en trois parties : rationnelle, volontaire et sensuelle 24. En même temps, comme le dit le récit, le désir et la sensualité occupent une position subordonnée par rapport à l'esprit et semblent le soutenir des deux côtés, et l'intellect, combiné avec ces deux parties, les contrôle et, en même temps, est soutenu par elles. La sensualité aiguise l'esprit pour lui donner du courage ; et le désir l'élève, l'initie au bien. 97. Pendant que l'âme reste dans un tel état de sécurité, maintenue ensemble, comme par des clous, par des pensées de vertu, toutes ses parties agissent en harmonie, pour le bénéfice les unes des autres : l'esprit donne la sécurité aux parties subordonnées, et en retour n'en reçoit pas moins de soutien. 98. Si l'ordre s'inverse et que la partie supérieure devient la partie inférieure, de sorte que l'esprit tombe à terre et que sa place soit prise par les parties désirantes et sensuelles de l'âme, alors le destructeur pourra pénétrer à l'intérieur, car en y entrant, il ne rencontrera aucune opposition de la part du sang - c'est-à-dire que les gens qui sont disposés de cette manière ne sont pas accompagnés par la foi en Christ. 99. Après tout, il est ordonné d'oindre d'abord de sang la barre transversale supérieure (Ex. 12 :22) et ensuite seulement de toucher chaque montant de porte. Mais comment pouvez-vous d’abord oindre dessus s’il n’y a rien dessus ? 100. Ne soyez pas surpris que les deux événements - la mort du premier-né et l'effusion du sang - ne s'appliquent pas de la même manière aux Israélites, et ne rejetez pas sur cette base l'interprétation proposée sur la destruction du vice, comme si elle ne correspondait pas à la vérité. Car la différence des noms - Israélites, Égyptiens - est comprise par nous comme la différence entre la vertu et le vice. Si par Israélien nous entendons un mode de vie vertueux, alors il faudra détruire non pas les premières manifestations de la vertu, mais celles qu’il est plus utile d’éradiquer que de cultiver. 101. Ainsi, Dieu nous enseigne constamment que la toute première descendance de la race égyptienne doit être détruite, afin qu'avec la destruction des débuts du mal, le mal lui-même disparaisse. Et le récit confirme cette interprétation. L'effusion du sang protège la descendance des Israélites, afin que le bien puisse atteindre la maturité : mais ce qui, une fois mûr, serait devenu partie du peuple égyptien a été détruit avant de devenir finalement mal. Repas de Pâque et exode d'Egypte 102. Le récit suivant est logiquement cohérent avec l’interprétation sublime que nous avons proposée. Cette chair d'où coulait le sang a été prescrite pour devenir notre nourriture, dont l'onction chasse des portes le destructeur du premier-né égyptien. 103. Et ceux à qui cette nourriture est offerte doivent prendre l'apparence d'une disponibilité tendue, et non d'une relaxation sensuelle, comme on peut habituellement le voir lors d'un festin : les mains sont libres, les plis de l'himation 25 sont desserrés et les chaussures de voyage 26 sont retirées de leurs pieds. Tout devrait être inversé : les pieds sont chaussés de sandales, la tunique 27 est ceinte d'une ceinture qui attache les reins, et dans les mains se trouve un bâton pour se protéger des chiens (Ex. 12 : 11). 104. Les gens qui ont pris cette forme se voient offrir de la nourriture sans aucun délice culinaire, cuite sur n'importe quel feu à portée de main, et les convives la mangent avidement en toute hâte, jusqu'à ce que le corps de l'animal soit complètement détruit. Ils absorbent tout ce qui est comestible sur les os, mais ne touchent pas à ce qu'ils contiennent, car il est interdit de briser les os d'un animal. Tout ce qui reste après le repas est détruit par le feu (Exode 12 : 10). 105. De tout cela, il devient clair que l'Écriture nous fait allusion à une interprétation sublime et n'explique pas du tout les règles de l'alimentation - après tout, pour cela, la législation de la nature elle-même, qui nous a donné l'appétit pour la nourriture, est suffisante. Ici, on entend autre chose. Lequel de tous les détails énumérés sur la façon de commencer à manger peut servir à la vertu ou au vice : manger avec ou sans ceinture ; pieds nus ou chaussures ; tenir le bâton dans vos mains ou le mettre de côté ? 106. Mais la signification symbolique de cette apparition de personnes s'apprêtant à voyager est tout à fait compréhensible. Il nous est demandé de percevoir notre vie présente comme un voyage sur le chemin de la vie future. Déjà au moment de la naissance, la nécessité naturelle nous pousse vers la fin, et c'est pourquoi nous devons préparer nos mains et nos pieds, en un mot, tout ce qui est nécessaire pour un voyage en toute sécurité. 107. Pour que sur ce chemin de vie les épines (c'est-à-dire les péchés) n'endommagent pas nos pieds nus et non protégés, nous devons leur attacher des chaussures solides - c'est-à-dire un mode de vie tempéré et dur, écrasant et écrasant les bords des épines et empêchant le mal de pénétrer à l'intérieur comme une écharde imperceptible. 108. Une tunique qui s’ajuste aux jambes et tombe jusqu’au sol deviendrait un obstacle pour quelqu’un qui veut suivre le chemin de Dieu. Par conséquent, par tunique, nous devons comprendre l’abondance de plaisirs auxquels les gens aspirent dans cette vie. Le bon sens les réduit au minimum, devenant pour le voyageur comme une ceinture 28. Et le fait que la ceinture signifie chasteté apparaît clairement par l'endroit où elle est placée. Quant au bâton de protection contre les animaux, c'est une parole d'espoir sur laquelle l'âme s'appuie dans un moment de fatigue, et avec laquelle on chasse tous ceux qui nous menacent. 109. La nourriture pour nous est préparée sur le feu, et par le feu j'appellerai la foi chaude et ardente, que nous acceptons immédiatement et en mangeons tout ce qui s'avère être prêt et accessible au mangeur : et le sens caché derrière des pensées difficiles, qui est difficile à atteindre, nous laissons derrière nous, sans y appliquer aucun effort et sans curiosité, et nous confions une telle nourriture au feu. 110. Pour clarifier tous ces symboles, je dirai que ces commandements divins, faciles à comprendre, doivent être suivis non par paresse et sous contrainte, mais de la même manière qu'une personne affamée prend avec appétit la nourriture offerte, afin qu'elle fortifie sa santé. Mais raisonner sur des objets qui nous sont cachés, par exemple, des questions sur ce qu'est l'essence de Dieu ; ou ce qui s'est passé avant la création du monde ; ou ce qui se trouve au-delà des phénomènes visibles ; ou quelle est la raison de tout ce qui arrive ; et tout le reste qui occupe l'esprit des curieux doit être laissé entre les mains du Saint-Esprit seul, « scrutant les profondeurs de Dieu », comme le dit l'Apôtre (1 Cor. 2 : 10). 111. Car quiconque connaît bien les Écritures ne saurait ignorer que l'Esprit y est souvent mentionné sous le nom de feu. Cette compréhension correspond également au dicton du Livre de la Sagesse : « Ne cherchez pas ce qui est trop difficile pour vous,… car vous n'avez pas besoin de ce qui est caché » (Sir. 3 : 21-22). 112. Ainsi Moïse conduit le peuple hors d'Egypte. Et quiconque suit les traces de Moïse, libère de la même manière de la tyrannie égyptienne tous ceux qui lui obéissent. Je crois que ceux qui suivent le leader vers la vertu ne devraient pas renoncer aux richesses égyptiennes et être privés des trésors des étrangers. Ils doivent recevoir, comme à crédit, tout ce que possédait auparavant l’ennemi, comme Moïse l’a ordonné au peuple (Ex. 12 : 35-36). 113. Que personne n'accepte l'interprétation superficielle selon laquelle le législateur ordonne le pillage des riches et enseigne l'injustice. L'opinion selon laquelle il s'agissait là des instructions du législateur ne correspond pas à la réalité, si l'on considère ses lois ultérieures, dans lesquelles, du premier au dernier mot, l'injustice envers le prochain est interdite - bien qu'il puisse sembler raisonnable d'expliquer qu'au moyen de cette ruse, les Israélites recevaient du paiement des Égyptiens pour leur travail 29 . 114. Mais même une telle interprétation ne dispense en rien le commandement de Moïse de l'accusation de mensonge et de tromperie. Après tout, lorsqu'une personne empruntait quelque chose à une autre et ne le rendait pas, alors, si cette chose ne lui appartient pas, il commettait un vol : mais même s'il prenait possession de ce qui lui était dû, il méritait le nom de menteur, car il trompait l'espoir du propriétaire d'utiliser davantage cette chose. 115. Ainsi, la compréhension sublime est plus appropriée ici que la compréhension banale. Ceux qui passent à une vie libre et vertueuse sont ainsi sommés de s’approvisionner en richesses de l’éducation païenne, qui orne les gens étrangers à la foi. Philosophie morale et naturelle 30, géométrie et astronomie, science de la logique et tout ce que font les gens extérieurs à l'Église, le professeur en vertu commande de prendre le relais comme s'il était prêté par ceux qui se sont enrichis de tout cela en Egypte. Ils vous seront utiles plus tard, lorsque vous aurez besoin de décorer l’église du Divin Sacrement avec une décoration verbale. 116. Ceux qui ont acquis cette richesse l'apportent à Moïse lorsqu'il commence à travailler sur le tabernacle du témoignage (Exode 35 : 21-29). Tout le monde contribue à la construction du sanctuaire – on constate la même chose aujourd’hui. Beaucoup apportent à l'Église de Dieu, comme un don, l'éducation païenne qu'ils ont reçue, comme Basile le Grand, qui a réussi à acquérir des richesses égyptiennes pendant sa jeunesse, puis les a apportées à Dieu et en a décoré l'Église - le véritable tabernacle. Nuage et pilier de feu 117. Mais revenons là où nous nous sommes arrêtés. Lorsque les gens ont déjà tourné leur attention vers la vertu, commencé à suivre le Législateur dans leur vie et ont quitté les frontières soumises à l'Égypte, des tentations commencent à les attaquer, les déprimant et les plongeant dans la peur d'un danger mortel. Une âme qui n’est pas encore renforcée dans la foi a peur et perd tout espoir pour le mieux. Mais si Moïse est à proximité ou une personne comme lui, debout devant le peuple, alors il contrecarrera la peur avec des conseils et avec l’espoir de l’aide de Dieu, il encouragera l’âme découragée (Ex. 14 : 13-14). 118. Cela n'aurait pas pu arriver si le cœur du leader (Moïse) n'avait pas parlé à Dieu. Beaucoup, placés dans la même situation, ne se soucient que du bon arrangement de l'état visible des choses, et ils pensent peu aux choses cachées, qui ne sont visibles qu'à Dieu seul. Mais il n'en était pas de même pour Moïse : appelant les Israélites au courage, il tournait en même temps vers Dieu un discours extérieur complètement invisible - et Dieu lui-même témoignait qu'il s'agissait d'un cri (Ex. 14 : 15). Je crois que l'histoire nous enseigne ainsi que la parole douce qui parvient à Dieu n'est pas un cri produit avec un effort particulier, mais un appel mental à Lui avec une conscience claire. 119. Pour une personne dans de telles circonstances, un frère ne peut plus beaucoup aider dans les grandes batailles - je veux dire ce frère qui a rencontré Moïse en se rendant en Egypte selon la volonté de Dieu et par lequel on entend un Ange. Et puis se produit le phénomène de la Nature transcendantale. Elle apparaît dans la mesure où notre perception peut l'accueillir. Le récit nous apprend que c’était le cas à cette époque, mais l’interprétation nous enseigne que c’est toujours le cas. 120. Lorsqu'un homme fuyant les Égyptiens et se trouvant hors des frontières de l'Égypte est effrayé par les tentations attaquantes, son Guide lui indique un salut inattendu d'en haut : et lorsque l'ennemi de toutes ses forces entoure le fugitif, il doit se frayer un chemin par la mer. 121. Une nuée l'y conduit (Ex. 13 :21) - ce mot désignant un guide a été interprété par nos prédécesseurs comme la grâce du Saint-Esprit conduisant les personnes dignes au bien. Celui qui le suit traverse l'eau, car le guide lui ouvre la voie et assure sa liberté en détruisant dans l'eau son poursuivant et son esclave. Quiconque entend parler de cela ne peut manquer de comprendre le mystère de l'eau dans laquelle une personne descend avec une armée ennemie, mais en ressort seule, laissant l'armée ennemie noyée (Ex. 14 : 28-29). 122. Qui ne sait que l'armée égyptienne - ces chevaux, chars avec cavaliers, archers, frondeurs, hoplites 31 et le reste de la formation militaire ennemie - sont diverses passions de l'âme qui asservissent une personne (Ex. 14 :9) ? Et est-il possible de nommer quelque chose qui surpasse cette armée dans les sentiments de rage ou dans le désir de plaisir, de chagrin ou d'acquisition ? La calomnie est une pierre lancée par une fronde, et la pointe d'une lance avec laquelle un guerrier secoue est un sentiment de rage. Le désir de plaisir, il faut le penser, est comme les chevaux, avec une impulsion effrénée qui traîne un char derrière eux. 123. Sur celui-ci, vous remarquerez facilement trois cavaliers, appelés dans le récit chefs militaires 32 (Ex. 14 :7, 15 :4) - et vous, par l'interprétation symbolique des montants et du linteau de la porte, connaissez déjà la division de l'âme en trois parties : rationnelle, lubrique et sensuelle. 124. Et ainsi toutes ces passions et d'autres semblables, ainsi que l'instigateur de la méchante campagne, se précipitent dans l'eau après les Israélites. Mais alors, par le mouvement du bâton de la foi et du nuage lumineux, l'eau devient vivifiante pour ceux qui y cherchent refuge, et destructrice pour ceux qui les poursuivent. 125. Ici, le récit enseigne que ceux qui traversent l'eau ne doivent rien emporter avec eux de l'armée ennemie en la quittant. Après tout, si l'ennemi sort de là avec un Israélien, alors même après avoir traversé l'eau, il restera en esclavage : puisqu'il a libéré le tyran vivant et ne l'a pas noyé dans les profondeurs de la mer. Si nous révélons le sens de cette image, nous comprendrons que quiconque a traversé l'eau mystérieuse du baptême doit y noyer l'armée du mal : l'avidité, l'intempérance, la luxure, les pensées de vol, la passion de la vanité et de l'arrogance, les sentiments violents, la colère, l'indignation, la calomnie, l'envie et d'autres comme eux, suivant généralement notre nature - ces passions elles-mêmes, ainsi que les mouvements rusés de nos pensées et leurs conséquences. 126. Nous voyons la même chose dans le sacrement de la Pâque (ce qu'on appelle l'animal sacrificiel dont le sang sauve de la mort) : la loi nous ordonne de manger du pain sans levain avec la Pâque, c'est-à-dire un pain avec lequel le vieux levain ne peut pas être mélangé 33 (Ex. 13, 6-7 ; 1 Cor. 5, 7-8), et nous fait ainsi comprendre qu'aucun reste de péché ne doit être mélangé à une vie nouvelle. La prochaine vie doit être recommencée, en se tournant vers le bien et en renonçant ainsi à l’habitude de suivre les vices. Ici aussi, il est nécessaire que nous, après avoir noyé chaque Égyptien dans le baptême salvateur, c'est-à-dire tout type de péché, sortions seuls de l'eau, sans entraîner rien d'étranger avec nous tout au long de la vie. C'est ce que nous voyons dans le récit, qui dit que dans cette eau la vie et la mort distinguent l'ennemi de l'ami : l'ennemi meurt, l'ami gagne la vie. 127. Et de même, beaucoup de ceux qui ont reçu le sacrement du baptême, par ignorance des commandements donnés dans la loi, mélangent dans leur vie ultérieure le vieux levain du péché et, après avoir traversé l'eau, conduisent avec eux l'armée égyptienne vivante à travers leurs actes. 128. Par exemple, si quelqu'un s'est enrichi par vol ou par tromperie, ou a acquis une terre par parjure, ou a cohabité avec une femme adultère avant d'accepter le don du baptême, mais même après s'être lavé, il continue à utiliser injustement ce qu'il a reçu, pense-t-il vraiment qu'il peut être libéré de l'esclavage coupable ? C’est comme s’il ne voyait pas qu’il est sous le joug de mauvais maîtres ! 129. Ce maître est farouche et furieux, comme une passion effrénée, qui avec des convoitises, comme des fouets, torture l'esprit qui lui est asservi. Un autre de ces maîtres est la cupidité. Il ne donne aucune paix à son esclave, et même s'il travaille dur, obéit aux ordres du maître et livre tout ce qu'il veut, il ne cessera toujours d'exiger de plus en plus. Et si nous mentionnons tout ce à quoi les vices poussent une personne, nous obtiendrons une liste de tyrans et de maîtres. Si une personne est asservie par eux, alors même après avoir traversé l'eau, elle n'a pas encore touché, à ma connaissance, l'eau mystérieuse, dont l'effet est de détruire les tyrans maléfiques. 130. Mais revenons à l'histoire. Celui qui, selon notre interprétation, a traversé la mer et a vu l'Égyptien mort en lui-même, ne regarde plus seulement Moïse tenant le bâton de la vertu, mais, comme le raconte le texte de l'Écriture, s'appuie principalement sur Dieu, obéissant également à son serviteur Moïse (Ex. 14, 31). Nous voyons cela se produire encore aujourd’hui parmi ceux qui ont réellement traversé l’eau. Eux, comme le dit l'apôtre (Hébreux 13 : 17), s'étant consacrés à Dieu, obéissent et se soumettent à ceux qui accomplissent le service divin au rang sacerdotal. 131. Après avoir traversé la mer, suivit un voyage de trois jours (Ex. 15 :22), pendant lequel les Israélites campèrent au même endroit. Cependant, l’eau qui s’y trouvait s’est d’abord révélée amère et imbuvable. Mais le bois placé dans l'eau la rendait agréable, de sorte qu'il devenait possible d'étancher la soif (Exode 15 :22). 132. L'histoire correspond à la réalité : à celui qui a quitté les plaisirs égyptiens qui l'asservissaient avant de traverser la mer, la vie privée de ces joies semble d'abord difficile et désagréable. Mais si un arbre est jeté à l'eau, c'est-à-dire si une personne a accepté le sacrement de la Résurrection, qui a commencé avec un arbre (ayant entendu parler de l'arbre, vous avez bien sûr compris la Croix par lui), alors une vie vertueuse, ravie de l'attente de bienfaits futurs, devient plus agréable et désirable que n'importe quelle douceur qui procure des plaisirs sensuels. 133. L'abri suivant sur le chemin était magnifiquement décoré de palmiers et de sources et permettait aux voyageurs fatigués de se reposer. Il y avait douze sources d'eau propre et agréable et soixante-dix palmiers immenses (Ex. 15 :27) aux couronnes élevées – au fil du temps, les arbres sont devenus très hauts. Alors que découvre-t-on ici en suivant le récit ? Nous constatons que le mystère de l'arbre, par lequel l'eau de la vertu devient potable et désaltère, nous conduit aux douze sources et aux soixante-dix palmiers (Ex. 15, 27), c'est-à-dire à l'enseignement de l'Évangile. 134. Les sources sont les douze Apôtres que le Seigneur a choisis pour ce ministère et a fait couler à travers eux Sa parole. Par ces paroles, l'un des prophètes a prédit que la grâce coulerait des Apôtres : « Dans les assemblées, 34 bénissez Dieu, l'Éternel, depuis les sources d'Israël » (Ps. 67 :27). Et les soixante-dix palmes sont probablement les apôtres, en plus des douze, placés dans tout l'univers, puisque leur nombre coïncide avec le nombre de palmes mentionné dans le récit. 135. Mais je pense que nous devrions accélérer notre progression en proposant aux lecteurs les plus assidus de brèves considérations pour faciliter la compréhension de la signification cachée des arrêts restants des Israélites. Ces arrêts doivent être des vertus où celui qui suit la colonne de nuage établit son camp et se repose en avançant. Ainsi, ignorant les arrêts qui ont eu lieu au milieu du voyage, je mentionnerai le miracle du rocher : fort et dur par nature, il est devenu de l'eau pour ceux qui ont soif, et sa dureté a semblé se dissoudre, se transformant en eau courante (Ex. 17 : 6). 136. Il n'est pas difficile d'appliquer une interprétation spirituelle à cette histoire. Car celui qui a laissé un Égyptien mort dans l'eau, a connu la douceur de l'arbre et s'est baigné dans les sources apostoliques, se reposant à l'ombre des palmiers, est désormais capable d'accepter Dieu. Car le rocher, comme le dit l'apôtre, c'est le Christ (1 Cor. 10 : 4), inaccessible et solide pour les incroyants. Mais si quelqu’un apporte le bâton de la foi, alors il devient eau pour ceux qui ont soif et entre dans ceux qui le reçoivent. Comme Il le dit : Moi et mon Père - « Nous viendrons vers lui et ferons notre demeure avec lui » (Jean 14 :23). 137. Une autre histoire ne doit pas être ignorée. Après la traversée de la mer, après l'eau devenue savoureuse pour ceux qui marchaient sur le chemin de la vertu, après un repos luxueux aux sources sous les palmiers, les réserves égyptiennes finirent par se tarir. Et puis les Israéliens se retrouvent sans nourriture étrangère provenant d’Egypte. Au lieu de cela, un nouveau apparaît au sommet (Ex. 16 : 3-4), différent et en même temps monotone. En apparence, il était uniforme, mais en qualité, il variait selon le désir de chacun (Sg 16 : 21). 138. Que nous apprend cela ? Nous comprenons combien d'étapes de purification une personne doit passer pour être purifiée de la nourriture égyptienne et étrangère, pour vider le récipient de son âme de toute la nourriture du mal préparée par les Égyptiens, et ainsi, avec une âme pure, accepter la nourriture envoyée d'en haut, qui n'a été cultivée ni par labour ni par semis - pour accepter le pain tout préparé sans famille et inculte, qui descend d'en haut et se trouve sur la terre. 139. Vous comprenez bien sûr que cette vraie nourriture, ce pain « descendu du ciel » (Jean 6, 51), dont parle symboliquement l'histoire, n'est pas quelque chose d'incorporel. Et comment quelque chose d’incorporel pourrait-il devenir de la nourriture pour le corps ? Et tout ce qui n’est pas incorporel doit avoir un corps. Le corps de ce pain n'a pas été généré par le labour et les semailles - il s'est avéré que la terre, restant dans son état antérieur, est remplie de cette nourriture divine, à laquelle participent tous les affamés. Ce miracle sert de prototype au mystère de la naissance virginale. 140. Mais ce pain, qui n'est pas né de la culture de la terre, est aussi un mot qui change de puissance en proportion des capacités de celui qui le mange. Il est capable de devenir non seulement du pain, mais aussi du lait, de la viande, des légumes et tout ce qui convient et conviendra au destinataire, comme l’enseigne l’apôtre de Dieu Paul. Il nous offre justement un tel repas, transformant sa parole pour des personnes plus parfaites en nourriture solide et en viande (Hébreux 5 : 12-14), pour les faibles - en légumes (Rom. 14 : 2) et pour les bébés - en lait (1 Cor. 3 : 2). 141. Et tous les miracles associés à cette nourriture, dont parle l'histoire, sont des instructions pour une vie vertueuse. Le récit dit que tout le monde avait une quantité égale de nourriture - et bien que la force de ceux qui la collectaient n'était pas la même, chacun en collectait exactement ce dont il avait besoin, ni plus ni moins (Ex. 16 : 18). Ici, me semble-t-il, se cache le conseil donné au sens large à ceux qui trouvent le sens de leur vie dans les choses matérielles : ne pas dépasser les limites de leurs besoins naturels, mais manger autant que nécessaire pour la journée, sachant que pour chacun il existe la même mesure naturelle de nutrition quotidienne. 142. De plus, même si l'on prépare plus que nécessaire, l'estomac ne peut toujours pas dépasser sa taille naturelle et se dilater conformément au besoin insatiable d'aliments préparés. Mais, comme le dit le récit, il n’y avait ni surplus pour celui qui prenait beaucoup (puisqu’il n’avait aucun endroit où mettre le surplus), ni pénurie pour celui qui prenait peu (puisque ses besoins diminuaient proportionnellement à ce qu’on trouvait). 143. Et parmi ceux qui épargnent du surplus, la gourmandise produit des vers (Exode 16 :20). Ici, l'Écriture crie presque aux égoïstes : tout ce qu'ils ont acquis par leur cupidité au-delà des besoins naturels se transformera en ver pour le propriétaire le lendemain, c'est-à-dire dans la vie attendue. L’auditeur, bien sûr, comprend qu’il s’agit ici du ver éternel généré par cette cupidité (Marc 9 :48). 144. Ce n'est que le jour du sabbat que ce qui était mis de côté était préservé et n'était pas du tout sujet à la pourriture (Exode 16 : 24). Nous voyons ici un autre conseil : parfois, lorsque ce qui est collecté ne peut être corrompu, il faut laisser libre cours à ses penchants égoïstes. Après tout, cela peut nous être utile lorsque, après avoir vécu cette vie préparatoire, nous sommes en paix après la mort. Après tout, la veille du sabbat est précisément, comme le montre le nom 35, la préparation au sabbat. Cette préparation doit être notre vie présente, dans laquelle nous faisons le plein de ce qui nous attend dans la vie à venir. 145. où aucune des activités qui nous entourent n'existe aujourd'hui : ni agricole, ni commerciale, ni militaire – rien d'autre provenant des occupations locales. Mais, en passant du temps dans une totale non-implication dans ces questions, nous récolterons les fruits des graines que nous avons jetées dans cette vie : incorruptibles, si les graines de notre vie étaient bonnes, et périssables, sujettes à la destruction, si le champ de notre vie les a cultivées comme telles. Car « celui qui sème pour sa chair », dit l’Écriture, « récoltera la corruption de la chair, mais celui qui sème pour l’Esprit récoltera de l’Esprit la vie éternelle » (Galates 6 : 8). 146. Mais alors il s'avère que la loi donne le nom de véritable Préparation seulement à la préparation au bien - et dans ce cas l'incorruptible est emmagasiné. Mais l’action opposée n’est pas et n’est pas appelée Préparation, car l’absence de bonnes actions ne peut en aucun cas être appelée préparation réelle, mais plutôt son absence. Par conséquent, le récit demande aux gens de préparer uniquement ce qui mène au meilleur, laissant les lecteurs raisonnables comprendre le contraire par défaut. 147. Et de même que lors d'un recrutement militaire, le commandant livre d'abord de la nourriture à l'armée et seulement ensuite donne le signal du combat, de même les guerriers de la vertu, n'ayant reçu que la nourriture mystérieuse, commencent la guerre contre les étrangers, combattant sous la direction de Jésus, le successeur de Moïse (Ex. 17, 9). 148. Voyez-vous la séquence dans laquelle se déroule le récit ? Tant qu'une personne est faible et subit les insultes d'un tyran maléfique, elle ne peut pas se défendre seule contre l'ennemi et ne peut pas le faire. Mais les faibles sont protégés par un autre, qui inflige des coups continus à l'ennemi. Lorsqu’il s’est libéré de l’esclavage des oppresseurs, qu’il a connu la douceur de l’arbre, qu’il s’est reposé dans un refuge parmi les palmiers, qu’il a appris le secret du rocher et qu’il a mangé de la nourriture céleste, alors il ne se défend plus de l’ennemi avec la main d’autrui. En tant que personne qui a quitté l'enfance et atteint la fleur de la jeunesse, il se bat lui-même avec des adversaires, ne communiquant plus avec Moïse, le serviteur de Dieu (Ex. 14 :31), mais avec Dieu lui-même, que Moïse a servi. Car la loi, donnée comme un type et une ombre de ce qui est à venir (Héb. 8 : 5), n’est plus capable de mener de véritables batailles, dans lesquelles l’Exécuteur de la loi et Successeur de Moïse commande maintenant – et Son Nom est prédit au nom du commandant d’alors (Jésus). 149. Si le peuple voyait les mains du législateur levées, alors il battait l'ennemi au combat, et si elles étaient abaissées, il commençait à s'affaiblir (Ex. 17 : 11). Les mains levées de Moïse signifient la compréhension spirituelle exaltée de la Loi, et leur courbure jusqu'à terre signifie son interprétation et son observance primitives, terre-à-terre et littérales. 150. Lorsque les mains de Moïse deviennent lourdes, le prêtre les lève, prenant pour assistant un membre de sa maison (Exode 17 : 12). Et cela aussi n’est pas dénué de contenu spirituel. Car le véritable sacerdoce, à travers la Parole de Dieu, à laquelle il est uni, relève les puissances de la loi tombées à terre sous le poids de l'interprétation juive, comme s'il soutenait avec une pierre le fondement de la loi qui tombe. Et lorsqu’il se relève, la vue des bras tendus indique son importance à tous ceux qui le voient. 151. En effet, ceux qui savent voir partout dans la loi contemplent le mystère de la Croix. C'est pourquoi l'Évangile dit que « pas un iota ni un seul trait ne passera de la loi » (Matthieu 5, 18) : ce qui est dit signifie une ligne horizontale et verticale qui forme une croix. On le voit également chez Moïse, qui personnifie la loi, devenant pour ceux qui le regardent un monument en l'honneur de la victoire et de sa cause. Ascension du mont Sinaï 152. Ainsi l'Écriture, poursuivant son ascension, conduit notre esprit vers des hauteurs toujours plus élevées de vertu. Celui qui a trouvé la force dans la nourriture, l'a démontré dans la bataille contre les ennemis et les adversaires vaincus, s'approche maintenant de l'expérience inexprimable de la connaissance de Dieu. Ici, le récit enseigne combien de grandes et nombreuses actions doivent être accomplies dans la vie pour oser jamais s'approcher de la montagne de la connaissance de Dieu, résister au son de la trompette, entrer dans les ténèbres où Dieu habite, écrire des signes divins sur les tablettes et, si elles sont brisées à cause d'un péché, présenter à nouveau à Dieu les tablettes faites à la main, afin que le doigt de Dieu inscrive à nouveau les écrits qui ont été détruits avec les premières tablettes. 153. Il est préférable maintenant, en suivant l'ordre de l'histoire, d'en révéler la signification spirituelle. Celui qui regarde Moïse et la nuée, qui montrent le chemin à ceux qui marchent sur le chemin de la vertu (Moïse doit ici personnifier les préceptes de la loi, et la nuée - ce qui précède la loi), ayant purifié son esprit, tuant et séparant de lui tout ce qui lui est étranger par immersion dans l'eau, il goûte l'eau de Marah, c'est-à-dire une vie dépourvue de plaisirs. Pour celui qui le goûte, cela semble au début amer et désagréable, mais pour celui qui a accepté l'Arbre de la Croix, cela fait plaisir. Puis, lorsqu'il s'est baigné parmi les beautés des palmiers et des sources évangéliques, qu'il a apprécié l'eau vive (Jean 4, 11) du rocher, qu'il a reçu le pain céleste (Jean 6, 32), qu'il a fait preuve de courage dans la lutte contre les étrangers et qu'il a remporté la victoire avec l'aide des mains tendues du législateur - le prototype du mystère de la Croix - alors seulement il s'approche de la contemplation de la nature transcendantale. 154. Et la pureté le conduit à une telle connaissance, dans laquelle non seulement le corps est sanctifié par aspersion, mais aussi les vêtements sont lavés avec de l'eau de toute saleté (Ex. 19 : 10). Cela signifie que celui qui est sur le point de commencer à contempler l'Existant doit être complètement purifié afin d'être intact et non affecté par l'âme et le corps, après avoir lavé la saleté des deux. Nous devons paraître purs devant Celui qui voit le secret, afin que le bon comportement visible corresponde à la disposition intérieure de l'âme. 155. C'est pourquoi, avant de gravir la montagne, selon le commandement divin, les vêtements sont lavés, car ils symbolisent la bonté extérieure de la vie. Après tout, presque personne ne dirait qu'une tache matérielle sur le himation peut devenir un obstacle sur le chemin de celui qui monte vers Dieu. Mais je pense que les vêtements sont un nom approprié pour désigner les activités extérieures de cette vie. 156. Lorsque tout cela est accompli et que le troupeau d'animaux a été chassé le plus loin possible de la montagne, alors l'homme commence à s'élever vers des pensées sublimes. Aucun animal n'était autorisé à apparaître sur la montagne (Exode 19 : 13). Cela signifie, à mon avis, que dans la contemplation spéculative, il est nécessaire de dépasser la connaissance qui naît de la perception sensorielle. Après tout, les animaux, de par leur nature, ont tendance à se contrôler sans raison, uniquement à l'aide de leurs sentiments. Ils sont guidés par la vue, et parfois ils se précipitent quelque part, poussés par l'ouïe. Et tout ce qui est généré par la perception sensorielle est très important pour les animaux. 157. Mais Dieu n'est perçu ni par la vue ni par l'ouïe. Cela ne peut être compris par la réflexion ordinaire. Car « aucun œil n’a vu, aucune oreille n’a entendu », et rien de tel n’est jamais entré « dans le cœur de l’homme » (1 Cor. 2 : 9). Mais quiconque entend commencer à comprendre le sublime doit d’abord se débarrasser de toutes pulsions sensuelles et imprudentes. Lorsqu'il vide son esprit de toutes les idées basées uniquement sur la perception sensorielle, s'éloigne du lien habituel avec son cohabitant (Ex. 19, 15), c'est-à-dire avec la sensualité, qui dans un certain sens se combine et cohabite avec notre nature, et lorsqu'il s'en libère, alors, enfin, il ose s'approcher de la montagne. 158. Oui, en effet, la théologie est une montagne escarpée et difficile, et la plupart des gens atteignent à peine son pied. Si quelqu'un est comme Moïse, alors il peut s'élever plus haut, en entendant le « son de la trompette », qui, comme le dit le texte de l'Écriture, à mesure qu'il avançait, « devenait de plus en plus fort » (Ex. 19 : 19). Et la trompette, qui frappe l'oreille, est un sermon sur la nature divine : forte dès le début, elle devient plus forte dans le futur et, à la fin, son son pénètre les oreilles avec toute sa puissance. 159. La loi et les prophètes claironnaient le mystère divin et le projet de l'incarnation de Dieu dans l'homme. Mais les premiers sons étaient trop faibles pour atteindre les mauvaises oreilles. Par conséquent, la faible ouïe des Juifs n’a pas capté ce son de la trompette. À mesure qu’il avançait, comme le dit l’Écriture, il devenait plus fort. Et regardez, les sons qui sortaient du sermon évangélique ont émerveillé les oreilles. Ainsi, le Saint-Esprit, à travers ses instruments, intensifie progressivement les sons, les rendant de plus en plus distincts. Et ces instruments, qui émettent des sons avec l'aide de l'Esprit, doivent être les prophètes et les apôtres, dont il est dit dans le psaume : « Leur son parcourt toute la terre, et leurs paroles jusqu'aux extrémités du monde » (Ps. 18 : 5). 160. La plupart des Israélites étaient incapables d'écouter la voix d'en haut (Ex. 19 :23). Ils se tournèrent vers Moïse pour lui demander d'apprendre lui-même les mystères indescriptibles, puis d'instruire le peuple dans l'enseignement qu'il avait reçu d'en haut. Il en est ainsi dans l'Église : tout le monde ne s'efforce pas d'apprendre par lui-même les mystères divins et, ayant choisi parmi eux quelqu'un qui est capable de contenir le Divin, ils l'écoutent prudemment et acceptent avec foi tout ce qu'ils entendent de quelqu'un initié aux mystères divins. 161. Car il est dit : « Tous ne sont pas apôtres, ni tous prophètes » (1 Cor. 12 : 29). Cependant, de nombreuses églises aujourd’hui ne suivent pas cette règle. Beaucoup de ceux qui ont encore besoin d'être purifiés de leurs actes antérieurs, non lavés et avec les vêtements tachés de la vie quotidienne, s'appuyant uniquement sur la perception sensorielle caractéristique des animaux, osent gravir la Montagne Divine. Mais, comme les pierres, elles sont lapidées par leurs propres inventions, car les vues hérétiques sont en réalité une sorte de pierres qui tuent l'inventeur même des faux enseignements. Ténèbres divines et don de la Loi 162. Alors Moïse entra dans les ténèbres et y vit Dieu (Ex. 20 :21). Qu'est-ce que cela signifie? Bien sûr, il peut sembler que cette histoire contredit d'une manière ou d'une autre l'Épiphanie précédente, puisque la Divinité est apparue alors dans la lumière, et maintenant dans les ténèbres. Cependant, ne pensons pas qu’il y ait ici un désaccord avec l’interprétation spirituelle constamment exposée ci-dessus. Ainsi l’Écriture enseigne que la connaissance d’une vie pieuse est d’abord comme une lumière pour ceux en qui elle prend racine. Par conséquent, ce qui est considéré comme opposé à la piété, ce sont les ténèbres, et la délivrance des ténèbres se produit par la participation à la lumière. Et l'esprit, allant de plus en plus loin, augmentant et améliorant son attention, parvient au raisonnement sur la connaissance de l'existence, et plus il se rapproche de sa contemplation, mieux il voit que la nature divine est invisible. 163. Ayant abandonné tout ce qui est extérieur - non seulement ce qui est compris par la perception sensorielle, mais aussi ce qui semble compréhensible à l'esprit - il pénètre constamment dans les profondeurs jusqu'à ce que l'esprit atteigne avec un effort considérable l'invisible et l'incompréhensible et y voie Dieu. Après tout, c'est la vraie connaissance de ce qu'il recherche, et la vraie vision dans le non-voir - car Celui vers lequel il s'efforce dépasse toute connaissance et est entouré de tous côtés d'incompréhensibilité, comme les ténèbres. Par conséquent, Jean, pénétrant dans les ténèbres brillantes, dit sublimement que « personne n'a jamais vu Dieu » (Jean 1 : 18), définissant par ce déni que non seulement pour les gens, mais aussi pour toute nature rationnelle, la connaissance de l'Essence divine est inaccessible. 164. Par conséquent. Lorsque Moïse grandit en connaissance, il témoigna qu'il voyait Dieu dans les ténèbres, c'est-à-dire qu'il savait que, par sa nature, la Divinité est au-dessus de toute connaissance et compréhension. Après tout, il est dit : « Moïse entra dans les ténèbres où est Dieu » (Ex. 20 :21). Quel Dieu ? Celui qui « a fait des ténèbres sa couverture » (Ps. 17 : 12), comme le dit David, a été initié aux mystères indescriptibles dans le même sanctuaire caché 36. 165. Se trouvant dans cet endroit, Moïse reçut un enseignement verbal sur les vérités que les ténèbres lui avaient auparavant enseignées, je crois, afin que le témoignage de la voix divine nous confirme cet enseignement. Tout d'abord. La parole divine interdit aux gens de comparer la Divinité à quoi que ce soit de connaissable (Ex. 20 : 4), puisque tout concept de la nature divine, généré dans l'imagination de notre esprit par des raisonnements et des hypothèses, ne représente pas Dieu, mais seulement son image. 166. Et la vertu de piété peut être comprise de deux manières : par rapport au Divin et à l'amélioration morale (après tout, la pureté de la vie fait partie intégrante de la piété). Ayant déjà connu ce qui est nécessaire à propos de Dieu - c'est-à-dire ce qui est impossible, en s'appuyant uniquement sur la connaissance humaine, de se faire une idée de Lui - Moïse a alors appris un autre type de vertu : ce qu'il faut faire pour atteindre la perfection dans une vie vertueuse. 167. Puis il se retrouva dans le tabernacle non fait de main d'homme. Qui peut le suivre, après avoir traversé tout cela et élevé son esprit à de telles hauteurs ? Passant sommet après sommet, tout le temps dans son ascension vers le plus haut, Moïse s'est élevé au-dessus de lui-même. Il passa d’abord le pied de la montagne et se sépara de tout ce qui n’avait pas la force de grimper. Puis, alors qu’il montait, il entendit des trompettes. Puis il entra dans le sanctuaire invisible de la connaissance de Dieu. Mais il ne s'arrêta pas là non plus et entra dans le tabernacle non fait de main. Et en vérité, c'est seulement ici qu'atteint sa limite celui qui monte dans une telle ascension. 168. Il me semble que le son d'une trompette venue du ciel peut être interprété différemment comme un enseignant qui montre à ceux qui écoutent le chemin vers des choses qui ne sont pas faites à la main. Après tout, l'étonnante harmonie du ciel glorifie la sagesse qui brille en toutes choses et prêche la grande gloire de Dieu dans les phénomènes visibles - comme il est dit : « Les cieux prêchent la gloire de Dieu » (Ps. 18 : 2). Cette harmonie sonne clairement et euphoniquement comme une forte trompette d'enseignement - comme l'un des prophètes dit que le ciel sonnait d'en haut (1 Samuel 7 :10 ; Sir.46 :20). 169. Quand celui qui a atteint la pureté et l'acuité de l'ouïe du cœur entend ce son (par lequel j'entends la contemplation de l'existence, conduisant à la connaissance de la puissance divine), alors ce son dirige son esprit pour qu'il pénètre dans le lieu de demeure de Dieu. C’est cet endroit que l’Écriture appelle ténèbres, ce qui signifie, comme nous l’avons déjà dit, l’ignorance et le manque de vision. Et, une fois sur place, Moïse voit le tabernacle non fait par des mains pour montrer sa ressemblance matérielle à ceux qui restent en dessous. 170. Alors, qu'est-ce que ce tabernacle qui n'a pas été fait de main d'homme et qui a été révélé à Moïse sur la montagne ? Il reçoit l'ordre, le considérant comme un prototype, d'afficher ce miracle miraculeux dans un produit fabriqué par l'homme. « Voyez, dit Dieu, faites-le selon le modèle qui vous a été montré sur la montagne » (Ex. 25 :40). Il y avait des colonnes d'or reposant sur des bases d'argent et décorées de sommets du même argent. Il y avait aussi d'autres colonnes avec des sommets et des bases en cuivre et de l'argent au milieu. Le tronc des deux était fait de bois qui n'était pas sujet à la pourriture, et la surface, garnie de matériaux précieux, rayonnait de tous les côtés. 171. Il y avait aussi ici une arche, également étincelante d'or pur : elle en était doublée à l'extérieur, et à l'intérieur elle était également faite de bois qui n'était pas sujet à la pourriture. De plus, il y avait une lampe : à la base elle avait un tronc, qui au sommet était divisé en sept branches, et chacune d'elles supportait une lampe. Le matériau de la lampe était de l'or et à l'intérieur elle n'avait ni vide ni socle en bois. Il y avait aussi là un autel, le couvercle de l'arche 37 et les soi-disant chérubins, dont les ailes éclipsaient l'arche (Hébreux 9 : 5). Et tout cela est en or - pas seulement pour des raisons de décoration extérieure, puisque tout a été entièrement fait de ce matériau. 172. Il y avait aussi des rideaux colorés au tissage habile, où différentes couleurs se combinaient les unes avec les autres, donnant de la beauté au tissu. Ils divisèrent le tabernacle en deux parties : visible et accessible à certains clergés, et mystérieuse et inaccessible. Le premier s’appelait le sanctuaire, et le second, le caché, le Saint des Saints. De plus, il y avait des cuves, des foyers, des rideaux du parvis extérieur, des peaux de poils, des peaux teintes en rouge, et tout ce dont parle l'Écriture. Et quels mots pourraient décrire avec précision tout cela ? 173. Quelle correspondance tout cela a-t-il entre les choses qui ne sont pas faites de main ? Et quel avantage une image matérielle de tout ce que Moïse a vu apporte-t-elle à ceux qui la regardent ? Il me semble raisonnable de laisser l’interprétation détaillée de ces questions à ceux qui savent sonder par l’Esprit les choses profondes de Dieu (1 Cor. 2 : 10), et à ceux qui « parlent dans les mystères par l’Esprit » (1 Cor. 14 : 2), selon la parole de l’apôtre. Ce que je dis à ce sujet n’est que ma supposition et ma supposition, que je laisse au jugement des lecteurs. Et ils peuvent, après avoir réfléchi à ce qui est étudié, les accepter ou les rejeter comme bon leur semble. 174. Ainsi, m'appuyant sur les paroles de Paul, qui a révélé en partie ce mystère, je dirai que Moïse était auparavant, en type, instruit du mystère du tabernacle, qui embrasse le monde. Le tabernacle est probablement Christ, « la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu » (1 Cor. 1 : 24). Non fabriqué à la main par la nature, ce tabernacle est créé lorsqu'il doit être érigé parmi nous. Par conséquent, il est à la fois incréé et créé : incréé dans la préexistence, il devient créé lorsqu’il assume une dispensation matérielle. 175. Il est peu probable que ce qui a été dit puisse paraître obscur à ceux qui ont accepté avec exactitude le sacrement de notre foi. En effet, véritablement l'Un seul de tous existait avant les âges et est né dans les derniers siècles. Il n’était pas nécessaire qu’Il ​​naisse dans le temps : et comment Celui qui était avant les temps et les âges aurait-il besoin d’une Naissance temporaire ? Mais Il voulait devenir comme nous, qui, par faiblesse de volonté, avons péri pour l'existence, afin que ce qui était tombé de l'Existence puisse lui revenir. C'est le Dieu unique, qui embrasse l'univers avec lui-même, mais qui a aussi fait son tabernacle parmi nous (Jean 1 : 14). 176. Et si nous appelons un si grand Bien un tabernacle, alors que l'amant du Christ ne soit pas embarrassé, comme si une telle image verbale diminuait la grandeur de la nature divine. Après tout, tout autre nom désignant sa nature est indigne de lui, et tous ensemble sont également insuffisants pour une désignation précise : à la fois ceux qui sont reconnus comme insignifiants et ceux dans lesquels la grandeur des pensées est perceptible. 177. Mais tous ces noms, chacun selon sa signification, sont pieusement employés pour désigner la puissance divine : médecin, berger, protecteur, pain, vigne, chemin, porte, demeure, eau, rocher, source et tous ses autres noms - et de même Il est appelé le mot « tabernacle » dans le sens approprié au nom de la Divinité. Après tout, il existe réellement une puissance qui embrasse toutes choses, dans laquelle « habite toute la plénitude de la Divinité » (Col. 2 :9) ; la couverture générale de tout, qui embrasse l'univers, est appelée à juste titre le tabernacle. 178. Mais il faut que l'image visuelle corresponde à ce nom, et que chaque détail de celui-ci conduise à la contemplation de l'idée juste de Dieu. Ainsi, le grand apôtre dit que le voile du tabernacle terrestre est chair (Héb. 10 :20), - je pense parce qu'il est constitué de différentes couleurs, qui désignent les quatre éléments 38. Lui-même a eu une vision du tabernacle dans les sanctuaires célestes (2 Cor. 12 :4), où les secrets du Paradis lui ont été révélés par l'Esprit. Il serait donc correct, sur la base de cette interprétation partielle, d'harmoniser avec elle l'interprétation spirituelle ultérieure du tabernacle. 179. Et dans les paroles mêmes de l'apôtre nous pouvons trouver une explication de ses symboles. En effet, il dit en un seul endroit à propos du Unique-Engendré, que nous entendons par le tabernacle, que « par lui toutes choses ont été créées, visibles et invisibles : soit des trônes, soit des dominations, soit des principautés, soit des puissances... » (Col. 1 : 16). Ainsi, les colonnes scintillantes d'argent et d'or, les poteaux de support, les anneaux, les chérubins éclipsant l'arche avec leurs ailes, et le reste qui est inclus dans la description de la structure du tabernacle - si vous considérez tout cela en pensant au monde supérieur, alors ce sont des forces supraterrestres qui sont contemplées dans le tabernacle et, selon la volonté divine, soutiennent l'univers. 180. Ils sont nos véritables piliers de soutien, « envoyés pour servir ceux qui doivent hériter du salut » (Hébreux 1 : 14). Pénétrant dans l'âme des sauvés, comme dans des anneaux, ils élèvent ceux qui gisent au sol jusqu'aux hauteurs de la vertu. Et en disant que les chérubins couvraient de leurs ailes les mystères qui résidaient dans l'arche de l'alliance, le récit confirme par là l'interprétation spirituelle du tabernacle que nous avons proposée. Après tout, nous savons que c'est le nom des puissances envisagées à côté de la nature divine, comme l'ont vu Isaïe et Ézéchiel (Isaïe 37 :16 ; Ézéchiel 9 :3). Et ne soyons pas surpris d’apprendre que l’Arche d’Alliance est couverte d’ailes ! Après tout, quelque chose de similaire peut être trouvé dans Isaïe, où le prophète parle symboliquement des ailes (Is. 6 : 2). Mais ce qu'on appelle ici l'Arche d'Alliance s'appelle une face, et ce ne sont pas les ailes qui couvrent l'arche, mais la face. Mais dans les deux cas, il me semble que l'on entend la même chose : une compréhension de l'impossibilité de contempler les mystères divins. 181. Et quand vous entendrez parler des lampes (Ap. 4 : 5), qui étaient tenues sur une seule lampe, se divisant en différentes branches afin qu'une lumière abondante se répande partout en abondance, vous ne vous tromperez pas en les reconnaissant comme les différents rayons de l'Esprit qui brillent dans ce tabernacle. C’est de cela dont parle Isaïe lorsqu’il distingue les sept rayons de l’Esprit (Isaïe 11 :2). 182. Et la signification symbolique du couvercle de l'arche (le lieu de la propitiation), je pense, n'a même pas besoin d'explication depuis le temps où l'apôtre a révélé la signification cachée, en parlant de Celui que « Dieu a offert en sacrifice de propitiation » pour nos âmes (Rom. 3 :25). Quand j'entends parler de l'autel et de l'encensoir, j'entends par eux le culte des puissances célestes continuellement exercé dans ce tabernacle. Après tout, non seulement le langage des habitants de la terre et du sous-sol, mais aussi le langage des habitants célestes chantent les louanges du Commencement de toute chose. C'est un sacrifice agréable à Dieu, « le fruit des lèvres » (Héb. 13, 15), comme dit l'apôtre, et le parfum des prières. 183. Et si, entre autres détails du tabernacle, nous regardons la peau teinte en rouge et les couvertures de laine, alors la chaîne de notre raisonnement spirituel ne sera pas interrompue. Après tout, l'œil du prophète, ayant vu les choses divines, remarquera ici la souffrance salvatrice prédéterminée cachée dans chacun des symboles nommés : la couleur rouge signifie le sang, et la laine signifie la mortification. La laine est dépourvue de sensibilité, c'est donc une image exacte de la mort. 184. Et chaque fois que le prophète regarde le tabernacle supérieur, il voit précisément cette réalité dans ses symboles. Mais jetons maintenant un regard spirituel sur le tabernacle terrestre. Paul appelle à plusieurs reprises l'Église Christ (1 Cor. 12 :12 ; Eph. 1 :23), par conséquent, il serait raisonnable de considérer les ministres du sacrement divin, que l'Écriture appelle les piliers de l'Église (Gal. 2 :9), comme des apôtres, des enseignants et des prophètes. Après tout, non seulement Pierre, Jean et Jacques sont les piliers de l'Église, et non seulement Jean-Baptiste est une « lampe allumée » (Jean 5 : 35), mais tous ceux qui soutiennent l'Église et, grâce à leurs œuvres, sont devenus des « luminaires » (Phil. 2 : 15), sont appelés piliers et lampes. « Vous êtes la lumière du monde » (Matthieu 5, 14), dit le Seigneur aux apôtres. Et le Divin Apôtre, se tournant vers les autres, leur ordonne d'être des piliers, en disant : « Soyez forts, inébranlables » (1 Cor. 15 :58). Il a bâti un bon soutien en Timothée, faisant de lui, comme il le dit lui-même, « la colonne et le fondement de la vérité » (1 Timothée 3 : 15). 185. Dans ce tabernacle, nous voyons le « sacrifice de louange » (Héb. 13 : 15) et l'encens de la prière continuellement accomplis matin et soir. Le grand David explique ces images lorsqu'il dit qu'il envoie à Dieu l'encens parfumé de la prière et qu'il fait un sacrifice en levant les mains (Ps. 141 : 2). Et si quelqu’un entend parler des fonts d’ablution, il les reconnaîtra facilement comme celles qui lavent la saleté des péchés avec l’eau de la Sainte-Cène. Les fonts baptismaux étaient Jean, qui lavait les gens dans le Jourdain, les baptisant pour qu'ils se repentent. Les fonts baptismaux étaient Pierre, qui conduisit simultanément trois mille personnes à l’eau du baptême (Actes 2 : 41). Les fonts étaient destinés au noble de la reine de Candace, Philippe (Actes 8 :27) - et tous ceux qui acceptaient la grâce du baptême devenaient des fonts pour ceux qui participaient à ce don. 186. Et en effet, celui qui décidera que les tentures du parvis extérieur, qui, unies les unes aux autres, entourent le tabernacle de toutes parts, ne se tromperont pas, sont l'unanimité des croyants dans l'amour et la paix (Actes 4:32). C’est ainsi que David l’interpréta en disant : « Il établit la paix à l’intérieur de tes frontières » (Ps. 147 : 3). 187. Et sous les peaux teintes en pourpre et sous les couvertures de laine grossière qui servaient de décoration au tabernacle, on entend respectivement la mortification de la chair pécheresse (Rom. 8, 3) - elle est symbolisée par la peau teinte en pourpre - et une vie ascétique stricte, qui sont la meilleure décoration du tabernacle de l'église. Après tout, les peaux, bien que ne possédant pas de force vitale par nature, acquièrent une belle couleur si elles sont peintes avec de la peinture rouge. Cela nous enseigne que la grâce qui fleurit dans l’homme de l’Esprit n’apparaîtra pas chez ceux qui ne se sont pas tués au péché. Que la modestie et la modestie soient entendues par la peinture avec de la peinture rouge, que celui qui le souhaite juge par lui-même. Et la laine tricotée, qui est une matière rugueuse et désagréable au toucher, symbolise l'abstinence stricte, apaisant les passions inhérentes aux gens. Nous trouvons tout cela dans la vie vierge, qui tourmente la chair de ceux qui l'observent (1 Cor. 9 :27). 188. Et s'il est dit que la partie intérieure, appelée le Saint des Saints, est inaccessible au plus grand nombre, alors ne pensons pas que cela contredise le cours de notre raisonnement. Car véritablement le saint et le plus saint des saints, pour la majorité - incompréhensible et inaccessible, est la Vérité de l'existence. Elle repose dans les sanctuaires secrets et ineffables du tabernacle mystique. Et il est inutile d'essayer de savoir ce qui dépasse notre compréhension - nous devons croire que ce pour quoi nous aspirons existe, mais n'est pas devant tout le monde, mais réside, ineffable, dans les sanctuaires secrets du tabernacle. 189. Moïse reçut ces enseignements et d'autres choses semblables lorsque la vision du tabernacle apparut devant les yeux de son âme. Et puis, purifié et élevé par cette contemplation, il est de nouveau élevé au sommet de nouvelles connaissances et reçoit des instructions sur les vêtements sacerdotaux, qui consistaient en une tunique, un éphod, un ornement de poitrine de pierres précieuses brillant de rayons multicolores, un bandeau autour de la tête et un bouclier d'or dessus, un sous-vêtement, des grenades et des cloches (Ex. 28 : 4). Au-dessus de tout cela étaient placés la « prophétie » avec la « révélation » et la « vérité » contemplée sur les deux 39 (Ex. 28 :30 ; Lév. 8 :8). Des deux côtés, ces vêtements étaient reliés par des épaulettes, fermées par des fermoirs portant les noms des patriarches. 190. Les noms mêmes de ces vêtements ne donnent pas à la plupart des gens la possibilité de les étudier en détail et avec précision. Et en effet, lequel des vêtements du corps humain pourrait être appelé « prophétie », « révélation » ou « vérité » ? Par conséquent, il est tout à fait clair que l'Écriture ne nous parle pas de vêtements matériels ordinaires, mais de la parure de l'âme, tissée à partir de bonnes actions. 191. La tunique qui tombait à terre était violette. Et certains de ceux qui avant moi ont interprété ce passage de l'Écriture 40 affirmaient que cette couleur symbolisait l'air. Quant à moi, je ne peux pas dire avec certitude s'il y a quelque chose de commun entre la couleur de la tunique et l'air, même si je ne nie pas cette possibilité. Mon interprétation cherche à révéler le sens spirituel lié à la vertu. En ce sens, ce passage de l’Écriture signifie que celui qui se consacre à Dieu amène aussi son corps à l’autel du sacrifice, mais non pas comme un sacrifice mortifié, mais comme un « sacrifice vivant pour un service raisonnable » (Rom. 12 : 1). Il ne nuit pas à l'âme avec des vêtements gras et charnels, mais purifie sa vie et rend toutes ses manifestations subtiles, comme le fil d'une toile d'araignée, et se rapproche ainsi du sublime, léger et aérien. Nous devons retisser notre corps naturel afin qu'au dernier son de la trompette, il soit léger et libre de toute entrave, et qu'en réponse à la voix de Celui qui nous appelle, nous nous élevions dans les airs et montions avec le Seigneur, libérés de tout ce qui pourrait nous tirer vers la terre (1 Thess. 4 : 17). Selon le psalmiste, celui dont l'âme « Tu es desséchée comme une toile d'araignée » (Ps. 39, 12) 41 sera vêtu de la tête aux pieds d'une tunique aérienne. Car la loi ne signifie pas la dérogation à la vertu. 192. Les cloches dorées entrecoupées de pommes grenades symbolisent l'éclat des bonnes actions. Après tout, la vertu peut s’acquérir par deux choses : la foi en Dieu et vivre selon la conscience. Le grand Paul a ajouté ces cloches et ces grenades aux vêtements de Timothée lorsqu'il a dit qu'il devait avoir « la foi et une bonne conscience » (1 Timothée 1 : 19). Alors, que la voix claire et claire de la foi résonne dans le sermon de la Sainte Trinité, et que la vie imite la nature de la pomme-grenade. 193. Car en apparence la grenade n'est pas comestible, puisqu'elle est recouverte d'une peau dure et amère, mais à l'intérieur tout est disposé dans un ordre strictement défini, agréable à l'œil, et elle est encore plus agréable au goût grâce à sa pulpe sucrée. De même, la vie dure de celui qui aspire à la sagesse semble extérieurement difficile et peu attrayante, mais, ayant atteint la maturité en temps voulu, elle est remplie d'espoirs joyeux. Car quand, à l'heure dite, notre Jardinier brise la grenade de notre vie et révèle la beauté qui s'y cache, alors manger nos propres fruits paraîtra doux à tout le monde. Après tout, le Divin Apôtre a dit que « tout châtiment à l'heure actuelle ne semble pas de la joie, mais de la tristesse » - et c'est le premier contact d'une grenade - « mais après... elle produit un fruit paisible » (Héb. 12 : 11) - c'est la délicieuse pulpe sucrée qui est à l'intérieur. 194. L'Écriture indique que la tunique doit être encadrée le long du bord de pendentifs en forme de boules. Ils ne sont pas destinés à un usage pratique, mais purement décoratifs. De là, nous apprenons que la vertu ne se limite pas seulement à ce qui nous est commandé, mais que nous devons nous-mêmes essayer de trouver quelque chose qui puisse devenir une parure supplémentaire à nos vêtements, comme Paul, qui a orné les commandements de sa propre belle monture. Après tout, bien que la loi ordonne à ceux qui servent l’autel de prendre une part de l’autel et à « ceux qui prêchent l’Évangile de vivre de l’Évangile » (1 Cor. 9 :13-14), Paul a prêché l’Évangile « librement » (1 Cor. 9 :18), endurant « la faim, la soif et la nudité » (1 Cor. 4 :11). C'est la très belle frange avec laquelle il décorait la tunique des commandements. 195. Par-dessus cette longue tunique, ils mirent aussi un éphod. Il se compose de deux morceaux de tissu, dont l'un tombe des épaules vers la poitrine et l'autre vers le dos. Sur les épaules, ils sont fixés avec des fermoirs en forme de deux pierres. Chaque pierre est gravée des noms de six patriarches. Le tissu de l'éphod est multicolore : un fil violet est entrelacé avec un fil écarlate, un fil écarlate est entrelacé avec un fil blanc, et un fil doré traverse tout ce fil multicolore, pour que tout ce tissu hétéroclite brille d'une seule beauté. 196. Lorsque nous contemplons l'éphod, nous comprenons que cette partie supérieure du vêtement, qui est à juste titre un ornement du cœur, est tissée de nombreuses vertus différentes. La couleur violette est étroitement liée au pourpre, car la royauté est liée à la pureté de la vie. Et le fil écarlate se mêle au blanc, car une vie lumineuse et pure se combine généralement avec le rougissement de la modestie. Et l'or, scintillant sur fond de toutes ces couleurs, implique les trésors préparés pour ceux qui vivent une telle vie. Les noms des patriarches, gravés sur les fermoirs, sont aussi une décoration très importante des vêtements, car la vie humaine est encore ornée par les exemples de ceux qui ont réussi dans la vertu. 197. De plus, au-dessus du bel éphod, il y avait une autre décoration. Il se composait de boucliers dorés suspendus aux épaulettes, et d'un quadrilatère doré attaché à ces boucliers, dans lequel étaient insérées des pierres, disposées en quatre rangées : trois pierres chacune. Parmi eux, il était impossible d’en trouver une seule paire, chacune affichant son propre éclat. 198. C'est l'apparence de cette décoration, mais sa signification interne est la suivante : les boucliers dorés descendant des épaules impliquent que nous avons des armes à deux mains pour combattre l'ennemi. Car, comme je l’ai déjà dit, la perfection dans la vertu se compose de deux parties : la foi et le fait de vivre avec une conscience tranquille, et, grâce à la protection de ces boucliers, nous restons en sécurité, invulnérables aux flèches de l’ennemi, « avec l’arme de la justice dans la main droite et dans la main gauche » (2 Cor. 6 : 7). 199. La décoration en forme de quadrilatère, suspendue aux boucliers et dans laquelle étaient insérées des pierres sur lesquelles étaient gravés les noms des patriarches des tribus d'Israël, est la couverture même qui protège le cœur. L'Écriture nous enseigne que celui qui repousse les flèches du malin avec deux boucliers ornera son âme de toutes les vertus des patriarches, et que chaque pierre de la robe de la vertu brillera de sa propre lumière. Et que la forme quadrangulaire du décor vous soit une indication que vous devez rester fermement dans la bonté, car il est difficile de changer la forme d'une figure dont les côtés droits reposent sur des angles droits. 200. Les sangles avec lesquelles ces ornements étaient attachés aux mains, me semble-t-il, enseignent que pour une vie exaltée, la philosophie pratique doit être unie à la contemplation, puisque le cœur symbolise la contemplation, et les mains - les actes. 201. Un diadème ornant la tête signifie la couronne préparée pour ceux qui ont vécu une vie digne. Il est orné d'un nom imprimé en écriture mystérieuse sur un bouclier d'or (Ex. 28 : 36). Mais celui qui revêt de tels vêtements ne doit pas porter de sandales, afin de ne pas alourdir en aucune façon le pas et de ne pas ralentir la marche en portant des peaux mortes, ce qui confirme notre interprétation de l'ascension d'une montagne. Car comment une sandale, qui lors de la première initiation au sacrement était rejetée comme un obstacle empêchant de gravir la montagne, pourrait-elle devenir une parure pour le pied ? Veau d'or et tablettes brisées 202. Moïse, passant par tous les degrés d'ascension que nous avons successivement examinés, portait dans ses mains les tablettes créées par Dieu, contenant la Loi divine. Mais ces tablettes furent brisées à cause de la résistance farouche des pécheurs (Exode 32 : 19). Le péché de ces gens était qu'ils ont fabriqué une idole - une statue représentant un taureau - et ont commencé à l'adorer. Ce taureau fut réduit en poudre par Moïse et dissous dans l'eau pour devenir la boisson de ceux qui avaient péché. Ainsi, la substance elle-même, qui servait aux gens dans un but impie, a été complètement détruite. 203. Même alors, cette histoire annonçait prophétiquement ce qui s'est réalisé à notre époque. Car toute erreur concernant les idoles a finalement disparu de la vie. Il est englouti dans la bouche de ceux qui, par une bonne confession (1 Tim. 6:13), ont détruit en eux-mêmes la substance même de l'impiété. Et les mystères de l'idolâtrie établis dans les temps anciens sont devenus de l'eau courante dénuée de sens, engloutie par les lèvres de ceux qui étaient eux-mêmes autrefois possédés par les idoles. Et maintenant, quand vous voyez que ceux qui autrefois se soumettaient à cette folie et y croyaient l'ont maintenant détruite et détruite, n'est-il pas évident pour vous que cette histoire dit : chaque idole sera un jour engloutie par les lèvres de ceux qui se détournent de la tromperie pour se tourner vers la piété. 204. Moïse a ensuite armé les Lévites contre leur propre peuple (Ex. 32 :27). Après avoir parcouru tout le camp d'un bout à l'autre, ils tuèrent tous ceux qu'ils rencontrèrent, confiant le tranchant de l'épée pour rendre la justice aux rebelles. Tous ceux qu'ils ont rencontrés ont été tués sans discernement. Aucune distinction n'était faite entre ennemi et ami, étranger et parent, ami et ennemi, comme si une seule main, dans une seule impulsion, agissait sans discernement, avec la même force contre tout le monde. 205. Nous pouvons tirer la leçon utile suivante de cette histoire. Puisque tout le monde s'est tourné vers le mal et que tout le camp est devenu un tout en commettant une atrocité, le coup est tombé sur tout le monde sans discernement. De la même manière, lorsqu'ils punissent une personne prise dans le mal, ils la frappent avec un fouet partout où cela est nécessaire, sachant que la douleur du coup se propage dans tout le corps et que chaque partie du corps unie par le crime est également punie. Ainsi, un coup porté sur une partie éclaire le tout. 206. Ainsi, si un jour l’indignation de Dieu, malgré le degré égal de participation aux mauvaises actions de nombreuses personnes, n’est pas dirigée contre tout le monde, mais seulement contre certains, alors nous devons comprendre que Dieu fait preuve de philanthropie en corrigeant le vice. Bien que tout le monde ne soit pas puni, mais seulement quelques-uns, les autres, instruits par leur exemple, se détournent du mal. 207. Mais tel est encore le sens littéral de l'histoire, et son interprétation spirituelle peut nous apporter le bénéfice suivant. Le législateur, s’adressant à tous, a appelé : « Celui qui appartient au Seigneur, venez à moi ! » ( Exode 32:26 ). C'est la voix de la Loi, qui commande à chacun : celui qui veut être ami de Dieu, qu'il soit mon ami (après tout, un ami de la Loi est à tous égards un ami de Dieu). Moïse ordonna alors à tous ceux qui s'étaient rassemblés près de lui de répondre à cet appel de pointer l'épée contre leur frère, ami et voisin. 208. Nous, considérant le sens spirituel, comprenons que toute personne qui se tourne vers Dieu et la Loi est purifiée, tuant ses mauvaises habitudes, qui lui sont déjà devenues familières. Après tout, l’Écriture ne qualifie pas tout le monde de frère, d’ami et de prochain dans le meilleur sens du terme. Il se peut aussi qu’une seule et même personne soit pour nous à la fois un frère et un étranger, un ami et un ennemi, un voisin et un ennemi. Je parle ici de nos pensées les plus intimes : leur vie nous apporte la mort, et leur mort nous apporte la vie. 209. Cette interprétation est également cohérente avec l'histoire évoquée précédemment concernant la rencontre de Moïse avec Aaron. Puis, chez l’allié et assistant que Moïse a rencontré, nous avons vu un ange qui accomplissait des signes contre les Égyptiens. Il peut à juste titre être appelé frère aîné : aîné - parce que la nature angélique incorporelle a été créée avant la nôtre, et frère - en raison de la parenté de sa nature rationnelle avec la nôtre. 210. Mais alors une contradiction surgit : comment une rencontre avec Aaron, devenu alors l'exécuteur de la volonté des Israélites dans la construction de l'idole, peut-elle être considérée comme favorable ? Ici, l'Écriture révèle une partie de l'ambiguïté du mot « fraternité » et montre que tout ce qui sonne de la même manière n'a pas le même sens, même si le même mot est utilisé dans des sens opposés. Ainsi, un frère est celui qui délivre du tyran égyptien, et un autre complètement différent est celui qui fabrique une idole pour les Israélites, bien que le nom dans les deux cas reste le même. 211. C'est contre de tels frères que Moïse tire son épée. Bien entendu, il suit lui-même la loi qu’il a ordonné aux autres d’observer, car le meurtre d’un tel frère est la destruction du péché. Et quiconque a détruit le mal qui était en lui par la volonté de l'ennemi, 42 a tué en lui-même celui qui vivait auparavant dans le péché. 212. Pour confirmer notre compréhension de ce passage, considérons la signification spirituelle de quelques autres épisodes du récit. On sait qu’Aaron a ordonné aux Israélites de retirer leurs boucles d’oreilles, qui sont devenues le matériau de fabrication de l’idole (Exode 32 : 2). Que pouvons-nous dire à cela ? Moïse a orné les oreilles des Israélites avec des boucles d'oreilles, c'est-à-dire la loi, mais le frère faussement nommé a désobéi et a enlevé la décoration assignée aux oreilles, en faisant une idole 43. 213. Il en était ainsi lorsque le péché est entré pour la première fois dans le monde : le conseil de transgresser un commandement était comme d'enlever une boucle d'oreille. Les peuples primordiaux ont pris le serpent pour un ami et un voisin, qui leur a conseillé de violer le commandement divin, les convainquant que c'était une action bonne et utile (Genèse 3 : 1-5). Cela signifie retirer la boucle d'oreille du commandement de l'oreille. Et quiconque tue de tels frères, amis et voisins entendra les paroles mêmes de la loi avec lesquelles Moïse - comme il est dit dans le récit - s'adressait à ceux qui les ont tués : « Aujourd'hui, consacrez vos mains à l'Éternel, chacun de vous en son fils et en son frère, afin qu'il vous accorde aujourd'hui une bénédiction » (Ex. 32, 29). Trouver de nouvelles tablettes 214. Peut-être est-il opportun dans notre récit de mentionner ceux qui se sont livrés au péché. Ainsi, nous pouvons apprendre comment les tablettes créées par Dieu sur lesquelles était inscrite la loi divine ont été redécouvertes par Moïse. Après tout, lorsque Moïse rencontra l’opposition de ceux qui lui étaient subordonnés, les premiers furent jetés à terre et vaincus par lui. Mais cette fois, Moïse ne reçut plus les tablettes elles-mêmes, mais seulement ce qui y était écrit. Et il fabriqua lui-même les tablettes, à partir de matière terrestre, et les soumit au pouvoir de Celui qui y inscrivit la Loi (Exode 34 : 1). Puis il retrouva la grâce et apporta la Loi sur des tablettes de pierre, car les paroles étaient gravées sur la pierre par Dieu lui-même. 215. Nous aussi, en marchant sur les traces de ces événements, pouvons parvenir à une certaine compréhension de la Divine Providence à notre égard. Si le Divin Apôtre a raison d'appeler nos cœurs tablettes (2 Cor. 3 : 3), c'est-à-dire le principe directeur de l'âme (et celui qui perce les profondeurs de Dieu avec l'Esprit (1 Cor. 2 : 10) dit sans aucun doute la vérité), alors nous, grâce à l'interprétation spirituelle, pouvons apprendre ce qui suit : la nature humaine, créée par les mains divines et ornée des écrits non écrits de la Loi, était d'abord indestructible et immortelle, puisque la volonté de la Loi était naturellement pour nous dans se détourner du mal et honorer Dieu. 216. Lorsque le bruit du péché - ce son que le premier livre de l'Écriture appelle la voix du serpent et le récit des tablettes - la voix de « ceux qui commencent à s'enivrer de vin » 44 (Ex. 32, 18) - frappa nos oreilles, il tomba à terre et se brisa. Cependant, le véritable Législateur, dont le prototype était Moïse, s'est fait les tablettes de notre nature à partir de la matière terrestre. Car la chair qui a accepté Dieu n’est pas née dans le mariage – Il est lui-même devenu le façonneur de sa chair, scellé par le doigt de Dieu, car le Saint-Esprit est descendu sur la Vierge et la puissance du Très-Haut l’a éclipsée (Luc 1 : 35). Lorsque cela s'est produit, la nature humaine, grâce aux écrits de ce Doigt, est redevenue indestructible et a acquis l'immortalité. Et le Saint-Esprit est appelé le Doigt à de nombreux endroits dans les Écritures (cf. Luc 11 :20 et Matthieu 12 :28 ; Ex. 8 :19 ; Deut. 9 :10). 217. L'apparence de Moïse dans la gloire a tellement changé que l'apparence de cette gloire s'est avérée inaccessible à l'œil humain (Ex. 34 : 29-30). Mais quiconque est parfaitement instruit du mystère divin de notre foi ne peut manquer de comprendre le sens spirituel de cette histoire. Lorsque Celui qui a restauré notre nature endommagée (et d'après tout ce qui a été dit, vous comprendrez Qui a exactement guéri nos maux), a de nouveau restauré l'ancienne beauté de sa tablette brisée et l'a ornée, comme cela a déjà été dit, du Doigt de Dieu, Il est devenu inaccessible aux yeux indignes et, en raison de Sa grande gloire surpassante, s'est avéré inaccessible à ceux qui Le regardent. 218. En effet, quand il viendra, comme le dit l'Évangile, dans sa gloire et avec tous les anges avec lui (Mt 25, 31), il ne sera pas facile, même aux justes, de le recevoir et de le voir. Et les méchants et ceux qui suivent l'hérésie juive resteront, comme le dit Isaïe, exclus de cette contemplation : « Que les méchants s'élèvent et ne voient pas la gloire du Seigneur » 45 (Is. 26, 10). Dieu apparaît à Moïse debout sur le rocher 219. En suivant le fil général de l’interprétation, nous sommes parvenus à comprendre ce passage. Revenons maintenant au sujet de notre histoire. Moïse a été honoré de la grande Épiphanie et a clairement vu Dieu, ce dont témoigne également la voix de Dieu : « Il parlait face à face, comme si l’on parlait à son ami » (Ex. 33 : 11). Mais comment, après tout cela, comme si rien ne s'était produit que nous considérons comme arrivé selon le témoignage de l'Écriture, Moïse demande-t-il à Dieu de lui apparaître, comme si Dieu, qui lui apparaissait constamment, n'était pas remarqué par lui ? 220. Et alors une voix du ciel accepte d'exaucer le désir de celui qui demande et ne refuse pas la nouvelle grâce, mais en même temps le prive d'espérance, expliquant que la vie humaine ne peut pas contenir ce qu'il demande. Dieu dit qu'Il a un certain endroit, à cet endroit il y a un rocher, et dans le rocher il y a une fente dans laquelle Il ordonne à Moïse de se tenir debout. Dieu fermera l'entrée de ce gouffre avec sa main et, en passant par là, appellera Moïse, et quand Moïse entendra l'appel, il sortira du gouffre et verra celui qui l'appelle de dos (Ex. 33 : 22-23). Ainsi il verra ce qu’il a demandé à montrer, et la promesse divine ne se révélera pas fausse. 221. Si nous prenons tout cela au pied de la lettre, alors les chercheurs non seulement ne comprendront rien, mais ne pourront pas non plus se débarrasser de l'idée fausse de Dieu. Seules les choses qui ont une forme ont un devant et un derrière, et chaque forme sert de limite au corps. Ainsi, si nous attribuons une certaine forme à Dieu, alors nous ne pouvons pas abandonner l’idée qu’Il ​​a un corps. Tout corps est constitué de parties, et tout ce qui est constitué de parties est une combinaison d'éléments hétérogènes. Tout ce qui est constitué d'éléments peut être appelé décomposable en éléments, mais ce qui est décomposable ne peut être incorruptible, car la corruption consiste dans la destruction de l'unité. 222. Ainsi, si nous prenons littéralement « voir le dos de Dieu », alors un raisonnement cohérent conduira inévitablement à l’absurdité suivante. Le devant et le dos appartiennent nécessairement à la forme, et la forme appartient au corps. Le corps, de par sa nature, est décomposable en éléments, puisque tout ce qui est composé d'éléments peut être décomposé. Ce qui est décomposable ne peut être incorruptible. L’adhésion servile à la lettre par un raisonnement cohérent conduira certainement à attribuer la corruption à Dieu, mais Dieu est incorruptible et incorporel. 223. Mais quelle autre interprétation, outre celle décrite ci-dessus, peut être appliquée à cette histoire ? Après tout, si cette partie d’un seul fil de l’histoire nous oblige à chercher une autre explication, alors l’ensemble dans son ensemble doit être considéré de la même manière, et ce que nous décidons concernant une partie, nous devrons l’accepter pour l’ensemble. Après tout, le tout n’est rien d’autre qu’un ensemble de parties. Ainsi, l'endroit que Dieu avait, et le rocher, et la dépression à l'intérieur, appelé la fente, et l'entrée de Moïse là, et la main de Dieu qui a fermé l'entrée, et le passage, et l'appel, et puis la contemplation de Dieu par derrière, il serait plus raisonnable d'interpréter selon la loi de la signification spirituelle. 224. Qu'est-ce qui est représenté ici ? Prenons, par exemple, la chute des corps qui glissent le long d'un plan incliné : à moins qu'ils ne rencontrent une opposition au mouvement initial, ils se déplacent d'eux-mêmes avec une vitesse croissante tant que la surface de glissement est inclinée vers le bas, et leur mouvement n'est gêné par aucun obstacle. De la même manière, l'âme, libérée des attachements terrestres, devient élancée et légère et, se précipitant vers le haut, s'élève des basses terres vers les hauteurs. 225. S'il n'y a pas d'opposition d'en haut à ce mouvement, alors, puisque la nature du bien a une force attractive pour celui qui la regarde, l'âme montera de plus en plus haut, selon son aspiration céleste, « s'étendant », comme dit l'apôtre (Phil. 3, 13), et dirigera constamment son vol vers de nouvelles hauteurs. 226. Brûlant du désir de ne pas perdre, à cause de ce qui a déjà été atteint, la hauteur qui lui reste encore, l'âme fait son ascension continue, trouvant dans chaque réalisation un élan pour un nouvel essor. Dans un seul type d'activité - le travail pour la vertu - notre force augmente grâce au travail, l'impulsion initiale n'est pas épuisée par le travail, mais au contraire augmente. 227. Nous dirons donc que le grand Moïse, constamment en hausse, ne s'est jamais arrêté et n'a fixé aucune limite à son ascension. Et, une fois monté sur l'échelle que, comme le dit Jacob, Dieu avait dressée (Gen. 28, 12-13), il montait constamment à la marche suivante et ne cessait de monter, car chaque fois il voyait qu'un autre montait au-dessus de la marche qu'il avait déjà atteinte. 228. Il renonça à ses fausses relations avec le roi égyptien. Il a vengé le Juif. Il partit vivre dans le désert, où il ne serait pas dérangé par l'agitation de la vie humaine. En lui-même, il gardait un troupeau d'animaux domestiques. Il a vu la lumière briller. Après avoir dénoué ses sandales, il se débarrassa du fardeau dans son ascension vers la lumière. Il a conduit ses proches et ses compatriotes vers la liberté. Il vit son ennemi se noyer dans les vagues. 229. Il installa son camp sous un nuage. Il étancha sa soif avec une pierre. Il a élevé le pain céleste. En étendant les mains, il vainquit les étrangers. Il entendit le son d'une trompette. Il est entré dans les ténèbres. Il entra dans le sanctuaire secret du tabernacle non fait de main d'homme. Il apprit les secrets ineffables du sacerdoce divin. Il a détruit l'idole. Il a supplié Dieu. Il rétablit la loi qui avait été violée par les Juifs. 230. Il fut éclairé par la gloire. Et ainsi, après avoir gravi toutes ces marches, il brûle toujours de désir et d'insatisfaction et aspire sans relâche à ce qui a déjà rempli son âme autant que possible, et le demande comme s'il n'avait jamais été impliqué dans quelque chose de pareil. Il prie pour que Dieu lui apparaisse non pas selon la mesure de sa propre perception, mais tel que Dieu est réellement. 231. Je pense que ce sont les expériences de l'âme, vaincues par l'amour pour ce qui est beau dans sa nature. L'espoir l'emporte constamment de la beauté qu'elle a déjà vue vers celle qui reste à voir, et allume constamment en elle le feu du désir. Et celui qui aime vraiment le beau perçoit tout ce qui lui apparaît comme une image de ce qu'il désire et aspire à être rempli de la vue du prototype lui-même. 232. C'était la demande audacieuse qui dépassait les limites du désir : se laisser jouir de la beauté non dans des miroirs et des reflets, mais face à face (1 Cor. 13, 12). La voix divine accepte de répondre à la demande et en même temps la refuse, nous montrant en quelques mots un abîme incommensurable de sens. La générosité divine promet de combler le désir, mais ne promet pas du tout que la luxure soit remplacée par la satiété. 233. Dieu ne se serait pas montré à son serviteur si une telle contemplation pouvait satisfaire la convoitise de celui qui le voyait. Après tout, la véritable contemplation de Dieu consiste dans le fait qu'une personne qui regarde Dieu ne cesse de le désirer. Dieu a dit : « Vous ne pouvez pas voir ma face, car personne ne peut me voir et vivre » (Exode 33 :20). 234. Cela ne veut pas dire que la vision de Dieu devient cause de mort. Comment le Visage de la Vie peut-il provoquer la mort de ceux qui s’approchent de Lui ? Au contraire, le Divin, de par sa nature même, est le Donateur de la vie. La définition de la nature divine dépasse toute définition, et celui qui pense que le Divin appartient aux choses connaissables se détourne de l'Existant véritable au profit de ce qui n'a une existence apparente que dans l'imagination, et une telle personne n'a pas de vie en elle-même. 235. Car ce qui existe vraiment, c'est la vraie vie. C'est incompréhensible. Ainsi, si la nature vivifiante dépasse toute compréhension, alors tout ce qui est connu n’est pas vie. Et tout ce qui n’est pas vie n’a pas la capacité de donner la vie. Ainsi, le désir de Moïse est exaucé, mais sa convoitise reste insatisfaite. 236. Cette histoire nous enseigne que le Divin est par sa nature illimité et n'est confiné à aucune limite. Après tout, si vous décidez que le Divin a des limites, alors vous devez inévitablement penser à ce qui se trouve au-delà de ces limites. Tout ce qui est contenu dans des limites doit finir quelque part. Par exemple, pour les oiseaux, l’habitat est l’air et pour les créatures aquatiques, l’eau. Le poisson est entouré de tous côtés par l'eau et l'oiseau est entouré d'air. Le milieu aquatique pour les créatures marines ou l’air pour les oiseaux est une manifestation claire du concept de limite : l’eau entoure les poissons et l’air entoure les oiseaux. La frontière de l'eau pour les créatures nageuses et de l'air pour les oiseaux sert de limite où l'environnement dans lequel ils peuvent exister est remplacé par un autre. De la même manière, si l’on attribue des limites au Divin, il faudra admettre qu’il est contenu dans un environnement de nature étrangère. Le bon sens veut que ce qui est contenu est supérieur à ce qui est contenu. 237. Mais nous avons reconnu que le Divin est bon par nature. Bien entendu, ce qui est étranger au bien n’est pas bon. Ce qui est en dehors du bien est naturellement compris comme mal. Et comme nous l’avons déjà montré, elle contient plus que ce qu’elle peut contenir. Alors, si l’on suppose que la Divinité a des limites, il faudra admettre qu’elle est entourée de mal. 238. Et comme ce qui est contenu doit nécessairement être moindre que ce qui contient, il s'ensuit que ce qui est supérieur en nombre a la supériorité. Ainsi, si vous pensez que le Divin a des limites, vous arrivez alors à l’idée que le bien est subordonné au mal. Mais c'est absurde ! Il est impossible d’imaginer ce que pourrait contenir l’infini. Et comme sa nature ne peut être contenue, elle ne peut pas être comprise. Et tout désir du bien, emporté par l’ascension vers le haut, ne fait qu’augmenter à mesure qu’on s’en approche. 239. Et la véritable contemplation de Dieu consiste à ne jamais se rassasier de sa convoitise, mais à le regarder constamment, malgré ce qu'on a déjà réussi à voir, tout en brûlant du désir de voir encore plus. Et donc il n’y a pas de limite qui puisse interrompre l’ascension d’une personne vers Dieu, car il n’y a pas de limite au bien, et aucune saturation n’arrêtera le désir de celui-ci. 240. Mais comment comprendre le lieu dont Dieu a parlé ? Ce rocher et le trou dedans ? Et la main de Dieu qui a fermé l’entrée de la fente du rocher ? Et le passage de Dieu ? Et le dos que Dieu a promis de montrer à Moïse lorsqu’il a demandé à voir le Visage ? 241. Chacun de ces concepts doit être vraiment grand et digne de la générosité du Donateur, puisque cette Epiphanie a été promise comme quelque chose de plus magnifique et de plus haut que tous ceux qu'avait vus auparavant le grand serviteur de Dieu. Comment, sur la base de tout ce qui précède, peut-on comprendre la hauteur à laquelle Moïse, ayant déjà atteint de si grandes hauteurs, cherchait à monter ; la hauteur à laquelle aide à monter Celui qui « élève ceux qui aiment Dieu » (Rom. 8, 28), guidant Moïse et disant : « Ici est ma place » (Exode 33, 21). 242. Notre interprétation est pleinement conforme à l'interprétation déjà énoncée. En parlant de ce lieu, Dieu ne lui donne pas de définitions quantitatives (car ce qui n'a pas de quantité n'a pas de taille), mais, utilisant le concept de surface mesurable, conduit son auditeur vers l'infini et l'illimité. La signification de ces mots semble être approximativement la suivante : puisque votre désir s'étend vers l'avant (Phil. 3 : 13) et qu'il n'y a pas de saturation pour votre mouvement, et que vous savez qu'il n'y a pas de limite au bien, et que le désir est toujours dirigé vers plus, c'est-à-dire que j'ai un si grand endroit dans lequel vous pouvez courir et ne jamais atteindre la fin de votre mouvement. 243. Ce mouvement est aussi appelé repos : « Je te mettrai dans une fente du rocher », dit Dieu (Ex. 33, 22). C'est là la chose la plus étrange : comment un seul et même état peut-il être à la fois repos et mouvement ? Celui qui monte ne se tient d'aucune manière, et celui qui s'arrête ne monte plus. Et ici, la position debout découle de l’ascension. Le fait est que plus une personne devient ferme et persistante par rapport au bien, plus elle avance fidèlement sur le chemin de la vertu. Celui qui est instable et chancelant dans ses pensées, qui demeure instable dans le bien, qui, selon la parole de l'Apôtre, hésite et se laisse emporter (Eph. 4, 14), qui doute de la compréhension de l'Existence et est plein d'indécision, ne progressera presque jamais sur le chemin de la vertu. 244. C'est comme gravir une colline sablonneuse : même si vos pieds ont fait de nombreux pas, tous vos efforts sont inutiles, car le sable s'effrite constamment jusqu'au pied de la colline. Un mouvement se produit, mais ce mouvement ne vous fait pas avancer. Si, selon la parole du psalmiste, après avoir arraché les pieds, sortez du marais et tenez-vous debout sur une pierre (Ps. 39 : 3) (cette pierre est le Christ, la plénitude de la vertu), alors plus une personne est ferme et inébranlable dans la bonté, selon les conseils de Paul (1 Cor. 15 : 58), plus tôt son avancement se produira. Une telle stabilité devient pour lui comme une aile, et le cœur s’élève dans son ascension, s’appuyant sur un ferme engagement envers le bien. Ainsi, en montrant cet endroit à Moïse, Dieu l’a incité à bouger. Et la promesse de le mettre sur un rocher montrait comment courir sur ce tapis roulant divin. 245. Et le creux dans le rocher, appelé ici fente, a été parfaitement interprété par le Divin Apôtre lui-même lorsqu'il a dit qu'après la destruction de la cabane terrestre, grâce à notre espérance, une demeure non faite de main d'homme nous a été préparée dans le ciel (2 Cor. 5:1). 246. Et en effet, celui qui, selon la parole de l'apôtre, a accompli sa course 46 (2 Tim. 4, 7) sur cette large et vaste piste de course, que la voix divine appelait « lieu », et a véritablement « gardé la foi » (2 Tim. 4, 7), il a, comme on le dit symboliquement, posé ses pieds sur la pierre et a été orné d'une couronne de justice de la main de Celui qui a établi une telle course. Cette récompense est appelée sous différents noms dans les Écritures. 247. Et ce qu'on appelle ici un trou dans le rocher est appelé ailleurs les délices du paradis (Gen. 2), la demeure éternelle (2 Cor. 5:1), la demeure du Père (Jean 14:2), le sein du premier parent (Luc 16:22), la terre des vivants (Ps. 27:13), les eaux tranquilles (Ps. 23:2), la plus haute Jérusalem (Gal. 4:26), le royaume des cieux (Matt. 13:44, etc.), l'honneur d'appeler (Phil. 3:14), une couronne de grâce, une couronne de délices ou une belle couronne (cf. Proverbes 1:9, 4:9), une tour forte (Ps. 60:4), la joie d'une fête, assis à côté du Seigneur, le trône de jugement (Luc 22:30), un lieu de nom ( Deut.12:5) et le tabernacle caché (Ps.26:5). 248. Et c'est pourquoi on peut dire que l'entrée de Moïse dans le rocher signifiait la même chose que toutes ces expressions. Puisque Paul appelle Christ un rocher (1 Cor. 10 : 4) et que nous voyons en Christ l’espérance de toutes les bonnes choses, puisque nous avons appris qu’en Lui sont cachés les trésors de toutes les bonnes choses (Col. 2 : 3), alors quiconque se trouve dans les bonnes choses est sans aucun doute en Christ, qui contient toutes les bonnes choses. Un appel à suivre Dieu 249. Celui qui est arrivé à cet endroit et a été, comme le rapporte le récit, éclipsé par la main de Dieu (et la main est, apparemment, la puissance de Dieu, créant toutes choses. Le Dieu unique engendré, par qui toutes choses ont commencé à être (Jean 1 : 3), qui pour ceux qui courent est le « lieu » même par lequel passe leur course, comme Il l'a dit Lui-même (Jean 14 : 6), et pour ceux qui tiennent bon devient un rocher, et pour ceux qui se reposent - une maison), il entendra l'appel et voyez celui qui appelle de dos, c'est-à-dire qu'il suivra Dieu, comme l'ordonne la loi (Deut. 13 : 4). 250. Cet appel a été entendu et compris par le grand David, qui a dit à celui qui vivait sous le toit du Très-Haut qu'Il te couvrira de Ses ailes 47 (Ps. 91, 1,4), autrement dit : « Tu te tiendras derrière Lui », car les ailes sont en arrière. Et de lui-même, David dit : « Mon âme 48 s'attache à toi » (Ps. 62 :9), « Tu tiens ma main droite » (Ps. 73 :23). Vous voyez comment les psaumes correspondent à cette histoire. Tout comme il est dit que Dieu tient la main droite de celui qui s'attache à lui, ainsi Dieu dit ici qu'il tendra la main à celui qui se tient sur le rocher et l'appellera à le suivre. 251. Et lorsque le Seigneur, qui répondit alors à Moïse, devint l'exécuteur de sa propre loi, 49 il l'expliqua aux disciples, révélant le sens des expressions figurées. Il a dit : « Si quelqu’un veut venir après moi » (Luc 9 :23), et non « devant moi ». Et à celui qui posait des questions sur la vie éternelle, il proposait la même chose : « Viens et suis-moi » (Luc 18 :22). Et celui qui suit quelqu’un voit son dos. 252. Ainsi Moïse, qui cherchait à voir Dieu, a appris comment Le voir : Le suivre partout où Il vous conduit signifie regarder Dieu. Lorsque Dieu passe par Moïse, cela signifie un tel leadership. Après tout, il est impossible de guider en toute sécurité sur le chemin quelqu'un qui ne connaît pas le chemin, à moins que vous ne l'invitiez à vous suivre. En avançant, le leader montre ainsi la voie au suiveur. Et le suiveur ne s'écartera pas du bon chemin s'il regarde constamment le dos du leader. 253. S'il s'écarte sur le côté ou se tient devant le leader, il commencera à se tracer un nouveau chemin, pas celui que le guide lui montre. C'est pourquoi Il dit au leader : « Vous ne pouvez pas voir ma face » (Ex. 33 :20), c'est-à-dire ne vous tenez pas devant le leader. Sinon, il commencerait à évoluer dans la direction opposée, puisqu’un bien ne s’oppose pas à un autre bien, mais le suit. 254. Après tout, ce qui est dirigé dans la direction opposée au bien, pour ainsi dire, le regarde droit en face. Le vice regarde donc la vertu en face. Une autre vertu ne sera pas dirigée dans la direction opposée. C’est pourquoi Moïse n’a pas regardé Dieu en face, mais l’a vu seulement de dos. Car quiconque regarde son visage ne vivra pas, comme en témoigne la voix de Dieu : « L’homme ne peut me voir et vivre » (Ex. 33 :20). 255. Vous voyez quelle grande chose c'est d'apprendre à suivre Dieu. Après toutes les ascensions sublimes, les terribles et glorieuses Épiphanies, l'homme, qui a appris à être derrière Dieu, n'a pu recevoir cette grâce que vers la fin de sa vie. Mais celui qui suit Dieu n’a plus peur des obstacles que présente le vice. 256. Après cela, l'envie de Moïse surgit parmi ses compatriotes (Nombres 12 : 1-2). L'envie est le début des mauvaises passions, le père de la mort, la première porte du péché, la racine du vice, la mère du chagrin, la mère du malheur, le prétexte de la désobéissance, le début de la honte. L'envie, transformée en serpent devant Ève, nous a expulsés du paradis. L'envie nous a bloqué l'arbre de vie et, nous privant des vêtements sacrés, nous a donné, à nous qui avions honte, des feuilles de figuier (Genèse 3 : 1-7). 257. L'envie, contrairement à la nature, a armé Caïn et a organisé un meurtre qui a nécessité sept fois plus de vengeance (Genèse 4 : 8-15, 24). L'envie a transformé Joseph en esclave (Genèse 37 : 1-28). L'envie est une piqûre mortelle, une arme cachée, une maladie de la nature humaine, un poison biliaire, une décomposition volontaire, une flèche d'amertume, un clou dans l'âme, un feu dans le cœur, une flamme qui brûle les entrailles. 258. Pour l’envie, le malheur ne consiste pas dans son propre malheur, mais dans le bien-être d’autrui, et le succès ne consiste pas dans son propre bien, mais dans le malheur du prochain. L'envie souffre de la prospérité humaine et piétine le malheur humain. On dit que les cerfs-volants, dévorant les charognes, meurent sous l'onction de myrrhe 51, parce que leur nature est accoutumée à la puanteur et à la pourriture. Ainsi, quelqu'un qui est possédé par la maladie de l'envie de la prospérité de son prochain dépérit, comme s'il avait été touché par le monde, mais s'il voit qu'un malheur s'est produit, il fond immédiatement et l'attrape avec son bec tordu pour en extraire le problème caché. 259. L'envie a lutté avec beaucoup de gens avant Moïse. Mais lorsqu'elle s'attaqua à ce grand homme, elle se brisa, comme un pot d'argile jeté dans un rocher. Ainsi, le bénéfice de cette marche après Dieu, que Moïse a accomplie, s'est manifesté particulièrement clairement, se déplaçant dans le lieu divin, debout sur un rocher, caché dans un renfoncement, éclipsé par la main de Dieu, suivant son Guide et le regardant non pas en face, mais dans le dos. 260. Il a atteint le bonheur intérieur - cela est évident dans la façon dont il a suivi Dieu et s'est retrouvé plus haut qu'un archer ne pouvait atteindre. Envy lui décocha une flèche, mais sa fuite n'atteignit pas la hauteur à laquelle se tenait Moïse. L’arc tendu du mal n’a pas pu lâcher une telle flèche de passion qui couvrirait la distance entre le peuple déjà affligé de cette maladie et Moïse. Mais Aaron et Miriam furent blessés par la passion de la calomnie et devinrent comme un arc d'envie, tirant des mots sur Moïse au lieu de flèches (Nombres 12 : 1-2). 261. Moïse était si loin de participer à cette faiblesse qu'il guérissait même les souffrances des malades, et non seulement ne faisait rien pour se protéger des insultes, mais implorait même Dieu pour ceux qui l'insultaient (Nombres 12, 13). Par ses actions, je crois, il a montré que celui qui est solidement couvert du bouclier de la vertu ne peut être frappé par les flèches. 262. La force de son armure émousse le bord et le met de côté. Et l'armure qui protège contre ces flèches s'avère être Dieu lui-même, en qui s'habille le guerrier de la vertu, comme il est dit : « Revêtez le Seigneur Jésus-Christ » (Rom. 13 : 14). Il s'agit d'une armure impénétrable qui convenait à Moïse et sous la protection de laquelle il montrait la futilité des efforts du méchant archer. 263. Il n'a pas cédé à l'envie de se défendre contre ceux qui l'insultaient, et même lorsqu'ils ont été condamnés par un tribunal incorruptible, il n'a pas pensé à la justice naturelle et a imploré Dieu pour le pardon de ses semblables. Il n'aurait pas fait cela s'il n'avait pas suivi Dieu, dont le dos lui montrait le droit chemin de la vertu. 264. Pareil pour tout le reste. Lorsque l’ennemi né de l’humanité fut convaincu qu’il n’avait aucun moyen de nuire à Moïse, il transforma son inimitié en une proie plus facile. Il envoya dans le peuple la passion de la gourmandise comme une flèche et éveilla en lui les goûts égyptiens. Ils préféraient la gourmandise de la viande à la nourriture céleste, comme les Égyptiens (Nombres 11 : 4-6). 265. Mais l'âme exaltée de Moïse s'est avérée être au-dessus de cette passion, puisqu'elle a été complètement absorbée dans l'héritage que Dieu a promis aux gens qui ont quitté l'Egypte mentale et sont allés au pays où coule le lait mêlé de miel (Nb. 14 : 8). Par conséquent, il a nommé des espions pour parler des bénédictions de ce pays (Nombres 13 : 2-4). 266. Si je comprends bien, ceux d'entre eux qui ont offert de bonnes espérances sont des pensées nées de la foi qui renforcent notre espérance pour les bonnes choses à venir. Et ceux qui niaient les bons espoirs avaient apparemment des pensées hostiles qui émoussaient la foi dans ce qui avait été promis. Mais Moïse ne reconnut pas un seul mot de l’ennemi et considéra comme vraie l’histoire favorable de ce pays. 267. La campagne des espions véridiques était dirigée par Jésus et, par sa propre persévérance, il faisait croire à son histoire. En le regardant, Moïse renforça ses espoirs pour l'avenir, et un exemple de la nourriture qu'ils trouveraient dans ce pays était une grappe de raisin qui lui était apportée sur des perches (Nombres 13 : 24). Quand on entend ce que Jésus raconte de ce pays et que la grappe de raisin est élevée sur l'arbre, on comprend vers qui Moïse se tournait pour être sûr de ses espérances. 268. Une grappe de raisin accrochée à un arbre - qu'est-ce que c'est sinon une grappe accrochée à un arbre dans les derniers jours (cf. Jean 15 : 1), dont le Sang est devenu une boisson salvatrice pour les croyants ? Cela a été symboliquement annoncé par Moïse, en disant : « Ils burent le sang des raisins, le vin » 52 (Deut. 32 : 14), ce qui signifie la Passion salvatrice. 269. Et encore une fois, la route traversait le désert, et les gens, tourmentés par la soif, perdaient espoir dans le bien promis. Mais Moïse fit encore sortir de l’eau du rocher et arrosa le désert (Nombres 20 : 11). Ce récit, interprété spirituellement, nous enseigne ce qu'est le sacrement de repentance. Ceux qui mangeaient autrefois du Rocher, mais se tournaient de nouveau vers la gourmandise, le plaisir de la chair et les plaisirs égyptiens, sont condamnés et privés de la participation au bien. 270. Mais pour eux, il y a toujours la possibilité de changer d'avis et de retrouver le Rocher qu'ils ont laissé : faire à nouveau un trou pour le ruisseau et boire l'humidité qui s'en dégage pour ceux qui ont cru à la vérité de l'histoire de Jésus, et non aux récits de l'ennemi, ont regardé pour nous le raisin suspendu et saignant, et ont de nouveau extrait l'humidité du rocher à l'aide du bois. 271. Mais le peuple n'était pas encore habitué à suivre les traces de la grandeur de Moïse. Les Israélites luttaient toujours et étaient enclins aux convoitises serviles et aux plaisirs égyptiens. Ainsi, le récit nous montre que chaque personne, par nature, succombe à cette passion et qu’il existe d’innombrables chemins qui conduisent à cette maladie. 272. Mais Moïse, comme un médecin qui, avec son talent, ne permet pas à la maladie de vaincre une personne, n'a pas permis que la maladie conduise à la mort. Les convoitises des insensés ont donné naissance à des serpents, dont les morsures ont introduit un poison mortel dans le corps par le biais d'une blessure. Mais le grand législateur, avec l'aide de l'image d'un serpent, a privé les vrais serpents du pouvoir (Nombres 21 : 9). 273. Le moment est venu d'expliquer ce symbole. Il existe un antidote aux mauvaises passions : c'est la purification de nos âmes, accomplie dans le sacrement de piété. Et pour ceux qui croient en ce sacrement, le plus important est de regarder la Passion de Celui qui a pris sur lui nos passions. Sa Passion est la Croix, et quiconque la regarde, comme le raconte l'histoire, ne souffrira d'aucun mal à cause des convoitises empoisonnées (Nombres 21 : 9). 274. Et regarder la Croix signifie rendre sa vie comme morte au monde et crucifiée (Galates 6:14), immobile à cause du péché. C'est-à-dire, selon la parole du prophète, clouer sa chair à la crainte de Dieu (Ps. 119 : 120), et le clou qui retient la chair est l'abstinence. 275. Ainsi, puisque les convoitises des gens insensés font sortir des serpents de la terre (et que tout produit de la mauvaise convoitise est un serpent), la loi nous montre Celui qui est pendu au bois. Il est à l’image d’un serpent, et pourtant ce n’est pas un serpent, mais, comme le dit le grand Paul, « à l’image d’une chair pécheresse » (Rom. 8 : 3). Car véritablement le serpent est péché, et quiconque passe du côté du péché revêt la nature serpentine. 276. Et l'homme est libéré du péché par Celui qui a pris la forme du péché et est devenu comme nous, qui avons changé notre forme en celle d'un serpent. Grâce à Lui, les morsures n'entraînent plus la mort, mais les serpents eux-mêmes ne sont pas encore détruits. Par serpents, j'entends les convoitises. Le péché ne peut plus causer une mauvaise mort à ceux qui regardent la Croix, mais la convoitise de la chair, qui s'oppose à l'esprit (Galates 5 : 17), ne périt pas encore complètement. 277. Et les fidèles sont souvent sujets aux morsures de la luxure. Mais celui qui regarde l'Ascensionné sur la Croix éloigne la passion de lui-même, neutralisant le poison, comme avec un médicament, par la peur du commandement. Le Seigneur lui-même nous a clairement montré que le serpent élevé dans le désert symbolise le mystère de la Croix lorsqu'il dit : « Comme Moïse éleva le serpent dans le désert, de même le Fils de l'homme doit être élevé » (Jean 3, 14). 278. Mais le péché suit toujours son propre chemin, suivant une séquence mauvaise, comme s'il suivait une chaîne de mal, de l'un à l'autre. Et le Législateur, tel un médecin, continue de guérir tandis que le mal apporte sa moisson. Et lorsque les morsures des serpents perdirent leur pouvoir par rapport à ceux qui regardaient l'image du serpent (et d'après ce qui a été dit ci-dessus vous comprendrez ce symbole), alors l'ennemi, si habile à inventer des inventions contre nous, vient à l'esprit d'un autre type de péché, 279. que l'on peut encore observer chez de nombreuses personnes aujourd'hui. Certains de ceux qui, grâce à une vie sage, ont humilié leur addiction aux convoitises, commencent à convoiter le sacerdoce, offensant le plan de Dieu avec leur envie purement humaine et leur zèle auto-infligé (Nombres 16 : 1-3). Les hommes sont poussés à cette série de péchés par quelqu’un que l’Écriture expose comme un malfaiteur de la race humaine. 280. Lorsque, à cause de la foi en Celui qui est monté sur l'arbre, la terre a cessé de donner naissance à des serpents qui nuisaient aux personnes sujettes à la luxure, ils ont décidé qu'ils étaient eux-mêmes plus forts que les morsures venimeuses, et au lieu de la dépendance à la luxure, la maladie de l'arrogance est entrée en eux. Et eux, considérant maintenant comme une humiliation de rester au rang dans lequel ils avaient été nommés, recherchaient la dignité sacerdotale pour eux-mêmes, s'efforçant avec persistance de déplacer ceux qui avaient été nommés par Dieu à ce ministère. Ils furent engloutis à jamais par l’abîme, et ceux qui restèrent sur terre furent incinérés par la foudre (Nombres 16 : 31-35). Je crois que le récit nous enseigne ainsi que la limite ultime de l’arrogance démesurée est la descente aux enfers. On peut affirmer, non sans raison, que l'arrogance conduit une personne au « hauteur » de l'abîme. 281. Et ne soyez pas surpris que la plupart des gens aient le point de vue opposé. La plupart des gens pensent que le mot « arrogance » signifie se tenir au-dessus des autres. Mais la vérité attestée dans le récit confirme notre opinion. Si les gens qui se sont élevés au-dessus des autres sont tombés et que la terre les a engloutis, alors il est impossible de rejeter cette définition : l'arrogance est la chute la plus profonde. 282. Moïse enseigne à tous ceux qui voient cela d'être modérés et de ne pas être fiers de leurs propres réalisations, mais d'être toujours raisonnables quant à leur situation présente. Et si vous avez vaincu le plaisir, cela ne veut pas dire que vous n’êtes pas soumis à une autre sorte de passion. Car toute passion est une chute si elle est une passion, et il n'y a aucune différence entre les chutes qui se produisent à travers les différentes passions. Celui qui a glissé à la surface du plaisir et celui qui a trébuché dans le train de l’arrogance sont tous deux tombés. Il n’existe aucune manière acceptable pour une personne raisonnable de tomber : toute chute doit être également évitée s’il s’agit d’une chute. 283. Si aujourd'hui vous voyez un homme qui s'est quelque peu purifié de son inclination morbide au plaisir, mais qui s'efforce d'obtenir le sacerdoce pour lui-même, parce qu'il se considère supérieur aux autres, alors sachez que vous voyez un homme tomber aux enfers dans une exaltation arrogante. Le sacerdoce choisi par Dieu 284. De plus, la loi nous enseigne que le sacerdoce est une institution divine et non humaine, et enseigne ainsi : Moïse, après avoir inscrit un nom correspondant sur le bâton reçu de chaque tribu, déposa tous les bâtons sur l'autel, afin qu'un seul de tous, marqué par un miracle divin, devienne une preuve d'ordination d'en haut. Alors tous les bâtons restèrent comme avant, et le bâton du prêtre prit racine en lui-même et, non à cause de l'humidité extérieure, mais à cause de la puissance que Dieu y avait mise, il envoya des branches et produisit des fruits (à savoir des amandes) qui arrivèrent à maturité (Nb. 17 : 1-8). 285. Ainsi, tout le peuple apprit à maintenir l'ordre. Et par le fruit que le bâton d'Aaron a produit, nous devons comprendre la vie telle qu'elle devrait être dans le sacerdoce. Extérieurement - abstinent, strict et difficile, mais intérieurement - contient secrètement et discrètement un noyau comestible, qui se révèle lorsque la nourriture mûrit, perce la coque dure et brise la coquille en forme d'arbre cachant le noyau comestible. 286. Mais si vous avez remarqué que la vie de celui qu'on appelle prêtre est comme une pomme rouge et parfumée, quand, contrairement à la foule, il est vêtu de fin lin et de pourpre, se gave de repas copieux, boit du vin filtré, s'oint du meilleur encens - en un mot, utilise tout ce qui convient au goût des gens qui collectionnent les plaisirs du monde, vous pouvez à juste titre répondre à cela avec les mots Évangiles : en regardant le fruit (Luc 6 :43), je ne reconnais pas à côté de lui l'arbre du sacerdoce. Tel n’est pas ainsi le fruit du sacerdoce ! Ce fruit est l'abstinence, et celui-là est le plaisir : celui-là n'a pas été arrosé par l'humidité terrestre, mais vers celui-ci, de nombreux ruisseaux de plaisir coulent d'en bas et donnent maturité à la vie qu'il récolte. 287. Et lorsque le peuple se libéra de cette passion, il passa par le lieu de résidence des étrangers, où la loi les conduisait le long de la « voie royale », ne leur permettant pas de s'écarter d'un seul pas (Nb. 20, 17). Après tout, il est en effet extrêmement dangereux pour un voyageur de s'écarter sur le côté. Si un chemin mince s'étend entre deux pentes le long du bord d'une crête, alors il est dangereux pour celui qui le longe de s'écarter à droite ou à gauche du milieu, car après un pas dans un sens ou dans l'autre un abîme l'attend. Ainsi la loi veut que ceux qui le suivent ne quittent pas le chemin, comme le dit le Seigneur, droit et resserré (Matthieu 7 :14), ni à gauche ni à droite (Deut. 28 :14). 288. Ces paroles nous servent de leçon, montrant que les vertus sont au milieu. Après tout, tout mal se produit soit par manque, soit par excès de vertu. Ainsi, par rapport au courage, un manque de vertu sera une lâcheté, et un excès sera une insolence. Et seul ce qui est exempt de l'un et de l'autre et également éloigné des défauts qui se trouvent sur les bords est la vertu. 289. De même, tout ce qui aspire au bien adhère au milieu, passant entre voisins dangereux. La sagesse occupe une place entre ruse et simplicité. Et ni la « sagesse » du serpent ni la « simplicité » de la colombe (Matthieu 10 :16) ne seront louables si nous les prenons chacune séparément. Mais seul le fait de posséder les deux de manière égale devient une vertu. Celui qui manque de chasteté est dissolu, mais celui qui la possède en abondance est brûlé dans sa conscience (1 Tim. 4:2), comme l'appelle l'Apôtre. Après tout, l’un s’adonne de manière incontrôlable aux plaisirs, tandis que l’autre déteste le mariage et le considère comme un adultère. Et seule la possession égale des deux est l’abstinence. 290. « Le monde entier est dans le mal » (1 Jean 5, 19), comme le dit l'Apôtre, et ce qui est contraire à la vertu, ce qui est mal, est étranger aux adeptes de la loi. Par conséquent, celui qui fait le voyage de sa vie dans ce monde achèvera en toute sécurité ce voyage nécessaire de la vertu s'il ne peut s'écarter de ce chemin vraiment grand, parcouru et blanchi par la vertu, sans s'écarter des sentiers battus au nom du vice - ni à droite ni à gauche. 291. Puisque, comme nous l'avons déjà dit, l'ascension vers la vertu s'accompagne de la pression toujours croissante de l'ennemi à mesure que l'on monte, cherchant n'importe quel prétexte pour séduire le mal, alors lorsque le peuple a grandi dans la vie selon les lois divines, l'ennemi a construit un nouveau plan, comme le font les experts dans l'art de la guerre. S'ils voient qu'il est peu probable qu'ils soient en mesure de vaincre les forces supérieures de l'ennemi dans une bataille frontale, ils le vainquent par des pièges et des embuscades. Ainsi, le stratège du mal n'a plus commencé à mener son armée dans une bataille ouverte avec des gens fortifiés par la loi et la vertu, mais a exécuté son plan en secret, dans une embuscade. 292. Et puis, comme allié contre ceux avec qui il envisageait de se battre, il fit appel à la sorcellerie - à savoir, comme le rapporte le récit, un devin et un diseur de bonne aventure 53, qui, avec l'aide démoniaque, avait un certain pouvoir pour nuire à ses ennemis (Nombres 22 : 7). Mais lorsque le souverain de Madian l’engagea pour nuire au peuple vivant en Dieu avec ses malédictions, il transforma la malédiction en bénédiction. Et nous, conformément à l'interprétation précédente, le comprendrons ainsi : la sorcellerie ne peut pas agir sur ceux qui vivent dans la vertu, et ceux qui sont protégés par l'aide divine vaincraront toutes les intrigues. 293. Et que l'homme mentionné se livrait à la divination par les oiseaux, cela est attesté dans le récit, qui dit qu'il avait le don de prévoyance et consultait les oiseaux 54. Et d'abord, dans le braiment d'un âne, il reçut des instructions sur ce qu'il devait accomplir avec diligence (Nb. 22 : 23-30). Comme il est habitué à consulter des animaux muets et à percevoir une énergie démoniaque dans les sons qu'ils émettent, l'Écriture décrit le braiment d'un âne comme un discours articulé. Ainsi, cela nous montre que les hommes, capturés par cette tromperie démoniaque, vont jusqu'à prendre pour un discours significatif les instructions qu'ils ont pu déchiffrer dans les sons produits par les animaux. En écoutant le braiment de l'âne, Balaam apprit de la source même qui l'avait trompé auparavant, que la force contre laquelle il avait été engagé était invincible. 294. Ainsi, dans le récit évangélique, une horde de démons – « légion » – se préparait à la confrontation avec le Seigneur (Marc 5, 7-9 ; Luc 8, 30). Et lorsque Celui qui avait le pouvoir sur tout s'est approché, cette horde a crié, reconnaissant son pouvoir suprême, et n'a pas caché la vérité : Il avait la nature divine, et en temps voulu, Il devait punir ceux qui avaient péché. La voix démoniaque disait : « Nous savons qui tu es, le Saint de Dieu » (Marc 1 :24, Luc 4 :34), « Tu es venu avant le temps pour nous tourmenter » (Matthieu 8 :29). Cela s'est produit dans le cas de Balaam, lorsque la force démoniaque qui l'accompagnait lui a appris qu'il était impossible ni de vaincre ce peuple, ni de l'entraver. 295. Et nous, en comparant cette histoire avec l'interprétation précédente, dirons ceci : si quelqu'un veut maudire ceux qui vivent dans la vertu, il ne pourra pas émettre de sons sombres et discordants et la malédiction se transformera en bénédiction. Le point ici, à mon avis, est que les réprimandes et les reproches ne collent pas à ceux qui vivent vertueusement. 296. En effet, comment un pauvre peut-il être accusé d’escroquerie ? Comment peut-on reprocher sa dépravation à une personne qui vit seule, loin de tout le monde ? Ou les doux - pour la colère ? Ou les humbles - pour l'arrogance ? Ou même pour quelque chose de honteux - des gens qui sont connus précisément pour leurs qualités opposées ? Leur objectif est de rendre leur vie exempte de souillure, afin que, selon les mots de l’Apôtre, « l’ennemi soit honteux, n’ayant rien à dire sur nous » (Tite 2 : 8). C'est pourquoi celui qui a été choisi pour la malédiction a dit : "Comment puis-je maudire ? Dieu ne le maudit pas" (Nb. 23, 8), c'est-à-dire : comment puis-je blâmer quelqu'un qui ne donne aucune raison de le blâmer, qui, en regardant vers Dieu, a rendu sa vie invulnérable au mal ? Des gagnants vaincus par la débauche 297. Bien que l'agresseur ait échoué dans cette affaire, il n'a pas abandonné ses projets contre ceux à qui il voulait faire du mal. Il revient à son idée précédente : séduire la nature vers le mal par le plaisir. En effet, le plaisir, comme un appât, attire les âmes avides sur l’hameçon de la destruction. Et dans le plaisir effréné, la nature se tourne vers le mal. 298. Voici ce qui arriva alors : les gens qui gagnèrent par la force des armes, qui montrèrent que le fer ne pouvait pas faire face à leur force, qui repoussèrent la phalange ennemie 55 par leur puissance, moururent sous les flèches de plaisir tirées par les femmes et se révélèrent plus forts que les hommes, mais plus faibles que les femmes. Dès que des femmes apparurent devant eux, brillant de beauté au lieu d'armes, ils oublièrent aussitôt la force de leur courage et dissipèrent leur combativité dans les plaisirs (Nb. 25 : 1-2). 299. Ils se trouvaient exactement dans l'état dans lequel devraient se trouver les gens, saisis par la passion du mélange interdit avec les étrangers. S'unir au mal signifiait rompre l'alliance avec le bien, et le Divin commença bientôt une guerre contre eux. Le zélé Phinées n’a pas attendu que la purification du péché vienne d’en haut : il est devenu lui-même à la fois juge et bourreau (Nombres 25 : 6-8). 300. Brûlant de colère contre les gens tombés dans la luxure, il fit l'œuvre d'un prêtre : il lava le péché avec du sang, et non avec le sang d'un animal innocent, qui n'était en rien impliqué dans la saleté de la débauche, mais avec le sang de gens qui s'unissaient les uns aux autres dans le mal. La lance, transperçant les deux à la fois, exécutait le jugement de Dieu, mêlant la mort des pécheurs au plaisir. 301. Je crois qu'ici le récit donne aux gens un conseil spirituel : nous apprenons que de toutes les passions qui luttent contre l'esprit humain, aucune n'a contre nous un pouvoir tel qu'il serait comparable à la maladie du plaisir. La communauté de ces mêmes Israélites qui se sont révélés plus forts que la cavalerie égyptienne, ont vaincu les Amalécites, ont terrifié les autres nations, puis ont vaincu la phalange des Madianites - cette communauté est tombée en esclavage de ladite maladie dès qu'elle a vu des femmes étrangères. Cela n'indique rien d'autre que ce que j'ai déjà dit : le plaisir est pour nous un adversaire puissant et difficile. 302. Ayant soumis dès sa première apparition des gens que les armes ne pouvaient vaincre, le plaisir érigea sur eux un trophée de méchanceté, scellant leur honte au jour. Grâce à lui, les gens se montraient comme des animaux : le désir bestial et insensé de débauche leur faisait oublier leur nature humaine, de sorte qu'ils ne cachaient plus leur laideur, mais se vantaient de la méchanceté de leur passion et affichaient qu'ils avaient profané leur pudeur, se vautrant comme des porcs devant tout le monde (Nb. 25, 6) dans une flaque d'eaux usées. 303. Que nous apprend cette histoire ? Nous avons déjà appris quel pouvoir la maladie du plaisir a de séduire vers le mal, c'est pourquoi nous devons éloigner notre vie autant que possible de toute proximité avec elle, afin que la maladie ne nous pénètre en aucune manière - tout comme la proximité du feu peut provoquer une flamme maléfique. Ainsi Salomon, dans le livre de la Sagesse, nous enseigne de ne pas marcher pieds nus sur des charbons et de ne pas mettre de feu dans notre sein (Proverbes 6 :27-28). Il est en notre pouvoir de rester impartial aussi longtemps que nous sommes éloignés de la source du feu. Si nous touchons la chaleur torride, le feu de la luxure pénétrera à l’intérieur, et alors nos jambes seront brûlées et notre ventre périra. 304. Dans l'Évangile, le Seigneur lui-même nous commande de nous tenir à l'écart de ce mal et d'arracher, comme la racine de la passion, la convoitise née de l'image visuelle (Mt 5, 28). Ainsi Il nous enseigne que celui qui accepte la passion à travers une image visuelle ouvre la voie à la maladie elle-même. Les mauvaises passions sont comme une peste : une fois qu’elles ont atteint les organes vitaux, elles ne s’arrêteront pas jusqu’à conduire à la mort. 305. Cependant, je pense qu'il ne vaut pas la peine de continuer l'histoire pour présenter au lecteur toute la vie de Moïse comme exemple de vertu. Pour quiconque aspire à une vie exaltée, tout ce qui précède sera d’une aide considérable pour accéder à la vraie sagesse. Mais pour celui qui est détendu et qui ne veut pas transpirer au nom de la vertu, même si beaucoup plus était écrit, la verbosité ne présenterait aucun avantage. 306. Mais n'oublions pas la définition qui a été donnée dans la préface. Là, j'ai argumenté : une vie parfaite est telle qu'il n'y a aucune restriction à sa progression vers la perfection. Une croissance continue sur le chemin d’une vie meilleure est le chemin vers la perfection de l’âme. Il vaut donc la peine, après avoir raconté la mort de Moïse, de confirmer la définition de la perfection que nous avons donnée précédemment. 307. Après tout, pour quelqu'un qui fait une telle ascension tout au long de sa vie, il n'est pas impossible qu'il se retrouve constamment au-dessus de lui-même. Sa vie, comme un aigle, s'avère tourner à des hauteurs transcendantales à travers l'air de l'ascension mentale. 308. Moïse est né à une époque où naître juif était, du point de vue des Égyptiens, un crime. Et bien que la loi du tyran punisse les nouveau-nés, Moïse a vaincu la loi meurtrière, recevant le salut d’abord de ses parents, puis de ceux qui ont émis cette loi. Et ceux-là mêmes qui ont tenté de le tuer avec l'aide de la loi ont pris soin non seulement de sa vie, mais aussi d'une bonne éducation, initiant le jeune homme à toutes sortes de sagesse. 309. Après cela, il devint plus fort que les honneurs humains et au-dessus de la dignité royale, estimant qu'il était plus sûr et plus royal d'être protégé non par des lanciers, mais par la vertu, et de s'en parer au lieu des vêtements royaux. 310. C'est alors qu'il sauva son parent et frappa l'Égyptien : notre interprétation prudente voyait dans le premier un ami, et dans le second un ennemi de l'âme humaine. Afin de comprendre le sublime, il choisit le silence comme professeur, puis son esprit fut éclairé par la lumière qui brillait du buisson. Après cela, il essaya de faire profiter ses compatriotes des avantages qu’il recevait d’en haut. 311. Il a montré sa force de deux manières : en se défendant contre ses ennemis avec une séquence de coups divers et en aidant ses compatriotes. Il a conduit un très grand peuple à travers la mer par voie terrestre et n'a pas construit de flotte navale pour cela, mais par la foi seule, il a réalisé la traversée, transformant l'abîme en terre ferme pour les Juifs et la terre ferme en mer pour les Égyptiens. 312. Il a chanté un chant de victoire. Il s'en est pris à la colonne de nuée. Il a été éclairé par le feu céleste. Il se prépara un repas avec de la nourriture venue d'en haut. Il a bu au rocher. Il leva les mains pour détruire les Amalécites. Il s'approcha de la montagne. Il s'est retrouvé dans l'obscurité. Il entendit le son d'une trompette. Il s'est approché de la nature divine. Il était à l'intérieur du tabernacle supérieur. Il a établi le sacerdoce. Il a érigé le tabernacle. Il organisait la vie à l'aide de lois. De la manière déjà décrite, il a mené à bien les dernières guerres. 313. Et à la fin de ses exploits, avec l'aide du sacerdoce, il punit la débauche, comme le montre le récit de la colère de Phinées contre ceux qui se livraient à cette passion. Et puis il s'approcha de la montagne du repos. Il n'est pas descendu dans le pays que le peuple voyait d'en bas, comme promis. Celui qui essayait de vivre uniquement de ce qui venait d’en haut ne goûtait plus la nourriture terrestre. Se retrouvant tout en haut de la montagne, lui, tel un sculpteur habile, comme s'il sculptait une statue de sa propre vie, à la fin des travaux, ne mit pas une fin, mais une couronne à sa création. 314. Que dit le récit à ce sujet ? Que Moïse, le serviteur 56 du Seigneur, est mort selon la parole de Dieu, et que personne ne connaît le lieu de sa sépulture. Ses yeux n’étaient pas assombris et son visage ne se décomposait pas (Deut. 34 : 5-7). Ainsi, nous apprenons que la personne qui accomplit ces exploits reçut alors le nom élevé de serviteur du Seigneur, autrement dit, surpassa tout le reste de ce monde. Car il est impossible de devenir serviteur de Dieu sans surpasser tout le reste. C'était la limite de sa vie, accomplie dans la vertu selon la parole de Dieu. Le récit appelle une telle mort une mort vivante : il n’en reste aucune tombe, aucun monticule n’est construit dessus, elle ne provoque pas d’obscurcissement du regard ni de décomposition du visage. 315. Que nous enseigne tout ce qui a été dit ? Nous devons lutter pour atteindre la seule limite de notre vie : être appelés à être des serviteurs de Dieu à cause de ce que nous avons fait dans la vie. Lorsque vous aurez vaincu tous vos ennemis : l'Égyptien, l'Amalécite, l'Edomite, le Madianite, - lorsque vous aurez traversé l'eau et reçu l'illumination de la nuée, les délices de l'arbre et l'eau du rocher, lorsque vous aurez goûté la nourriture céleste : lorsque dans la pureté et l'intégrité vous gravirez la montagne et, une fois là-bas, vous apprendrez le secret Divin au son des trompettes ; lorsque, dans des ténèbres impénétrables, vous vous approchez de Dieu avec foi et que vous y découvrez le mystère du tabernacle et la dignité du sacerdoce ; 316. quand tu deviens tailleur de pierre de ton propre cœur pour y imprimer les paroles divines ; lorsque vous détruisez l’idole d’or, c’est-à-dire que vous effacez de votre vie la dépendance à l’escroquerie ; quand vous vous élevez si haut que la sorcellerie de Balaam est impuissante contre vous (et par magie vous devez comprendre la variété des tromperies de cette vie, à travers lesquelles les gens, comme s'ils buvaient du poison dans la coupe de Kirk 57, perdent leur propre nature et prennent la forme de créatures muettes), - quand tout cela vous arrive et que le bâton du sacerdoce grandit en vous, qui n'extrait aucune humidité de la terre pour cela, mais a en soi assez de pouvoir pour porter des fruits en amande - à première vue amer et dur, mais à l'intérieur est comestible et savoureux ; lorsque vous faites disparaître tout ce qui se rebelle contre votre dignité, pour qu'il disparaisse sous terre, comme Dathan, ou soit détruit par le feu, comme Koré, alors vous avez atteint votre but. 317. Et j'appelle un but celui pour lequel tout est fait. Tout comme dans l'agriculture le but est de récolter des fruits, dans la construction - de construire une habitation, dans le commerce - la richesse et dans les compétitions fastidieuses - une couronne, de même dans une vie exaltée le but est le titre de serviteur de Dieu, et à cela s'ajoute le fait que vous ne serez pas couvert d'un monticule, c'est-à-dire que votre vie sera pure et libre du fardeau du mal. 318. Le récit cite également un autre signe de ce service : ses yeux ne furent pas obscurcis et son visage ne se décomposa pas (Deut. 34 : 7). Comment le regard de celui qui demeure constamment dans la lumière, s’étant éloigné des ténèbres, peut-il s’assombrir ? Et celui qui, tout au long de sa vie, a accompli des actes incorruptibles n'acceptera aucune corruption. L’homme, qui est vraiment devenu l’image de Dieu et n’a en aucune façon dévié de l’image de Dieu, porte en lui les signes du Prototype et lui est semblable en tout, ornant son âme d’incorruptibilité, d’immuabilité et de non-implication dans aucun mal. 319. Voici, homme de Dieu Césarée 58, mon petit mot sur la perfection d'une vie vertueuse. J'ai décrit la vie de Moïse comme un exemple de beauté, afin que chacun de nous, essayant de l'imiter, puisse imprimer en lui l'image de la beauté qui nous est révélée. Et que Moïse a acquis la perfection accessible à l'homme, quel témoignage pourrait être plus fiable pour nous que la voix divine qui lui disait : « Je te connais plus que tous les autres » 59 (Ex. 33, 12). Dieu lui-même l'a appelé son ami (Exode 33 : 11). Et quand il choisit de périr avec tous les autres, si le Divin, dans sa longanimité, ne leur pardonnait pas leurs péchés (Exode 32 : 32), alors la colère de Dieu contre les Israélites cessa, car Dieu changea sa sentence afin de ne pas contrarier son ami. Tout cela sert de preuve que Moïse a atteint le plus haut degré de perfection dans sa vie. 320. Puisque le but de notre recherche était de déterminer quelle est la perfection d'une vie vertueuse, et que dans notre travail nous avons trouvé cette perfection, alors il est temps, noble ami, de nous tourner vers cet exemple et vers ces interprétations spirituelles que nous avons vues dans le récit, afin qu'après avoir transféré tout cela dans nos propres vies, nous puissions être connus de Dieu et devenir ses amis. Voilà en quoi consiste la vraie perfection : s’abstenir de vivre dans le mal, nullement par crainte servile du châtiment, et faire le bien, non par espoir d’une récompense, en suivant le chemin d’une vie vertueuse selon le calcul du profit d’un commerçant. Mais regarder surtout dans l'espérance les biens qui nous sont promis, ne craindre qu'une chose : détruire l'amitié avec Dieu, et considérer cette amitié comme le seul trésor convoité : voilà, à mon avis, en quoi consiste une vie parfaite. 321. Et si votre esprit est élevé vers ces pensées magnifiques et divines, alors quoi que vous trouviez (et je sais que vous en trouverez beaucoup), tout servira au bien commun en Jésus-Christ. Amen. 1 Samuel – Premier Livre de Samuel Prem – Livre de la Sagesse de Salomon Monsieur - Livre de la Sagesse de Jésus, fils de Sirach Eze – Livre du prophète Ézéchiel Actes - Actes des Saints Apôtres 1Jean - Première épître de Jean Rome - Épître aux Romains 1 Cor – Première épître aux Corinthiens 2 Cor – Deuxième épître aux Corinthiens Philippiens - Épître aux Philippiens Col - Épître aux Colossiens 1 Thess - Première épître aux Thessaloniciens 1 Tim – Première épître à Timothée 2 Tim – Deuxième épître à Timothée Apocalypse – Révélation de Jean le Théologien Nombres 11 – 11e chapitre du livre des Nombres ; Exode 25-27 – Chapitres du livre d'Exode de 25 à 27 ; Exode 20 :4-5 – 4e et 5e versets du 20e chapitre du livre de l'Exode ; Nombres 22 :7 – 24 :25 – du verset 7 du chapitre 25 au verset 25 du chapitre 24 du livre des Nombres. Les références à d'autres textes anciens (antiques et patristiques) sont indiquées avec une numérotation traditionnelle. Ici, le sens littéral du mot grec τελειότης est joué - « limité, exhaustivité, complétude, perfection ». L'auteur parle des unités de mesure limitées et de la perfection de la vertu, en utilisant le même mot. Une coudée est une unité de longueur, environ 0,5 mètre. (Ci-après, notes du traducteur). Cela fait référence à l'ancienne coutume d'ériger un trophée sur le champ de bataille - un monument constitué des armes empilées d'un ennemi vaincu. Le mariage est ici appelé la conclusion de l'Alliance. Cela fait référence au troisième commandement : « Tu ne te feras aucune image taillée. » Cela fait principalement référence aux commandements de la « deuxième table » (de cinq à dix), mais cela inclut également les instructions des chapitres 20 à 23 du livre de l'Exode, ainsi que de nombreuses règles contenues dans les livres du Lévitique et du Deutéronome. Les médecins de l'époque pensaient que la santé humaine dépendait de l'équilibre dans l'organisme des principaux « sucs » vitaux : le sang, la lymphe, la bile jaune et la bile noire. La prédominance de l'un d'eux conduisait, selon eux, à la maladie. La « Route Royale » était le nom donné à la route principale allant de l’Égypte à la Palestine. La bonne aventure par les oiseaux est une méthode courante de divination dans les temps anciens. Le diseur de bonne aventure a observé le ciel à un certain moment et a tiré ses conclusions en fonction de quel côté, quels oiseaux sont apparus en premier et en quel nombre. Le mot « esprit » est traduit ici du grec λόγος, qui a de nombreuses significations différentes, y compris Dieu la Parole (cf. Jean 1 : 1). Apparemment, ici comme ailleurs, saint Grégoire parle délibérément de telle manière que sa pensée peut être comprise de deux manières : « Les mouvements mentaux obéissent à la raison » ou « L'âme suit la parole ». Ici, comme dans certaines de ses autres œuvres, saint Grégoire comprend que les « robes de peau » de la Genèse désignent la nature humaine dans son état actuel après la Chute. Le mot « Existant » ὁ ὤ ν, que Dieu se nomme lui-même dans le texte grec de l’Ancien Testament (Ex. 3 : 14), est étroitement lié à l’un des termes fondamentaux de la philosophie grecque (voir, par exemple, le dialogue « Parménide » de Platon et la « Physique » d’Aristote) : existant, τὸ ὄ ν opposé à inexistant, τὸ μ ὴ ὄ ν. Littéralement : « a une nature non hypostatique (ἀνυπόστaτος). » C'est un autre terme emprunté à la philosophie grecque : l'hypostase est une propriété indissociable de l'être. Le mot « hypostase », ὑ πόστaσις (au sens premier – « condensation, essence, base ») était caractéristique de la philosophie néoplatonicienne (par exemple, les « Ennéades » de Plotin) et a été développé davantage dans la théologie chrétienne. Ceux. Dans l’incarnation, la nature divine n’a pas changé, mais la nature humaine s’est impliquée dans le Divin. Le texte grec de l'Ancien Testament dit que Moïse a rencontré « l'ange du Seigneur », tandis que le texte hébreu (et donc la traduction synodale) dit qu'il a rencontré le Seigneur lui-même. Ici, saint Grégoire parle de la philosophie païenne contemporaine - principalement stoïcienne et néoplatonicienne - comme de quelque chose d'unifié, même si parmi les philosophes il y avait des opinions différentes sur presque toutes les questions mentionnées ici. Les premières mentions d'un ange gardien se trouvent dans le Berger d'Hermas (5.1-4) et dans le traité d'Origène Sur les Commencements (2.10.7). Voir la note relative à la section 18 (page 33). Ici et plus loin, le sens littéral du mot ἀμφίβιος « amphibien » se joue - « mener deux vies » (cf. le dérivé russe « amphibien »). Le texte biblique dit qu'Aaron a étendu ses mains, provoquant des désastres sur l'Égypte (Ex. 8 : 6, etc.), et que les désastres ont été éliminés grâce à la prière de Moïse, mais rien n'est rapporté sur l'extension des mains dans ce cas. Ici, saint Grégoire parle d'apokatastasis, c'est-à-dire du salut final de tous ceux qui ont péché. Cet enseignement remonte à Origène et a ensuite été condamné par l'Église lors du concile de Constantinople en 553, ce qui a ensuite été confirmé par les sixième et septième conciles œcuméniques. Cependant, à l’époque de saint Grégoire, cette question appartenait encore au domaine des recherches théologiques qui n’avaient pas de solution définitive. Dans certains manuscrits, cette phrase est absente, mais, apparemment, elle appartient toujours à saint Grégoire et a ensuite été exclue précisément en raison de son incohérence avec les définitions des conciles ultérieurs. Voir note relative à l'article 64 de la première partie (p. 26). Voir, par exemple, la République de Platon (439d, 588b) ou son dialogue Phèdre (246b). Selon Platon, la partie « désirante » de l’âme est en corrélation avec les inclinations corporelles, et la partie « sensuelle » avec les mouvements mentaux sans rapport avec les besoins ou les caprices du corps. Dans les temps anciens, les convives s'asseyaient généralement à table sur des canapés bas, pour lesquels ils enlevaient leurs chaussures, démêlaient leurs vêtements et prenaient une pose détendue. Chiton - tenue décontractée jusqu'aux genoux ou aux chevilles, sans manches. Dans les temps anciens, pour marcher ou courir rapidement, l’ourlet des vêtements longs était généralement relevé et rentré dans la ceinture pour permettre la liberté de mouvement. Une telle interprétation peut être trouvée, par exemple, dans Philon d'Alexandrie (« Vie de Moïse », 1.25.141), Clément d'Alexandrie (« Stromates. » 1.23.157) ou Irénée de Lyon (« Contre les hérésies. » 4.46). Philosophie morale - éthique : philosophie naturelle - sciences naturelles (physique moderne, biologie, etc.) Les hoplites sont une infanterie lourdement armée. Dans le texte grec de la Bible, le mot ici est τριστάται, signifiant littéralement « trois debout ensemble ». Lors de la cuisson du pain, il était courant de séparer une partie de la pâte levée (le levain) et de la conserver afin de pouvoir l'ajouter à une nouvelle pâte sous forme de levure la prochaine fois. Le pain sans levain était cuit à partir d'une pâte à laquelle aucune particule des lots précédents n'était ajoutée. Le mot Ἐκκλησία « assemblée » est devenu le nom de l’Église en grec. Le vendredi en grec s’appelle παρασκευή, ce qui signifie littéralement « préparation ». Ce nom vient de la tradition de l'Ancien Testament selon laquelle on se préparait le vendredi pour la célébration du samedi. Le sanctuaire caché ἄδυτον est un terme caractéristique de la philosophie néoplatonicienne (par exemple, Plotin, « Ennéades », 6.9.11), désignant les sanctuaires des serviteurs des mystères antiques cachés des regards indiscrets, et symboliquement - les profondeurs cachées de l'âme humaine, dans lesquelles se produit la compréhension des mystères. En grec, le couvercle de l’arche était appelé ἵλαστήριον, c’est-à-dire « un lieu de propitiation, de rédemption ». Le nom est associé au rituel du Jour des Expiations, lorsque le grand prêtre aspergeait le sang d'un animal sacrificiel sur le propitiatoire (voir : Lév. 16). Le monde, selon les idées de l'époque, se composait de quatre éléments : le feu, l'air, l'eau et la terre. Nous parlons d’objets appelés « Urim et Thummim », qui servaient à interroger le Seigneur. La signification exacte de ces mots, ainsi que l'apparence et la méthode d'utilisation des objets eux-mêmes, étaient apparemment déjà inconnues au moment de la rédaction du livre, c'est pourquoi saint Grégoire leur donne une interprétation purement symbolique. Par exemple, Philon d'Alexandrie (« Sur la vie de Moïse », 2.118, etc.) La traduction synodale russe, faite à partir du texte hébreu, diffère en cet endroit de la traduction grecque, utilisée par saint Grégoire (cf. : en slave - « tu feras fondre son âme comme une araignée »). Satan est généralement appelé ici « l'adversaire », ce qui est tout à fait cohérent avec le sens original du mot hébreu שטן. Il y a ici un jeu de mots intraduisible : la rumeur, c'est-à-dire l'obéissance (ἀκοή), s'est ornée de la boucle d'oreille de la Loi, et par la désobéissance (παρακοή), elle a été supprimée. Ainsi dans le texte grec de l'Ancien Testament (cf. slave « la voix de ceux qui commencent à s'enivrer de vin »). Dans la traduction synodale, réalisée à partir du texte hébreu, il s’agit de « la voix de ceux qui chantent ». Ainsi dans le texte grec de l'Ancien Testament (cf. : slave « que le méchant soit élevé. Qu'il ne voie pas la gloire du Seigneur »). La traduction synodale, faite à partir du texte hébreu, diffère ici sensiblement de la traduction grecque. Dans la traduction synodale – « terminé le cours ». Dans le texte grec de la Bible (ainsi que chez saint Grégoire), on utilise le mot μεταφρένον, qui dans son sens premier est traduit par « omoplate ». Nous parlons de l'incarnation du Christ. Ici et dans d'autres écrits de saint Grégoire parle des « vêtements de gloire » qu'Adam et Ève ont perdus lors de la Chute et que nous devrons revêtir dans la vie future. Ces vêtements ne sont pas mentionnés dans le texte biblique. Idée largement répandue à cette époque (voir : « Histoire naturelle » de Pline, 11.279, « Pédagogue » de Clément d’Alexandrie, 2.8.66). Ainsi dans le texte grec de l'Ancien Testament (cf. slave : « et le sang de la vigne est du vin »). Dans la traduction synodale, réalisée à partir du texte hébreu : « Tu as bu du vin, du sang des raisins ». Voir note relative à l'article 73 de la première partie (p. 28). Le texte grec de l’Ancien Testament dans Nombres 24 : 1 déclare que Balaam « ne descendit pas comme il avait l’habitude d’aller à la rencontre des oiseaux ». Dans la traduction synodale russe, réalisée à partir du texte hébreu, les oiseaux ne sont pas mentionnés. Le mot grec οἰκέτης signifiait un domestique. Kirka est une sorcière de l’Odyssée d’Homère (10e chant, verset 212 s.), qui donnait aux compagnons d’Ulysse une potion qui les transformait en cochons. On ne sait pas qui était Césarée. Ce nom n'est mentionné qu'une seule fois à la toute fin de l'ouvrage et n'est pas présent dans tous les manuscrits. Ainsi dans le texte grec de l’Ancien Testament (cf. slave : « Nous te connaissons avant tout »). Dans la traduction synodale, réalisée à partir du texte hébreu : « Je te connais par ton nom ».