Sobre la vida de Moisés legislador o sobre la perfección en la virtud

El tratado “Sobre la vida de Moisés legislador o sobre la perfección en la virtud” fue escrito por San Gregorio de Nisa alrededor del año 392 a petición del monje Cesarea. La obra está dedicada no sólo a la exégesis, sino también a la teología moral-ascética y místico-contemplativa. El ensayo tiene 2 partes. En la primera parte (77 capítulos), basándose en la comprensión literal del texto bíblico, San Gregorio relata detalladamente la historia del profeta Moisés según los libros del Éxodo y de los Números. En la segunda parte (capítulo 321) se da una interpretación mística y alegórica de los hechos descritos. Para comodidad de los lectores, los traductores agregaron títulos al texto de la Parte 2. San Gregorio de Nisa considera la vida del profeta y vidente de Dios del Antiguo Testamento como un símbolo del ascenso gradual del hombre a las alturas de la contemplación y la unión con Dios. El santo compara todos los acontecimientos de la vida del profeta Moisés con diversas circunstancias de la vida de un cristiano y encuentra aquí numerosas reglas morales. El concepto clave de la obra es “virtud”. San Gregorio sostiene que la virtud perfecta e ilimitada es Dios mismo. Una persona puede acercarse a esta perfección sólo superando constantemente todo lo que ya ha logrado (a través de la epectasia). El santo lo muestra con el ejemplo de las apariciones de Dios con las que fue honrado Moisés: - a la luz de la zarza ardiente, Dios se le aparece a Moisés como “verdadero ser”; - La oscuridad del Sinaí significa que Dios sólo puede ser visto en la ignorancia. La conversación de Moisés con Dios en la nube en el Sinaí se considera un frenesí de oración, en el que el alma conoce a Dios en la “oscuridad luminosa”, habiendo renunciado a cualquier idea sensorial y mental; - la epifanía en la hendidura de la roca implica que Dios sólo se puede ver en el abandono constante de lo realizado. El hombre sólo puede acercarse al infinito de Dios mediante un movimiento continuo. Así, en esta obra, San Gregorio expone su doctrina del éxtasis como la forma más elevada de conocimiento de Dios: la vida del profeta se describe como una serie de victorias espirituales que le llevaron a una doble contemplación en éxtasis de la esencia de Dios. Al final del tratado, a Moisés se le llama "el amigo de Dios". El santo representa aquí la perfecta virtud humana como una relación infinita e inagotable entre el hombre y Dios, que no puede tener fin ni saturación completa, ya que la Divinidad permanece siempre distinta de la humanidad. El tratado tuvo una influencia significativa en la tradición mística cristiana posterior. *El título de la obra en griego es ἀρετὴν τελειότητος. *El título de la obra en latín es De vita Moysis. Ver también: Sobre la vida de Moisés el legislador (traducción de 1861) Por. del griego antiguo A. Desnitsky San Gregorio, obispo de Nisa, uno de los tres grandes capadocios, junto con su hermano San Basilio el Grande y su amigo Gregorio el Teólogo. Nacidos después del Concilio de Nicea, pertenecían a la segunda generación de defensores de la fe en Dios, uno en Tres Personas, luchadores contra los diversos tipos de arrianismo. En las primeras décadas del imperio cristiano, sentaron las bases de una cultura cristiana integral. Se suponía que la síntesis, concebida de manera extremadamente amplia, abarcaría elementos de la filosofía pagana e incluso los logros de la exégesis judía alejandrina (Filón). La Vida de Moisés representa bien la escuela de teología de Capadocia y, en particular, su exégesis. San Gregorio recurre al método de interpretación alegóricamente "espiritual" desarrollado por Orígenes, cuya autoridad era alta entre los capadocios. Al mismo tiempo, el autor de "La vida de Moisés" se esfuerza por combinar la alegoría con una visión del Antiguo Testamento a través del prisma de la enseñanza del Nuevo Testamento, especialmente la enseñanza de St. ap. Pablo. La vida de Moisés está claramente dividida en dos partes, que difieren en el método de interpretación de las Escrituras. La primera parte la llama el autor “Historia”. Aquí, de acuerdo con el método de interpretación literal, se exponen las partes del Pentateuco relacionadas con la vida de Moisés. El objetivo especial del autor en esta parte es enseñar al lector instrucciones morales basadas en la historia de vida presentada. Hablando de milagros, San Gregorio polemiza contra los intentos de explicación racionalista, quizás teniendo en cuenta ciertas tendencias de la exégesis antioquena. En algunos lugares, el autor intenta suavizar el significado de eventos que pueden causar tentación, por ejemplo, en la historia sobre el "préstamo" de tesoros egipcios por parte de los judíos. Todo esto caracteriza el carácter moral y edificante de la primera parte. La segunda parte, "Teoría", es mucho más significativa y de mayor alcance, donde la vida de Moisés se describe como una imagen ideal del ascenso místico del alma. Si en la primera parte, "histórica", San Gregorio, contrariamente a los alegoristas extremos, afirma el significado literal, aquí está dispuesto a convertir cualquier detalle histórico en un amplio símbolo de la realidad espiritual. Una de las ideas principales de esta parte es la “tipología”: el autor ve en los acontecimientos y personas del Antiguo Testamento prototipos de la realidad del Nuevo Testamento, histórica y espiritual al mismo tiempo. La tipología se remonta al propio Nuevo Testamento: así, en el “Evangelio de Juan” la serpiente de bronce, el maná y el cordero pascual son tipos de Cristo. El propio San Gregorio se refiere a San Gregorio como la fuente de su método. ap. Pablo. No sólo en la Vida de Moisés, sino también en sus otras obras exegéticas: en los Seis Días, en las interpretaciones de los Salmos y Cantares. Con su canto, el Santo de Nisa construye dos series paralelas: la secuencia histórica de acontecimientos reales y la secuencia espiritual de crecimiento interior y ascensión a Dios que representa. La vida espiritual se revela en su regularidad, y así no se da simplemente una descripción, sino una “teoría”, una teología de la vida espiritual. Las principales etapas del camino espiritual: limpieza de las pasiones carnales, iluminación y comunicación mística con el Dios Inaccesible. El camino hacia Dios es el movimiento eterno. Quien se detiene en este movimiento comienza a seguir un camino diferente: el del mal. El mal es una mala infinidad de rotación en el lugar. El bien es una marcha eterna por el camino recto hacia Dios, donde, paradójicamente, el movimiento es paz, “estar de pie”. Marchando hacia Dios, el hombre se encuentra a sí mismo, a sí mismo “a semejanza”. Al comienzo del camino, una persona aún no ha encontrado su contenido, es un “espejo”, y todo depende de en qué dirección se girará este espejo, qué reflejará. Al final del camino, en la cima de la abnegación, la persona encuentra a Dios y permanece en feliz comunión con Él. Arcipreste Valentín Asmus En las obras espirituales de Gregorio de Nisa sólo hay un tema central: la búsqueda de “significados espirituales” que se diferencian de todas las demás formas de percepción creada y que permiten al hombre acercarse a Dios. San Gregorio de Nisa (nacido alrededor de 335 - muerto después de 394) - uno de los más grandes teólogos de la "edad de oro" de la patrística, alumno y hermano menor de Basilio el Grande, amigo de Gregorio el Teólogo. Hoy recordamos a estos tres grandes capadocios como luchadores por la fe del Concilio de Nicea contra el arrianismo y como teólogos que sentaron las bases de una cultura cristiana integral en las primeras décadas del imperio cristiano, que incluía elementos de la filosofía antigua y los logros de la exégesis judía alejandrina. Gregorio recibió su educación inicial en su casa, en Cesarea de Capadocia (en Asia Menor), donde se preparó para la carrera jurídica. Mostró particular interés por la retórica (el arte de la elocuencia) y la filosofía. Ya lector, siguió siendo durante algún tiempo profesor de retórica. Aparentemente, Gregorio estaba casado: pero como el celibato del episcopado aún no era un requisito previo, esta circunstancia no impidió que Basilio ordenara a su hermano obispo de la pequeña ciudad capadocia de Nissa en 371 o 372. Esta fue una era de lucha activa contra el arrianismo, y el hermano menor ayudó al mayor en la lucha con su pluma. Al carecer del talento administrativo de Vasily, demostró ser un escritor hábil y un teólogo sutil. En el año 376, Gregorio, por sus opiniones, fue exiliado, por orden del emperador Valente, a la Pequeña Armenia, donde, contra su voluntad, fue elegido metropolitano de Sebaste. Sin embargo, cuando el emperador murió en 379, Gregorio decidió regresar a su propio departamento. Ese mismo año, Vasily murió, y la tarea de completar la obra de su hermano mayor recayó sobre los hombros de Gregory. Termina sus obras literarias (en particular, "Los seis días" y "Contra Eunomio"), participa en el Concilio de Antioquía de 379, en el que el episcopado oriental finalmente aceptó la ortodoxia de Nicea, y realiza una gira de inspección por Arabia y Palestina en nombre del Concilio. Finalmente, en 381, participa en el Segundo Concilio Ecuménico de Constantinopla, donde desempeña uno de los papeles principales. En el edicto del emperador Teodosio, Gregorio figura entre aquellos obispos con quienes la comunicación es una condición indispensable para reconocer a una persona como ortodoxa. Durante varios años, Gregorio, aunque siguió siendo obispo de Nisa, participó constantemente en los Concilios de Constantinopla y, aparentemente, gozó de influencia en la corte. Hacia el final de su vida, su actividad disminuyó un poco y la última evidencia de él fue su participación en el Concilio de Constantinopla en 394. Probablemente murió poco después de este Concilio. Muchas de las obras del santo han llegado hasta nosotros. Convencionalmente, se pueden dividir en tres grupos: dogmáticos ("Contra Eunomio", "Contra Apolinar", "Gran Catecismo", etc.), místico-ascético (por ejemplo, "Sobre la virginidad"), exegéticos, que, además de la "Vida de Moisés", incluyen "Los Seis Días" (escritos junto con Basilio el Grande), "Sobre la creación del hombre" y una serie de comentarios sobre libros seleccionados del Antiguo Testamento. Para comprender mejor sus métodos exegéticos, es necesario imaginar la situación en la que se encontraba la Iglesia en aquel momento. En el siglo IV, el cristianismo comenzó a transformarse de una religión perseguida a una religión estatal, y cada vez más personas comenzaron a venir a la Iglesia, criadas en el marco de la cultura antigua clásica y completamente desconocidas ni del Antiguo Testamento ni de las peculiaridades del lenguaje y la teología bíblicos. Necesitaban explicar el significado del Antiguo Testamento, y hacerlo en un lenguaje que entendieran, conectando los relatos bíblicos con la vida de cada uno, para que Abraham, Moisés o David se convirtieran para ellos no sólo en héroes de antiguas leyendas, sino también en maestros y modelos a seguir. Ésta es precisamente la tarea que se propone St. Gregorio en sus obras exegéticas, en particular en la Vida de Moisés. Elige el método de interpretación alegórico, en el que lo importante no es tanto la secuencia histórica de los acontecimientos, sino el significado espiritual escondido en ellos. El intérprete parece estar completamente distraído de los hechos reales ocurridos hace muchos siglos y considera su descripción como una especie de símbolo, una especie de icono verbal en el que hay que discernir el significado oculto. Dado que ya en tiempos de Santa Nisa la distancia cultural e histórica entre los autores del Antiguo Testamento y sus contemporáneos era enorme, la interpretación alegórica se convirtió en una forma eficaz de actualizar el texto bíblico y trasladar los acontecimientos bíblicos a la vida cotidiana de cada persona. Al mismo tiempo, San Gregorio ve en los acontecimientos y en las personas del Antiguo Testamento prototipos de la realidad del Nuevo Testamento, histórica y espiritual al mismo tiempo. Este método exegético, llamado tipología, se remonta al propio Nuevo Testamento: se nota especialmente en el Evangelio de Juan y en las cartas del apóstol Pablo, con las que San Gregorio contacta constantemente. A veces el lector puede tener la impresión de que el autor ni siquiera reconoce la autenticidad de la historia bíblica y no ve, como, por ejemplo, en la historia de los israelitas cruzando el mar, nada más que un símbolo. Sin embargo, no debemos olvidar que este texto estaba dirigido a un lector helenístico mimado, para quien muchas de las sencillas páginas del Antiguo Testamento podrían parecer una colección de tradiciones primitivas y poco fiables de un pueblo completamente extraño. “Estás buscando en el lugar equivocado”, parece exclamar el autor. Al mismo tiempo, no olvida advertir al lector: cada alegoría tiene su límite, y no todo en la narración bíblica encaja en los esquemas propuestos (ver 2.48). Las Sagradas Escrituras son inagotables y una interpretación no anula en modo alguno todas las demás. Este enfoque fue característico de la escuela teológica alejandrina (a diferencia de la escuela antioqueña, en la que la Biblia se interpretaba principalmente desde el punto de vista de la historia). Algunos de los métodos exegéticos de esta escuela se remontan a Filón de Alejandría (c. 20 a. C. - 50 d. C.), un autor judío que buscó traducir el texto bíblico al lenguaje de la filosofía griega clásica. El primer escritor cristiano que aplicó ampliamente el método alegórico al Antiguo Testamento fue Orígenes (c. 185-254), uno de los teólogos más importantes del período anteniceno. Algunas de sus sentencias fueron posteriormente rechazadas por la Iglesia, pero su papel en el desarrollo de la teología cristiana es enorme. No es sorprendente que en la Vida de Moisés San Gregorio siga en gran medida a Filón y, en particular, a Orígenes. Esto también se aplica a la metodología y a algunas de las ideas que tomó prestadas de sus predecesores. Incluso San Gregorio repite el pensamiento de Orígenes sobre la apokatastasis (salvación universal - ver 2.22), que luego fue reconocida como una herejía, pero en el siglo IV. todavía pertenecía al campo de las disputas teológicas. Pero la atención principal del santo en este tratado no se centra en la dogmática, sino en la ética y la epistemología. El subtítulo de la obra es “Sobre la perfección en la virtud”. Sería natural esperar que hablara sobre las cualidades que uno debe adquirir para llegar a ser como Moisés y adquirir la virtud perfecta. Con este enfoque, la mayoría de los lectores sin duda tendrían que admitir que están infinitamente lejos de este ideal y que es poco probable que puedan alcanzarlo. Y alguien, por el contrario, podría decidir que ya ha alcanzado esta perfección y ahora puede calmarse. Sin embargo, Gregory ofrece una solución fundamentalmente diferente: la perfección consiste en el movimiento constante, que no tiene límites. Y tal perfección, accesible a todos, no da a nadie motivo para relajarse. El santo también está ocupado con otra pregunta, que lógicamente se deriva de la primera: si el objetivo de nuestro movimiento es Dios, ¿cómo podemos conocerlo? En cuanto a la epistemología, el tratado “Sobre la vida de Moisés” ocupa uno de los lugares centrales en la obra de Gregorio de Nisa. Nos ofrece un camino de purificación constante: una persona debe renunciar a las ideas falsas, a la percepción sensorial y, finalmente, incluso a sus propias construcciones mentales, para poder algún día aceptar la misteriosa Manifestación de Dios con un corazón puro y una mente iluminada. La naturaleza divina es incomprensible, pero el hombre comprende constantemente a Dios, y cuanto más mira, más fuerte es su deseo de ver más. Dios no encaja en categorías lógicas, el conocimiento de Dios no tiene fin, el amor a Dios no conoce la saciedad: estas son las conclusiones del santo. Formalmente, el tratado está dirigido a un joven amigo que le preguntó a Gregory qué es la virtud. No sabemos nada sobre este hombre, y en el libro su nombre se menciona sólo una vez, y sólo al final (2.319), y no en todos los manuscritos. Probablemente se trate de una imagen colectiva, muy típica de la literatura de la época. El mismo nombre Cesarea (de la palabra "César" - César, emperador) nos recuerda a Cesarea de Capadocia, con la que está asociada toda la vida de Gregorio. Pero, en definitiva, este libro está dirigido a todos los que buscan la excelencia en la virtud y, por tanto, a todo cristiano. El tratado se divide en dos partes desiguales. El primero, tras una breve introducción, reseña los principales acontecimientos de la vida de Moisés. En el segundo se propone su interpretación alegórica. Para comodidad de los lectores, los traductores también agregaron títulos al texto de la segunda parte. Además, en la traducción se incluyen referencias a la Biblia. Si el enlace se aplica a un párrafo completo, se proporciona al final del párrafo después del último punto. Cuando una referencia se refiere a una oración o parte de una oración, se coloca dentro de esa oración. Si la misma expresión aparece en muchos lugares de la Biblia, se hace referencia sólo a los principales. Las citas bíblicas son, si es posible, lo más cercanas posible a la traducción sinodal rusa, pero el texto que vemos en el tratado del santo no siempre coincide con la Biblia sinodal. Esto se explica por las discrepancias entre el texto hebreo, del que se hizo principalmente la traducción sinodal, y el griego, que utilizó Gregorio, y también por el hecho de que a menudo simplemente vuelve a contar el texto bíblico sin citarlo palabra por palabra. 1. ¡Qué apasionados se sienten los espectadores en las carreras de caballos cuando compiten sus favoritos! Y aunque los jinetes ya se lanzan con todas sus fuerzas, los espectadores, gritando desde lo alto de las gradas pidiendo la victoria, los siguen a todas partes con la mirada, como si pensaran que pueden hacer correr a los caballos más rápido si empiezan a pisotear al compás de ellos y a agitar la mano como si tuviera un látigo. Lo hacen no porque todo esto contribuya a la victoria, sino por un deseo apasionado de mostrar con su voz y sus gestos cuánto la anhelan. A mí, mi querido amigo y hermano, me parece que yo también estoy haciendo lo mismo. Estáis corriendo maravillosamente la carrera de la virtud por el camino indicado por Dios, acercándoos con pasos ligeros y rápidos a la “honra de la excelsa vocación” (Fil. 3,14), y os exhorto a gritos y os insto a que esforcéis en correr más rápido. Pero no hago esto por capricho sin sentido, sino por alegría por tu éxito, amado hijo. 2. En la carta que me enviaste, pides alguna instrucción para una vida perfecta, y tu petición debe ser atendida. Quizás nada de lo que diga les sirva de nada, pero aun así no perderé el tiempo dando ejemplo de obediencia. Si a mí, puesto sobre tantas almas en el rango de padre, me pareció apropiado que la vejez gris se sometiera a las exigencias de la juventud prudente, entonces, con mayor razón, deberías fortalecerte en la virtud de la obediencia, ya que yo he enseñado a tu juventud la sumisión voluntaria. 3. Sin embargo, ya basta de esto. Es hora de asumir el trabajo que tengo por delante, pidiendo a Dios que guíe mi narrativa. Amado mío, me pediste que te trazara un esbozo de lo que, en mi opinión, es una vida perfecta. Y si tuviera éxito en mis planes, entonces tú, mirando mi trabajo, podrías transferir de él a tu vida la gracia, revestida de palabras. Pero ni lo primero ni lo segundo son igualmente posibles. Expresar la perfección en palabras o mostrar con palabras inteligentemente cómo se debe vivir: creo que ninguna de estas tareas está más allá de mis capacidades. Y no sólo yo: muchos de los grandes y adornados de virtudes reconocieron esta tarea como imposible para ellos mismos. 4. Pero para que no parezca que, según la palabra del salmista, tuve miedo del miedo donde no hay miedo (Sal. 13,5), intentaré expresaros más claramente mi pensamiento. 5. En las cosas accesibles a la percepción sensorial, la perfección se percibe dentro de ciertos límites como una especie de conjunto continuo y limitado 1, ya que toda medida cuantitativa está contenida dentro de sus propios límites. Tomemos el codo 2 o el número diez: se sabe dónde comienzan y dónde terminan, y ésta es su perfección. Y en lo que respecta a la virtud, aprendimos del Apóstol (Fil. 3:12-15) el único límite de la perfección: la ausencia de límites. Este hombre grande y de gran espíritu, el apóstol de Dios, constantemente corría en el campo de la virtud y nunca se cansaba de esforzarse hacia adelante (Fil. 3:13). Y sería peligroso para él detenerse en medio de la cinta. ¿Por qué? Después de todo, todo lo que es bueno por naturaleza no tiene límites en sí mismo y está limitado solo cuando algo opuesto se opone a él, por ejemplo, la vida, la muerte o la luz, la oscuridad. Toda bondad cesa cuando aparece lo que consideramos su contrario. Así como en la vida el límite es la muerte, así en una competencia en la virtud, detenerse sería el comienzo de un movimiento en dirección opuesta, hacia el mal. 6. Creo que no me equivocaré al calificar de inútiles los intentos de definir la virtud: como hemos descubierto, la virtud no es algo contenido en un marco. Ahora debería explicarse por qué las personas que llevaban una vida virtuosa decían que no podían alcanzar la perfección. 7. El bien supremo y principal es la Divinidad misma, cuya naturaleza es la bondad, y cuando hablamos de la naturaleza del bien, entonces, tanto por su nombre como en esencia, estamos hablando de la Divinidad. Y como hemos descubierto que no hay otro límite para la virtud excepto el mal, y no hay nada contrario a lo Divino, entonces entenderemos que la naturaleza Divina es ilimitada e ilimitada. Quien comprende la virtud, comprende a Dios, porque Él es la virtud suprema. Por lo tanto, la participación en la belleza es muy deseable para quienes la conocen, y la belleza no tiene fronteras. Por lo tanto, quien está involucrado en ello inevitablemente desea el infinito, y nada satisfará su deseo. 8. Por consiguiente, de ninguna manera es posible alcanzar la perfección, porque, como ya se dijo, nada la limita, y el límite de la virtud es el infinito. ¿Cómo se puede alcanzar el hito deseado si este hito no existe? 9. Pero, aunque hayamos llegado a la conclusión de que lo que buscamos es absolutamente inalcanzable, sin embargo, de ninguna manera debemos descuidar el mandamiento del Señor, que dice: “Sed perfectos como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto” (Mateo 5:48). Puede que sea imposible adquirir todas las cualidades que son buenas por naturaleza, pero para una persona razonable la adquisición incluso de una parte de ellas será de gran beneficio. 10. Vale la pena intentarlo con todas nuestras fuerzas para no perder en absoluto los rasgos alcanzables de la perfección y adquirir aquellos que seamos capaces de acomodar. Quizás sea precisamente en este comportamiento, en el deseo constante de adquirir el mayor bien posible, en que consista la perfección de la naturaleza humana. 11. Creo que en este asunto vale la pena recurrir a las Escrituras en busca de guía. La voz de Dios dijo una vez a través del profeta Isaías: “Mira a Abraham tu padre, y a Sara, que te dio a luz” (Is. 51:2). ¡Este es un llamado a las almas que se alejan de la virtud! Los marineros que han perdido el rumbo encuentran el camino hacia el puerto mediante una señal clara: ya sea un fuego encendido en una torre o la cima de una montaña visible desde lejos. Asimismo, aquellos que vagan por el mar de la vida y no tienen un timonel para su alma, pueden encaminar su camino, siguiendo el ejemplo de Sara y Abraham, hacia el puerto de la voluntad de Dios. 12. Y como la humanidad está dividida por la mitad en mujeres y hombres, y cada uno tiene igualmente que elegir entre la virtud y el mal, la voz de Dios ofrece un ejemplo de virtud para cada sexo. Ambos pueden considerar a los de su propia especie (los hombres a Abraham y las mujeres a Sara) como un modelo adecuado para luchar por una vida virtuosa. 13. De la misma manera, quizás nos baste recordar a alguna de las personas que vivieron una vida memorable. Un recuerdo así nos servirá de faro y nos mostrará cómo podemos guiar el alma al puerto seguro de la virtud, evitando las duras tormentas de la vida y el colapso en el abismo del mal bajo el golpe de la novena ola de pasiones. Después de todo, es precisamente por eso que las vidas de estas almas exaltadas se presentan con tanta precisión, para que en el futuro las personas puedan dirigir sus vidas para el bien, imitando a aquellos que ya han logrado alcanzar el éxito. 14. Pero alguien puede objetar: "¿Y qué? No soy caldeo, como se dice que fue Abraham (Gén. 11:31), no soy hijo de la hija de Egipto, como relata la historia de Moisés (Ex. 2:10), y en general mi vida en este sentido no se parece en nada a la vida de ninguno de los pueblos antiguos. ¿Cómo puedo ponerme en el lugar de uno de ellos, si no puedo imitar una forma de vida tan extraña? A esto lo haré Respondo que ser caldeo, en mi opinión, no es ni un vicio ni una virtud, y que ni la vida en Egipto ni la estancia en Babilonia dejaron a nadie fuera de la virtud. Después de todo, no es sólo en Judea donde Dios se revela a las personas dignas, y el Monte Sión no es en absoluto (contrariamente a la creencia popular) un lugar de morada divina (Sal. 75:2-3). alejarnos y del cual cautiverio babilónico debemos liberarnos para alcanzar una vida bendecida. 15. Que Moisés, por tanto, sirva de ejemplo de vida adecuada en esta obra. Consideraremos primero el curso de su vida tal como lo hemos aprendido de las Divinas Escrituras, y luego examinaremos juiciosamente la narración para recibir instrucciones en la virtud. De esta manera entenderemos qué tipo de vida entre las personas es perfecta. Narrativa de la vida de Moisés 16. Se dice que Moisés nació en una época en la que la ley del tirano prohibía dejar con vida a los niños recién nacidos. El sello de la gracia ya entonces testificó lo que estaba destinado a lograr a su debido tiempo. Cuando todavía estaba en pañales, su belleza hizo que sus padres dudaran de que un niño así pudiera ser ejecutado. 17. Entonces las amenazas del tirano vencieron las dudas, pero Moisés no fue arrojado directamente a las aguas del Nilo, sino que lo metieron en un arca cubierta de ranuras con alquitrán y resina, y lo enviaron a lo largo de las olas del río; esto es lo que contaron quienes examinaron en detalle lo que le sucedió. El Arca fue guiada por alguna fuerza Divina, que la llevó a la pendiente de un alto banco, y fue llevada a tierra por el flujo natural del agua. Cuando la hija del rey se encontró en la pradera del río cerca de la cual aterrizó el arca, la descubrió tan pronto como se escuchó el llanto de un bebé desde la caja. Pero cuando notaron la obvia belleza de Moisés, por la gracia de la princesa, lo aceptaron en la familia y lo adoptaron. Instintivamente rechazó los pechos de una mujer extranjera y luego, gracias a la invención de sus familiares, fue alimentado del pecho de su madre (Éxodo 2: 1-10). 18. Moisés se crió en la corte real y recibió una educación pagana. Pero cuando dejó la infancia, decidió no dedicarse a lo que los paganos tenían en alta estima y no reconocer como madre a la que antes había pensado en adoptarlo. Regresó con su verdadera madre y se instaló entre sus compañeros de tribu. Cuando un judío se peleó con un egipcio, Moisés se puso del lado de su pariente y mató al extranjero. En otra ocasión hubo una pelea entre dos judíos, y él trató de calmarlos, instándolos a comportarse como hermanos y a elegir la naturaleza como mediadora en la resolución de disputas (Éxodo 2:11-14). 19. Pero uno de ellos, en el fragor de la batalla, rechazó el consejo de Moisés, y este insulto lo impulsó a elegir la sabiduría más elevada. Se alejó de los lugares masificados y comenzó a vivir solo, emparentándose con uno de los extranjeros, perspicaz de las virtudes humanas y juicioso en sus valoraciones de la moral. Después de todo, este hombre, con un solo acto (me refiero a la historia del ataque de los pastores), reconoció la virtud del joven Moisés, quien, sin ningún beneficio personal, actuó con justicia, castigando a los pastores por una ofensa que no le había sido infligida personalmente, creyendo que la justicia en sí misma es digna de respeto. Después de tal incidente, este hombre se sintió imbuido de respeto por el joven y, a pesar de su evidente pobreza, valoró más su virtud que sus numerosas riquezas. Le dio a su hija en matrimonio y le dio la oportunidad de vivir a su discreción. Moisés eligió una vida solitaria en las montañas, lejos de las multitudes del mercado, y comenzó a cuidar ovejas en el desierto (Éxodo 2:15-22). 20. Así transcurrió su vida cuando, como dice el relato, tuvo una terrible Epifanía. Al mediodía, fue cegado por una luz que brillaba más que el sol. Impresionado por la extraordinaria vista, miró hacia la montaña y vio un arbusto del que emanaba un resplandor de fuego. Las ramas del arbusto brillaban como cubiertas de rocío. Moisés se dijo a sí mismo: “Iré y veré este gran fenómeno”. Tan pronto como dijo esto, una luz maravillosa llegó no sólo a sus ojos, sino, lo que es más sorprendente, tocó con sus rayos los oídos de Moisés. La gracia de la luz se extendió a ambos sentidos: iluminando los ojos con el resplandor de los rayos e iluminando los oídos con instrucciones inmaculadas. Y la voz de esta luz prohibió a Moisés subir a la montaña mientras cargaba con la piel muerta de sus sandalias. Pero cuando se los quitó, pudo pisar el suelo, iluminado por la luz divina (Éxodo 3:1-5). 21. Sin embargo, no debemos detenernos demasiado en los detalles externos de la vida de este hombre; Es mejor continuar nuestra historia. Después de todo lo sucedido, Moisés, habiendo cobrado fuerza en la Epifanía que le había sucedido, recibió la orden de liberar a su pueblo de la esclavitud egipcia. Para convencerse del poder que había descendido sobre él de Dios, probó la verdad del mandato divino con la ayuda de lo que tenía a mano. La prueba fue la siguiente: la vara que cayó de su mano cobró vida y se convirtió en un animal (es decir, una serpiente), pero cuando Moisés la recogió nuevamente, volvió a su estado original. Y la mano que puso en su seno se volvió más blanca que la nieve, y cuando estuvo allí por segunda vez, volvió a ser la misma (Éxodo 3:7–4:9). 22. Dicen que cuando Moisés regresaba a Egipto con una esposa extranjera y con hijos nacidos de ella, cierto ángel lo encontró y lo amenazó de muerte. La esposa de Moisés apaciguó al ángel con la sangre de la circuncisión de su hijo. Entonces Moisés se encontró con Aarón, quien se apresuraba a llegar a esta reunión inspirado desde arriba. 23. Después de lo cual convocaron a una asamblea general al pueblo que vivía en Egipto y proclamaron la liberación de la esclavitud a todos ellos, ya agotados por el sufrimiento y el trabajo. Esto se informó al propio tirano 3. Pero en respuesta a esto, el tirano solo se indignó aún más tanto con los supervisores como con los propios israelíes. Comenzó a exigir más ladrillos, añadiendo una tarea aún más difícil: los israelitas no sólo tenían que trabajar en barro, sino que también se les privaba de paja y paja (Éxodo 4:10–5:14). 24. Faraón (como se llamaba al tirano egipcio) trató de contrarrestar los signos Divinos revelados a través de Aarón y Moisés con la ayuda de hechiceros y sus hechizos. Cuando Moisés convirtió su bastón en un animal ante los ojos de los egipcios, pareció que la magia podía realizar un milagro similar con los bastones de los hechiceros. Pero el engaño de sus acciones quedó expuesto cuando la vara de Moisés, que se convirtió en una serpiente, se tragó los palos de los hechiceros que parecían serpientes. Resultó que las varitas de los brujos no tienen ningún poder para protegerse o cobrar vida. La brujería engañosa no era capaz más que de una impresión externa a los ojos crédulos (Éxodo 7:8-13). 25. Cuando Moisés se convenció de que todos los súbditos de Faraón eran tan malvados como su gobernante, provocó un desastre general sobre todo el pueblo egipcio, sin librar a nadie del mal. Los propios elementos naturales, visibles en todo el universo (tierra y agua, aire y fuego), cambiaron sus propiedades por orden humana y se movieron junto con Moisés contra los egipcios, como un ejército subordinado a él. En el mismo lugar, al mismo tiempo, las fuerzas de la naturaleza castigaron a los voluntariosos y pasaron por alto a los que no estaban involucrados en el mal. 26. Por orden de Moisés, toda el agua de Egipto se convirtió en sangre, de modo que también los peces murieron en este líquido espeso que parecía carne. Pero cuando los judíos la recogieron, volvió a convertirse en agua. Por lo tanto, los hechiceros pudieron darle una apariencia sangrienta al agua que se encontraba entre los judíos (Éxodo 7:14-24). 27. Lo mismo se aplicaba a los sapos que descendieron sobre Egipto en gran número: se multiplicaron tanto no por sus propias propiedades, sino por una orden especial que provocó cambios en la naturaleza de estos animales y un aumento en su número. Todos los egipcios sufrieron la invasión de ranas en sus hogares, mientras que los judíos quedaron libres de este flagelo (Éxodo 8: 1-7). 28. Además, el aire no permitía a los egipcios distinguir el día de la noche y permanecían constantemente en la oscuridad, pero para los judíos no sucedía nada inusual. Lo mismo sucedió con todo lo demás: granizo, fuego, forúnculos, mosquitos, moscas, una nube de langostas; cada uno de estos desastres tuvo su efecto habitual en los egipcios, y los judíos se enteraron del sufrimiento de sus vecinos solo a través de rumores e historias, ya que todo esto no les afectó a ellos mismos (Éxodo 8-10). Finalmente, la muerte del primogénito trazó una frontera clara entre judíos y egipcios: algunos lloraron la muerte de lo más preciado que tenían, mientras que otros permanecieron en completa paz y seguridad. Fueron salvados por el derramamiento de sangre: a la entrada de cada casa, tanto los postes de las puertas como el dintel conectado a ellos fueron ungidos con sangre (Éxodo 11-12). 29. Mientras los egipcios estaban abatidos por la desgracia que había sucedido a sus primogénitos y lloraban colectiva e individualmente su propio dolor, Moisés dirigió el éxodo de los israelitas. Se aseguró de antemano de que se llevarían consigo las riquezas de los egipcios, supuestamente tomadas en préstamo. Y cuando ya llevaban tres días caminando fuera de las fronteras de Egipto, como cuenta la historia, el egipcio lamentó que Israel no hubiera permanecido en su esclavitud y, habiendo equipado a todos sus súbditos para la guerra, persiguió a este pueblo con un ejército de caballería. Y el pueblo, no preparado para la guerra y no acostumbrado a este tipo de espectáculo, al ver el poder de los jinetes armados, abrumado por el horror, se rebeló contra Moisés. La historia dice que aquí Moisés hizo algo aún más sorprendente. Dirigió sus fuerzas hacia dos objetivos: con palabras y palabras, dando coraje a los israelíes y convenciéndolos de esperar lo mejor, dirigió sus pensamientos internos a Dios, orándole para que las personas que habían caído por el miedo recibieran instrucciones de lo alto sobre cómo evitar el peligro. Y Dios, según cuenta la historia, escuchó este clamor silencioso (Éxodo 13-14). 30. La nube guió al pueblo por el poder de Dios, siguiéndole delante. Era inusual en la naturaleza, porque no consistía en vapores y vapores, cuando el aire se vuelve denso debido a la condensación del vapor bajo la presión del viento, sino en algo más grande, que supera la mente humana. Esta nube, según las Escrituras, tenía una propiedad tan maravillosa: cuando el sol quemaba y quemaba durante el día, la nube se convertía para la gente en una especie de manto celestial, eclipsando todo lo que había debajo y saturando el aire caliente con una ligera humedad. Y por la noche se convertía en fuego, iluminando con su resplandor el camino de los israelitas, como una antorcha, desde la tarde hasta la mañana (Éxodo 13:21-22). 31. Moisés lo miró él mismo y enseñó al pueblo a seguir esta visión. Así llegaron al Mar Rojo, guiados por una nube hasta el punto de cruce, y mientras tanto los egipcios se acercaron por detrás y los rodearon de modo que los israelitas, atrapados entre un enemigo terrible y el agua, no tenían ninguna esperanza de salvación. Y entonces Moisés, movido por el poder de Dios, hizo lo más increíble que jamás haya hecho. Al acercarse a la orilla, golpeó el mar con su bastón. Por este golpe pareció partirse. Y así como una grieta en el vidrio, que aparece en un lugar, se extiende hasta el borde mismo, así la división de las aguas del mar, cortada en la parte superior por una vara, llegó a la orilla opuesta. Habiendo descendido a la depresión donde el mar se partía, Moisés y todo el pueblo estaban en las profundidades del mar, permaneciendo secos al sol. Y, cruzando así a pie los abismos del mar sobre fondo seco, no sintieron miedo de los muros que aparecían de repente a derecha e izquierda, cuando el mar se helaba a ambos lados como un muro. 32. Pero cuando Faraón y los egipcios entraron en el mar, siguiendo este camino recién pavimentado entre las aguas, el mar se agitó, y apareció ante los ojos una sola extensión de agua, porque las aguas se unieron nuevamente y el mar tomó su aspecto original. Y los israelíes, cansados ​​del gran estrés de esta travesía marítima, ya descansaban al otro lado. Y cantaron un cántico de victoria a Dios, quien les erigió un monumento a una victoria incruenta 4, después de que todo el ejército egipcio con caballos, armas y carros desapareciera bajo el agua (Éxodo 14:21–15:21). 33. Entonces Moisés comenzó a avanzar, y después de tres días de camino por terreno árido se encontró en dificultades, ya que el ejército no tenía nada con qué saciar su sed. No muy lejos del lugar donde se establecieron, todavía había un lago, pero contenía agua de mar, y aún más amarga que el mar. Entonces los israelitas sufrieron sed mientras estaban sentados junto al agua. Pero Moisés, por inspiración de Dios, encontró en aquel lugar un trozo de madera y lo arrojó al agua. El agua se volvió fresca instantáneamente: el árbol, con su poder, cambió la naturaleza del agua, volviéndola de amarga a agradable (Éxodo 15:22-26). 34. Y así los israelitas partieron nuevamente, siguiendo el movimiento de la nube como guía. Siempre hacían esto: cuando la nube se detenía, indicando que era hora de descansar, hacían una pausa, y volvían a levantarse cuando continuaba su movimiento frente a ellos. Siguiendo esta guía llegaron a un lugar donde abundaba el agua dulce. Doce manantiales la regaron generosamente con humedad y un bosque de palmeras datileras la cubrió de sombra por todos lados. Había setenta palmeras, pero a pesar de su reducido número, asombraban por su belleza y tamaño a todo aquel que las veía. (Éxodo 15:27; Números 9:15–23) 35. La nube guía, habiendo permanecido aquí por poco tiempo, volvió a levantar al ejército y lo condujo a otro lugar. Delante solo había un desierto con arena seca y ardiente, y como la humedad no irrigaba la zona, la sed volvió a atormentar a la gente. Entonces Moisés golpeó con su vara la roca en la cima de la colina, y de ella brotó agua fresca y agradable en abundancia, y además, había más de lo necesario para un ejército tan grande (Éxodo 17: 1-7). 36. Pero entonces el hambre empezó a apoderarse del pueblo, ya que se acabó el suministro de alimentos preparados para el viaje de regreso a Egipto. Y entonces se reveló el milagro más increíble. Los alimentos no crecían en la tierra como de costumbre, sino que descendían del cielo como rocío (Éxodo 16:14-35). Y el rocío aparecía cada mañana, convirtiéndose en alimento para quienes lo recogían. No eran gotas de agua (como ocurre con el rocío), sino que en lugar de humedad aparecieron unos granos cristalinos, que en apariencia parecían semillas redondas de cilantro y tenían un sabor dulce como la miel (Éxodo 16:31). 37. Se pudo observar otro fenómeno milagroso. Todos los que salían a coleccionar, naturalmente, diferían tanto en edad como en fuerza. Pero ninguno tomó más o menos que los demás, según sus fuerzas: de lo recogido, dividieron a cada uno según sus necesidades, de modo que al fuerte no le sobrara y al débil no le faltara. La narración relata otra característica maravillosa: cada uno podía recolectar todo lo que necesitaba para el día, sin tener que ahorrar nada. Y si alguno, por economía, guardaba parte de su comida para el día siguiente, entonces lo que había dejado se echaba a perder, y aparecían en él gusanos (Éxodo 16:20) 38. Hay algo más sorprendente en la historia sobre este alimento. De todos los días de la semana, uno, según algún plan misterioso, estaba reservado para descansar. Lo recogido en la víspera de este día resultó ser en cantidad doble, a pesar de que tanto la abundancia de alimentos que cayeron como la diligencia de las personas que los recogieron se mantuvieron iguales. Por lo tanto, los israelitas no tenían ningún motivo, debido a la falta de alimentos, para violar la ley que les ordenaba permanecer en paz. El poder divino se manifestó aquí tanto más cuanto que en la víspera del sábado (como se llamaba el día de descanso), lo que se guardaba permanecía ileso y estaba tan fresco como lo que se acababa de recoger; y en los demás días lo que quedaba se echaba a perder (Éxodo 16:22-30). 39. Entonces otro pueblo, que en la historia se llama los amalecitas, tomó las armas contra ellos y estalló la guerra. Entonces, por primera vez, los israelitas se armaron para la batalla. Sin embargo, no actuaron contra el enemigo con toda la milicia: sólo las fuerzas mejor seleccionadas lucharon en la guerra, durante la cual Moisés mostró un nuevo tipo de arte militar. Cuando Josué, que iba a liderar al pueblo después de Moisés, dirigió su ejército contra los amalecitas, Moisés se paró fuera de las filas en un lugar elevado desde donde podía observar todo, mirando al cielo, con ayudantes a cada lado de él. 40. Este es el milagro que ocurrió entonces, nos enteramos de la historia: cuando Moisés levantó las manos al cielo, los israelitas subordinados a él derrotaron a los enemigos: y cuando los bajó, el ejército se retiró bajo el ataque de los extranjeros. Los que estaban cerca se dieron cuenta de esto, y cuando vieron que las manos de Moisés se estaban volviendo pesadas y débiles por alguna razón secreta, las sostuvieron por ambos lados. Y cuando les resultó difícil sostenerlo, lo sentaron sobre una piedra y así lo ayudaron a mantener las manos levantadas al cielo. A partir de ese momento, las fuerzas de los extranjeros comenzaron a debilitarse ante el ataque de los israelitas (Éxodo 17:8-13). 41. Como la nube que guiaba al pueblo permanecía en el mismo lugar, el pueblo no podía partir sin tener un guía para desplazarse. Sin embargo, tenían todo lo que necesitaban para vivir sin dificultad y en abundancia: la lluvia caía sobre ellos desde arriba en forma de pan preparado, y debajo de ellos una roca arrojaba agua. La nube les alivió las penurias de la vida al aire libre: durante el día se convertía en un muro que los protegía del calor, y en la noche, como el fuego, disipaba las tinieblas con su luz. Así que su estancia en el desierto al pie de la montaña donde acamparon no fue agotadora. 42. Ahora Moisés condujo al pueblo en iniciación al misterio inefable, y el poder Divino, mediante milagros que sobrepasaron cada palabra, inició a todo el pueblo y al mismo líder. Esta iniciación se realizó de la siguiente manera. En primer lugar, se ordenó al pueblo que se abstuviera de toda contaminación, corporal y espiritual, y que se limpiara lavándose. Antes de la boda, 5 era necesario mantenerse limpio durante un cierto número de días para lavarse de todo lo sensual y corporal y, limpio de pasiones, proceder al monte llamado Sinaí para la iniciación al sacramento. En aquella época, sólo los seres inteligentes podían ascender a él, y sólo los hombres, e incluso aquellos sólo después de haber sido limpiados de toda inmundicia. Y los israelitas estaban atentos para asegurarse de que ningún animal irracional se acercara a la montaña. Si esto sucedía y una criatura irracional por naturaleza aparecía en la montaña, la gente le arrojaba piedras (Éxodo 19:10-15). 43. Entonces la luz se apagó y el cielo aparentemente despejado se volvió tan negro que la montaña, envuelta en oscuridad por todos lados, se volvió invisible. Un fuego se encendió en la oscuridad, aterrorizando a quienes lo vieron. Devoró todo lo que había en la montaña, y desde este anillo de fuego el área circundante se llenó de humo. Y Moisés condujo al pueblo montaña arriba, él mismo bastante asustado por este espectáculo. Su alma fue presa del horror y su cuerpo tembló de miedo, por lo que las experiencias de su alma no fueron ocultadas a los israelíes. Como todos los demás, quedó impactado por lo que vio y todo su cuerpo tembló. (Éxodo 19:16–18) 44. Esta visión era aterradora, impactante hasta la médula no sólo por su apariencia: daba miedo incluso escuchar el trueno de una voz del cielo resonando por toda la zona. Los primeros sonidos de esta voz atronadora ya eran ensordecedores y difíciles de soportar. Eran como el sonido de trompetas, pero en su poder aterrador superaban cualquier comparación de este tipo. Los sonidos atronadores crecieron, infundiendo cada vez más miedo. Pero, a pesar de la ausencia de órganos del habla, la voz hablaba con bastante claridad y el aire mismo conectaba las palabras con el poder divino. El discurso no carecía de sentido: contenía órdenes divinas. Y la voz se hizo cada vez más fuerte, y la trompeta se superó a sí misma, emitiendo constantemente sonidos más fuertes que los anteriores. (Éxodo 19:19) 45. Ninguno del pueblo pudo resistir lo que vieron y oyeron. Por lo tanto, todos juntos se dirigieron a Moisés para pedirle que se convirtiera en intermediario en la entrega de la Ley y prometieron no dudar de que cada mandato de ella, inspirado desde arriba, proviene de Dios. Y cuando regresaron al pie de la montaña, Moisés se quedó solo y se comportó de manera completamente diferente a lo que se podría haber esperado. (Por lo general, la gente soporta el miedo con más valentía si lo experimenta con alguien, y él se volvió más audaz cuando sus compañeros lo abandonaron.) De esto quedó claro que su primer miedo no era por sí mismo, sino por simpatía por aquellos que estaban afectados por este sentimiento. ( Éxodo 19:7–8, 20 ) 46. ​​Entonces, cuando Moisés, liberado del peso de la timidez general, se quedó solo, se precipitó en la oscuridad y, entrando en lo invisible, desapareció por completo de la vista. Habiendo penetrado la impenetrabilidad de los misterios Divinos, él, sin que nadie lo notara, estaba en comunión con lo Invisible. Creo que así nos mostró que quien quiere estar con Dios debe dejar todo lo visible y ascender, como a la cima de una montaña, a lo invisible e incomprensible, y creer que lo Divino habita donde nuestra razón no llega. 47. Mientras permaneció allí, recibió órdenes divinas. Se trataba de instrucciones en la virtud, para las cuales es necesaria, ante todo, la piedad y un juicio adecuado sobre la naturaleza divina, que supera todo concepto e idea cognoscible, ya que no es comparable con nada cognoscible. Se le ordenó juzgar lo Divino sin compararlo con nada inteligible y no comparar la naturaleza, que supera todo lo que existe, con nada cognoscible. Hay que creer en la existencia de Dios, dejando sin respuesta la cuestión de su calidad, cantidad, origen y modo de existencia (Éxodo 20:4-5). 48. A esto añade la narración instrucciones relativas a la moralidad, expresadas en leyes generales y particulares. La ley general, rechazando toda injusticia, exigía amar al prójimo (Levítico 19:18); Si sigues esta regla, nadie dañará a ninguno de tus vecinos. Y entre las reglas privadas se prescribía honrar a los padres y se daba una lista de actos prohibidos 7 (Éxodo 20:4-5). 49. Cuando la mente de Moisés fue purificada por estas leyes, fue elevado a un grado aún mayor de iniciación en los misterios, cuando el poder divino le reveló de una vez todo el tabernáculo (Ex. 25-27). Este tabernáculo es una iglesia decorado con variedad indescriptible: había vestíbulos, columnas, cortinas, una mesa, un candelero, un altar de incienso, un altar de los holocaustos, el propiciatorio del Arca del Pacto, y lo que estaba en un lugar inaccesible, en el Lugar Santísimo. Y para que la belleza y la estructura precisa de todo lo que veía no se le escaparan de la memoria, y pudiera mostrar este milagro a la gente que quedaba debajo, Moisés recibió el consejo de no limitarse a una simple descripción, sino de reproducir la creación inmaterial en una estructura material (Ex. 25, 9), utilizando los materiales más brillantes y magníficos que se pueden encontrar en la tierra. De ellos, el oro ocupaba el primer lugar, cubriendo las columnas por todos lados. Además, también se utilizó plata para decorar la parte superior y las bases de las columnas, para, creo, resaltar más claramente el resplandor de las columnas mediante el contraste de color arriba y abajo. En algunos lugares también se usaba cobre, en la parte superior y en la base de las columnas de plata (Éxodo 27:17). 50. Las cortinas, cortinas y cortinas del tabernáculo, tendidas sobre las cimas de las columnas, estaban hechas con un arte de tejido especial: cada producto estaba hecho de un material adecuado. Para algunas telas se utilizaba tinte amarillo y violeta con el resplandor del escarlata, y también la blancura del lino fino en su forma natural e inalterada. Para otros revestimientos se utilizó lino, y para otros se utilizaron pieles en lugar de telas. En algunos lugares se utilizaban cueros rojos para la decoración exterior. 51. Después que Moisés bajó de la montaña, él, con la ayuda de artesanos, hizo todo según lo prescrito. Mientras estuvo en esta iglesia no hecho por manos, recibió instrucciones sobre cómo decorar las vestimentas de los sacerdotes que ingresaban al Santuario. La ley describía detalladamente cada detalle tanto de la vestimenta superior como de la inferior (Ex. 28). 52. En este caso, el lugar principal no se dio a la parte que está oculta a la vista, sino a la parte que todos podían ver. El efod estaba bordado con los mismos hilos multicolores que el velo del tabernáculo, solo que había más color dorado. Ambas partes del efod estaban sujetas con broches: esmeraldas en un marco de oro. Además de que la naturaleza dotó a estas piedras de una belleza extraordinaria (emitían un brillo amarillo verdoso), también fueron decoradas por el maravilloso trabajo del tallador. No eran ídolos los que estaban representados en las piedras, sino que estaban inscritos los nombres de los patriarcas: seis en cada piedra. 53. Del frente de estas piedras colgaban decoraciones en forma de escudos y cadenas retorcidas entrelazadas como una red de pesca. Colgaban a ambos lados del broche y se ubicaban encima de los escudos para que, creo, la belleza del tejido fuera aún más visible en el contexto de ellos. 54. En el pecho del sacerdote había un adorno de oro en el que se insertaban piedras de diversos tipos. Estaban dispuestos en cuatro filas, cada una con tres piedras, y en ellas estaban inscritos los nombres de las tribus de Israel. Debajo del efod se llevaba otra prenda, desde el cuello hasta los pies. Estaba maravillosamente decorado con flecos. Y el dobladillo no solo estaba bordado con un patrón, sino que también estaba decorado con colgantes de oro en forma de campanillas y granadas, ubicadas alternativamente a lo largo del borde de la ropa. 55. En la cabeza del sacerdote había una venda de púrpura, y en su frente un escudo de oro puro, en el que estaban grabadas inscripciones misteriosas. Y el cinturón que reunía las amplias vestiduras exteriores, las joyas ocultas a la vista y otros detalles de la vestidura, simbólicamente, como parábolas, hablaban de la virtud del sacerdocio. 56. Todo esto aprendió Moisés de la inefable instrucción Divina, cuando se encontraba en impenetrable oscuridad. Y, habiendo recibido este misterioso conocimiento, superó la naturaleza humana. Después de lo cual volvió a salir de la oscuridad y se dirigió a sus compañeros de la tribu para contarles sobre los milagros que se le revelaron en la Epifanía, transmitir las leyes y organizar para el pueblo una iglesia y un servicio sacerdotal en la imagen que le fue dada en la montaña. 57. En sus manos llevaba las tablas sagradas, recibidas como don de Dios. Para hacerlos no se requirió ningún esfuerzo humano: tanto las tablas como lo escrito en ellas fueron creados por Dios, y la escritura contenía la ley. Pero el pueblo, sin esperar a su legislador, se entregó a una idolatría desenfrenada y así impidió la adquisición de esta gracia. 58. Durante su iniciación en los misterios divinos, Moisés pasó mucho tiempo comunicándose con Dios. Durante cuarenta días y cuarenta noches, al amparo de las tinieblas, estuvo envuelto en la vida eterna, permaneciendo en un estado que no es característico de la naturaleza humana (Éxodo 24:18). Incluso su cuerpo no necesitó comida en todo este tiempo. Y la gente, como niños abandonados sin la supervisión de un maestro, siguió sus deseos y comenzó a amotinarse. Habiendo dejado de obedecer a Aarón, obligaron al sacerdote a convertirse en su líder en idolatría (Éxodo 32:1-6). 59. Se hizo un ídolo en forma de becerro de oro. Se enorgullecieron de su maldad, y Moisés, acercándose a ellos, rompió las tablas recibidas de Dios, para que, habiendo perdido este don de Dios, sufrieran el castigo correspondiente a la ofensa (Éxodo 32:19). 60. Entonces Moisés destruyó el ídolo y, con la ayuda de los levitas, lavó el grave pecado de sus compañeros de la tribu con su sangre (Éxodo 32:20-29). Su ira contra los que habían pecado suavizó la ira de Dios, y después de cuarenta días en la montaña, Moisés recibió nuevamente las tablas en las que el poder de Dios había inscrito la ley, y ellas mismas fueron hechas por las manos de Moisés. Los recibió después de vivir cuarenta días según leyes diferentes a las nuestras, superando la naturaleza humana y sin tomar ningún alimento que una persona normalmente necesita para fortalecer el cuerpo (Éxodo 34: 1-28). 61. Entonces Moisés, según las instrucciones divinas, construyó un tabernáculo para los israelitas, les dio leyes y estableció un sacerdocio. Todo estaba dispuesto según las instrucciones de Dios y la habilidad humana: el tabernáculo, el vestíbulo y todo lo que estaba dentro del tabernáculo: el altar del incienso, el altar de los holocaustos, la lámpara, las cortinas, la tapa del arca en la parte interior, las vestiduras de los sacerdotes, el ungüento; también sacrificios: limpieza, acción de gracias, prevención de desgracias y propiciación por el pecado. Y tan pronto como todo estuvo terminado, la enfermedad inherente al género humano, la envidia, despertó en el pueblo que rodeaba a Moisés. 62. Incluso Aarón, a quien se le dio un considerable honor como sacerdote, y su hermana Miriam, que estaba femeninamente celosa del honor dado a Moisés, comenzaron a reprocharle, de modo que la Divinidad tuvo que castigarlos por esto. Y aún más sorprendente es la gentileza de Moisés, porque cuando Dios castigó a la mujer insensata por calumnia, Moisés humilló su ira y le pidió a Dios que sanara a su hermana (Números 12:1-13). 63. La multitud volvió a alborotarse, provocada por el disfrute inmoderado de la comida. Una vida indolora y sin preocupaciones y el alimento que les daban desde arriba no les bastaban. El deseo de llenar el estómago con carne y la pasión por la glotonería llevaron a que la esclavitud en Egipto comenzara a parecerle a la gente mejor que los beneficios que habían adquirido. Moisés le dijo a Dios qué pasión se apoderó de sus compañeros de la tribu. Y Dios les dio lo que tanto ansiaban recibir, y así les enseñó que no debían tener tales deseos. Envió muchos pájaros hacia el campamento, y sus bandadas, como nubes de tormenta, volaban a poca altura sobre el suelo. Y como no era difícil atrapar estas aves, la gente pronto se cansó de la carne. 64. Comer en exceso altera el equilibrio de los jugos vitales del cuerpo 8 y, para muchos, esa saciedad resulta en una enfermedad mortal. Este ejemplo fue suficiente para que tanto las propias víctimas como quienes las vieron volvieran a la moderación (Núm. 11). 65. Entonces Moisés envió espías al país donde los israelitas, por promesa divina, esperaban establecerse. Pero a su regreso, no todos dijeron la verdad: algunos informaron noticias falsas y tristes. Entonces el pueblo se enojó nuevamente contra Moisés. Y así Dios juzgó: quien haya perdido la fe en la ayuda divina nunca podrá ver la Tierra Prometida (Núm. 13:1–14:38). 66. Cuando caminaban por el desierto, se les acabó el agua, y con ella desapareció el recuerdo de la omnipotencia de Dios. Aunque ya habían visto cómo se realizaba un milagro en la roca, todavía no podían creer que incluso ahora se salvarían de la sed. Abandonando la esperanza de lo mejor, comenzaron a regañar a Moisés y a Dios mismo. Al parecer, Moisés ya estaba cansado de la incredulidad del pueblo, pero nuevamente realizó un milagro para ellos: sacó agua de una roca escarpada. ( Números 20:2-18 ). 67. Y nuevamente cayeron en esclavitud desde su propio vientre. Queriendo disfrutar de una comida sabrosa y satisfactoria, algunos de los jóvenes comenzaron a amotinarse. Pero fueron severamente castigados: serpientes se arrastraban por todo el campamento, de cuyas picaduras un veneno mortal penetró en la gente. 68. Y cuando la gente comenzó a caer uno tras otro por las mordeduras de serpientes, Moisés, según el consejo de Dios, hizo una imagen de una serpiente de cobre y la colocó en una plataforma elevada para que todos en el campamento pudieran verla. Así, Moisés libró a su pueblo del daño causado por las serpientes y los salvó de la muerte. Después de mirar la serpiente de cobre, el hombre ya no tuvo miedo de las picaduras, porque la vista de la serpiente de cobre de alguna manera inexplicable debilitó el efecto del veneno (Números 21:4-9). 69. Pero el pueblo nuevamente estaba descontento con el liderazgo de Moisés. Algunos intentaron apoderarse del sacerdocio por la fuerza. Y aunque Moisés pidió a Dios que tuviera misericordia de los que habían pecado, la justicia del juicio de Dios resultó ser más fuerte que la compasión de Moisés por sus compañeros de la tribu. La tierra se abrió y luego cerró su boca, tragándose a los que se rebelaron contra la autoridad de Moisés y a todos sus parientes. Y aquellas doscientas cincuenta personas que buscaban el sacerdocio fueron destruidas por el fuego, y su destino iluminó al pueblo (Núm. 16). 70. Y para que el pueblo finalmente pudiera convencerse de que los más dignos recibían el don del sacerdocio de Dios, Moisés tomó del pueblo noble de cada tribu un bastón, en cada uno de los cuales escribió el nombre de su dueño. Entre ellos estaba la vara del sacerdote Aarón. Moisés colocó las varas en la iglesia y las usó para mostrar claramente a quién había elegido Dios para el sacerdocio. Porque de todas, sólo una vara de Aarón floreció, y en ella creció y maduró un fruto (es decir, una nuez). 71. Incluso a los incrédulos les pareció el mayor milagro cuando un árbol seco, sin corteza ni raíces, de repente cobró vida y dio el mismo fruto que un árbol común y corriente con raíces en la tierra. El poder de Dios reemplazó la tierra, la corteza, la humedad, la raíz y el tiempo necesario (Núm. 17). 72. Cuando Moisés condujo a su ejército por tierras de otras naciones, no le dejaron pasar. Moisés juró que junto con el pueblo recorrería sus campos y viñas (Números 20:17) y seguiría el “camino real” 9, sin desviarse ni a derecha ni a izquierda. Pero los oponentes no se reconciliaron ni siquiera después de esto, y luego Moisés los derrotó en la batalla y se abrió paso por la fuerza (Números 21:21-35). 73. Entonces Balac, el gobernante de la poderosa tribu de Madián, sabiendo de los desastres de las naciones conquistadas por los israelitas, temió que le sobrevendría el mismo destino a su propio pueblo. Sin esperar esto, decidió actuar, pero no con la ayuda de armas y tropas, sino con la ayuda de la adivinación supersticiosa de un tal Balaam. Se decía que este hombre era hábil en tales asuntos, y quienes utilizaban sus servicios le atribuían poderes mágicos en tales actividades. Su oficio era la adivinación de los pájaros 10, pero no era seguro, ya que con la ayuda de ciertos demonios podía traer terribles desgracias a las personas (Números 22: 1-6). 74. Cuando Balaam, siguiendo a los guías, se dirigió hacia su rey, la voz de un asna le dijo que ese camino no le sería favorable. Luego tuvo una visión de la que aprendió lo que tenía que hacer, al darse cuenta de que la adivinación negra no puede dañar a aquellos a quienes Dios ayuda. Lleno no de energía demoníaca, sino de inspiración divina, pronunció profecías sobre un destino mejor para los israelitas, que posteriormente se hicieron realidad (Números 22:7–24:25). Cuando no se le permitió usar su oficio para malas acciones, se dio cuenta del poder del Señor y abandonó gozosamente su práctica de adivinación para profetizar según la voluntad de Dios. 75. Después de la destrucción de los extranjeros, el pueblo que había vencido la batalla se vio derrotado por una pasión disoluta por los cautivos. Sólo cuando Finees derribó a la pareja entrelazada en maldad con un solo golpe de su espada, se amainó la ira de Dios sobre los angustiados israelitas, sumidos en lazos ilegales (Números 25:1-9). El legislador subió a una montaña alta y vio desde lejos la tierra que había sido preparada para Israel según la promesa divina dada a los padres. Allí partió de la vida humana, y después de su partida no quedó ninguna lápida ni monumento entre las tumbas (Deut. 34). 76. El tiempo no dañó su belleza, no oscureció el resplandor de sus ojos (Dt 34,7), no debilitó la gracia que iluminaba su rostro. Siempre fue el mismo de antes y, a pesar de todos los cambios naturales, su belleza se mantuvo sin cambios. 77. Esto es lo que pudimos ver en el primer vistazo a la historia de este hombre. Lo conté brevemente: sin embargo, cuando fue necesario, me permití una historia más detallada. Y ahora podemos considerar la vida descrita, de acuerdo con el propósito que le he asignado a mi historia, y extraer de ella instrucciones que nos ayuden a llevar una vida virtuosa. Entonces, volvamos al comienzo de la historia de la vida de Moisés. Interpretación sobre la vida de Moisés. 1. Moisés nació cuando la ley de un tirano perseguía a los niños nacidos (Éxodo 1:16). ¿Cómo podemos elegir imitar su nacimiento cuando el sexo del niño depende del azar? Y en general podemos decir que no podemos comparar nuestro propio nacimiento con el nacimiento glorioso de Moisés. Pero a pesar de este aparente obstáculo, no hay nada difícil en empezar a imitar la vida de Moisés. 2. ¿Quién no sabe que todo lo que está sujeto a cambio nunca permanece en el mismo estado, sino que está constantemente cambiando de una cosa a otra, cambiando para bien o para mal? Volvamos a nuestro tema. El nacimiento de una niña, en el que la naturaleza humana aparece en un estado más material y apasionado, agrada al tirano; y odia al niño varón, más avezado e inclinado a la virtud, y sospecha en él una amenaza de rebelión contra su propio poder. 3. Y todo lo que cambia parece nacer de nuevo constantemente. Después de todo, en un mundo cambiante, al momento siguiente todo parece un poco diferente que antes. Y un nacimiento de este tipo no se produce por una razón externa ni por casualidad, ya que el sexo se determina por casualidad durante un parto físico, sino por elección propia de la persona. Cuando renacemos en el mundo, nos convertimos, por así decirlo, en nuestros propios padres, nacimos como nosotros mismos queremos y, por nuestra propia elección, aceptamos un determinado género, masculino o femenino, modelándonos según el diseño de la virtud o del vicio. 4. Y podemos, para disgusto y disgusto del tirano, nacer de una manera más adecuada. Entonces los padres que nos concibieron tan bellamente (y los padres de la virtud son buenos pensamientos) verán con alegría nuestro nacimiento y el plan del tirano será resistido. 5. Entonces, si partimos del significado literal de la historia y revelamos su significado interno, entonces nos enseñará que el comienzo de una vida virtuosa molesta al enemigo. Me refiero a aquel parto en el que la libre elección ayuda en los dolores del parto. Después de todo, nadie puede alterar al enemigo a menos que muestre signos claros de victoria sobre él. 6. De la misma libre elección depende dar a luz a un niño varón inclinado a la virtud, alimentarlo con alimentos adecuados y cuidar de su rescate seguro del agua. Quienes entregan a sus bebés a un tirano, los entregan desnudos e indefensos al arroyo del río. Por arroyo me refiero a una vida que fluye en constante agitación de pasiones, en la que todo el que cae en él se ahoga y se ahoga. 7. Los padres de un hijo varón, es decir, de pensamientos sabios y prudentes, cuando llega el momento de entregar a su buena descendencia a las olas de la vida, lo bajan al arroyo bajo la protección del arca para que no se ahogue (Éxodo 2:3). Y el arca, construida con varias tablas, es la educación, que consta de diversas ciencias, que mantiene a la persona a flote y la sitúa por encima de las olas de la vida cotidiana. 8. Gracias a esto, una persona durante las perturbaciones del agua no deambulará durante mucho tiempo, arrastrada por la voluntad de las olas, sino que aterrizará en una orilla sólida, es decir, se encontrará fuera de las perturbaciones cotidianas. 9. Sabemos por experiencia que quienes ya no están sumergidos, como los demás, en el abismo de las invenciones humanas, son como empujados por el incesante hervor de los asuntos cotidianos, considerando como una carga inútil a quienes cargan con la virtud. Cualquiera que se encuentre fuera de estas olas debe imitar a Moisés y no tener miedo de sus lágrimas (Éxodo 2:6), incluso si se encuentra en la seguridad del arca. Las lágrimas sirven como guardia confiable para quienes buscan la salvación en la virtud. Crecer en la casa de una princesa egipcia y escapar de Egipto 10. La hija real estéril y sin hijos (por lo cual, creo, debemos entender la sabiduría pagana), que recogió al bebé, decide llamarse su madre. Y, como reconoce la Escritura, el parentesco con la madre adoptiva no se disuelve hasta que la persona está convencida de su propia inmadurez. Pero aquel que, como Moisés, se esfuerza por ascender más alto, considerará vergonzoso ser llamado hijo de una mujer estéril por naturaleza. 11. La educación pagana es verdaderamente estéril: experimenta constantemente dolores de parto, pero nunca da a luz a una nueva vida. ¿Qué clase de creación, después de largos dolores de parto, nos mostró esta filosofía, un nacimiento que sería digno de trabajos tan duros y numerosos? ¿No están todos sus embriones, vanos y aún no formados, muriendo incluso antes de nacer, sin alcanzar nunca la luz del conocimiento de Dios? Podrían haber nacido humanos con la misma facilidad si no hubieran estado firmemente encerrados en el útero de la sabiduría estéril. 12. Y así, habiendo vivido con la princesa egipcia durante tanto tiempo que empezó a parecer que compartía la vida lujosa de los egipcios, Moisés debía regresar con su propia madre. Sin embargo, aunque fue criado por la princesa, no se separó de su madre, ya que, como dice el relato, fue alimentado con la leche de su madre (Éxodo 2:7-9). Supongo que el significado aquí es que, aunque usemos palabras de sabiduría pagana, mientras recibimos educación, no debemos distanciarnos de la leche de la Iglesia que nos nutre, es decir, de las leyes y costumbres de la Iglesia que nutren y fortalecen el alma, permitiéndole así elevarse. 13. Con verdad se dice que una persona que escucha al mismo tiempo las instrucciones paganas y paternas se encuentra en medio de dos oponentes. Cualquiera cuya religión sea contraria a las enseñanzas judías entra en la lucha y se esfuerza por ser más fuerte que los israelíes. A muchos transgresores les parece que el enemigo en realidad es más fuerte y ellos, abandonando la fe de sus padres, se pasan al lado del enemigo y se convierten en traidores a las enseñanzas de sus padres. Pero quien sea verdaderamente grande y noble de alma, como Moisés, asestará él mismo un golpe mortal a quienes se oponen a la piedad. 14. Sin embargo, esa confrontación se puede encontrar en nosotros mismos. Una persona, como premio por la victoria, se encuentra entre las partes en conflicto, y quienquiera que se una será el ganador. Y luchan como un egipcio con un judío, la idolatría con la piedad, el libertinaje con la castidad, la rectitud con la injusticia, la arrogancia con el pudor, y en general todo lo que se considera contrario. 15. Moisés, con su propio ejemplo, nos enseña a ponernos del lado de la virtud, como del lado de un compatriota, y a destruir al enemigo que se levanta contra ella (Éxodo 2:12). Porque la victoria de la virtud se convierte en la muerte y desaparición de la idolatría. De la misma manera, la injusticia es destruida por la rectitud y la arrogancia es asesinada por la modestia. 16. Pero dentro de nosotros también hay una lucha entre miembros de la tribu (Éxodo 2:13). Después de todo, no tendríamos dogmas inventados por herejías astutas si el sistema de razonamiento erróneo no entrara en conflicto con un razonamiento más correcto. Si somos débiles y no podemos dar fuerza al lado correcto, ya que el mal se ha impuesto con sus trucos y el poder de la verdad ha sido derribado, entonces debemos huir lo más rápido posible (como sugiere el ejemplo de Moisés) hacia una enseñanza mejor y más elevada sobre los sacramentos. 17. Y si nuevamente tenemos que llegar a un acuerdo con un extranjero, es decir, si nos vemos obligados a recurrir a la filosofía pagana, podremos hacerlo sólo después de ahuyentar a los pastores astutos que no están usando correctamente el pozo (Éxodo 2:15-17), es decir, después de exponer a los falsos maestros en el uso astuto de la educación externa. 18. Así que viviremos solos, sin involucrarnos en una pelea ni actuar como mediadores en ella, sino viviendo entre personas de ideas afines cuya voluntad coincide con la nuestra, junto con nuestro propio rebaño, y todos los movimientos de nuestra alma, como ovejas siguiendo a un pastor, seguirán la mente gobernante (Logos) 11. La zarza ardiente y la aparición de Jehová 19. Y cuando nos entreguemos a este modo de vida pacífico y lejos de la hostilidad, la Verdad brillará sobre nosotros e iluminará los ojos de nuestra alma con su resplandor. Y la Verdad que se apareció a Moisés en una luz inefable es Dios. 20. También será útil examinar cómo este resplandor, que iluminó el alma del profeta, se unió a la zarza (Éxodo 3,2). Si Dios es Verdad (Juan 14:6) y la Verdad es luz (Juan 8:12) - estos nombres sublimes y divinos están atestiguados en la narración del Evangelio en relación con Dios que se nos apareció en la carne - entonces un estilo de vida virtuoso y sin obstáculos nos lleva al conocimiento de esa luz que desciende a la naturaleza humana. No brillaba desde una antorcha ubicada en algún lugar entre las estrellas, para que nadie considerara material su resplandor, sino desde un arbusto terrestre que eclipsaba los cuerpos celestes con sus rayos. 21. Así entendemos el milagro que le sucedió a la Virgen: la Luz de la Divinidad nació a través de Ella y brilló en la vida humana, pero conservó ilesa la zarza a la que estaba unida: la flor de la virginidad no se marchitó ni siquiera durante el parto. 22. Esta luz nos enseña qué hacer para permanecer en los rayos de la luz verdadera. Los pies calzados no pueden ascender a la altura desde donde se puede ver la luz de la Verdad (Éxodo 3:5), hasta que el paso de nuestra alma se libere de la cáscara muerta y terrenal de piel que cubre nuestra naturaleza, ya que nosotros, habiendo desobedecido el mandato Divino, nos encontramos desnudos (Gén. 3:21) 12. A esto le seguirá inmediatamente el conocimiento de la Verdad, que ella misma se nos revelará. El conocimiento de la Existencia (Éxodo 3:14) se convierte en purificación de ideas incorrectas sobre la no existencia 13. 23. Ésta es, en mi opinión, la definición de verdad: la ausencia de ideas erróneas sobre el Ser. El engaño es una ficción que surge en la mente humana sobre algo que no existe, que parece existir realmente. La verdad, por el contrario, es una comprensión firme de lo que realmente existe. Y una persona, inmersa durante un tiempo considerable en razonar sobre estos objetos sublimes, finalmente juzgará lo que verdaderamente existe y por su naturaleza tiene existencia, y lo que no existe y sólo parece ser, ya que por su naturaleza no tiene existencia independiente 14. 24. Creo que el gran Moisés, enseñado por esta Manifestación de Dios, aprendió que en realidad no hay nada perceptible ni inteligible, excepto la Esencia omnisuperior y Causa Primera, de la que todo depende. 25. Si la mente mira de cerca cualquier otra cosa que existe, no encontrará nada que no necesite de otra cosa y pueda existir sin estar involucrado en lo verdaderamente Existente. Y lo que siempre permanece exactamente igual, no aumenta ni disminuye, tampoco está sujeto a cambios ni para mejor ni para peor (porque es ajeno a lo peor y no hay nada mejor para ello), que no necesita nada más, que es lo único por lo que vale la pena esforzarse, que está involucrado en todo y no empeora con esta participación: esto es lo que es esencialmente Existente, y su comprensión es el conocimiento de la Verdad. 26. Entonces esto le sucedió a Moisés, y ahora le sucede a todos los que, como él, se liberaron del caparazón terrenal y miraron la luz de las espinas, es decir, el rayo que brillaba para nosotros en la carne, como en una espina, que, según la palabra del Evangelio, es la verdadera Luz y la Verdad misma (Juan 1,9). Y entonces una persona se vuelve tal que puede llevar a otros a la salvación, destruir la tiranía que reina en el mal y liberar a todos los que están sujetos a una repugnante esclavitud. Cuando la mano derecha cambió de apariencia y el bastón se convirtió en una serpiente (Éxodo 4:1-9), este se convirtió en el primer ejemplo de milagros. 27. Creo que esto indicó alegóricamente el misterio de la encarnación del Señor y la aparición de la Divinidad a los hombres, gracias a lo cual se produjo la destrucción del tirano y la liberación de sus súbditos. 28. El testimonio del profeta y el Evangelio me llevan a esta reflexión. El Profeta dice: “El cambio de la diestra del Altísimo” (Sal. 77:11). La naturaleza divina se entiende como inmutable, pero por condescendencia hacia la débil naturaleza humana tomó nuestra forma e imagen. 29. La mano que el legislador puso en su seno cambió de color contra el natural: y cuando volvió a estar allí, le volvió a su belleza natural. El Dios Unigénito, “que está en el seno del Padre” (Juan 1:18), es la “diestra del Altísimo”. 30. Cuando se nos apareció desde el seno del Padre, cambió y se hizo como nosotros. Cuando, habiendo borrado nuestras debilidades, devolvió la mano que había estado entre nosotros y se volvió como nuestro color en el seno (y el seno de la mano derecha es el Padre), entonces el impasible por naturaleza no se apasionó, sino que sujeto al cambio y a la pasión por la comunicación con lo inmutable, se hizo partícipe del desapasionamiento 15 . 31. Y la transformación de la vara en serpiente (Éxodo 7,10) no debe confundir a los que aman a Cristo: dicen, asociamos la narración del sacramento con un animal inapropiado. Después de todo, la Verdad misma en el Evangelio no evita esta imagen y dice: “Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado” (Juan 3:14). 32. Y el significado de esto es claro. Dado que el padre del pecado es llamado serpiente en las Sagradas Escrituras (Génesis 3:1) y todo lo que nace de una serpiente es también serpiente, entonces, en consecuencia, el pecado lleva el mismo nombre que su padre. Y, según el testimonio apostólico, el Señor se hizo pecado por nosotros (2 Cor. 5:21), asumiendo nuestra naturaleza pecaminosa. 33. Entonces este símbolo realmente se acerca al Señor. Si la serpiente es pecado y el Señor se hizo pecado, la conclusión será obvia para todos: quien se hizo pecado, se hizo serpiente, ya que eso es el pecado. Además, se convirtió en serpiente por nosotros, para tragar y destruir las serpientes egipcias generadas por los hechiceros (Éxodo 7:10-12). 34. Cuando esto sucedió, la serpiente volvió a convertirse en bastón (Éxodo 4,4), que amonesta a los pecadores y en el que se apoyan los que ascienden por el empinado y difícil camino de la virtud. Con buena esperanza confían en el bastón de la fe, porque la fe es la seguridad de lo que uno espera (Heb. 11:1). 35. Quien se da cuenta de esto se convierte verdaderamente en un dios (Ex. 4:16) para aquellos que se oponen a la verdad y se dejan llevar por ilusiones materiales y sin importancia, que desdeñosamente se niegan a escuchar acerca de la Existencia, como si se tratara de algo insignificante. Como dice Faraón: "¿Quién es el Señor para que yo escuche su voz? No conozco al Señor" (Éxodo 5:2). Después de todo, para él sólo lo material y lo carnal, que pertenecen al ámbito de los sentimientos, y no al significado, son valiosos. 36. Y el que, habiendo sido iluminado por esta luz, se ha fortalecido lo suficiente y ha adquirido la fuerza y ​​​​la capacidad para resistir a los enemigos, como un atleta que ha estudiado a fondo las habilidades atléticas de un mentor, con coraje y determinación se prepara para una competencia con el enemigo y toma en sus manos el mismísimo bastón (es decir, la palabra de fe), con el que tendrá que vencer a las serpientes egipcias. 37. Lo sigue una esposa de otra tribu: después de todo, hay algo en la educación pagana que nos es útil para el matrimonio y el parto. En efecto, la filosofía moral y natural puede convertirse a veces en esposa, novia y partícipe de la vida de quien vive de manera sublime, a menos que sus productos no contengan ninguna inmundicia extraña. 38. Y como su hijo no estaba circuncidado ni despojado de todo lo nocivo e inmundo, el ángel que le salió al encuentro 16 le hizo temer la muerte. La esposa de Moisés suplicó al ángel, mostrándole que su hijo era puro y carente de esa señal por la cual se reconoce al extranjero (Éxodo 4:24-26). 39. Creo que a todo aquel que se dedique a la interpretación de la Escritura, de todo lo dicho, le quedará clara la secuencia de pasos en el camino de la virtud, tal como la Escritura la describe, ofreciéndonos una cadena de imágenes secuenciales. En las instrucciones generadas por la filosofía hay algo corpóreo y parecido al prepucio. Pero cuando son circuncidados, todo lo que queda pertenece a la familia israelita pura. 40. Por ejemplo, la filosofía pagana 17 también considera inmortal el alma, y ​​este fruto de ella es piadoso. Pero ella cree que el alma pasa de un cuerpo a otro y después del nacimiento en un cuerpo racional puede pasar a un ser mudo, y este es ya un elemento corpóreo y extraño: el prepucio. Así y de muchas otras maneras. Se dice que Dios existe, pero se le atribuye materialidad. Se le reconoce como el Creador del mundo, pero para la creación supuestamente necesita materia. Se le llama bueno y poderoso, pero en muchos casos parece verse obligado a ceder a la decisión del Destino. 41. Habiendo considerado todas estas cuestiones en orden, podemos ver cómo los principios correctos de la filosofía pagana son profanados por adiciones absurdas. Cuando son cortados, como en la circuncisión, el ángel de Dios se vuelve misericordioso con nosotros, como si se regocijara por la descendencia legítima de los principios filosóficos. 42. Y ahora vale la pena volver al orden de la historia, para que también nosotros podamos encontrar ayuda fraternal cuando se acerque el momento de la batalla con los egipcios. Recordemos que al comienzo de su vida virtuosa, Moisés tuvo que luchar y participar en conflictos civiles, cuando, en un caso, un egipcio oprimió a un judío y, en otro, un judío se rebeló contra un miembro de su tribu. 43. Pero ahora, cuando Moisés, como resultado de largos ejercicios, y también después de que le apareció la Luz en la montaña, ascendió a un nivel superior de desarrollo de su alma, todo sucede en amistad y paz: su hermano, siguiendo instrucciones de Dios, corrió a su encuentro (Ex. 4:27). Para nuestros propósitos, será útil considerar lo que aquí se describe en sentido figurado. 44. Para quienes practican la virtud, Dios ciertamente ha dado a la naturaleza humana un aliado que apareció ante nosotros, ya en la creación del mundo, pero que se nos revela y conocemos sólo cuando nosotros, con toda atención y diligencia, nos hemos acostumbrado lo suficiente a una vida exaltada y nos preparamos para la lucha con oponentes muy fuertes. 45. Pero, para no explicar el enigma como enigma, expondré más detalladamente mi razonamiento sobre estas cosas. Hay una afirmación basada en una tradición paterna confiable. Dice que durante la caída del hombre, Dios no trató con desprecio nuestra caída imprudente, sino que asignó un ángel de naturaleza incorpórea como asistente de cada persona 18 . Por otro lado, el corruptor de nuestra naturaleza también intentó dañar toda vida humana con la ayuda del astuto demonio. 46. ​​Y entre estos dos adversarios, que tienen objetivos tan diferentes, está el hombre, y está en su poder dar fuerza a uno de ellos. El ángel bueno da argumentos mostrando los beneficios de la virtud, y quienes la practican los miran con esperanza. Su oponente muestra los placeres materiales: no hay esperanza de bien en ellos, pero ya están presentes aquí, accesibles y visibles, y por lo tanto esclavizan los sentidos de las personas imprudentes. 47. Y si una persona se aleja de las malas tentaciones y conscientemente se vuelve hacia lo mejor, dándole, relativamente hablando, la espalda al mal y volviendo su alma, como un espejo, a la esperanza de bendiciones futuras, y la pureza de su alma está impresa con imágenes y manifestaciones de virtud enviadas desde arriba, entonces vendrá a su encuentro ayuda fraternal, que permanecerá con él. Hermano de una persona, según la capacidad del alma para razonar y pensar, en sentido figurado se le puede llamar ángel, quien, como ya se dijo, aparece y está a nuestro lado cuando nos acercamos al Faraón. 48. Pero que nadie piense que existe una conexión inseparable entre la narración y tal interpretación mental; y si se encuentra algo en la narración que no concuerde con nuestro entendimiento, no lo rechacemos por completo. Debemos tener siempre presente el propósito de esta obra, que examinamos constantemente a lo largo de nuestra exposición y que enunciamos en el prefacio: ofrecer la vida de personajes ilustres como ejemplo de virtud. 49. Pero quienes hoy los imitan no pueden repetir exactamente los acontecimientos de sus vidas. ¿Dónde, digamos, podemos encontrar otro pueblo cuyo número aumentaría después de mudarse a Egipto? ¿O un tirano que esclavizó a este pueblo, que impediría el nacimiento de bebés varones y permitiría que se multiplicara el sexo femenino, más afeminado y débil? Lo mismo ocurre con todos los demás detalles de la historia. Y como hemos visto que es imposible imitar las acciones milagrosas de personas bienaventuradas, conviene trasladar los detalles contenidos en la narración al ámbito de la enseñanza moral. Así, aquellos que luchan por la virtud encontrarán ayuda para vivir una vida virtuosa. 50. Si algo de lo que se dice en la narración se sale de la cadena del razonamiento sublime y es obligado a omitirlo, entonces podemos dejar este detalle como inútil e inadecuado para nuestro propósito, para que la interpretación de la virtud no se derrumbe. 51. Digo esto teniendo presente lo dicho de Aarón, para eliminar de antemano una posible contradicción. Después de todo, podemos decir que un ángel está relacionado con el alma humana en su naturaleza racional e incorpórea, que surgió antes de nuestra creación y que está al lado de aquellos que entraron en batalla con el enemigo, pero esto no se aplica a Aarón. Y no es apropiado ver un ángel en Aarón, quien más tarde condujo a los israelitas a la idolatría (Éxodo 32:2-5). 52. A esto, de cara al futuro, repetiré lo que ya he dicho: que un detalle ajeno a nuestro objetivo no viole el acuerdo de todos los demás. Además, ambas palabras, "hermano" y "ángel", se utilizan igualmente en sentidos opuestos. 53. Un ángel es mensajero no sólo de Dios, sino también de Satanás (2 Cor. 12:7), y llamamos hermano no sólo a una persona buena, sino también a una mala. De los buenos dice la Escritura: “Los hermanos serán útiles en tiempos de angustia” (Eclo 40,24). Y sobre los hermanos de diferente especie: “Cada hermano hace tropezar a otro” (Jer. 9:4). El llamado al Éxodo y la oposición del faraón 54. Por ahora, pospongamos nuestra discusión de estas cosas para considerarlas más cuidadosamente a su debido tiempo y pasar a la narrativa posterior. Moisés, habiendo adquirido fuerza ante la aparición de la Luz y habiendo encontrado en su hermano un asistente y compañero de armas, se dirigió audazmente al pueblo con palabras sobre la libertad, recordó el noble origen de sus padres y abuelos y mostró el camino hacia la liberación del doloroso trabajo con arcilla y ladrillos. 55. ¿Qué nos enseña esta historia? Que no debemos atrevernos a hablarle al pueblo si nuestro discurso no está preparado con una educación adecuada para hablar ante una multitud. Como ves, Moisés, en su juventud, antes de haber alcanzado tales alturas de virtud, no pudo persuadir a dos personas en disputa para que siguieran su consejo, pero ahora se dirige a decenas de miles de personas con un discurso similar. La narración casi te grita que no te atrevas a sermonear a tus oyentes con consejos hasta que, tras una larga y cuidadosa preparación, hayas desarrollado la capacidad de hacerlo. 56. Pero cuando se pronunciaron estas buenas palabras, en las que Moisés recordó la libertad y fortaleció el deseo de ella en el alma de sus oyentes, el enemigo trató de aumentar el sufrimiento de quienes escuchaban el discurso de Moisés (Éxodo 5: 6-9). Y esto también encuentra una analogía en los acontecimientos modernos. Muchos de los que aceptaron el llamado a la liberación de la tiranía y se inclinaron a predicar, y hasta el día de hoy experimentan el ataque de las tentaciones del enemigo. 57. Los probados y fuertes en la fe resistirán y se fortalecerán, rechazando los ataques de los opresores, pero algunos de los débiles se rendirán ante los desastres y declararán abiertamente que les sería mejor permanecer sordos a la predicación de la liberación que soportar todo esto a causa de ella. 58. Y así sucedió entonces: por su cobardía, los israelitas culparon de sus problemas precisamente a quienes les indicaron el camino para liberarse de la esclavitud (Éxodo 5:20-21). Pero la razón (Logos) 19 no menos que antes nos atrae hacia lo bello, incluso si una persona con una mente infantil e inmadura se vuelve infantilmente tímida ante tentaciones inusuales. 59. Al demonio dañino y destructivo le preocupa precisamente el hecho de que las personas sumisas a él no miran al cielo, sino que se inclinan hacia el suelo y esculpen ladrillos de arcilla en su interior. Al fin y al cabo, para todos está claro que todo lo relacionado con los placeres materiales proviene inevitablemente de la tierra y el agua, ya sea el cuidado del estómago y el entretenimiento, o lo relacionado con la riqueza. 60. Una mezcla de tierra y agua se llama con razón arcilla. Quien se llena de ella, es decir, se esfuerza por obtener placeres arcillosos, no puede mantener lleno el recipiente destinado a los placeres: tan pronto como se llena, se vacía inmediatamente para recibir una nueva porción. Por eso los fabricantes de ladrillos llenan el molde vacío con arcilla una y otra vez. Creo que no es difícil ver aquí la imagen de un alma propensa a la lujuria. 61. En cuanto satisface la lujuria que la ocupa, un nuevo deseo la inclina a otra cosa, y nuevamente se siente vacía. Si aquí logra el cumplimiento de su deseo, entonces, en relación con otra cosa, permanecerá vacía y sedienta. Y esto sucede en nosotros sin cesar hasta que nos alejamos de la vida material. 62. Y en cuanto a la paja y la paja, que son mezcladas para formar ladrillos por aquellos que se someten a las instrucciones del tirano (Éxodo 5,11-13), tanto el Divino Evangelio (Mt. 3,12) como la voz alta del Apóstol (1 Cor. 3,12-13) explican que tanto la paja como la paja deben ser percibidas como materia para el fuego. 63. Cuando una persona que ha triunfado en la virtud quiere atraer a las personas esclavizadas por el engaño a una vida llena de sabiduría y libertad, entonces el que, según la palabra del Apóstol (Efesios 4,14; 6,16) conoce diversos modos de dañar nuestras almas, se opone a la ley divina con engaños. Aquí me refiero a las serpientes egipcias, es decir, las diversas atrocidades de mentira, que fueron destruidas por la vara de Moisés (Éxodo 7:12). Ya hemos hablado bastante sobre el significado del pentagrama. 64. Y ahora el que ha adquirido la vara invencible de la virtud, que destruye las varas creadas por trucos, pasa sucesivamente a milagros aún mayores. Los milagros no se realizan para sorprender a todos los presentes: el objetivo es beneficiar a quienes se salvan. Los mismos milagros de virtud conducen a la destrucción del enemigo y al fortalecimiento de los miembros de la tribu. 65. Pensemos primero en la interpretación espiritual general de los milagros ocurridos uno por uno, y luego podremos aplicar nuestra interpretación a cada uno de ellos. La enseñanza de la verdad se percibe de manera diferente según la disposición de quienes la escuchan. Aunque a todos se les diga de la misma manera lo que es el bien y lo que es el mal, la mente de quien está dispuesto a percibir lo que se dice se ilumina, y quien se inclina a lo contrario y no se esfuerza en volver los ojos de su alma hacia los rayos de la verdad permanece en las tinieblas de la ignorancia. Si nuestra comprensión de estas cosas en su conjunto no es falsa, entonces no habrá discrepancia en los episodios individuales, ya que la interpretación de cada parte será coherente con el todo. 66. Por tanto, no es de extrañar que los judíos, al estar entre los extranjeros, no se vieran afectados por los desastres ocurridos. Y ahora podemos ver algo similar. En las ciudades populosas, donde la gente está dividida en religiones opuestas, para algunos la fuente de la fe, que encuentran en las enseñanzas divinas, es pura y potable, mientras que para otros, como los egipcios en sus especulaciones pervertidas, esta agua se convierte en sangre venenosa. 67. A menudo, el engaño ingenioso busca transformar, con la ayuda de viles mentiras, la sangre y el agua que beben los judíos (Ex. 7:22), es decir, mostrarnos nuestra enseñanza no como realmente es. Pero es imposible inutilizar completamente el agua, aunque un engaño sofisticado la vuelve carmesí. Y los judíos beben agua real, sin prestar atención a su falsa apariencia, aunque exteriormente ha cambiado. 68. Lo mismo sucedió con los sapos, animales feos y ruidosos que llevan la doble vida de los anfibios 20 y saltan cerca del suelo, inusuales no solo en apariencia, sino también en el hedor que emana de su piel: se arrastraron hacia las casas, y en los dormitorios, y en los almacenes de los egipcios, pero de ninguna manera afectaron la vida de los judíos (Ex. 8: 3-4). 69. Estos sapos denotan sin duda las desastrosas creaciones del mal que surgen, como en un pantano, en los corazones humanos inmundos. Y ellos, estos sapos, habitan en las casas de aquellos que, por elección propia, viven como los egipcios. Los sapos aparecen en sus mesas, no abandonan sus camas solas y penetran en los almacenes con provisiones. 70. A veces se puede ver a una persona que lleva una vida inmunda e intemperante, nacida en el verdadero lodo de un pantano y llevada por imitación de criaturas mudas a un estado tal que ya no está claro qué tipo de criatura está frente a uno: por naturaleza un hombre, pero ya parcialmente convertido en una bestia: hasta tal punto representa una imagen de una vida “anfibia” y dual. En tal persona encontrarás señales de ese mismo desastre, no sólo en la cama, sino también en la mesa, en el armario y, en general, en toda la casa. 71. Tal persona muestra tal depravación que cualquiera puede discernir fácilmente, por la disposición general de la casa, el estilo de vida de su dueño, si es intemperante o puro. En uno de ellos, sobre la pared encalada, se ven hábiles imágenes que incitan a placeres sensuales cuya naturaleza es similar a la enfermedad. Al mirar imágenes obscenas, la pasión penetra en el alma, pero una persona prudente en la casa ha tomado todas las precauciones y previsión para proteger la mirada de visiones que encienden las pasiones. 72. De la misma manera, para el prudente encontraremos un alimento limpio, pero para el que es arrastrado al pantano de la depravación, será, como el del sapo, demasiado carnal. Y si miras dentro de los almacenes, es decir, en los lugares secretos indescriptibles de la vida humana, más aún entre los intemperantes encontrarás allí un montón de sapos. 73. Y si la narración dice que la vara de la virtud hizo todo esto a los egipcios, entonces no nos sorprendamos de lo que se dice. Después de todo, la narración también informa que Dios “endureció el corazón de Faraón” (Éxodo 9:12). Entonces, ¿cómo se puede condenarlo si su amargura y resistencia fueron causadas por una necesidad desde arriba? Y el Divino Apóstol dice algo similar: “Y como no les importó tener a Dios en sus mentes, Dios los entregó” a pasiones impías (Rom. 1:28); aquí se refiere a los homosexuales y a aquellos que se entregaban a formas obscenas e indescriptibles de libertinaje. 74. Pero si la Sagrada Escritura dice exactamente esto, y si Dios realmente se entrega a la pasión malvada de quienes se entregan a ella, entonces no fue por voluntad de Dios que Faraón se endureció y no fue por virtud que se inventó una vida parecida a un sapo. Si esto agradara a la naturaleza divina, entonces ninguna elección humana importaría, ya que en la vida no habría diferencia entre virtud y vicio. Cada uno viviría su vida a su manera: algunos se fortalecerían en la virtud, mientras que otros caerían en el vicio. Nadie podría entonces relacionar significativamente las diferencias entre estos dos modos de vida, cuya elección está ante todos, con las razones más elevadas relacionadas con la voluntad divina. 75. Y quién es exactamente el que se entrega a pasiones impías, lo aprendemos claramente del Apóstol: “que no quiso tener a Dios en su mente” (Rom. 1,28). Dios no entrega a esa persona en represalia por no querer conocerlo. El rechazo del conocimiento de Dios en sí mismo se convierte para una persona en motivo de inmersión en una vida apasionada e impía. 76. Entonces, si alguien dice que un ciego cayó en un hoyo porque no vio el sol, entonces no pensaremos que el sol, enojado con el que no quería verlo, lo empujó al hoyo. Encontraremos una explicación más razonable: la no participación en la luz, que no veía, fue la razón por la que cayó al pozo. De la misma manera, se pueden aclarar las palabras del apóstol de que Dios entrega a pasiones impías a quienes no lo conocen: y comprender cómo endureció al tirano egipcio. La cuestión no es que la oposición fue puesta en el alma de Faraón por voluntad divina, sino que él, por su propia elección, debido a una tendencia al vicio, no aceptó argumentos que suavizaran esta oposición. 77. Así, la vara de la virtud, actuando en Egipto, dejó la vida de los judíos libre de sapos y llenó la vida de los egipcios con este desastre. 78. Pero resultó que cuando Moisés extendió sus manos sobre los egipcios, las ranas desaparecieron (Éxodo 8:12) 21. Y hoy puedes ver que sucede lo mismo. Aquellos que entienden el significado de las manos extendidas del legislador (y usted, por supuesto, entenderá el significado de este símbolo, y en el legislador verá al Verdadero Legislador, y en las manos extendidas, al que las extendió en la Cruz), incluso si vivieron durante algún tiempo de acuerdo con pensamientos inmundos y de sapo, pero si miran a Aquel que extendió sus manos por nosotros, se distanciarán de la unión dañina con ellos, dejando una pasión que ha sido mortificados y ya apestosos (cf. Éxodo 8:14). 79. De hecho, para aquellos que han escapado de esta enfermedad y han matado las tendencias del sapo en sí mismos, el recuerdo mismo de su vida anterior les parecerá fétido y sin sentido, provocando un disgusto vergonzoso en el alma. El Apóstol dice a aquellos que, habiendo abandonado el vicio, se vuelven a la virtud: "¿Qué fruto tenéis entonces? Las obras de las que ahora os avergonzáis..." (Rom. 6:21). 80. De la misma manera comprenderéis cómo el aire, ante el movimiento de la vara, se volvía oscuridad para los ojos egipcios, pero para los ojos judíos brillaba con la luz del sol (Éxodo 10:22-23). Aquí se confirma una vez más la interpretación que propusimos: no es por compulsión superior que suceda que una persona se encuentre en la oscuridad y otra en la luz; pero los humanos, por naturaleza y elección propia, tenemos dentro de nosotros una fuente de luz u oscuridad, dependiendo de lo que queramos lograr. 81. Y la narración no dice que los rayos del sol fueran oscurecidos y ocultos a los ojos de los egipcios por algún muro o montaña. El sol emitía rayos para todos por igual, pero los judíos disfrutaban de la luz y los egipcios permanecían insensibles a su gracia. De la misma manera, la posibilidad de vivir en la luz está abierta a todos, pero algunos vagan en las tinieblas, arrastrados por sus malas inclinaciones a las tinieblas del vicio, mientras que otros son iluminados por la luz de la virtud. 82. Del hecho de que después de tres días de sufrimiento en la oscuridad, la percepción de la luz volvió a los egipcios, podemos concluir sobre la esperada restauración (apokatastasis) en el Reino de los Cielos de aquellos que fueron condenados en la Gehena 22. Porque la “oscuridad tangible” de la que habla la narración (Éxodo 10:21), tanto en nombre como en esencia, tiene un parecido considerable con las tinieblas externas (Mateo 8:12). Ambos fueron esparcidos cuando Moisés, como se explicó anteriormente, extendió sus manos sobre los que estaban en la oscuridad. 83. La ceniza de la estufa, que causó dolorosas úlceras a los egipcios (Éxodo 9:8), puede interpretarse de la misma manera. El horno significa el castigo del fuego en la Gehenna, que amenaza sólo a quienes viven al estilo egipcio. 84. Pero quien sea verdaderamente israelita e hijo de Abraham, y se dirija a él en su vida para demostrar que por su propia elección pertenece al linaje elegido, el tormento del fuego no le tocará. Pero para otros, de acuerdo con la interpretación anterior, las manos extendidas de Moisés pueden convertirse en la curación del tormento y el fin del castigo. 85. Y en cuanto a todo lo demás: los mosquitos que atormentaban a los egipcios con picaduras invisibles (Éxodo 8:16-17); los moscas de los perros, que se clavaban en los cuerpos de los egipcios con dolorosas picaduras (Éxodo 8:21); langostas que destruyeron las cosechas (Éxodo 10:14-15); torbellinos celestiales que hacían caer granizo como piedras (Éxodo 9:23): todos pueden armonizar fácilmente la interpretación de un episodio con otros, siguiendo el hilo de la interpretación anterior. 86. Como ya se ha dicho, la razón de todo esto fue la libre elección de los egipcios, y a su elección según el mérito siguió el incorruptible juicio de Dios. No concluyamos, adhiriéndose al significado literal de la historia, que los desastres les llegan a quienes los merecen de Dios: cada uno resulta ser el creador de sus propias desgracias, organizando y preparando su propio sufrimiento por su propia elección. Como dice el apóstol sobre esto: “Por tu terquedad y tu corazón impenitente, tú mismo estás acumulando ira para el día de la ira y de la revelación del justo juicio de Dios, el cual recompensará a cada uno según sus obras” (Rom. 2:5-6). 87. Por ejemplo, debido a un estilo de vida intemperante, el jugo destructivo parecido a la bilis 23 se acumula en el interior, y un médico que induce artificialmente el vómito para eliminarlo del cuerpo no es en absoluto la causa de la acumulación de este líquido patógeno en el cuerpo: fue causada por un exceso en los alimentos, y el arte médico sólo lo hizo evidente. De la misma manera, cuando se dice que la dolorosa recompensa viene de Dios para aquellos que han tomado una decisión equivocada, entonces lo más razonable sería entender que estos sufrimientos encuentran su comienzo y su causa en nosotros mismos. 88. Y para aquellos que han vivido sin pecado, no hay oscuridad, ni gusano, ni Gehenna, ni fuego; ninguno de estos nombres y fenómenos aterradores, así como, según la Palabra de las Escrituras, las plagas egipcias no afectaron a los judíos. Y si en el mismo lugar el mal le sobreviene a una persona y no a otra, según la libre elección de cada uno de ellos, entonces queda claro que ningún mal nos llega sin nuestra propia elección. 89. Sin embargo, continuemos nuestra historia. Como entendimos de la interpretación anterior, cuando Moisés (y ahora el que, siguiendo su ejemplo, crece en virtud), ya había fortalecido suficientemente su alma después de un largo ejercicio en la vida exaltada de lo alto y la aparición de la luz de lo alto, habría considerado una pérdida para sí mismo si no hubiera podido llevar a sus compañeros de tribu a una vida libre. 90. Cuando llegó a ellos, les mostró las peores desgracias y les insufló un anhelo de libertad aún mayor. Con la intención de librar a sus compañeros de la tribu del mal, envió la muerte a cada primogénito egipcio (Éxodo 12:29), estableciendo así para nosotros la regla de que cada primera manifestación del mal debe ser destruida, de lo contrario es imposible deshacerse del estilo de vida egipcio. 91. Y me parece que esta decisión suya no debe quedar sin comentario. Si nos detenemos sólo en el significado literal, ¿cómo podemos dar a los acontecimientos descritos una interpretación Divina? El egipcio comete anarquía y, en lugar de él, se castiga a un bebé recién nacido, que a una edad tan temprana aún no distingue entre el bien y el mal. Su vida no está asociada a malas pasiones, porque la infancia no puede acomodar las pasiones. Sólo mira el pecho que amamanta, sólo puede expresar su dolor llorando, y si recibe lo que su naturaleza busca, expresa placer con una sonrisa. Y si él está pagando por el vicio de su padre, ¿dónde está la justicia? ¿Dónde está la piedad? ¿Dónde está la integridad? ¿Y qué hay de las palabras de Ezequiel: “El alma que pecare, esa morirá; el hijo no llevará la culpa del padre” (Ezequiel 18:20)? ¿Cómo puede una narrativa entrar en conflicto con el sentido común? 92. Sería más apropiado recurrir a la interpretación espiritual y considerar estos acontecimientos como una especie de prototipo: el legislador, hablando de ellos, quiso darnos una lección. Y la lección es que al entrar, por el bien de la virtud, en una batalla con uno de los vicios, uno debe destruir por completo la primera manifestación de este vicio. 93. Junto con la desaparición del primer impulso, desaparece todo lo que le sigue. Esto es lo que el Señor nos enseña en el Evangelio, llamándonos casi literalmente a destruir la primera generación de vicios egipcios, cuando nos dice que nos deshagamos de la lujuria y de la ira, para no caer ni en la inmundicia del adulterio ni en el pecado de asesinato (Mateo 5:22-24). Ni lo uno ni lo otro ocurrirán por sí solos a menos que la ira empuje a la persona al asesinato y la lujuria al adulterio. 94. Pero si el progenitor de todos los males, antes del adulterio, da a luz la lujuria, y antes del asesinato, la ira, entonces quien destruya al primogénito finalmente se librará de las generaciones siguientes. Entonces, al aplastar la cabeza de la serpiente, una persona mata todo el cuerpo que se extiende detrás de la cabeza. 95. Pero esto no habría sucedido si primero no se hubiera derramado sangre a la entrada de nuestras casas, que aleja de ellas al destructor (Éxodo 12:23). Y si necesitas explicar con mayor precisión el pensamiento expresado en palabras, entonces la narración te hace pensar en dos cosas: cómo murió el primogénito y cómo la sangre pudo asegurar la entrada a las casas. En el primer caso, el movimiento inicial del mal es destruido, y en el segundo, la sangre del verdadero Cordero evita la primera entrada del mal en nosotros. La cuestión no es que estemos tratando de expulsar al destructor cuando ya ha entrado, sino que con la ayuda de la ley estamos construyendo una barrera para que no nos invada. Una barrera segura está indicada por un dintel de puerta y postes ungidos con la sangre del cordero (Éxodo 12:21-22). 96. Aquí la narración habla en sentido figurado de la naturaleza de nuestra alma, como la imagina la ciencia pagana, dividiendo el alma en tres partes: racional, voluntaria y sensual 24. Al mismo tiempo, como dice la narración, el deseo y la sensualidad ocupan una posición subordinada en relación con la mente y parecen apoyarla en ambos lados, y el intelecto, combinado con estas dos partes, controla y, al mismo tiempo, es sostenido por ellas. La sensualidad agudiza la mente para darle valor; y el deseo lo eleva, introduciéndolo al bien. 97. Mientras el alma permanece en tal estado de seguridad, unida como por clavos, por pensamientos de virtud, todas sus partes actúan en armonía, para beneficio mutuo: la mente da seguridad a las partes subordinadas, y a cambio no recibe menos apoyo de ellas. 98. Si el orden se invierte y la parte superior se convierte en inferior, de modo que la mente cae al suelo, y su lugar lo ocupan las partes deseantes y sensuales del alma, entonces el destructor podrá penetrar en el interior, ya que al entrar no encontrará ninguna oposición de la sangre, es decir, las personas que están dispuestas de esta manera no van acompañadas de la fe en Cristo. 99. Después de todo, se ordena ungir primero con sangre el travesaño superior (Éxodo 12:22) y solo después tocar cada poste de la puerta. Pero ¿cómo puedes ungir primero arriba si no hay nada encima? 100. No se sorprenda de que ambos acontecimientos, la muerte del primogénito y el derramamiento de sangre, no se apliquen por igual a los israelitas, y no rechacen por ello la interpretación propuesta sobre la destrucción del vicio, como si no correspondiera a la verdad. Porque la diferencia de nombres (israelitas, egipcios) la entendemos como la diferencia entre virtud y vicio. Si por israelí entendemos una forma de vida virtuosa, entonces será necesario destruir no las primeras manifestaciones de la virtud, sino aquellas que es más útil erradicar que cultivar. 101. Así, Dios nos enseña constantemente que los primeros descendientes de la raza egipcia deben ser destruidos, para que con la destrucción de los comienzos del mal, el mal mismo desaparezca. Y la narración confirma esta interpretación. El derramamiento de sangre protege a la descendencia de los israelitas, para que los buenos alcancen la madurez: pero lo que en la madurez habría llegado a ser parte del pueblo egipcio fue destruido antes de que finalmente madurara en el mal. Comida de Pascua y éxodo de Egipto 102. La siguiente narrativa es lógicamente consistente con la sublime interpretación que hemos propuesto. Esa carne de la que brotó la sangre fue prescrita para convertirse en nuestro alimento, cuya unción ahuyenta de las puertas al destructor de los primogénitos egipcios. 103. Y aquellos a quienes se les ofrece este alimento deben adoptar la apariencia de una disposición tensa y no de una relajación sensual, como suele observarse en un banquete: las manos libres, los pliegues del himation 25 aflojados y los zapatos de viaje 26 quitados de los pies. Todo debería ser al revés: los pies están calzados con sandalias, la túnica 27 está ceñida con un cinturón que ata los lomos y en las manos hay un bastón para protegerse de los perros (Éxodo 12:11). 104. A las personas que han asumido esta forma se les ofrece comida sin delicias culinarias, cocinada en cualquier fuego que haya a mano, y los comensales la comen con avidez y con toda prisa, hasta que el cuerpo del animal queda completamente destruido. Absorben todo lo comestible que hay en los huesos, pero no tocan lo que hay en su interior, ya que está prohibido romper los huesos de un animal. Lo que queda después de la comida es destruido por el fuego (Éxodo 12:10). 105. De todo esto queda claro que la Escritura nos insinúa una interpretación sublime y no explica en absoluto las reglas de la alimentación; después de todo, para esto es suficiente la legislación de la naturaleza misma, que nos ha dado el apetito por la comida. Aquí se quiere decir algo más. ¿Cuál de todos los detalles enumerados sobre cómo empezar a comer puede servir para la virtud o el vicio: si comer con cinturón o sin cinturón? con los pies o zapatos descalzos; ¿Sostener el bastón en tus manos o dejarlo a un lado? 106. Pero el significado simbólico de esta aparición de personas que se preparan para viajar es bastante comprensible. Se nos instruye a percibir nuestra vida presente como un viaje hacia la vida futura. Ya en el momento del nacimiento, la necesidad natural nos empuja hacia el final, por lo que debemos preparar manos y pies, en una palabra, todo lo necesario para un viaje seguro. 107. Para que en este camino de la vida las espinas (es decir, los pecados) no dañen nuestros pies descalzos y desprotegidos, debemos atarlos con zapatos fuertes, es decir, un modo de vida templado y duro, aplastando y aplastando los bordes de las espinas e impidiendo que el mal penetre en su interior como una astilla imperceptible. 108. Una túnica que se ajusta a las piernas y cae hasta el suelo se convertiría en un obstáculo para quien quiera seguir el camino de Dios. Por tanto, por túnica debemos entender la abundancia de placeres por los que las personas se esfuerzan en esta vida. El sentido común los reduce al mínimo, convirtiéndose para el viajero en un cinturón 28. Y que el cinturón significa castidad queda claro por dónde se coloca. En cuanto al bastón de protección contra los animales, es una palabra de esperanza en la que se apoya el alma en un momento de fatiga, y con la que ahuyentamos a todo aquel que nos amenaza. 109. La comida para nosotros se prepara al fuego, y al fuego la llamaré fe ardiente y ardiente, que inmediatamente aceptamos y comemos de ella todo lo que resulta listo y accesible para el comensal: y el significado escondido detrás de pensamientos difíciles, que es difícil de alcanzar, lo dejamos atrás, sin aplicarle ningún esfuerzo y sin curiosidad, y arrojamos esa comida al fuego. 110. Para aclarar todos estos símbolos, diré que aquellos mandamientos Divinos, que son fáciles de entender, deben seguirse no con pereza y por obligación, sino del mismo modo que el hambriento toma con apetito el alimento que se le ofrece, para que fortalezca su salud. Pero el razonamiento sobre objetos ocultos a nosotros, por ejemplo, preguntas sobre cuál es la esencia de Dios; o lo que pasó antes de la creación del mundo; o lo que hay más allá de los fenómenos visibles; o cuál es el motivo de todo lo que sucede; y todo lo demás que ocupa la mente de los curiosos debe dejarse únicamente en manos del Espíritu Santo, “escudriñando las profundidades de Dios”, como dice el Apóstol (1 Cor. 2,10). 111. Quien conozca bien las Escrituras difícilmente ignorará que en ellas se menciona a menudo al Espíritu bajo el nombre de fuego. Esta comprensión también corresponde al dicho del Libro de la Sabiduría: “No busquéis lo que os resulta difícil... porque no necesitáis lo oculto” (Eclo 3:21-22). 112. Así Moisés saca al pueblo de Egipto. Y quien sigue los pasos de Moisés, de la misma manera libera de la tiranía egipcia a todos los que le obedecen. Creo que quienes siguen al líder hacia la virtud no deberían renunciar a las riquezas egipcias ni verse privados de los tesoros de los extranjeros. Deben recibir, como a crédito, todo lo que el enemigo anteriormente poseía, como Moisés ordenó al pueblo que hiciera (Éxodo 12:35-36). 113. Que nadie acepte la interpretación superficial de que el legislador ordena el saqueo de los ricos y enseña la injusticia. La opinión de que estas fueron instrucciones del legislador no se corresponde con la realidad, si nos fijamos en sus leyes posteriores, en las que, desde la primera hasta la última palabra, se prohíbe la injusticia hacia el prójimo, aunque puede parecer razonable explicar que mediante este truco los israelitas recibieron el pago de los egipcios por su trabajo 29 . 114. Pero incluso tal interpretación no exime en modo alguno al mandato de Moisés de la acusación de mentira y engaño. Después de todo, cuando una persona tomó prestado algo de otra y no lo devolvió, entonces, si esta cosa no le pertenece, cometió un robo: pero incluso si tomó posesión de lo que se le debía, se ganó el nombre de mentiroso, ya que engañó la esperanza del propietario de un uso posterior de esta cosa. 115. Así pues, la comprensión sublime es más adecuada aquí que la mundana. Quienes pasan a una vida libre y virtuosa reciben así la orden de abastecerse de las riquezas de la educación pagana, que adorna a personas ajenas a la fe. La filosofía moral y natural 30, la geometría y la astronomía, la ciencia de la lógica y todo lo que hacen las personas ajenas a la Iglesia, el maestro en la virtud manda tomar el relevo como prestado de quienes con todo esto se enriquecieron en Egipto. Te serán útiles más adelante, cuando necesites decorar la iglesia del Divino Sacramento con decoración verbal. 116. Los que adquirieron esta riqueza se la llevan a Moisés cuando comienza a trabajar en el tabernáculo del testimonio (Éxodo 35:21-29). Todos contribuyen a la construcción del santuario; hoy podemos ver lo mismo. Muchos traen a la Iglesia de Dios, como un regalo, la educación pagana que recibieron, como Basilio el Grande, quien logró adquirir riquezas egipcias durante su juventud, y luego las llevó a Dios y adornó con ellas la Iglesia, el verdadero tabernáculo. Nube y pilar de fuego 117. Sin embargo, volvamos al punto donde lo dejamos. Cuando la gente ya ha vuelto su atención a la virtud, ha comenzado a seguir al Legislador en su vida y ha abandonado las fronteras sujetas a Egipto, las tentaciones comienzan a atacarlos, deprimiéndolos y hundiéndolos en el miedo al peligro de muerte. Un alma que aún no se ha fortalecido en la fe tiene miedo y pierde toda esperanza de lo mejor. Pero si Moisés está cerca o una persona como él, de pie ante el pueblo, entonces contrarrestará el miedo con consejos y con la esperanza de la ayuda de Dios animará al alma abatida (Éxodo 14:13-14). 118. Esto no podría haber sucedido si el corazón del líder (Moisés) no hubiera hablado con Dios. Muchos, colocados en la misma situación, se preocupan sólo por el arreglo exitoso del estado visible de las cosas, y piensan poco en las cosas ocultas, que son visibles sólo para Dios. Pero no fue así con Moisés: llamando a los israelitas a la valentía, al mismo tiempo dirigió a Dios un discurso exterior completamente invisible, y Dios mismo testificó que era un grito (Éxodo 14:15). Creo que la historia nos enseña así que las palabras dulces que llegan a Dios no son un grito producido con un esfuerzo especial, sino una apelación mental a Él con la conciencia tranquila. 119. Para una persona en tales circunstancias, un hermano ya no puede ayudar mucho en las grandes batallas; me refiero a aquel hermano que encontró a Moisés yendo a Egipto según la voluntad de Dios y por quien se entiende un Ángel. Y entonces ocurre el fenómeno de la Naturaleza trascendental. Ella aparece en la medida en que nuestra percepción puede acomodarla. De la narración aprendimos que este era el caso en ese momento, pero la interpretación nos enseña que siempre es así. 120. Cuando un hombre que huye de los egipcios y se encuentra fuera de las fronteras de Egipto se siente atemorizado por las tentaciones que lo atacan, su Guía le señala una salvación inesperada desde arriba: y cuando el enemigo con todas sus fuerzas rodea al fugitivo, éste debe emprender su camino por mar. 121. Una nube lo lleva allí (Éxodo 13:21): esta palabra que denota guía fue interpretada por nuestros predecesores como la gracia del Espíritu Santo que guía a las personas dignas al bien. El que lo sigue pasa por el agua, porque el guía le allana el camino y le asegura la libertad destruyendo en el agua a su perseguidor y esclavizador. Cualquiera que escuche esto no puede dejar de comprender el misterio del agua en la que una persona desciende con un ejército enemigo, pero sale sola, dejando al ejército enemigo ahogado (Éxodo 14:28-29). 122. ¿Quién no sabe que el ejército egipcio -esos caballos, carros con jinetes, arqueros, honderos, hoplitas 31 y el resto de la formación militar del enemigo- son diversas pasiones del alma que esclavizan a una persona (Éxodo 14:9)? ¿Y es posible nombrar algo que supere a este ejército en sentimientos de ira o en deseo de placer, tristeza o codicia? La calumnia es una piedra arrojada con una honda, y la punta de una lanza que sacude un guerrero es un sentimiento de rabia. El deseo de placer, hay que pensar, es como los caballos, con un impulso desenfrenado que arrastran un carro tras ellos. 123. En él notarás fácilmente a tres jinetes, a los que la narración se refiere como líderes militares 32 (Éxodo 14:7, 15:4) - y tú, por la interpretación simbólica de las jambas y el dintel de las puertas, ya sabes acerca de la división del alma en tres partes: racional, lujuriosa y sensual. 124. Y así todas estas y otras pasiones similares, junto con el instigador de la malvada campaña, se precipitan al agua tras los israelitas. Pero luego, por la onda de la vara de la fe y la nube luminosa, el agua se vuelve vivificante para quienes buscan refugio en ella y destructiva para sus perseguidores. 125. Aquí la narración enseña que quienes cruzaron el agua no deben llevarse nada del ejército enemigo al salir de él. Después de todo, si el enemigo sale de allí con un israelí, incluso después de cruzar el agua permanecerá en su esclavitud: ya que liberó vivo al tirano y no lo ahogó en las profundidades del mar. Si revelamos el significado de esta imagen, entenderemos que todo aquel que haya cruzado las misteriosas aguas del bautismo debe ahogar en ella al ejército del mal: la codicia, la intemperancia, la lujuria, los pensamientos de robo, la pasión de la vanidad y la arrogancia, los sentimientos violentos, la ira, la indignación, la calumnia, la envidia y otros similares, que suelen seguir nuestra naturaleza: estas pasiones mismas, así como los astutos movimientos de nuestros pensamientos y sus consecuencias. 126. Lo mismo vemos en el sacramento de la Pascua (el llamado animal sacrificial cuya sangre salva a la persona de la muerte): la ley nos ordena comer con la Pascua pan sin levadura, es decir, aquel con el que no se puede mezclar la vieja levadura 33 (Ex 13,6-7; 1 Cor 5,7-8), y así nos hace comprender que ningún resto de pecado debe mezclarse con vida nueva. La próxima vida debe comenzar de nuevo, volviéndose hacia el bien y cortando así el hábito de seguir los vicios. Por eso también aquí es necesario que nosotros, habiendo ahogado a todos los egipcios en el bautismo salvador, es decir, en todo tipo de pecado, salgamos solos del agua, sin arrastrar con nosotros nada extraño por la vida. Esto es lo que vemos en la narración, que dice que en esta agua la vida y la muerte distinguen al enemigo del amigo: el enemigo muere, el amigo gana la vida. 127. Y, de manera similar, muchos de los que han recibido el sacramento del bautismo, por ignorancia de los mandamientos dados en la ley, mezclan en su vida posterior la vieja levadura del pecado y, después de cruzar el agua, conducen con ellos al ejército egipcio viviente a través de sus obras. 128. Por ejemplo, si alguien se enriqueció mediante robo o engaño, o adquirió alguna tierra mediante perjurio, o cohabitó con una mujer en adulterio antes de aceptar el don del bautismo, pero incluso después de lavarse continúa usando de manera injusta lo que recibió, ¿piensa realmente que puede estar libre de la esclavitud pecaminosa? ¡Es como si no se diera cuenta de que está bajo el yugo de amos malvados! 129. Este amo es fiero y furioso, como una pasión desenfrenada, que con concupiscencias, como látigos, tortura la mente esclavizada a ella. Otro de esos maestros es la codicia. No le da paz a su esclavo, y aunque trabaje duro, obedeciendo las órdenes del amo y le entregue todo lo que quiere, no dejará de exigir más y más. Y si mencionamos todo lo demás a lo que los vicios empujan a una persona, obtendremos una lista de tiranos y amos. Si una persona es esclavizada por ellos, incluso después de cruzar el agua, aún no ha tocado, según tengo entendido, el agua misteriosa, cuyo efecto es destruir a los tiranos malvados. 130. Sin embargo, volvamos a la historia. El que, según nuestra interpretación, cruzó el mar y vio en sí mismo al egipcio muerto, ya no mira únicamente a Moisés sosteniendo la vara de la virtud, sino que, como narra el texto de la Escritura, se apoya principalmente en Dios, obedeciendo también a su siervo Moisés (Éxodo 14:31). Vemos que esto sucede incluso ahora entre aquellos que realmente cruzaron el agua. Ellos, como dice el apóstol (Heb. 13:17), habiéndose dedicado a Dios, obedecen y se someten a quienes realizan el servicio Divino en el rango sacerdotal. 131. Después de cruzar el mar, siguió un viaje de tres días (Éxodo 15:22), durante el cual los israelitas acamparon en un lugar. Sin embargo, el agua encontrada allí inicialmente resultó ser amarga y no potable. Pero la leña colocada en el agua la hacía agradable, de modo que era posible calmar la sed (Éxodo 15:22). 132. La historia corresponde a la realidad: a quien abandonó los placeres egipcios que lo esclavizaban antes de cruzar el mar, la vida privada de estos placeres le parece al principio difícil y desagradable. Pero si se arroja un árbol al agua, es decir, si una persona ha aceptado el sacramento de la Resurrección, que comenzó con un árbol (habiendo oído hablar del árbol, por supuesto, entendiste la Cruz), entonces una vida virtuosa, encantada con la expectativa de beneficios futuros, se vuelve más placentera y deseable que cualquier dulzura que proporcione placeres sensuales. 133. El siguiente refugio en el camino estaba magníficamente decorado con palmeras y manantiales y daba descanso a los cansados ​​viajeros. Había doce manantiales de agua limpia y agradable y setenta palmeras enormes (Éxodo 15:27) con copas muy altas; durante mucho tiempo los árboles crecieron muy altos. Entonces, ¿qué descubrimos aquí a medida que seguimos la narrativa? Encontramos que el misterio del árbol, a través del cual el agua de la virtud se hace potable y apaga la sed, nos conduce a las doce fuentes y a las setenta palmeras (Éxodo 15,27), es decir, a la enseñanza del Evangelio. 134. Las fuentes son los doce Apóstoles que el Señor escogió para este ministerio e hizo fluir su palabra a través de ellos. Con estas palabras, uno de los profetas predijo que la gracia brotaría de los Apóstoles: “En las asambleas, 34 bendecid a Dios, el Señor, desde las fuentes de Israel” (Sal. 67, 27). Y las setenta palmas son probablemente los apóstoles, además de los doce, colocados por todo el universo, ya que su número coincide con el número de palmas mencionadas en la narración. 135. Pero creo que deberíamos acelerar nuestro progreso ofreciendo a los lectores más diligentes breves consideraciones para facilitar la comprensión del significado oculto de las restantes paradas de los israelitas. Estas paradas deben ser virtudes donde el que sigue la columna de nube instala su campamento y descansa mientras avanza. Entonces, ignorando las paradas que sucedieron a mitad del camino, mencionaré el milagro de la roca: fuerte y dura por naturaleza, se convirtió en agua para el sediento, y su dureza pareció disolverse, convirtiéndose en agua corriente (Éxodo 17:6). 136. No es difícil aplicar una interpretación espiritual a esta historia. Porque quien dejó a un egipcio muerto en el agua, conoció la dulzura del árbol y se deleitó en las fuentes apostólicas, descansando bajo la sombra de las palmeras, ahora puede aceptar a Dios. Porque la roca, como dice el apóstol, es Cristo (1 Cor. 10:4), inaccesible y sólida para los incrédulos. Pero si alguien trae la vara de la fe, entonces ésta se convierte en agua para los que tienen sed y entra en los que la reciben. Como Él dice: Yo y mi Padre - “Vendremos a él y haremos morada con él” (Juan 14:23). 137. No debe pasarse por alto una historia más. Después de cruzar el mar, después del agua, que se volvió apetecible para quienes caminaban por el camino de la virtud, después de un lujoso descanso en los manantiales bajo las palmeras, las reservas egipcias finalmente se agotaron. Y entonces los israelíes se quedan sin alimentos extranjeros sacados de Egipto. En cambio, aparece uno nuevo encima (Éxodo 16:3-4), diferente y al mismo tiempo monótono. En apariencia era uniforme, pero en calidad variaba según el deseo de cada uno (Sab. 16:21). 138. ¿Qué aprendemos de esto? Entendemos cuántas etapas de purificación debe pasar una persona para ser limpiada de la comida egipcia y extranjera, para vaciar el recipiente de su alma de toda la comida del mal preparada por los egipcios, y así, con el alma pura, aceptar la comida enviada desde arriba, que no se cultivó ni arando ni sembrando, para aceptar el pan preparado, sin familia y sin cultivar, que desciende de arriba y se encuentra en la tierra. 139. Vosotros, por supuesto, entendéis que este verdadero alimento, este pan que “bajó del cielo” (Juan 6,51), del que habla simbólicamente la historia, no es algo incorpóreo. ¿Y cómo algo incorpóreo podría convertirse en alimento para el cuerpo? Y todo lo que no es incorpóreo debe tener cuerpo. El cuerpo de este pan no se generó arando y sembrando; resultó que la tierra, permaneciendo en su estado anterior, está llena de ese alimento Divino, del que participan todos los hambrientos. Este milagro sirve como prototipo del misterio del nacimiento virginal. 140. Sin embargo, este pan, que no nació del cultivo de la tierra, es también una palabra que cambia su poder en proporción a las capacidades de quienes lo comen. Es capaz de convertirse no sólo en pan, sino también en leche, carne, verduras y todo lo que sea adecuado y conviene a quien lo recibe, como enseña el apóstol Pablo. Él nos ofrece precisamente esa comida, convirtiendo su palabra para personas más perfectas en alimento sólido y carne (Heb. 5:12-14), para los débiles, en vegetales (Rom. 14:2) y para los bebés, en leche (1 Cor. 3:2). 141. Y todos los milagros asociados a este alimento, que cuenta la historia, son instrucciones para una vida virtuosa. La narración dice que todos tenían la misma cantidad de comida, y aunque la fuerza de las personas que la recogían no era la misma, cada uno recogía exactamente lo que necesitaba, ni más ni menos (Éxodo 16:18). Aquí, me parece, se esconde el consejo dado en un sentido amplio a quienes encuentran el sentido de su vida en las cosas materiales: no ir más allá de los límites de sus necesidades naturales, sino comer tanto como sea necesario durante el día, sabiendo que para todos existe la misma medida natural de alimentación diaria. 142. Además, incluso si se prepara más de lo necesario, el estómago todavía no puede exceder su tamaño natural y expandirse de acuerdo con el deseo insaciable de comida preparada. Pero, como dice la narración, no hubo ni sobrante para el que tomó mucho (ya que no tenía dónde poner el excedente), ni escasez para el que tomó poco (ya que sus necesidades disminuyeron en proporción a lo que encontró). 143. Y entre los que ahorran un excedente, la glotonería produce gusanos (Éxodo 16:20). Aquí la Escritura casi grita a los egoístas: todo lo que adquirieron a través de su codicia más allá de las necesidades naturales se convertirá en un gusano para el propietario al día siguiente, es decir, en la vida esperada. El oyente, por supuesto, entiende que lo que aquí se quiere decir es el gusano eterno generado por esta codicia (Marcos 9:48). 144. Sólo en el sábado lo que se guardaba en reserva se conservaba y no estaba sujeto a deterioro en absoluto (Éxodo 16:24). Aquí vemos otro consejo: a veces, cuando lo recogido no se puede corromper, hay que dar rienda suelta a las inclinaciones egoístas. Después de todo, esto puede ser útil para nosotros cuando, después de haber pasado por esta vida preparatoria, estemos en paz después de la muerte. Después de todo, el día anterior al sábado es precisamente, como se desprende del nombre 35, la preparación para el sábado. Esta preparación debe ser nuestra vida presente, en la que nos abastecemos de lo que nos espera en la vida venidera. 145. donde no existe ninguna de las actividades que ahora nos rodean: ni agrícola, ni comercial, ni militar, nada más de las ocupaciones locales. Pero, dedicando tiempo en total despreocupación a estos asuntos, recogeremos frutos de las semillas que hemos arrojado en esta vida: incorruptibles, si las semillas de nuestra vida fueran buenas, y perecederas, sujetas a destrucción, si el campo de nuestra vida las cultivara como tales. Porque “el que siembra para su carne”, dice la Escritura, “de la carne segará corrupción; pero el que siembra para el Espíritu, del Espíritu segará vida eterna” (Gálatas 6:8). 146. Pero luego resulta que la ley sólo da el nombre de verdadera Preparación a la preparación para el bien, y en este caso lo incorruptible está almacenado. Pero la acción contraria no se llama ni se llama preparación, porque de ningún modo se puede llamar disposición real a la ausencia de buenas obras, sino más bien a su ausencia. Por lo tanto, la narrativa instruye a las personas a preparar sólo lo que conduce a lo mejor, dejando que los lectores razonables entiendan lo contrario por defecto. 147. Y así como durante un reclutamiento militar el comandante primero entrega alimentos al ejército y sólo después da la señal de batalla, así los guerreros virtuosos, apenas habiendo recibido el alimento misterioso, comienzan la guerra contra los extranjeros, luchando bajo el liderazgo de Jesús, el sucesor de Moisés (Éxodo 17:9). 148. ¿Ves la secuencia en la que se mueve la narración? Mientras una persona es débil y sufre insultos de un tirano malvado, no se defiende por sí sola del enemigo y no puede hacerlo. Pero los débiles están protegidos por otro, infligiendo continuos golpes al enemigo. Cuando se liberó de la esclavitud de los opresores, conoció la dulzura del árbol, descansó en un refugio entre las palmeras, aprendió el secreto de la roca y participó del alimento celestial, entonces ya no se defiende del enemigo con mano ajena. Como persona que ha dejado la infancia y ha alcanzado la flor de la juventud, él mismo lucha con sus oponentes, no comunicándose ya con Moisés, el siervo de Dios (Éxodo 14:31), sino con Dios mismo, a quien sirvió Moisés. Porque la ley, dada como tipo y sombra de lo que está por venir (Heb. 8:5), ya no es capaz de librar verdaderas batallas, en las que ahora manda el Ejecutor de la ley y Sucesor de Moisés - y Su Nombre está predicho en nombre del entonces comandante (Jesús). 149. Si el pueblo veía las manos del legislador levantadas, entonces derrotaban al enemigo en la batalla, y si las bajaban, comenzaban a debilitarse (Éxodo 17:11). Las manos levantadas de Moisés significan la comprensión espiritual y exaltada de la Ley, y su inclinación hasta el suelo significa su interpretación y observancia primitiva, realista y literal. 150. Cuando las manos de Moisés se vuelven pesadas, el sacerdote las levanta, tomando como asistente a uno de su casa (Éxodo 17:12). Y esto tampoco carece de contenido espiritual. Porque el verdadero sacerdocio, a través de la Palabra de Dios, a la que está unido, levanta de nuevo los poderes de la ley que cayeron al suelo bajo el peso de la interpretación judía, como si apoyara con una piedra el fundamento de la ley que cae. Y cuando se levanta de nuevo, la vista de los brazos extendidos indica su importancia para todos los que lo ven. 151. Y en efecto, quienes son capaces de ver todo en la ley contemplan el misterio de la Cruz. Por eso el Evangelio dice que “ni una jota ni una tilde pasará de la ley” (Mateo 5,18): lo dicho significa una línea horizontal y vertical que forma una cruz. También se puede ver en Moisés, quien personifica la ley, convirtiéndose para quienes lo miran en un monumento en honor a la victoria y su causa. Escalar el monte Sinaí 152. Y así la Escritura, continuando su ascenso, lleva nuestra mente a alturas cada vez más altas de virtud. Quien encontró fuerza en la comida, la demostró en la batalla con los enemigos y venció a sus oponentes, ahora se acerca a la experiencia inexpresable del conocimiento de Dios. Aquí la narración enseña cómo se deben realizar grandes y numerosas obras en la vida para atreverse alguna vez a acercarse a la montaña del conocimiento de Dios, resistir el sonido de la trompeta, entrar en las tinieblas donde Dios habita, escribir signos Divinos en las tablas y, si se rompen debido a algún pecado, presentar nuevamente a Dios las tablas hechas a mano, para que el dedo de Dios vuelva a inscribir los escritos que fueron destruidos con las primeras tablas. 153. Lo mejor es ahora, siguiendo el orden de la historia, revelar su significado espiritual. Quien mira a Moisés y la nube, que muestran el camino a quienes caminan por el camino de la virtud (Moisés aquí debe personificar los preceptos de la ley, y la nube, lo que precede a la ley), habiendo purificado su mente, matando y separando de sí mismo todo lo extraño mediante la inmersión en agua, prueba el agua de Mara, es decir, una vida privada de placeres. Al que lo prueba, al principio le parece amargo y desagradable, pero al que ha aceptado el Árbol de la Cruz, le produce placer. Entonces, cuando se ha deleitado entre las bellezas de las palmeras y manantiales del Evangelio, ha disfrutado del agua viva (Juan 4:11) de la roca, ha recibido el pan celestial (Juan 6:32), ha mostrado valentía en la lucha contra los extranjeros y ha obtenido la victoria con la ayuda de las manos extendidas del legislador, el prototipo del misterio de la Cruz, sólo entonces se acerca a la contemplación de la naturaleza trascendental. 154. Y la pureza le lleva a tal conocimiento, en el que no sólo el cuerpo es santificado por aspersión, sino también los vestidos son lavados con agua de toda inmundicia (Éxodo 19:10). Esto significa que aquel que está a punto de comenzar a contemplar el Existente debe estar completamente limpio para estar inmaculado y no afectado por el alma y el cuerpo, habiendo lavado la suciedad de ambos. Necesitamos aparecer limpios ante Aquel que ve el secreto, para que la buena conducta visible corresponda a la disposición interior del alma. 155. Por eso, antes de subir a la montaña, según el mandamiento Divino, se lavan las ropas, porque simbolizan la bondad exterior de la vida. Después de todo, casi nadie diría que una mancha material en el himation puede convertirse en un obstáculo en el camino de quien asciende a Dios. Pero creo que la ropa es un nombre apropiado para las actividades exteriores de esta vida. 156. Cuando todo esto se logra y el rebaño de animales ha sido alejado lo más posible de la montaña, entonces la persona comienza a ascender a pensamientos sublimes. A ningún animal se le permitió aparecer en la montaña (Éxodo 19:13). Esto significa, en mi opinión, que en la contemplación especulativa es necesario superar el conocimiento que surge de la percepción sensorial. Después de todo, los animales, por naturaleza, realmente tienden a controlarse sin razón, solo con la ayuda de los sentimientos. Se guían por la vista y, a veces, corren a algún lugar, impulsados ​​​​por el oído. Y todo lo demás que se genera por la percepción sensorial es muy importante para los animales. 157. Pero a Dios no se le percibe ni con la vista ni con el oído. No puede comprenderse mediante la reflexión ordinaria. Porque “ni ojo vio, ni oído oyó”, y nada parecido jamás ha entrado en “el corazón del hombre” (1 Cor. 2:9). Pero quien quiera empezar a comprender lo sublime, primero debe deshacerse de todos los impulsos sensuales e imprudentes. Cuando limpia su mente de todas las ideas basadas únicamente en la percepción sensorial, se aleja de la conexión habitual con su conviviente (Ex. 19:15), es decir, con la sensualidad, que en cierto sentido se combina y convive con nuestra naturaleza, y cuando se libera de ella, entonces, finalmente, se atreve a acercarse a la montaña. 158. Sí, en efecto, la teología es una montaña empinada y difícil, y la mayoría de la gente apenas llega a su pie. Si alguien es como Moisés, entonces puede elevarse más alto, escuchando el “sonido de la trompeta”, que, como dice el texto de las Escrituras, a medida que avanzaba, “se hacía cada vez más fuerte” (Éxodo 19:19). Y la trompeta, que golpea el oído, es un sermón sobre la naturaleza divina: fuerte desde el principio, se vuelve más fuerte en el futuro y, al final, su sonido penetra los oídos con toda su fuerza. 159. La ley y los profetas pregonaron el misterio divino y el plan para la encarnación de Dios en el hombre. Pero los primeros sonidos fueron demasiado débiles para llegar a los oídos equivocados. Por lo tanto, el débil oído de los judíos no captó este sonido de trompeta. A medida que avanzaba, como dice la Escritura, se hacía más fuerte. Y mire, los sonidos que llegaron durante el sermón del evangelio asombraron los oídos. Así, el Espíritu Santo, a través de sus instrumentos, intensifica gradualmente los sonidos, haciéndolos cada vez más distintos. Y estos instrumentos, que emiten sonidos con la ayuda del Espíritu, deben ser los profetas y apóstoles, de quienes se dice en el salmo: “Por toda la tierra su sonido, y sus palabras hasta los confines del mundo” (Sal. 18:5). 160. La mayoría de los israelitas no pudieron dar cabida a la voz de arriba (Éxodo 19:23). Se dirigieron a Moisés pidiéndole que él mismo aprendiera los misterios inefables y luego instruyera al pueblo en la enseñanza que recibió de arriba. Así ocurre en la Iglesia: no todos se esfuerzan por aprender por sí mismos los misterios divinos y, habiendo elegido entre ellos a alguien que es capaz de contener lo Divino, lo escuchan con prudencia y aceptan con fe todo lo que escuchan de alguien iniciado en los misterios divinos. 161. Porque está dicho: “No todos son apóstoles ni todos profetas” (1 Cor. 12:29). Sin embargo, muchas iglesias hoy en día no siguen esta regla. Muchos de los que aún necesitan limpieza de acciones anteriores, sucios y con la ropa manchada de la vida cotidiana, apoyándose únicamente en la percepción sensorial característica de los animales, se atreven a escalar la Montaña Divina. Pero, como las piedras, son apedreados por sus propios inventos, ya que las opiniones heréticas son en realidad una especie de piedras que matan al mismo inventor de las falsas enseñanzas. La oscuridad divina y la entrega de la Ley 162. Entonces Moisés entró en las tinieblas y vio a Dios en ellas (Éxodo 20:21). ¿Qué quiere decir esto? Por supuesto, puede parecer que esta historia contradice de alguna manera la Epifanía anterior, ya que la Divinidad apareció entonces en la luz, y ahora en la oscuridad. Sin embargo, no pensemos que aquí hay un desacuerdo con la interpretación espiritual consistentemente esbozada anteriormente. Así, las Escrituras enseñan que el conocimiento de una vida piadosa es al principio como una luz para aquellos en quienes echa raíces. Por tanto, lo que se considera opuesto a la piedad son las tinieblas, y la liberación de las tinieblas se produce mediante la participación en la luz. Y la mente, moviéndose cada vez más, aumentando y mejorando su atención, llega a razonar sobre el conocimiento de la existencia, y cuanto más cerca está de su contemplación, mejor ve que la naturaleza Divina es invisible. 163. Habiendo abandonado todo lo externo, no sólo lo que se comprende mediante la percepción sensorial, sino también lo que parece comprensible a la mente, penetra constantemente en las profundidades hasta que la mente, con considerable esfuerzo, alcanza lo invisible e incomprensible y ve allí a Dios. Después de todo, este es el verdadero conocimiento de lo que busca, y la verdadera visión en el no ver, porque Aquel por quien se esfuerza supera todo conocimiento y está rodeado por todos lados por la incomprensibilidad, como la oscuridad. Por eso, Juan, penetrando en la brillante oscuridad, dice sublimemente que “nadie ha visto jamás a Dios” (Juan 1:18), definiendo con esta negación que no sólo para las personas, sino también para cualquier naturaleza racional, el conocimiento de la Esencia Divina es inalcanzable. 164. Por lo tanto. cuando Moisés creció en conocimiento, testificó que vio a Dios en las tinieblas, es decir, sabía que por Su naturaleza la Divinidad está por encima de todo conocimiento y comprensión. Después de todo, se dice: “Moisés entró en las tinieblas donde está Dios” (Éxodo 20:21). ¿Qué Dios? Aquel que “hizo de las tinieblas su cubierta” (Sal. 17:12), como dice David, inició en misterios indecibles en el mismo santuario escondido 36. 165. Al encontrarse en este lugar, Moisés recibió instrucción verbal en aquellas verdades que previamente le habían enseñado las tinieblas, creo, para que el testimonio de la voz Divina nos confirmara esta enseñanza. En primer lugar. La palabra Divina prohíbe a las personas comparar la Deidad con cualquier cosa reconocible (Éxodo 20:4), ya que cada concepto de la naturaleza Divina, generado en la imaginación de nuestra mente mediante razonamientos y suposiciones, no representa a Dios, sino sólo Su imagen. 166. Y la virtud de la piedad puede entenderse de dos maneras: en relación con lo Divino y con la mejora moral (después de todo, la pureza de vida es parte integrante de la piedad). Habiendo conocido ya lo que es necesario acerca de Dios, es decir, lo que es imposible, confiando sólo en el conocimiento humano, para formarse una idea acerca de Él, Moisés aprendió entonces otro tipo de virtud: lo que se debe hacer para alcanzar la perfección en una vida virtuosa. 167. Entonces se encontró en el tabernáculo no hecho por manos. ¿Quién podrá seguirlo, habiendo pasado por todo esto y elevado su mente a tales alturas? Pasando cumbre tras cumbre, todo el tiempo en su ascenso a lo más alto, Moisés se elevó por encima de sí mismo. Primero pasó el pie de la montaña y se separó de todo lo que carecía de fuerzas para escalar. Luego, mientras ascendía, oyó trompetas. Luego entró en el santuario invisible del conocimiento de Dios. Pero tampoco se quedó ahí y entró en el tabernáculo no hecho por manos. Y, en verdad, sólo aquí llega a su límite quien asciende en tal ascensión. 168. Me parece que el sonido de una trompeta del cielo puede interpretarse de otra manera como un maestro que muestra a los que escuchan el camino a las cosas no hechas por manos. Después de todo, la asombrosa armonía del cielo glorifica la sabiduría que brilla en todas las cosas y predica la gran gloria de Dios en los fenómenos visibles, como se dice: “Los cielos predican la gloria de Dios” (Sal. 18:2). Esta armonía suena clara y eufónicamente como una fuerte trompeta de enseñanza, como dice uno de los profetas que el cielo sonaba desde arriba (1 Samuel 7:10; Sir.46:20). 169. Cuando alguien que ha alcanzado la pureza y la agudeza del oído del corazón escucha este sonido (con lo que me refiero a la contemplación de la existencia, que conduce al conocimiento del poder Divino), entonces este sonido dirige su mente a penetrar en el lugar de la morada de Dios. Es este lugar al que la Escritura llama oscuridad, que significa, como ya se dijo, ignorancia y falta de visión. Y, una vez allí, Moisés ve el tabernáculo no hecho con manos para mostrar su semejanza material a los que quedan abajo. 170. Entonces, ¿qué es este tabernáculo hecho con manos que fue revelado a Moisés en la montaña? Recibe la orden, mirándolo como un prototipo, de mostrar este milagro milagroso en un producto hecho por el hombre. “Mira”, dice Dios, “hazlo conforme al modelo que te fue mostrado en el monte” (Éxodo 25:40). Había columnas de oro apoyadas sobre bases de plata y decoradas con remates de la misma plata. Había también otras columnas con tapas y bases de cobre y plata en el medio. El tronco de ambos estaba hecho de madera que no se pudría, y la superficie, adornada con materiales preciosos, irradiaba resplandor por todos lados. 171. También había aquí un arca, también resplandeciente de oro puro: estaba revestida con él por fuera y por dentro también estaba hecha de madera que no se pudriera. Además, había una lámpara: en la base tenía un tronco, que en la parte superior estaba dividido en siete brazos, y cada uno de ellos sostenía una lámpara. El material de la lámpara era oro, y en su interior no tenía huecos ni base de madera. También había allí un altar, la tapa del arca 37 y los llamados querubines, cuyas alas cubrían el arca (Heb. 9:5). Y todo esto está hecho de oro, no sólo por motivos de decoración exterior, sino que todo estaba hecho íntegramente de este material. 172. También había cortinas coloridas de hábil tejido, donde diferentes colores se combinaban entre sí, dando belleza al tejido. Dividieron el tabernáculo en dos partes: visible y accesible para algunos clérigos, y misteriosa e inaccesible. El primero se llamaba Santuario, y el segundo, el escondido, se llamaba Lugar Santísimo. Además, había fuentes, fogones, cortinas del atrio exterior, pieles de pelo, pieles teñidas de rojo y todo lo demás de lo que se habla en las Escrituras. ¿Y qué palabras podrían describir con precisión todo esto? 173. ¿Qué correspondencia tiene todo esto entre las cosas no hechas por manos? ¿Y qué beneficio aporta una imagen material de todo lo que vio Moisés a quienes la miran? Me parece razonable dejar la interpretación detallada de estas preguntas a quienes pueden escudriñar por el Espíritu las cosas profundas de Dios (1 Cor. 2:10), y a aquellos que “hablan en misterios por el Espíritu” (1 Cor. 14:2), según la palabra del apóstol. Lo que digo sobre esto es sólo mi conjetura y suposición, que dejo al juicio de los lectores. Y pueden, tras reflexionar sobre lo que se está estudiando, aceptarlo o rechazarlo como mejor le parezca. 174. Así, apoyándome en las palabras de Pablo, que reveló parcialmente este misterio, diré que Moisés fue previamente, tipográficamente, instruido en el misterio del tabernáculo, que abraza al mundo. El tabernáculo es probablemente Cristo, “poder de Dios y sabiduría de Dios” (1 Cor. 1:24). No hecho a mano por la naturaleza, este tabernáculo se crea cuando es necesario erigirlo entre nosotros. Por lo tanto, es a la vez increado y creado: increado en la preexistencia, se vuelve creado cuando asume una dispensación material. 175. Es poco probable que lo dicho parezca confuso a quienes han aceptado fielmente el sacramento de nuestra fe. En efecto, verdaderamente sólo Uno de todos fue antes de los siglos y nació en los últimos siglos. No era necesario que naciera en el tiempo: ¿y cómo podría necesitar un nacimiento temporal el que era antes del tiempo y de los siglos? Pero Él quiso llegar a ser como nosotros, por nuestro propio bien, que por debilidad de voluntad perecimos para la existencia, para que lo que había caído de la Existencia pudiera volver a elevarse hacia Él. Este es el Dios Unigénito, que abraza consigo mismo el universo, pero que también hizo Su tabernáculo entre nosotros (Juan 1:14). 176. Y si a tan gran Bien llamamos tabernáculo, entonces no se avergüence el amante de Cristo, como si tal imagen verbal disminuyera la grandeza de la naturaleza Divina. Después de todo, cualquier otro nombre que denote su naturaleza es indigno de Él, y todos juntos son igualmente insuficientes para una designación precisa: tanto los que se reconocen como insignificantes como aquellos en los que se nota la grandeza de los pensamientos. 177. Pero todos estos nombres, cada uno según su significado, se usan piadosamente para designar el poder divino: médico, pastor, protector, pan, vid, camino, puerta, morada, agua, roca, manantial y todos sus demás nombres; y de la misma manera se le llama con la palabra "tabernáculo", en el sentido propio del nombre de la Divinidad. Después de todo, realmente existe un poder que abarca todas las cosas, en el que “habita toda la plenitud de la Deidad” (Col. 2:9); la cubierta general de todo, que abarca el universo, se llama con razón tabernáculo. 178. Pero es necesario que la imagen visual corresponda a este nombre, y que cada detalle del mismo conduzca a la contemplación de la idea correcta de Dios. Entonces, el gran apóstol dice que el velo del tabernáculo terrenal es carne (Heb. 10:20), creo que porque está compuesto de diferentes colores, que denotan los cuatro elementos 38. Él mismo tuvo una visión del tabernáculo en los santuarios celestiales (2 Cor. 12:4), donde los secretos del Paraíso le fueron revelados por el Espíritu. Por lo tanto, será correcto, basándose en esta interpretación parcial, armonizar con ella la interpretación espiritual ulterior del tabernáculo. 179. Y en las mismas palabras del apóstol podemos encontrar una explicación de sus símbolos. Él, en efecto, dice en un lugar del Unigénito, a quien llamamos tabernáculo, que “en él fueron creadas todas las cosas, visibles e invisibles, ya sean tronos, ya dominios, ya principados, ya potestades…” (Col. 1:16). Entonces, las columnas que brillan con plata y oro, postes de soporte, anillos, querubines que cubren el arca con sus alas y el resto que se incluye en la descripción de la estructura del tabernáculo; si consideramos todo esto, pensando en el mundo Superior, entonces estas son fuerzas supramundanas que se contemplan en el tabernáculo y, según la voluntad Divina, sostienen el universo. 180. Ellos son nuestros verdaderos pilares de apoyo, “enviados para servir en favor de los que han de heredar la salvación” (Heb. 1:14). Penetrando en el alma de los que se salvan, como en anillos, elevan a los que yacen en el suelo a las alturas de la virtud. Y al decir que los querubines cubrieron con sus alas los misterios que había en el arca del pacto, el relato confirma así la interpretación espiritual del tabernáculo que hemos propuesto. Al fin y al cabo, sabemos que así se llaman los poderes contemplados junto a la naturaleza divina, como vieron Isaías y Ezequiel (Is. 37:16; Eze. 9:3). ¡Y no nos sorprenda escuchar que el Arca de la Alianza está cubierta de alas! Después de todo, algo similar se puede encontrar en Isaías, donde el profeta habla simbólicamente de alas (Is. 6:2). Pero lo que aquí se llama Arca de la Alianza se llama rostro, y las alas no cubren el arca, sino el rostro. Pero me parece que en ambos casos se quiere decir lo mismo: la comprensión de la imposibilidad de contemplar los misterios divinos. 181. Y cuando oigáis hablar de las lámparas (Apoc. 4,5), que estaban sostenidas en una sola lámpara, dividiéndose en diferentes ramas para que una luz abundante se extendiera por todas partes en abundancia, no os equivocaréis al reconocerlas como los diversos rayos del Espíritu que brillan en este tabernáculo. De esto habla Isaías cuando distingue los siete rayos del Espíritu (Isaías 11:2). 182. Y el significado simbólico de la tapa del arca (el lugar de la propiciación), creo, ni siquiera necesita explicación desde el momento en que el apóstol reveló el significado oculto, hablando de Aquel a quien “Dios ofreció como sacrificio de propiciación” por nuestras almas (Rom. 3:25). Cuando oigo hablar del altar y del incensario, entiendo por ellos la adoración a los Poderes Celestiales que se realiza continuamente en este tabernáculo. Después de todo, no sólo el lenguaje de los habitantes de la tierra y del subsuelo, sino también el lenguaje de los habitantes celestiales canta alabanzas al Principio de todo. Este es un sacrificio agradable a Dios, “fruto de labios” (Heb. 13:15), como dice el apóstol, y olor de oraciones. 183. Y si, entre otros detalles del tabernáculo, nos fijamos en la piel teñida de rojo y las mantas de lana, entonces la cadena de nuestro razonamiento espiritual no se verá interrumpida. Después de todo, el ojo del profeta, habiendo visto las cosas Divinas, notará aquí el sufrimiento salvador predeterminado escondido en cada uno de los símbolos nombrados: el color rojo significa sangre y la lana significa mortificación. La lana está privada de sensibilidad, por lo que es una imagen exacta de la muerte. 184. Y cada vez que el profeta mira el tabernáculo superior, ve precisamente esta realidad en sus símbolos. Pero echemos ahora una mirada espiritual al tabernáculo terrenal. Pablo muchas veces llama a la Iglesia Cristo (1 Cor. 12:12; Ef. 1:23), por lo tanto, sería razonable considerar a los ministros del Divino Sacramento, a quienes la Escritura llama pilares de la Iglesia (Gal. 2:9), como apóstoles, maestros y profetas. Después de todo, no sólo Pedro, Juan y Santiago son los pilares de la Iglesia, y no sólo Juan Bautista es una “lámpara encendida” (Juan 5:35), sino que todos los que sostienen a la Iglesia y, gracias a sus obras, se han convertido en “luminarias” (Fil. 2:15), son llamados columnas y lámparas. “Vosotros sois la luz del mundo” (Mateo 5,14), dice el Señor a los apóstoles. Y el Divino Apóstol, volviéndose hacia los demás, les ordena que sean columnas, diciendo: “Sed fuertes, inamovibles” (1 Cor. 15:58). Obtuvo un buen apoyo en Timoteo, convirtiéndolo, como él mismo dice, en “columna y fundamento de la verdad” (1 Timoteo 3:15). 185. En este tabernáculo vemos el “sacrificio de alabanza” (Heb. 13:15) y el incienso de oración realizado continuamente tanto por la mañana como por la tarde. El gran David explica estas imágenes cuando dice que envía a Dios el incienso fragante de la oración y hace un sacrificio levantando las manos (Sal. 141:2). Y si alguien oye hablar de las fuentes de ablución, fácilmente las reconocerá como aquellas que lavan las inmundicias de los pecados con el agua de la Santa Cena. La fuente era Juan, que lavó a la gente en el Jordán y los bautizó para el arrepentimiento. La fuente fue Pedro, quien condujo a tres mil personas al agua del bautismo a la vez (Hechos 2:41). La pila era para el noble de la Reina de Candace, Felipe (Hechos 8:27), y todos los que aceptaban la gracia del bautismo se convertían en pila para aquellos que participaban de este Don. 186. Y, en efecto, no se equivocará quien decida que las cortinas del atrio exterior, que unidas entre sí rodean el tabernáculo por todos lados, son la unanimidad de los creyentes en el amor y la paz (Hch 4,32). Así lo interpretó David, diciendo: “Él establece la paz dentro de tus fronteras” (Sal. 147:3). 187. Y bajo las pieles teñidas de púrpura y bajo las mantas de lana basta que servían de adorno del tabernáculo, se entiende, respectivamente, la mortificación de la carne pecaminosa (Rom. 8,3) - simbolizada por la piel teñida de púrpura - y una estricta vida ascética, que son la mejor decoración del tabernáculo de la iglesia. Después de todo, las pieles, aunque no poseen fuerza vital por su propia naturaleza, adquieren un hermoso color si se pintan con pintura roja. Esto nos enseña que la gracia que florece en el hombre desde el Espíritu no aparecerá en aquellos que no se han matado por el pecado. Si pintar con pintura roja significa modestia y modestia, que juzgue quien quiera. Y la lana tejida, que es un material áspero y desagradable al tacto, simboliza la abstinencia estricta, pacificando las pasiones inherentes a las personas. Todo esto lo encontramos en la vida virginal, que atormenta la carne de quienes la observan (1 Cor. 9:27). 188. Y si se dice que la parte interior, llamada Lugar Santísimo, es inaccesible a la mayoría, no pensemos que esto contradice el curso de nuestro razonamiento. Porque verdaderamente el santo y el más santo de los santos, para la mayoría, incomprensible e inaccesible, es la Verdad de la existencia. Ella reposa en los santuarios secretos e inefables del sagrario místico. Y es inútil tratar de saber lo que está más allá de nuestro entendimiento: debemos creer que aquello por lo que luchamos existe, pero no está delante de todos, sino que reside, inefable, en los santuarios secretos del tabernáculo. 189. Estas y otras cosas similares le fueron enseñadas a Moisés cuando la visión del tabernáculo apareció ante los ojos de su alma. Y luego, purificado y elevado por esta contemplación, es elevado nuevamente a la cima del nuevo conocimiento y recibe instrucciones sobre las vestiduras sacerdotales, que consistían en una túnica, un efod, un adorno para el pecho hecho de piedras preciosas que brillaban con rayos multicolores, una banda alrededor de la cabeza y un escudo de oro sobre ella, una prenda interior, granadas y campanillas (Éxodo 28,4). Encima de todo esto se colocó “profecía” con “revelación” y la “verdad” contemplada en ambos 39 (Éxodo 28:30; Levítico 8:8). En ambos lados, estas ropas estaban conectadas por hombreras, sujetas con broches con los nombres de los patriarcas. 190. Los mismos nombres de estas prendas no dan a la mayoría de la gente la oportunidad de estudiarlas en detalle y con precisión. Y, de hecho, ¿cuál de las vestiduras del cuerpo humano podría llamarse “profecía”, “revelación” o “verdad”? Por tanto, está absolutamente claro que la Escritura no nos habla de la ropa material ordinaria, sino del adorno del alma, tejido con buenas obras. 191. La túnica que caía al suelo era de color púrpura. Y algunos de los que antes que yo interpretaron este pasaje de la Escritura 40 afirmaron que este color simboliza el aire. En cuanto a mí, no puedo decir con certeza si hay algo en común entre el color de la túnica y el aire, aunque no niego esta posibilidad. Mi interpretación busca revelar el significado espiritual relacionado con la virtud. En este sentido, este pasaje de la Escritura significa que quien se consagra a Dios también lleva su cuerpo al altar del sacrificio, pero no como sacrificio mortificado, sino como “sacrificio vivo para servicio razonable” (Rom. 12:1). No daña el alma con ropas gordas y carnales, sino que purifica su vida y hace que todas sus manifestaciones sean sutiles, como el hilo de una telaraña, y así se acerca a lo sublime, ligero y aireado. Debemos volver a tejer nuestro cuerpo natural para que al último sonido de la trompeta sea liviano y sin trabas, y para que en respuesta a la voz de Aquel que nos llama, nos elevemos en el aire y asciendamos con el Señor, libres de cualquier cosa que nos arrastre a la tierra (1 Tes. 4:17). Según el salmista, aquel cuya alma “te has secado como una telaraña” (Sal. 39:12) 41 irá vestido de pies a cabeza con una túnica aireada. Porque la ley no significa derogación de la virtud. 192. Las campanillas doradas intercaladas con granadas simbolizan el resplandor de las buenas obras. Después de todo, la virtud se puede adquirir mediante dos cosas: la fe en Dios y vivir según la conciencia. El gran Pablo añadió estas campanillas y granadas a la vestimenta de Timoteo cuando dijo que debía tener “fe y buena conciencia” (1 Timoteo 1:19). Así, que la voz clara y clara de la fe suene en el sermón de la Santísima Trinidad, y que la vida imite la naturaleza de la manzana granada. 193. Porque en apariencia la granada no es comestible, ya que está cubierta por una cáscara dura y amarga, pero en su interior todo está dispuesto en un orden estrictamente definido, agradable a la vista, y aún más agradable al paladar por su pulpa dulce. Asimismo, la dura vida de quien lucha por la sabiduría parece exteriormente difícil y poco atractiva, pero, habiendo alcanzado la madurez a su debido tiempo, está llena de alegres esperanzas. Porque cuando, a la hora señalada, nuestro Jardinero parta el fruto de la granada de nuestra vida y revele la belleza que allí se esconde, entonces comer nuestros propios frutos les parecerá dulce a todos. Después de todo, el Divino Apóstol dijo que “todo castigo en este momento no parece alegría, sino tristeza” - y este es el primer toque de una granada - “pero después... da frutos de paz” (Heb. 12:11) - esta es la deliciosa pulpa dulce que se encuentra en su interior. 194. La Escritura indica que la túnica debe estar enmarcada a lo largo del borde con colgantes en forma de bolas. No están destinados a un uso práctico, sino puramente decorativo. De esto aprendemos que la virtud no se limita sólo a lo que se nos manda, sino que nosotros mismos debemos tratar de encontrar algo que pueda convertirse en un adorno adicional a nuestra vestimenta, como Pablo, quien adornó los mandamientos con su propia y hermosa figura. Después de todo, aunque la ley ordena a los que sirven en el altar tomar parte del altar y “a los que predican el evangelio, vivir del evangelio” (1 Cor. 9:13-14), Pablo predicó el evangelio “de gracia” (1 Cor. 9:18), soportando “hambre, sed y desnudez” (1 Cor. 4:11). Esta es la franja bellísima con la que adornaba la túnica de los mandamientos. 195. Sobre esta túnica larga se pusieron también un efod. Consta de dos piezas de tela, una de las cuales cae desde los hombros hasta el pecho y la otra hasta la espalda. En los hombros se sujetan con broches en forma de dos piedras. Cada piedra está grabada con los nombres de seis patriarcas. La tela del efod es multicolor: un hilo violeta se entrelaza con un hilo escarlata, un hilo escarlata se entrelaza con uno blanco, y un hilo dorado recorre todo este hilo multicolor, de modo que toda esta tela abigarrada brilla con una sola belleza. 196. Cuando contemplamos el efod, entendemos que esta parte superior de la vestidura, que por derecho es ornamento del corazón, está tejida con muchas virtudes diferentes. El color violeta se entrelaza con el carmesí, ya que la realeza está relacionada con la pureza de la vida. Y el hilo escarlata se mezcla con el blanco, ya que una vida pura y brillante suele combinarse con el rubor de la modestia. Y el oro, que brilla sobre el fondo de todos estos colores, implica los tesoros preparados para quienes viven esa vida. Los nombres de los patriarcas, grabados en los cierres, son también una decoración muy importante de las vestiduras, porque la vida humana se adorna aún más con el ejemplo de aquellos que han triunfado en la virtud. 197. Además, encima del hermoso efod había otra decoración. Consistía en escudos dorados que colgaban de las hombreras, y un cuadrilátero dorado adherido a estos escudos, en el que se insertaban piedras, dispuestas en cuatro filas: tres piedras en cada una. Entre ellos era imposible encontrar un solo par igual, cada uno con su propio brillo. 198. Así es la apariencia de esta decoración, pero su significado interno es el siguiente: los escudos dorados que descienden de los hombros implican que tenemos armas en ambas manos para luchar contra el enemigo. Porque, como dije antes, la perfección en la virtud consta de dos partes: la fe y el vivir con la conciencia tranquila, y, gracias a la protección de estos escudos, permanecemos seguros, invulnerables a las flechas del enemigo, “con el arma de la justicia en la mano derecha y en la mano izquierda” (2 Cor. 6:7). 199. La decoración en forma de cuadrilátero, suspendida de los escudos y en la que se insertaron piedras con los nombres de los patriarcas de las tribus de Israel grabados, es la cubierta misma que protege el corazón. La Escritura nos enseña que el que repele las flechas del maligno con dos escudos adornará su alma con todas las virtudes de los patriarcas, y cada piedra del manto de la virtud brillará con luz propia. Y deja que la forma cuadrangular de la decoración te indique que debes permanecer firme en el bien, porque es difícil cambiar la forma de una figura con lados rectos que descansan en ángulos rectos. 200. Me parece que las correas con las que estos adornos estaban sujetos a las manos enseñan que para una vida exaltada, la filosofía práctica debe estar unida a la contemplación, ya que el corazón simboliza la contemplación y las manos, las obras. 201. La diadema que adorna la cabeza significa la corona preparada para quienes han vivido una vida digna. Está adornado con un nombre impreso con una escritura misteriosa en un escudo de oro (Éxodo 28:36). Pero quien se vista así no debe usar sandalias, para no entorpecer en modo alguno el paso y no entorpecer la marcha usando pieles muertas, lo que confirma nuestra interpretación de escalar una montaña. Porque, ¿cómo podría una sandalia, que en la primera iniciación al sacramento fue rechazada como un obstáculo para subir a la montaña, convertirse en un adorno para el pie? Becerro de oro y tabletas rotas 202. Moisés, pasando por todos los grados de ascensión que hemos examinado consistentemente, llevaba en sus manos las tablas creadas por Dios, que contenían la Ley Divina. Pero estas tablas fueron rotas debido a la feroz resistencia de los pecadores (Éxodo 32:19). El pecado de estas personas fue que hicieron un ídolo, una estatua que representaba un toro, y comenzaron a adorarlo. Moisés molió este toro hasta convertirlo en polvo y lo disolvió en agua para convertirlo en bebida para los que habían pecado. Así, la sustancia misma, que servía a la gente para un propósito impío, quedó completamente destruida. 203. Ya entonces, esta historia anunció proféticamente lo que se ha hecho realidad en nuestro tiempo. Porque todo error respecto a los ídolos finalmente ha desaparecido de la vida. Es devorado en la boca de aquellos que, por una buena confesión (1 Tim. 6:13), han destruido en sí mismos la sustancia misma de la impiedad. Y los misterios de la idolatría establecidos en la antigüedad se convirtieron en agua corriente sin sentido, que fue tragada por los labios de aquellos que alguna vez estuvieron poseídos por ídolos. Y ahora, cuando ves que aquellos que antes se sometían a esta locura y creían en ella, ahora la han destruido y destruido, ¿no te resulta obvio que esta historia dice: cada ídolo algún día será devorado por los labios de aquellos que se vuelven del engaño a la piedad? 204. Moisés luego armó a los levitas contra su propio pueblo (Éxodo 32:27). Habiendo recorrido todo el campamento de un extremo al otro, mataron a todos los que encontraron, confiando la hoja de la espada para administrar justicia a los rebeldes. Todos los que conocieron fueron asesinados indiscriminadamente. No se hacía distinción entre enemigo y amigo, extranjero y pariente, amigo y enemigo, como si una mano, en un solo impulso, actuara indiscriminadamente, con igual fuerza contra todos. 205. Podemos aprender la siguiente lección útil de esta historia. Dado que todos a su alrededor se volvieron hacia el mal y todo el campamento se unió al cometer una atrocidad, el golpe cayó sobre todos indiscriminadamente. De la misma manera, cuando castigan a una persona sorprendida en el mal, lo golpean con un látigo donde sea necesario, sabiendo que el dolor del golpe se extiende por todo el cuerpo y cada parte del cuerpo unida por el delito es igualmente castigada. Así, un golpe que cae sobre una parte ilumina el todo. 206. Entonces, si algún día la indignación de Dios, a pesar del igual grado de participación en las malas acciones de muchas personas, no se dirige contra todos, sino solo contra algunos, entonces debemos comprender que Dios muestra filantropía al corregir el vicio. Aunque no todos son castigados, sino sólo unos pocos, los demás, enseñados con su ejemplo, se apartan del mal. 207. Pero éste sigue siendo el significado literal de la historia, y su interpretación espiritual puede traernos los siguientes beneficios. El legislador, dirigiéndose a todos, llamó: “¡Quienes pertenecen al Señor, vengan a mí!”. (Éxodo 32:26). Ésta es la voz de la Ley, que manda a todos: el que quiera ser amigo de Dios, que sea amigo mío (después de todo, un amigo de la Ley es en todo amigo de Dios). Entonces Moisés ordenó a todos los que se habían reunido junto a él que respondieran a este llamado y apuntaran con la espada a su hermano, amigo y vecino. 208. Nosotros, considerando el significado espiritual, entendemos que todo hombre que se vuelve a Dios y a la Ley se purifica, matando sus malos hábitos, que ya le han resultado familiares. Después de todo, las Escrituras no llaman a todos hermanos, amigos y vecinos en el mejor sentido de la palabra. También puede ser que una misma persona sea para nosotros hermano y extraño, amigo y enemigo, prójimo y enemigo al mismo tiempo. Aquí me refiero a nuestros pensamientos más íntimos: su vida nos trae muerte y su muerte nos trae vida. 209. Esta interpretación también es consistente con la historia discutida anteriormente sobre el encuentro de Moisés con Aarón. Luego, en el aliado y ayudante que encontró Moisés, vimos un ángel que hacía señales contra los egipcios. Con razón se le puede llamar hermano mayor: mayor, porque la naturaleza angelical incorpórea fue creada antes que la nuestra, y hermano, por el parentesco de su naturaleza racional con la nuestra. 210. Pero entonces surge una contradicción: ¿cómo puede considerarse favorable un encuentro con Aarón, que luego se convirtió en el ejecutor de la voluntad de los israelitas en la construcción del ídolo? Aquí la Escritura revela algo de la ambigüedad de la palabra "hermandad" y muestra que no todo lo que suena igual tiene el mismo significado, incluso si la misma palabra se usa con significados opuestos. Así, un hermano es el que libra del tirano egipcio, y otro completamente diferente es el que hace un ídolo para los israelitas, aunque el nombre en ambos casos sigue siendo el mismo. 211. Es contra tales hermanos que Moisés desenvaina su espada. Él, por supuesto, sigue la ley que ordenó a otros que cumplieran, porque el asesinato de tal hermano es la destrucción del pecado. Y todo el que destruyó el mal que había en él por voluntad del enemigo 42 mató en sí mismo al que antes había vivido en pecado. 212. Para confirmar nuestra comprensión de este pasaje, consideremos el significado espiritual de algunos otros episodios de la narración. Se sabe que Aarón ordenó a los israelitas que se quitaran los aretes, que se convirtieron en el material para fabricar el ídolo (Éxodo 32:2). ¿Qué podemos decir a esto? Moisés adornó las orejas de los israelitas con aretes, es decir, la ley, pero el hermano falsamente nombrado desobedeció y quitó la decoración asignada a las orejas, haciendo de ello un ídolo 43. 213. Así fue cuando el pecado entró por primera vez en el mundo: el consejo de quebrantar un mandamiento llegó a ser como quitarse un pendiente. Los pueblos primordiales confundieron a la serpiente con un amigo y vecino, quien les aconsejó violar el mandamiento divino, convenciéndolos de que se trataba de una acción buena y útil (Gén. 3:1-5). Esto significa quitarse el pendiente del mandamiento de la oreja. Y quien mate a tales hermanos, amigos y vecinos, escuchará las mismas palabras de la ley con las que Moisés - como se dice en el relato - se dirigió a quienes los mataron: “Consagrad hoy vuestras manos al Señor, cada uno de vosotros en su hijo y en su hermano, para que hoy os dé bendición” (Éxodo 32:29). Encontrar nuevas tabletas 214. Quizás sea oportuno en nuestra narración mencionar a aquellos que se entregaron al pecado. Así, podemos aprender cómo Moisés redescubrió las tablas creadas por Dios con la ley divina inscrita en ellas. Después de todo, cuando Moisés encontró oposición del pueblo subordinado a él, los primeros fueron arrojados al suelo y derrotados por él. Pero esta vez Moisés ya no recibió las tablas en sí, sino sólo lo que estaba escrito en ellas. Y él mismo hizo las tablas, de materia terrenal, y las sometió al poder de Aquel que escribió la Ley en ellas (Éxodo 34:1). Luego recuperó la gracia y trajo la Ley en tablas de piedra, porque las palabras fueron impresas en piedra por Dios mismo. 215. También nosotros, siguiendo las huellas de estos acontecimientos, podemos llegar a comprender algo de la Divina Providencia respecto de nosotros mismos. Si el Divino Apóstol tiene razón al llamar tablas a nuestro corazón (2 Cor. 3:3), es decir, principio rector del alma (y el que traspasa las profundidades de Dios con el Espíritu (1 Cor. 2:10) sin duda dice la verdad), entonces nosotros, gracias a la interpretación espiritual, podemos aprender lo siguiente: la naturaleza humana, creada por manos divinas y adornada con los escritos no escritos de la Ley, fue al principio indestructible e inmortal, ya que la voluntad de la Ley fue naturalmente para nosotros a su vez. lejos del mal y honrando a Dios. 216. Cuando el sonido del pecado, ese sonido que el primer libro de la Escritura llama la voz de la serpiente, y la historia de las tablas, la voz de “los que empiezan a emborracharse con vino” 44 (Éxodo 32,18), golpeó nuestros oídos, cayó al suelo y se rompió. Sin embargo, el verdadero Legislador, cuyo prototipo fue Moisés, hizo para sí las tablas de nuestra naturaleza a partir de materia terrenal. Porque la carne que aceptó a Dios no nació en matrimonio: Él mismo se convirtió en el Formador de su carne, sellada por el dedo de Dios, porque el Espíritu Santo descendió sobre la Virgen, y el poder del Altísimo la cubrió con su sombra (Lucas 1:35). Cuando esto sucedió, la naturaleza humana, gracias a las escrituras de este Dedo, volvió a volverse indestructible y ganó la inmortalidad. Y al Espíritu Santo se le llama el Dedo en muchos lugares de las Escrituras (cf. Lucas 11:20 y Mateo 12:28; Éxodo 8:19; Deuteronomio 9:10). 217. La apariencia de Moisés en gloria cambió tanto que la apariencia de esta gloria resultó inaccesible al ojo humano (Éxodo 34:29-30). Pero cualquiera que conozca perfectamente el misterio divino de nuestra fe no puede dejar de comprender el significado espiritual de esta historia. Cuando Aquel que restauró nuestra naturaleza dañada (y por todo lo dicho comprenderéis quién curó exactamente nuestras dolencias), restauró nuevamente la antigua belleza de su tabla rota y la adornó, como ya se dijo, con el Dedo de Dios, se volvió inaccesible a los ojos indignos y, debido a Su gran y superadora gloria, resultó inaccesible para quienes lo miraban. 218. Porque verdaderamente, cuando venga, como dice el Evangelio, en su gloria y todos los ángeles con él (Mateo 25,31), no será fácil ni siquiera para los justos recibirlo y verlo. Y los malvados y los que siguen la herejía judía quedarán, como dice Isaías, al margen de esta contemplación: “Sean enaltecidos los impíos, y no vean la gloria del Señor” 45 (Is. 26,10). Dios se aparece a Moisés de pie sobre la roca. 219. Siguiendo el hilo general de interpretación, hemos llegado a comprender este pasaje. Ahora volvamos al tema de nuestra historia. Moisés fue honrado con la gran Epifanía y vio claramente a Dios, de lo que también fue testigo la voz de Dios: “Hablaba cara a cara, como si hablara con su amigo” (Éxodo 33:11). Pero, ¿cómo, después de todo esto, como si nada de lo que consideramos sucedido según el testimonio de las Escrituras hubiera sucedido, Moisés le pide a Dios que se le aparezca, como si Dios, que se le aparecía constantemente, no fuera notado por él? 220. Y entonces una voz del cielo accede a cumplir el deseo del que pide y no rechaza la nueva gracia, pero al mismo tiempo le priva de la esperanza, explicándole que la vida humana no puede contener lo que pide. Dios dice que tiene un lugar determinado, en ese lugar hay una roca, y en la roca hay una hendidura en la que Él ordena a Moisés que se pare. Dios cerrará la entrada a este abismo con su mano y, pasando por él, llamará a Moisés, y cuando Moisés escuche el llamado, saldrá del abismo y verá al Llamador desde atrás (Éxodo 33:22-23). Así verá lo que pidió que se le mostrara, y la promesa divina no resultará falsa. 221. Si tomamos todo esto literalmente, los investigadores no sólo no entenderán nada, sino que tampoco podrán deshacerse de la idea equivocada sobre Dios. Sólo las cosas que tienen forma tienen un frente y un reverso, y toda forma sirve como limitación al cuerpo. Entonces, si atribuimos cierta forma a Dios, entonces no podemos abandonar la idea de que Él tiene un cuerpo. Todo cuerpo consta de partes, y todo lo que consta de partes es una combinación de elementos heterogéneos. Todo lo que consta de elementos puede llamarse descomponible en elementos, pero lo descomponible no puede ser incorruptible, porque la corrupción consiste en la destrucción de la unidad. 222. Entonces, si tomamos literalmente “ver la espalda de Dios”, entonces un razonamiento coherente conducirá inevitablemente al siguiente absurdo. El anverso y el reverso pertenecen necesariamente a la forma, y ​​la forma pertenece al cuerpo. El cuerpo por su naturaleza es descomponible en elementos, ya que todo lo que está compuesto de elementos puede descomponerse. Lo que es descomponible no puede ser incorruptible. La adhesión servil a la letra mediante un razonamiento coherente ciertamente conducirá a atribuir corrupción a Dios, pero Dios es incorruptible e incorpóreo. 223. Pero ¿qué otra interpretación, además de la descrita anteriormente, se puede aplicar a esta historia? Después de todo, si esta parte de un hilo de la historia nos obliga a buscar otra explicación, entonces el todo en su conjunto debe ser considerado de manera similar, y lo que decidamos sobre una parte, tendremos que aceptarlo por el todo. Al fin y al cabo, el todo no es más que una colección de partes. Entonces, el lugar que tenía Dios, y la roca, y la depresión en ella, llamada la hendidura, y la entrada de Moisés allí, y la mano de Dios que cerró la entrada, y el paso, y el llamado, y luego la contemplación de Dios desde atrás, sería más razonable interpretar según la ley del significado espiritual. 224. ¿Qué se representa aquí? Tomemos, por ejemplo, la caída de los cuerpos que se deslizan a lo largo de un plano inclinado: a menos que encuentren alguna oposición al movimiento inicial, se mueven por sí mismos con velocidad creciente mientras la superficie de deslizamiento esté inclinada hacia abajo y su movimiento no se vea interferido por ningún obstáculo. De la misma manera, el alma, liberada de los apegos terrenales, se vuelve elevada y ligera y, lanzándose hacia arriba, se eleva desde las tierras bajas a las alturas. 225. Si no hay oposición de lo alto a este movimiento, entonces, como la naturaleza del bien tiene una fuerza de atracción para quienes la miran, el alma ascenderá cada vez más alto, según su aspiración celestial, "estirándose hacia adelante", como dice el apóstol (Fil. 3, 13), y dirigirá constantemente su vuelo a nuevas alturas. 226. Ardiendo en el deseo de no perder por lo ya alcanzado la altura que aún le queda por delante, el alma hace continua su ascensión, encontrando en cada logro un impulso para un nuevo despegue. En un solo tipo de actividad, el trabajo por la virtud, nuestra fuerza aumenta con el trabajo, el impulso inicial no se agota con el trabajo, sino que, por el contrario, aumenta. 227. Por tanto, diremos que el gran Moisés, en constante ascenso, nunca se detuvo ni puso límite alguno a su ascenso. Y, una vez que subió a la escalera que, como dice Jacob, Dios había levantado (Gén. 28:12-13), subía constantemente al siguiente escalón y no dejaba de subir, porque cada vez veía que otro se elevaba por encima del escalón que él ya había alcanzado. 228. Renunció a su falsa relación con el rey egipcio. Vengó al judío. Se fue a vivir al desierto, donde no lo perturbaría el bullicio de la vida humana. Dentro de sí mismo, cuidaba una manada de animales domésticos. Vio brillar la luz. Se desató las sandalias y, en su ascenso hacia la luz, se deshizo de la carga. Condujo a sus familiares y compañeros de tribu a la libertad. Vio a su enemigo ahogarse en las olas. 229. Acampó bajo una nube. Calmó su sed con una piedra. Levantó el pan celestial. Extendiendo sus manos derrotó a los extranjeros. Oyó el sonido de una trompeta. Entró en la oscuridad. Entró en el santuario secreto del tabernáculo no hecho por manos. Aprendió los inefables secretos del Divino sacerdocio. Destruyó el ídolo. Le rogó a Dios. Restauró la ley que había sido quebrantada por los judíos. 230. Fue iluminado por la gloria. Y así, habiendo subido todos estos escalones, todavía arde de deseo e insatisfacción y añora incansablemente lo que ya ha llenado su alma tanto como sea posible, y lo pide como si nunca hubiera estado involucrado en algo así. Ora para que Dios se le aparezca no según la medida de su propia percepción, sino como Dios realmente es. 231. Pienso que éstas son las experiencias del alma, vencida por el amor a lo que es bello en su naturaleza. La esperanza la aleja constantemente de la belleza que ya ha visto hacia la que aún está por ver, y enciende constantemente en ella el fuego del deseo. Y quien ama verdaderamente lo bello percibe todo lo que se le aparece como imagen de lo que desea y anhela ser colmado con la visión del Prototipo mismo. 232. Ésta fue la petición audaz que superó los límites del deseo: dejarse disfrutar de la belleza no en espejos y reflejos, sino cara a cara (1 Cor. 13,12). La voz divina accede a cumplir el pedido y al mismo tiempo lo rechaza, mostrándonos en pocas palabras un abismo inconmensurable de significado. La generosidad divina promete satisfacer el deseo, pero de ninguna manera promete que la lujuria será reemplazada por la saciedad. 233. Dios no se habría mostrado a su siervo si tal contemplación pudiera satisfacer la lujuria de quien lo veía. Después de todo, la verdadera contemplación de Dios consiste en que una persona que mira a Dios nunca deja de desearlo. Dios dijo: “No podéis ver mi rostro, porque nadie puede verme y vivir” (Éxodo 33:20). 234. Esto no se dice en el sentido de que la visión de Dios se convierta en causa de la muerte. ¿Cómo puede el Rostro de la Vida causar la muerte a quienes se acercan a Él? Por el contrario, la Divinidad por Su propia naturaleza es el Dador de vida. La definición de la naturaleza Divina supera cualquier definición, y quien piensa que lo Divino pertenece a las cosas cognoscibles se aleja de lo verdaderamente Existente en aras de lo que sólo en la imaginación tiene una existencia aparente, y esa persona no tiene vida en sí misma. 235. Porque lo que verdaderamente existe es la verdadera vida. Es incomprensible. Entonces, si la naturaleza vivificante sobrepasa todo entendimiento, entonces todo lo que se conoce no es vida. Y todo lo que no es vida no tiene capacidad de dar vida. Así, el deseo de Moisés se cumple, pero su lujuria permanece insatisfecha. 236. Esta historia nos enseña que la Divinidad es por naturaleza ilimitada y no está confinada a ningún límite. Después de todo, si decides que lo Divino tiene límites, inevitablemente tendrás que pensar en lo que hay más allá de esos límites. Todo lo que está contenido dentro de unos límites debe terminar en alguna parte. Por ejemplo, para las aves el hábitat es el aire y para las criaturas acuáticas es el agua. El pez está rodeado por todos lados de agua y el pájaro está rodeado de aire. El medio acuático para las criaturas marinas o el aire para las aves es una clara manifestación del concepto de límite: el agua rodea a los peces y el aire rodea a las aves. La frontera del agua para las criaturas nadadoras y del aire para las aves sirve como límite donde el entorno en el que pueden existir es reemplazado por otro. De la misma manera, si atribuimos algún límite a lo Divino, será necesario admitir que está contenido en un ambiente de naturaleza extraña. El sentido común dicta que lo contenido es mayor que lo contenido. 237. Pero hemos reconocido que lo Divino es bueno por naturaleza. Lo que es ajeno al bien, por supuesto, no es bueno. Lo que está fuera del bien se entiende naturalmente como mal. Y, como ya se ha demostrado, contiene más de lo que puede contener. Entonces, si asumimos que la Deidad tiene límites, será necesario admitir que está rodeada de maldad. 238. Y como lo que está contenido debe ser necesariamente menor que lo que contiene, se sigue de esto que lo que es superior en número tiene superioridad. Entonces, si piensas que lo Divino tiene límites, llegas a la idea de que el bien está subordinado al mal. ¡Pero esto es una tontería! Es imposible imaginar qué podría contener el infinito. Y como su naturaleza no puede contenerse, no puede comprenderse. Y todo deseo de bien, arrastrado por el ascenso, sólo aumenta a medida que nos acercamos a él. 239. Y la verdadera contemplación de Dios consiste en no saciarse nunca de la propia concupiscencia, sino mirarlo constantemente, a pesar de lo que ya se ha logrado ver, pero ardiendo en el deseo de ver aún más. Y por tanto no hay límite que pueda interrumpir el ascenso de una persona a Dios, porque no hay límite para el bien, y ninguna saturación detendrá el deseo por él. 240. Pero ¿cómo podemos entender el lugar del que habló Dios? ¿Esa roca y el agujero en ella? ¿Y la mano de Dios que cerró la entrada a la hendidura de la roca? ¿Y el paso de Dios? ¿Y la espalda que Dios prometió mostrarle a Moisés cuando pidió ver el Rostro? 241. Cada uno de estos conceptos debe ser verdaderamente grande y digno de la generosidad del Dador, ya que esta Epifanía fue prometida como algo más magnífico y superior a todos los que el gran siervo de Dios había visto anteriormente. ¿Cómo, con base en todo lo anterior, se puede entender la altura a la que Moisés, habiendo alcanzado ya alturas tan grandes, buscó ascender? la altura a la que ayuda a ascender Aquel que “promueve a los que aman a Dios” (Rom. 8:28), guiando a Moisés y diciendo: “Este es mi lugar” (Éxodo 33:21). 242. Nuestro entendimiento es plenamente consistente con la interpretación ya expuesta. Hablando de este lugar, Dios no le da definiciones cuantitativas (pues lo que no tiene cantidad no tiene tamaño), sino que, utilizando el concepto de superficie mensurable, conduce a su oyente a lo infinito e ilimitado. El significado de estas palabras parece ser aproximadamente el siguiente: dado que vuestra concupiscencia se extiende hacia adelante (Fil. 3:13) y no hay saturación para vuestro movimiento, y sabéis que no hay límite para el bien, y el deseo siempre se dirige hacia más, es decir, tengo un lugar tan grande en el que puedes correr y nunca llegar al final de tu movimiento. 243. A este movimiento también se le llama reposo: “Te pondré en una hendidura de la peña”, dice Dios (Éxodo 33,22). Esto es lo más extraño: ¿cómo puede un mismo estado ser a la vez reposo y movimiento? El que sube no se mantiene en pie, y el que se detiene ya no sube. Y aquí la posición surge de la ascensión. El hecho es que cuanto más firme y persistente se vuelve una persona en relación con el bien, más fielmente avanza por el camino de la virtud. Aquel que es vacilante y vacilante en sus pensamientos, que se mantiene inseguro en el bien, que, según la palabra del Apóstol, duda y se deja llevar (Efesios 4:14), que duda de la comprensión de la Existencia y está lleno de indecisión, difícilmente avanzará por el camino de la virtud. 244. Es como subir una colina arenosa: aunque tus pies hayan caminado muchos pasos, todos tus esfuerzos son inútiles, porque la arena se desmorona constantemente hasta la base de la colina. El movimiento ocurre, pero este movimiento no te hace avanzar. Si, según la palabra del salmista, habiendo sacado los pies, sal del pantano y te paras sobre una piedra (Sal. 39:3) (esta piedra es Cristo, la plenitud de la virtud), entonces cuanto más firme e inquebrantable en la bondad, según el consejo de Pablo (1 Cor. 15:58), sea una persona, más pronto se producirá su avance. Esta estabilidad se convierte para él en un ala y el corazón se eleva en su ascenso, confiando en un firme compromiso con el bien. Entonces, al mostrarle a Moisés este lugar, Dios lo despertó para moverse. Y la promesa de ponerlo sobre una roca mostró cómo correr en esta cinta Divina. 245. Y la depresión de la roca, que aquí se llama hendidura, fue perfectamente interpretada por el mismo Divino Apóstol cuando dijo que después de la destrucción de la choza terrenal, por nuestra esperanza, se nos ha preparado en el cielo una morada no hecha por manos (2 Cor. 5, 1). 246. Y en efecto, el que, según la palabra del apóstol, completó su carrera 46 (2 Tim. 4:7) a lo largo de esta pista amplia y espaciosa, que la voz Divina llamó "lugar", y verdaderamente "conservó la fe" (2 Tim. 4:7), él, como se dice simbólicamente, afirmó sus pies sobre la piedra y fue adornado con una corona de justicia de la mano de Aquel que estableció tal carrera. Esta recompensa recibe diferentes nombres en las Escrituras. 247. Y lo que aquí se llama agujero en la roca se llama en otros lugares las delicias del paraíso (Gén. 2), el hogar eterno (2 Cor. 5:1), la morada del Padre (Juan 14:2), el seno del primer padre (Lc. 16:22), la tierra de los vivientes (Sal. 27:13), las aguas tranquilas (Sal. 23:2), la Jerusalén más alta (Gál. 4:26), el reino de los cielos (Mat. 13:44, etc.), el honor de llamar (Fil. 3:14), una corona de gracia, una corona de deleite o una corona hermosa (cf. Proverbios 1:9, 4:9), una torre fuerte (Sal. 60:4), el gozo de una fiesta, sentarse junto al Señor, el trono del juicio (Lucas 22:30), un lugar de nombre ( Deut.12:5) y el tabernáculo escondido (Sal.26:5). 248. Y por tanto se puede decir que la entrada de Moisés en la roca significaba lo mismo que todas estas expresiones. Ya que Pablo llama a Cristo roca (1 Cor. 10:4), y en Cristo vemos esperanza para todos los bienes, ya que hemos aprendido que en Él están escondidos los tesoros de todos los bienes (Col. 2:3), entonces todo el que se encuentra en el bien, sin duda está en Cristo, quien contiene todos los bienes. Un llamado a seguir a Dios 249. Quien llegó a este lugar y fue, como informa la narración, eclipsado por la mano de Dios (y la mano es, aparentemente, el poder de Dios, que crea todas las cosas. El Dios unigénito, por quien todas las cosas comenzaron a ser (Juan 1:3), quien para los que corren es el mismo “lugar” por donde pasa su carrera, como Él mismo dijo al respecto (Juan 14:6), y para los que se mantienen firmes se convierte en roca, y para los que descansan, en casa), escuchará el llamar y ver al que llama desde atrás, es decir, seguirá a Dios, como manda la ley (Deuteronomio 13:4). 250. Este llamado fue escuchado y comprendido por el gran David, quien le dijo al que vive bajo el techo del Altísimo que Él te cubrirá con Sus alas 47 (Sal. 91:1,4), o sea: “Tú estarás detrás de Él”, porque detrás están las alas. Y de sí mismo, David dijo: “Mi alma 48 se une a ti” (Sal. 62:9), “Tú tomas mi mano derecha” (Sal. 73:23). Ves cómo los salmos corresponden a esta historia. Así como dice que Dios sostiene la mano derecha del que se adhiere a Él, así aquí Dios dice que extenderá Su mano al que está sobre la roca y lo llamará a seguirlo. 251. Y cuando el Señor, que respondió a Moisés en aquel tiempo, se convirtió en Ejecutor de su propia ley, 49 la explicó a los discípulos, revelándoles el significado de las expresiones figuradas. Él dijo: “Si alguno quiere venir detrás de mí” (Lucas 9:23), y no “delante de mí”. Y al que preguntaba por la vida eterna, le ofreció lo mismo: “Ven, sígueme” (Lucas 18:22). Y quien sigue a alguien le ve la espalda. 252. Así, a Moisés, que buscaba ver a Dios, se le enseñó cómo verlo: seguirlo dondequiera que Él te lleve significa mirar a Dios. Cuando Dios pasa por alto a Moisés, esto significa tal liderazgo. Después de todo, es imposible guiar con seguridad por el camino a alguien que no conoce el camino, a menos que lo invites a seguirte. Al avanzar, el líder muestra el camino al seguidor. Y el seguidor no se desviará del camino correcto si mira constantemente la espalda del líder. 253. Si se desvía hacia un lado o se para frente al líder, comenzará a abrirse un camino nuevo, no el que le muestra el guía. Por eso le dice al líder: “No puedes ver Mi rostro” (Éxodo 33:20), es decir, no te pares frente al líder. De lo contrario, comenzaría a moverse en dirección contraria, ya que un bien no se opone a otro bien, sino que lo sigue. 254. Después de todo, lo que se dirige en dirección opuesta al bien, por así decirlo, lo mira directamente a la cara. Por tanto, el vicio mira a la virtud cara a cara. Otra virtud no se dirigirá en sentido contrario. Por eso Moisés no miró a Dios a la cara, sino que sólo lo vio de espaldas. Porque cualquiera que mire su rostro no vivirá, como testificó la voz de Dios: “El hombre no puede verme y vivir” (Éxodo 33:20). 255. Ves qué gran cosa es aprender a seguir a Dios. Después de todas las subidas sublimes, de las Epifanías terribles y gloriosas, el hombre, que aprendió a estar detrás de Dios, sólo pudo recibir esta gracia hacia el final de su vida. Pero quien sigue a Dios ya no teme los obstáculos que le presenta el vicio. 256. Después de esto, surgió la envidia de Moisés entre sus compañeros de la tribu (Números 12:1-2). La envidia es principio de las malas pasiones, padre de la muerte, primera puerta al pecado, raíz del vicio, padre del dolor, madre de la desgracia, pretexto de la desobediencia, principio de la vergüenza. La envidia, transformándose en serpiente ante Eva, nos expulsó del paraíso. La envidia nos bloqueó el árbol de la vida y, privándonos de las vestiduras sagradas, 50 a nosotros, que estábamos avergonzados, nos dio hojas de higuera (Gén. 3:1-7). 257. La envidia, contraria a naturaleza, armó a Caín y organizó un asesinato que requería siete veces de venganza (Gén. 4:8-15, 24). La envidia convirtió a José en esclavo (Génesis 37:1-28). La envidia es un aguijón mortal, un arma oculta, una dolencia de la naturaleza humana, un veneno de bilis, una decadencia voluntaria, una flecha de amargura, un clavo en el alma, un fuego en el corazón, una llama que quema las entrañas. 258. Para la envidia, la desgracia no consiste en la desgracia propia, sino en el bienestar ajeno, y el éxito no consiste en el bien propio, sino en la desgracia del prójimo. La envidia sufre la prosperidad humana y pisotea la desgracia humana. Dicen que los milanos, devorando carroña, mueren ungidos con mirra 51 porque su naturaleza está acostumbrada al hedor y a la descomposición. Entonces, alguien poseído por la enfermedad de la envidia de la prosperidad de su prójimo se marchita, como si hubiera sido tocado por el mundo, pero si ve que ha ocurrido una desgracia, inmediatamente se abalanza y lo agarra con su pico torcido para sacarle el problema oculto. 259. La envidia luchó con muchas personas incluso antes de Moisés. Pero cuando atacó a este gran hombre, se rompió, como una vasija de barro arrojada a una roca. Así, se manifestó especialmente claramente el beneficio de esa marcha tras Dios, que realizó Moisés, moviéndose en el lugar Divino, de pie sobre una roca, escondido en un hueco, eclipsado por la mano de Dios, siguiendo a su Guía y mirándolo no de frente, sino de espaldas. 260. Alcanzó la bienaventuranza interior; esto es evidente en la forma en que siguió a Dios y se encontró más alto de lo que podría alcanzar un arquero. La envidia le disparó una flecha, pero su vuelo no alcanzó la altura en la que se encontraba Moisés. El arco tenso del mal no pudo lanzar tal flecha de pasión que cubriera la distancia desde el pueblo ya afligido por esta enfermedad hasta Moisés. Pero Aarón y María fueron heridos por la pasión de la calumnia y se volvieron como un arco de envidia, lanzando palabras a Moisés en lugar de flechas (Números 12:1-2). 261. Moisés estaba tan lejos de participar en esta debilidad que incluso curó los sufrimientos de los enfermos, y no sólo no hizo nada para protegerse de los insultos, sino que incluso rogó a Dios por los que lo insultaban (Números 12:13). Creo que con sus acciones demostró que quien está firmemente cubierto con el escudo de la virtud no puede ser alcanzado por flechas. 262. La fuerza de su armadura embota el filo y lo lleva hacia un lado. Y la armadura que protege contra estas flechas resulta ser Dios mismo, con quien se viste el guerrero de la virtud, como está dicho: “Vestíos del Señor Jesucristo” (Rom. 13:14). Se trata de una armadura impenetrable que le convenía a Moisés y bajo cuya protección mostró la inutilidad de los esfuerzos del malvado arquero. 263. No cedió al impulso de defenderse de quienes lo injuriaban, y aun cuando fueron condenados por un tribunal incorruptible, no pensó en la justicia natural y suplicó a Dios el perdón de sus semejantes. No habría hecho esto si no hubiera seguido a Dios, cuya espalda le mostró el camino correcto de la virtud. 264. Lo mismo con todo lo demás. Cuando el enemigo nato de la humanidad se convenció de que no tenía forma de dañar a Moisés, convirtió su enemistad en presa más fácil. Encendió la pasión de la glotonería en el pueblo como una flecha y despertó en ellos el gusto egipcio. Preferían la glotonería de carne a la comida celestial, como los egipcios (Números 11:4-6). 265. Pero el alma exaltada de Moisés resultó estar por encima de esta pasión, ya que estaba completamente absorta en la herencia que Dios prometió al pueblo que salió del Egipto mental y se dirigió a la tierra donde mana leche mezclada con miel (Núm. 14:8). Por lo tanto, nombró espías para que informaran sobre las bendiciones de esta tierra (Números 13:2-4). 266. Según tengo entendido, aquellos que ofrecieron buenas esperanzas son pensamientos nacidos de la fe que fortalecen nuestra esperanza en los bienes venideros. Y aquellos que negaron las buenas esperanzas, aparentemente, tenían pensamientos hostiles que embotaban la fe en lo prometido. Pero Moisés no reconoció ni una sola palabra del enemigo y consideró cierta la historia favorable sobre esta tierra. 267. La campaña de los espías veraces fue dirigida por Jesús, y con su propia perseverancia hizo creer en su historia. Al mirarlo, Moisés fortaleció sus esperanzas para el futuro, y un ejemplo de la comida que encontrarían en esa tierra fue un racimo de uvas que le trajeron en postes (Núm. 13:24). Cuando escuchas lo que Jesús cuenta sobre esta tierra y que el racimo de uvas está levantado en el árbol, entiendes a quién miró Moisés para estar seguro de sus esperanzas. 268. Un racimo de uvas colgado de un árbol - ¿qué es sino un racimo colgado de un árbol en los últimos días (cf. Juan 15,1), cuya Sangre se convirtió en bebida salvadora para los creyentes? Esto fue presagiado simbólicamente por Moisés, diciendo: “Bebieron la sangre de las uvas, el vino” 52 (Deuteronomio 32:14), que significa la Pasión salvadora. 269. Y de nuevo el camino discurría por el desierto, y el pueblo, atormentado por la sed, perdió la esperanza del bien prometido. Pero Moisés volvió a sacar agua de la roca y regó el desierto (Números 20:11). Esta narración, interpretada espiritualmente, nos enseña qué es el sacramento del arrepentimiento. Aquellos que una vez comieron de la Roca, pero volvieron a la glotonería, complaciendo la carne y los placeres egipcios, son condenados y privados de la participación en el bien. 270. Pero para ellos siempre existe la oportunidad de cambiar de opinión y encontrar la Roca que dejaron: volver a hacer un agujero para el arroyo y beber la humedad que exuda para aquellos que creyeron en la verdad de la historia de Jesús, y no en los cuentos del enemigo, miraron la uva suspendida y sangrando por nosotros, y nuevamente extrajeron humedad de la roca con ayuda de madera. 271. Pero el pueblo aún no estaba acostumbrado a seguir las huellas de la grandeza de Moisés. Los israelitas todavía luchaban y se inclinaban hacia las concupiscencias serviles y los placeres egipcios. Así, la narración nos muestra que cada persona por naturaleza sucumbe a esta pasión, y existen innumerables caminos que conducen a esta enfermedad. 272. Pero Moisés, como un médico que con su habilidad no permite que la enfermedad venza a la persona, no permitió que la enfermedad condujera a la muerte. De las concupiscencias de los necios nacieron las serpientes, cuyas mordeduras introducían en el cuerpo un veneno mortal a través de una herida. Pero el gran legislador, con la ayuda de la imagen de una serpiente, privó del poder a las serpientes reales (Números 21:9). 273. Ha llegado el momento de explicar este símbolo. Existe un antídoto contra las malas pasiones: esta es la limpieza de nuestras almas, realizada en el sacramento de la piedad. Y para quienes creen en este sacramento, lo más importante es mirar la Pasión de Aquel que tomó sobre Sí nuestras pasiones. Su Pasión es la Cruz, y quien la mire, según cuenta la historia, no sufrirá ningún daño por concupiscencias venenosas (Números 21:9). 274. Y mirar la Cruz significa hacer tu vida como muerta para el mundo y crucificada (Gal.6,14), inmóvil por el pecado. Es decir, según la palabra del profeta, clavar vuestra carne al temor de Dios (Sal. 119:120), y el clavo que sujeta la carne es la abstinencia. 275. Entonces, dado que las concupiscencias de los necios hacen surgir serpientes de la tierra (y todo producto de la concupiscencia maligna es una serpiente), la ley nos señala a Aquel que cuelga del madero. Él es semejanza de una serpiente, y sin embargo no una serpiente, sino, como dice el gran Pablo, “en semejanza de carne de pecado” (Rom. 8:3). Porque verdaderamente la serpiente es pecado, y cualquiera que se pasa al lado del pecado asume la naturaleza serpentina. 276. Y el hombre es liberado del pecado por Aquel que tomó forma de pecado y se hizo como nosotros, que cambió nuestra forma por la de serpiente. Gracias a Él, las mordeduras ya no provocan la muerte, pero las serpientes mismas aún no han sido destruidas. Por serpientes me refiero a las concupiscencias. El pecado ya no puede causar una muerte maligna a quienes miran la Cruz, pero los deseos de la carne, que se oponen al espíritu (Gal. 5:17), aún no perecen del todo. 277. Y los fieles están frecuentemente sujetos a los mordiscos de la lujuria. Pero quien mira al Ascendido en la Cruz aleja de sí la pasión, neutralizando el veneno, como con medicina, por miedo al mandamiento. El mismo Señor nos mostró claramente que la serpiente levantada en el desierto simboliza el misterio de la Cruz cuando dijo: “Como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado” (Juan 3,14). 278. Pero el pecado sigue su propio camino, moviéndose a lo largo de una secuencia maligna, como si fuera una cadena de maldad, de uno a otro. Y el Legislador, como un médico, continúa curando mientras el mal trae su cosecha. Y cuando las mordeduras de las serpientes perdieron su poder en relación con aquellos que miraron la imagen de la serpiente (y por lo dicho anteriormente entenderás este símbolo), entonces el enemigo, tan hábil en inventar inventos contra nosotros, viene a la mente de otro tipo de pecado, 279. que todavía se puede observar en muchas personas hoy en día. Algunos de los que, mediante una vida sabia, han humillado su adicción a las concupiscencias, comienzan a codiciar el sacerdocio, ofendiendo el plan de Dios con su envidia puramente humana y su celo autoinfligido (Números 16:1-3). Los hombres son impulsados ​​a esta serie malvada de pecados por alguien a quien las Escrituras exponen como un malhechor de la raza humana. 280. Cuando, a causa de la fe en Aquel que Ascendió al Árbol, la tierra dejó de dar a luz serpientes que dañaban a las personas sometidas a la lujuria, decidieron que ellos mismos eran más fuertes que las mordeduras venenosas, y en lugar de la adicción a la lujuria, entró en ellos la enfermedad de la arrogancia. Y ellos, considerando ahora una humillación permanecer en el rango para el que habían sido nombrados, buscaron para sí la dignidad sacerdotal, esforzándose persistentemente por desplazar a los que habían sido designados por Dios para este ministerio. Fueron tragados para siempre por el abismo, y los que quedaron en la tierra fueron incinerados por un rayo (Números 16:31-35). Creo que la narrativa nos enseña así que el límite último de la arrogancia inflada es el descenso al inframundo. Se puede argumentar, no sin razón, que la arrogancia lleva a la persona a la “altura” del abismo. 281. Y no se sorprenda de que la mayoría de la gente tenga el punto de vista opuesto. La mayoría de la gente piensa que la palabra "arrogancia" significa estar por encima de otras personas. Pero la verdad atestiguada en la narración confirma nuestra opinión. Si las personas que se exaltaron por encima de los demás cayeron y la tierra abierta se los tragó, entonces es imposible rechazar esta definición: la arrogancia es la caída más profunda. 282. Moisés enseña a todos los que ven esto a ser moderados y a no estar orgullosos de sus propios logros, sino a ser siempre razonables con respecto a su situación actual. Y si has superado el placer, eso no significa que no estés sujeto a otro tipo de pasión. Porque toda pasión es una caída si es pasión, y no hay diferencia en las caídas que se producen por diferentes pasiones. Tanto el que resbaló en la superficie del placer como el que tropezó con el carro de la arrogancia cayeron. No existe una forma aceptable de que una persona razonable caiga: toda caída debe evitarse igualmente si es una caída. 283. Si hoy veis a una persona que se ha purificado hasta cierto punto de la inclinación morbosa al placer, pero se esfuerza por alcanzar el sacerdocio para sí, porque se considera superior a los demás, entonces sabed que estáis viendo a una persona cayendo al inframundo en una exaltación arrogante. El sacerdocio elegido por Dios 284. Además, la ley nos enseña que el sacerdocio es una institución divina, y no humana, y enseña así: Moisés, habiendo inscrito el nombre correspondiente en la vara recibida de cada tribu, puso todas las varas sobre el altar, para que de todas sólo una, marcada por un milagro divino, se convirtiera en evidencia de la ordenación de lo alto. Entonces todas las varas quedaron como antes, y la vara del sacerdote echó raíces en sí misma y, no por la humedad externa, sino por el poder que Dios le había puesto, brotó ramas y produjo fruto (es decir, almendras), que alcanzaron la madurez (Números 17: 1-8). 285. Así se enseñó a todo el pueblo a mantener el orden. Y por el fruto que produjo la vara de Aarón debemos entender la vida como debe ser en el sacerdocio. Externamente, abstinente, estricto y difícil, pero internamente, secreta y discretamente contienen un núcleo comestible, que se revela cuando el alimento madura, rompe la cáscara dura y rompe la cáscara en forma de árbol que esconde el núcleo comestible. 286. Pero si has notado que la vida de quien se llama sacerdote es como una manzana rojiza y fragante, cuando, a diferencia de la multitud, se viste de lino fino y púrpura, se atiborra de comidas ricas, bebe vino colado, se unge con el mejor incienso; en una palabra, usa todo lo que se adapta al gusto de las personas que coleccionan los placeres mundanos, entonces puedes responder con razón a esto con palabras Evangelio: mirando el fruto (Lucas 6:43), no reconocer en él el árbol del sacerdocio. ¡No es así el fruto del sacerdocio! Ese fruto es la abstinencia, y éste es el placer: aquél no fue regado por la humedad terrenal, pero a éste le brotan de abajo numerosos arroyos de placer que dan madurez a la vida que cosecha. 287. Y cuando el pueblo se liberó de esta pasión, pasó por el lugar de residencia de los extranjeros, donde la ley los conducía por el "camino real", sin permitirles desviarse un solo paso (Números 20:17). Después de todo, es extremadamente peligroso para un viajero desviarse hacia un lado. Si un camino delgado se extiende entre dos pendientes a lo largo del borde de una cresta, entonces es peligroso que quien lo recorre se desvíe a la derecha o a la izquierda desde el centro, porque después de un paso en una dirección u otra le espera un abismo. Por eso la ley quiere que quienes le siguen no se aparten del camino, como dice el Señor, estrecho y angosto (Mateo 7:14), ni a izquierda ni a derecha (Deuteronomio 28:14). 288. Estas palabras nos sirven de lección, mostrando que las virtudes están en el medio. Después de todo, todo mal ocurre por falta o exceso de virtud. Así, en relación con el coraje, la falta de virtud será cobardía y el exceso, insolencia. Y sólo es virtud aquello que está libre de lo uno y de lo otro y igualmente alejado de los defectos que se encuentran en los bordes. 289. Asimismo, todo lo que tiende al bien se queda en el medio, pasando entre vecinos peligrosos. La sabiduría ocupa un lugar entre la astucia y la sencillez. Y ni la “sabiduría” de la serpiente ni la “sencillez” de la paloma (Mateo 10:16) serán dignas de alabanza, si las tomamos por separado. Pero sólo poseer ambos por igual se convierte en virtud. El que carece de castidad es disoluto, pero el que la tiene en abundancia, tiene quemado en su conciencia (1 Tim. 4,2), como la llama el Apóstol. Después de todo, uno se entrega incontrolablemente a los placeres, mientras que el otro aborrece el matrimonio como si fuera adulterio. Y sólo la posesión de ambos por igual es abstinencia. 290. “El mundo entero yace en el mal” (1 Juan 5,19), como dice el Apóstol, y lo que es contrario a la virtud, lo que es malo, es ajeno a los seguidores de la ley. Por lo tanto, quien hace el viaje de su vida en este mundo completará con seguridad este necesario viaje de la virtud si no puede desviarse de este camino verdaderamente grande, recorrido y blanqueado por la virtud, sin desviarse del camino por el vicio, ni a la derecha ni a la izquierda. 291. Como, como ya se ha dicho, el ascenso a la virtud va acompañado de la presión cada vez mayor del enemigo a medida que se asciende, buscando cualquier pretexto para la seducción al mal, cuando el pueblo creció en vida según las leyes divinas, el enemigo construyó un nuevo plan, como lo hacen los expertos en el arte de la guerra. Si ven que es poco probable que puedan derrotar a las fuerzas superiores del enemigo en una batalla frontal, lo derrotan con trampas y emboscadas. De modo que el estratega del mal ya no comenzó a dirigir su ejército a una batalla abierta con personas fortalecidas en la ley y la virtud, sino que llevó a cabo su plan en secreto, desde una emboscada. 292. Y luego, como aliado contra aquellos con quienes planeaba luchar, invocó la brujería, es decir, como informa la narración, un adivino y adivino de pájaros 53, quien, con ayuda demoníaca, tenía cierto poder para causar daño a sus enemigos (Números 22:7). Pero cuando el gobernante de Madián lo contrató para dañar con sus maldiciones al pueblo que vivía en Dios, convirtió la maldición en una bendición. Y nosotros, de acuerdo con la interpretación anterior, lo entenderemos así: la brujería no puede actuar sobre quienes viven en la virtud, y quienes están protegidos por la ayuda divina superarán cualquier intriga. 293. Y que el mencionado hombre se dedicaba a adivinar los pájaros - esto lo atestigua la narración, que dice que tenía el don de la previsión y consultaba con los pájaros 54. Y primero, en el rebuzno de un asno, recibió instrucciones sobre lo que debía cumplir con diligencia (Núm. 22:23-30). Como está acostumbrado a consultar con animales mudos, percibiendo energía demoníaca en los sonidos que emiten, las Escrituras describen el rebuzno de un asno como un discurso articulado. Así, nos muestra que las personas, cautivadas por este engaño demoníaco, llegan incluso a confundir con palabras significativas las instrucciones que podían distinguir en los sonidos producidos por los animales. Al escuchar el rebuzno del asna, Balaam supo por la misma fuente que previamente lo había engañado que la fuerza contra la cual había sido contratado era invencible. 294. Así, en el relato evangélico, una horda de demonios -“legión”- se preparaba para el enfrentamiento con el Señor (Marcos 5,7-9; Lucas 8,30). Y cuando se acercó Aquel que tenía poder sobre todo, esta horda gritó, reconociendo su poder supremo, y no ocultó la verdad: tenía la naturaleza divina, y a su debido tiempo debía castigar a los que habían pecado. La voz demoníaca dijo: “Sabemos quién eres, el Santo de Dios” (Marcos 1:24, Lucas 4:34), “Viniste antes de tiempo para atormentarnos” (Mateo 8:29). Esto sucedió en el caso de Balaam, cuando la fuerza demoníaca que lo acompañaba le enseñó que era imposible derrotar a este pueblo ni obstaculizarlo. 295. Y nosotros, comparando esta historia con la interpretación anterior, diremos esto: si alguien quiere maldecir a los que viven en la virtud, no podrá pronunciar sonidos lúgubres y discordantes y la maldición se convertirá en bendición. La cuestión aquí, en mi opinión, es que la reprimenda y el reproche no afectan a quienes viven virtuosamente. 296. En efecto, ¿cómo se puede acusar a un pobre de avaro? ¿Cómo se puede regañar por depravación a una persona que vive sola, lejos de todos? ¿O los mansos, por la ira? ¿O los humildes por la arrogancia? ¿O incluso por algo vergonzoso: personas que son conocidas precisamente por cualidades opuestas? Su objetivo es liberar sus vidas de inmundicia, para que, en palabras del Apóstol, “el enemigo sea avergonzado y no tenga nada que decir de nosotros” (Tito 2,8). Por eso el que fue elegido para la maldición dijo: "¿Cómo puedo maldecir? Dios no lo maldice" (Números 23:8), es decir: ¿cómo puedo culpar a alguien que no da motivo de culpa, que, mirando a Dios, ha hecho su vida invulnerable al mal? Ganadores derrotados por el libertinaje 297. Aunque el atacante fracasó en este asunto, no abandonó sus planes contra aquellos a quienes quería dañar. Volvió a su idea anterior: seducir a la naturaleza al mal a través del placer. De hecho, el placer, como cebo, atrae a las almas codiciosas al anzuelo de la destrucción. Y en el placer desenfrenado la naturaleza se vuelve mala. 298. Esto es lo que sucedió entonces: personas que vencieron por la fuerza de las armas, que demostraron que el hierro no podía hacer frente a su fuerza, que hicieron retroceder a la falange enemiga 55 con su poder, murieron por las flechas del placer disparadas por las mujeres y resultaron ser más fuertes que los hombres, pero más débiles que las mujeres. Tan pronto como aparecieron ante ellos mujeres, brillando con belleza en lugar de armas, inmediatamente se olvidaron de la fuerza de su coraje y disiparon su espíritu de lucha en los placeres (Números 25: 1-2). 299. Se encontraban exactamente en el estado en que debía encontrarse la gente presa de la pasión por la mezcla prohibida con extranjeros. Unirse con el mal significaba romper la alianza con el bien, y la Divinidad pronto comenzó una guerra contra ellos. El celoso Finees no esperó que la limpieza del pecado viniera de arriba: él mismo se convirtió en juez y verdugo (Núm. 25:6-8). 300. Ardiendo de ira contra las personas que habían caído en la lujuria, hizo el trabajo de un sacerdote: lavó el pecado con sangre, y no con la sangre de un animal inocente, que de ninguna manera estaba involucrado en la inmundicia del libertinaje, sino con la sangre de personas que se combinaron entre sí en el mal. La lanza, atravesando a ambos al mismo tiempo, ejecutó el juicio de Dios, mezclando la muerte de los pecadores con el placer. 301. Creo que aquí el relato da a la gente un consejo espiritual: aprendemos que de todas las pasiones que luchan con la mente humana, ninguna tiene contra nosotros tal poder que sea comparable a la enfermedad del placer. La comunidad de esos mismos israelitas que resultaron ser más fuertes que la caballería egipcia, derrotaron a los amalecitas, aterrorizaron a otras naciones y luego derrotaron a la falange de los madianitas; esta comunidad cayó en esclavitud a dicha enfermedad tan pronto como vio mujeres extranjeras. Esto no indica otra cosa que lo que ya he dicho: el placer es para nosotros un oponente poderoso y difícil. 302. Habiendo sometido en su primera aparición a personas a las que las armas no podían vencer, el placer erigió sobre ellos un trofeo de maldad, sellando a la luz del día su vergüenza. Gracias a él, las personas se mostraban como animales: el deseo bestial e insensato de libertinaje les hacía olvidar su naturaleza humana, de modo que ya no ocultaban su fealdad, sino que se jactaban de la maldad de su pasión y hacían alarde de haber profanado su pudor, revolcándose como cerdos delante de todos (Números 25,6) en un charco de aguas residuales. 303. ¿Qué nos enseña esta historia? Ya hemos aprendido qué poder tiene la enfermedad del placer para seducir al mal, por eso debemos alejar nuestra vida lo más posible de cualquier proximidad a él, para que la enfermedad no nos penetre de ninguna manera, del mismo modo que la proximidad al fuego puede provocar una llama maligna. Así Salomón en el libro de la Sabiduría nos enseña a no caminar descalzos sobre las brasas y a no poner fuego en nuestro pecho (Proverbios 6:27-28). Está en nuestro poder permanecer desapasionados mientras estemos alejados de la fuente del fuego. Si tocamos el calor abrasador, el fuego de la lujuria penetrará en nuestro interior, y entonces nuestras piernas se quemarán y nuestro útero perecerá. 304. En el Evangelio, el Señor mismo nos manda a alejarnos de este mal y arrancar, como raíz de la pasión, la concupiscencia que ha surgido de la imagen visual (Mateo 5,28). Así nos enseña que quien acepta la pasión a través de una imagen visual allana el camino a la enfermedad misma. Las malas pasiones son como una plaga: una vez que han afectado los órganos vitales, no descansarán hasta conducir a la muerte. 305. Sin embargo, creo que no vale la pena continuar la historia para presentar al lector toda la vida de Moisés como ejemplo de virtud. Para cualquiera que luche por una vida exaltada, todo lo dicho anteriormente será de considerable ayuda para ascender a la verdadera sabiduría. Y para quien está relajado y no quiere sudar por la virtud, aunque se escribiera mucho más, la verbosidad no le beneficiaría de nada. 306. Pero no olvidemos la definición que se da en el prefacio. Allí sostuve: una vida perfecta es aquella en la que no hay restricciones para su progreso hacia la perfección. El crecimiento continuo en el camino hacia una vida mejor es el camino hacia la perfección del alma. Por tanto, vale la pena, habiendo contado la muerte de Moisés, confirmar la definición de perfección que dimos anteriormente. 307. Después de todo, para alguien que realiza tal ascenso a lo largo de su vida, no le es imposible encontrarse constantemente por encima de sí mismo. Su vida, como la de un águila, resulta estar dando vueltas a alturas trascendentales a través del aire del ascenso mental. 308. Moisés nació en una época en la que nacer judío era, desde el punto de vista de los egipcios, un crimen. Y aunque la ley del tirano castigó a los recién nacidos, Moisés derrotó la ley asesina, recibiendo la salvación primero de sus padres y luego de quienes dictaron esta ley. Y las mismas personas que intentaron matarlo con la ayuda de la ley se preocuparon no solo de su vida, sino también de una educación adecuada, introduciendo al joven en todo tipo de sabiduría. 309. Después de esto, llegó a ser más fuerte que los honores humanos y por encima de la dignidad real, considerando que era más seguro y más real estar protegido no por lanceros, sino por la virtud, y adornarse con ella en lugar de las vestiduras reales. 310. Fue entonces cuando salvó a su pariente y asestó un golpe al egipcio: nuestra cuidadosa interpretación vio en el primero a un amigo, y en el segundo a un enemigo del alma humana. Para comprender lo sublime, eligió el silencio como maestro, y luego su mente fue iluminada por la luz que brillaba desde el arbusto. Después de esto, trató de hacer que sus compañeros de tribu participaran de los beneficios que recibía de arriba. 311. Mostró su fuerza de dos maneras: defendiéndose de los enemigos con una secuencia de varios golpes y ayudando a sus compañeros de tribu. Condujo a un pueblo muy numeroso a través del mar por tierra y no construyó una flota naval para esto, sino que solo por la fe hizo el cruce, convirtiendo el abismo en tierra firme para los judíos y la tierra firme en mar para los egipcios. 312. Cantó un cántico de victoria. Fue tras la columna de nube. Fue iluminado por el fuego celestial. Se preparó una comida con comida que venía de arriba. Bebió de la roca. Levantó sus manos para destruir a los amalecitas. Se acercó a la montaña. Se encontró en la oscuridad. Oyó el sonido de una trompeta. Se acercó a la naturaleza Divina. Estaba dentro del tabernáculo superior. Estableció el sacerdocio. Erigió el tabernáculo. Organizó la vida con la ayuda de las leyes. Él, de la manera ya descrita, completó con éxito las últimas guerras. 313. Y al concluir sus hazañas, con la ayuda del sacerdocio castigó el libertinaje, como se puede entender por la historia de la ira de Finees contra aquellos que se entregaban a esta pasión. Y luego se acercó a la montaña del descanso. No descendió a la tierra que el pueblo veía desde abajo según la promesa. Quien intentaba vivir sólo de lo que venía de arriba, ya no probaba los alimentos terrenales. Al encontrarse en la cima de la montaña, él, como un hábil escultor, como si esculpiera una estatua de su propia vida, al finalizar el trabajo, no puso fin, sino una corona a su creación. 314. ¿Qué dice la narrativa sobre esto? Que Moisés, siervo 56 del Señor, murió conforme a la palabra de Dios, y nadie sabe el lugar de su sepultura. Sus ojos no se oscurecieron, y su rostro no decayó (Deuteronomio 34:5-7). Así, aprendemos que la persona que logró estas hazañas recibió el alto nombre de siervo del Señor, en otras palabras, superó todo lo demás en este mundo. Porque es imposible llegar a ser siervo de Dios sin superar todo lo demás. Éste fue el límite de su vida, cumplida en la virtud según la palabra de Dios. La narración llama a esa muerte muerte en vida: no queda ninguna tumba de ella, no se construye ningún montículo sobre ella, no hace que la mirada se oscurezca ni el rostro se descomponga. 315. ¿Qué nos enseña todo lo dicho? Debemos luchar por el único límite de nuestra vida: ser llamados a ser siervos de Dios por lo que hemos hecho en la vida. Cuando hayas vencido a todos tus enemigos: el egipcio, el amalecita, el edomita, el madianita, - cuando hayas cruzado el agua y hayas recibido la iluminación de la nube, el deleite del árbol y el agua de la roca, cuando hayas probado el alimento celestial: cuando en pureza e integridad subas a la montaña y, una vez allí, se te enseñará el secreto Divino al son de las trompetas; cuando en impenetrable oscuridad te acercas a Dios con fe y allí aprendes sobre el misterio del sagrario y la dignidad del sacerdocio; 316. cuando te conviertes en picapedrero de tu propio corazón para imprimir en él palabras Divinas; cuando destruyes el ídolo de oro, es decir, borras de tu vida la adicción a la avaricia; cuando te elevas tan alto que la brujería de Balaam es impotente contra ti (y por magia debes comprender la variedad de engaños de esta vida, a través de los cuales las personas, como si bebieran veneno de la copa de Kirk 57, pierden su propia naturaleza y toman la forma de criaturas mudas), - cuando todo esto te sucede y crece en ti la vara del sacerdocio, que no extrae humedad de la tierra para esto, pero tiene en sí mismo el poder suficiente para dar frutos de almendra - a primera vista amargo y duro, pero por dentro es comestible y sabroso; cuando llevas a la extinción todo lo que se rebela contra tu dignidad, de modo que desaparece bajo tierra, como Datán, o es destruido por el fuego, como Coré, entonces te has acercado a tu meta. 317. Y llamo meta a aquella por la cual se hace todo. Así como en la agricultura el objetivo es recolectar frutos, en la construcción - construir una vivienda, en el comercio - la riqueza y en las tediosas competencias - una corona, así en una vida exaltada el objetivo es el título de siervo de Dios, y a esto se suma el hecho de que no serás cubierto con un montículo, es decir, tu vida será pura y libre de la carga del mal. 318. La narración también menciona otra señal de este servicio: sus ojos no se oscurecieron y su rostro no decayó (Deuteronomio 34:7). ¿Cómo puede oscurecerse la mirada de quien permanece constantemente en la luz, habiéndose alejado de las tinieblas? Y el que durante toda su vida ha hecho obras incorruptibles, no aceptará corrupción alguna. El hombre, que verdaderamente se ha convertido en imagen de Dios y no se ha desviado en modo alguno de la imagen de Dios, lleva en sí los signos del Prototipo y es semejante a Él en todo, adornando su alma con la incorruptibilidad, la inmutabilidad y la no implicación en ningún mal. 319. Aquí, varón de Dios Cesarea 58, está mi breve palabra sobre la perfección de una vida virtuosa. Describí la vida de Moisés como un ejemplo de belleza, para que cada uno de nosotros, tratando de imitarlo, pudiera imprimir en nosotros la imagen de la belleza que se nos ha revelado. Y que Moisés adquirió la perfección accesible al hombre, qué testimonio podría ser más confiable para nosotros que la voz Divina que le dijo: “Te conozco más que a todos” 59 (Éxodo 33:12). Dios mismo lo llamó su amigo (Éxodo 33:11). Y cuando decidió perecer con todos los demás, si la Divinidad, en Su paciencia, no les perdonó sus pecados (Éxodo 32:32), entonces la ira de Dios contra los israelitas cesó, porque Dios cambió Su sentencia para no molestar a su amigo. Todo esto sirve como evidencia y prueba de que Moisés alcanzó el más alto grado de perfección en su vida. 320. Dado que el propósito de nuestra investigación fue determinar cuál es la perfección de una vida virtuosa, y en nuestro trabajo encontramos esta perfección, entonces es hora, noble amigo, de recurrir a este ejemplo y a aquellas interpretaciones espirituales que vimos en la narración, para que, habiendo transferido todo esto a nuestra propia vida, podamos ser conocidos por Dios y convertirnos en sus amigos. En esto consiste la verdadera perfección: abstenerse de vivir en el mal, en absoluto por temor servil al castigo, y hacer el bien no por la esperanza de una recompensa, siguiendo el camino de una vida virtuosa según el cálculo de ganancias de un comerciante. Pero mirar con esperanza sobre todas las bendiciones que se nos prometen, temer una sola cosa: destruir la amistad con Dios, y considerar esta amistad como el único tesoro codiciado: en esto, en mi opinión, consiste una vida perfecta. 321. Y si vuestra mente se eleva a estos magníficos y Divinos pensamientos, entonces todo lo que encontréis (y sé que encontraréis mucho), todo servirá para el bien común en Cristo Jesús. Amén. 1 Samuel – Primer Libro de Samuel Prem – Libro de la Sabiduría de Salomón Señor - Libro de la Sabiduría de Jesús, hijo de Sirach Eze – Libro del Profeta Ezequiel Hechos - Hechos de los Santos Apóstoles 1Juan - Primera Epístola de Juan Roma - Epístola a los Romanos 1 Cor – Primera Epístola a los Corintios 2 Cor – Segunda Epístola a los Corintios Filipenses - Epístola a los Filipenses Col - Epístola a los Colosenses 1 Tes - Primera Epístola a los Tesalonicenses 1 Tim – Primera Epístola a Timoteo 2 Tim – Segunda Epístola a Timoteo Apocalipsis – Revelación de Juan el Teólogo Números 11 – capítulo 11 del libro de Números; Éxodo 25–27 – Capítulos del libro de Éxodo del 25 al 27; Éxodo 20:4–5 – versículos 4 y 5 del capítulo 20 del libro de Éxodo; Números 22:7 – 24:25 – desde el versículo 7 del capítulo 25 hasta el versículo 25 del capítulo 24 del libro de Números. Las referencias a otros textos antiguos (antiguos y patrísticos) se dan con la numeración tradicional. Aquí se juega con el significado literal de la palabra griega τελειότης: "limitación, plenitud, plenitud, perfección". El autor habla de las unidades de medida limitadas y de la perfección en la virtud, utilizando la misma palabra. Un codo es una unidad de longitud, aproximadamente 0,5 metros. (En adelante, notas del traductor). Esto se refiere a la antigua costumbre de erigir un trofeo en el campo de batalla, un monumento hecho con las armas apiladas de un enemigo derrotado. El matrimonio aquí se llama la celebración del Pacto. Esto se refiere al tercer mandamiento: “No te harás ninguna imagen tallada”. Esto se refiere principalmente a los mandamientos de la “segunda tabla” (del cinco al diez), pero también incluye las instrucciones de los capítulos 20 al 23 del libro del Éxodo, así como numerosas reglas contenidas en los libros de Levítico y Deuteronomio. Los médicos de esa época creían que la salud humana dependía del equilibrio en el cuerpo de los principales "jugos" vitales: sangre, linfa, bilis amarilla y bilis negra. El predominio de uno de ellos provocó, en su opinión, la enfermedad. El “Camino Real” era el nombre que se le daba al camino principal de Egipto a Palestina. La adivinación por pájaros es un método común de adivinación en la antigüedad. El adivino observó el cielo en un momento determinado y sacó sus conclusiones basándose en de qué lado aparecieron primero los pájaros y en qué número. La palabra “mente” se traduce aquí del griego λόγος, que tiene muchos significados diferentes, incluido Dios la Palabra (cf. Juan 1:1). Al parecer, aquí, como en otros lugares, San Gregorio habla deliberadamente de tal manera que su pensamiento puede entenderse de dos maneras: “Los movimientos mentales obedecen a la razón” o “El alma sigue a la palabra”. Aquí, como en algunas de sus otras obras, San Gregorio entiende que las "túnicas de pieles" del Génesis significan la naturaleza humana en su estado actual después de la Caída. La palabra "Existente" ὁ ὤ ν, que Dios se llama a sí mismo en el texto griego del Antiguo Testamento (Éxodo 3:14), está estrechamente relacionada con uno de los términos básicos de la filosofía griega (ver, por ejemplo, el diálogo "Parménides" de Platón y la "Física" de Aristóteles): existente, τὸ ὄ ν opuesto a inexistente, τὸ μ ὴ ὄ ν. Literalmente: “tiene una naturaleza no hipostática (ἀνυπόστaτος)”. Éste es otro término tomado de la filosofía griega: la hipóstasis es una propiedad inseparable del ser. La palabra "hipóstasis", ὑ πόστaσις (en su significado principal: "condensación, esencia, base") era característica de la filosofía neoplatónica (por ejemplo, las "Enéadas" de Plotino) y se desarrolló aún más en la teología cristiana. Aquellos. En la encarnación, la naturaleza Divina no cambió, pero la naturaleza humana quedó involucrada en la Divina. El texto griego del Antiguo Testamento dice que Moisés se encontró con "el ángel del Señor", mientras que el hebreo (y por tanto la traducción sinodal) dice que se encontró con el Señor mismo. Aquí San Gregorio habla de la filosofía pagana contemporánea -principalmente estoica y neoplatónica- como algo unificado, aunque entre los filósofos había opiniones diferentes sobre casi todas las cuestiones aquí mencionadas. Las primeras menciones de un ángel guardián se pueden encontrar en El Pastor de Hermas (5.1-4) y en el tratado de Orígenes Sobre los comienzos (2.10.7). Ver nota al apartado 18 (página 33). Aquí y más, se desarrolla el significado literal de la palabra ἀμφίβιος "anfibio": "llevar dos vidas" (cf. el derivado ruso "anfibio"). El texto bíblico dice que Aarón extendió sus manos, trayendo desastres sobre Egipto (Éxodo 8:6, etc.), y los desastres fueron eliminados mediante la oración de Moisés, pero no se informa nada acerca de extender sus manos en este caso. Aquí San Gregorio habla de apokatastasis, es decir, de la salvación final de todos los que han pecado. Esta enseñanza se remonta a Orígenes y luego fue condenada por la Iglesia en el Concilio de Constantinopla en 553, que fue posteriormente confirmada por los Concilios Ecuménicos Sexto y Séptimo. Sin embargo, en tiempos de san Gregorio, esta cuestión todavía pertenecía al campo de las búsquedas teológicas que no tenían una solución definitiva. En algunos manuscritos esta frase está ausente, pero, aparentemente, todavía pertenece a San Gregorio y luego fue excluida precisamente por su inconsistencia con las definiciones de los Concilios posteriores. Ver nota al artículo 64 de la primera parte (pág. 26). Véase, por ejemplo, La República de Platón (439d, 588b) o su diálogo Fedro (246b). En opinión de Platón, la parte "deseante" del alma se correlaciona con las inclinaciones corporales, y la parte "sensual" con movimientos mentales no relacionados con las necesidades o caprichos del cuerpo. En la antigüedad, los comensales solían recostarse a la mesa en sofás bajos, para lo cual se quitaban los zapatos, se despojaban de la ropa y adoptaban una postura relajada. Chiton: ropa informal hasta las rodillas o los tobillos, sin mangas. En la antigüedad, para caminar o correr rápido, el dobladillo de la ropa larga generalmente se recogía y se metía en la cintura para permitir el libre movimiento. Tal interpretación se puede encontrar, por ejemplo, en Filón de Alejandría (“Vida de Moisés”, 1.25.141), Clemente de Alejandría (“Stromata”. 1.23.157) o Ireneo de Lyon (“Contra las herejías”. 4.46). Filosofía moral - ética: filosofía natural - ciencias naturales (física moderna, biología, etc.) Los hoplitas son infantería fuertemente armada. En el texto griego de la Biblia, la palabra aquí es τριστάται, que literalmente significa “tres juntos”. Al hornear pan, era común separar parte de la masa con levadura (masa madre) y guardarla para poder agregarla a la masa nueva como levadura la próxima vez. El pan sin levadura se horneaba a partir de una masa a la que no se le añadían partículas de lotes anteriores. La palabra Ἐκκλησία “asamblea” se convirtió en el nombre de la Iglesia en griego. El viernes en griego se llama παρασκευή, que literalmente significa “preparación”. Este nombre proviene de la tradición del Antiguo Testamento de preparar el viernes para la celebración del sábado. El santuario oculto ἄδυτον es un término característico de la filosofía neoplatónica (por ejemplo, Plotino, "Enéadas", 6.9.11), que denota los santuarios de los servidores de los antiguos misterios escondidos de miradas indiscretas, y simbólicamente, las profundidades ocultas del alma humana, en las que ocurre la comprensión de los misterios. En griego, la tapa del arca se llamaba ἵλαστήριον, es decir, "un lugar de propiciación, de redención". El nombre está asociado con el ritual del Día de la Expiación, cuando el sumo sacerdote rociaba la sangre de un animal sacrificado sobre el propiciatorio (ver: Levítico 16). El mundo, según las ideas de esa época, constaba de cuatro elementos: fuego, aire, agua y tierra. Estamos hablando de objetos llamados “Urim y Tumim”, que servían para interrogar al Señor. El significado exacto de estas palabras, así como la apariencia y el método de uso de los objetos mismos, aparentemente ya se desconocían en el momento de escribir el libro, por lo que San Gregorio les da una interpretación puramente simbólica. Por ejemplo, Filón de Alejandría (“Sobre la vida de Moisés”, 2.118, etc.) La traducción sinodal rusa, hecha a partir del texto hebreo, en este lugar difiere de la griega, que fue utilizada por San Gregorio (cf.: en eslavo - “derretirás su alma como una araña”). A Satanás se le suele llamar aquí "el adversario", lo cual es bastante consistente con el significado original de la palabra hebrea שטן. Aquí hay un juego de palabras intraducible: el rumor, es decir, la obediencia (ἀκοή) estaba adornada con el pendiente de la Ley, y por la desobediencia (παρακοή) era eliminada. Así en el texto griego del Antiguo Testamento (cf. eslavo “la voz de los que empiezan a emborracharse con vino”). En la traducción sinodal, hecha a partir del texto hebreo, es “la voz de los que cantan”. Así en el texto griego del Antiguo Testamento (cf.: eslavo “que los impíos se enaltezcan. Que no vea la gloria del Señor”). La traducción sinodal, hecha a partir del texto hebreo, difiere significativamente en este lugar del griego. En la traducción sinodal - "completó el curso". En el texto griego de la Biblia (así como en San Gregorio) se utiliza la palabra μεταφρένον, que en su significado principal se traduce como “escápula”. Estamos hablando de la encarnación de Cristo. Aquí y en algunos otros escritos de San Gregorio se habla de las “vestiduras de gloria” que Adán y Eva perdieron durante la Caída y que tendremos que revestirnos en la vida futura. Estas prendas no se mencionan en el texto bíblico. Una idea muy extendida en aquella época (ver: “Historia natural” de Plinio, 11.279, “Pedagogo” de Clemente de Alejandría, 2.8.66). Así en el texto griego del Antiguo Testamento (cf. eslavo: “y la sangre de la vid es vino”). En la traducción sinodal, hecha del texto hebreo: “Bebiste vino, sangre de uvas”. Ver nota al artículo 73 de la primera parte (pág. 28). El texto griego del Antiguo Testamento en Números 24:1 afirma que Balaam “no descendió como solía hacer para encontrarse con las aves”. En la traducción sinodal rusa, hecha a partir del texto hebreo, no se mencionan los pájaros. La palabra griega οἰκέτης significaba sirviente doméstico. Kirka es una hechicera de la Odisea de Homero (canto 10, verso 212 y siguientes), que dio a los compañeros de Odiseo una poción que los convirtió en cerdos. Se desconoce quién era Cesarea. Este nombre se menciona sólo una vez al final de la obra y no está presente en todos los manuscritos. Así ocurre en el texto griego del Antiguo Testamento (cf. eslavo: “Te conocemos sobre todo”). En la traducción sinodal, hecha del texto hebreo: “Te conozco por tu nombre”.