Περί της ζωής του Μωυσή του νομοθέτη ή για την τελειότητα στην αρετή

Η πραγματεία «Περί του βίου του Μωυσή του νομοθέτη ή περί της τελειότητας στην αρετή» γράφτηκε από τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης γύρω στο 392 μετά από παράκληση του μοναχού Καισαρείας. Το έργο είναι αφιερωμένο όχι μόνο στην ερμηνεία, αλλά και στην ηθικο-ασκητική και μυστικιστική-στοχαστική θεολογία. Το δοκίμιο έχει 2 μέρη. Στο 1ο μέρος (77 κεφάλαια), με βάση την κατά γράμμα κατανόηση του βιβλικού κειμένου, ο άγιος Γρηγόριος αφηγείται λεπτομερώς την ιστορία του προφήτη Μωυσή σύμφωνα με τα βιβλία της Εξόδου και των Αριθμών. Στο 2ο μέρος (κεφ. 321) δίνεται μια μυστικιστική και αλληγορική ερμηνεία των περιγραφόμενων γεγονότων. Για τη διευκόλυνση των αναγνωστών, οι μεταφραστές πρόσθεσαν επικεφαλίδες στο κείμενο του Μέρους 2. Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης θεωρεί τη ζωή του προφήτη της Παλαιάς Διαθήκης και μάντη του Θεού ως σύμβολο της σταδιακής ανόδου του ανθρώπου στα ύψη της περισυλλογής και της ένωσης με τον Θεό. Ο άγιος συγκρίνει όλα τα γεγονότα από τη ζωή του προφήτη Μωυσή με διάφορες περιστάσεις στη ζωή ενός χριστιανού και βρίσκει εδώ πολυάριθμους ηθικούς κανόνες. Η βασική έννοια του έργου είναι η «αρετή». Ο άγιος Γρηγόριος υποστηρίζει ότι η τέλεια, απεριόριστη αρετή είναι ο ίδιος ο Θεός. Ένα άτομο μπορεί να προσεγγίσει αυτήν την τελειότητα μόνο ξεπερνώντας συνεχώς όλα όσα έχει ήδη πετύχει (μέσω της επέκτασης). Ο άγιος το δείχνει αυτό με το παράδειγμα των εμφανίσεων του Θεού με τις οποίες τιμήθηκε ο Μωυσής: - στο φως της φλεγόμενης βάτου, ο Θεός εμφανίζεται στον Μωυσή ως «αληθινό ον». - Το σκοτάδι του Σινά σημαίνει ότι ο Θεός μπορεί να φανεί μόνο στην άγνοια. Η συνομιλία του Μωυσή με τον Θεό στο σύννεφο στο Σινά θεωρείται ως μια προσευχητική φρενίτιδα, στην οποία η ψυχή αναγνωρίζει τον Θεό στο «φωτεινό σκοτάδι», έχοντας αποκηρύξει κάθε αισθητηριακή και νοητική ιδέα. - η θεοφάνεια στη σχισμή του βράχου υποδηλώνει ότι ο Θεός μπορεί να φανεί μόνο στη συνεχή εγκατάλειψη αυτού που έχει επιτευχθεί. Ο άνθρωπος μπορεί να πλησιάσει το άπειρο του Θεού μόνο με ασταμάτητα κίνηση. Έτσι, σε αυτό το έργο του Αγίου Γρηγορίου εκθέτει το δόγμα του για την έκσταση ως την υψηλότερη μορφή γνώσης του Θεού - η ζωή του προφήτη απεικονίζεται ως μια σειρά από πνευματικές νίκες που του έφεραν διπλή ενατένιση σε έκσταση της ουσίας του Θεού. Στο τέλος της πραγματείας, ο Μωυσής ονομάζεται «ο φίλος του Θεού». Ο άγιος εδώ αντιπροσωπεύει την τέλεια ανθρώπινη αρετή ως μια ατελείωτη, ανεξάντλητη σχέση ανθρώπου και Θεού, που δεν μπορεί να έχει ούτε τέλος ούτε πλήρη κορεσμό, αφού η Θεότητα παραμένει πάντα διακριτή από την ανθρωπότητα. Η πραγματεία είχε σημαντική επιρροή στη μεταγενέστερη χριστιανική μυστικιστική παράδοση. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι ἀρετὴν τελειότητος. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι De vita Moysis. Δείτε επίσης: Περί της ζωής του Μωυσή του Νομοθέτη (μετάφραση 1861) Per. από τα αρχαία ελληνικά A. Desnitsky Άγιος Γρηγόριος, Επίσκοπος Νύσσης - ένας από τους τρεις Μεγάλους Καππαδόκες, μαζί με τον αδελφό του Άγιο Βασίλειο τον Μέγα και τον φίλο του Γρηγόριο τον Θεολόγο. Γεννημένοι μετά τη Σύνοδο της Νίκαιας, ανήκαν στη δεύτερη γενιά υπερασπιστών της πίστης στον Θεό, ένα στα τρία πρόσωπα, αγωνιστές ενάντια σε διάφορους τύπους αρειανισμού. Στις πρώτες δεκαετίες της χριστιανικής αυτοκρατορίας, έθεσαν τα θεμέλια ενός ολοκληρωμένου χριστιανικού πολιτισμού. Η εξαιρετικά ευρέως σχεδιασμένη σύνθεση υποτίθεται ότι περιλάμβανε στοιχεία της παγανιστικής φιλοσοφίας, ακόμη και τα επιτεύγματα της αλεξανδρινής εβραϊκής εξήγησης (Philo). Ο Βίος του Μωυσή αντιπροσωπεύει καλά τη θεολογική σχολή της Καππαδοκίας και ειδικότερα την ερμηνεία της. Ο Άγιος Γρηγόριος καταφεύγει στην αλληγορικά «πνευματική» ερμηνευτική μέθοδο που ανέπτυξε ο Ωριγένης, του οποίου η εξουσία ήταν υψηλή μεταξύ των Καππαδόκων. Ταυτόχρονα, ο συγγραφέας του «Βίος του Μωυσή» προσπαθεί να συνδυάσει την αλληγορία με ένα όραμα της Παλαιάς Διαθήκης μέσα από το πρίσμα της διδασκαλίας της Καινής Διαθήκης, ιδιαίτερα τη διδασκαλία του Αγ. Πάβελ. Ο Βίος του Μωυσή χωρίζεται ξεκάθαρα σε δύο μέρη, που διαφέρουν ως προς τη μέθοδο ερμηνείας της Γραφής. Το πρώτο μέρος ονομάζεται «Ιστορία» από τον συγγραφέα. Εδώ, σύμφωνα με τη μέθοδο της κυριολεκτικής ερμηνείας, εκτίθενται τα μέρη της Πεντάτευχου που σχετίζονται με τη ζωή του Μωυσή. Ο ειδικός στόχος του συγγραφέα σε αυτό το μέρος είναι να διδάξει στον αναγνώστη ηθικές οδηγίες βασισμένες στην ιστορία ζωής που παρουσιάζεται. Μιλώντας για θαύματα, ο άγιος Γρηγόριος πολεμά ενάντια στις προσπάθειες ορθολογιστικής εξήγησης, λαμβάνοντας ίσως υπόψη ορισμένες τάσεις της αντιοχαϊκής ερμηνείας. Σε ορισμένα σημεία ο συγγραφέας προσπαθεί να αμβλύνει το νόημα των γεγονότων που μπορεί να προκαλέσουν πειρασμό, για παράδειγμα, στην ιστορία για τον «δανεισμό» των αιγυπτιακών θησαυρών από τους Εβραίους. Όλα αυτά χαρακτηρίζουν τον ηθικό και εποικοδομητικό χαρακτήρα του πρώτου μέρους. Το δεύτερο μέρος, «Θεωρία», είναι πολύ πιο σημαντικό και μεγαλύτερο σε έκταση, όπου η ζωή του Μωυσή απεικονίζεται ως ιδανική εικόνα της μυστικιστικής ανάβασης της ψυχής. Αν στο πρώτο, «ιστορικό» μέρος, ο Άγιος Γρηγόριος, σε αντίθεση με τους ακραίους αλληγοριστές, επιβεβαιώνει την κυριολεκτική έννοια, αλλά εδώ είναι έτοιμος να μετατρέψει κάθε ιστορική λεπτομέρεια σε ένα ευρύχωρο σύμβολο της πνευματικής πραγματικότητας. Μία από τις κορυφαίες ιδέες αυτού του μέρους είναι η «τυπολογία»: ο συγγραφέας βλέπει στην Παλαιά Διαθήκη γεγονότα και πρόσωπα πρωτότυπα της πραγματικότητας της Καινής Διαθήκης, ιστορικά και πνευματικά ταυτόχρονα. Η τυπολογία ανάγεται στην ίδια την Καινή Διαθήκη: έτσι, στο «Ευαγγέλιο του Ιωάννη» το ορειχάλκινο φίδι, το μάννα και το αρνί του Πάσχα είναι τύποι του Χριστού. Ο ίδιος ο Άγιος Γρηγόριος αναφέρεται στον Άγιο ως πηγή της μεθόδου του. απ. Πάβελ. Όχι μόνο στον Βίο του Μωυσή, αλλά και στα άλλα εκτελεστικά του έργα: στις Έξι ημέρες, στις ερμηνείες των Ψαλμών και των Ασμάτων. Με το τραγούδι του, ο Άγιος Νύσσης χτίζει δύο παράλληλες σειρές: την ιστορική ακολουθία των πραγματικών γεγονότων και την πνευματική ακολουθία εσωτερικής ανάπτυξης και ανάβασης προς τον Θεό που απεικονίζει. Η πνευματική ζωή αποκαλύπτεται στην κανονικότητά της και έτσι δεν δίνεται απλώς μια περιγραφή, αλλά μια «θεωρία», μια θεολογία της πνευματικής ζωής. Τα κύρια στάδια της πνευματικής διαδρομής: κάθαρση από τα σαρκικά πάθη, φώτιση και μυστικιστική επικοινωνία με τον Απρόσιτο Θεό. Ο δρόμος προς τον Θεό είναι η αιώνια κίνηση. Όποιος σταματά σε αυτή την κίνηση αρχίζει να ακολουθεί έναν διαφορετικό δρόμο - το κακό. Το κακό είναι ένα κακό άπειρο περιστροφής στη θέση του. Το καλό είναι μια αιώνια πορεία στον ευθύ δρόμο προς τον Θεό, όπου, παραδόξως, η κίνηση είναι ειρήνη, «στέκεται». Βαδίζοντας προς τον Θεό, ο άνθρωπος βρίσκει τον εαυτό του, τον δικό του «καθ’ ομοίωσιν». Στην αρχή της διαδρομής, ένα άτομο δεν έχει βρει ακόμα το περιεχόμενό του, είναι ένας "καθρέφτης" και όλα εξαρτώνται από την κατεύθυνση που θα στραφεί αυτός ο καθρέφτης, τι θα αντανακλά. Στο τέλος του μονοπατιού, στο απόγειο της αυταπάρνησης, ο άνθρωπος βρίσκει τον Θεό και παραμένει σε μακάρια κοινωνία μαζί Του. Αρχιερέας Βαλεντίν Άσμους Στα πνευματικά έργα του Γρηγορίου Νύσσης υπάρχει μόνο ένα κεντρικό θέμα: η αναζήτηση «πνευματικών νοημάτων» που διαφέρουν από όλες τις άλλες μορφές κτιστή αντίληψη και που επιτρέπουν στον άνθρωπο να πλησιάσει τον Θεό. Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης (γεννημένος γύρω στο 335 - πέθανε μετά το 394) - ένας από τους μεγαλύτερους θεολόγους της «χρυσής εποχής» των πατριωτών, μαθητής και νεότερος αδελφός του Μεγάλου Βασιλείου, φίλος του Γρηγορίου του Θεολόγου. Σήμερα θυμόμαστε αυτούς τους τρεις μεγάλους Καππαδόκες ως μαχητές της πίστης της Συνόδου της Νίκαιας κατά του Αρειανισμού και ως θεολόγους που έθεσαν τα θεμέλια ενός ολοκληρωμένου χριστιανικού πολιτισμού στις πρώτες δεκαετίες της χριστιανικής αυτοκρατορίας, που περιλάμβανε στοιχεία της αρχαίας φιλοσοφίας και τα επιτεύγματα της αλεξανδρινής εβραϊκής ερμηνείας. Ο Γρηγόριος έλαβε την αρχική του εκπαίδευση στο σπίτι, στην Καισάρεια Καππαδοκίας (στη Μικρά Ασία), όπου προετοιμάστηκε για νομική σταδιοδρομία. Έδειξε ιδιαίτερο ενδιαφέρον για τη ρητορική (την τέχνη της ευγλωττίας) και τη φιλοσοφία. Ήδη αναγνώστης, παρέμεινε για κάποιο διάστημα δάσκαλος της ρητορικής. Προφανώς, ο Γρηγόριος ήταν παντρεμένος: αλλά επειδή η αγαμία της επισκοπής δεν ήταν ακόμη προαπαιτούμενο, αυτή η περίσταση δεν εμπόδισε τον Βασίλειο να χειροτονήσει τον αδελφό του επίσκοπο της μικρής Καππαδοκικής πόλης Νίσσα το 371 ή το 372. Αυτή ήταν μια εποχή ενεργού αγώνα κατά του Αρειανισμού, και ο νεότερος αδερφός του βοήθησε με την πένα. Χωρίς το διοικητικό ταλέντο του Βασίλι, έδειξε ότι είναι ικανός συγγραφέας και λεπτός θεολόγος. Το έτος 376, ο Γρηγόριος, για τις απόψεις του, εξορίστηκε, με εντολή του αυτοκράτορα Βαλένδου, στη Μικρά Αρμενία, όπου εξελέγη, παρά τη θέλησή του, Μητροπολίτης Σεβάστες. Ωστόσο, όταν ο αυτοκράτορας πέθανε το 379, ο Γρηγόριος επέλεξε να επιστρέψει στο δικό του τμήμα. Την ίδια χρονιά, ο Βασίλι πέθανε και το έργο της ολοκλήρωσης του έργου ζωής του μεγαλύτερου αδελφού του έπεσε στους ώμους του Γρηγόρη. Τελειώνει τα λογοτεχνικά του έργα (συγκεκριμένα «Οι Έξι Ημέρες» και «Κατά τον Ευνόμιο»), συμμετέχει στη Σύνοδο της Αντιόχειας του 379, στην οποία η ανατολική επισκοπή αποδέχτηκε τελικά την Ορθοδοξία της Νίκαιας και πηγαίνει σε μια περιοδεία επιθεώρησης στην Αραβία και την Παλαιστίνη για λογαριασμό της Συνόδου. Τέλος, το 381, συμμετέχει στη Β' Οικουμενική Σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη, όπου παίζει έναν από τους πρωταγωνιστικούς ρόλους. Στο διάταγμα του αυτοκράτορα Θεοδοσίου, ο Γρηγόριος αναφέρεται μεταξύ των επισκόπων με τους οποίους η επικοινωνία είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την αναγνώριση ενός ατόμου ως Ορθόδοξου. Για αρκετά χρόνια, ο Γρηγόριος, ενώ παρέμεινε Επίσκοπος Νύσσης, συμμετείχε συνεχώς στις Συνόδους της Κωνσταντινούπολης και, προφανώς, είχε επιρροή στην αυλή. Προς το τέλος της ζωής του, η δραστηριότητά του μειώθηκε κάπως και η τελευταία του απόδειξη ήταν η συμμετοχή του στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 394. Πιθανότατα πέθανε αμέσως μετά τη Σύνοδο αυτή. Πολλά από τα έργα του αγίου έχουν φτάσει σε εμάς. Συμβατικά, μπορούν να χωριστούν σε τρεις ομάδες: δογματικές («Εναντίον Ευνομίου», «Κατά Απολλινάρη», «Μεγάλη Κατήχηση» κ.λπ.), μυστικιστικές-ασκητικές (π.χ. «Περί Παρθενίας»), εξεταστικές, οι οποίες, εκτός από τη «Βίος του Μωυσή», περιλαμβάνουν «Οι Έξι Μέρες από κοινού με τον Βασίλη» (writ the Man. αριθμός σχολίων σε επιλεγμένα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης. Για να κατανοήσουμε καλύτερα τις εκτελεστικές του μεθόδους, είναι απαραίτητο να φανταστούμε την κατάσταση στην οποία βρέθηκε η Εκκλησία εκείνη την εποχή. Τον 4ο αιώνα, ο Χριστιανισμός άρχισε να μετατρέπεται από διωκόμενη θρησκεία σε κρατική θρησκεία και όλο και περισσότεροι άνθρωποι άρχισαν να έρχονται στην Εκκλησία, μεγαλωμένοι στα πλαίσια του κλασικού αρχαίου πολιτισμού και εντελώς άγνωστοι ούτε με την Παλαιά Διαθήκη ούτε με τις ιδιαιτερότητες της βιβλικής γλώσσας και της βιβλικής θεολογίας. Χρειαζόταν να εξηγήσουν το νόημα της Παλαιάς Διαθήκης και να το κάνουν σε μια γλώσσα που κατανοούσαν, συνδέοντας τις βιβλικές αφηγήσεις με τις ζωές όλων, έτσι ώστε ο Αβραάμ, ο Μωυσής ή ο Δαβίδ να γίνουν γι' αυτούς όχι απλώς ήρωες αρχαίων θρύλων, αλλά δάσκαλοι και πρότυπα. Αυτό ακριβώς είναι το καθήκον που θέτει στον εαυτό του ο Στ. Ο Γρηγόριος στα εκτελεστικά του έργα, ιδιαίτερα στον Βίο του Μωυσή. Επιλέγει την αλληγορική μέθοδο ερμηνείας, στην οποία δεν είναι τόσο σημαντική η ιστορική αλληλουχία των γεγονότων, αλλά το πνευματικό νόημα που κρύβεται σε αυτά. Ο διερμηνέας φαίνεται να έχει αποσπαστεί εντελώς από τα πραγματικά γεγονότα που συνέβησαν πολλούς αιώνες πριν και θεωρεί την περιγραφή τους ως ένα είδος συμβόλου, ένα είδος λεκτικής εικόνας στο οποίο πρέπει να διακρίνει κανείς το κρυμμένο νόημα. Καθώς ήδη από την εποχή της Αγίας Νύσσης η πολιτιστική και ιστορική απόσταση μεταξύ των συγγραφέων της Παλαιάς Διαθήκης και των συγχρόνων του ήταν τεράστια, η αλληγορική ερμηνεία έγινε ένας αποτελεσματικός τρόπος ενημέρωσης του βιβλικού κειμένου και μεταφοράς βιβλικών γεγονότων στην καθημερινή ζωή κάθε ανθρώπου. Ταυτόχρονα, ο άγιος Γρηγόριος βλέπει σε γεγονότα και πρόσωπα της Παλαιάς Διαθήκης πρωτότυπα της πραγματικότητας της Καινής Διαθήκης, ιστορικά και πνευματικά ταυτόχρονα. Αυτή η εκτελεστική μέθοδος, που ονομάζεται τυπολογία, ανάγεται στην ίδια την Καινή Διαθήκη: είναι ιδιαίτερα αισθητή στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο και στις επιστολές του Αποστόλου Παύλου, με τις οποίες ο άγιος Γρηγόριος επικοινωνεί συνεχώς. Μερικές φορές ο αναγνώστης μπορεί να έχει την εντύπωση ότι ο συγγραφέας δεν αναγνωρίζει καν την αυθεντικότητα της βιβλικής ιστορίας και δεν βλέπει, όπως, για παράδειγμα, στην ιστορία των Ισραηλιτών που διασχίζουν τη θάλασσα, οτιδήποτε άλλο εκτός από ένα σύμβολο. Ωστόσο, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι αυτό το κείμενο απευθυνόταν σε έναν κακομαθημένο ελληνιστή αναγνώστη, στον οποίο πολλές από τις απλές σελίδες της Παλαιάς Διαθήκης μπορεί να φαίνονται σαν μια συλλογή από πρωτόγονες και αναξιόπιστες παραδόσεις ενός εντελώς ξένου λαού. «Ψάχνεις σε λάθος μέρος», φαίνεται να αναφωνεί ο συγγραφέας. Ταυτόχρονα, δεν ξεχνά να προειδοποιήσει τον αναγνώστη: κάθε αλληγορία έχει τα όριά της και δεν ταιριάζουν όλα στη βιβλική αφήγηση στα προτεινόμενα σχήματα (βλ. 2.48). Η Αγία Γραφή είναι ανεξάντλητη και μια ερμηνεία δεν αναιρεί σε καμία περίπτωση όλες τις άλλες. Αυτή η προσέγγιση ήταν χαρακτηριστική της αλεξανδρινής θεολογικής σχολής (σε αντίθεση με την αντιοχική σχολή, στην οποία η Αγία Γραφή ερμηνευόταν κυρίως από την σκοπιά της ιστορίας). Μερικές από τις εκτελεστικές μεθόδους αυτής της σχολής φτάνουν μέχρι τον Φίλωνα από την Αλεξάνδρεια (περίπου 20 π.Χ. - 50 μ.Χ.), έναν Εβραίο συγγραφέα που προσπάθησε να μεταφράσει το βιβλικό κείμενο στη γλώσσα της κλασικής ελληνικής φιλοσοφίας. Ο πρώτος χριστιανός συγγραφέας που εφάρμοσε ευρέως την αλληγορική μέθοδο στην Παλαιά Διαθήκη ήταν ο Ωριγένης (περ. 185–254), ένας από τους μεγαλύτερους θεολόγους της προ-Νίκαιας περιόδου. Μερικές από τις κρίσεις του απορρίφθηκαν αργότερα από την Εκκλησία, αλλά ο ρόλος του στην ανάπτυξη της χριστιανικής θεολογίας είναι τεράστιος. Δεν είναι περίεργο ότι στον Βίο του Μωυσή ο άγιος Γρηγόριος ακολουθεί σε μεγάλο βαθμό τον Φίλωνα και, ειδικότερα, τον Ωριγένη. Αυτό ισχύει και για τη μεθοδολογία και μερικές από τις ιδέες που δανείστηκε από τους προκατόχους του. Συμπεριλαμβανομένου του Αγίου Γρηγορίου επαναλαμβάνει τη σκέψη του Ωριγένη για την αποκατάσταση (καθολική σωτηρία - βλ. 2.22), η οποία αργότερα αναγνωρίστηκε ως αίρεση, αλλά τον 4ο αιώνα. ανήκε ακόμη στο πεδίο των θεολογικών διαφορών. Αλλά η κύρια προσοχή του αγίου σε αυτή την πραγματεία δεν είναι στη δογματική, αλλά στην ηθική και τη γνωσιολογία. Ο υπότιτλος του έργου είναι «On Perfection in Virtue». Θα ήταν φυσικό να περιμένουμε ότι θα μιλούσε για το ποιες ιδιότητες πρέπει να αποκτήσει κανείς για να γίνει σαν τον Μωυσή και να αποκτήσει τέλεια αρετή. Με αυτή την προσέγγιση, οι περισσότεροι αναγνώστες θα έπρεπε αναμφίβολα να παραδεχτούν ότι απέχουν απείρως από αυτό το ιδανικό και είναι απίθανο να μπορέσουν να το πετύχουν. Και κάποιος, αντίθετα, μπορεί να αποφασίσει ότι έχει ήδη πετύχει αυτή την τελειότητα και μπορεί τώρα να ηρεμήσει. Ωστόσο, ο Γρηγόρης προσφέρει μια θεμελιωδώς διαφορετική λύση: η τελειότητα συνίσταται στη συνεχή κίνηση, η οποία δεν έχει όριο. Και τέτοια τελειότητα, προσιτή σε όλους, δεν δίνει σε κανέναν λόγο να χαλαρώσει. Τον άγιο τον απασχολεί και ένα άλλο ερώτημα, που λογικά προκύπτει από το πρώτο: αν στόχος της κινήσεώς μας είναι ο Θεός, τότε πώς μπορούμε να Τον γνωρίσουμε; Σε ό,τι αφορά τη γνωσιολογία, η πραγματεία «Περί του Μωυσή βίου» κατέχει μια από τις κεντρικές θέσεις στο έργο του Γρηγορίου Νύσσης. Μας προσφέρει έναν δρόμο συνεπούς κάθαρσης: ένα άτομο πρέπει να απαρνηθεί τις ψεύτικες ιδέες, την αισθητηριακή αντίληψη και, τέλος, ακόμη και τα δικά του νοητικά κατασκευάσματα, για να αποδεχτεί μια μέρα τη μυστηριώδη εκδήλωση του Θεού με καθαρή καρδιά και φωτισμένο νου. Η θεία φύση είναι ακατανόητη, αλλά ο άνθρωπος καταλαβαίνει συνεχώς τον Θεό, και όσο περισσότερο κοιτάζει, τόσο ισχυρότερη είναι η επιθυμία του να δει περισσότερα. Ο Θεός δεν εντάσσεται σε λογικές κατηγορίες, δεν υπάρχει τέλος στη γνώση του Θεού, η αγάπη για τον Θεό δεν γνωρίζει κορεσμό - αυτά είναι τα συμπεράσματα του αγίου. Τυπικά, η πραγματεία απευθύνεται σε έναν νεαρό φίλο που ρώτησε τον Γρηγόριο τι είναι αρετή. Δεν γνωρίζουμε τίποτα για αυτόν τον άνθρωπο, και στο βιβλίο το όνομά του αναφέρεται μόνο μία φορά, και μετά μόνο στο τέλος (2.319), και όχι σε όλα τα χειρόγραφα. Πρόκειται μάλλον για μια συλλογική εικόνα, που ήταν πολύ χαρακτηριστική για τη λογοτεχνία εκείνης της εποχής. Το ίδιο το όνομα Καισάρεια (από τη λέξη "Caesar" - Caesar, αυτοκράτορας) μας θυμίζει την Καισάρεια της Καππαδοκίας, με την οποία συνδέεται όλη η ζωή του Γρηγορίου. Αλλά, τελικά, αυτό το βιβλίο απευθύνεται σε όλους όσους αναζητούν την αριστεία στην αρετή, και συνεπώς σε κάθε χριστιανό. Η πραγματεία χωρίζεται σε δύο άνισα μέρη. Το πρώτο, μετά από μια σύντομη εισαγωγή, σκιαγραφεί τα κύρια γεγονότα στη ζωή του Μωυσή. Στη δεύτερη προτείνεται η αλληγορική τους ερμηνεία. Για τη διευκόλυνση των αναγνωστών, οι μεταφραστές πρόσθεσαν και επικεφαλίδες στο κείμενο του δεύτερου μέρους. Επιπλέον, η μετάφραση περιλαμβάνει αναφορές στη Βίβλο. Εάν ο σύνδεσμος ισχύει για μια ολόκληρη παράγραφο, δίνεται στο τέλος της παραγράφου μετά την τελευταία περίοδο. Όταν μια αναφορά αναφέρεται σε μια πρόταση ή μέρος μιας πρότασης, τοποθετείται μέσα σε αυτήν την πρόταση. Αν η ίδια έκφραση εμφανίζεται σε πολλά σημεία της Βίβλου, γίνεται αναφορά μόνο στα κυριότερα. Τα βιβλικά αποσπάσματα είναι, ει δυνατόν, όσο το δυνατόν πιο κοντά στη ρωσική Συνοδική μετάφραση, αλλά το κείμενο που βλέπουμε στην πραγματεία του αγίου δεν συμπίπτει πάντα με τη Συνοδική Βίβλο. Αυτό εξηγείται από ασυμφωνίες μεταξύ του εβραϊκού κειμένου, από το οποίο έγινε κυρίως η Συνοδική μετάφραση, και του ελληνικού, που χρησιμοποιούσε ο Γρηγόριος, και επίσης από το γεγονός ότι συχνά απλώς επαναλαμβάνει το βιβλικό κείμενο χωρίς να το παραθέτει κατά λέξη. 1. Πόσο παθιασμένοι νιώθουν οι θεατές στις ιπποδρομίες όταν αγωνίζονται οι αγαπημένοι τους! Και παρόλο που οι αναβάτες ορμούν ήδη μπροστά με όλη τους τη δύναμη, οι θεατές, φωνάζοντας από τα ύψη της κερκίδας καλώντας για νίκη, τους ακολουθούν παντού με τα μάτια τους, σαν να νομίζουν ότι μπορούν να κάνουν τα άλογα να τρέξουν πιο γρήγορα αν αρχίσουν να πατούν εγκαίρως μαζί τους και να κουνάνε το χέρι τους σαν να έχει μαστίγιο. Το κάνουν αυτό όχι επειδή όλα αυτά συμβάλλουν στη νίκη, αλλά από μια παθιασμένη επιθυμία να δείξουν με τη φωνή και τις χειρονομίες τους πόσο πολύ το λαχταρούν. Μου φαίνεται, αγαπητέ μου φίλο και αδερφό, ότι και εγώ το ίδιο κάνω. Τρέχετε θαυμάσια την κούρσα της αρετής κατά μήκος του μονοπατιού που υποδεικνύει ο Θεός, πλησιάζοντας με ελαφρά και γρήγορα βήματα την «τιμή της υψίστης κλήσης» (Φιλ. 3:14), και σας προτρέπω να συνεχίσετε με κραυγές και σας προτρέπω να προσπαθήσετε να τρέξετε πιο γρήγορα. Αλλά αυτό δεν το κάνω από κάποιο ανούσιο καπρίτσιο, αλλά από χαρά για την επιτυχία σου, αγαπημένο μου παιδί. 2. Στην επιστολή που μου στείλατε, ζητάτε κάποιες οδηγίες για μια τέλεια ζωή, και το αίτημά σας πρέπει να εισακούεται. Ίσως τίποτα από όσα λέω να μην σας κάνει καλό, αλλά παρόλα αυτά δεν θα σπαταλήσω τον χρόνο μου δίνοντας παράδειγμα υπακοής. Αν μου φαινόταν σκόπιμο, τοποθετημένος πάνω από τόσες ψυχές στη βαθμίδα του πατέρα, να υποταχθεί το γκρίζο γήρας στις απαιτήσεις της συνετής νεότητας, τότε, ακόμη περισσότερο, θα έπρεπε να ενισχύσεις τον εαυτό σου στην αρετή της υπακοής, αφού δίδαξα στα νιάτα σου την εκούσια υποταγή. 3. Ωστόσο, αρκετά για αυτό. Είναι καιρός να αναλάβω το έργο που έχω μπροστά, καλώντας τον Θεό να καθοδηγήσει την αφήγησή μου. Αγαπημένη μου, μου ζήτησες να σου φτιάξω ένα σκίτσο του τι, κατά τη γνώμη μου, είναι μια τέλεια ζωή. Και αν πετύχαινα τα σχέδιά μου, τότε εσύ, κοιτάζοντας τη δουλειά μου, θα μπορούσες να μεταφέρεις από αυτήν στη ζωή σου τη χάρη, ντυμένη με λέξεις. Αλλά ούτε το πρώτο ούτε το δεύτερο είναι εξίσου δυνατά. Το να εκφράσω την τελειότητα με λόγια ή να δείξω με λόγια έξυπνα πώς πρέπει να ζει κανείς - κανένα από αυτά τα καθήκοντα, πιστεύω, δεν είναι πέρα ​​από τις δυνατότητές μου. Και όχι μόνο εγώ: πολλοί από τους μεγάλους και στολισμένους με αρετές αναγνώρισαν αυτό το έργο ως αδύνατο για τον εαυτό τους. 4. Για να μη φαίνεται όμως ότι, σύμφωνα με τον λόγο του ψαλμωδού, φοβήθηκα τον φόβο όπου δεν υπάρχει φόβος (Ψαλμ. 13,5), θα προσπαθήσω να σας εκφράσω τη σκέψη μου πιο καθαρά. 5. Σε πράγματα προσβάσιμα στην αισθητηριακή αντίληψη, η τελειότητα γίνεται αντιληπτή εντός ορισμένων ορίων ως ένα είδος συνεχούς και περιορισμένου συνόλου 1, αφού κάθε ποσοτική μέτρηση περιέχεται στα δικά της όρια. Πάρτε τον πήχη 2 ή τον αριθμό δέκα: είναι γνωστό πού αρχίζουν και πού τελειώνουν, και αυτή είναι η τελειότητά τους. Και όσον αφορά την αρετή, μάθαμε από τον Απόστολο (Φιλ. 3:12-15) το μόνο όριο της τελειότητας - την απουσία οποιωνδήποτε ορίων. Αυτός ο σπουδαίος και υψηλόφρων άνθρωπος, ο απόστολος του Θεού, έτρεχε συνεχώς στο πεδίο της αρετής και δεν κουραζόταν να αγωνίζεται προς τα εμπρός (Φιλ. 3:13). Και θα ήταν επικίνδυνο να σταματήσει στη μέση του διαδρόμου. Γιατί; Άλλωστε ό,τι είναι καλό από τη φύση του δεν έχει όριο από μόνο του και περιορίζεται μόνο όταν κάτι αντίθετο του αντιτίθεται πχ η ζωή – θάνατος ή φως – σκοτάδι. Κάθε καλοσύνη σταματά όταν εμφανιστεί αυτό που θεωρούμε το αντίθετο. Όπως για τη ζωή το όριο είναι ο θάνατος, έτσι και σε έναν ανταγωνισμό στην αρετή, το σταμάτημα θα ήταν η αρχή της κίνησης προς την αντίθετη κατεύθυνση, προς το κακό. 6. Νομίζω ότι δεν θα κάνω λάθος αν αποκαλώ άχρηστες τις προσπάθειες ορισμού της αρετής: όπως διαπιστώσαμε, η αρετή δεν είναι κάτι που περιέχεται σε ένα πλαίσιο. Τώρα πρέπει να εξηγηθεί γιατί οι άνθρωποι που έκαναν ενάρετες ζωές είπαν ότι δεν μπορούσαν να επιτύχουν την τελειότητα. 7. Το ύψιστο και κύριο αγαθό είναι το Ίδιο το θείο, του οποίου η φύση είναι η αγαθότητα, και όταν μιλάμε για τη φύση του καλού, τότε και κατ' όνομα και κατ' ουσίαν, μιλάμε για το Θείο. Και αφού ανακαλύψαμε ότι δεν υπάρχει άλλο όριο στην αρετή εκτός από την κακία, και δεν υπάρχει τίποτα αντίθετο στο Θείο, τότε θα καταλάβουμε ότι η Θεία φύση είναι απεριόριστη και απεριόριστη. Όποιος κατανοεί την αρετή κατανοεί έτσι τον Θεό, γιατί Αυτός είναι η ύψιστη αρετή. Έτσι, η συμμετοχή στην ομορφιά είναι ιδιαίτερα επιθυμητή για όσους τη γνωρίζουν και η ομορφιά δεν έχει όρια. Επομένως, αυτός που εμπλέκεται σε αυτό επιθυμεί αναπόφευκτα το άπειρο και τίποτα δεν θα ικανοποιήσει την επιθυμία του. 8. Κατά συνέπεια, σε καμία περίπτωση δεν είναι δυνατή η επίτευξη της τελειότητας, γιατί, όπως ήδη ειπώθηκε, δεν περιορίζεται από τίποτα, και το όριο της αρετής είναι το άπειρο. Πώς μπορείτε να επιτύχετε το επιθυμητό ορόσημο εάν αυτό το ορόσημο δεν υπάρχει; 9. Αλλά, αν και καταλήξαμε στο συμπέρασμα ότι αυτό που αναζητούμε είναι απολύτως ανέφικτο, εντούτοις, δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να παραμελήσουμε την εντολή του Κυρίου, που λέει: «Να είστε τέλειοι, όπως ο Πατέρας σας στους ουρανούς είναι τέλειος» (Ματθαίος 5:48). Μπορεί να είναι αδύνατο να αποκτήσει κανείς όλες τις ιδιότητες που είναι από τη φύση του καλές, αλλά για έναν λογικό άνθρωπο η απόκτηση έστω και μέρους τους θα είναι πολύ ωφέλιμο. 10. Αξίζει να προσπαθήσουμε με όλες μας τις δυνάμεις για να μη χάσουμε καθόλου τα επιτεύξιμα χαρακτηριστικά της τελειότητας και να αποκτήσουμε όσα από αυτά είμαστε σε θέση να χωρέσουμε. Ίσως ακριβώς σε αυτή τη συμπεριφορά, στη διαρκή επιθυμία να αποκτήσουμε όσο το δυνατόν περισσότερο καλό, συνίσταται η τελειότητα της ανθρώπινης φύσης. 11. Πιστεύω ότι σε αυτό το θέμα αξίζει να στραφούμε στη Γραφή για καθοδήγηση. Η φωνή του Θεού είπε κάποτε μέσω του προφήτη Ησαΐα: «Κοίτα τον Αβραάμ τον πατέρα σου και τη Σάρρα που σε γέννησε» (Ησ. 51:2). Αυτό είναι ένα κάλεσμα σε ψυχές που περιπλανώνται μακριά από την αρετή! Οι ναυτικοί που έχουν χάσει την πορεία τους βρίσκουν το δρόμο προς το λιμάνι με μια σαφή πινακίδα: είτε είναι μια φωτιά αναμμένη σε έναν πύργο είτε μια κορυφή βουνού ορατή από μακριά. Ομοίως, όσοι περιπλανιούνται στη θάλασσα της ζωής και δεν έχουν πηδάλιο για την ψυχή τους, μπορούν να κατευθύνουν την πορεία τους, ακολουθώντας το παράδειγμα της Σάρρας και του Αβραάμ, προς το καταφύγιο του θελήματος του Θεού. 12. Και εφόσον η ανθρωπότητα χωρίζεται στη μέση σε γυναίκες και άνδρες, και ο καθένας πρέπει να επιλέξει εξίσου μεταξύ της αρετής και του κακού, η φωνή του Θεού προσφέρει ένα παράδειγμα αρετής για κάθε φύλο. Και οι δύο μπορούν να βλέπουν το δικό τους είδος -τους άντρες στον Αβραάμ και οι γυναίκες στη Σάρα- ως το κατάλληλο πρότυπο για να αγωνίζονται για μια ενάρετη ζωή. 13. Με τον ίδιο τρόπο, θα είναι ίσως αρκετό για εμάς να θυμηθούμε έναν από τους ανθρώπους που έζησαν μια αξέχαστη ζωή. Μια τέτοια ανάμνηση θα μας χρησιμεύσει ως φάρος και θα μας δείξει πώς μπορούμε να οδηγήσουμε την ψυχή στο ασφαλές λιμάνι της αρετής, αποφεύγοντας τις σκληρές καταιγίδες της ζωής και την κατάρρευση στην άβυσσο του κακού κάτω από το χτύπημα του ένατου κύματος παθών. Άλλωστε, ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο παρουσιάζονται με τόση ακρίβεια οι ζωές αυτών των εξυψωμένων ψυχών, ώστε στο μέλλον οι άνθρωποι να κατευθύνουν τη ζωή τους για τα καλά, μιμούμενοι εκείνους που έχουν ήδη καταφέρει να επιτύχουν. 14. Αλλά κάποιος μπορεί να αντιταχθεί: «Λοιπόν; Δεν είμαι Χαλδαίος, όπως λέγεται ότι ήταν ο Αβραάμ (Γεν. 11:31), δεν είμαι παιδί της κόρης της Αιγύπτου, όπως αναφέρει η ιστορία του Μωυσή (Εξ. 2:10), και γενικά η ζωή μου από αυτή την άποψη δεν είναι καθόλου παρόμοια με τη ζωή κανενός από τους αρχαίους ανθρώπους, όταν δεν μπορώ να βάλω τον εαυτό μου στη θέση του. Σε αυτό θα απαντήσω ότι το να είσαι Χαλδαίος δεν είναι ούτε κακία ούτε αρετή, και ότι ούτε η ζωή στην Αίγυπτο ούτε η παραμονή στη Βαβυλώνα άφησαν κανέναν έξω από την αρετή, δεν είναι μόνο στην Ιουδαία που ο Θεός αποκαλύπτεται σε άξιους ανθρώπους, και το Όρος Σιών δεν είναι καθόλου (αντίθετα με τις δοξασίες). Χρειαζόμαστε πιο λεπτή κατανόηση και μεγαλύτερη διορατικότητα για να διακρίνουμε στη βιβλική αφήγηση από ποιους Χαλδαίους και Αιγύπτιους πρέπει να απομακρυνθούμε και από ποια βαβυλωνιακή αιχμαλωσία πρέπει να απελευθερωθούμε για να επιτύχουμε μια ευλογημένη ζωή. 15. Ο Μωυσής, λοιπόν, ας χρησιμεύσει ως παράδειγμα της σωστής ζωής σε αυτό το έργο. Πρώτα θα εξετάσουμε την πορεία της ζωής του όπως τη μάθαμε από τις Θείες Γραφές και μετά θα εξετάσουμε με σύνεση την αφήγηση για να λάβουμε οδηγίες στην αρετή. Έτσι θα καταλάβουμε τι είδους ζωή ανάμεσα στους ανθρώπους είναι τέλεια. Αφήγηση της ζωής του Μωυσή 16. Λέγεται ότι ο Μωυσής γεννήθηκε την εποχή που ο νόμος του τυράννου απαγόρευε να μένουν ζωντανά τα νεογέννητα αγόρια. Η σφραγίδα της χάριτος ακόμη και τότε μαρτυρούσε τι ήταν προορισμένος να επιτύχει εν καιρώ. Όσο ήταν ακόμα με πάνες, η ομορφιά του έκανε τους γονείς του να αμφιβάλλουν για το αν ένα τέτοιο παιδί θα μπορούσε να θανατωθεί. 17. Τότε οι απειλές του τυράννου ξεπέρασαν τις αμφιβολίες, αλλά ο Μωυσής δεν ρίχτηκε κατευθείαν στα νερά του Νείλου, αλλά τον έβαλαν σε μια κιβωτό καλυμμένη με αυλάκια με πίσσα και ρητίνη και έστειλαν κατά μήκος των κυμάτων του ποταμού - αυτό είπαν όσοι εξέτασαν λεπτομερώς τι του συνέβη. Η Κιβωτός οδηγήθηκε από κάποια θεϊκή δύναμη, που την οδήγησε στην πλαγιά μιας ψηλής όχθης και μεταφέρθηκε στην προσγείωση από τη φυσική ροή του νερού. Όταν η κόρη του βασιλιά βρέθηκε στο λιβάδι του ποταμού κοντά στο οποίο προσγειώθηκε η κιβωτός, το ανακάλυψε μόλις ακούστηκε το κλάμα ενός μωρού από το κουτί. Όταν όμως παρατήρησαν την εμφανή ομορφιά του Μωυσή, τότε, με τη χάρη της πριγκίπισσας, τον δέχτηκαν στην οικογένεια και τον υιοθέτησαν. Ενστικτωδώς, αρνήθηκε το στήθος μιας ξένης γυναίκας και στη συνέχεια, χάρη στην εφεύρεση των συγγενών του, τρεφόταν από το στήθος της μητέρας του (Εξ. 2: 1–10). 18. Ο Μωυσής ανατράφηκε στη βασιλική αυλή και έλαβε ειδωλολατρική μόρφωση. Όταν όμως έφυγε από την παιδική του ηλικία, αποφάσισε να μην ασχοληθεί με αυτό που είχαν μεγάλη εκτίμηση από τους ειδωλολάτρες και να μην αναγνωρίσει ως μητέρα του αυτή που είχε σκεφτεί προηγουμένως να τον υιοθετήσει. Επέστρεψε στην πραγματική του μητέρα και εγκαταστάθηκε μεταξύ των ομοφυλοφίλων του. Όταν ένας Εβραίος τσακώθηκε με έναν Αιγύπτιο, ο Μωυσής πήρε το μέρος του συγγενή του και σκότωσε τον ξένο. Μια άλλη φορά έγινε καβγάς ανάμεσα σε δύο Εβραίους, και προσπάθησε να τους ηρεμήσει, προτρέποντάς τους να συμπεριφέρονται όπως έπρεπε και να επιλέξουν τη φύση ως μεσολαβητή για την επίλυση των διαφορών (Εξ. 2:11-14). 19. Ένας όμως από αυτούς, μέσα στον πυρετό της μάχης, απέρριψε τη συμβουλή του Μωυσή, και αυτή η προσβολή τον ώθησε να επιλέξει την ύψιστη σοφία. Απομακρύνθηκε από πολυσύχναστα μέρη και άρχισε να ζει μόνος του, συνδέθηκε με έναν από τους ξένους, οξυδερκής στις ανθρώπινες αρετές και συνετός στην εκτίμηση των ηθών. Άλλωστε, αυτός ο άνθρωπος, με μία μόνο πράξη (εννοώ την ιστορία της επίθεσης των βοσκών), αναγνώρισε την αρετή του νεαρού Μωυσή, ο οποίος, χωρίς κανένα προσωπικό όφελος, ενήργησε δίκαια, τιμωρώντας τους βοσκούς για ένα αδίκημα που δεν του έγινε προσωπικά, πιστεύοντας ότι η δικαιοσύνη από μόνη της αξίζει σεβασμού. Μετά από ένα τέτοιο περιστατικό, αυτός ο άνθρωπος ήταν εμποτισμένος με σεβασμό για τον νεαρό και, παρά την εμφανή φτώχεια του, εκτιμούσε την αρετή του υψηλότερη από τον πολυάριθμο πλούτο του. Του έδωσε την κόρη του σε γάμο και του έδωσε την ευκαιρία να ζήσει κατά την κρίση του. Ο Μωυσής επέλεξε μια μοναχική ζωή στα βουνά, μακριά από τα πλήθη της αγοράς, και άρχισε να βόσκει πρόβατα στην έρημο (Εξ. 2:15–22). 20. Έτσι πέρασε η ζωή του όταν, όπως λέει η αφήγηση, είχε τρομερά Θεοφάνεια. Το μεσημέρι, τυφλώθηκε από ένα φως που έλαμπε πιο φωτεινό από τον ήλιο. Κτυπημένος από το εκπληκτικό θέαμα, κοίταξε το βουνό και είδε έναν θάμνο από τον οποίο αναδύθηκε μια πύρινη λάμψη. Τα κλαδιά του θάμνου σπινθηροβόλησαν σαν να ήταν καλυμμένα με δροσιά. Ο Μωυσής είπε στον εαυτό του: «Θα πάω να δω αυτό το μεγάλο φαινόμενο». Μόλις το είπε αυτό, ένα υπέροχο φως έφτασε όχι μόνο στα μάτια του, αλλά, το πιο εκπληκτικό, άγγιξε τα αυτιά του Μωυσή με τις ακτίνες του. Η χάρη του φωτός επεκτεινόταν και στις δύο αισθήσεις: φωτίζοντας τα μάτια με τη λάμψη των ακτίνων και φωτίζοντας το αυτί με άψογες οδηγίες. Και η φωνή αυτού του φωτός απαγόρευσε στον Μωυσή να ανέβει στο βουνό ενώ ήταν φορτωμένος με το νεκρό δέρμα των σανδαλιών του. Αλλά όταν τα έβγαλε, μπόρεσε να πατήσει στο έδαφος, φωτισμένο από το Θείο φως (Έξοδος 3:1–5). 21. Ωστόσο, δεν πρέπει να μείνουμε πολύ στις εξωτερικές λεπτομέρειες της ζωής αυτού του ανθρώπου. είναι καλύτερα να συνεχίσουμε την ιστορία μας. Μετά από όλα όσα είχαν συμβεί, ο Μωυσής, έχοντας αποκτήσει δύναμη στα Θεοφάνεια που του είχαν συμβεί, έλαβε την εντολή να απελευθερώσει τον λαό του από την αιγυπτιακή σκλαβιά. Για να πειστεί για τη δύναμη που του είχε κατέβει από τον Θεό, δοκίμασε την αλήθεια της Θείας εντολής με τη βοήθεια αυτού που βρισκόταν στο χέρι. Η δοκιμή ήταν η εξής: η ράβδος που έπεσε από το χέρι του ζωντάνεψε και μετατράπηκε σε ζώο (δηλαδή, φίδι), αλλά όταν ο Μωυσής το σήκωσε ξανά, επέστρεψε στην αρχική του κατάσταση. Και το χέρι που έβαλε στο στήθος του έγινε πιο λευκό από το χιόνι, και όταν βρέθηκε εκεί για δεύτερη φορά, έγινε το ίδιο (Εξ. 3:7–4:9). 22. Λένε ότι όταν ο Μωυσής επέστρεφε στην Αίγυπτο με μια ξένη γυναίκα και παιδιά που γεννήθηκαν από αυτήν, κάποιος άγγελος τον συνάντησε και τον απείλησε με θάνατο. Η γυναίκα του Μωυσή κατευνάρισε τον άγγελο με το αίμα της περιτομής του γιου της. Τότε ο Μωυσής συναντήθηκε με τον Ααρών, ο οποίος έσπευσε σε αυτή τη συνάντηση με έμπνευση από ψηλά. 23. Μετά από την οποία κάλεσαν τους ανθρώπους που ζούσαν στην Αίγυπτο σε γενική συνέλευση και κήρυξαν την απελευθέρωση από τη σκλαβιά σε όλους αυτούς, ήδη εξαντλημένους από τα βάσανα και την εργασία. Αυτό αναφέρθηκε στον ίδιο τον τύραννο. Άρχισε να ζητά περισσότερα τούβλα, προσθέτοντας ένα ακόμη πιο δύσκολο έργο: όχι μόνο οι Ισραηλίτες έπρεπε να δουλέψουν στον πηλό, αλλά τους στερήθηκαν ήρα και άχυρο (Εξ. 4:10–5:14). 24. Ο Φαραώ (όπως ονομαζόταν ο Αιγύπτιος τύραννος) προσπάθησε να αντιμετωπίσει τα Θεία σημάδια που αποκαλύφθηκαν μέσω του Ααρών και του Μωυσή με τη βοήθεια μάγων και τα ξόρκια τους. Όταν ο Μωυσής μετέτρεψε το ραβδί του σε ζώο μπροστά στα μάτια των Αιγυπτίων, φάνηκε ότι η μαγεία θα μπορούσε να κάνει ένα παρόμοιο θαύμα με τα ραβδιά των μάγων. Όμως η απάτη των πράξεών τους αποκαλύφθηκε όταν το ραβδί του Μωυσή, που μετατράπηκε σε φίδι, κατάπιε τα ραβδιά των μάγων που έμοιαζαν με φίδια. Αποδείχθηκε ότι τα ραβδιά των μάγων δεν έχουν καμία δύναμη να προστατέψουν τον εαυτό τους ή να ζωντανέψουν. Η παραπλανητική μαγεία δεν μπορούσε να κάνει τίποτα περισσότερο από μια εξωτερική εντύπωση στα ευκολόπιστα μάτια (Εξ. 7:8-13). 25. Όταν ο Μωυσής πείστηκε ότι όλοι οι υπήκοοι του Φαραώ ήταν τόσο κακοί όσο ο άρχοντας τους, έφερε γενική καταστροφή σε ολόκληρο τον αιγυπτιακό λαό, χωρίς να ελευθερώσει κανέναν από το κακό. Τα ίδια τα φυσικά στοιχεία, ορατά σε όλο το σύμπαν - γη και νερό, αέρας και φωτιά - άλλαξαν τις ιδιότητές τους με ανθρώπινη εντολή και κινήθηκαν μαζί με τον Μωυσή εναντίον των Αιγυπτίων, σαν στρατός που ήταν υποταγμένος σε αυτόν. Στο ίδιο μέρος, την ίδια στιγμή, οι δυνάμεις της φύσης τιμώρησαν τους εκούσιους και παρέκαμψαν όσους δεν εμπλέκονταν στο κακό. 26. Με την εντολή του Μωυσή, όλο το νερό της Αιγύπτου έγινε αίμα, ώστε και τα ψάρια πέθαναν σε αυτό το παχύρρευστο υγρό που έμοιαζε με κρέας. Αλλά όταν οι Εβραίοι το μάζεψαν, έγινε πάλι νερό. Ως εκ τούτου, οι μάγοι μπόρεσαν να δώσουν μια αιματηρή εμφάνιση στο νερό που βρέθηκε μεταξύ των Εβραίων (Εξ. 7:14–24). 27. Το ίδιο ισχύει και για τους φρύνους που κατέβηκαν στην Αίγυπτο σε μεγάλους αριθμούς: πολλαπλασιάστηκαν τόσο πολύ όχι λόγω των ιδιοτήτων τους, αλλά με μια ειδική εντολή που προκάλεσε αλλαγές στη φύση αυτών των ζώων και αύξηση του αριθμού τους. Όλοι οι Αιγύπτιοι υπέφεραν από την εισβολή βατράχων στα σπίτια τους, ενώ οι Εβραίοι ήταν ελεύθεροι από αυτή τη μάστιγα (Εξ. 8:1–7). 28. Επίσης, ο αέρας δεν επέτρεπε στους Αιγύπτιους να ξεχωρίσουν τη μέρα από τη νύχτα, και έμεναν συνεχώς στο σκοτάδι, αλλά για τους Εβραίους δεν συνέβη τίποτα ασυνήθιστο. Το ίδιο συνέβη και με όλα τα άλλα: χαλάζι, φωτιά, βράση, σκνίπες, σκυλόμυγες, ένα σύννεφο ακρίδες - καθεμία από αυτές τις καταστροφές είχε τη συνήθη επίδρασή της στους Αιγύπτιους και οι Εβραίοι έμαθαν για τα βάσανα των γειτόνων τους μόνο με φήμες και ιστορίες, αφού όλα αυτά δεν τους επηρέασαν οι ίδιοι (Εξ. 8-10). Τέλος, ο θάνατος του πρωτότοκου χάραξε ένα ξεκάθαρο όριο μεταξύ των Εβραίων και των Αιγυπτίων: κάποιοι θρήνησαν για το θάνατο του πολυτιμότερου πράγματος που είχαν, ενώ άλλοι παρέμειναν σε απόλυτη ειρήνη και ασφάλεια. Σώθηκαν με την έκχυση αίματος: στην είσοδο κάθε σπιτιού, και οι δύο παραστάδες της πόρτας και το ανώφλι που ήταν συνδεδεμένο με αυτούς αλείφονταν με αίμα (Εξ. 11–12). 29. Ενώ οι Αιγύπτιοι ήταν απογοητευμένοι από την κακοτυχία που είχε συμβεί στο πρωτότοκο τους, και θρήνησαν συλλογικά και ατομικά για τη δική τους θλίψη, ο Μωυσής διεύθυνε την έξοδο των Ισραηλιτών. Φρόντισε εκ των προτέρων ότι θα έπαιρναν μαζί τους τον πλούτο των Αιγυπτίων, που δήθεν είχαν δανειστεί. Και όταν είχαν ήδη περπατήσει έξω από τα σύνορα της Αιγύπτου για τρεις μέρες, όπως λέει η ιστορία, ο Αιγύπτιος μετάνιωσε που το Ισραήλ δεν είχε μείνει στη σκλαβιά του και, έχοντας εξοπλίσει όλους τους υπηκόους του για πόλεμο, κυνήγησε αυτούς τους ανθρώπους με στρατό ιππικού. Και ο λαός, απροετοίμαστος για πόλεμο και ασυνήθιστος σε τέτοιου είδους θέαμα, βλέποντας τη δύναμη των οπλισμένων ιππέων, κυριευμένος από φρίκη, επαναστάτησε εναντίον του Μωυσή. Η ιστορία λέει ότι εδώ ο Μωυσής έκανε κάτι ακόμα πιο εκπληκτικό. Κατεύθυνε τις δυνάμεις του προς δύο στόχους: με λόγια και λόγο, δίνοντας κουράγιο στους Ισραηλινούς και πείθοντάς τους να ελπίζουν για το καλύτερο, έστρεψε τις εσωτερικές του σκέψεις στον Θεό, προσευχόμενος σε Αυτόν οι άνθρωποι που είχαν πέσει από φόβο να λάβουν οδηγίες από πάνω για το πώς να αποφύγουν τον κίνδυνο. Και ο Θεός, όπως λέει η ιστορία, άκουσε αυτή τη σιωπηλή κραυγή (Εξ. 13–14). 30. Το σύννεφο καθοδηγούσε τους ανθρώπους με τη δύναμη του Θεού, ακολουθώντας μπροστά του. Ήταν ασυνήθιστο στη φύση του, γιατί δεν αποτελούνταν από ατμούς και ατμούς, όταν ο αέρας γίνεται πυκνός λόγω της συμπύκνωσης του ατμού υπό την πίεση του ανέμου, αλλά κάτι μεγαλύτερο, που ξεπερνά το ανθρώπινο μυαλό. Αυτό το σύννεφο, σύμφωνα με τη Γραφή, είχε μια τέτοια θαυμάσια ιδιότητα: όταν ο ήλιος έκαιγε και έκαιγε κατά τη διάρκεια της ημέρας, το σύννεφο γινόταν σαν ένα ουράνιο κάλυμμα για τους ανθρώπους, επισκιάζοντας ό, τι ήταν από κάτω και διαποτίζοντας τον ζεστό αέρα με ελαφριά υγρασία. Και τη νύχτα έγινε φωτιά, φωτίζοντας το μονοπάτι των Ισραηλιτών με τη λάμψη του, σαν δάδα, από το βράδυ μέχρι το πρωί (Εξ. 13:21–22). 31. Ο Μωυσής το κοίταξε ο ίδιος και δίδαξε τους ανθρώπους να ακολουθούν αυτό το όραμα. Έφτασαν λοιπόν στην Ερυθρά Θάλασσα, οδηγούμενοι από ένα σύννεφο μέχρι το σημείο διέλευσης, και εν τω μεταξύ οι Αιγύπτιοι ανέβηκαν από πίσω και τους περικύκλωσαν έτσι ώστε οι Ισραηλίτες, πιασμένοι ανάμεσα σε έναν τρομερό εχθρό και το νερό, να μην είχαν ελπίδα σωτηρίας. Και τότε ο Μωυσής, συγκινημένος από τη δύναμη του Θεού, έκανε το πιο απίστευτο πράγμα που έκανε ποτέ. Πλησιάζοντας στην ακτή, χτύπησε τη θάλασσα με το ραβδί του. Από αυτό το χτύπημα φάνηκε να χωρίζεται. Και όπως μια ρωγμή στο γυαλί, αφού εμφανίστηκε σε ένα μέρος, απλώνεται μέχρι την άκρη, έτσι και η διαίρεση των νερών της θάλασσας, κομμένη στην κορυφή από μια ράβδο, έφτασε στην απέναντι ακτή. Έχοντας κατέβει στην κατάθλιψη, όπου χώρισε η θάλασσα, ο Μωυσής και όλος ο κόσμος ήταν στα βάθη της θάλασσας, παραμένοντας στεγνοί στο φως του ήλιου. Και, διασχίζοντας έτσι τα βάραθρα της θάλασσας με τα πόδια σε στεγνό βυθό, δεν ένιωσαν φόβο για τα τείχη που φάνηκαν ξαφνικά δεξιά και αριστερά, όταν η θάλασσα πάγωσε στις δύο πλευρές τους σαν τοίχος. 32. Όταν όμως ο Φαραώ και οι Αιγύπτιοι μπήκαν στη θάλασσα, ακολουθώντας αυτό το πρόσφατα λιθόστρωτο μονοπάτι ανάμεσα στα νερά, η θάλασσα ταράχτηκε και μια μοναδική έκταση νερού εμφανίστηκε μπροστά στα μάτια, επειδή τα νερά ενώθηκαν ξανά και η θάλασσα πήρε την αρχική της όψη. Και οι Ισραηλινοί, κουρασμένοι από το μεγάλο άγχος αυτής της θαλάσσιας διάβασης, ξεκουράζονταν ήδη στην άλλη πλευρά. Και τραγούδησαν έναν νικηφόρο ύμνο στον Θεό, ο οποίος τους έστησε ένα μνημείο για μια αναίμακτη νίκη 4, αφού ολόκληρος ο αιγυπτιακός στρατός με άλογα, όπλα και άρματα εξαφανίστηκε κάτω από το νερό (Εξ. 14:21–15:21). 33. Τότε ο Μωυσής άρχισε να προελαύνει, και μετά από ταξίδι τριών ημερών σε άνυδρο έδαφος βρέθηκε σε δύσκολη θέση, αφού ο στρατός δεν είχε τίποτα να ξεδιψάσει. Όχι πολύ μακριά από το μέρος όπου εγκαταστάθηκαν, υπήρχε ακόμα μια λίμνη, αλλά περιείχε θαλασσινό νερό, και ακόμη πιο πικρό από τη θάλασσα. Έτσι οι Ισραηλίτες υπέφεραν από δίψα ενώ κάθονταν δίπλα στο νερό. Αλλά ο Μωυσής, με την έμπνευση του Θεού, βρήκε ένα κομμάτι ξύλου σε εκείνο το μέρος και το πέταξε στο νερό. Το νερό έγινε αμέσως φρέσκο: το δέντρο, με τη δύναμή του, άλλαξε τη φύση του νερού, μετατρέποντάς το από πικρό σε ευχάριστο (Εξ. 15:22–26). 34. Και έτσι οι Ισραηλίτες ξεκίνησαν ξανά, ακολουθώντας την κίνηση του νέφους ως οδηγό. Πάντα έκαναν αυτό: όταν το σύννεφο σταματούσε, δείχνοντας ότι ήταν ώρα για ξεκούραση, σταματούσαν και σηκώνονταν ξανά όταν συνέχιζε την κίνησή του μπροστά τους. Ακολουθώντας αυτόν τον οδηγό, έφτασαν σε ένα μέρος γεμάτο γλυκό νερό. Δώδεκα πηγές το πότισαν γενναιόδωρα με υγρασία και ένα άλσος από χουρμαδιές το σκέπασε από όλες τις πλευρές με σκιά. Υπήρχαν εβδομήντα φοίνικες, αλλά παρά τον τόσο μικρό αριθμό, κατέπληξαν όλους όσοι τους έβλεπαν με την ομορφιά και το μέγεθός τους. (Εξ. 15:27· Αριθμ. 9:15–23) 35. Το οδηγό σύννεφο, αφού έμεινε εδώ για λίγο, σήκωσε πάλι τον στρατό και τον οδήγησε σε άλλο μέρος. Μπροστά υπήρχε μόνο μια έρημος με ξερή και φλεγόμενη άμμο, και αφού η υγρασία δεν πότιζε την περιοχή, ο κόσμος άρχισε πάλι να βασανίζεται από τη δίψα. Τότε ο Μωυσής χτύπησε με τη ράβδο του τον βράχο στην κορυφή του λόφου και από αυτόν έτρεχε ευχάριστο γλυκό νερό σε αφθονία, και επιπλέον, υπήρχαν περισσότερα από όσα χρειαζόταν για έναν τόσο τεράστιο στρατό (Εξ. 17:1-7). 36. Τότε όμως η πείνα άρχισε να κυριεύει τους ανθρώπους, αφού η προμήθεια των τροφίμων που είχαν ετοιμαστεί για το ταξίδι της επιστροφής στην Αίγυπτο τελείωσε. Και τότε αποκαλύφθηκε το πιο απίστευτο θαύμα. Η τροφή δεν φύτρωσε στη γη ως συνήθως, αλλά κατέβηκε από τον ουρανό σαν δροσιά (Εξ. 16:14-35). Και η δροσιά εμφανιζόταν κάθε πρωί, γινόταν τροφή για όσους τη μάζευαν. Δεν ήταν σταγόνες νερού (όπως συμβαίνει με τη δροσιά), αλλά αντί για υγρασία εμφανίστηκαν κάποιοι κρυσταλλικοί κόκκοι, που στην όψη έμοιαζαν με στρογγυλούς σπόρους κόλιανδρου και είχαν γλυκιά γεύση σαν μέλι (Εξ. 16:31). 37. Ένα άλλο θαυματουργό φαινόμενο μπορούσε να παρατηρηθεί. Όλοι όσοι έβγαιναν να μαζέψουν διέφεραν φυσικά και σε ηλικία και δύναμη. Κανείς όμως δεν έπαιρνε περισσότερο ή λιγότερο από τους άλλους, ανάλογα με τις δυνάμεις τους: από όσα μαζεύονταν, μοίραζαν τον καθένα ανάλογα με τις ανάγκες του, ώστε ο δυνατός να μην περισσεύει, και ο αδύναμος να μην έχει έλλειψη. Η αφήγηση αναφέρει ένα άλλο υπέροχο χαρακτηριστικό: ο καθένας μπορούσε να μαζέψει όσα χρειαζόταν για την ημέρα, χωρίς να αφήσει τίποτα στην άκρη. Και αν κάποιος από φειδωλότητα φύλαγε μέρος του φαγητού του μέχρι την επόμενη μέρα, τότε ό,τι έβαζε στην άκρη χάλασε, και εμφανίζονταν μέσα σκουλήκια (Εξ. 16:20). 38. Υπάρχει κάτι άλλο εκπληκτικό στην ιστορία για αυτό το φαγητό. Από όλες τις ημέρες της εβδομάδας, μία, σύμφωνα με κάποιο μυστηριώδες σχέδιο, αφέθηκε στην άκρη για ξεκούραση. Ό,τι μαζεύτηκε την παραμονή αυτής της ημέρας αποδείχθηκε σε διπλή ποσότητα, παρά το γεγονός ότι τόσο η αφθονία των τροφίμων που έπεσε όσο και η εργατικότητα των ανθρώπων που τα μάζευαν παρέμειναν ίδια. Έτσι, οι Ισραηλίτες δεν είχαν κανένα λόγο, λόγω έλλειψης τροφής, να παραβιάσουν τον νόμο που τους πρόσταζε να παραμείνουν σε ειρήνη. Η θεία δύναμη εκδηλώθηκε εδώ πολύ περισσότερο γιατί την παραμονή του Σαββάτου (όπως ονομαζόταν η ημέρα της ανάπαυσης), ό,τι παραμεριζόταν παρέμενε άθικτο και ήταν φρέσκο ​​σαν αυτό που μόλις είχε μαζευτεί, και τις άλλες μέρες ό,τι είχε απομείνει χαλασμένο (Εξ. 16:22-30). 39. Τότε ένας άλλος λαός, που στην ιστορία ονομάζονται Αμαληκίτες, πήρε τα όπλα εναντίον τους και ξέσπασε πόλεμος. Τότε για πρώτη φορά οι Ισραηλίτες οπλίστηκαν για μάχη. Ωστόσο, δεν κινήθηκαν εναντίον του εχθρού με ολόκληρη την πολιτοφυλακή - μόνο οι καλύτερες επιλεγμένες δυνάμεις πολέμησαν στον πόλεμο, κατά τον οποίο ο Μωυσής έδειξε ένα νέο είδος στρατιωτικής τέχνης. Όταν ο Ιησούς του Ναυή, που επρόκειτο να οδηγήσει τον λαό μετά τον Μωυσή, οδήγησε τον στρατό του εναντίον των Αμαληκιτών, ο Μωυσής στάθηκε έξω από τις τάξεις σε ένα υπερυψωμένο μέρος από όπου μπορούσε να παρατηρήσει τα πάντα, κοιτάζοντας ψηλά στον ουρανό, με βοηθούς εκατέρωθεν του. 40. Αυτό είναι το θαύμα που έγινε τότε, μάθαμε από την ιστορία: όταν ο Μωυσής σήκωσε τα χέρια του στον ουρανό, οι υποταγμένοι σε αυτόν Ισραηλίτες νίκησαν τους εχθρούς: και όταν τους κατέβασε, ο στρατός υποχώρησε κάτω από την επίθεση των ξένων. Όσοι στέκονταν εκεί κοντά το παρατήρησαν και όταν είδαν ότι τα χέρια του Μωυσή ήταν βαριά και αδύναμα για κάποιο κρυφό λόγο, τους στήριξαν και από τις δύο πλευρές. Και όταν δυσκολεύτηκαν να τον στηρίξουν, τον κάθισαν σε μια πέτρα και έτσι τον βοήθησαν να κρατήσει τα χέρια του υψωμένα στον ουρανό. Από εκείνη τη στιγμή, οι δυνάμεις των ξένων άρχισαν να εξασθενούν κάτω από την επίθεση των Ισραηλιτών (Έξοδος 17:8–13). 41. Εφόσον το σύννεφο που καθοδηγούσε τους ανθρώπους παρέμενε στο ίδιο μέρος, οι άνθρωποι δεν μπορούσαν να ξεκινήσουν χωρίς να έχουν οδηγό για να μετακινηθούν. Ωστόσο, είχαν ό,τι χρειάζονταν για τη ζωή τους χωρίς δυσκολία και σε αφθονία: βροχή έπεφτε πάνω τους από πάνω σε μορφή έτοιμου ψωμιού και από κάτω τους ένας βράχος έβγαζε νερό. Το σύννεφο τούς ελάφρυνε τις κακουχίες της ζωής στο ύπαιθρο: τη μέρα γινόταν σαν τοίχος, προστατεύοντάς τους από τη ζέστη, και τη νύχτα, σαν φωτιά, διέλυε το σκοτάδι με το φως του. Έτσι η παραμονή τους στην έρημο στους πρόποδες του βουνού όπου κατασκήνωσαν δεν ήταν κουραστική. 42. Τώρα ο Μωυσής οδήγησε τον λαό στη μύηση στο άφατο μυστήριο, και η Θεία δύναμη, μέσα από θαύματα που ξεπερνούσαν κάθε λέξη, μύησε ολόκληρο τον λαό και τον ίδιο τον αρχηγό. Αυτή η εκκίνηση πραγματοποιήθηκε ως εξής. Πρώτα απ' όλα διατάχθηκε ο λαός να απέχει από κάθε βεβήλωση, σωματική και πνευματική, και να καθαριστεί με πλύσιμο. Πριν από το γάμο, 5 ορισμένες μέρες έπρεπε να μείνει καθαρός για να πλυθεί από κάθε τι αισθησιακό και σωματικό και, καθαρισμένος από τα πάθη, να προχωρήσει στο βουνό που ονομάζεται Σινά για μύηση στο μυστήριο. Εκείνη την εποχή, μόνο τα νοήμονα όντα μπορούσαν να το ανέβουν, και μόνο οι άνθρωποι, ακόμα και αυτά μόνο αφού καθαριστούν από κάθε βρωμιά. Και οι Ισραηλίτες ήταν άγρυπνοι για να εξασφαλίσουν ότι κανένα παράλογο ζώο δεν πλησίαζε το βουνό. Αν συνέβαινε αυτό και εμφανιζόταν στο βουνό ένα παράλογο από τη φύση του πλάσμα, οι άνθρωποι πετούσαν πέτρες σε αυτό (Έξοδος 19:10–15). 43. Τότε το φως έσβησε και ο φαινομενικά καθαρός ουρανός έγινε τόσο μαύρος που το βουνό, τυλιγμένο στο σκοτάδι από όλες τις πλευρές, έγινε αόρατο. Μια φωτιά άναψε στο σκοτάδι, τρομοκρατώντας όσους την είδαν. Καταβρόχθισε ό,τι υπήρχε στο βουνό, και από αυτό το δαχτυλίδι της φωτιάς η γύρω περιοχή γέμισε καπνό. Και ο Μωυσής οδήγησε τον λαό στο βουνό, φοβισμένος πολύ από αυτό το θέαμα. Η ψυχή του κυριεύτηκε από φρίκη και το σώμα του έτρεμε από φόβο, έτσι οι εμπειρίες της ψυχής του δεν κρύφτηκαν από τους Ισραηλινούς. Όπως όλοι, σοκαρίστηκε με αυτό που είδε και έτρεμε όλο του το σώμα. (Έξοδος 19:16–18) 44. Αυτό το θέαμα ήταν τρομακτικό, εντυπωσιακό ως τον πυρήνα όχι μόνο με την εμφάνισή του: ήταν τρομακτικό να ακούς ακόμη και τη βροντή μιας φωνής από τον ουρανό να αντηχεί σε ολόκληρη την περιοχή. Ήδη οι πρώτοι ήχοι αυτής της βροντερής φωνής ήταν εκκωφαντικοί και δυσβάστακτοι. Ήταν σαν τον ήχο των τρομπέτων, αλλά με την τρομακτική τους δύναμη ξεπερνούσαν κάθε σύγκριση αυτού του είδους. Οι βροντεροί ήχοι μεγάλωναν, ενσταλάζοντας όλο και περισσότερο φόβο. Όμως, παρά την απουσία οργάνων ομιλίας, η φωνή μιλούσε αρκετά καθαρά και ο ίδιος ο αέρας συνέδεσε τις λέξεις με τη Θεία δύναμη. Ο λόγος δεν ήταν χωρίς νόημα - περιείχε Θείες εντολές. Και η φωνή γινόταν όλο και πιο δυνατή, και η τρομπέτα ξεπερνούσε τον εαυτό της, εκπέμποντας συνεχώς ήχους πιο δυνατούς από τους προηγούμενους. (Έξοδος 19:19) 45. Κανένας από τους ανθρώπους δεν μπόρεσε να αντέξει αυτό που έβλεπε και άκουσε. Γι' αυτό, όλοι μαζί στράφηκαν στον Μωυσή με αίτημα να γίνει ενδιάμεσος στη χορήγηση του Νόμου και υποσχέθηκαν να μην αμφιβάλουν ότι κάθε εντολή του, με έμπνευση άνωθεν, προέρχεται από τον Θεό. Και όταν επέστρεψαν στους πρόποδες του βουνού, ο Μωυσής έμεινε μόνος και συμπεριφέρθηκε εντελώς διαφορετικά από ό,τι θα περίμενε κανείς. (Συνήθως οι άνθρωποι αντέχουν τον φόβο πιο θαρραλέα αν τον βιώσουν με κάποιον, και έγινε πιο τολμηρός όταν τον άφησαν οι σύντροφοί του.) Από αυτό έγινε σαφές ότι ο πρώτος φόβος του δεν ήταν για τον εαυτό του, αλλά από συμπάθεια για εκείνους που χτυπήθηκαν από αυτό το συναίσθημα. ( Εξ. 19:7–8, 20 ) 46. ​​Έτσι, όταν ο Μωυσής, απαλλαγμένος από το βάρος της γενικής δειλίας, έμεινε μόνος, όρμησε στο σκοτάδι και, μπαίνοντας στο αόρατο, εξαφανίστηκε εντελώς από τα μάτια. Έχοντας διεισδύσει στο αδιαπέραστο των Θείων μυστηρίων, απαρατήρητος από κανέναν, βρισκόταν σε κοινωνία με τον Αόρατο. Πιστεύω ότι έτσι μας έδειξε ότι αυτός που θέλει να είναι με τον Θεό πρέπει να αφήσει τα ορατά και να ανέβει, σαν σε βουνοκορφή, στο αόρατο και ακατανόητο και να πιστέψει ότι το Θείο μένει εκεί που δεν φτάνει η λογική μας. 47. Ενώ παρέμενε εκεί, έλαβε Θεϊκές εντολές. Αυτές ήταν οδηγίες στην αρετή, για τις οποίες χρειάζεται πρωτίστως η ευσέβεια και η σωστή κρίση για τη Θεία φύση, που ξεπερνά κάθε γνωστική έννοια και ιδέα, αφού δεν συγκρίνεται με τίποτα το γνωστικό. Διέταξε να κρίνει το Θείο χωρίς να το συγκρίνει με τίποτα εύληπτο και να μην παρομοιάσει τη φύση, που ξεπερνά κάθε τι υπάρχει, με οτιδήποτε αναγνωρίσιμο. Πρέπει κανείς να πιστεύει στην ύπαρξη του Θεού, αφήνοντας αναπάντητο το ερώτημα της ποιότητας, της ποσότητας, της προέλευσης και του τρόπου ύπαρξής του (Εξ. 20:4–5). 48. Σε αυτό η αφήγηση προσθέτει οδηγίες σχετικά με την ηθική, που εκφράζονται σε γενικούς και ειδικούς νόμους. Ο γενικός νόμος, απορρίπτοντας κάθε αδικία, απαιτούσε να αγαπά κανείς τον ομόφυλό του (Λευιτ. 19:18). εάν ακολουθήσετε αυτόν τον κανόνα, τότε, ως αποτέλεσμα, κανείς δεν θα βλάψει κανέναν από τους γείτονές σας. Και μεταξύ των ιδιωτικών κανόνων, ορίστηκε η τιμή των γονέων και δόθηκε ένας κατάλογος απαγορευμένων πράξεων 7 (Έξοδος 20:4–5). 49. Όταν ο νους του Μωυσή εξαγνίστηκε με αυτούς τους νόμους, ανυψώθηκε σε ακόμα υψηλότερο βαθμό μύησης στα μυστήρια, όταν η Θεία δύναμη του αποκάλυψε ολόκληρη τη σκηνή αμέσως (Εξ. 25-27). Αυτή η σκηνή είναι ένας ναός διακοσμημένος με απερίγραπτη ποικιλία: υπήρχαν προθάλαμοι, κίονες, κουρτίνες, τραπέζι, λυχνοστάτη, θυσιαστήριο θυμιάματος, θυσιαστήριο ολοκαυτωμάτων, ελέηθρος της Κιβωτού της Διαθήκης και αυτό που βρισκόταν σε δυσπρόσιτο μέρος, στα Άγια των Αγίων. Και για να μην ξεφύγει από τη μνήμη του η ομορφιά και η ακριβής δομή όλων όσων είδε και να μπορέσει να δείξει αυτό το θαύμα στους ανθρώπους που έμειναν από κάτω, δόθηκε στον Μωυσή συμβουλή να μην περιοριστεί σε μια απλή περιγραφή, αλλά να αναπαράγει την άυλη δημιουργία σε μια υλική δομή (Εξ. 25:9), χρησιμοποιώντας τα πιο φωτεινά και υπέροχα υλικά που υπάρχουν στη γη. Από αυτά, ο χρυσός ήταν στην πρώτη θέση, που κάλυπτε τις κολώνες από όλες τις πλευρές. Μαζί με αυτό χρησιμοποιήθηκε και ασήμι για τη διακόσμηση των κορυφών και των βάσεων των κιόνων, προκειμένου, πιστεύω, να αναδειχθεί πιο καθαρά η λάμψη των κιόνων από τη χρωματική αντίθεση πάνω και κάτω. Σε ορισμένα σημεία χρησιμοποιήθηκε και χαλκός - στην κορυφή και στη βάση ασημένιων κιόνων (Εξ. 27:17). 50. Τα κρεμαστά, τα παραπετάσματα και τα παραπετάσματα της σκηνής, απλωμένα στις κορυφές των κιόνων, ήταν κατασκευασμένα με ιδιαίτερη υφαντική τέχνη: κάθε προϊόν ήταν κατασκευασμένο από κατάλληλο υλικό. Για ορισμένα υφάσματα χρησιμοποιήθηκε κίτρινη και μωβ βαφή με τη λάμψη του κόκκινου χρώματος, αλλά και τη λευκότητα του εκλεκτού λινού στη φυσική και αναλλοίωτη μορφή του. Για άλλα καλύμματα χρησιμοποιούσαν λινό και για άλλα δέρματα αντί για υφάσματα. Σε ορισμένα σημεία χρησιμοποιήθηκαν κόκκινα δέρματα για εξωτερική διακόσμηση. 51. Αφού ο Μωυσής κατέβηκε από το βουνό, με τη βοήθεια τεχνιτών έκανε τα πάντα όπως του είχε οριστεί. Ενώ βρισκόταν σε αυτόν τον μη φτιαγμένο από το χέρι ναό, έλαβε οδηγίες για το πώς να διακοσμήσει τα ρούχα των ιερέων που έμπαιναν στο Ιερό. Ο νόμος περιέγραφε λεπτομερώς κάθε λεπτομέρεια τόσο του πάνω όσο και του κάτω ρουχισμού (Εξ. 28). 52. Σε αυτή την περίπτωση, η κύρια θέση δεν δόθηκε στο μέρος που κρύβεται από το οπτικό πεδίο, αλλά στο τμήμα που μπορούσε να δει ο καθένας. Το εφόδ ήταν κεντημένο με τις ίδιες πολύχρωμες κλωστές με το πέπλο στη σκηνή, μόνο που είχε περισσότερο χρυσό χρώμα. Και τα δύο μέρη της εφόδου στερεώνονταν με κουμπώματα - σμαράγδια σε χρυσό πλαίσιο. Εκτός από το γεγονός ότι η φύση προίκισε αυτές τις πέτρες με εξαιρετική ομορφιά (εξέπεμπαν μια πρασινοκίτρινη λάμψη), ήταν επίσης διακοσμημένες με το υπέροχο έργο του λάξευσης. Δεν ήταν είδωλα που απεικονίζονταν πάνω στις πέτρες, αλλά τα ονόματα των πατριαρχών ήταν χαραγμένα: έξι σε κάθε πέτρα. 53. Στο μπροστινό μέρος αυτών των λίθων κρεμάστηκαν διακοσμήσεις με τη μορφή ασπίδων και στριφτές αλυσίδες πλεγμένες μεταξύ τους σαν δίχτυ ψαρέματος. Κρεμιόνταν και από τις δύο πλευρές του κούμπωμα και βρίσκονταν πάνω από τις ασπίδες ώστε, πιστεύω, η ομορφιά της ύφανσης να φαίνεται ακόμα περισσότερο στο φόντο τους. 54. Στο στήθος του ιερέα υπήρχε ένα χρυσό στολίδι στο οποίο έμπαιναν πέτρες διαφόρων τύπων. Ήταν διατεταγμένα σε τέσσερις σειρές, η καθεμία με τρεις πέτρες, και πάνω τους ήταν γραμμένα τα ονόματα των φυλών του Ισραήλ. Κάτω από το εφόδιο φορούσαν άλλο ένδυμα, από το λαιμό μέχρι τα νύχια. Ήταν υπέροχα διακοσμημένο με κρόσσια. Και το στρίφωμα δεν ήταν μόνο κεντημένο με μοτίβο, αλλά και διακοσμημένο με χρυσά μενταγιόν με τη μορφή κουδουνιών και μήλων ροδιού, που βρίσκονται εναλλάξ κατά μήκος της άκρης του ρούχου. 55. Στο κεφάλι του ιερέα ήταν ένας πορφυρός επίδεσμος και στο μέτωπό του μια ασπίδα από καθαρό χρυσό, πάνω στον οποίο ήταν σκαλισμένα μυστηριώδη γραπτά. Και η ζώνη που συγκέντρωνε τα ευρύχωρα εξωτερικά ενδύματα και τα κοσμήματα κρυμμένα από το βλέμμα, και άλλες λεπτομέρειες του άμφου, συμβολικά, σαν παραβολές, μιλώντας για την αρετή της ιεροσύνης. 56. Ο Μωυσής τα έμαθε όλα αυτά από την άφατη Θεία οδηγία, όταν βρισκόταν σε αδιαπέραστο σκοτάδι. Και, έχοντας λάβει αυτή τη μυστηριώδη γνώση, ξεπέρασε την ανθρώπινη φύση. Μετά από αυτό ξαναβγήκε από το σκοτάδι και πήγε στους συγγενείς του για να τους πει για τα θαύματα που του αποκαλύφθηκαν στα Θεοφάνεια, να περάσει τους νόμους και να κανονίσει για τους ανθρώπους ναό και ιερατική λειτουργία κατά την εικόνα που του δόθηκε στο βουνό. 57. Στα χέρια του έφερε τις ιερές πλάκες, που έλαβε ως δώρο από τον Θεό. Δεν απαιτήθηκε ανθρώπινη προσπάθεια για να γίνουν: τόσο οι πλάκες όσο και η γραφή πάνω τους δημιουργήθηκαν από τον Θεό - και η γραφή περιείχε τον νόμο. Όμως ο λαός, χωρίς να περιμένει τον νομοθέτη του, επιδόθηκε σε αχαλίνωτη ειδωλολατρία και έτσι απέτρεψε την απόκτηση αυτής της χάρης. 58. Κατά τη διάρκεια της μύησής του στα Θεία μυστήρια, ο Μωυσής πέρασε πολύ χρόνο επικοινωνώντας με τον Θεό. Για σαράντα μέρες και νύχτες, κάτω από την κάλυψη του σκότους, ενεπλάκη στην αιώνια ζωή, παραμένοντας σε μια κατάσταση που δεν είναι χαρακτηριστική της ανθρώπινης φύσης (Εξ. 24:18). Ακόμη και το σώμα του δεν χρειαζόταν φαγητό όλο αυτό το διάστημα. Και οι άνθρωποι, σαν παιδιά που έμειναν χωρίς την επίβλεψη δασκάλου, ακολούθησαν τις επιθυμίες τους και άρχισαν να ξεσηκώνουν. Αφού έπαψαν να υπακούουν στον Ααρών, ανάγκασαν τον ιερέα να γίνει αρχηγός τους στην ειδωλολατρία (Εξ. 32:1-6). 59. Ένα είδωλο σε μορφή μοσχαριού ήταν φτιαγμένο από χρυσό. Έγιναν περήφανοι για την κακία τους και ο Μωυσής, πλησιάζοντας τους, έσπασε τις πλάκες που έλαβε από τον Θεό, ώστε, έχοντας χάσει αυτό το δώρο του Θεού, να υποστούν την τιμωρία που αντιστοιχεί στο παράπτωμα (Εξ. 32:19). 60. Τότε ο Μωυσής κατέστρεψε το είδωλο και, με τη βοήθεια των Λευιτών, έπλυνε με το αίμα τους το βαρύ αμάρτημα των ομοφυλοφίλων του (Εξ. 32:20–29). Ο θυμός του για εκείνους που είχαν αμαρτήσει μείωσε την οργή του Θεού, και μετά από σαράντα ημέρες στο βουνό, ο Μωυσής έλαβε ξανά τις πλάκες στις οποίες η δύναμη του Θεού είχε γράψει το νόμο, και οι ίδιοι κατασκευάστηκαν από τα χέρια του Μωυσή. Τα έλαβε αφού έζησε σαράντα μέρες σύμφωνα με νόμους διαφορετικούς από τους δικούς μας, ξεπερνώντας την ανθρώπινη φύση και μη λαμβάνοντας καμία τροφή που συνήθως χρειάζεται ο άνθρωπος για να δυναμώσει το σώμα (Εξ. 34: 1–28). 61. Έτσι, ο Μωυσής, σύμφωνα με τις Θείες οδηγίες, έχτισε μια σκηνή για τους Ισραηλίτες, τους έδωσε νόμους και ίδρυσε ιερατείο. Όλα τακτοποιήθηκαν σύμφωνα με τις οδηγίες του Θεού και την ανθρώπινη ικανότητα: η σκηνή, ο προθάλαμος και όλα μέσα στη σκηνή - το θυσιαστήριο του θυμιάματος, το θυσιαστήριο του ολοκαυτώματος, το λυχνάρι, οι κουρτίνες, το καπάκι της κιβωτού στο εσωτερικό μέρος, τα άμφια των ιερέων, το μύρο. επίσης θυσίες - κάθαρση, ευχαριστία, αποτροπή συμφορών και εξιλέωση για την αμαρτία. Και μόλις ολοκληρώθηκαν όλα, η ασθένεια που είναι σύμφυτη στο ανθρώπινο γένος, ο φθόνος, ξύπνησε στους ανθρώπους γύρω από τον Μωυσή. 62. Ακόμη και ο Ααρών, στον οποίο δόθηκε μεγάλη τιμή ως ιερέας, και η αδελφή Μαριάμ, που ζήλευε θηλυκά για την τιμή που δόθηκε στον Μωυσή, άρχισαν να τον κατηγορούν, ώστε η Θεία έπρεπε να τους τιμωρήσει γι' αυτό. Και ακόμη πιο εκπληκτική είναι η ευγένεια του Μωυσή, γιατί όταν ο Θεός τιμώρησε την ανόητη γυναίκα για συκοφαντία, ο Μωυσής ταπείνωσε την οργή του και ζήτησε από τον Θεό να θεραπεύσει την αδελφή του (Αριθμ. 12:1-13). 63. Το πλήθος άρχισε πάλι να ξεσηκώνεται, που προκλήθηκε από την άμετρη απόλαυση του φαγητού. Δεν τους αρκούσε μια ανώδυνη, ανέμελη ζωή και το φαγητό που δόθηκε από ψηλά. Η επιθυμία να γεμίσει το στομάχι με κρέας και το πάθος για λαιμαργία οδήγησαν στο γεγονός ότι η δουλεία στην Αίγυπτο άρχισε να φαίνεται στους ανθρώπους καλύτερη από τα οφέλη που είχαν αποκτήσει. Ο Μωυσής είπε στον Θεό τι πάθος κυρίευσε τους συμπολίτες του. Και ο Θεός τους έδωσε αυτό που ήθελαν τόσο πολύ να λάβουν, και έτσι τους δίδαξε ότι δεν έπρεπε να έχουν τέτοιες επιθυμίες. Έστειλε πολλά πουλιά προς το στρατόπεδο και τα κοπάδια τους, σαν βροντή, πετούσαν χαμηλά πάνω από το έδαφος. Και δεδομένου ότι δεν ήταν δύσκολο να πιάσει κανείς αυτά τα πουλιά, οι άνθρωποι σύντομα βαρέθηκαν με το κρέας. 64. Το υπερβολικό φαγητό διατάραξε την ισορροπία των ζωτικών χυμών στο σώμα, 8 και για πολλούς τέτοιος κορεσμός είχε ως αποτέλεσμα μια θανατηφόρα ασθένεια. Αυτό το παράδειγμα ήταν αρκετό τόσο για τα ίδια τα θύματα όσο και για όσους τα είδαν να επιστρέψουν στο μέτρο (Αριθμ. 11). 65. Τότε ο Μωυσής έστειλε κατασκόπους στη χώρα όπου οι Ισραηλίτες, με θεϊκή υπόσχεση, ήλπιζαν να εγκατασταθούν. Αλλά μετά την επιστροφή τους, δεν είπαν όλοι την αλήθεια - κάποιοι ανέφεραν ψευδείς και θλιβερές ειδήσεις. Τότε ο λαός θύμωσε ξανά με τον Μωυσή. Και έτσι έκρινε ο Θεός: όποιος έχει χάσει την πίστη του στη Θεία βοήθεια δεν θα μπορέσει ποτέ να δει τη Γη της Επαγγελίας (Αριθμ. 13:1–14:38). 66. Όταν περπάτησαν στην έρημο, τους τελείωσε το νερό και μαζί με αυτό εξαφανίστηκε η ανάμνηση της παντοδυναμίας του Θεού. Αν και είχαν ήδη δει πώς γινόταν ένα θαύμα στον βράχο, δεν μπορούσαν να πιστέψουν ακόμη και τώρα ότι θα γλυτώσουν από τη δίψα. Εγκαταλείποντας την ελπίδα για το καλύτερο, άρχισαν να επιπλήττουν τον Μωυσή και τον ίδιο τον Θεό. Ο Μωυσής, φαινόταν, είχε ήδη κουραστεί από την απιστία των ανθρώπων, και όμως τους έκανε πάλι ένα θαύμα: έκοψε νερό από έναν απόκρημνο βράχο. (Αριθμοί 20:2-18). 67. Και πάλι έπεσαν στη σκλαβιά από την ίδια τους την κοιλιά. Θέλοντας να απολαύσουν νόστιμο και χορταστικό φαγητό, κάποιοι από τους νέους άρχισαν να ξεσηκώνουν. Αλλά τιμωρήθηκαν αυστηρά: φίδια σέρνονταν σε όλο το στρατόπεδο, από τα δαγκώματα των οποίων ένα θανατηφόρο δηλητήριο διείσδυσε στους ανθρώπους. 68. Και όταν οι άνθρωποι άρχισαν να πέφτουν ο ένας μετά τον άλλο από δαγκώματα φιδιών, ο Μωυσής, σύμφωνα με τη συμβουλή του Θεού, έριξε μια εικόνα ενός φιδιού από χαλκό και την τοποθέτησε σε μια υπερυψωμένη πλατφόρμα για να τη δουν όλοι στο στρατόπεδο. Έτσι, ο Μωυσής έσωσε τον λαό του από τη ζημιά που προκαλούσαν τα φίδια και τον έσωσε από το θάνατο. Αφού κοίταξε το χάλκινο φίδι, ο άνδρας δεν φοβόταν πλέον τα δαγκώματα, γιατί η θέα του χάλκινου φιδιού με κάποιον ανεξήγητο τρόπο αποδυνάμωσε την επίδραση του δηλητηρίου (Αριθμ. 21:4–9). 69. Αλλά ο λαός ήταν πάλι δυσαρεστημένος με την ηγεσία του Μωυσή. Κάποιοι προσπάθησαν να καταλάβουν το ιερατείο με τη βία. Και παρόλο που ο Μωυσής ζήτησε από τον Θεό να ελεήσει εκείνους που είχαν αμαρτήσει, η δικαιοσύνη της κρίσης του Θεού αποδείχθηκε ισχυρότερη από τη συμπόνια του Μωυσή για τους ομοφυλόφιλους του. Η γη άνοιξε και μετά έκλεισε το στόμα της, καταβροχθίζοντας όσους επαναστάτησαν ενάντια στην εξουσία του Μωυσή και όλων των συγγενών τους. Και εκείνοι οι διακόσιοι πενήντα άνθρωποι που ζητούσαν την ιεροσύνη καταστράφηκαν από φωτιά, και η μοίρα τους φώτισε τους ανθρώπους (Αριθμ. 16). 70. Και για να πειστούν επιτέλους οι άνθρωποι ότι οι πιο άξιοι έλαβαν το δώρο της ιεροσύνης από τον Θεό, ο Μωυσής πήρε ένα ραβδί από τον ευγενή λαό κάθε φυλής, σε καθένα από τα οποία έγραψε το όνομα του ιδιοκτήτη της. Ανάμεσά τους ήταν και η ράβδος του ιερέα Ααρών. Ο Μωυσής τοποθέτησε τις ράβδους στο ναό και τις χρησιμοποίησε για να δείξει ξεκάθαρα ποιον είχε επιλέξει ο Θεός για την ιεροσύνη. Διότι από όλα, μόνο μια ράβδος του Ααρών άνθισε, και πάνω της φύτρωσε και ωρίμασε ένας καρπός (δηλαδή, ένας ξηρός καρπός). 71. Ακόμη και για τους άπιστους φαινόταν το μεγαλύτερο θαύμα όταν ένα ξερό δέντρο χωρίς φλοιό και ρίζες ζωντάνεψε ξαφνικά και έδωσε τον ίδιο καρπό με ένα συνηθισμένο δέντρο με ρίζες στο έδαφος. Η δύναμη του Θεού αντικατέστησε τη γη, τον φλοιό, την υγρασία, τη ρίζα και τον απαραίτητο χρόνο (Αριθμ. 17). 72. Όταν ο Μωυσής οδήγησε τον στρατό του μέσα από τα εδάφη άλλων εθνών, δεν του επέτρεψαν να περάσει. Ο Μωυσής ορκίστηκε ότι μαζί με τον λαό θα περιφερόταν στα χωράφια και στα αμπέλια τους (Αριθμ. 20:17) και θα ακολουθούσε το «βασιλικό μονοπάτι» 9, χωρίς να παρεκκλίνει ούτε προς τα δεξιά ούτε προς τα αριστερά. Αλλά οι αντίπαλοι δεν συμβιβάστηκαν ούτε μετά από αυτό, και τότε ο Μωυσής τους νίκησε στη μάχη και έσπασε με τη βία (Αριθμ. 21:21-35). 73. Τότε ο Βαλάκ, ο ηγεμόνας της ισχυρής φυλής των Μαδιάμ, γνωρίζοντας για τις καταστροφές των εθνών που κατακτήθηκαν από τους Ισραηλίτες, φοβήθηκε ότι η ίδια μοίρα θα είχε και τον δικό του λαό. Χωρίς να το περιμένει αυτό, αποφάσισε να δράσει, αλλά όχι με τη βοήθεια όπλων και στρατευμάτων, αλλά με τη βοήθεια της δεισιδαιμονικής μαντείας κάποιου Βαλαάμ. Λέγεται ότι αυτός ο άνθρωπος ήταν επιδέξιος σε τέτοια θέματα και όσοι χρησιμοποιούσαν τις υπηρεσίες του του απέδιδαν μαγικές δυνάμεις σε τέτοιες επιδιώξεις. Η τέχνη του ήταν μάντισσα από τα πουλιά 10, αλλά δεν ήταν ασφαλής, αφού με τη βοήθεια ορισμένων δαιμόνων μπορούσε να φέρει τρομερές συμφορές στους ανθρώπους (Αριθμ. 22: 1–6). 74. Όταν ο Βαλαάμ, ακολουθώντας τους οδηγούς, πήγε στον βασιλιά τους, η φωνή ενός γαϊδάρου του είπε ότι αυτό το μονοπάτι δεν θα ήταν ευνοϊκό για αυτόν. Τότε είχε ένα όραμα από το οποίο έμαθε τι έπρεπε να κάνει, συνειδητοποιώντας ότι η μαύρη μαντεία είναι ανίσχυρη να βλάψει αυτούς που βοηθάει ο Θεός. Γεμάτος όχι με δαιμονική ενέργεια, αλλά με Θεία έμπνευση, είπε προφητείες για μια καλύτερη μοίρα για τους Ισραηλίτες, οι οποίες στη συνέχεια έγιναν πραγματικότητα (Αριθμ. 22:7–24:25). Όταν δεν του επετράπη να χρησιμοποιήσει την τέχνη του για κακές πράξεις, συνειδητοποίησε τη δύναμη του Κυρίου και εγκατέλειψε με χαρά τη μαντεία του για να προφητεύσει σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. 75. Μετά την καταστροφή των ξένων, ο λαός, που είχε κερδίσει τη μάχη, βρέθηκε νικημένος από το διαλυμένο πάθος για αιχμαλώτους. Μόνο όταν ο Φινέας χτύπησε το ζεύγος που είχε εμπλακεί στην κακία με ένα χτύπημα του ξίφους του, η οργή του Θεού στους αναστατωμένους Ισραηλίτες, βυθισμένους σε παράνομους δεσμούς, υποχώρησε (Αριθμ. 25:1–9). Ο νομοθέτης ανέβηκε σε ένα ψηλό βουνό και είδε από μακριά τη γη που είχε προετοιμαστεί για τον Ισραήλ σύμφωνα με τη Θεία υπόσχεση που δόθηκε στους πατέρες. Εκεί έφυγε από την ανθρώπινη ζωή, και μετά την αναχώρησή του δεν έμεινε επιτύμβια στήλη ή μνημείο ανάμεσα στους τάφους (Δευτ. 34). 76. Ο χρόνος δεν έβλαψε την ομορφιά του, δεν σκοτείνιασε τη λάμψη των ματιών του (Δευτ. 34,7), δεν αποδυνάμωσε τη χάρη που φώτιζε το πρόσωπό του. Ήταν πάντα ο ίδιος με πριν, και παρ' όλες τις φυσικές αλλαγές, η ομορφιά του παρέμεινε αναλλοίωτη. 77. Αυτό μπορέσαμε να δούμε με την πρώτη ματιά στην ιστορία αυτού του ανθρώπου. Το είπα εν συντομία: ωστόσο, όταν χρειαζόταν, επέτρεψα στον εαυτό μου μια πιο λεπτομερή ιστορία. Και τώρα μπορούμε να εξετάσουμε τη ζωή που περιγράφεται, σύμφωνα με τον σκοπό που έχω αναθέσει στην ιστορία μου, και να αντλήσουμε από αυτήν οδηγίες που θα μας βοηθούσαν να ζήσουμε μια ενάρετη ζωή. Λοιπόν, ας επιστρέψουμε στην αρχή της ιστορίας της ζωής του Μωυσή. Ερμηνεία για τη ζωή του Μωυσή 1. Ο Μωυσής γεννήθηκε όταν ο νόμος ενός τυράννου καταδίωκε τα γεννημένα αγόρια (Εξ. 1:16). Πώς μπορούμε να επιλέξουμε να μιμηθούμε τη γέννησή του όταν το φύλο του παιδιού εξαρτάται από την τύχη; Και γενικά μπορούμε να πούμε ότι δεν είμαστε σε θέση να συγκρίνουμε τη δική μας γέννηση με την ένδοξη γέννηση του Μωυσή. Όμως, παρά αυτό το φαινομενικό εμπόδιο, δεν υπάρχει τίποτα δύσκολο να αρχίσεις να μιμείται τη ζωή του Μωυσή. 2. Ποιος δεν ξέρει ότι ό,τι υπόκειται σε αλλαγή δεν μένει ποτέ στην ίδια κατάσταση, αλλά αλλάζει συνεχώς από το ένα πράγμα στο άλλο, αλλάζει προς το καλύτερο ή προς το χειρότερο; Ας επιστρέψουμε στο θέμα μας. Η γέννηση ενός θηλυκού παιδιού, στο οποίο η ανθρώπινη φύση εμφανίζεται σε μια πιο υλική και παθιασμένη κατάσταση, είναι ευχάριστη στον τύραννο. και μισεί το αρσενικό παιδί, πιο έμπειρο και με τάση προς την αρετή, και υποπτεύεται μέσα του μια απειλή εξέγερσης ενάντια στη δική του εξουσία. 3. Και ό,τι αλλάζει μοιάζει να γεννιέται συνεχώς εκ νέου. Εξάλλου, σε έναν κόσμο που αλλάζει, την επόμενη στιγμή όλα μοιάζουν λίγο διαφορετικά από πριν. Και μια τέτοια γέννηση δεν συμβαίνει για εξωτερικό λόγο και όχι τυχαία, καθώς το φύλο καθορίζεται τυχαία κατά τη διάρκεια ενός σωματικού τοκετού, αλλά από την επιλογή του ατόμου. Όταν επανεμφανιζόμαστε στον κόσμο, γινόμαστε, σαν να λέμε, οι ίδιοι οι γονείς μας, γεννιόμαστε όπως εμείς οι ίδιοι θέλουμε και με δική μας επιλογή δεχόμαστε ένα συγκεκριμένο φύλο -αρσενικό ή θηλυκό- να διαμορφωνόμαστε σύμφωνα με το σχέδιο της αρετής ή της κακίας. 4. Και μπορούμε, προς δυσαρέσκεια και λύπη του τυράννου, να γεννηθούμε με πιο κατάλληλο τρόπο. Τότε οι γονείς που μας συνέλαβαν τόσο όμορφα (και οι γονείς της αρετής είναι καλές σκέψεις) θα δουν με χαρά τη γέννησή μας και το σχέδιο του τυράννου θα αντισταθεί. 5. Αν λοιπόν ξεκινήσουμε από την κυριολεκτική σημασία της ιστορίας και αποκαλύψουμε το εσωτερικό της νόημα, τότε θα μας διδάξει ότι η αρχή μιας ενάρετης ζωής αναστατώνει τον εχθρό. Εννοώ εκείνη τη γέννα στην οποία η ελεύθερη επιλογή βοηθάει στους πόνους του τοκετού. Άλλωστε, κανείς δεν μπορεί να ταράξει τον εχθρό, αν δεν δείξει ξεκάθαρα σημάδια νίκης εναντίον του. 6. Από την ίδια ελεύθερη επιλογή εξαρτάται να γεννηθεί ένα αρσενικό παιδί με κλίση στην αρετή και να το ταΐσει με κατάλληλη τροφή και να φροντίσει για την ασφαλή διάσωσή του από το νερό. Όσοι δίνουν τα μωρά τους σε έναν τύραννο τα παραδίδουν στο ποτάμι γυμνό και ανυπεράσπιστο. Λέγοντας ρέμα εννοώ μια ζωή που κυλάει σε συνεχή αναταραχή παθών, στην οποία όποιος πέφτει σε αυτό πνίγεται και πνίγεται. 7. Οι γονείς ενός αρσενικού παιδιού, δηλαδή σοφοί και συνετοί λογισμοί, όταν έρθει η ώρα να προδώσουν τον καλό τους απόγονο στα κύματα της ζωής, τον κατεβάζουν στο ρέμα υπό την προστασία της κιβωτού για να μην πνιγεί (Εξ. 2,3). Και η κιβωτός, χτυπημένη από διάφορες σανίδες, είναι η εκπαίδευση, που αποτελείται από διάφορες επιστήμες, που κρατά τον άνθρωπο στην επιφάνεια και τον βάζει πάνω από τα κύματα της καθημερινότητας. 8. Εξαιτίας αυτού, ένα άτομο, κατά τη διάρκεια ταραχών του νερού, δεν θα περιπλανηθεί για πολύ, παρασυρόμενο από τη θέληση των κυμάτων, αλλά θα προσγειωθεί σε μια συμπαγή ακτή, δηλαδή θα βρεθεί έξω από τις καθημερινές ταραχές. 9. Γνωρίζουμε εκ πείρας ότι όσοι δεν είναι πια βυθισμένοι, όπως άλλοι, στην άβυσσο των ανθρώπινων επινοήσεων, είναι σαν να τους σπρώχνει ο αδιάκοπος βρασμός των καθημερινών υποθέσεων, θεωρώντας αυτούς που βαρύνονται με την αρετή άχρηστο βάρος. Όποιος βρεθεί έξω από αυτά τα κύματα, πρέπει να μιμηθεί τον Μωυσή και να μην φοβάται τα δάκρυά του (Εξ. 2:6), ακόμα κι αν βρεθεί στην ασφάλεια της κιβωτού. Τα δάκρυα χρησιμεύουν ως αξιόπιστη φρουρά για όσους αναζητούν τη σωτηρία στην αρετή. Μεγαλώνοντας στο σπίτι μιας Αιγύπτιας πριγκίπισσας και δραπετεύοντας από την Αίγυπτο 10. Η άτεκνη και στείρα βασιλική κόρη (με την οποία, πιστεύω, πρέπει να κατανοήσουμε την ειδωλολατρική σοφία), που πήρε το μωρό, αποφασίζει να ονομαστεί μητέρα του. Και, όπως αναγνωρίζει η Γραφή, η συγγένεια με την θετή μητέρα δεν διαλύεται έως ότου το άτομο πειστεί για τη δική του ανωριμότητα. Αυτός όμως που, όπως ο Μωυσής, πασχίζει να ανέβει ψηλότερα, θα θεωρήσει ντροπή να λέγεται γιος μιας γυναίκας που είναι στείρα από τη φύση του. 11. Η ειδωλολατρική εκπαίδευση είναι πραγματικά στείρα - βιώνει συνεχώς πόνους στον τοκετό, αλλά ποτέ δεν γεννά νέα ζωή. Τι είδους δημιουργία, μετά από μεγάλους πόνους τοκετού, μας έδειξε αυτή η φιλοσοφία - μια γέννηση που θα άξιζε τόσο σκληρούς και πολυάριθμους κόπους; Δεν έφτασαν ποτέ στο φως της γνώσης του Θεού όλα του τα έμβρυα, μάταια και που δεν έχουν ακόμη σχηματιστεί, πεθαίνουν πριν από τη γέννηση; Θα μπορούσαν εξίσου εύκολα να είχαν γεννηθεί άνθρωποι αν δεν είχαν κλειδωθεί γερά στη μήτρα της στείρας σοφίας. 12. Και έτσι, έχοντας ζήσει με την Αιγύπτια πριγκίπισσα τόσο καιρό που άρχισε να φαίνεται σαν να μοιράζεται την πολυτελή ζωή των Αιγυπτίων, ο Μωυσής πρέπει να επιστρέψει στη μητέρα του. Ωστόσο, αν και τον μεγάλωσε η πριγκίπισσα, δεν αποχωρίστηκε τη μητέρα του, αφού, όπως λέει η αφήγηση, τρεφόταν με το γάλα της μητέρας του (Εξ. 2:7–9). Υποθέτω ότι το νόημα εδώ είναι ότι, αν και χρησιμοποιούμε τα λόγια της ειδωλολατρικής σοφίας, ενώ παιδευόμαστε, δεν πρέπει να αποστασιοποιούμαστε από το γάλα της Εκκλησίας που μας τρέφει, δηλαδή από τους εκκλησιαστικούς νόμους και έθιμα που τρέφουν και δυναμώνουν την ψυχή, δίνοντάς της τη δυνατότητα να ανέβει. 13. Αληθινά λέγεται ότι ένα άτομο που ακούει ταυτόχρονα ειδωλολατρικές και πατρικές οδηγίες βρίσκεται στη μέση δύο αντιπάλων. Όποιος η θρησκεία του είναι αντίθετη με τις εβραϊκές διδασκαλίες μπαίνει στον αγώνα και προσπαθεί να είναι ισχυρότερος από τον Ισραηλινό. Σε πολλούς παραβλέποντες φαίνεται ότι ο εχθρός είναι στην πραγματικότητα ισχυρότερος και αυτοί, αφήνοντας την πίστη των πατέρων τους, πάνε στο πλευρό του εχθρού και γίνονται προδότες στις διδασκαλίες του πατέρα τους. Όποιος όμως είναι αληθινά μεγάλος και ευγενής στην ψυχή, όπως ο Μωυσής, θα καταφέρει ο ίδιος ένα θανάσιμο πλήγμα σε όσους εναντιώνονται στην ευσέβεια. 14. Ωστόσο, μια τέτοια αντιπαράθεση μπορεί να βρεθεί στον εαυτό μας. Ένα άτομο, σαν ένα έπαθλο για τη νίκη, στέκεται ανάμεσα στα αντιμαχόμενα μέρη και όποιος ενταχθεί θα κάνει τον νικητή. Και πολεμούν όπως ο Αιγύπτιος με τον Εβραίο, η ειδωλολατρία με την ευσέβεια, η ασέβεια με την αγνότητα, η δικαιοσύνη με την αδικία, η αλαζονεία με τη σεμνότητα και γενικά όλα όσα θεωρούνται αντίθετα. 15. Ο Μωυσής, με το δικό του παράδειγμα, μας διδάσκει να παίρνουμε το μέρος της αρετής, ως το μέρος ενός συμπατριώτη, και να καταστρέφουμε τον εχθρό που ξεσηκώνεται εναντίον της (Εξ. 2:12). Διότι η νίκη της αρετής μετατρέπεται σε θάνατο και εξαφάνιση της ειδωλολατρίας. Με τον ίδιο τρόπο η αδικία καταστρέφεται από τη δικαιοσύνη και η αλαζονεία σκοτώνεται από τη σεμνότητα. 16. Αλλά μέσα μας υπάρχει και αγώνας μεταξύ των ομοφυλόφιλων (Εξ. 2:13). Άλλωστε, δεν θα είχαμε δόγματα επινοημένα από πονηρές αιρέσεις, αν το σύστημα του εσφαλμένου συλλογισμού δεν ερχόταν σε σύγκρουση με ορθότερους συλλογισμούς. Αν είμαστε αδύναμοι και δεν μπορούμε να δώσουμε δύναμη στη σωστή πλευρά, αφού το κακό έχει πάρει το πάνω χέρι με τα τεχνάσματα του και η δύναμη της αλήθειας έχει ανατραπεί, τότε πρέπει να φύγουμε όσο το δυνατόν γρηγορότερα (όπως υποδηλώνει το παράδειγμα του Μωυσή) σε μια καλύτερη και ανώτερη διδασκαλία για τα μυστήρια. 17. Και αν πάλι πρέπει να τακτοποιηθούμε με έναν ξένο, δηλαδή αν αναγκαζόμαστε να στραφούμε στην παγανιστική φιλοσοφία, μπορούμε να το κάνουμε μόνο αφού διώξουμε τους πονηρούς ποιμένες που δεν χρησιμοποιούν σωστά το πηγάδι (Εξ. 2:15-17) - δηλαδή αφού εκθέσουμε τους ψεύτικους δασκάλους στην πανούργη χρήση της εξωτερικής εκπαίδευσης. 18. Θα ζήσουμε λοιπόν μόνοι μας, μη εμπλακούμε σε έναν καυγά και δεν ενεργούμε ως μεσολαβητές σε αυτόν, αλλά ζώντας ανάμεσα σε ομοϊδεάτες των οποίων η θέληση συμφωνεί με τη δική μας - μαζί με το δικό μας κοπάδι, και όλες οι κινήσεις της ψυχής μας, όπως τα πρόβατα που ακολουθούν τον βοσκό, θα ακολουθούν τον κυρίαρχο νου (Λόγος) 11. Ο φλεγόμενος θάμνος και η εμφάνιση του Ιεχωβά 19. Και όταν παραδοθούμε σε αυτόν τον ειρηνικό και μακριά από εχθρότητα τρόπο ζωής, η Αλήθεια θα λάμψει πάνω μας και θα φωτίσει τα μάτια της ψυχής μας με τη λάμψη της. Και η Αλήθεια που φάνηκε στον Μωυσή με άφατο φως είναι ο Θεός. 20. Θα είναι επίσης χρήσιμο να εξετάσουμε πώς αυτή η ακτινοβολία, που φώτισε την ψυχή του προφήτη, ενώθηκε με το αγκάθι (Εξ. 3:2). Εάν ο Θεός είναι Αλήθεια (Ιωάννης 14:6) και η Αλήθεια είναι φως (Ιωάννης 8:12) - αυτά τα υπέροχα και Θεϊκά ονόματα πιστοποιούνται στην αφήγηση του Ευαγγελίου σε σχέση με τον Θεό που μας εμφανίστηκε στη σάρκα - τότε ένας ενάρετος τρόπος ζωής μας οδηγεί ανεμπόδιστα στη γνώση αυτού του φωτός που κατέρχεται στην ανθρώπινη φύση. Έλαμπε όχι από έναν πυρσό που βρισκόταν κάπου ανάμεσα στα αστέρια, για να μην σκεφτεί κανείς τη λάμψη του υλικό, αλλά από έναν γήινο θάμνο που έσκιψε τα ουράνια σώματα με τις ακτίνες του. 21. Έτσι καταλαβαίνουμε το θαύμα που συνέβη στην Παναγία: το Φως του Θείου γεννήθηκε μέσω Της και έλαμψε στην ανθρώπινη ζωή, αλλά διατήρησε τον θάμνο με τον οποίο ενώθηκε αλώβητος: το άνθος της παρθενίας δεν έσβησε ούτε κατά τον τοκετό. 22. Αυτό το φως μας διδάσκει τι να κάνουμε για να παραμείνουμε στις ακτίνες του αληθινού φωτός. Τα πόδια των υποδημάτων δεν μπορούν να ανέβουν στο ύψος από το οποίο φαίνεται το φως της Αλήθειας (Εξ. 3:5), έως ότου το πέλμα της ψυχής μας ελευθερωθεί από το νεκρό και γήινο κέλυφος δέρματος που καλύπτει τη φύση μας, αφού, έχοντας παρακούσει τη Θεία εντολή, βρεθήκαμε γυμνοί (Γεν. 3:21) 12. Αυτό θα μας αποκαλύψει αμέσως η ίδια η αλήθεια. Η γνώση της Ύπαρξης (Έξοδος 3:14) γίνεται κάθαρση από εσφαλμένες ιδέες για την ανυπαρξία 13. 23. Αυτός είναι, κατά τη γνώμη μου, ο ορισμός της αλήθειας: η απουσία εσφαλμένων ιδεών για το Είναι. Η εξαπάτηση είναι μια μυθοπλασία που αναδύεται στο μυαλό του ανθρώπου για κάτι που δεν υπάρχει, το οποίο φαίνεται να υπάρχει πραγματικά. Η αλήθεια, αντίθετα, είναι μια σταθερή κατανόηση του τι πραγματικά υπάρχει. Και ένας άνθρωπος, βυθισμένος για αρκετό καιρό σε συλλογισμούς σχετικά με αυτά τα υπέροχα αντικείμενα, θα κρίνει τελικά τι είναι αληθινά υπαρκτό και από τη φύση του έχει ύπαρξη, και αυτό που δεν υπάρχει και φαίνεται μόνο να υπάρχει, αφού από τη φύση του δεν έχει ανεξάρτητη ύπαρξη 14. 24. Πιστεύω ότι ο μεγάλος Μωυσής, που διδάχτηκε από αυτήν την εκδήλωση του Θεού, έμαθε ότι στην πραγματικότητα δεν υπάρχει τίποτα αντιληπτό ή κατανοητό, εκτός από την υπερέχουσα Ουσία και την Πρώτη Αιτία, από την οποία εξαρτώνται τα πάντα. 25. Αν ο νους κοιτάξει προσεκτικά οτιδήποτε άλλο υπάρχει, δεν θα βρει τίποτα που δεν χρειάζεται άλλο πράγμα και θα μπορούσε να υπάρξει χωρίς να εμπλέκεται στο αληθινά Υπάρχον. Και αυτό που παραμένει πάντα ακριβώς το ίδιο, δεν αυξάνεται ούτε μειώνεται, δεν υπόκειται σε αλλαγές ούτε προς το καλύτερο ούτε προς το χειρότερο (γιατί είναι ξένο προς το χειρότερο και δεν υπάρχει καλύτερο για αυτό), που δεν χρειάζεται τίποτε άλλο, που είναι το μόνο πράγμα για το οποίο αξίζει να αγωνιστεί, που εμπλέκεται σε όλα και δεν χειροτερεύει από αυτή τη συμμετοχή - αυτή είναι η αλήθεια που υπάρχει και η γνώση της. 26. Τότε αυτό συνέβη στον Μωυσή, και τώρα συμβαίνει σε όλους όσοι, όπως αυτός, ελευθερώθηκαν από το γήινο κέλυφος και κοίταξαν το φως από τα αγκάθια - δηλαδή την ακτίνα που έλαμψε για εμάς στη σάρκα, σαν σε αγκάθι, που, σύμφωνα με τον λόγο του Ευαγγελίου, είναι το αληθινό φως και η ίδια η αλήθεια (Ιωάννης 1:9). Και τότε ένα άτομο γίνεται τέτοιο που μπορεί να οδηγήσει τους άλλους στη σωτηρία, να καταστρέψει την τυραννία που βασιλεύει στο κακό και να ελευθερώσει όλους όσους υπόκεινται σε αποκρουστική σκλαβιά. Όταν το δεξί χέρι άλλαξε την όψη του και το ραβδί μετατράπηκε σε φίδι (Εξ. 4:1–9), αυτό έγινε το πρώτο παράδειγμα θαυμάτων. 27. Πιστεύω ότι αυτό υποδήλωνε αλληγορικά το μυστήριο της ενσάρκωσης του Κυρίου και της εμφάνισης του Θείου στους ανθρώπους, χάρη στο οποίο έγινε η καταστροφή του τυράννου και η απελευθέρωση των υποκειμένων σε αυτόν. 28. Η μαρτυρία του προφήτη και του Ευαγγελίου με οδηγεί σε αυτή τη σκέψη. Ο Προφήτης λέει: «Η δεξιά του Υψίστου αλλάζει» (Ψαλμ. 77:11). Η θεία φύση εννοείται ότι είναι αμετάβλητη, αλλά από συγκατάβαση προς την αδύναμη ανθρώπινη φύση πήρε τη μορφή και την εικόνα μας. 29. Το χέρι που έβαλε ο νομοθέτης στους κόλπους του άλλαξε το χρώμα του ενάντια στο φυσικό του: και όταν ήταν πάλι εκεί, του επέστρεψε η φυσική του ομορφιά. Ο Μονογενής Θεός, «ο οποίος είναι στους κόλπους του Πατέρα» (Ιωάννης 1:18), είναι το «δεξί χέρι του Υψίστου». 30. Όταν μας εμφανίστηκε από τους κόλπους του Πατέρα, άλλαξε και έγινε σαν εμάς. Όταν, αφού εξαφάνισε τις αδυναμίες μας, επέστρεψε το χέρι που ήταν ανάμεσά μας και έγινε σαν το χρώμα μας στους κόλπους (και το στήθος για το δεξί είναι ο Πατέρας), τότε ο απαθής από τη φύση του δεν έγινε παθιασμένος, αλλά υποκείμενος σε αλλαγή και πάθος μέσω της επικοινωνίας με το αμετάβλητο, έγινε συμμέτοχος στην απάθεια 15 . 31. Και η μεταμόρφωση της ράβδου σε φίδι (Εξ. 7:10) δεν πρέπει να μπερδεύει αυτούς που αγαπούν τον Χριστό: λένε, συνδέουμε την αφήγηση του μυστηρίου με ένα ακατάλληλο ζώο. Άλλωστε, η ίδια η Αλήθεια στο Ευαγγέλιο δεν αποφεύγει αυτήν την εικόνα και λέει: «Και όπως ο Μωυσής ύψωσε το φίδι στην έρημο, έτσι πρέπει να υψωθεί και ο Υιός του Ανθρώπου» (Ιωάν. 3:14). 32. Και το νόημα αυτού είναι σαφές. Εφόσον ο πατέρας της αμαρτίας ονομάζεται φίδι στις Αγίες Γραφές (Γεν. 3:1) και ό,τι γεννιέται από φίδι είναι επίσης φίδι, τότε, κατά συνέπεια, η αμαρτία φέρει το ίδιο όνομα με τον γονέα της. Και, σύμφωνα με την αποστολική μαρτυρία, ο Κύριος έγινε αμαρτία για χάρη μας (Β' Κορ. 5:21), παίρνοντας την αμαρτωλή μας φύση. 33. Άρα αυτό το σύμβολο πλησιάζει πραγματικά τον Κύριο. Αν το φίδι είναι αμαρτία και ο Κύριος έγινε αμαρτία, το συμπέρασμα θα γίνει φανερό σε όλους: όποιος έγινε αμαρτία έγινε φίδι, αφού αυτό είναι η αμαρτία. Επιπλέον, έγινε φίδι για χάρη μας, για να καταπιεί και να καταστρέψει τα αιγυπτιακά φίδια που δημιουργήθηκαν από μάγους (Εξ. 7:10–12). 34. Όταν συνέβη αυτό, το φίδι μετατράπηκε πάλι σε ραβδί (Εξ. 4:4), που νουθετεί τους αμαρτωλούς και στο οποίο στηρίζονται όσοι ανεβαίνουν στον απότομο και δύσκολο δρόμο της αρετής. Με καλή ελπίδα βασίζονται στο ραβδί της πίστης, γιατί η πίστη είναι η βεβαιότητα για αυτό που ελπίζει κανείς (Εβρ. 11:1). 35. Αυτός που το αντιλαμβάνεται αυτό γίνεται αληθινά θεός (Εξ. 4:16) για όσους αντιτίθενται στην αλήθεια και παρασύρονται από υλικές και ασήμαντες ψευδαισθήσεις, που αρνούνται περιφρονητικά να ακούσουν για την Ύπαρξη, σαν για κάτι ασήμαντο. Όπως λέει ο Φαραώ: «Ποιος είναι ο Κύριος, για να υπακούσω στη φωνή του; Δεν γνωρίζω τον Κύριο» (Εξ. 5:2). Άλλωστε γι' αυτόν πολύτιμα είναι μόνο τα υλικά και τα σαρκικά που ανήκουν στη σφαίρα των αισθημάτων και όχι στο νόημα. 36. Και εκείνος που, έχοντας διαφωτιστεί από αυτό το φως, ενισχύθηκε αρκετά και απέκτησε τη δύναμη και την ικανότητα να αντιστέκεται στους εχθρούς - όπως ένας αθλητής που έχει μελετήσει επιμελώς τις αθλητικές ικανότητες από έναν μέντορα, με θάρρος και αποφασιστικότητα προετοιμάζεται για έναν αγώνα με τον εχθρό και παίρνει στα χέρια του το ίδιο το προσωπικό (δηλαδή με το οποίο θα έχει ο Αιγύπτιος τον λόγο της πίστης). 37. Τον ακολουθεί μια σύζυγος από άλλη φυλή: άλλωστε υπάρχει κάτι στην παγανιστική παιδεία που μας είναι χρήσιμο για γάμο και τοκετό. Πράγματι, η ηθική και φυσική φιλοσοφία μπορεί μερικές φορές να γίνει σύζυγος, φίλη και συμμετέχων στη Ζωή για κάποιον που ζει υπέροχα, εκτός εάν τα προϊόντα της δεν φέρουν ξένη βρωμιά. 38. Και επειδή ο γιος τους δεν έγινε περιτομή και δεν απογυμνώθηκε από κάθε τι βλαβερό και ακάθαρτο, ο άγγελος που τον συνάντησε 16 τον έκανε να φοβηθεί τον θάνατο. Η σύζυγος του Μωυσή παρακάλεσε τον άγγελο, δείχνοντας ότι το παιδί της ήταν αγνό και στερήθηκε εκείνου του σημείου με το οποίο αναγνωρίζεται ένας ξένος (Έξοδος 4:24–26). 39. Πιστεύω ότι σε όποιον είναι αφοσιωμένος στην ερμηνεία της Γραφής, από όλα όσα έχουν ειπωθεί, η ακολουθία των βημάτων στο μονοπάτι της αρετής θα γίνει σαφής, όπως την απεικονίζει η Γραφή, προσφέροντας μας μια αλυσίδα διαδοχικών εικόνων. Στις οδηγίες που δημιουργούνται από τη φιλοσοφία υπάρχει κάτι σωματικό και παρόμοιο με την ακροποσθία. Αλλά όταν περιτομούνται, ό,τι απομένει ανήκει στην αγνή Ισραηλιτική οικογένεια. 40. Για παράδειγμα, η παγανιστική φιλοσοφία 17 θεωρεί επίσης την ψυχή αθάνατη, και αυτός ο καρπός της είναι ευσεβής. Αλλά πιστεύει ότι η ψυχή μετακινείται από το ένα σώμα στο άλλο και μετά τη γέννηση σε ένα λογικό σώμα μπορεί να μεταβεί σε ένα ανόητο ον - και αυτό είναι ήδη ένα σωματικό και ξένο στοιχείο, η ακροποσθία. Έτσι και με πολλούς άλλους τρόπους. Λέγεται ότι ο Θεός υπάρχει, αλλά Του αποδίδεται υλικότητα. Αναγνωρίζεται ως ο Δημιουργός του κόσμου, αλλά για τη δημιουργία απαιτεί δήθεν ύλη. Τον αποκαλούν καλό και δυνατό, αλλά σε πολλές περιπτώσεις φαίνεται να αναγκάζεται να υποκύψει στην απόφαση της Μοίρας. 41. Έχοντας εξετάσει όλα αυτά τα ερωτήματα με τη σειρά, μπορεί κανείς να δει πώς οι σωστές αρχές της παγανιστικής φιλοσοφίας βεβηλώνονται από παράλογες προσθήκες. Όταν αποκόπτονται, όπως στην περιτομή, ο άγγελος του Θεού μας ελεεί, σαν να χαίρεται για το νόμιμο απόγονο των φιλοσοφικών αρχών. 42. Και τώρα αξίζει να επιστρέψουμε στη σειρά της ιστορίας, για να βρεθούμε κι εμείς με αδελφική βοήθεια όταν πλησιάζει η ώρα της μάχης με τους Αιγύπτιους. Ας θυμηθούμε ότι ο Μωυσής στην αρχή της ενάρετης ζωής του χρειάστηκε να πολεμήσει και να συμμετάσχει σε εμφύλιες διαμάχες, όταν σε μια περίπτωση ένας Αιγύπτιος καταπίεσε έναν Εβραίο και σε μια άλλη ένας Εβραίος επαναστάτησε εναντίον ενός ομοφυλόφιλου. 43. Τώρα όμως, όταν ο Μωυσής, ως αποτέλεσμα μακρών ασκήσεων, αλλά και μετά την εμφάνιση του Φωτός στο βουνό σε αυτόν, ανέβηκε σε υψηλότερο επίπεδο ανάπτυξης της ψυχής του, όλα γίνονται με φιλία και ειρήνη: ο αδελφός του, με οδηγίες του Θεού, έσπευσε να τον συναντήσει (Εξ. 4:27). Για τους σκοπούς μας, θα είναι χρήσιμο να εξετάσουμε αυτό που περιγράφεται εδώ με μεταφορική έννοια. 44. Για όσους ασκούν την αρετή, ο Θεός έδωσε πράγματι στην ανθρώπινη φύση έναν σύμμαχο που εμφανίστηκε μπροστά μας, ακόμη και κατά τη δημιουργία του κόσμου, αλλά μας αποκαλύπτεται και μας γνωρίζουμε μόνο όταν, με όλη μας την προσοχή και επιμέλεια, έχουμε συνηθίσει αρκετά σε μια εξυψωμένη ζωή και προετοιμαζόμαστε για έναν αγώνα με πολύ δυνατούς αντιπάλους. 45. Αλλά, για να μην εξηγήσω το αίνιγμα ως γρίφο, θα παρουσιάσω τον συλλογισμό μου για αυτά τα πράγματα αναλυτικότερα. Υπάρχει μια δήλωση που βασίζεται σε αξιόπιστη πατρική παράδοση. Λέει ότι κατά την πτώση του ανθρώπου, ο Θεός δεν αντιμετώπισε την απερίσκεπτη πτώση μας με περιφρόνηση, αλλά όρισε έναν άγγελο με ασώματη φύση ως βοηθό σε κάθε άτομο 18 . Από την άλλη, ο διαφθοράς της φύσης μας προσπάθησε επίσης να βλάψει κάθε ανθρώπινη ζωή με τη βοήθεια του πονηρού δαίμονα. 46. ​​Και ο άνθρωπος βρίσκεται ανάμεσα σε αυτούς τους δύο αντιπάλους, που έχουν τόσο διαφορετικούς στόχους, και είναι στη δύναμή του να δώσει δύναμη σε έναν από αυτούς. Ο καλός άγγελος δίνει επιχειρήματα που δείχνουν τα οφέλη της αρετής, και όσοι την ασκούν τα κοιτούν με ελπίδα. Ο αντίπαλός του δείχνει υλικές απολαύσεις: δεν υπάρχει ελπίδα για καλό σε αυτές, αλλά είναι ήδη παρόντες εδώ, προσιτές και ορατές, και επομένως υποδουλώνουν τις αισθήσεις των απερίσκεπτων ανθρώπων. 47. Και αν κάποιος αποστασιοποιηθεί από κακούς πειρασμούς και στραφεί συνειδητά προς το καλύτερο, γυρίζοντας, σχετικά, την πλάτη του στο κακό και στρέφοντας την ψυχή του, σαν καθρέφτης, στην ελπίδα μελλοντικών ευλογιών, και η καθαρότητα της ψυχής του αποτυπωθεί με εικόνες και εκδηλώσεις αρετής που στέλνονται από ψηλά, τότε θα τον συναντήσει αδελφική βοήθεια. Ένας αδελφός για ένα άτομο, σύμφωνα με την ικανότητα της ψυχής να συλλογίζεται και να σκέφτεται, μπορεί μεταφορικά να ονομαστεί άγγελος, ο οποίος, όπως ήδη ειπώθηκε, εμφανίζεται και στέκεται δίπλα μας όταν πλησιάζουμε τον Φαραώ. 48. Αλλά ας μην νομίζει κανείς ότι υπάρχει άρρηκτη σχέση μεταξύ της αφήγησης και μιας τέτοιας νοητικής ερμηνείας. και αν βρεθεί κάτι στην αφήγηση που δεν συμφωνεί με την κατανόησή μας, ας μην απορριφθεί εντελώς. Πρέπει πάντα να έχουμε κατά νου τον σκοπό αυτού του έργου, τον οποίο εξετάζουμε συνεχώς στην πορεία της έκθεσής μας και τον οποίο αναφέραμε στον πρόλογο: να προσφέρουμε τις ζωές διάσημων ανθρώπων ως παράδειγμα αρετής. 49. Αλλά αυτοί που τους μιμούνται σήμερα δεν μπορούν να επαναλάβουν ακριβώς τα γεγονότα της ζωής τους. Πού μπορούμε, ας πούμε, να βρούμε άλλους ανθρώπους των οποίων ο αριθμός θα αυξανόταν μετά τη μετακόμισή τους στην Αίγυπτο; Ή ένας τύραννος που υποδούλωσε αυτόν τον λαό, που θα εμπόδιζε τη γέννηση αρσενικών μωρών και θα επέτρεπε στο πιο θηλυκό και ασθενέστερο γυναικείο φύλο να πολλαπλασιαστεί; Έτσι είναι με όλες τις άλλες λεπτομέρειες της ιστορίας. Και αφού είδαμε ότι είναι αδύνατο να μιμηθούμε τις θαυματουργές πράξεις των ευλογημένων ανθρώπων, θα πρέπει να μεταφέρουμε τις λεπτομέρειες που περιέχονται στην αφήγηση στον τομέα της ηθικής διδασκαλίας. Έτσι, όσοι αγωνίζονται για την αρετή θα βρουν βοήθεια στο να ζήσουν μια ενάρετη ζωή. 50. Αν κάτι από όσα αναφέρονται στην αφήγηση ξεφεύγει από την αλυσίδα του υψηλού συλλογισμού και αναγκαστεί να παραλειφθεί, τότε μπορούμε να αφήσουμε αυτή τη λεπτομέρεια ως άχρηστη και ακατάλληλη για τον σκοπό μας, ώστε να μην καταρρεύσει η ερμηνεία της αρετής. 51. Το λέω αυτό λαμβάνοντας υπόψη τα όσα ειπώθηκαν για τον Ααρών, για να εξαλείψω εκ των προτέρων μια πιθανή αντίφαση. Άλλωστε, μπορούμε να πούμε ότι ένας άγγελος σχετίζεται με την ανθρώπινη ψυχή στην λογική και ασώματη φύση της, ότι προέκυψε πριν από τη δημιουργία μας και ότι στέκεται δίπλα σε αυτούς που μπήκαν σε μάχη με τον εχθρό - αλλά αυτό δεν ισχύει για τον Ααρών. Και δεν είναι κατάλληλο να δούμε έναν άγγελο στον Ααρών, ο οποίος αργότερα οδήγησε τους Ισραηλίτες στην ειδωλολατρία (Έξοδος 32:2–5). 52. Σε αυτό, κοιτάζοντας μπροστά, θα επαναλάβω αυτό που έχω ήδη πει: αφήστε μια λεπτομέρεια ξένη προς τον στόχο μας να μην παραβιάζει τη συμφωνία όλων των άλλων. Επιπλέον, και οι δύο λέξεις - "αδελφός" και "άγγελος" - χρησιμοποιούνται εξίσου με αντίθετες έννοιες. 53. Ένας άγγελος είναι αγγελιοφόρος όχι μόνο του Θεού, αλλά και του Σατανά (Β' Κορ. 12:7), και αποκαλούμε έναν αδελφό όχι μόνο καλό, αλλά και κακό. Σχετικά με τους καλούς, η Γραφή λέει: «Οι αδελφοί θα είναι χρήσιμοι σε περιόδους δυσκολίας» (Κύριος 40:24). Και για αδελφούς διαφορετικού είδους: «Κάθε αδελφός σκανδαλίζει τον άλλον» (Ιερ. 9:4). Το κάλεσμα στην έξοδο και η αντίθεση του Φαραώ 54. Προς το παρόν, ας αναβάλουμε τη συζήτησή μας για αυτά τα πράγματα για να τα εξετάσουμε πιο προσεκτικά σε εύθετο χρόνο και ας στραφούμε στην περαιτέρω αφήγηση. Ο Μωυσής, έχοντας αποκτήσει δύναμη με την εμφάνιση του Φωτός και έχοντας βρει βοηθό και συμπολεμιστή στον αδερφό του, μίλησε με τόλμη στους ανθρώπους με λόγια για την ελευθερία, θυμήθηκε την ευγενή καταγωγή των πατέρων και των παππούδων τους και έδειξε τον δρόμο για την απελευθέρωση από την επίπονη δουλειά με πηλό και τούβλα. 55. Τι μας διδάσκει αυτή η ιστορία; Ότι δεν πρέπει να τολμήσουμε να μιλήσουμε στο λαό, αν ο λόγος μας δεν είναι προετοιμασμένος από την κατάλληλη εκπαίδευση για να μιλήσουμε μπροστά σε πλήθος. Βλέπετε ότι ο Μωυσής, στα νιάτα του, προτού φτάσει σε τέτοια ύψη αρετής, δεν μπορούσε να πείσει δύο τσακωμένους να ακολουθήσουν τη συμβουλή του, αλλά τώρα απευθύνεται σε δεκάδες χιλιάδες ανθρώπους με παρόμοιο λόγο. Η αφήγηση σχεδόν σου φωνάζει να μην τολμήσεις να δώσεις συμβουλές στους ακροατές σου έως ότου, μέσα από μακρά και προσεκτική προετοιμασία, αναπτύξεις την ικανότητα να το κάνεις. 56. Όταν όμως ειπώθηκαν αυτά τα καλά λόγια, στα οποία ο Μωυσής ανακαλούσε την ελευθερία και ενίσχυε την επιθυμία γι' αυτήν στις ψυχές των ακροατών του, ο εχθρός προσπάθησε να αυξήσει τα βάσανα όσων άκουγαν τον λόγο του Μωυσή (Εξ. 5: 6-9). Και αυτό βρίσκει μια αναλογία στα σύγχρονα γεγονότα. Πολλοί από εκείνους που δέχτηκαν το κάλεσμα για απελευθέρωση από την τυραννία και είχαν την τάση να κηρύττουν, και μέχρι σήμερα βιώνουν την επίθεση των πειρασμών από τον εχθρό. 57. Όσοι δοκιμάζονται και ισχυροί στην πίστη θα σταθούν και θα ενισχυθούν, αποκρούοντας την επίθεση των καταπιεστών, αλλά μερικοί από τους αδύναμους θα τα παρατήσουν μπροστά στις καταστροφές και θα δηλώσουν ανοιχτά ότι θα ήταν καλύτερα γι' αυτούς να παραμείνουν κωφοί στο κήρυγμα της απελευθέρωσης παρά να υπομείνουν όλα αυτά εξαιτίας αυτού. 58. Έτσι έγινε και τότε: από τη δειλία τους, οι Ισραηλίτες κατηγόρησαν για τα δεινά τους ακριβώς αυτούς που τους είπαν τον τρόπο λύτρωσης από τη σκλαβιά (Εξ. 5:20-21). Αλλά ο λόγος (Λόγος) 19 όχι λιγότερο από πριν μας ελκύει στο όμορφο, ακόμα κι αν ένα άτομο με νηπιακό και ανώριμο μυαλό γίνεται παιδικά δειλό μπροστά σε ασυνήθιστους πειρασμούς. 59. Ο επιβλαβής και καταστροφικός δαίμονας ενδιαφέρεται ακριβώς για το γεγονός ότι οι υποταγμένοι σε αυτόν δεν κοιτούν τον ουρανό, αλλά σκύβουν στο έδαφος και σμιλεύουν τούβλα από πηλό μέσα τους. Άλλωστε, είναι σαφές σε όλους ότι ό,τι σχετίζεται με υλικές απολαύσεις προέρχεται αναπόφευκτα από τη γη και το νερό, είτε πρόκειται για φροντίδα για το στομάχι και διασκέδαση, είτε για ό,τι σχετίζεται με τον πλούτο. 60. Ένα μείγμα γης και νερού δικαίως ονομάζεται πηλός. Όποιος γεμίζει με αυτό, δηλαδή προσπαθεί για πήλινες απολαύσεις, δεν μπορεί να κρατήσει γεμάτο το δοχείο που διατίθεται για απολαύσεις: μόλις γεμίσει, αδειάζει αμέσως για μια νέα μερίδα. Έτσι οι κατασκευαστές τούβλων γεμίζουν το άδειο καλούπι με πηλό ξανά και ξανά. Πιστεύω ότι δεν είναι δύσκολο να δεις εδώ την εικόνα μιας ψυχής επιρρεπής στον πόθο. 61. Μόλις ικανοποιήσει τον πόθο που την διακατέχει, μια νέα επιθυμία την κλίνει σε κάτι άλλο, και πάλι νιώθει άδεια. Αν εδώ πετύχει την εκπλήρωση της επιθυμίας της, τότε, σε σχέση με κάτι άλλο, θα μείνει άδεια και διψασμένη. Και αυτό συμβαίνει μέσα μας ατελείωτα μέχρι να απομακρυνθούμε από την υλική ζωή. 62. Και όσον αφορά το άχυρο και το άχυρο, που ανακατεύονται σε τούβλα από εκείνους που υποτάσσονται στις οδηγίες του τυράννου (Εξ. 5:11-13), τότε τόσο το Θείο Ευαγγέλιο (Ματθ. 3:12) όσο και η υψηλή φωνή του Αποστόλου (Α' Κορ. 3:12-13) εξηγούν ότι και τα δύο είναι υλικά για άχυρο και για άχυρο. 63. Όταν κάποιος που πέτυχε στην αρετή θέλει να προσελκύσει ανθρώπους σκλαβωμένους στην απάτη σε μια ζωή γεμάτη σοφία και ελευθερία, τότε αυτός που σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου (Εφεσ. 4:14, 6:16) γνωρίζει διάφορους τρόπους να βλάψει την ψυχή μας, αντιτίθεται στον Θείο νόμο με ψεύτικα τεχνάσματα. Εδώ εννοώ τα αιγυπτιακά φίδια, δηλαδή τις διάφορες θηριωδίες του ψεύδους, που καταστράφηκαν από το ραβδί του Μωυσή (Εξ. 7:12). Έχουμε ήδη συζητήσει αρκετά για την έννοια του προσωπικού. 64. Και τώρα εκείνος που απέκτησε την ακατανίκητη ράβδο της αρετής, που καταστρέφει τις ράβδους που δημιουργούνται με τεχνάσματα, προχωρά διαδοχικά σε ακόμη μεγαλύτερα θαύματα. Τα θαύματα δεν γίνονται για να σοκάρουν όλους όσοι είναι παρόντες - ο στόχος είναι να ωφεληθούν όσοι σώζονται. Τα ίδια θαύματα της αρετής οδηγούν στην καταστροφή του εχθρού και στην ενίσχυση των ομοφυλόφιλων. 65. Πρώτα απ' όλα, ας σκεφτούμε τη γενική πνευματική ερμηνεία των θαυμάτων που έγιναν ένα προς ένα και μετά θα μπορέσουμε να εφαρμόσουμε την ερμηνεία μας σε καθένα από αυτά. Η διδασκαλία της αλήθειας γίνεται αντιληπτή διαφορετικά ανάλογα με τη διάθεση όσων την ακούν. Αν και λέγεται με τον ίδιο τρόπο σε όλους τι είναι καλό και τι κακό, ο νους εκείνου που είναι διατεθειμένος να αντιληφθεί τα λεγόμενα φωτίζεται, και όποιος τείνει προς το αντίθετο και δεν αγωνίζεται να στρέψει τα μάτια της ψυχής του στις ακτίνες της αλήθειας μένει στο σκοτάδι της άγνοιας. Εάν η κατανόησή μας για αυτά τα πράγματα ως σύνολο δεν είναι ψευδής, τότε δεν θα υπάρχει ασυμφωνία σε μεμονωμένα επεισόδια, αφού η ερμηνεία κάθε μέρους θα είναι συνεπής με το σύνολο. 66. Δεν είναι λοιπόν περίεργο που οι Εβραίοι, όντας μεταξύ ξένων, δεν επηρεάστηκαν από τις καταστροφές που συνέβησαν. Και τώρα μπορούμε να δούμε κάτι παρόμοιο. Σε πολυσύχναστες πόλεις, όπου οι άνθρωποι είναι χωρισμένοι σε αντίθετες θρησκείες, για κάποιους η πηγή της πίστης, που βρίσκουν στις Θείες διδασκαλίες, είναι αγνή και πόσιμο, ενώ για άλλους, όπως οι Αιγύπτιοι στις διεστραμμένες εικασίες τους, αυτό το νερό γίνεται δηλητηριώδες αίμα. 67. Συχνά, η ευφυής εξαπάτηση επιδιώκει να μεταμορφώσει, με τη βοήθεια των ποταπών ψεμάτων, το αίμα και το νερό που πίνουν οι Εβραίοι (Εξ. 7:22), δηλαδή να μας δείξει τη διδασκαλία μας όχι όπως είναι στην πραγματικότητα. Αλλά είναι αδύνατο να καταστεί το νερό εντελώς άχρηστο, αν και η εξελιγμένη εξαπάτηση το κάνει κατακόκκινο. Και οι Εβραίοι πίνουν πραγματικό νερό, χωρίς να δίνουν σημασία στην ψεύτικη εμφάνισή του, αν και εξωτερικά έχει αλλάξει. 68. Το ίδιο συνέβη με τους φρύνους - άσχημα και θορυβώδη ζώα που οδηγούν τη διπλή ζωή των αμφίβιων 20 και πηδούν κοντά στο έδαφος, ασυνήθιστα όχι μόνο στην εμφάνιση, αλλά και στη δυσοσμία που αναδύεται από το δέρμα τους - σέρνονταν στα σπίτια και στα υπνοδωμάτια και στις αποθήκες των Αιγυπτίων. 3. 69. Αυτοί οι φρύνοι αναμφίβολα υποδηλώνουν τις καταστροφικές δημιουργίες του κακού που αναδύονται, σαν σε βάλτο, σε ακάθαρτες ανθρώπινες καρδιές. Και αυτοί, αυτοί οι φρύνοι, κατοικούν στα σπίτια εκείνων που με δική τους επιλογή ζουν σαν τους Αιγύπτιους. Οι φρύνοι εμφανίζονται στα τραπέζια τους, δεν αφήνουν τα κρεβάτια τους ήσυχα και εισχωρούν στις αποθήκες με προμήθειες. 70. Μερικές φορές μπορείς να δεις ένα άτομο να κάνει μια ακάθαρτη και άκρατη ζωή, γεννημένο σε αληθινή λάσπη βάλτου και φέρεται με μίμηση βουβών πλασμάτων σε μια τέτοια κατάσταση όπου δεν είναι πλέον ξεκάθαρο τι είδους πλάσμα έχεις μπροστά σου: από τη φύση σου άντρας, αλλά ήδη εν μέρει έχει μετατραπεί σε θηρίο: σε τέτοιο βαθμό αντιπροσωπεύει μια εικόνα μιας «αμφίβιης ζωής». Σε ένα τέτοιο άτομο θα βρείτε σημάδια της ίδιας καταστροφής, όχι μόνο στο κρεβάτι, αλλά και στο τραπέζι, και στην ντουλάπα και γενικά σε όλο το σπίτι. 71. Ένα τέτοιο άτομο εμφανίζει τέτοια φτώχεια που ο καθένας μπορεί εύκολα να διακρίνει από τη γενική διευθέτηση του νοικοκυριού τον τρόπο ζωής του ιδιοκτήτη - αν είναι άκρατος ή αγνός. Στο ένα, στο άσπρο στον τοίχο, διακρίνονται επιδέξιες εικόνες, που υποκινούν αισθησιακές απολαύσεις, η φύση των οποίων μοιάζει με αρρώστια. Από την εξέταση άσεμνων εικόνων, το πάθος διεισδύει στην ψυχή, αλλά ένας συνετός άνθρωπος στο σπίτι έχει λάβει όλες τις προφυλάξεις και προνοητικότητα για να προστατεύσει το βλέμμα από αξιοθέατα που φουντώνουν τα πάθη. 72. Με τον ίδιο τρόπο θα βρούμε ένα καθαρό γεύμα για έναν συνετό, αλλά για κάποιον που παρασύρεται στο βάλτο της εξαχρείωσης, θα είναι, σαν του φρύνου, πολύ σαρκικό. Και αν κοιτάξετε στις αποθήκες, δηλαδή στους απερίγραπτους μυστικούς τόπους της ανθρώπινης ζωής, τότε ακόμη περισσότερο μεταξύ των ακατάστατων θα βρείτε εκεί ένα σωρό φρύνους. 73. Και αν η διήγηση λέει ότι η ράβδος της αρετής τα έκανε όλα αυτά στους Αιγύπτιους, τότε ας μην εκπλαγούμε με όσα λέγονται. Εξάλλου, η αφήγηση αναφέρει επίσης ότι ο Θεός «σκλήρυνε την καρδιά του Φαραώ» (Εξ. 9:12). Πώς λοιπόν μπορεί κανείς να τον καταδικάσει αν η πίκρα και η αντίστασή του προκλήθηκαν από ανάγκη άνωθεν; Και ο Θείος Απόστολος λέει κάτι παρόμοιο: «Και επειδή δεν φρόντισαν να έχουν τον Θεό στο νου τους, ο Θεός τους παρέδωσε» σε ασεβή πάθη (Ρωμ. 1:28) - εδώ μιλάει για ομοφυλόφιλους και για όσους επιδίδονταν σε άσεμνους και απερίγραπτους τρόπους ασέβειας. 74. Αλλά αν η Αγία Γραφή λέει ακριβώς αυτό, και αν ο Θεός παραδοθεί πραγματικά στο πονηρό πάθος εκείνων που είναι αφοσιωμένοι σε αυτό, τότε δεν ήταν από το θέλημα του Θεού που ο Φαραώ σκληρύνθηκε και δεν εφευρέθηκε μια ζωή σαν φρύνος. Αν αυτό ήταν ευχάριστο στη Θεία φύση, τότε καμία ανθρώπινη επιλογή δεν θα είχε σημασία, αφού στη ζωή δεν θα υπήρχε διαφορά μεταξύ αρετής και κακίας. Ο καθένας θα περνούσε τη ζωή του με τον δικό του τρόπο: άλλοι θα ενίσχυαν τον εαυτό τους στην αρετή, ενώ άλλοι θα έπεφταν σε κακία. Κανείς δεν θα μπορούσε τότε να συνδέσει με νόημα τις διαφορές μεταξύ αυτών των δύο τρόπων ζωής - η επιλογή μεταξύ των οποίων είναι μπροστά σε όλους - με τους υψηλότερους λόγους που σχετίζονται με το Θείο θέλημα. 75. Και ποιος ακριβώς παραδίδεται στα ασεβή πάθη, μαθαίνουμε ξεκάθαρα από τον Απόστολο: «ο οποίος δεν φρόντιζε να έχει τον Θεό στο νου του» (Ρωμ. 1:28). Ο Θεός δεν παραδίδει ένα τέτοιο άτομο ως αντίποινα επειδή δεν θέλει να Τον γνωρίσει. Η άρνηση της γνώσης του Θεού από μόνη της γίνεται για έναν άνθρωπο η αιτία για βύθιση σε μια παθιασμένη και ασεβή ζωή. 76. Έτσι, αν κάποιος πει ότι ένας τυφλός έπεσε σε μια τρύπα επειδή δεν είδε τον ήλιο, τότε δεν θα σκεφτούμε ότι ο ήλιος, θυμωμένος με αυτόν που δεν ήθελε να τον δει, τον έσπρωξε στην τρύπα. Θα βρούμε μια πιο λογική εξήγηση: η μη συμμετοχή στο φως, που δεν είδε, ήταν η αιτία που έπεσε στο λάκκο. Με τον ίδιο τρόπο, μπορεί κανείς να ξεκαθαρίσει τα λόγια του αποστόλου ότι ο Θεός προδίδει όσους δεν Τον γνωρίζουν σε ασεβή πάθη: και να καταλάβει πώς σκλήρυνε τον Αιγύπτιο τύραννο. Το θέμα δεν είναι ότι τέθηκε αντίθεση στην ψυχή του Φαραώ με Θεϊκή θέληση, αλλά ότι αυτός, με δική του επιλογή, λόγω της τάσης του για κακία, δεν δεχόταν επιχειρήματα που αμβλύνανε αυτήν την αντίθεση. 77. Έτσι η ράβδος της αρετής, ενεργώντας στην Αίγυπτο, άφησε τη ζωή των Ιουδαίων ελεύθερη από φρύνους, και γέμισε τη ζωή των Αιγυπτίων με αυτή την καταστροφή. 78. Αλλά αποδείχθηκε ότι όταν ο Μωυσής άπλωσε τα χέρια του πάνω στους Αιγύπτιους, οι βάτραχοι εξαφανίστηκαν (Εξ. 8:12) 21. Και σήμερα μπορείτε να δείτε να συμβαίνει το ίδιο πράγμα. Όσοι καταλαβαίνουν την έννοια των απλωμένων χεριών του νομοθέτη (και εσείς, φυσικά, θα καταλάβετε την έννοια αυτού του συμβόλου, και στον νομοθέτη θα δείτε τον Αληθινό Νομοθέτη και στα απλωμένα χέρια - Αυτόν που τα άπλωσε στον Σταυρό) - ακόμα κι αν έζησαν για κάποιο χρονικό διάστημα σύμφωνα με ακάθαρτες και φρύνους σκέψεις, αλλά αν τεντώσουν τους εαυτούς τους βλάπτοντας τα χέρια του τους, αφήνοντας ένα πάθος που έχει καταποντιστεί και ήδη βρωμάει (πρβλ. Εξ. 8:14). 79. Πράγματι, για εκείνους που έχουν ξεφύγει από αυτή την ασθένεια και σκότωσαν τις τάσεις του φρύνου μέσα τους, η ίδια η ανάμνηση της προηγούμενης ζωής τους θα φαίνεται άσκοπη και άκομψη, προκαλώντας επαίσχυντη αηδία στην ψυχή. Ο Απόστολος λέει σε όσους εγκαταλείποντας το κακό και στρέφονται στην αρετή: «Τι καρπό είχατε τότε, για τα έργα των οποίων οι ίδιοι ντρέπεστε τώρα...» (Ρωμ. 6,21). 80. Με τον ίδιο τρόπο, θα καταλάβετε πώς ο αέρας, στο κύμα της ράβδου, μετατράπηκε σε μαύρο για τα μάτια των Αιγυπτίων, αλλά για τα εβραϊκά μάτια έλαμπε από το φως του ήλιου (Εξ. 10:22-23). Εδώ επιβεβαιώνεται για άλλη μια φορά η ερμηνεία που προτείναμε: δεν οφείλεται σε εξαναγκασμό από πάνω που συμβαίνει ένα άτομο να βρεθεί στο σκοτάδι και ένα άλλο στο φως. αλλά εμείς οι άνθρωποι από τη φύση μας και τη δική μας επιλογή έχουμε μέσα μας μια πηγή φωτός ή σκότους, ανάλογα με το τι θέλουμε να πετύχουμε. 81. Και η αφήγηση δεν λέει ότι οι ακτίνες του ήλιου κρύφτηκαν και κρύφτηκαν από τα μάτια των Αιγυπτίων από κάποιο τείχος ή βουνό. Ο ήλιος εξέπεμπε ακτίνες για όλους εξίσου, αλλά οι Εβραίοι απολάμβαναν το φως και οι Αιγύπτιοι παρέμειναν αναίσθητοι στη χάρη του. Με τον ίδιο τρόπο, η δυνατότητα ζωής στο φως είναι ανοιχτή σε όλους, αλλά κάποιοι περιπλανιούνται στο σκοτάδι, οδηγούμενοι από τις κακές τους τάσεις στο σκοτάδι της κακίας, ενώ άλλοι φωτίζονται από το φως της αρετής. 82. Από το γεγονός ότι μετά από τρεις ημέρες βασάνων στο σκοτάδι, η αντίληψη του φωτός επέστρεψε στους Αιγυπτίους, μπορούμε να συμπεράνουμε για την αναμενόμενη αποκατάσταση (αποκατάσταση) στο Βασίλειο των Ουρανών όσων καταδικάστηκαν στη Γέεννα 22. ομοιότητα με το εξωτερικό σκοτάδι (Ματθαίος 8:12). Και οι δύο διασκορπίστηκαν όταν ο Μωυσής, όπως εξηγήθηκε παραπάνω, άπλωσε τα χέρια του πάνω σε εκείνους στο σκοτάδι. 83. Με τον ίδιο τρόπο μπορεί να ερμηνευθεί και η στάχτη της εστίας, που έγινε αιτία οδυνηρών βρασμών για τους Αιγυπτίους (Εξ. 9:8). Το καμίνι σημαίνει την τιμωρία της φωτιάς στη Γέεννα, η οποία απειλεί μόνο όσους ζουν με τον αιγυπτιακό τρόπο. 84. Όποιος όμως είναι αληθινά Ισραηλίτης και γιος του Αβραάμ, που στρέφεται σε αυτόν στη ζωή του για να δείξει ότι με τη δική του επιλογή ανήκει στην εκλεκτή φυλή, το μαρτύριο της φωτιάς δεν θα τον αγγίξει. Για άλλους όμως, σύμφωνα με την παραπάνω ερμηνεία, τα απλωμένα χέρια του Μωυσή μπορούν να γίνουν θεραπεία από το μαρτύριο και τέλος στην τιμωρία. 85. Και όσο για όλα τα άλλα: οι σκνίπες που βασάνιζαν τους Αιγύπτιους με αόρατα δαγκώματα (Έξοδος 8:16–17): σκυλομύγες, που έσκαβαν στα σώματα των Αιγυπτίων με οδυνηρά δαγκώματα (Έξοδος 8:21). ακρίδες που κατέστρεψαν τις καλλιέργειες (Εξ. 10:14–15). ουράνιοι ανεμοστρόβιλοι που κατέβασαν χαλάζι σαν πέτρες (Εξ. 9:23) - ο καθένας μπορεί εύκολα να εναρμονίσει την ερμηνεία ενός επεισοδίου με άλλα, ακολουθώντας το νήμα της προηγούμενης ερμηνείας. 86. Όπως έχει ήδη ειπωθεί, ο λόγος για όλα αυτά ήταν η ελεύθερη επιλογή των Αιγυπτίων και η επιλογή τους σύμφωνα με την αξία ακολουθήθηκε από την άφθαρτη κρίση του Θεού. Ας μην συμπεράνουμε, τηρώντας το κυριολεκτικό νόημα της ιστορίας, ότι οι καταστροφές έρχονται σε όσους τις αξίζουν από τον Θεό - ο καθένας ο ίδιος αποδεικνύεται ο δημιουργός των δικών του συμφορών, οργανώνοντας και προετοιμάζοντας τα δικά του βάσανα με δική του επιλογή. Όπως λέει σχετικά ο απόστολος: «Εξαιτίας του πείσματος και της αμετανόητης καρδιάς σου συσσωρεύεις οργή για την ημέρα της οργής και της αποκάλυψης της δίκαιης κρίσης από τον Θεό, ο οποίος θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τα έργα του» (Ρωμ. 2:5-6). 87. Για παράδειγμα, από έναν άκρατο τρόπο ζωής, συσσωρεύεται στο εσωτερικό του καταστροφικός χολικός χυμός 23 και ένας γιατρός που προκαλεί τεχνητά εμετό για να τον αφαιρέσει από το σώμα δεν είναι καθόλου η αιτία της συσσώρευσης αυτού του παθογόνου υγρού στο σώμα: προκλήθηκε από υπερβολική ποσότητα τροφής και η ιατρική τέχνη το έκανε προφανές. Με τον ίδιο τρόπο, όταν λέγεται ότι η οδυνηρή ανταμοιβή έρχεται από τον Θεό σε εκείνους που έχουν κάνει τη λάθος επιλογή, τότε η πιο λογική κατανόηση θα ήταν ότι αυτά τα βάσανα βρίσκουν την αρχή και την αιτία τους στον εαυτό μας. 88. Και για όσους έζησαν αναμάρτητα δεν υπάρχει σκοτάδι, σκουλήκι, Γέεννα, φωτιά - κανένα από αυτά τα τρομακτικά ονόματα και φαινόμενα, όπως, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής, οι αιγυπτιακές πληγές δεν επηρέασαν τους Εβραίους. Και αν στο ίδιο μέρος το κακό πλήττει έναν άνθρωπο και όχι έναν άλλο, ανάλογα με την ελεύθερη επιλογή του καθενός από αυτούς, τότε γίνεται σαφές ότι κανένα κακό δεν μας έρχεται χωρίς τη δική μας επιλογή. 89. Ωστόσο, ας συνεχίσουμε την ιστορία μας. Όπως καταλάβαμε από την προηγούμενη ερμηνεία, όταν ο Μωυσής (και τώρα αυτός που, ακολουθώντας το παράδειγμά του, μεγαλώνει στην αρετή), είχε ήδη δυναμώσει αρκετά την ψυχή του μετά από μια μακρά άσκηση στην υψωμένη ζωή και την εμφάνιση του φωτός από πάνω, θα το θεωρούσε απώλεια για τον εαυτό του αν δεν μπορούσε να οδηγήσει τους συνανθρώπους του σε μια ελεύθερη ζωή. 90. Όταν ήρθε κοντά τους, τους έδειξε τις χειρότερες συμφορές και τους εμφύσησε μια ακόμη μεγαλύτερη λαχτάρα για ελευθερία. Σκοπεύοντας να απαλλάξει τους ομοφυλόφιλους του από το κακό, έστειλε θάνατο σε κάθε Αιγύπτιο πρωτότοκο (Εξ. 12:29), καθιερώνοντας έτσι για εμάς τον κανόνα ότι κάθε πρώτη εκδήλωση του κακού πρέπει να καταστραφεί, διαφορετικά είναι αδύνατο να απαλλαγούμε από τον αιγυπτιακό τρόπο ζωής. 91. Και μου φαίνεται ότι αυτή του η απόφαση δεν πρέπει να μείνει χωρίς σχόλια. Εάν σταματήσουμε μόνο στην κυριολεκτική σημασία, τότε πώς μπορούμε να δώσουμε στα γεγονότα που περιγράφονται μια Θεία ερμηνεία; Ο Αιγύπτιος διαπράττει ανομία και αντί γι' αυτόν τιμωρείται ένα νεογέννητο μωρό, που σε τόσο μικρή ηλικία δεν διακρίνει ακόμη το καλό από το κακό. Η ζωή του δεν συνδέεται με κακά πάθη, γιατί η βρεφική ηλικία δεν χωράει πάθη. Κοιτάζει μόνο το θηλάζον στήθος, μπορεί να εκφράσει τη θλίψη μόνο με το κλάμα, και αν λάβει αυτό για το οποίο η φύση του επιδιώκει, εκφράζει ευχαρίστηση με ένα χαμόγελο. Και αν πληρώνει για το βίτσιο του πατέρα του, τότε πού είναι η δικαιοσύνη; Πού είναι η ευσέβεια; Πού είναι η ακεραιότητα; Και τι γίνεται με τα λόγια του Ιεζεκιήλ: «Η ψυχή που αμαρτάνει, θα πεθάνει· ο γιος δεν θα φέρει την ενοχή του πατέρα» (Ιεζ.18:20); Πώς μπορεί μια αφήγηση να συγκρουστεί με την κοινή λογική; 92. Θα ήταν πιο σωστό να στραφούμε στην πνευματική ερμηνεία και να θεωρήσουμε αυτά τα γεγονότα ως ένα είδος πρωτοτύπου: ο νομοθέτης, μιλώντας γι' αυτά, θέλησε να μας δώσει ένα μάθημα. Και το μάθημα είναι ότι όταν κάποιος μπαίνει, για χάρη της αρετής, σε μια μάχη με ένα από τα κακά, πρέπει να καταστρέφει εντελώς την πρώτη εκδήλωση αυτού του κακού. 93. Μαζί με την εξαφάνιση της πρώτης παρόρμησης εξαφανίζεται και ό,τι την ακολουθεί. Αυτό μας διδάσκει ο Κύριος στο Ευαγγέλιο, σχεδόν κυριολεκτικά μας καλεί να καταστρέψουμε την πρώτη γενιά των αιγυπτιακών κακών, όταν μας λέει να απαλλαγούμε από τη λαγνεία και τον θυμό, για να μην πέσουμε ούτε στη βρωμιά της μοιχείας ούτε στην αμαρτία του φόνου (Ματθαίος 5:22-24). Ούτε το ένα ούτε το άλλο θα συμβεί από μόνο του, εκτός αν ο θυμός ωθήσει τον άνθρωπο στο φόνο και ο πόθος στη μοιχεία. 94. Αν όμως ο γενάρχης κάθε κακού, πριν από τη μοιχεία, γεννήσει τον πόθο και πριν από το φόνο τον θυμό, τότε όποιος καταστρέφει το πρωτότοκο θα απαλλαγεί επιτέλους από τις επόμενες γενιές. Έτσι, έχοντας συνθλίψει το κεφάλι του φιδιού, ένα άτομο σκοτώνει ολόκληρο το σώμα που εκτείνεται πίσω από το κεφάλι. 95. Αλλά αυτό δεν θα είχε συμβεί αν δεν είχε χυθεί πρώτα αίμα στην είσοδο των σπιτιών μας, που απομακρύνει τον καταστροφέα από αυτά (Εξ. 12:23). Και αν χρειάζεται να εξηγήσεις με μεγαλύτερη ακρίβεια τη σκέψη που εκφράζεται με λόγια, τότε η αφήγηση σε κάνει να σκεφτείς δύο πράγματα: πώς πέθανε το πρωτότοκο και πώς το αίμα μπόρεσε να εξασφαλίσει την είσοδο στα σπίτια. Στην πρώτη περίπτωση, η αρχική κίνηση του κακού καταστρέφεται και στη δεύτερη, η πρώτη είσοδος του κακού μέσα μας αποτρέπεται από το αίμα του αληθινού Αρνιού. Το θέμα δεν είναι ότι προσπαθούμε να διώξουμε τον καταστροφέα όταν έχει ήδη μπει, αλλά ότι με τη βοήθεια του νόμου χτίζουμε ένα φράγμα για να μην μας εισβάλει. Ένα ασφαλές φράγμα υποδεικνύεται από ένα υπέρθυρο πόρτας και κολώνες πόρτας αλειμμένους με το αίμα του αρνιού (Έξ. 12:21–22). 96. Εδώ η αφήγηση μιλάει μεταφορικά για τη φύση της ψυχής μας, όπως τη φαντάζεται η παγανιστική επιστήμη, χωρίζοντας την ψυχή σε τρία μέρη: λογική, πρόθυμη και αισθησιακή 24. Ταυτόχρονα, όπως λέει η αφήγηση, η επιθυμία και ο αισθησιασμός καταλαμβάνουν υποδεέστερη θέση σε σχέση με το νου και φαίνεται να την υποστηρίζουν και στις δύο πλευρές, σε συνδυασμό με τον έλεγχο και τον έλεγχο. χρόνος, υποστηρίζεται από αυτούς. Ο αισθησιασμός ακονίζει το μυαλό για να του δώσει θάρρος. και η επιθυμία τον εξυψώνει, εισάγοντάς τον στο καλό. 97. Ενώ η ψυχή παραμένει σε μια τόσο ασφαλή κατάσταση, συγκρατημένη, σαν με καρφιά, από σκέψεις αρετής, όλα τα μέρη της ενεργούν αρμονικά, προς όφελος του άλλου: ο νους δίνει ασφάλεια στα κατώτερα μέρη και σε αντάλλαγμα δεν λαμβάνει λιγότερη υποστήριξη από αυτά. 98. Εάν η σειρά αντιστραφεί και το πάνω μέρος γίνει το κάτω, ώστε ο νους να πέσει στο έδαφος και τη θέση του πάρουν τα επιθυμητά και αισθησιακά μέρη της ψυχής, τότε ο καταστροφέας θα μπορέσει να διεισδύσει μέσα, αφού κατά την είσοδό του δεν θα συναντήσει αντίθεση από το αίμα - δηλαδή, οι άνθρωποι που διατίθενται με αυτόν τον τρόπο δεν συνοδεύονται από πίστη στον Χριστό. 99. Άλλωστε, διατάσσεται πρώτα να αλείψει με αίμα την επάνω ράβδο (Εξ. 12:22) και μόνο μετά να αγγίξει κάθε στύλο πόρτας. Αλλά πώς μπορείτε πρώτα να αλείψετε από πάνω αν δεν υπάρχει τίποτα από πάνω; 100. Μην εκπλαγείτε που και τα δύο γεγονότα - ο θάνατος του πρωτότοκου και το χύσιμο του αίματος - δεν ισχύουν εξίσου για τους Ισραηλίτες και μην απορρίψετε σε αυτή τη βάση την προτεινόμενη ερμηνεία για την καταστροφή της κακίας, σαν να μην ανταποκρίνεται στην αλήθεια. Γιατί η διαφορά στα ονόματα - Ισραηλίτες, Αιγύπτιοι - κατανοείται από εμάς ως η διαφορά μεταξύ αρετής και κακίας. Αν με τον όρο Ισραηλινός εννοούμε έναν ενάρετο τρόπο ζωής, τότε θα είναι απαραίτητο να καταστραφούν όχι οι πρώτες εκδηλώσεις αρετής, αλλά εκείνες οι εκδηλώσεις που είναι πιο χρήσιμο να εξαλειφθούν παρά να καλλιεργηθούν. 101. Έτσι, ο Θεός μας διδάσκει με συνέπεια ότι οι πρώτοι απόγονοι της αιγυπτιακής φυλής πρέπει να καταστραφούν, έτσι ώστε με την καταστροφή των απαρχών του κακού, το ίδιο το κακό να εξαφανιστεί. Και η αφήγηση επιβεβαιώνει αυτή την ερμηνεία. Η έκχυση αίματος προστατεύει τους απογόνους των Ισραηλιτών, έτσι ώστε το καλό να ωριμάσει: αλλά αυτό που στην ωριμότητα θα γινόταν μέρος του αιγυπτιακού λαού καταστράφηκε προτού τελικά ωριμάσει σε κακό. Πασχαλινό γεύμα και έξοδος από την Αίγυπτο 102. Η ακόλουθη αφήγηση είναι λογικά συνεπής με την εξαιρετική ερμηνεία που έχουμε προτείνει. Εκείνη η σάρκα από την οποία ξεχύθηκε το αίμα προτάθηκε να γίνει η τροφή μας, το χρίσμα της οποίας διώχνει τον καταστροφέα του πρωτότοκου της Αιγύπτου από τις πόρτες. 103. Και εκείνοι στους οποίους προσφέρεται αυτό το φαγητό θα πρέπει να έχουν την όψη τεταμένης ετοιμότητας και όχι αισθησιακής χαλάρωσης, όπως συνήθως φαίνεται σε ένα γλέντι: τα χέρια είναι ελεύθερα, οι πτυχές του ιμάτιου 25 λύνονται και τα ταξιδιωτικά παπούτσια 26 αφαιρούνται από τα πόδια τους. Όλα πρέπει να είναι αντίστροφα: τα πόδια είναι ντυμένα με σανδάλια, ο χιτώνας 27 είναι ζωσμένος με ζώνη που δένει τις οσφύς και στα χέρια είναι ένα ραβδί για προστασία από τα σκυλιά (Εξ. 12:11). 104. Στους ανθρώπους που έχουν πάρει αυτή τη μορφή προσφέρεται φαγητό χωρίς γαστρονομικές απολαύσεις, μαγειρεμένο σε όποια φωτιά είναι κοντά, και οι γλέντι το τρώνε άπληστα με κάθε βιασύνη, μέχρι να καταστραφεί τελείως το σώμα του ζώου. Απορροφούν οτιδήποτε βρώσιμο στα κόκαλα, αλλά δεν αγγίζουν ό,τι υπάρχει μέσα τους, αφού απαγορεύεται το σπάσιμο των οστών ενός ζώου. Ό,τι απομένει μετά το γεύμα καταστρέφεται από φωτιά (Εξ. 12:10). 105. Από όλα αυτά γίνεται σαφές ότι η Γραφή μας υπαινίσσεται μια θαυμάσια ερμηνεία και δεν εξηγεί καθόλου τους κανόνες του φαγητού - άλλωστε γι' αυτό αρκεί η ίδια η νομοθεσία της φύσης, που μας έδωσε όρεξη για φαγητό. Κάτι άλλο εννοείται εδώ. Ποια από όλες τις αναφερόμενες λεπτομέρειες σχετικά με το πώς να ξεκινήσετε να τρώτε μπορεί να χρησιμεύσει στην αρετή ή το κακό: εάν πρέπει να τρώτε με ζώνη ή χωρίς ζώνη. με γυμνά πόδια ή παπούτσια. κρατήστε το ραβδί στα χέρια σας ή να το αφήσετε στην άκρη; 106. Αλλά το συμβολικό νόημα αυτής της εμφάνισης ανθρώπων που ετοιμάζονται να ταξιδέψουν είναι αρκετά κατανοητό. Μας δίνεται η οδηγία να αντιλαμβανόμαστε την παρούσα ζωή μας ως ένα ταξίδι στο δρόμο προς τη μελλοντική ζωή. Ήδη τη στιγμή της γέννησης, η φυσική αναγκαιότητα μας σπρώχνει προς το τέλος και επομένως πρέπει να προετοιμάσουμε τα χέρια και τα πόδια μας, με μια λέξη, ό,τι είναι απαραίτητο για ένα ασφαλές ταξίδι. 107. Για να μην βλάψουν σε αυτόν τον δρόμο της ζωής τα αγκάθια (δηλαδή οι αμαρτίες) τα γυμνά και απροστάτευτα πόδια μας, πρέπει να τους δέσουμε δυνατά παπούτσια - δηλαδή έναν εύκρατο και σκληρό τρόπο ζωής, συνθλίβοντας και συνθλίβοντας τις άκρες των αγκάθων και εμποδίζοντας το κακό να εισχωρήσει μέσα ως ανεπαίσθητο σχίσιμο. 108. Ένας χιτώνας που ταιριάζει στα πόδια και πέφτει στο ίδιο το έδαφος θα γινόταν εμπόδιο για κάποιον που θέλει να ακολουθήσει το μονοπάτι του Θεού. Ως εκ τούτου, με το χιτώνα πρέπει να κατανοήσουμε την αφθονία των απολαύσεων που οι άνθρωποι αγωνίζονται σε αυτή τη ζωή. Η κοινή λογική τα μειώνει στο ελάχιστο, γίνονται για τον ταξιδιώτη σαν ζώνη 28. Και ότι η ζώνη σημαίνει αγνότητα γίνεται ξεκάθαρο από το πού τοποθετείται. Όσο για το προσωπικό προστασίας από τα ζώα, είναι ένας λόγος ελπίδας στον οποίο ακουμπάει η ψυχή σε μια στιγμή κούρασης, και με τον οποίο διώχνουμε όλους όσους μας απειλούν. 109. Το φαγητό για μας παρασκευάζεται στη φωτιά, και με τη φωτιά θα ονομάσω καυτή και φλογερή πίστη, την οποία δεχόμαστε αμέσως και τρώμε από αυτήν ό,τι αποδεικνύεται έτοιμο και προσιτό στον τρώγο: και το νόημα που κρύβεται πίσω από δύσκολες σκέψεις, που δύσκολα φτάνουμε, το αφήνουμε πίσω, χωρίς να καταβάλλουμε προσπάθεια και χωρίς περιέργεια, και αφιερώνουμε τέτοια τροφή στη φωτιά. 110. Για να διευκρινίσω όλα αυτά τα σύμβολα, θα πω ότι εκείνες οι Θείες εντολές, που είναι εύκολα κατανοητές, δεν πρέπει να ακολουθούνται με τεμπελιά και καταναγκασμό, αλλά με τον ίδιο τρόπο που ο πεινασμένος παίρνει με όρεξη το φαγητό που προσφέρεται, ώστε να ενισχύσει την υγεία του. Αλλά ο συλλογισμός για αντικείμενα που κρύβονται από εμάς, για παράδειγμα, ερωτήσεις σχετικά με το ποια είναι η ουσία του Θεού. ή τι συνέβη πριν από τη δημιουργία του κόσμου? ή τι βρίσκεται πέρα ​​από ορατά φαινόμενα. ή ποιος ο λόγος για όλα αυτά που συμβαίνουν? Και ό,τι άλλο απασχολεί το νου των περίεργων πρέπει να αφεθεί στα χέρια του Αγίου Πνεύματος και μόνο, «ερευνώντας τα βάθη του Θεού», όπως λέει ο Απόστολος (Α' Κορ. 2:10). 111. Διότι όποιος γνωρίζει καλά τις Γραφές είναι απίθανο να αγνοεί ότι το Πνεύμα αναφέρεται συχνά εκεί με το όνομα φωτιά. Αυτή η κατανόηση ανταποκρίνεται επίσης στο ρητό από το Βιβλίο της Σοφίας: «Μην αναζητάτε αυτό που είναι πολύ δύσκολο για εσάς, ... γιατί δεν χρειάζεστε το κρυμμένο» (Σιρ.3:21-22). 112. Έτσι ο Μωυσής οδηγεί τον λαό έξω από την Αίγυπτο. Και όποιος ακολουθεί τα βήματα του Μωυσή, με τον ίδιο τρόπο ελευθερώνει από την αιγυπτιακή τυραννία όλους όσους τον υπακούουν. Πιστεύω ότι όσοι ακολουθούν τον ηγέτη στην αρετή δεν πρέπει να εγκαταλείψουν τον αιγυπτιακό πλούτο και να στερηθούν τους θησαυρούς των ξένων. Πρέπει να λάβουν, σαν επί πίστωσης, όλα όσα κατείχε προηγουμένως ο εχθρός, όπως διέταξε ο Μωυσής να κάνουν το λαό (Εξ. 12:35–36). 113. Κανείς ας μην δεχτεί την επιφανειακή ερμηνεία ότι ο νομοθέτης διατάζει τη λεηλασία των πλουσίων και διδάσκει την αδικία. Η άποψη ότι αυτές ήταν οι οδηγίες του νομοθέτη δεν ανταποκρίνεται στην πραγματικότητα, αν δούμε τους επόμενους νόμους του, στους οποίους, από την πρώτη μέχρι την τελευταία λέξη, απαγορεύεται η αδικία προς τον πλησίον - αν και μπορεί να φαίνεται λογικό να εξηγήσουμε ότι με αυτό το τέχνασμα οι Ισραηλίτες έλαβαν αμοιβή από τους Αιγύπτιους για τους κόπους τους 29 . 114. Αλλά και μια τέτοια ερμηνεία δεν απαλλάσσει σε καμία περίπτωση την εντολή του Μωυσή από την κατηγορία του ψεύδους και του δόλου. Άλλωστε, όταν κάποιος δανειζόταν κάτι από άλλον και δεν το επέστρεφε, τότε, αν αυτό το πράγμα δεν του ανήκει, διέπραξε κλοπή: αλλά ακόμα κι αν κατείχε ό,τι του αναλογούσε, κέρδισε το όνομα του ψεύτη, αφού εξαπάτησε την ελπίδα του ιδιοκτήτη για περαιτέρω χρήση αυτού του πράγματος. 115. Άρα, η ύψιστη κατανόηση είναι πιο κατάλληλη εδώ από την εγκόσμια. Όσοι προχωρούν σε μια ελεύθερη και ενάρετη ζωή διατάσσονται έτσι να εφοδιαστούν με τον πλούτο της παγανιστικής παιδείας, που κοσμεί ανθρώπους ξένους προς την πίστη. Ηθική και φυσική φιλοσοφία 30, γεωμετρία και αστρονομία, η επιστήμη της λογικής και ό,τι κάνουν οι άνθρωποι έξω από την Εκκλησία, ο δάσκαλος στην αρετή διατάζει να αναλάβει σαν δανεικός από αυτούς που πλουτίστηκαν με όλα αυτά στην Αίγυπτο. Θα σας φανούν χρήσιμα αργότερα, όταν χρειαστεί να διακοσμήσετε τον ναό του Θείου Μυστηρίου με λεκτική διακόσμηση. 116. Όσοι απέκτησαν αυτόν τον πλούτο τον φέρνουν στον Μωυσή όταν αυτός αρχίζει να εργάζεται στη σκηνή της μαρτυρίας (Έξοδος 35:21–29). Όλοι συνεισφέρουν στην κατασκευή του ιερού - το ίδιο μπορούμε να δούμε και σήμερα. Πολλοί φέρνουν στην Εκκλησία του Θεού, σαν δώρο, την ειδωλολατρική παιδεία που έλαβαν, όπως ο Μέγας Βασίλειος, που κατάφερε να αποκτήσει αιγυπτιακό πλούτο στα νιάτα του και μετά τον έφερε στον Θεό και στόλισε την Εκκλησία με αυτό - την αληθινή σκηνή. Σύννεφο και πυλώνα φωτιάς 117. Ωστόσο, ας επιστρέψουμε στο μέρος που σταματήσαμε. Όταν οι άνθρωποι έχουν ήδη στρέψει την προσοχή τους στην αρετή, άρχισαν να ακολουθούν τον Νομοθέτη στη ζωή τους και εγκατέλειψαν τα σύνορα που υπόκεινται στην Αίγυπτο, οι πειρασμοί αρχίζουν να τους επιτίθενται, να τους καταθλίβουν και να τους βυθίζουν στο φόβο του θανάσιμου κινδύνου. Μια ψυχή που δεν έχει ακόμη δυναμώσει στην πίστη φοβάται και χάνει κάθε ελπίδα για το καλύτερο. Αλλά αν ο Μωυσής είναι κοντά ή κάποιος σαν αυτόν, στέκεται μπροστά στο λαό, τότε θα αντιμετωπίσει τον φόβο με συμβουλές και με ελπίδα για τη βοήθεια του Θεού θα ενθαρρύνει την απελπισμένη ψυχή (Εξ. 14:13–14). 118. Αυτό δεν θα μπορούσε να συμβεί αν η καρδιά του αρχηγού (Μωυσής) δεν μιλούσε στον Θεό. Πολλοί, που βρίσκονται στην ίδια κατάσταση, ενδιαφέρονται μόνο για την επιτυχή διευθέτηση της ορατής κατάστασης των πραγμάτων, και σκέφτονται ελάχιστα για τα κρυφά πράγματα, τα οποία είναι ορατά μόνο στον Θεό. Αλλά δεν συνέβη το ίδιο με τον Μωυσή: καλώντας τους Ισραηλίτες σε θάρρος, στράφηκε ταυτόχρονα στον Θεό μια εντελώς αόρατη εξωτερική ομιλία - και ο ίδιος ο Θεός μαρτύρησε ότι ήταν μια κραυγή (Εξ. 14:15). Πιστεύω ότι έτσι η ιστορία μας διδάσκει ότι η γλυκιά ομιλία που φτάνει στον Θεό δεν είναι μια κραυγή που παράγεται με ιδιαίτερη προσπάθεια, αλλά μια διανοητική έκκληση προς Αυτόν με καθαρή συνείδηση. 119. Για ένα άτομο σε τέτοιες συνθήκες, ένας αδελφός δεν μπορεί πλέον να βοηθήσει πολύ σε μεγάλες μάχες - εννοώ εκείνον τον αδελφό που συνάντησε τον Μωυσή πηγαίνοντας στην Αίγυπτο σύμφωνα με το θέλημα του Θεού και από τον οποίο εννοείται Άγγελος. Και τότε εμφανίζεται το φαινόμενο της υπερβατικής Φύσης. Εμφανίζεται στο βαθμό που η αντίληψή μας μπορεί να την χωρέσει. Από την αφήγηση μάθαμε ότι αυτό ίσχυε εκείνη την εποχή, αλλά η ερμηνεία μας διδάσκει ότι αυτό συμβαίνει πάντα. 120. Όταν ένας άντρας που φεύγει από τους Αιγύπτιους και βρίσκεται έξω από τα σύνορα της Αιγύπτου τρομάζει επιτίθεται σε πειρασμούς, ο οδηγός του τον υποδεικνύει απρόσμενη σωτηρία από ψηλά: και όταν ο εχθρός με όλη του τη δύναμη περικυκλώνει τον δραπέτη, πρέπει να πάρει το δρόμο του από τη θάλασσα. 121. Ένα σύννεφο τον οδηγεί εκεί (Εξ. 13:21) - αυτή η λέξη που δηλώνει οδηγό ερμηνεύτηκε από τους προκατόχους μας ως η χάρη του Αγίου Πνεύματος που οδηγεί τους άξιους ανθρώπους στο καλό. Αυτός που το ακολουθεί περνάει μέσα από το νερό, γιατί ο οδηγός του ανοίγει το δρόμο και του εξασφαλίζει την ελευθερία καταστρέφοντας τον διώκτη και τον σκλάβο του στο νερό. Όποιος ακούει για αυτό δεν μπορεί να μην καταλάβει το μυστήριο του νερού στο οποίο κατεβαίνει ένα άτομο με έναν εχθρικό στρατό, αλλά βγαίνει μόνος του, αφήνοντας τον εχθρικό στρατό πνιγμένο (Έξ. 14:28–29). 122. Ποιος δεν ξέρει ότι ο αιγυπτιακός στρατός - αυτά τα άλογα, τα άρματα με ιππείς, οι τοξότες, οι σφενδόνες, οι οπλίτες 31 και ο υπόλοιπος στρατιωτικός σχηματισμός του εχθρού - είναι διάφορα πάθη της ψυχής που υποδουλώνουν έναν άνθρωπο (Εξ. 14:9); Και είναι δυνατόν να ονομάσουμε κάτι που ξεπερνά αυτόν τον στρατό σε συναισθήματα οργής ή στην επιθυμία για ευχαρίστηση, λύπη ή κτήση; Η συκοφαντία είναι μια πέτρα που τη ρίχνει μια σφεντόνα και η άκρη του δόρατος με την οποία κουνιέται ένας πολεμιστής είναι ένα αίσθημα οργής. Η επιθυμία για ευχαρίστηση, πρέπει να σκεφτεί κανείς, είναι σαν τα άλογα, με μια αχαλίνωτη ορμή να σέρνει ένα άρμα πίσω τους. 123. Πάνω του θα παρατηρήσετε εύκολα τρεις καβαλάρηδες, που αναφέρονται στην αφήγηση ως στρατιωτικοί ηγέτες 32 (Εξ. 14:7, 15:4) - και εσείς, με τη συμβολική ερμηνεία των θυρών και του ανωφλίου, γνωρίζετε ήδη τη διαίρεση της ψυχής σε τρία μέρη: λογικό, λάγνο και αισθησιακό. 124. Και έτσι όλα αυτά και παρόμοια πάθη, μαζί με τον υποκινητή της πονηρούς εκστρατείας, ορμούν στο νερό πίσω από τους Ισραηλίτες. Τότε όμως, με το κύμα της ράβδου της πίστης και του φωτεινού σύννεφου, το νερό γίνεται ζωογόνο για όσους αναζητούν καταφύγιο σε αυτό και καταστροφικό για τους διώκτες τους. 125. Εδώ η αφήγηση διδάσκει ότι όσοι διέσχισαν το νερό δεν πρέπει να πάρουν μαζί τους τίποτα από τον εχθρικό στρατό φεύγοντας από αυτό. Άλλωστε, αν ο εχθρός βγει από εκεί με έναν Ισραηλινό, τότε και αφού περάσει το νερό θα παραμείνει στη σκλαβιά του: αφού απελευθέρωσε τον τύραννο ζωντανό και δεν τον έπνιξε στα βάθη της θάλασσας. Αν αποκαλύψουμε το νόημα αυτής της εικόνας, θα καταλάβουμε ότι ο καθένας που έχει περάσει το μυστηριώδες νερό του βαπτίσματος πρέπει να πνίξει μέσα του τον κακό στρατό: απληστία, αμετροέπεια, λαγνεία, σκέψεις ληστείας, πάθος ματαιοδοξίας και αλαζονείας, βίαια συναισθήματα, θυμός, αγανάκτηση, συκοφαντία, φθόνος και άλλα πάθη όπως αυτά, συνήθως τα πάθη μας σκέψεις και τις συνέπειές τους. 126. Βλέπουμε το ίδιο πράγμα στο μυστήριο του Πάσχα (το λεγόμενο ζώο θυσίας του οποίου το αίμα σώζει τον άνθρωπο από το θάνατο): ο νόμος μας προστάζει να τρώμε άζυμα με το Πάσχα - δηλαδή ένα με το οποίο δεν μπορεί να αναμειχθεί το παλιό προζύμι 33 (Εξ. 13:6-7· 1 Κορ. 5:7-8). ζωή. Η επόμενη ζωή πρέπει να ξεκινήσει εκ νέου, να στραφεί προς την καλοσύνη και έτσι να κόψει τη συνήθεια να ακολουθείς κακίες. Έτσι, και εδώ, είναι απαραίτητο, έχοντας πνίξει κάθε Αιγύπτιο στο σωτήριο βάπτισμα, δηλαδή κάθε είδος αμαρτίας, να βγούμε μόνοι από το νερό, χωρίς να σέρνουμε τίποτα ξένο μαζί μας στη ζωή. Αυτό βλέπουμε στην αφήγηση, που λέει ότι σε αυτό το νερό η ζωή και ο θάνατος ξεχωρίζουν τον εχθρό από τον φίλο: ο εχθρός πεθαίνει, ο φίλος κερδίζει ζωή. 127. Και, με παρόμοιο τρόπο, πολλοί από εκείνους που έχουν λάβει το μυστήριο του βαπτίσματος, από άγνοια των εντολών που δίνονται στο νόμο, αναμειγνύουν στην επόμενη ζωή τους το παλιό προζύμι της αμαρτίας και, αφού περάσουν το νερό, οδηγούν τον ζωντανό αιγυπτιακό στρατό μαζί τους μέσω των πράξεών τους. 128. Για παράδειγμα, εάν κάποιος πλούτισε τον εαυτό του μέσω κλοπής ή εξαπάτησης, ή απέκτησε κάποια γη με ψευδορκία, ή συζούσε με μια γυναίκα σε μοιχεία πριν δεχθεί το δώρο του βαπτίσματος, αλλά ακόμα και μετά το πλύσιμο συνεχίσει να χρησιμοποιεί αυτό που έλαβε με άδικο τρόπο, πιστεύει πραγματικά ότι μπορεί να απαλλαγεί από την αμαρτωλή σκλαβιά; Λες και δεν βλέπει ότι είναι κάτω από τον ζυγό κακών κυρίων! 129. Αυτός ο αφέντης είναι άγριος και έξαλλος, σαν αχαλίνωτο πάθος, που με πόθους, σαν μαστίγια, βασανίζει τον σκλαβωμένο νου του. Ένας άλλος τέτοιος κύριος είναι η απληστία. Δεν δίνει καμία ειρήνη στον δούλο του, και ακόμα κι αν εργάζεται σκληρά, υπακούοντας στις εντολές του κυρίου, και παραδίδει όλα όσα θέλει, δεν θα σταματήσει να απαιτεί όλο και περισσότερα. Και αν αναφέρουμε όλα τα άλλα στα οποία οι κακίες ωθούν έναν άνθρωπο, θα πάρουμε μια λίστα με τυράννους και αφέντες. Εάν κάποιος είναι υποδουλωμένος από αυτούς, τότε ακόμη και αφού διασχίσει το νερό, δεν έχει αγγίξει ακόμα, κατά την κατανόηση μου, το μυστηριώδες νερό, το αποτέλεσμα του οποίου είναι να καταστρέψει τους κακούς τυράννους. 130. Ας επιστρέψουμε όμως στην ιστορία. Αυτός που, κατά την ερμηνεία μας, πέρασε τη θάλασσα και είδε τον Αιγύπτιο νεκρό μέσα του, δεν κοιτάζει πλέον μόνο τον Μωυσή κρατώντας το ραβδί της αρετής, αλλά, όπως διηγείται το κείμενο της Γραφής, βασίζεται κυρίως στον Θεό, υπακούοντας και στον δούλο Του Μωυσή (Εξ. 14:31). Το βλέπουμε αυτό να συμβαίνει ακόμη και τώρα μεταξύ εκείνων που πραγματικά πέρασαν το νερό. Αυτοί, όπως λέει ο απόστολος (Εβρ. 13:17), έχοντας αφιερωθεί στον Θεό, υπακούουν και υποτάσσονται σε όσους εκτελούν τη Θεία υπηρεσία στην ιερατική τάξη. 131. Αφού πέρασαν τη θάλασσα, ακολούθησε ένα τριήμερο ταξίδι (Εξ. 15:22), κατά το οποίο οι Ισραηλίτες στρατοπέδευσαν σε ένα μέρος. Ωστόσο, το νερό που βρέθηκε εκεί αρχικά αποδείχτηκε πικρό και μη πόσιμο. Όμως το ξύλο που τοποθετήθηκε στο νερό το έκανε ευχάριστο, έτσι ώστε να είναι δυνατό να ξεδιψάσουμε (Εξ. 15:22). 132. Η ιστορία ανταποκρίνεται στην πραγματικότητα: σε κάποιον που άφησε τις αιγυπτιακές απολαύσεις που τον σκλάβωσαν πριν περάσει τη θάλασσα, η ζωή στερημένη από αυτές τις χαρές φαίνεται στην αρχή δύσκολη και δυσάρεστη. Αλλά αν ένα δέντρο πεταχτεί στο νερό, δηλαδή αν κάποιος έχει αποδεχθεί το μυστήριο της Ανάστασης, που ξεκίνησε με ένα δέντρο (έχοντας ακούσει για το δέντρο, φυσικά καταλάβατε τον Σταυρό από αυτό), τότε μια ενάρετη ζωή, ευχαριστημένη με την προσδοκία μελλοντικών οφελών, γίνεται πιο ευχάριστη και επιθυμητή από οποιαδήποτε γλυκύτητα που προσφέρει αισθησιακές απολαύσεις. 133. Το επόμενο καταφύγιο στο δρόμο ήταν υπέροχα στολισμένο με φοίνικες και πηγές και ξεκούραζε τους κουρασμένους ταξιδιώτες. Υπήρχαν δώδεκα πηγές καθαρού και ευχάριστου νερού και εβδομήντα τεράστιοι φοίνικες (Εξ. 15:27) με κορώνες υψωμένες - για πολύ καιρό τα δέντρα υψώθηκαν πολύ. Τι ανακαλύπτουμε λοιπόν εδώ καθώς ακολουθούμε την αφήγηση; Διαπιστώνουμε ότι το μυστήριο του δέντρου, μέσω του οποίου το νερό της αρετής γίνεται πόσιμο και ξεδιψάει, μας οδηγεί στις δώδεκα πηγές και τους εβδομήντα φοίνικες (Εξ. 15:27), δηλαδή στη διδασκαλία του Ευαγγελίου. 134. Οι πηγές είναι οι δώδεκα Απόστολοι τους οποίους ο Κύριος επέλεξε για αυτή τη διακονία και έκανε τον λόγο Του να ρέει μέσα από αυτούς. Με αυτά τα λόγια, ένας από τους προφήτες προείπε ότι η χάρη θα έρεε από τους Αποστόλους: «Στις συνάξεις 34 ευλογείτε τον Θεό Κύριο από τις πηγές του Ισραήλ» (Ψαλμ. 67:27). Και οι εβδομήντα φοίνικες είναι μάλλον οι απόστολοι, εκτός από τους δώδεκα, τοποθετημένοι σε όλο το σύμπαν, αφού ο αριθμός τους συμπίπτει με τον αριθμό των φοίνικων που αναφέρονται στην αφήγηση. 135. Αλλά νομίζω ότι πρέπει να επιταχύνουμε την πρόοδό μας προσφέροντας στους πιο επιμελείς αναγνώστες σύντομες σκέψεις για να διευκολύνουμε την κατανόηση του κρυμμένου νοήματος των υπόλοιπων στάσεων των Ισραηλιτών. Αυτές οι στάσεις πρέπει να είναι αρετές όπου αυτός που ακολουθεί την κολόνα του σύννεφου στρατοπεδεύει και αναπαύεται καθώς προχωρά. Αγνοώντας λοιπόν τις στάσεις που έγιναν στη μέση του ταξιδιού, θα αναφέρω το θαύμα με τον βράχο: δυνατός και σκληρός από τη φύση του, γινόταν νερό για τους διψασμένους και η σκληρότητά του έμοιαζε να διαλύεται, να μετατρέπεται σε νερό που ρέει (Εξ. 17:6). 136. Δεν είναι δύσκολο να εφαρμοστεί μια πνευματική ερμηνεία σε αυτή την ιστορία. Διότι εκείνος που άφησε έναν νεκρό Αιγύπτιο στο νερό, γνώρισε τη γλυκύτητα του δέντρου και ξεβράστηκε τις αποστολικές πηγές, αναπαυόμενος κάτω από τη σκιά των φοινίκων, είναι πλέον σε θέση να δεχτεί τον Θεό. Γιατί ο βράχος, όπως λέει ο απόστολος, είναι ο Χριστός (Α' Κορ. 10:4), απρόσιτος και συμπαγής για τους απίστους. Αν όμως κάποιος φέρει τη ράβδο της πίστης, τότε γίνεται νερό για όσους διψούν και μπαίνει σε αυτούς που τη λαμβάνουν. Όπως λέει: Εγώ και ο Πατέρας μου - «Θα έλθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε την κατοικία μας μαζί του» (Ιωάννης 14:23). 137. Μια ακόμη ιστορία δεν πρέπει να αγνοηθεί. Αφού πέρασε τη θάλασσα, μετά το νερό, που έγινε γευστικό σε όσους περπατούσαν στο μονοπάτι της αρετής, μετά από μια πολυτελή ανάπαυση στις πηγές κάτω από τους φοίνικες, στέρεψαν επιτέλους τα αιγυπτιακά αποθέματα. Και τότε οι Ισραηλινοί μένουν χωρίς ξένα τρόφιμα που έχουν ληφθεί από την Αίγυπτο. Αντίθετα, ένα νέο εμφανίζεται στην κορυφή (Εξ. 16:3–4), διαφορετικό και ταυτόχρονα μονότονο. Στην εμφάνιση ήταν ομοιόμορφο, αλλά σε ποιότητα ποικίλλει ανάλογα με την επιθυμία του καθενός (Σοφ.16:21). 138. Τι μαθαίνουμε από αυτό; Καταλαβαίνουμε πόσα στάδια κάθαρσης πρέπει να περάσει ένας άνθρωπος για να καθαριστεί από την αιγυπτιακή, ξένη τροφή, για να αδειάσει το δοχείο της ψυχής του από όλη την τροφή του κακού που ετοίμασαν οι Αιγύπτιοι και έτσι, με αγνή ψυχή, να δεχθεί την τροφή που έστειλε από πάνω, που δεν καλλιεργήθηκε με όργωμα και όχι με σπορά. 139. Καταλαβαίνετε, φυσικά, ότι αυτή η αληθινή τροφή, αυτό το ψωμί που «κατέβηκε από τον ουρανό» (Ιωάννης 6:51), για το οποίο μιλά συμβολικά η ιστορία, δεν είναι κάτι ασώματο. Και πώς θα μπορούσε κάτι ασώματο να γίνει τροφή για το σώμα; Και ό,τι δεν είναι ασώματο πρέπει να έχει σώμα. Το σώμα αυτού του ψωμιού δεν δημιουργήθηκε με το όργωμα και τη σπορά - αποδείχθηκε ότι η γη, παραμένοντας στην προηγούμενη κατάστασή της, είναι γεμάτη με αυτή τη Θεία τροφή, την οποία τρώνε όλοι οι πεινασμένοι. Αυτό το θαύμα χρησιμεύει ως πρωτότυπο του μυστηρίου της παρθενογέννησης. 140. Όμως και αυτό το ψωμί, που δεν γεννήθηκε από την καλλιέργεια της γης, είναι μια λέξη που αλλάζει τη δύναμή του ανάλογα με τις δυνατότητες όσων το τρώνε. Είναι ικανό να γίνει όχι μόνο ψωμί, αλλά και γάλα, κρέας, λαχανικά και ό,τι είναι κατάλληλο και ταιριάζει στον αποδέκτη, όπως διδάσκει ο Απόστολος του Θεού Παύλος. Μας προσφέρει ακριβώς ένα τέτοιο γεύμα, μετατρέποντας τον λόγο του για τελειότερους ανθρώπους σε στερεή τροφή και κρέας (Εβρ. 5:12-14), για τους αδύναμους - σε λαχανικά (Ρωμ. 14:2) και για τα μωρά - σε γάλα (Α' Κορ. 3:2). 141. Και όλα τα θαύματα που συνδέονται με αυτή την τροφή, για την οποία διηγείται η ιστορία, είναι οδηγίες για μια ενάρετη ζωή. Η αφήγηση λέει ότι όλοι είχαν ίση ποσότητα φαγητού - και παρόλο που η δύναμη των ανθρώπων που το μάζευαν δεν ήταν η ίδια, ο καθένας μάζευε ακριβώς όσο χρειαζόταν, ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο (Εξ. 16:18). Εδώ, μου φαίνεται, κρύβεται η συμβουλή που δίνεται με ευρεία έννοια σε όσους βρίσκουν το νόημα της ζωής τους στα υλικά πράγματα: να μην υπερβαίνουν τα όρια των φυσικών τους αναγκών, αλλά να τρώνε όσο χρειάζεται για την ημέρα, γνωρίζοντας ότι για όλους υπάρχει το ίδιο φυσικό μέτρο καθημερινής διατροφής. 142. Επιπλέον, ακόμη και αν παρασκευαστεί περισσότερο από όσο χρειάζεται, το στομάχι δεν μπορεί να ξεπεράσει το φυσικό του μέγεθος και να επεκταθεί σύμφωνα με την ακόρεστη λαχτάρα για έτοιμη τροφή. Όμως, όπως λέει η αφήγηση, δεν υπήρχε πλεόνασμα γι' αυτόν που έπαιρνε πολλά (αφού δεν είχε πού να βάλει το πλεόνασμα), ούτε έλλειψη γι' αυτόν που έπαιρνε λίγα (αφού οι ανάγκες του μειώθηκαν ανάλογα με αυτό που βρέθηκε). 143. Και μεταξύ αυτών που σώζουν ένα πλεόνασμα, η λαιμαργία παράγει σκουλήκια (Έξοδος 16:20). Εδώ η Γραφή σχεδόν φωνάζει στους εγωιστές: ό,τι απέκτησαν με την απληστία τους πέρα ​​από τις φυσικές ανάγκες θα μετατραπούν σε σκουλήκι για τον ιδιοκτήτη την επόμενη μέρα, δηλαδή στην αναμενόμενη ζωή. Ο ακροατής, φυσικά, καταλαβαίνει ότι αυτό που εννοείται εδώ είναι το αθάνατο σκουλήκι που δημιουργείται από αυτή την απληστία (Μάρκος 9:48). 144. Μόνο το Σάββατο διατηρούνταν ό,τι είχε τεθεί στην άκρη και δεν σήκωνε καθόλου (Εξ. 16:24). Εδώ βλέπουμε μια άλλη συμβουλή: μερικές φορές, όταν ό,τι συλλέγεται δεν μπορεί να αλλοιωθεί, θα πρέπει κανείς να αφήνει ελεύθερα τις εγωιστικές τάσεις. Άλλωστε, αυτό μπορεί να μας φανεί χρήσιμο όταν, έχοντας περάσει από αυτή την προπαρασκευαστική ζωή, είμαστε σε ειρήνη μετά θάνατον. Άλλωστε, η ημέρα πριν από το Σάββατο είναι ακριβώς, όπως φαίνεται από το όνομα 35, προετοιμασία για το Σάββατο. Αυτή η προετοιμασία πρέπει να είναι η παρούσα ζωή μας, στην οποία συλλέγουμε ό,τι μας περιμένει στη ζωή που θα έρθει. 145. όπου καμία από τις δραστηριότητες που μας περιβάλλουν τώρα δεν υπάρχει: ούτε γεωργική, ούτε εμπόριο, ούτε στρατιωτική - τίποτε άλλο από τις τοπικές ασχολίες. Αλλά, περνώντας χρόνο σε πλήρη μη ανάμειξη σε αυτά τα ζητήματα, θα μαζέψουμε καρπούς από τους σπόρους που έχουμε ρίξει σε αυτή τη ζωή: άφθαρτοι, αν οι σπόροι της ζωής μας ήταν καλοί, και φθαρμένοι, υποκείμενοι σε καταστροφή, αν το χωράφι της ζωής μας τους μεγάλωνε ως τέτοιοι. Διότι «αυτός που σπέρνει στη σάρκα του», λέει η Γραφή, «θα θερίσει φθορά από τη σάρκα, αλλά αυτός που σπέρνει για το Πνεύμα θα θερίσει από το Πνεύμα αιώνια ζωή» (Γαλ. 6:8). 146. Αλλά τότε αποδεικνύεται ότι ο νόμος δίνει το όνομα της αληθινής Προετοιμασίας μόνο στην προετοιμασία για το καλό - και σε αυτή την περίπτωση το άφθαρτο αποθηκεύεται. Όμως η αντίθετη ενέργεια δεν ονομάζεται και δεν ονομάζεται Προετοιμασία, γιατί η απουσία καλών πράξεων δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να ονομαστεί πραγματική ετοιμότητα, αλλά μάλλον απουσία της. Ως εκ τούτου, η αφήγηση καθοδηγεί τους ανθρώπους μόνο να προετοιμάσουν αυτό που οδηγεί στο καλύτερο, αφήνοντας τους λογικούς αναγνώστες να καταλάβουν το αντίθετο από προεπιλογή. 147. Και όπως κατά τη στρατιωτική στρατολόγηση ο διοικητής παραδίδει πρώτα τρόφιμα στο στρατό και μόνο μετά δίνει το σύνθημα για μάχη, έτσι και οι πολεμιστές της αρετής, έχοντας λάβει μόνο τη μυστηριώδη τροφή, ξεκινούν τον πόλεμο κατά των ξένων, πολεμώντας υπό την ηγεσία του Ιησού, του διαδόχου του Μωυσή (Εξ. 17:9). 148. Βλέπετε τη σειρά με την οποία κινείται η αφήγηση; Ενώ ένα άτομο είναι αδύναμο και υφίσταται προσβολές από έναν κακό τύραννο, δεν υπερασπίζεται τον εαυτό του από τον εχθρό μόνος του και δεν μπορεί να το κάνει. Οι αδύναμοι όμως προστατεύονται από άλλον, προκαλώντας συνεχόμενα πλήγματα στον εχθρό. Όταν ελευθερώθηκε από τη σκλαβιά των καταπιεστών, γνώρισε τη γλυκύτητα του δέντρου, ξεκουράστηκε σε ένα καταφύγιο ανάμεσα στους φοίνικες, έμαθε το μυστικό του βράχου και έφαγε ουράνια τροφή, τότε δεν υπερασπίστηκε πια τον εαυτό του από τον εχθρό με το χέρι κάποιου άλλου. Ως άτομο που άφησε την παιδική ηλικία και έφτασε στο άνθος της νιότης, ο ίδιος μάχεται με αντιπάλους, χωρίς να επικοινωνεί πλέον με τον Μωυσή, τον δούλο του Θεού (Εξ. 14:31), αλλά με τον ίδιο τον Θεό, τον οποίο υπηρετούσε ο Μωυσής. Γιατί ο νόμος, που δίνεται ως τύπος και σκιά του μελλοντικού (Εβρ. 8:5), δεν είναι πλέον ικανός να διεξάγει αληθινές μάχες, στις οποίες τώρα διατάζει ο Εκτελεστής του νόμου και Διάδοχος του Μωυσή - και το Όνομά Του προμηνύεται στο όνομα του τότε διοικητή (Ιησούς). 149. Αν ο λαός έβλεπε τα χέρια του νομοθέτη σηκωμένα, τότε νικούσε τον εχθρό στη μάχη, και αν κατέβαιναν, άρχιζαν να εξασθενούν (Εξ. 17:11). Τα υψωμένα χέρια του Μωυσή σηματοδοτούν την εξυψωμένη, πνευματική κατανόηση του Νόμου και η προσκύνησή τους στο έδαφος σημαίνει την πρωτόγονη, προσγειωμένη και κυριολεκτική ερμηνεία και τήρησή του. 150. Όταν τα χέρια του Μωυσή γίνονται βαριά, ο ιερέας τα σηκώνει, παίρνοντας βοηθό έναν από το σπιτικό του (Εξ. 17:12). Και αυτό, επίσης, δεν είναι χωρίς πνευματικό περιεχόμενο. Διότι η αληθινή ιεροσύνη, μέσω του Λόγου του Θεού, με τον οποίο είναι ενωμένη, υψώνει ξανά τις δυνάμεις του νόμου που έπεσαν στο έδαφος κάτω από το βάρος της ιουδαϊκής ερμηνείας, σαν να υποστηρίζει με πέτρα το θεμέλιο του νόμου που πέφτει. Και όταν ξανασηκώνεται, το θέαμα των απλωμένων χεριών δείχνει τη σημασία του για όλους όσους τον βλέπουν. 151. Και πράγματι, όσοι μπορούν να δουν παντού στο νόμο, συλλογίζονται το μυστήριο του Σταυρού. Γι' αυτό το Ευαγγέλιο λέει ότι «ούτε μια γιορτή ή μια κεφαλίδα δεν θα περάσει από το νόμο» (Ματθαίος 5:18): αυτό που λέγεται σημαίνει μια οριζόντια και κάθετη γραμμή που σχηματίζει έναν σταυρό. Μπορεί επίσης να φανεί στον Μωυσή, ο οποίος προσωποποιεί τον νόμο, να γίνεται για όσους τον κοιτάζουν ένα μνημείο προς τιμήν της νίκης και της αιτίας της. Αναρρίχηση στο όρος Σινά 152. Και έτσι η Γραφή, συνεχίζοντας την ανάβασή της, οδηγεί το νου μας σε όλο και υψηλότερα ύψη αρετής. Αυτός που έχει βρει δύναμη στην τροφή, την έδειξε στη μάχη με εχθρούς και νικημένους αντιπάλους, πλησιάζει τώρα την ανέκφραστη εμπειρία της γνώσης του Θεού. Εδώ η αφήγηση διδάσκει πόσο μεγάλες και πολυάριθμες πράξεις πρέπει να γίνουν στη ζωή για να τολμήσει ποτέ να πλησιάσει το βουνό της γνώσης του Θεού, να αντισταθεί στον ήχο της σάλπιγγας, να μπει στο σκοτάδι όπου κατοικεί ο Θεός, να γράψει Θεία σημεία στις πλάκες και, αν σπάσουν από κάποια αμαρτία, να ξαναδώσουμε στον Θεό τις χειροποίητες πλάκες του Θεού. δισκία. 153. Είναι καλύτερα τώρα, ακολουθώντας τη σειρά της ιστορίας, να αποκαλύψουμε το πνευματικό της νόημα. Όποιος κοιτάζει τον Μωυσή και το σύννεφο, που δείχνουν το δρόμο σε όσους περπατούν στο μονοπάτι της αρετής (ο Μωυσής εδώ πρέπει να προσωποποιήσει τις εντολές του νόμου και το σύννεφο - αυτό που προηγείται του νόμου), αφού καθαρίσει το μυαλό του, σκοτώνοντας και χωρίζοντας από τον εαυτό του οτιδήποτε ξένο με βύθιση στο νερό, γεύεται το νερό της Marah, δηλαδή μια ζωή χωρίς ευχαρίστηση. Σε αυτόν που το γεύεται, στην αρχή φαίνεται πικρό και δυσάρεστο, αλλά σε αυτόν που έχει δεχτεί το Δέντρο του Σταυρού, δίνει ευχαρίστηση. Έπειτα, όταν κολυμπήθηκε ανάμεσα στις ομορφιές των φοίνικων και των πηγών του ευαγγελίου, απόλαυσε το ζωντανό νερό (Ιωάννης 4:11) από τον βράχο, έλαβε τον ουράνιο άρτο (Ιωάννης 6:32), έδειξε θάρρος στον αγώνα κατά των ξένων και κέρδισε τη νίκη με τη βοήθεια των απλωμένων χεριών του νομοθέτη - το μόνο πρωτότυπο της προσέγγισης του Σταυρού μου. υπερβατική φύση. 154. Και η αγνότητα τον οδηγεί σε τέτοια γνώση, κατά την οποία όχι μόνο αγιάζεται το σώμα με το ράντισμα, αλλά και τα ρούχα πλένονται με νερό από κάθε βρωμιά (Εξ. 19:10). Αυτό σημαίνει ότι αυτός που πρόκειται να αρχίσει να στοχάζεται το Υπάρχον πρέπει να καθαριστεί πλήρως για να είναι αμόλυντος και ανεπηρέαστος από ψυχή και σώμα, έχοντας ξεπλύνει τη βρωμιά και από τα δύο. Χρειάζεται να εμφανιζόμαστε καθαροί μπροστά σε Εκείνον που βλέπει το μυστικό, ώστε η ορατή καλή συμπεριφορά να αντιστοιχεί στην εσωτερική διάθεση της ψυχής. 155. Επομένως, πριν ανέβει στο βουνό, σύμφωνα με τη Θεία εντολή, πλένονται τα ρούχα, γιατί συμβολίζουν την εξωτερική καλοσύνη της ζωής. Εξάλλου, δύσκολα θα έλεγε κανείς ότι μια υλική κηλίδα στο ιμάτιο μπορεί να γίνει εμπόδιο στο δρόμο όσων ανεβαίνουν στον Θεό. Αλλά νομίζω ότι τα ρούχα είναι ένα κατάλληλο όνομα για τις εξωτερικές δραστηριότητες αυτής της ζωής. 156. Όταν όλα αυτά ολοκληρωθούν και το κοπάδι των ζώων έχει οδηγηθεί όσο το δυνατόν πιο μακριά από το βουνό, τότε ο άνθρωπος αρχίζει να ανεβαίνει σε υψηλές σκέψεις. Κανένα ζώο δεν επιτρεπόταν να εμφανιστεί στο βουνό (Εξ. 19:13). Αυτό σημαίνει, κατά τη γνώμη μου, ότι στον κερδοσκοπικό στοχασμό είναι απαραίτητο να ξεπεραστεί η γνώση που προκύπτει από την αισθητηριακή αντίληψη. Εξάλλου, τα ζώα, από τη φύση τους, τείνουν πραγματικά να ελέγχουν τον εαυτό τους χωρίς λόγο, μόνο με τη βοήθεια των συναισθημάτων. Καθοδηγούνται από την όραση, και μερικές φορές ορμούν κάπου, οδηγούμενοι από την ακοή. Και οτιδήποτε άλλο δημιουργείται από την αισθητηριακή αντίληψη είναι πολύ σημαντικό για τα ζώα. 157. Ο Θεός όμως δεν γίνεται αντιληπτός ούτε με την όραση ούτε με την ακοή. Δεν μπορεί να γίνει κατανοητό με συνηθισμένο στοχασμό. Διότι «ουδέν μάτι είδε, κανένα αυτί δεν άκουσε», και τίποτα παρόμοιο δεν μπήκε ποτέ «στην καρδιά του ανθρώπου» (Α' Κορ. 2:9). Αλλά όποιος σκοπεύει να αρχίσει να κατανοεί το ύψιστο πρέπει πρώτα να απαλλαγεί από όλες τις αισθησιακές και απερίσκεπτες παρορμήσεις. Όταν καθαρίσει το μυαλό του από όλες τις ιδέες που βασίζονται μόνο στην αισθητηριακή αντίληψη, απομακρυνθεί από τη συνήθη σύνδεση με τον συγκάτοικό του (Εξ. 19:15), δηλαδή με τον αισθησιασμό, που κατά μια έννοια συνδυάζεται και συμβιώνει με τη φύση μας, και όταν απελευθερωθεί από αυτήν, τότε, επιτέλους, τολμά να πλησιάσει το βουνό. 158. Ναι, πράγματι, η θεολογία είναι ένα απόκρημνο και δύσκολο βουνό, και οι περισσότεροι μετά βίας φτάνουν στους πρόποδές του. Αν κάποιος είναι σαν τον Μωυσή, τότε μπορεί να ανέβει ψηλότερα, ακούγοντας τον «ήχο της σάλπιγγας», ο οποίος, όπως λέει το κείμενο της Γραφής, καθώς προχωρούσε, «έγινε όλο και πιο δυνατός» (Εξ. 19:19). Και η σάλπιγγα, που χτυπά το αυτί, είναι κήρυγμα για τη Θεία φύση: δυνατή από την αρχή, γίνεται πιο δυνατή στο μέλλον και, στο τέλος, ο ήχος της διαπερνά τα αυτιά με όλη της τη δύναμη. 159. Ο νόμος και οι προφήτες σάλπισαν το Θείο μυστήριο και το σχέδιο για την ενσάρκωση του Θεού στον άνθρωπο. Αλλά οι πρώτοι ήχοι ήταν πολύ αμυδροί για να φτάσουν σε λάθος αυτιά. Επομένως, η αδύναμη ακοή των Ιουδαίων δεν έπιασε αυτόν τον ήχο της σάλπιγγας. Καθώς προχωρούσε, όπως λέει η Γραφή, γινόταν πιο δυνατός. Και κοιτάξτε, οι ήχοι που έβγαιναν μέσα από το κήρυγμα του Ευαγγελίου κατέπληξαν τα αυτιά. Έτσι, το Άγιο Πνεύμα, μέσω των οργάνων του, εντείνει σταδιακά τους ήχους, κάνοντας τους όλο και πιο διακριτούς. Και αυτά τα όργανα, που κάνουν ήχους με τη βοήθεια του Πνεύματος, πρέπει να είναι οι προφήτες και οι απόστολοι, για τους οποίους λέγεται στον ψαλμό: «Ο ήχος τους περνάει όλη τη γη και τα λόγια τους ως τα πέρατα του κόσμου» (Ψαλμ. 18:5). 160. Οι περισσότεροι από τους Ισραηλίτες δεν μπορούσαν να δεχτούν τη φωνή από ψηλά (Εξ. 19:23). Στράφηκαν στον Μωυσή με παράκληση να μάθει ο ίδιος τα ανείπωτα μυστήρια και στη συνέχεια να διδάξει τους ανθρώπους στη διδασκαλία που έλαβε από ψηλά. Έτσι συμβαίνει στην Εκκλησία: δεν πασχίζουν όλοι να μάθουν τα Θεία μυστήρια για τον εαυτό τους και, αφού διαλέξουν μεταξύ τους κάποιον ικανό να εμπεριέχει το Θείο, τον ακούν με σύνεση και δέχονται με πίστη ό,τι ακούνε από κάποιον μυημένο στα Θεία μυστήρια. 161. Διότι λέγεται: «Δεν είναι όλοι απόστολοι και όχι όλοι προφήτες» (Α' Κορ. 12:29). Ωστόσο, πολλές εκκλησίες σήμερα δεν ακολουθούν αυτόν τον κανόνα. Πολλοί από αυτούς που έχουν ακόμη ανάγκη κάθαρσης από προηγούμενες πράξεις, άπλυτοι και με τα λεκιασμένα ρούχα της καθημερινότητας, βασιζόμενοι μόνο στην αισθητηριακή αντίληψη που χαρακτηρίζει τα ζώα, τολμούν να ανέβουν στο Θείο Βουνό. Αλλά, όπως οι πέτρες, λιθοβολούνται από τις δικές τους εφευρέσεις, αφού οι αιρετικές απόψεις είναι πραγματικά ένα είδος λίθων που σκοτώνουν τον ίδιο τον εφευρέτη των ψευδών διδασκαλιών. Θεϊκό σκοτάδι και παροχή του Νόμου 162. Έτσι ο Μωυσής μπήκε στο σκοτάδι και είδε τον Θεό μέσα σε αυτό (Εξ. 20:21). Τι σημαίνει αυτό; Φυσικά, μπορεί να φαίνεται ότι αυτή η ιστορία έρχεται σε αντίθεση με τα προηγούμενα Θεοφάνεια, αφού η Θεότητα εμφανίστηκε τότε στο φως και τώρα στο σκοτάδι. Ωστόσο, ας μη νομίζουμε ότι εδώ υπάρχει διαφωνία με την πνευματική ερμηνεία που σκιαγραφείται με συνέπεια παραπάνω. Έτσι η Γραφή διδάσκει ότι η γνώση μιας ευσεβούς ζωής είναι αρχικά σαν φως για εκείνους στους οποίους ριζώνει. Επομένως, αυτό που θεωρείται αντίθετο με την ευσέβεια είναι το σκοτάδι και η απελευθέρωση από το σκοτάδι γίνεται μέσω της συμμετοχής στο φως. Και ο νους, προχωρώντας όλο και πιο μακριά, αυξάνοντας και βελτιώνοντας την προσοχή του, φτάνει στο συλλογισμό για τη γνώση της ύπαρξης, και όσο πιο κοντά βρίσκεται στον στοχασμό του, τόσο καλύτερα βλέπει ότι η Θεία φύση είναι αόρατη. 163. Έχοντας εγκαταλείψει καθετί εξωτερικό -όχι μόνο ό,τι κατανοείται μέσω της αισθητηριακής αντίληψης, αλλά και ό,τι φαίνεται κατανοητό στον νου- διεισδύει συνεχώς στα βάθη μέχρι που ο νους φτάνει με μεγάλη προσπάθεια στο αόρατο και ακατανόητο και βλέπει εκεί τον Θεό. Άλλωστε, αυτή είναι η αληθινή γνώση αυτού που επιδιώκει, και το αληθινό όραμα στη μη-βλέποντας - γιατί Αυτός για τον οποίο αγωνίζεται ξεπερνά κάθε γνώση και περιβάλλεται από όλες τις πλευρές από ακατανόητο, όπως το σκοτάδι. Επομένως, ο Ιωάννης, διεισδύοντας στο λαμπρό σκοτάδι, λέει με υπεροχή ότι «ουδείς ποτέ είδε τον Θεόν» (Ιωάν. 1:18), ορίζοντας με αυτήν την άρνηση ότι όχι μόνο για τους ανθρώπους, αλλά και για κάθε λογική φύση, η γνώση της Θείας Ουσίας είναι ανέφικτη. 164. Επομένως. όταν ο Μωυσής μεγάλωσε στη γνώση, κατέθεσε ότι είδε τον Θεό στο σκοτάδι, ήξερε δηλαδή ότι από τη φύση Του η Θεότητα είναι πάνω από κάθε γνώση και κατανόηση. Άλλωστε, λέγεται: «Ο Μωυσής μπήκε στο σκοτάδι όπου είναι ο Θεός» (Εξ. 20:21). Ποιος Θεός; Αυτός που «έκανε το σκοτάδι το κάλυμμά Του» (Ψαλμ. 17:12), όπως λέει ο Δαβίδ, μυήθηκε σε ανείπωτα μυστήρια στο ίδιο κρυφό ιερό 36. 165. Βρίσκοντας τον εαυτό του σε αυτό το μέρος, ο Μωυσής έλαβε προφορική οδηγία για εκείνες τις αλήθειες που είχε προηγουμένως διδαχθεί από το σκοτάδι, πιστεύω, έτσι ώστε η μαρτυρία της Θείας φωνής να επιβεβαιώσει αυτή τη διδασκαλία για εμάς. Προπαντός. Ο Θείος λόγος απαγορεύει στους ανθρώπους να παρομοιάζουν τη Θεότητα με οτιδήποτε αναγνωρίσιμο (Εξ. 20:4), αφού κάθε έννοια της Θείας φύσης, που δημιουργείται στη φαντασία του νου μας από συλλογισμούς και υποθέσεις, δεν αντιπροσωπεύει τον Θεό, αλλά μόνο την εικόνα Του. 166. Και η αρετή της ευσέβειας μπορεί να γίνει κατανοητή με δύο τρόπους: σε σχέση με το Θείο και με την ηθική βελτίωση (εξάλλου, η αγνότητα της ζωής είναι αναπόσπαστο μέρος της ευσέβειας). Έχοντας ήδη γνωρίσει τι είναι απαραίτητο για τον Θεό -δηλαδή τι είναι αδύνατο, βασιζόμενος μόνο στην ανθρώπινη γνώση, για να σχηματίσει οποιαδήποτε ιδέα γι' Αυτόν - ο Μωυσής έμαθε στη συνέχεια έναν άλλο τύπο αρετής: τι πρέπει να γίνει για να επιτευχθεί η τελειότητα σε μια ενάρετη ζωή. 167. Έπειτα βρέθηκε στη σκηνή μη φτιαγμένος με τα χέρια. Ποιος μπορεί να τον ακολουθήσει, έχοντας περάσει από όλα αυτά και ανέβασε το μυαλό του σε τέτοια ύψη; Περνώντας κορυφή μετά από κορφή, όλη την ώρα στην άνοδό του προς τα ψηλότερα, ο Μωυσής υψωνόταν πάνω από τον εαυτό του. Πρώτα πέρασε τους πρόποδες του βουνού και χωρίστηκε από ό,τι του έλειπε η δύναμη να σκαρφαλώσει. Στη συνέχεια, καθώς προχωρούσε προς τα πάνω, άκουσε σάλπιγγες. Τότε μπήκε στο αόρατο ιερό της γνώσης του Θεού. Αλλά δεν σταμάτησε ούτε εκεί και μπήκε στη σκηνή που δεν έγινε χειροποίητα. Και, αλήθεια, μόνο εδώ φτάνει στα όριά του ποιος ανεβαίνει σε τέτοια ανάβαση. 168. Μου φαίνεται ότι ο ήχος μιας τρομπέτας από τον ουρανό μπορεί να ερμηνευτεί διαφορετικά ως δάσκαλος που δείχνει σε αυτούς που ακούν τον δρόμο για πράγματα που δεν είναι φτιαγμένα από τα χέρια. Εξάλλου, η καταπληκτική αρμονία του ουρανού δοξάζει τη σοφία που λάμπει σε όλα και κηρύττει τη μεγάλη δόξα του Θεού στα ορατά φαινόμενα - όπως λέγεται: «Οι ουρανοί κηρύττουν τη δόξα του Θεού» (Ψαλμ. 18:2). Αυτή η αρμονία ακούγεται καθαρά και ευφωνικά σαν μια δυνατή σάλπιγγα διδασκαλίας - όπως λέει ένας από τους προφήτες ότι ο ουρανός ήχησε από ψηλά (Α' Σαμουήλ 7:10· Κύριος.46:20). 169. Όταν κάποιος που έχει επιτύχει την καθαρότητα και την οξύτητα της ακοής της καρδιάς ακούει αυτόν τον ήχο (με τον οποίο εννοώ την ενατένιση της ύπαρξης, που οδηγεί στη γνώση της Θείας δύναμης), τότε αυτός ο ήχος κατευθύνει το μυαλό του να διεισδύσει στον τόπο διαμονής του Θεού. Είναι αυτό το μέρος που η Γραφή ονομάζει σκοτάδι, που σημαίνει, όπως έχει ήδη ειπωθεί, άγνοια και έλλειψη οράματος. Και, μόλις εκεί, ο Μωυσής βλέπει τη σκηνή του Μαρτυρίου να μην είναι φτιαγμένη με τα χέρια για να δείξει την υλική της ομοιότητα σε όσους έχουν απομείνει από κάτω. 170. Λοιπόν, τι είναι αυτή η σκηνή που δεν έγινε με χέρια που αποκαλύφθηκε στον Μωυσή στο βουνό; Λαμβάνει μια εντολή, κοιτώντας το ως πρωτότυπο, να εμφανίσει αυτό το θαυματουργό θαύμα σε ένα ανθρωπογενές προϊόν. «Δείτε», λέει ο Θεός, «κάντε το σύμφωνα με το πρότυπο που σας δείχθηκε στο βουνό» (Εξ. 25:40). Υπήρχαν χρυσές στήλες που στηρίζονταν σε ασημένιες βάσεις και διακοσμημένες με κορυφές από το ίδιο ασήμι. Υπήρχαν και άλλοι κίονες με κορυφές και βάσεις από χαλκό και με ασήμι στη μέση. Ο κορμός και των δύο ήταν κατασκευασμένος από ξύλο που δεν υπόκειται σε σήψη και η επιφάνεια, στολισμένη με πολύτιμα υλικά, ακτινοβολούσε από όλες τις πλευρές. 171. Υπήρχε και μια κιβωτός εδώ, επίσης αστραφτερή από καθαρό χρυσάφι: ήταν επενδυμένη με αυτήν εξωτερικά, και μέσα ήταν επίσης από ξύλο που δεν σήπιζε. Επιπλέον, υπήρχε ένα λυχνάρι: στη βάση του είχε έναν κορμό, που στο πάνω μέρος ήταν χωρισμένος σε επτά κλάδους, και το καθένα από αυτά στήριζε ένα λυχνάρι. Το υλικό για το φωτιστικό ήταν χρυσός και μέσα του δεν είχε ούτε κενό ούτε ξύλινη βάση. Εκεί υπήρχε και θυσιαστήριο, το καπάκι της κιβωτού 37 και τα λεγόμενα χερουβείμ, των οποίων τα φτερά επισκίαζαν την κιβωτό (Εβρ. 9:5). Και όλα αυτά είναι κατασκευασμένα από χρυσό - όχι μόνο για χάρη της εξωτερικής διακόσμησης, αφού τα πάντα ήταν κατασκευασμένα εξ ολοκλήρου από αυτό το υλικό. 172. Υπήρχαν και πολύχρωμες κουρτίνες επιδέξιας ύφανσης, όπου διάφορα χρώματα συνδυάζονταν μεταξύ τους, δίνοντας ομορφιά στο ύφασμα. Διαίρεσαν τη σκηνή σε δύο μέρη: ορατό και προσιτό σε κάποιους κληρικούς και μυστηριώδες και απρόσιτο. Το πρώτο ονομαζόταν ιερό, και το δεύτερο, το κρυφό, ονομαζόταν Άγια των Αγίων. Επιπρόσθετα, υπήρχαν λεβιέρες, λάκκοι φωτιάς, κουρτίνες της εξωτερικής αυλής, δέρματα μαλλιών, δέρματα βαμμένα κόκκινα και οτιδήποτε άλλο αναφέρεται στις Γραφές. Και ποιες λέξεις θα μπορούσαν να περιγράψουν με ακρίβεια όλα αυτά; 173. Τι αντιστοιχία έχουν όλα αυτά ανάμεσα σε πράγματα που δεν είναι χειροποίητα; Και τι όφελος αποφέρει μια υλική εικόνα όλων όσων είδε ο Μωυσής σε όσους την κοιτάζουν; Μου φαίνεται λογικό να αφήσουμε τη λεπτομερή ερμηνεία αυτών των ερωτημάτων σε όσους μπορούν να ερευνήσουν μέσω του Πνεύματος τα βαθιά πράγματα του Θεού (Α' Κορ. 2:10) και σε εκείνους που «μιλούν με μυστήρια μέσω του Πνεύματος» (Α' Κορ. 14:2), σύμφωνα με τον λόγο του αποστόλου. Αυτό που λέω για αυτό είναι απλώς η εικασία και η υπόθεση μου, την οποία αφήνω στην κρίση των αναγνωστών. Και μπορούν, αφού αναλογιστούν αυτά που μελετώνται, να τα αποδεχτούν ή να τα απορρίψουν όπως τους βολεύει. 174. Βασιζόμενος λοιπόν στα λόγια του Παύλου, ο οποίος αποκάλυψε εν μέρει αυτό το μυστήριο, θα πω ότι ο Μωυσής είχε προηγουμένως, κατά τύπο, διδαχτεί το μυστήριο της σκηνής, που αγκαλιάζει τον κόσμο. Η σκηνή του Μαρτυρίου είναι πιθανώς ο Χριστός, «η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού» (Α' Κορ. 1:24). Όχι φτιαγμένο στο χέρι από τη φύση, αυτή η σκηνή δημιουργείται όταν χρειάζεται να στηθεί ανάμεσά μας. Επομένως, είναι και άκτιστο και κτιστό: άκτιστο στην προύπαρξη, γίνεται κτιστό όταν παίρνει μια υλική απαλλαγή. 175. Είναι απίθανο αυτό που ειπώθηκε να φαίνεται ασαφές σε όσους έχουν αποδεχτεί με ακρίβεια το μυστήριο της πίστης μας. Πράγματι, πραγματικά μόνο Ένας από όλους ήταν προ των αιώνων και γεννήθηκε τους τελευταίους αιώνες. Δεν χρειαζόταν να γεννηθεί εγκαίρως: και πώς θα μπορούσε Αυτός που ήταν πριν από τον χρόνο και τους αιώνες να χρειαστεί μια προσωρινή Γέννηση; Αλλά ήθελε να γίνει σαν εμάς, για χάρη του εαυτού μας, που από αδυναμία θέλησης χάθηκε για την ύπαρξη, έτσι ώστε ό,τι είχε πέσει από την Ύπαρξη να μπορέσει να υψωθεί ξανά κοντά Του. Αυτός είναι ο Μονογενής Θεός, που αγκαλιάζει το σύμπαν με τον εαυτό Του, αλλά που έκανε και τη σκηνή Του ανάμεσά μας (Ιωάννης 1:14). 176. Κι αν ένα τόσο μεγάλο Αγαθό λέμε σκηνή, τότε ας μη ντρέπεται ο εραστής του Χριστού, σαν μια τέτοια λεκτική εικόνα να μειώνει το μεγαλείο της Θείας φύσης. Άλλωστε, οποιοδήποτε άλλο όνομα που δηλώνει τη φύση Του είναι ανάξιο γι' Αυτόν, και όλα μαζί είναι εξίσου ανεπαρκή για έναν ακριβή προσδιορισμό: τόσο αυτά που αναγνωρίζονται ως ασήμαντα όσο και εκείνα στα οποία είναι αισθητό το μεγαλείο των σκέψεων. 177. Αλλά όλα αυτά τα ονόματα, το καθένα σύμφωνα με το νόημά του, χρησιμοποιούνται ευσεβώς για να δηλώσουν τη Θεία δύναμη: γιατρός, βοσκός, προστάτης, ψωμί, αμπέλι, δρόμος, πόρτα, κατοικία, νερό, βράχος, πηγή και όλα τα άλλα ονόματά Του - και με τον ίδιο τρόπο ονομάζεται η λέξη «σκηνή» με την έννοια που ταιριάζει στο όνομα της Θεότητας. Άλλωστε, υπάρχει πραγματικά μια δύναμη που αγκαλιάζει τα πάντα, στην οποία «κατοικεί όλη η πληρότητα της Θεότητας» (Κολ. 2:9). το γενικό κάλυμμα των πάντων, που αγκαλιάζει το σύμπαν, δικαίως ονομάζεται σκηνή. 178. Αλλά είναι απαραίτητο η οπτική εικόνα να αντιστοιχεί σε αυτό το όνομα, και κάθε λεπτομέρεια της να οδηγεί στον στοχασμό της σωστής ιδέας του Θεού. Λοιπόν, ο μεγάλος απόστολος λέει ότι το πέπλο της επίγειας σκηνής είναι σάρκα (Εβρ. 10:20), - Νομίζω επειδή αποτελείται από διαφορετικά χρώματα, που δηλώνουν τα τέσσερα στοιχεία 38. Ο ίδιος είχε ένα όραμα της σκηνής στα ουράνια ιερά (Β' Κορ. 12:4), όπου αποκαλύφθηκαν τα μυστικά του Παραδείσου. Ως εκ τούτου, θα είναι σωστό, με βάση αυτή τη μερική ερμηνεία, να εναρμονιστεί με αυτήν η περαιτέρω πνευματική ερμηνεία της σκηνής του Μαρτυρίου. 179. Και στα ίδια τα λόγια του αποστόλου μπορούμε να βρούμε μια εξήγηση των συμβόλων του. Πράγματι, λέει σε ένα σημείο για τον Μονογενή, τον οποίο εννοούμε με τη σκηνή του Μαρτυρίου, ότι «Δι' αυτόν δημιουργήθηκαν τα πάντα, ορατά και αόρατα: θρόνοι, ή κυριαρχίες, ή ηγεμονίες, ή εξουσίες...» (Κολ. 1:16). Έτσι, οι στήλες που λαμπυρίζουν από ασήμι και χρυσάφι, στηρικτικοί στύλοι, δαχτυλίδια, χερουβείμ που επισκιάζουν την κιβωτό με τα φτερά τους, και τα υπόλοιπα που περιλαμβάνονται στην περιγραφή της δομής της σκηνής - αν τα σκεφτείς όλα αυτά, σκεπτόμενος τον Άνω κόσμο, τότε αυτές είναι υπερκόσμιες δυνάμεις που εξετάζονται στο σκηνικό και σύμφωνα με τη θεϊκή θέληση. 180. Είναι οι αληθινοί πυλώνες στήριξής μας, «απεσταλμένοι για να υπηρετήσουν εκείνους που πρόκειται να κληρονομήσουν τη σωτηρία» (Εβρ. 1:14). Διεισδύοντας στις ψυχές εκείνων που σώζονται, σαν σε δαχτυλίδια, ανεβάζουν αυτούς που κείτονται στο έδαφος στα ύψη της αρετής. Και λέγοντας ότι τα χερουβείμ κάλυψαν με τα φτερά τους τα μυστήρια που βρίσκονταν στην κιβωτό της διαθήκης, η αφήγηση επιβεβαιώνει έτσι την πνευματική ερμηνεία της σκηνής της σκηνής που έχουμε προτείνει. Άλλωστε, γνωρίζουμε ότι αυτό είναι το όνομα των δυνάμεων που εξετάζονται δίπλα στη Θεία φύση, όπως είδαν ο Ησαΐας και ο Ιεζεκιήλ (Ησ. 37:16· Ιεζ. 9:3). Και ας μην εκπλαγούμε όταν ακούμε ότι η Κιβωτός της Διαθήκης είναι καλυμμένη με φτερά! Άλλωστε, κάτι παρόμοιο συναντάμε στον Ησαΐα, όπου ο προφήτης μιλά συμβολικά για φτερά (Ησ. 6:2). Αλλά αυτό που εδώ ονομάζεται Κιβωτός της Διαθήκης ονομάζεται πρόσωπο, και τα φτερά δεν καλύπτουν την κιβωτό, αλλά το πρόσωπο. Αλλά και στις δύο περιπτώσεις, μου φαίνεται, εννοείται το ίδιο πράγμα - η κατανόηση της αδυναμίας ενατένισης των Θείων μυστηρίων. 181. Και όταν ακούτε για τα λυχνάρια (Αποκ. 4:5), που κρατούνταν σε ένα λυχνάρι, χωρισμένα σε διαφορετικά κλαδιά, ώστε ένα άφθονο φως να απλώνεται παντού σε άφθονο, δεν θα κάνετε λάθος να τα αναγνωρίσετε ως τις διάφορες ακτίνες του Πνεύματος που λάμπουν σε αυτή τη σκηνή. Για αυτό μιλάει ο Ησαΐας όταν διακρίνει τις επτά ακτίνες του Πνεύματος (Ησαΐας 11:2). 182. Και η συμβολική έννοια του καπακιού της κιβωτού (ο τόπος του εξιλασμού), νομίζω, δεν χρειάζεται καν εξήγηση από την εποχή που ο απόστολος αποκάλυψε το κρυφό νόημα, μιλώντας για Εκείνον που «προσέφερε ο Θεός ως θυσία εξιλέωσης» για τις ψυχές μας (Ρωμ. 3:25). Όταν ακούω για το θυσιαστήριο και το θυμιατήρι, καταλαβαίνω από αυτά τη λατρεία των Ουράνιων Δυνάμεων που τελούνται συνεχώς σε αυτή τη σκηνή. Άλλωστε, όχι μόνο η γλώσσα των κατοίκων της γης και του υπόγειου, αλλά και η γλώσσα των ουράνιων κατοίκων υμνεί την Αρχή των πάντων. Αυτή είναι θυσία ευάρεστη στον Θεό, «καρπός των χειλέων» (Εβρ. 13:15), όπως λέει ο απόστολος, και ευωδία προσευχών. 183. Και αν, μεταξύ άλλων λεπτομερειών της σκηνής, κοιτάξουμε το δέρμα βαμμένο κόκκινο και τα μάλλινα καλύμματα, τότε η αλυσίδα του πνευματικού μας συλλογισμού δεν θα διακοπεί. Εξάλλου, το μάτι του προφήτη, έχοντας δει τα Θεία πράγματα, θα παρατηρήσει εδώ την προκαθορισμένη σωτήρια ταλαιπωρία που κρύβεται σε καθένα από τα ονομαζόμενα σύμβολα: το κόκκινο χρώμα σημαίνει αίμα και το μαλλί σημαίνει θλίψη. Το μαλλί στερείται ευαισθησίας, επομένως είναι μια ακριβής εικόνα θανάτου. 184. Και όποτε ο προφήτης κοιτάζει την πάνω σκηνή, βλέπει ακριβώς αυτή την πραγματικότητα στα σύμβολά της. Αλλά ας ρίξουμε τώρα μια πνευματική ματιά στην επίγεια σκηνή. Ο Παύλος πολλές φορές αποκαλεί την Εκκλησία Χριστό (Α' Κορ. 12:12· Εφεσ. 1:23), επομένως, θα ήταν λογικό να θεωρήσουμε τους λειτουργούς του Θείου Μυστηρίου, τους οποίους η Γραφή αποκαλεί στύλους της Εκκλησίας (Γαλ. 2:9), ως απόστολους, δάσκαλους και προφήτες. Άλλωστε, όχι μόνο ο Πέτρος, ο Ιωάννης και ο Ιάκωβος είναι οι στύλοι της Εκκλησίας και όχι μόνο ο Ιωάννης ο Βαπτιστής είναι «φλεγόμενος λύχνος» (Ιωάν. 5:35), αλλά όλοι όσοι υποστηρίζουν την Εκκλησία και χάρη στα έργα τους έχουν γίνει «φωτιστές» (Φιλ. 2:15), ονομάζονται στύλοι και λυχνάρια. «Εσείς είστε το φως του κόσμου» (Ματθαίος 5:14), λέει ο Κύριος στους αποστόλους. Και ο Θείος Απόστολος, στρεφόμενος προς τους άλλους ανθρώπους, τους προστάζει να γίνουν στύλοι, λέγοντας: «Να γίνετε δυνατοί, αεικίνητοι» (Α' Κορ. 15:58). Δημιούργησε ένα καλό στήριγμα στον Τιμόθεο, καθιστώντας τον, όπως λέει ο ίδιος, «στύλο και θεμέλιο της αλήθειας» (Α' Τιμόθεο 3:15). 185. Σε αυτή τη σκηνή βλέπουμε τη «θυσία δοξολογίας» (Εβρ. 13:15) και το θυμίαμα της προσευχής να εκτελείται συνεχώς τόσο το πρωί όσο και το βράδυ. Ο μεγάλος Δαβίδ εξηγεί αυτές τις εικόνες όταν λέει ότι στέλνει το ευωδιαστό θυμίαμα της προσευχής στον Θεό και κάνει θυσία σηκώνοντας τα χέρια του (Ψαλμ. 141:2). Και αν κάποιος ακούσει για τις γραμματοσειρές της πλύσης, θα τις αναγνωρίσει εύκολα ως εκείνους που ξεπλένουν τη βρωμιά των αμαρτιών με το νερό του μυστηρίου. Η πηγή ήταν ο Ιωάννης, που έπλενε τους ανθρώπους στον Ιορδάνη, βαφτίζοντάς τους σε μετάνοια. Η πηγή ήταν ο Πέτρος, ο οποίος οδήγησε τρεις χιλιάδες ανθρώπους στο νερό του βαπτίσματος ταυτόχρονα (Πράξεις 2:41). Η γραμματοσειρά ήταν για τον ευγενή της Βασίλισσας του Χάνδακα, Φίλιππο (Πράξεις 8:27) - και όλοι όσοι δέχτηκαν τη χάρη του βαπτίσματος έγιναν γραμματοσειρά για όσους έλαβαν αυτό το Δώρο. 186. Και πράγματι, δεν θα κάνει λάθος εκείνος που αποφασίζει ότι τα παραπετάσματα της εξωτερικής αυλής, τα οποία, ενωμένα μεταξύ τους, περιβάλλουν τη σκηνή από όλες τις πλευρές, είναι η ομοφωνία των πιστών στην αγάπη και την ειρήνη (Πράξεις 4:32). Έτσι το ερμήνευσε ο Δαβίδ, λέγοντας: «Εξασφαλίζει την ειρήνη εντός των ορίων σου» (Ψαλμ. 147:3). 187. Και κάτω από τα δέρματα βαμμένα πορφυρά και κάτω από τις χοντρές μάλλινες κουβέρτες που χρησίμευαν ως διακόσμηση της σκηνής, εννοείται, αντίστοιχα, η θανάτωση της αμαρτωλής σάρκας (Ρωμ. 8:3) - συμβολίζεται με το βαμμένο δέρμα - και μια αυστηρή ασκητική ζωή, που είναι η καλύτερη διακόσμηση της εκκλησίας. Άλλωστε, τα δέρματα, αν και δεν διαθέτουν από τη φύση τους ζωτική δύναμη, αποκτούν όμορφο χρώμα αν βαφτούν με κόκκινη μπογιά. Αυτό μας διδάσκει ότι η χάρη που ανθίζει στον άνθρωπο από το Πνεύμα δεν θα εμφανιστεί σε εκείνους που δεν έχουν αυτοκτονήσει για να αμαρτήσουν. Το αν με το να ζωγραφίζεις με κόκκινη μπογιά σημαίνει σεμνότητα και σεμνότητα, όποιος θέλει ας το κρίνει μόνος του. Και το πλεκτό μαλλί, που είναι ένα υλικό που είναι τραχύ και δυσάρεστο στην αφή, συμβολίζει την αυστηρή αποχή, γαληνεύοντας τα πάθη που ενυπάρχουν στους ανθρώπους. Όλα αυτά τα βρίσκουμε στην παρθενική ζωή, που βασανίζει τη σάρκα όσων την τηρούν (Α' Κορ. 9:27). 188. Και αν λέγεται ότι το εσωτερικό μέρος, που ονομάζεται Άγια των Αγίων, είναι απρόσιτο για την πλειοψηφία, τότε ας μην νομίζουμε ότι αυτό έρχεται σε αντίθεση με την πορεία του συλλογισμού μας. Γιατί αληθινά το άγιο και το πιο άγιο των αγίων, για την πλειονότητα - ακατανόητο και απρόσιτο, είναι η Αλήθεια της ύπαρξης. Αναπαύεται στα μυστικά και άρρητα άδυτα της μυστικιστικής σκηνής. Και είναι άχρηστο να προσπαθούμε να μάθουμε τι είναι πέρα ​​από την κατανόησή μας - πρέπει να πιστεύουμε ότι αυτό για το οποίο αγωνιζόμαστε υπάρχει, αλλά δεν είναι μπροστά σε όλους, αλλά κατοικεί, άφατο, στα μυστικά άδυτα της σκηνής του Μαρτυρίου. 189. Ο Μωυσής διδάχτηκε αυτά και παρόμοια πράγματα όταν το όραμα της σκηνής εμφανίστηκε μπροστά στα μάτια της ψυχής του. Και μετά, εξαγνισμένος και εξυψωμένος από αυτή τη σκέψη, ανυψώνεται και πάλι στην κορυφή της νέας γνώσης και λαμβάνει οδηγίες για τα ιερατικά ενδύματα, που αποτελούνταν από έναν χιτώνα, ένα εφόδιο, ένα στολίδι στο στήθος από πολύτιμους λίθους που λάμπει με πολύχρωμες ακτίνες, μια ταινία γύρω από το κεφάλι και μια χρυσή ασπίδα πάνω του. 28:4). Πάνω από όλα αυτά τοποθετήθηκαν η «προφητεία» με την «αποκάλυψη» και η «αλήθεια» που εξετάζεται και στα δύο 39 (Εξ. 28:30· Λευιτ. 8:8). Και στις δύο πλευρές τα ενδύματα αυτά συνδέονταν με επιθέματα ώμων, στερεωμένα με κουμπώματα με τα ονόματα των πατριαρχών. 190. Τα ίδια τα ονόματα αυτών των ρούχων δεν δίνουν στους περισσότερους την ευκαιρία να τα μελετήσουν λεπτομερώς και με ακρίβεια. Και πράγματι, ποιο από τα ρούχα στο ανθρώπινο σώμα θα μπορούσε να ονομαστεί «προφητεία», «αποκάλυψη» ή «αλήθεια»; Επομένως, είναι απολύτως σαφές ότι η Γραφή δεν μας λέει για τα συνηθισμένα, υλικά ρούχα, αλλά για τον στολισμό της ψυχής, που υφαίνεται από καλές πράξεις. 191. Ο χιτώνας, που έπεσε στο έδαφος, ήταν μωβ. Και μερικοί από εκείνους που πριν από εμένα ερμήνευσαν αυτό το απόσπασμα της Γραφής 40 υποστήριξαν ότι αυτό το χρώμα συμβολίζει τον αέρα. Όσο για μένα, δεν μπορώ να πω σίγουρα αν υπάρχει κάτι κοινό μεταξύ του χρώματος του χιτώνα και του αέρα, αν και δεν αρνούμαι αυτή την πιθανότητα. Η ερμηνεία μου επιδιώκει να αποκαλύψει το πνευματικό νόημα που σχετίζεται με την αρετή. Υπό αυτή την έννοια, αυτό το απόσπασμα της Γραφής σημαίνει ότι αυτός που αφιερώνεται στον Θεό φέρνει επίσης το σώμα του στο βωμό της θυσίας, αλλά όχι ως θυσία θυσίας, αλλά ως «ζωντανή θυσία για λογική υπηρεσία» (Ρωμ. 12:1). Δεν βλάπτει την ψυχή με λίπη, σαρκική ενδυμασία, αλλά καθαρίζει τη ζωή του και κάνει όλες τις εκδηλώσεις της λεπτές, σαν το νήμα του ιστού της αράχνης, και έτσι πλησιάζει το υπέροχο, ελαφρύ και ευάερο. Πρέπει να ξαναπλέξουμε το φυσικό μας σώμα, ώστε στον τελευταίο ήχο της σάλπιγγας να είναι ελαφρύ και απεριόριστο, και για να ανταποκριθούμε στη φωνή Εκείνου που μας καλεί, να σηκωθούμε στον αέρα και να ανηφορίσουμε μαζί με τον Κύριο, χωρίς να βαρύνουμε οτιδήποτε θα μας τραβούσε στη γη (Α' Θεσ. 4:17). Σύμφωνα με τον ψαλμωδό, εκείνος του οποίου η ψυχή «Στεγνώσθηκες σαν ιστός αράχνης» (Ψαλμ. 39:12) 41 θα είναι ντυμένος από την κορυφή ως τα νύχια με έναν αέρινο χιτώνα. Διότι νόμος δεν σημαίνει παρέκκλιση της αρετής. 192. Χρυσές καμπάνες διάσπαρτες με μήλα ροδιού συμβολίζουν τη λάμψη των καλών πράξεων. Άλλωστε, η αρετή μπορεί να αποκτηθεί με δύο πράγματα: την πίστη στον Θεό και τη ζωή σύμφωνα με τη συνείδηση. Ο μεγάλος Παύλος πρόσθεσε αυτές τις καμπάνες και τα ρόδια στα ρούχα του Τιμόθεου όταν είπε ότι έπρεπε να έχει «πίστη και καλή συνείδηση» (Α' Τιμόθεο 1:19). Ας ηχήσει, λοιπόν, η καθαρή και καθαρή φωνή της πίστεως στο κήρυγμα της Αγίας Τριάδος και η ζωή ας μιμηθεί τη φύση του μήλου του ροδιού. 193. Γιατί στην όψη το ρόδι είναι μη βρώσιμο, αφού καλύπτεται με σκληρή και πικρή φλούδα, αλλά μέσα του όλα είναι διατεταγμένα με αυστηρά καθορισμένη σειρά, ευχάριστο στο μάτι, και είναι ακόμα πιο ευχάριστο στη γεύση λόγω του γλυκού πολτού του. Ομοίως, η σκληρή ζωή εκείνου που αγωνίζεται για σοφία, φαίνεται εξωτερικά δύσκολη και ελκυστική, αλλά, έχοντας ωριμάσει εγκαίρως, είναι γεμάτη με χαρούμενες ελπίδες. Γιατί όταν, την καθορισμένη ώρα, ο Κηπουρός μας σπάσει τον καρπό του ροδιού της ζωής μας και αποκαλύψει την ομορφιά που κρύβεται εκεί, τότε το να φάμε τα δικά μας φρούτα θα φαίνεται γλυκό σε όλους. Άλλωστε, ο Θείος Απόστολος είπε ότι «κάθε τιμωρία αυτή τη στιγμή δεν φαίνεται χαρά, αλλά λύπη» - και αυτό είναι το πρώτο άγγιγμα του ροδιού - «αλλά μετά... φέρνει ειρηνικό καρπό» (Εβρ. 12:11) - αυτός είναι ο νόστιμος γλυκός πολτός που υπάρχει μέσα. 194. Η Γραφή υποδεικνύει ότι ο χιτώνας πρέπει να πλαισιώνεται κατά μήκος της άκρης με μενταγιόν σε μορφή μπάλες. Δεν προορίζονται για πρακτική χρήση, αλλά καθαρά για διακόσμηση. Από αυτό μαθαίνουμε ότι η αρετή δεν περιορίζεται μόνο σε ό,τι μας εντέλλεται, αλλά εμείς οι ίδιοι πρέπει να προσπαθήσουμε να βρούμε κάτι που θα μπορούσε να γίνει πρόσθετο στολίδι στα ρούχα μας, όπως ο Παύλος, που στόλισε τις εντολές με το δικό του όμορφο πλαίσιο. Άλλωστε, αν και ο νόμος προστάζει όσους υπηρετούν το θυσιαστήριο να πάρουν μερίδιο από το θυσιαστήριο και «όσοι κηρύττουν το ευαγγέλιο να ζήσουν από το ευαγγέλιο» (Α' Κορ. 9:13–14), ο Παύλος κήρυξε το ευαγγέλιο «ελεύθερα» (Α' Κορ. 9:18), υπομένοντας «πείνα και δίψα και γυμνότητα» (1 Κορ. 4:1). Αυτό είναι το πολύ όμορφο κρόσσι με το οποίο στόλισε τον χιτώνα των εντολών. 195. Πάνω από αυτόν τον μακρύ χιτώνα έβαζαν και ένα εφόδιο. Αποτελείται από δύο κομμάτια υλικού, το ένα από τα οποία πέφτει από τους ώμους στο στήθος, και το άλλο στην πλάτη. Στους ώμους στερεώνονται με κουμπώματα σε μορφή δύο λίθων. Σε κάθε πέτρα είναι χαραγμένα τα ονόματα έξι πατριαρχών. Το ύφασμα του εφόδου είναι πολύχρωμο: μια βιολετί κλωστή μπλέκεται με μια κόκκινη κλωστή, μια κόκκινη κλωστή με μια λευκή και μια χρυσή κλωστή διατρέχει όλη αυτή την πολύχρωμη κλωστή, ώστε όλο αυτό το ετερόκλητο ύφασμα να λάμπει με μια μοναδική ομορφιά. 196. Όταν συλλογιζόμαστε το εφόδιο, καταλαβαίνουμε ότι αυτό το πάνω μέρος του άμφλου, που είναι δικαίως ένα στολίδι της καρδιάς, είναι υφαντό από πολλές διαφορετικές αρετές. Το βιολετί χρώμα είναι συνυφασμένο με το βυσσινί, γιατί η βασιλεία συνδέεται με την αγνότητα της ζωής. Και το κόκκινο νήμα ανακατεύεται με το λευκό, αφού μια λαμπερή, αγνή ζωή συνήθως συνδυάζεται με το ρουζ της σεμνότητας. Και ο χρυσός, που αστράφτει στο φόντο όλων αυτών των χρωμάτων, υποδηλώνει τους θησαυρούς που προετοιμάζονται για όσους ζουν μια τέτοια ζωή. Σημαντικότατη διακόσμηση των αμφίων αποτελούν και τα ονόματα των πατριαρχών, χαραγμένα στα κουμπώματα, γιατί η ανθρώπινη ζωή κοσμείται περαιτέρω από τα παραδείγματα όσων κατόρθωσαν στην αρετή. 197. Επιπλέον, πάνω από την όμορφη εφόδα υπήρχε μια άλλη διακόσμηση. Αποτελούνταν από χρυσές ασπίδες που κρέμονταν από τα μαξιλαράκια των ώμων και ένα χρυσό τετράγωνο στερεωμένο σε αυτές τις ασπίδες, μέσα στις οποίες είχαν εισαχθεί πέτρες, διατεταγμένες σε τέσσερις σειρές: τρεις πέτρες σε κάθε μία. Ανάμεσά τους ήταν αδύνατο να βρει κανείς ένα μόνο ζευγάρι, το καθένα να καμαρώνει με τη δική του λάμψη. 198. Αυτή είναι η εμφάνιση αυτής της διακόσμησης, αλλά η εσωτερική της σημασία έχει ως εξής: οι χρυσές ασπίδες που κατεβαίνουν από τους ώμους υποδηλώνουν ότι έχουμε όπλα και στα δύο χέρια για να πολεμήσουμε τον εχθρό. Διότι, όπως είπα προηγουμένως, η τελειότητα στην αρετή αποτελείται από δύο μέρη: πίστη και ζωή με καθαρή συνείδηση, και, χάρη στην προστασία αυτών των ασπίδων, παραμένουμε ασφαλείς, άτρωτοι στα βέλη του εχθρού, «με το όπλο της δικαιοσύνης στο δεξί και στο αριστερό χέρι» (Β Κορ. 6:7). 199. Η διακόσμηση σε μορφή τετράγωνου, που κρέμεται από τις ασπίδες και μέσα στην οποία μπήκαν πέτρες με χαραγμένα τα ονόματα των πατριαρχών των φυλών του Ισραήλ, είναι το ίδιο το κάλυμμα που προστατεύει την καρδιά. Η Γραφή μας διδάσκει ότι αυτός που αποκρούει τα βέλη του κακού με δύο ασπίδες θα στολίσει την ψυχή του με όλες τις αρετές των πατριαρχών και κάθε πέτρα στο χιτώνα της αρετής θα λάμψει με το δικό της φως. Και αφήστε το τετράγωνο σχήμα της διακόσμησης να είναι μια ένδειξη για εσάς ότι πρέπει να παραμείνετε σταθερά στην καλοσύνη, γιατί είναι δύσκολο να αλλάξετε το σχήμα μιας φιγούρας με ευθείες πλευρές να στηρίζονται σε ορθές γωνίες. 200. Οι ιμάντες με τους οποίους δένονταν αυτά τα στολίδια στα χέρια, μου φαίνεται, διδάσκουν ότι για μια έξοχη ζωή, η πρακτική φιλοσοφία πρέπει να ενωθεί με τον στοχασμό, αφού η καρδιά συμβολίζει τον στοχασμό και τα χέρια - πράξεις. 201. Ένα διάδημα που κοσμεί το κεφάλι σημαίνει το στέμμα που ετοιμάζεται για όσους έχουν ζήσει μια ζωή αντάξια. Είναι στολισμένο με ένα όνομα αποτυπωμένο με μυστηριώδη γραφή σε μια χρυσή ασπίδα (Εξ. 28:36). Αλλά αυτός που φοράει τέτοια ενδυμασία δεν πρέπει να φοράει σανδάλια, για να μην επιβαρύνει με κανέναν τρόπο το βήμα και να μην επιβραδύνει τη βόλτα φορώντας νεκρά δέρματα, κάτι που επιβεβαιώνει την ερμηνεία μας για την ανάβαση σε βουνό. Γιατί πώς θα μπορούσε ένα σανδάλι, το οποίο στην πρώτη μύηση στο μυστήριο απορρίφθηκε ως εμπόδιο που εμποδίζει κάποιον να ανέβει στο βουνό, να γίνει στολίδι για το πόδι; Χρυσό Μοσχάρι και Σπασμένα Δισκία 202. Ο Μωυσής, περνώντας από όλους τους βαθμούς της ανάληψης που έχουμε εξετάσει με συνέπεια, έφερε στα χέρια του τις πλάκες που δημιούργησε ο Θεός, που περιείχαν τον Θείο Νόμο. Αλλά αυτές οι πλάκες έσπασαν λόγω της σκληρής αντίστασης των αμαρτωλών (Έξοδος 32:19). Το αμάρτημα αυτών των ανθρώπων ήταν ότι έφτιαξαν ένα είδωλο - ένα άγαλμα που απεικόνιζε έναν ταύρο - και άρχισαν να το προσκυνούν. Αυτός ο ταύρος αλέστηκε σε σκόνη από τον Μωυσή και διαλύθηκε σε νερό για να γίνει ποτό για όσους είχαν αμαρτήσει. Έτσι, η ίδια η ουσία, που εξυπηρετούσε τους ανθρώπους για ανίερο σκοπό, καταστράφηκε ολοσχερώς. 203. Ακόμη και τότε, αυτή η ιστορία ανήγγειλε προφητικά αυτό που έγινε πραγματικότητα στην εποχή μας. Διότι όλα τα λάθη σχετικά με τα είδωλα έχουν τελικά εξαφανιστεί από τη ζωή. Καταπίνεται στα στόματα εκείνων που, με καλή ομολογία (Α' Τιμ. 6:13), κατέστρεψαν μέσα τους την ίδια την ουσία της ασεβίας. Και τα μυστήρια της ειδωλολατρίας που καθιερώθηκαν στους αρχαίους χρόνους έγιναν απλώς χωρίς νόημα τρεχούμενο νερό, το οποίο κατάπιε τα χείλη εκείνων που κάποτε είχαν καταληφθεί από είδωλα. Και τώρα, όταν βλέπετε ότι αυτοί που προηγουμένως υποτάχθηκαν σε αυτήν την τρέλα και πίστευαν σε αυτήν, τώρα την κατέστρεψαν και την κατέστρεψαν, δεν σας είναι προφανές ότι αυτή η ιστορία λέει: κάθε είδωλο κάποια μέρα θα καταπιεί από τα χείλη εκείνων που στρέφονται από την απάτη στην ευσέβεια. 204. Στη συνέχεια, ο Μωυσής όπλισε τους Λευίτες εναντίον του λαού τους (Εξ. 32:27). Έχοντας διασχίσει ολόκληρο το στρατόπεδο από τη μια άκρη στην άλλη, σκότωσαν όλους όσους συναντούσαν, αναθέτοντας τη λεπίδα του ξίφους για την απονομή δικαιοσύνης στους επαναστάτες. Όλοι όσοι συναντούσαν σκοτώθηκαν αδιακρίτως. Δεν γινόταν διάκριση μεταξύ εχθρού και φίλου, ξένου και συγγενή, φίλου και εχθρού, σαν το ένα χέρι, σε μια μόνο παρόρμηση, να ενεργούσε αδιακρίτως, με ίση δύναμη εναντίον όλων. 205. Μπορούμε να μάθουμε το ακόλουθο χρήσιμο μάθημα από αυτή την ιστορία. Αφού όλοι γύρω γύρισαν στο κακό και όλο το στρατόπεδο έγινε ένα σύνολο διαπράττοντας μια θηριωδία, το χτύπημα έπεσε σε όλους αδιακρίτως. Με τον ίδιο τρόπο, όταν τιμωρούν κάποιον που τον πιάνει το κακό, τον χτυπούν με μαστίγιο όπου χρειάζεται, γνωρίζοντας ότι ο πόνος από το χτύπημα απλώνεται σε όλο το σώμα και κάθε μέρος του σώματος που ενώνει το έγκλημα τιμωρείται εξίσου. Έτσι, ένα χτύπημα που πέφτει σε ένα μέρος φωτίζει το σύνολο. 206. Αν, λοιπόν, κάποτε η αγανάκτηση του Θεού, παρά τον ίσο βαθμό συμμετοχής στις κακές πράξεις πολλών ανθρώπων, στρέφεται όχι εναντίον όλων, αλλά μόνο εναντίον ορισμένων, τότε πρέπει να καταλάβουμε ότι ο Θεός δείχνει φιλανθρωπία διορθώνοντας την κακία. Αν και δεν τιμωρούνται όλοι, αλλά μόνο λίγοι, οι υπόλοιποι, διδασκόμενοι από το παράδειγμά τους, απομακρύνονται από το κακό. 207. Αλλά αυτή εξακολουθεί να είναι η κυριολεκτική έννοια της ιστορίας, και η πνευματική της ερμηνεία μπορεί να μας αποφέρει το ακόλουθο όφελος. Ο νομοθέτης, απευθυνόμενος σε όλους, κάλεσε: «Όποιος ανήκει στον Κύριο, έλα σε μένα!». (Έξοδος 32:26). Αυτή είναι η φωνή του Νόμου, που διατάζει τους πάντες: όποιος θέλει να είναι φίλος του Θεού, ας είναι φίλος μου (άλλωστε φίλος του Νόμου είναι από κάθε άποψη φίλος του Θεού). Τότε ο Μωυσής διέταξε όλους εκείνους που είχαν συγκεντρωθεί κοντά του να απαντήσουν σε αυτό το κάλεσμα για να δείξουν το ξίφος εναντίον του αδελφού, του φίλου και του γείτονά τους. 208. Εμείς, λαμβάνοντας υπόψη το πνευματικό νόημα, καταλαβαίνουμε ότι κάθε άνθρωπος που στρέφεται προς τον Θεό και τον Νόμο εξαγνίζεται, σκοτώνοντας τις κακές συνήθειές του, που του έχουν ήδη γίνει οικείες. Εξάλλου, η Γραφή δεν αποκαλεί τον καθένα αδελφό, φίλο και γείτονα με την καλύτερη έννοια του όρου. Μπορεί επίσης το ένα και το αυτό πρόσωπο να είναι για εμάς αδελφός και ξένος, φίλος και εχθρός, γείτονας και εχθρός ταυτόχρονα. Εδώ εννοώ τις ενδόμυχες σκέψεις μας: η ζωή τους μας φέρνει θάνατο και ο θάνατός τους μας φέρνει ζωή. 209. Αυτή η ερμηνεία είναι επίσης συνεπής με την ιστορία που συζητήθηκε προηγουμένως σχετικά με τη συνάντηση του Μωυσή με τον Ααρών. Τότε στον σύμμαχο και βοηθό Μωυσή που συναντήθηκε, είδαμε έναν άγγελο που έκανε σημεία εναντίον των Αιγυπτίων. Δικαίως μπορεί να ονομαστεί μεγαλύτερος αδελφός: πρεσβύτερος - γιατί η αγγελική ασώματη φύση δημιουργήθηκε πριν από τη δική μας, και αδελφός - λόγω της συγγένειας της λογικής φύσης του με τη δική μας. 210. Τότε όμως προκύπτει μια αντίφαση: πώς μπορεί να θεωρηθεί ευνοϊκή μια συνάντηση με τον Ααρών, ο οποίος έγινε τότε ο εκτελεστής της θέλησης των Ισραηλιτών στην κατασκευή του ειδώλου; Εδώ η Γραφή αποκαλύπτει κάποια από την ασάφεια της λέξης "αδελφότητα" και δείχνει ότι δεν έχουν το ίδιο νόημα οτιδήποτε ακούγεται το ίδιο, ακόμα κι αν η ίδια λέξη χρησιμοποιείται με αντίθετες έννοιες. Έτσι, ένας αδελφός είναι αυτός που ελευθερώνει από τον Αιγύπτιο τύραννο και εντελώς διαφορετικός είναι αυτός που φτιάχνει ένα είδωλο για τους Ισραηλίτες, αν και το όνομα και στις δύο περιπτώσεις παραμένει το ίδιο. 211. Είναι εναντίον τέτοιων αδελφών που ο Μωυσής τραβάει το σπαθί του. Ο ίδιος βέβαια ακολουθεί το νόμο που πρόσταξε να εκπληρώσουν οι άλλοι, γιατί ο φόνος ενός τέτοιου αδελφού είναι η καταστροφή της αμαρτίας. Και καθένας που κατέστρεψε το κακό που ήταν μέσα του με τη θέληση του εχθρού 42 σκότωνε μέσα του αυτόν που προηγουμένως είχε ζήσει στην αμαρτία. 212. Για να επιβεβαιώσουμε την κατανόησή μας για αυτό το απόσπασμα, ας εξετάσουμε το πνευματικό νόημα ορισμένων άλλων επεισοδίων της αφήγησης. Είναι γνωστό ότι ο Ααρών διέταξε τους Ισραηλίτες να αφαιρέσουν τα σκουλαρίκια τους, τα οποία έγιναν το υλικό για την κατασκευή του ειδώλου (Έξοδος 32:2). Τι μπορούμε να πούμε σε αυτό; Ο Μωυσής στόλισε τα αυτιά των Ισραηλιτών με σκουλαρίκια, δηλαδή με το νόμο, αλλά ο ψεύτικος ονομαζόμενος αδελφός δεν υπάκουσε και αφαίρεσε τη διακόσμηση που είχε ανατεθεί στα αυτιά, φτιάχνοντας ένα είδωλο από αυτό 43. 213. Έτσι ήταν όταν η αμαρτία μπήκε για πρώτη φορά στον κόσμο: η συμβουλή για να παραβιάσεις μια εντολή έγινε σαν να βγάζεις ένα σκουλαρίκι. Οι αρχέγονοι άνθρωποι παρέκαμψαν το φίδι για φίλο και γείτονα, ο οποίος τους συμβούλευσε να παραβιάσουν τη Θεία εντολή, πείθοντάς τους ότι αυτή ήταν μια καλή και χρήσιμη πράξη (Γεν. 3:1-5). Αυτό σημαίνει να αφαιρέσετε το σκουλαρίκι της εντολής από το αυτί. Και όποιος σκοτώνει τέτοια αδέρφια, φίλους και γείτονες θα ακούσει τα ίδια τα λόγια του νόμου με τα οποία ο Μωυσής - όπως λέγεται στην αφήγηση - απευθύνθηκε σε αυτούς που τους σκότωσαν: «Σήμερα αφιερώστε τα χέρια σας στον Κύριο, ο καθένας σας στον γιο του και στον αδελφό του, για να σας δώσει σήμερα μια ευλογία» (Εξ. 32:29). Εύρεση νέων tablet 214. Ίσως, είναι σκόπιμο στην αφήγησή μας να αναφέρουμε εκείνους που επιδόθηκαν στην αμαρτία. Έτσι, μπορούμε να μάθουμε πώς οι πλάκες που δημιούργησε ο Θεός με τον Θεϊκό νόμο αναγραφόμενο πάνω τους ανακαλύφθηκαν ξανά από τον Μωυσή. Άλλωστε, όταν ο Μωυσής συνάντησε την αντίθεση των ανθρώπων που ήταν υποτελείς του, οι πρώτοι ρίχτηκαν στο έδαφος και νικήθηκαν από αυτόν. Αλλά αυτή τη φορά ο Μωυσής δεν έλαβε πλέον τις πλάκες οι ίδιοι, αλλά μόνο ό,τι ήταν γραμμένο σε αυτές. Και έφτιαξε ο ίδιος τις πλάκες, από γήινη ύλη, και τις υπέβαλε στη δύναμη Εκείνου που έγραψε το Νόμο πάνω τους (Εξ. 34:1). Κατόπιν ανέκτησε τη χάρη και έφερε τον Νόμο σε πέτρινες πλάκες, γιατί τα λόγια αποτυπώθηκαν στην πέτρα από τον ίδιο τον Θεό. 215. Κι εμείς, περπατώντας στα χνάρια αυτών των γεγονότων, μπορούμε να καταλάβουμε κάποια Θεία Πρόνοια σχετικά με τον εαυτό μας. Αν ο Θείος Απόστολος έχει δίκιο να ονομάζει τις καρδιές μας πλάκες (Β' Κορ. 3:3), δηλαδή η κυρίαρχη αρχή της ψυχής (και αυτός που διαπερνά τα βάθη του Θεού με το Πνεύμα (Α' Κορ. 2:10) αναμφίβολα λέει αλήθεια), τότε εμείς, χάρη στην πνευματική ερμηνεία, μπορούμε να μάθουμε τα εξής: η ανθρώπινη φύση, που δημιουργήθηκε από θεϊκό νόμο, δημιουργήθηκε πρώτα με νόμους άφθαρτο και αθάνατο, αφού το θέλημα του Νόμου ήταν φυσικά για μας να απομακρυνόμαστε από το κακό και να τιμούμε τον Θεό. 216. Όταν ο ήχος της αμαρτίας - αυτός ο ήχος που το πρώτο βιβλίο της Γραφής αποκαλεί φωνή του φιδιού, και η ιστορία των πινακίδων - η φωνή «εκείνων που αρχίζουν να μεθάνε με κρασί» 44 (Εξ. 32:18) - χτύπησε τα αυτιά μας, έπεσε στο έδαφος και έσπασε. Ωστόσο, ο αληθινός Νομοθέτης, του οποίου το πρωτότυπο ήταν ο Μωυσής, έφτιαξε για τον εαυτό του τις πλάκες της φύσης μας από τη γήινη ύλη. Διότι η σάρκα που δέχτηκε τον Θεό δεν γεννήθηκε σε γάμο—Ο Ίδιος έγινε ο Διαμορφωτής της σάρκας Του, σφραγισμένος από το Δάχτυλο του Θεού, γιατί το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στην Παρθένο και η δύναμη του Υψίστου την επισκίασε (Λουκάς 1:35). Όταν συνέβη αυτό, η ανθρώπινη φύση, χάρη στα γραπτά αυτού του Δακτύλου, έγινε και πάλι άφθαρτη και κέρδισε την αθανασία. Και το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται Δάχτυλος σε πολλά σημεία της Γραφής (πρβλ. Λουκάς 11:20 και Ματθ. 12:28· Εξ. 8:19· Δευτ. 9:10). 217. Η εμφάνιση του Μωυσή σε δόξα άλλαξε τόσο πολύ που η εμφάνιση αυτής της δόξας αποδείχθηκε απρόσιτη στο ανθρώπινο μάτι (Εξ. 34:29-30). Αλλά όποιος διδάσκεται τέλεια το Θείο μυστήριο της πίστης μας δεν μπορεί να μην κατανοήσει το πνευματικό νόημα αυτής της ιστορίας. Όταν Εκείνος που αποκατέστησε την κατεστραμμένη φύση μας (και από όλα όσα ειπώθηκαν, θα καταλάβετε Ποιος ακριβώς θεράπευσε τις ασθένειές μας), αποκατέστησε ξανά την παλιά ομορφιά της σπασμένης πλάκας της και την στόλισε, όπως έχει ήδη ειπωθεί, με το Δάχτυλο του Θεού, έγινε απρόσιτος στα ανάξια μάτια και, λόγω της μεγάλης, υπερπέρπουσας δόξας Του, αποδείχτηκε ότι ήταν απροσπέλαστοι. 218. Γιατί αλήθεια, όταν έρθει, όπως λέει το Ευαγγέλιο, στη δόξα Του και όλοι οι άγγελοι μαζί Του (Ματθαίος 25:31), δεν θα είναι εύκολο ούτε για τους δίκαιους να Τον δεχτούν και να Τον δουν. Και οι πονηροί και αυτοί που ακολουθούν την εβραϊκή αίρεση θα παραμείνουν, όπως λέει ο Ησαΐας, μη εμπλεκόμενοι σε αυτή τη σκέψη: «Οι πονηροί ας υψωθούν και ας μη δουν τη δόξα του Κυρίου» 45 (Ησ. 26:10). Ο Θεός εμφανίζεται στον Μωυσή να στέκεται στον βράχο 219. Ακολουθώντας το γενικό νήμα της ερμηνείας, καταλάβαμε αυτό το απόσπασμα. Τώρα ας επιστρέψουμε στο θέμα της ιστορίας μας. Ο Μωυσής τιμήθηκε με τα μεγάλα Θεοφάνεια και είδε καθαρά τον Θεό, κάτι που μαρτυρούσε και η φωνή του Θεού: «Είδε πρόσωπο με πρόσωπο, σαν να μιλούσε κανείς στον φίλο του» (Εξ. 33:11). Πώς όμως, μετά από όλα αυτά, σαν να μην έγινε τίποτα που θεωρούμε ότι έγινε σύμφωνα με τη μαρτυρία της Γραφής, ο Μωυσής ζητά από τον Θεό να του φανεί, σαν να μην τον αντιλήφθηκε ο Θεός που του εμφανιζόταν συνεχώς; 220. Και τότε μια φωνή από τον ουρανό συμφωνεί να εκπληρώσει την επιθυμία εκείνου που ζητά και δεν αρνείται τη νέα χάρη, αλλά ταυτόχρονα του στερεί την ελπίδα, εξηγώντας ότι η ανθρώπινη ζωή δεν μπορεί να περιέχει αυτό που ζητά. Ο Θεός λέει ότι έχει ένα συγκεκριμένο μέρος, σε αυτό το μέρος υπάρχει ένας βράχος, και στον βράχο υπάρχει μια σχισμή στην οποία διατάζει τον Μωυσή να σταθεί. Ο Θεός θα κλείσει την είσοδο σε αυτό το χάσμα με το χέρι του και, περνώντας από δίπλα του, θα καλέσει τον Μωυσή, και όταν ο Μωυσής ακούσει την κλήση, θα βγει από το χάσμα και θα δει τον Καλούντα από πίσω (Εξ. 33:22–23). Έτσι θα δει αυτό που ζήτησε να του δείξουν, και η Θεία υπόσχεση δεν θα αποδειχθεί ψευδής. 221. Αν τα πάρουμε όλα αυτά κυριολεκτικά, τότε οι ερευνητές όχι μόνο δεν θα καταλάβουν τίποτα, αλλά ούτε θα μπορέσουν να απαλλαγούν από τη λάθος ιδέα για τον Θεό. Μόνο τα πράγματα που έχουν μορφή έχουν μπροστινό και πίσω μέρος και κάθε μορφή χρησιμεύει ως περιορισμός στο σώμα. Έτσι, αν αποδώσουμε μια συγκεκριμένη μορφή στον Θεό, τότε δεν μπορούμε να εγκαταλείψουμε την ιδέα ότι έχει σώμα. Κάθε σώμα αποτελείται από μέρη και ό,τι αποτελείται από μέρη είναι ένας συνδυασμός ετερογενών στοιχείων. Κάθε τι που αποτελείται από στοιχεία μπορεί να ονομαστεί αποσυνθέσιμο σε στοιχεία, αλλά αυτό που είναι αποσυνθέσιμο δεν μπορεί να είναι άφθαρτο, γιατί η διαφθορά συνίσταται στην καταστροφή της ενότητας. 222. Αν λοιπόν πάρουμε το «βλέποντας την πλάτη του Θεού» κυριολεκτικά, τότε ο συνεπής συλλογισμός αναπόφευκτα θα οδηγήσει στον ακόλουθο παραλογισμό. Το μπροστινό και το πίσω μέρος ανήκουν αναγκαστικά στη φόρμα και η μορφή ανήκει στο σώμα. Το σώμα από τη φύση του είναι διασπώμενο σε στοιχεία, αφού ό,τι αποτελείται από στοιχεία μπορεί να αποσυντεθεί. Ό,τι αποσυντίθεται δεν μπορεί να είναι άφθαρτο. Η δουλική προσκόλληση στο γράμμα μέσω της συνεπούς συλλογιστικής σίγουρα θα οδηγήσει στην απόδοση της διαφθοράς στον Θεό, αλλά ο Θεός είναι άφθαρτος και ασώματος. 223. Αλλά ποια άλλη ερμηνεία, εκτός από αυτήν που περιγράφηκε παραπάνω, μπορεί να εφαρμοστεί σε αυτήν την ιστορία; Άλλωστε, αν αυτό το μέρος ενός μόνο νήματος της ιστορίας μας αναγκάζει να αναζητήσουμε μια άλλη εξήγηση, τότε το σύνολο ως σύνολο πρέπει να εξεταστεί με παρόμοιο τρόπο, και αυτό που αποφασίζουμε για ένα μέρος, θα πρέπει να το αποδεχτούμε για το σύνολο. Εξάλλου, το σύνολο δεν είναι τίποτα άλλο από μια συλλογή μερών. Έτσι, η θέση που είχε ο Θεός και ο βράχος και η κατάθλιψη μέσα σε αυτόν, που ονομάζεται σχισμή, και η είσοδος του Μωυσή εκεί, και το χέρι του Θεού που έκλεισε την είσοδο, και το πέρασμα, και το κάλεσμα, και μετά η ενατένιση του Θεού από πίσω, θα ήταν πιο λογικό να ερμηνευθεί σύμφωνα με το νόμο του πνευματικού νοήματος. 224. Τι εικονίζεται εδώ; Πάρτε, για παράδειγμα, την πτώση σωμάτων που γλιστρούν κατά μήκος ενός κεκλιμένου επιπέδου: εκτός και αν συναντήσουν αντίθεση στην αρχική κίνηση, κινούνται μόνα τους με αυξανόμενη ταχύτητα, εφόσον η επιφάνεια ολίσθησης έχει κλίση προς τα κάτω και η κίνησή τους δεν παρεμποδίζεται από κανένα εμπόδιο. Με τον ίδιο τρόπο η ψυχή, απαλλαγμένη από τις γήινες προσκολλήσεις, γίνεται στα ύψη και ανάλαφρη και ορμώντας προς τα πάνω πετάει από τα πεδινά στα ύψη. 225. Αν δεν υπάρχει αντίθεση άνωθεν σε αυτή την κίνηση, τότε, αφού η φύση του καλού έχει ελκυστική δύναμη για όσους την κοιτάζουν, η ψυχή θα ανεβαίνει όλο και πιο ψηλά, σύμφωνα με την ουράνια φιλοδοξία της, «τεντώνοντας μπροστά», όπως λέει ο απόστολος (Φιλιπ. 3:13) και θα κατευθύνει συνεχώς την πτήση της σε νέα ύψη. 226. Καίγεται από την επιθυμία να μην χάσει εξαιτίας αυτού που έχει ήδη επιτευχθεί το ύψος που μένει ακόμη μπροστά της, η ψυχή κάνει την ανάβασή της συνεχή, βρίσκοντας σε κάθε επίτευγμα μια ώθηση για μια νέα απογείωση. Σε ένα μόνο είδος δραστηριότητας - εργασία για χάρη της αρετής - η δύναμή μας αυξάνεται από την εργασία, η αρχική παρόρμηση δεν εξαντλείται από την εργασία, αλλά, αντίθετα, αυξάνεται. 227. Επομένως, θα πούμε ότι ο μέγας Μωυσής, συνεχώς ανερχόμενος, δεν σταμάτησε ποτέ και δεν έβαλε κανένα όριο στην ανάβασή του. Και, αφού πάτησε τη σκάλα, που, όπως λέει ο Ιακώβ, είχε στήσει ο Θεός (Γεν. 28:12-13), ανέβαινε συνεχώς στο επόμενο σκαλοπάτι και δεν σταματούσε να ανεβαίνει, γιατί κάθε φορά έβλεπε ότι άλλος ανέβαινε πάνω από το σκαλί που είχε ήδη φτάσει. 228. Αποκήρυξε την ψεύτικη σχέση του με τον Αιγύπτιο βασιλιά. Εκδικήθηκε τον Εβραίο. Πήγε να ζήσει στην έρημο, όπου δεν θα τον ενοχλούσε η φασαρία της ανθρώπινης ζωής. Μέσα του, φρόντιζε ένα κοπάδι οικόσιτα ζώα. Είδε το φως να λάμπει. Έχοντας λύσει τα σανδάλια του, στην ανάβασή του στο φως, απαλλάχθηκε από το βάρος. Οδήγησε τους συγγενείς και τους συμπολίτες του στην ελευθερία. Είδε τον εχθρό του να πνίγεται στα κύματα. 229. Έστησε στρατόπεδο κάτω από ένα σύννεφο. Έσβησε τη δίψα του με μια πέτρα. Σήκωσε το ουράνιο ψωμί. Απλώνοντας τα χέρια του νίκησε τους ξένους. Άκουσε έναν ήχο τρομπέτας. Μπήκε στο σκοτάδι. Μπήκε στο μυστικό ιερό της σκηνής του Μαρτυρίου, που δεν ήταν φτιαγμένο από τα χέρια. Έμαθε τα άρρητα μυστικά της Θείας ιεροσύνης. Κατέστρεψε το είδωλο. Παρακάλεσε τον Θεό. Αποκατέστησε τον νόμο που είχε παραβιαστεί από τους Εβραίους. 230. Τον φώτισε η δόξα. Κι έτσι, έχοντας ανέβει όλα αυτά τα σκαλιά, καίγεται ακόμα από πόθο και δυσαρέσκεια και λαχταρά αμείλικτα αυτό που έχει ήδη γεμίσει την ψυχή του όσο περισσότερο γίνεται, και το ζητάει σαν να μην είχε εμπλακεί ποτέ σε κάτι τέτοιο. Προσεύχεται να του εμφανιστεί ο Θεός όχι σύμφωνα με το μέτρο της δικής του αντίληψης, αλλά όπως είναι πραγματικά ο Θεός. 231. Νομίζω ότι αυτές είναι οι εμπειρίες της ψυχής, που ξεπερνιούνται από την αγάπη για αυτό που είναι όμορφο στη φύση της. Η ελπίδα την απομακρύνει διαρκώς από την ομορφιά που έχει ήδη δει σε αυτήν που δεν έχει φανεί ακόμα, και ανάβει συνεχώς μέσα της τη φωτιά της επιθυμίας. Και αυτός που αγαπά αληθινά το ωραίο αντιλαμβάνεται ό,τι του φαίνεται σαν εικόνα αυτού που επιθυμεί και λαχταρά να γεμίσει με τη θέα του ίδιου του Πρωτότυπου. 232. Αυτό ήταν το παράτολμο αίτημα που ξεπέρασε τα όρια της επιθυμίας: να αφήσει κανείς να απολαύσει την ομορφιά όχι σε καθρέφτες και αντανακλάσεις, αλλά πρόσωπο με πρόσωπο (Α' Κορ. 13:12). Η θεία φωνή δέχεται να εκπληρώσει το αίτημα και ταυτόχρονα το αρνείται, δείχνοντάς μας με λίγα λόγια μια αμέτρητη άβυσσο νοήματος. Η θεϊκή γενναιοδωρία υπόσχεται να εκπληρώσει την επιθυμία, αλλά δεν υπόσχεται καθόλου ότι η λαγνεία θα αντικατασταθεί από τον κορεσμό. 233. Ο Θεός δεν θα είχε δείξει τον εαυτό Του στον υπηρέτη Του αν μια τέτοια ενατένιση μπορούσε να ικανοποιήσει τη λαγνεία του ατόμου που Τον είδε. Εξάλλου, η αληθινή ενατένιση του Θεού συνίσταται στο γεγονός ότι ένας άνθρωπος που κοιτάζει τον Θεό δεν παύει ποτέ να το επιθυμεί. Ο Θεός είπε: «Δεν μπορείτε να δείτε το πρόσωπό μου, γιατί κανείς δεν μπορεί να με δει και να ζήσει» (Εξ. 33:20). 234. Αυτό δεν λέγεται με την έννοια ότι το όραμα του Θεού γίνεται αιτία θανάτου. Πώς μπορεί το Πρόσωπο της Ζωής να προκαλέσει θάνατο σε όσους Τον πλησιάζουν; Αντίθετα, ο Θείος από την ίδια του τη φύση είναι ο Ζωοδότης. Ο ορισμός της Θείας φύσης ξεπερνά κάθε ορισμό, και αυτός που πιστεύει ότι το Θείο ανήκει σε γνωστά πράγματα απομακρύνεται από το αληθινά Υπαρκτό για χάρη αυτού που μόνο στη φαντασία έχει φαινομενική ύπαρξη, και ένα τέτοιο άτομο δεν έχει ζωή στον εαυτό του. 235. Γιατί αυτό που πραγματικά υπάρχει είναι η αληθινή ζωή. Είναι ακατανόητο. Έτσι, αν η ζωογόνος φύση ξεπερνά κάθε κατανόηση, τότε ό,τι είναι γνωστό δεν είναι ζωή. Και ό,τι δεν είναι ζωή, δεν έχει τη δυνατότητα να δώσει ζωή. Έτσι, η επιθυμία του Μωυσή εκπληρώνεται, αλλά ο πόθος του παραμένει ανικανοποίητος. 236. Αυτή η ιστορία μας διδάσκει ότι το Θείο είναι από τη φύση Του απεριόριστο και δεν περιορίζεται σε κανένα όριο. Άλλωστε, αν αποφασίσετε ότι το Θείο έχει όρια, τότε αναπόφευκτα πρέπει να σκεφτείτε τι βρίσκεται πέρα ​​από αυτά τα όρια. Κάθε τι που εμπεριέχεται εντός ορίων πρέπει κάπου να τελειώνει. Για παράδειγμα, για τα πουλιά ο βιότοπος είναι ο αέρας και για τα υδρόβια πλάσματα το νερό. Το ψάρι περιβάλλεται από όλες τις πλευρές από νερό και το πουλί περιβάλλεται από αέρα. Το υδάτινο περιβάλλον για τα θαλάσσια πλάσματα ή ο αέρας για τα πουλιά είναι μια σαφής εκδήλωση της έννοιας του ορίου: το νερό περιβάλλει τα ψάρια και ο αέρας τα πουλιά. Το όριο του νερού για τα πλάσματα που κολυμπούν και του αέρα για τα πουλιά, χρησιμεύει ως το όριο όπου το περιβάλλον στο οποίο μπορούν να υπάρχουν αντικαθίσταται από ένα άλλο. Με τον ίδιο τρόπο, αν αποδώσουμε κάποια όρια στο Θείο, θα είναι απαραίτητο να παραδεχτούμε ότι περιέχεται σε ένα περιβάλλον ξένο στη φύση του. Η κοινή λογική υπαγορεύει ότι αυτό που περιέχεται είναι μεγαλύτερο από αυτό που περιέχεται. 237. Αλλά έχουμε αναγνωρίσει ότι το Θείο είναι από τη φύση Του καλό. Αυτό που είναι ξένο προς το καλό, φυσικά, δεν είναι καλό. Ό,τι είναι έξω από το καλό γίνεται φυσικά κατανοητό ως κακό. Και, όπως έχει ήδη αποδειχθεί, κρατάει περισσότερα από όσα μπορεί να χωρέσει. Τότε, αν υποθέσουμε ότι η Θεότητα έχει όρια, θα πρέπει να παραδεχτούμε ότι περιβάλλεται από το κακό. 238. Και εφόσον αυτό που περιέχεται πρέπει απαραίτητα να είναι μικρότερο από αυτό που περιέχει, από αυτό προκύπτει ότι ό,τι είναι ανώτερο σε αριθμό έχει υπεροχή. Έτσι, εάν νομίζετε ότι το Θείο έχει όρια, καταλήγετε έτσι στην ιδέα ότι το καλό υποτάσσεται στο κακό. Αλλά αυτό είναι ανοησία! Είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς τι θα μπορούσε να περιέχει το άπειρο. Και αφού η φύση του δεν μπορεί να περιοριστεί, δεν μπορεί να γίνει κατανοητή. Και κάθε επιθυμία για καλό, παρασυρόμενη από την άνοδο προς τα πάνω, αυξάνεται μόνο όσο την πλησιάζουμε. 239. Και η αληθινή ενατένιση του Θεού συνίσταται στο να μην χορταίνει κανείς από τη λαγνεία του, αλλά να Τον κοιτάζει συνεχώς, παρά αυτά που έχει ήδη καταφέρει να δει, αλλά να καίει από την επιθυμία να δει ακόμη περισσότερα. Και επομένως δεν υπάρχει κανένα όριο που θα μπορούσε να διακόψει την ανάβαση ενός ατόμου προς τον Θεό, γιατί δεν υπάρχει όριο στο καλό και κανένας κορεσμός δεν θα σταματήσει την επιθυμία για αυτό. 240. Πώς όμως μπορούμε να καταλάβουμε τον τόπο για τον οποίο μίλησε ο Θεός; Αυτός ο βράχος και η τρύπα του; Και το χέρι του Θεού που έκλεισε την είσοδο στη σχισμή του βράχου; Και το πέρασμα του Θεού; Και η πλάτη που υποσχέθηκε ο Θεός να δείξει στον Μωυσή όταν ζήτησε να δει το Πρόσωπο; 241. Κάθε μία από αυτές τις έννοιες πρέπει να είναι πραγματικά μεγάλη και άξια της γενναιοδωρίας του Δωρητή, αφού αυτά τα Θεοφάνεια υποσχέθηκαν ως κάτι πιο θαυμάσιο και ανώτερο από όλα αυτά που είχε δει προηγουμένως ο μεγάλος δούλος του Θεού. Πώς, με βάση όλα τα παραπάνω, μπορεί κανείς να καταλάβει το ύψος στο οποίο ο Μωυσής, έχοντας ήδη φτάσει σε τόσο μεγάλα ύψη, επιδίωξε να ανέβει; το ύψος στο οποίο βοηθά να ανέβει Αυτός που «Προάγει αυτούς που αγαπούν τον Θεό» (Ρωμ. 8:28), καθοδηγώντας τον Μωυσή και λέγοντας: «Αυτός είναι ο τόπος μου» (Έξοδος 33:21). 242. Η κατανόησή μας είναι απολύτως συνεπής με την ερμηνεία που ήδη αναφέρθηκε. Μιλώντας για αυτόν τον τόπο, ο Θεός δεν του δίνει ποσοτικούς ορισμούς (γιατί αυτό που δεν έχει ποσότητα δεν έχει μέγεθος), αλλά, χρησιμοποιώντας την έννοια της μετρήσιμης επιφάνειας, οδηγεί τον ακροατή του στο άπειρο και απεριόριστο. Το νόημα αυτών των λέξεων φαίνεται να είναι περίπου το εξής: αφού ο πόθος σου εκτείνεται προς τα εμπρός (Φιλ. 3:13) και δεν υπάρχει κορεσμός για την κίνησή σου, και ξέρεις ότι δεν υπάρχει όριο στο καλό, και η επιθυμία στρέφεται πάντα προς περισσότερα, δηλαδή, έχω ένα τόσο σπουδαίο μέρος στο οποίο μπορείς να τρέξεις και να μην φτάσεις ποτέ στο τέλος της κίνησής σου. 243. Αυτή η κίνηση ονομάζεται επίσης ανάπαυση: «Θα σε βάλω σε μια σχισμή του βράχου», λέει ο Θεός (Εξ. 33:22). Αυτό είναι το πιο περίεργο πράγμα: πώς μπορεί η ίδια κατάσταση να είναι και ανάπαυση και κίνηση; Αυτός που ανεβαίνει δεν στέκεται με κανένα τρόπο, και αυτός που σταματά δεν κινείται πλέον προς τα πάνω. Και εδώ η ορθοστασία πηγάζει από την ανάληψη. Γεγονός είναι ότι όσο πιο σταθερός και επίμονος γίνεται ένας άνθρωπος σε σχέση με την καλοσύνη, τόσο πιο πιστά κινείται στον δρόμο της αρετής. Αυτός που είναι ασταθής και τρανταχτός στους λογισμούς του, που στέκεται ασταμάτητα στην καλοσύνη, που σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου διστάζει και παρασύρεται (Εφεσ. 4:14), που αμφιβάλλει για την κατανόηση της Ύπαρξης και είναι γεμάτος αναποφασιστικότητα, δύσκολα θα ανέβει στον δρόμο της αρετής. 244. Είναι σαν να σκαρφαλώνεις σε έναν αμμώδη λόφο: ακόμα κι αν τα πόδια σου έχουν περπατήσει πολλά βήματα, όλες οι προσπάθειές σου είναι μάταιες, γιατί η άμμος θρυμματίζεται συνεχώς στη βάση του λόφου. Η κίνηση εμφανίζεται, αλλά αυτή η κίνηση δεν σας πηγαίνει μπροστά. Αν, σύμφωνα με τον λόγο του ψαλμωδού, αφού έβγαλες τα πόδια σου, βγεις από το βάλτο και σταθείς σε μια πέτρα (Ψαλμ. 39:3) (αυτή η πέτρα είναι ο Χριστός, το πλήρωμα της αρετής), τότε όσο πιο σταθερός και ακλόνητος στην καλοσύνη, σύμφωνα με τη συμβουλή του Παύλου (Α' Κορ. 15:58), πιο γρήγορα θα γίνει η πρόοδός του. Μια τέτοια σταθερότητα γίνεται σαν ένα φτερό γι 'αυτόν, και η καρδιά πετά στα ύψη στην άνοδό της, βασιζόμενη σε μια σταθερή δέσμευση για την καλοσύνη. Έτσι, δείχνοντας στον Μωυσή αυτό το μέρος, ο Θεός τον ξύπνησε για να μετακινηθεί. Και η υπόσχεση να τον βάλω σε έναν βράχο έδειξε πώς να τρέχεις κατά μήκος αυτού του Θεϊκού διαδρόμου. 245. Και η κατάθλιψη στον βράχο, που εδώ ονομάζεται σχισμή, ερμηνεύτηκε τέλεια από τον ίδιο τον Θείο Απόστολο, όταν είπε ότι μετά την καταστροφή της επίγειας καλύβας, μέσω της ελπίδας μας, έχει ετοιμαστεί για μας κατοικία μη χειροποίητη στον ουρανό (Β' Κορ. 5:1). 246. Και πράγματι, αυτός που, σύμφωνα με τον λόγο του αποστόλου, ολοκλήρωσε την κούρσα του 46 (2 Τιμ. 4:7) κατά μήκος αυτής της πλατιάς και ευρύχωρης πίστας, που η Θεία φωνή ονόμασε «τόπο» και πραγματικά «κράτησε την πίστη» (Β΄ Τιμ. 4:7), εδραίωσε, όπως λέγεται συμβολικά, το πόδι του με το δεξί χέρι του. Εκείνου που καθιέρωσε μια τέτοια φυλή. Αυτή η ανταμοιβή ονομάζεται με διαφορετικά ονόματα στη Γραφή. 247. Και αυτό που εδώ λέγεται τρύπα στον βράχο, σε άλλα μέρη ονομάζεται απόλαυση του παραδείσου (Γεν. 2), το αιώνιο σπίτι (Β Κορ. 5:1), η κατοικία του Πατέρα (Ιωάν. 14:2), το στήθος του πρώτου γονέα (Λκ. 16:22), η γη των ζωντανών (Ψαλμ. 2:3:2), το υψηλότερο νερό (Ψαλμ. Ιερουσαλήμ (Γαλ. 4:26), η βασιλεία των ουρανών (Ματθ. 13:44 κ.λπ.), η τιμή της κλήσης (Φιλ. 3:14), ένα στεφάνι χάριτος, ένα στεφάνι απόλαυσης ή ένα όμορφο στέμμα (πρβλ. Παροιμ. 1:9, 4:9), ένας ισχυρός πύργος 60:4 του Κυρίου (Π. 3:4). ο θρόνος της κρίσης (Λουκάς 22:30), ένας ονοματικός τόπος (Δευτ.12:5) και η κρυφή σκηνή (Ψαλμ.26:5). 248. Και επομένως μπορεί να ειπωθεί ότι η είσοδος του Μωυσή στον βράχο σήμαινε το ίδιο με όλες αυτές τις εκφράσεις. Εφόσον ο Παύλος αποκαλεί τον Χριστό βράχο (Α' Κορ. 10:4), και στον Χριστό βλέπουμε ελπίδα για όλα τα καλά, αφού μάθαμε ότι σε Αυτόν είναι κρυμμένοι οι θησαυροί όλων των καλών πραγμάτων (Κολ. 2:3), τότε όποιος βρίσκεται στα καλά είναι αναμφίβολα στον Χριστό, που περιέχει όλα τα καλά. Κάλεσμα για να ακολουθήσετε τον Θεό 249. Ο οποίος έφτασε σε αυτό το μέρος και, όπως αναφέρει η αφήγηση, επισκιάστηκε από το χέρι του Θεού (και το χέρι είναι, προφανώς, η δύναμη του Θεού, που δημιουργεί τα πάντα. Ο μονογενής Θεός, μέσω του οποίου άρχισαν να γίνονται όλα τα πράγματα (Ιωάν. 1:3), Ο οποίος για όσους τρέχουν είναι ο ίδιος ο «τόπος» από τον οποίο περνάει το τρέξιμό τους, όπως είπε ο Ίδιος. βράχος, και για όσους αναπαύονται - σπίτι), θα ακούσει την κλήση και θα δει τον Καλούντα από πίσω, δηλαδή θα ακολουθήσει τον Θεό, όπως ορίζει ο νόμος (Δευτ. 13:4). 250. Αυτό το κάλεσμα άκουσε και κατανόησε ο μεγάλος Δαβίδ, ο οποίος είπε σε αυτόν που ζούσε κάτω από τη στέγη του Υψίστου ότι θα σε επισκιάσει με τα φτερά Του 47 (Ψαλμ. 91:1,4), με άλλα λόγια, «Θα σταθείς πίσω από αυτόν», γιατί πίσω είναι φτερά. Και για τον εαυτό του, ο Δαβίδ είπε: «Η ψυχή μου 48 προσκολλάται σε Σένα» (Ψαλμ. 62:9), «Κρατάς το δεξί μου χέρι» (Ψαλμ. 73:23). Βλέπετε πώς αντιστοιχούν οι ψαλμοί σε αυτή την ιστορία. Όπως λέει ότι ο Θεός κρατά το δεξί χέρι αυτού που προσκολλάται σε Αυτόν, έτσι και εδώ ο Θεός λέει ότι θα απλώσει το χέρι Του σε αυτόν που στέκεται στον βράχο και θα τον καλέσει να Τον ακολουθήσει. 251. Και όταν ο Κύριος, που απάντησε στον Μωυσή εκείνη την ώρα, έγινε ο Εκτελεστής του Δικού Του Νόμου, 49 Το εξήγησε στους μαθητές, αποκαλύπτοντας το νόημα των μεταφορικών εκφράσεων. Είπε: «Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει» (Λουκάς 9:23), και όχι «προηγούμενος από μένα». Και σε αυτόν που ρώτησε για την αιώνια ζωή, πρόσφερε το ίδιο πράγμα: «Έλα, ακολούθα με» (Λουκάς 18:22). Και όποιος ακολουθεί κάποιον βλέπει την πλάτη του. 252. Έτσι ο Μωυσής, που επεδίωκε να δει τον Θεό, διδάχτηκε πώς να Τον βλέπει: να Τον ακολουθείς όπου σε οδηγεί σημαίνει να κοιτάς τον Θεό. Όταν ο Θεός περνά από τον Μωυσή, αυτό σημαίνει μια τέτοια ηγεσία. Εξάλλου, είναι αδύνατο να οδηγήσεις με ασφάλεια στο μονοπάτι κάποιον που δεν ξέρει τον δρόμο, εκτός κι αν τον προσκαλέσεις να σε ακολουθήσει. Προχωρώντας μπροστά, ο ηγέτης δείχνει έτσι τον δρόμο στον ακόλουθο. Και ο οπαδός δεν θα παρεκκλίνει από τον σωστό δρόμο αν κοιτάζει συνεχώς την πλάτη του αρχηγού. 253. Αν παρεκκλίνει στο πλάι ή σταθεί μπροστά στον αρχηγό, θα αρχίσει να ανοίγει έναν νέο δρόμο για τον εαυτό του, όχι αυτόν που του δείχνει ο οδηγός. Γι' αυτό λέει στον αρχηγό: «Δεν μπορείς να δεις το πρόσωπό μου» (Εξ. 33:20), δηλαδή μην στέκεσαι μπροστά στον αρχηγό. Διαφορετικά, θα άρχιζε να κινείται προς την αντίθετη κατεύθυνση, αφού ένα αγαθό δεν αντιτίθεται σε ένα άλλο καλό, αλλά το ακολουθεί. 254. Άλλωστε, αυτό που κατευθύνεται προς την αντίθετη προς το καλό, λες, το κοιτάζει κατευθείαν στο πρόσωπο. Επομένως, η κακία φαίνεται κατά πρόσωπο αρετή. Μια άλλη αρετή δεν θα κατευθυνθεί προς την αντίθετη κατεύθυνση. Γι' αυτό ο Μωυσής δεν κοίταξε τον Θεό κατά πρόσωπο, αλλά Τον έβλεπε μόνο από την πλάτη του. Γιατί όποιος κοιτάξει στο πρόσωπό Του δεν θα ζήσει, όπως μαρτυρούσε η φωνή του Θεού: «Ο άνθρωπος δεν μπορεί να με δει και να ζήσει» (Εξ. 33:20). 255. Βλέπεις τι σπουδαίο πράγμα είναι να μαθαίνεις να ακολουθείς τον Θεό. Μετά από όλες τις υπέροχες αναβάσεις, τις φοβερές και ένδοξες Θεοφάνειες, ο άνθρωπος, που έμαθε να βρίσκεται πίσω από τον Θεό, μπόρεσε να λάβει αυτή τη χάρη μόνο προς το τέλος της ζωής του. Αλλά αυτός που ακολουθεί τον Θεό δεν φοβάται πλέον κανένα εμπόδιο που παρουσιάζει το κακό. 256. Μετά από αυτό, φθόνος του Μωυσή προέκυψε μεταξύ των ομοφυλοφίλων του (Αριθμ. 12:1-2). Ο φθόνος είναι η αρχή των κακών παθών, ο πατέρας του θανάτου, η πρώτη πόρτα της αμαρτίας, η ρίζα της κακίας, ο γονιός της θλίψης, η μητέρα της συμφοράς, η πρόφαση της ανυπακοής, η αρχή της ντροπής. Ο φθόνος, που μετατράπηκε σε φίδι πριν από την Εύα, μας έδιωξε από τον παράδεισο. Ο φθόνος εμπόδισε το δέντρο της ζωής από εμάς και, στερώντας μας τα ιερά άμφια, 50 έδωσε σε εμάς, που ντρεπόμασταν, φύλλα της συκής (Γεν. 3:1-7). 257. Ο φθόνος, αντίθετα με τη φύση, όπλισε τον Κάιν και κανόνισε έναν φόνο που απαιτούσε επταπλή εκδίκηση (Γέν. 4:8–15, 24). Ο φθόνος μετέτρεψε τον Ιωσήφ σε δούλο (Γέν. 37:1–28). Ο φθόνος είναι φονικό τσίμπημα, κρυφό όπλο, πάθηση της ανθρώπινης φύσης, δηλητήριο της χολής, εκούσια φθορά, βέλος πικρίας, καρφί στην ψυχή, φωτιά στην καρδιά, φλόγα που καίει τα μέσα. 258. Για τον φθόνο, η ατυχία δεν συνίσταται στη δική του ατυχία, αλλά στην ευημερία κάποιου άλλου, και η επιτυχία δεν συνίσταται στο καλό του ατόμου, αλλά στην ατυχία του πλησίον. Ο φθόνος υποφέρει από την ανθρώπινη ευημερία και καταπατά την ανθρώπινη δυστυχία. Λένε ότι οι χαρταετοί, καταβροχθίζοντας πτώματα, πεθαίνουν από το χρίσμα με μύρο 51 γιατί η φύση τους είναι συνηθισμένη στη δυσωδία και τη φθορά. Έτσι, κάποιος που διακατέχεται από την αρρώστια του φθόνου της ευημερίας του διπλανού του μαραίνεται, σαν να τον άγγιξε ο κόσμος, αλλά αν δει ότι συνέβη μια κακοτυχία, αμέσως κατεβαίνει και το αρπάζει με το στραβό ράμφος του για να βγάλει την κρυφή ταλαιπωρία. 259. Ο φθόνος πάλεψε με πολλούς ανθρώπους και πριν από τον Μωυσή. Όταν όμως επιτέθηκε σε αυτόν τον σπουδαίο άντρα, έσπασε, σαν πήλινο δοχείο ριγμένο σε βράχο. Έτσι, το όφελος εκείνης της πορείας μετά τον Θεό, που έκανε ο Μωυσής, φάνηκε ιδιαίτερα καθαρά, κινούμενος στη Θεία θέση, στεκόμενος σε ένα βράχο, κρυμμένος σε μια εσοχή, επισκιασμένος από το χέρι του Θεού, ακολουθώντας τον Οδηγό Του και κοιτώντας Τον όχι στο πρόσωπο, αλλά στην πλάτη. 260. Πέτυχε εσωτερική ευδαιμονία - αυτό φαίνεται στον τρόπο που ακολούθησε τον Θεό και βρέθηκε ψηλότερα από ό,τι μπορούσε να φτάσει ένας τοξότης. Ο Φθόνος έριξε ένα βέλος εναντίον του, αλλά η πτήση του δεν έφτασε στο ύψος στο οποίο στάθηκε ο Μωυσής. Το τραβηγμένο τόξο του κακού δεν ήταν σε θέση να απελευθερώσει ένα τέτοιο βέλος πάθους που θα κάλυπτε την απόσταση από τους ανθρώπους που είχαν ήδη πληγεί από αυτή την ασθένεια μέχρι τον Μωυσή. Αλλά ο Ααρών και η Μαριάμ πληγώθηκαν από το πάθος της συκοφαντίας και έγιναν σαν τόξο φθόνου, πετώντας λόγια στον Μωυσή αντί για βέλη (Αριθμ. 12:1-2). 261. Ο Μωυσής απείχε τόσο πολύ από το να συμμετάσχει σε αυτή την αδυναμία που θεράπευε ακόμη και τα βάσανα των αρρώστων, και όχι μόνο δεν έκανε τίποτα για να προστατεύσει τον εαυτό του από τις προσβολές, αλλά και παρακάλεσε τον Θεό για όσους τον πρόσβαλαν (Αριθμ. 12:13). Με τις πράξεις του, πιστεύω, έδειξε ότι αυτός που καλύπτεται με ασφάλεια με την ασπίδα της αρετής δεν μπορεί να χτυπηθεί από βέλη. 262. Η δύναμη της πανοπλίας του θαμπώνει την άκρη και την παίρνει στο πλάι. Και η πανοπλία που προστατεύει από αυτά τα βέλη αποδεικνύεται ότι είναι ο ίδιος ο Θεός, στον Οποίο ντύνεται ο πολεμιστής της αρετής, όπως λέγεται: «Ντυθείτε τον Κύριο Ιησού Χριστό» (Ρωμ. 13:14). Αυτή είναι μια αδιαπέραστη πανοπλία που ταίριαζε στον Μωυσή και υπό την προστασία της οποίας έδειξε τη ματαιότητα των προσπαθειών του κακού τοξότη. 263. Δεν υπέκυψε στην παρόρμηση να υπερασπιστεί τον εαυτό του εναντίον αυτών που τον έβριζαν, και ακόμη και όταν καταδικάστηκαν από ένα άφθαρτο δικαστήριο, δεν σκέφτηκε τη φυσική δικαιοσύνη και παρακαλούσε τον Θεό για τη συγχώρεση των συνανθρώπων του. Δεν θα το έκανε αυτό αν δεν ακολουθούσε τον Θεό, του οποίου η πλάτη του έδειχνε τον σωστό δρόμο της αρετής. 264. Το ίδιο με όλα τα άλλα. Όταν ο γεννημένος εχθρός της ανθρωπότητας πείστηκε ότι δεν είχε τρόπο να βλάψει τον Μωυσή, έστρεψε την εχθρότητά του σε ευκολότερη λεία. Έριξε το πάθος της λαιμαργίας στους ανθρώπους σαν βέλος και ξύπνησε μέσα τους αιγυπτιακά γούστα. Προτιμούσαν τη λαιμαργία κρέατος από το παραδεισένιο φαγητό, όπως οι Αιγύπτιοι (Αριθμ. 11:4-6). 265. Αλλά η εξυψωμένη ψυχή του Μωυσή αποδείχθηκε ότι ήταν πάνω από αυτό το πάθος, αφού απορροφήθηκε πλήρως από την κληρονομιά που υποσχέθηκε ο Θεός στους ανθρώπους που εγκατέλειψαν τη νοερά Αίγυπτο και πήγαν στη χώρα όπου ρέει γάλα ανακατεμένο με μέλι (Αριθμ. 14:8). Ως εκ τούτου, όρισε κατασκόπους να πουν για τις ευλογίες αυτής της γης (Αριθμ. 13:2-4). 266. Όπως καταλαβαίνω, εκείνοι από αυτούς που πρόσφεραν καλές ελπίδες είναι σκέψεις γεννημένες από πίστη που ενισχύουν την ελπίδα μας για τα καλά πράγματα που θα έρθουν. Και όσοι αρνήθηκαν τις καλές ελπίδες, προφανώς, είχαν εχθρικές σκέψεις που αμβλύνουν την πίστη σε ό,τι είχε υποσχεθεί. Αλλά ο Μωυσής δεν αναγνώρισε ούτε μια λέξη του εχθρού, και θεώρησε ότι η ευνοϊκή ιστορία για αυτή τη γη ήταν αληθινή. 267. Η εκστρατεία των αληθινών κατασκόπων ηγήθηκε του Ιησού και με τη δική του επιμονή έκανε τους ανθρώπους να πιστέψουν στην ιστορία του. Κοιτάζοντάς τον, ο Μωυσής ενίσχυσε τις ελπίδες του για το μέλλον, και ένα παράδειγμα της τροφής που θα έβρισκαν σε εκείνη τη γη ήταν ένα τσαμπί σταφύλια που του έφεραν σε κοντάρια (Αριθμ. 13:24). Όταν ακούς τι λέει ο Ιησούς για αυτή τη γη και ότι το τσαμπί σταφύλια σηκώνεται στο δέντρο, καταλαβαίνεις σε ποιον κοίταξε ο Μωυσής για να βεβαιωθεί για τις ελπίδες του. 268. Ένα τσαμπί σταφύλι κρεμασμένο σε ένα δέντρο - τι είναι αν όχι ένα τσαμπί κρεμασμένο σε ένα δέντρο τις τελευταίες ημέρες (πρβλ. Ιωάννης 15,1), το Αίμα του οποίου έγινε σωτήριο ποτό για τους πιστούς; Αυτό το προανήγγειλε συμβολικά ο Μωυσής, λέγοντας: «Ήπιαν το αίμα των σταφυλιών, το κρασί» 52 (Δευτ. 32:14), που σημαίνει το σωτήριο Πάθος. 269. Και πάλι ο δρόμος διέσχιζε την έρημο, και οι άνθρωποι, βασανισμένοι από τη δίψα, έχασαν την ελπίδα για το καλό της επαγγελίας. Αλλά ο Μωυσής έβγαλε πάλι νερό από τον βράχο και πότισε την έρημο (Αριθμοί 20:11). Αυτή η αφήγηση, ερμηνευμένη πνευματικά, μας διδάσκει ποιο είναι το μυστήριο της μετάνοιας. Εκείνοι που κάποτε έφαγαν από τον Βράχο, αλλά στράφηκαν ξανά στη λαιμαργία, ευχαριστώντας τη σάρκα και τις αιγυπτιακές απολαύσεις, καταδικάζονται και στερούνται τη συμμετοχή στο καλό. 270. Αλλά γι' αυτούς υπάρχει πάντα η ευκαιρία να αλλάξουν γνώμη και να βρουν τον Βράχο που άφησαν: να ξανακάνουν μια τρύπα για το ρέμα και να πιουν την υγρασία που αποπνέει για εκείνους που πίστεψαν στην αλήθεια της ιστορίας του Ιησού, και όχι στις ιστορίες του εχθρού, κοίταξαν τη βούρτσα σταφυλιού που κρεμόταν και αιμορραγούσε για εμάς, και ξανά έβγαλαν το ξύλο με τη βοήθεια της υγρασίας. 271. Αλλά ο λαός δεν είχε ακόμη συνηθίσει να ακολουθεί τα βήματα του μεγαλείου του Μωυσή. Οι Ισραηλίτες εξακολουθούσαν να αγωνίζονταν και να έτειναν προς τις δουλικές επιθυμίες και τις αιγυπτιακές απολαύσεις. Έτσι, η αφήγηση μας δείχνει ότι κάθε άνθρωπος από τη φύση του υποκύπτει σε αυτό το πάθος και υπάρχουν αμέτρητοι τρόποι που οδηγούν σε αυτή την ασθένεια. 272. Όμως ο Μωυσής, σαν γιατρός που με την επιδεξιότητά του δεν αφήνει την αρρώστια να νικήσει τον άνθρωπο, δεν άφησε την αρρώστια να οδηγήσει στον θάνατο. Οι πόθοι των ανόητων ανθρώπων γέννησαν φίδια, τα δαγκώματα των οποίων εισήγαγαν θανατηφόρο δηλητήριο στο σώμα μέσω μιας πληγής. Όμως ο μεγάλος νομοθέτης, με τη βοήθεια της εικόνας ενός φιδιού, στέρησε τη δύναμη των πραγματικών φιδιών (Αριθμ. 21:9). 273. Ήρθε η ώρα να εξηγήσουμε αυτό το σύμβολο. Υπάρχει ένα αντίδοτο στα κακά πάθη - αυτός είναι ο καθαρισμός της ψυχής μας, που επιτυγχάνεται στο μυστήριο της ευσέβειας. Και για όσους πιστεύουν σε αυτό το μυστήριο, το πιο σημαντικό πράγμα είναι να κοιτάξουν τα Πάθη Εκείνου που πήρε πάνω Του τα πάθη μας. Το Πάθος Του είναι ο Σταυρός, και όποιος τον κοιτάξει, όπως λέει η ιστορία, δεν θα υποστεί καμία ζημιά από δηλητηριώδεις πόθους (Αριθμ. 21:9). 274. Και το να κοιτάς τον Σταυρό σημαίνει να κάνεις τη ζωή σου σαν νεκρή για τον κόσμο και σταυρωμένη (Γαλ. 6:14), ακίνητη για την αμαρτία. Δηλαδή, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη, να καρφώνεις τη σάρκα σου στον φόβο του Θεού (Ψαλμ. 119:120), και το καρφί που κρατά τη σάρκα είναι η εγκράτεια. 275. Έτσι, αφού οι πόθοι των ανόητων ανθρώπων καλούν φίδια από τη γη (και κάθε προϊόν κακής λαγνείας είναι ένα φίδι), ο νόμος μας υποδεικνύει Αυτόν που κρέμεται στο δέντρο. Είναι ομοίωμα φιδιού, αλλά όχι φίδι, αλλά, όπως λέει ο μεγάλος Παύλος, «κατ' ομοίωση αμαρτωλής σάρκας» (Ρωμ. 8:3). Γιατί πραγματικά το φίδι είναι αμαρτία, και όποιος πηγαίνει στην πλευρά της αμαρτίας παίρνει τη φιδίσια φύση. 276. Και ο άνθρωπος ελευθερώνεται από την αμαρτία από Αυτόν που πήρε τη μορφή της αμαρτίας και έγινε σαν εμάς, που άλλαξε τη μορφή μας σε αυτή του φιδιού. Χάρη σε Αυτόν, τα δαγκώματα δεν οδηγούν πλέον σε θάνατο, αλλά τα ίδια τα φίδια δεν έχουν ακόμη καταστραφεί. Λέγοντας φίδια εννοώ πόθους. Η αμαρτία δεν μπορεί πλέον να προκαλέσει κακό θάνατο σε όσους κοιτάζουν τον Σταυρό, αλλά η λαγνεία της σάρκας, η οποία εναντιώνεται στο πνεύμα (Γαλ. 5:17), δεν έχει ακόμη χαθεί εντελώς. 277. Και οι πιστοί υποβάλλονται συχνά στα τσιμπήματα του πόθου. Αλλά αυτός που κοιτάζει τον Αναληφθέντα στον Σταυρό απομακρύνει το πάθος από τον εαυτό του, εξουδετερώνοντας το δηλητήριο, σαν με φάρμακο, από φόβο της εντολής. Ο ίδιος ο Κύριος μας έδειξε ξεκάθαρα ότι το φίδι που υψώθηκε στην έρημο συμβολίζει το μυστήριο του Σταυρού όταν είπε: «Όπως ο Μωυσής σήκωσε το φίδι στην έρημο, έτσι πρέπει να υψωθεί και ο Υιός του Ανθρώπου» (Ιωάννης 3:14). 278. Αλλά η αμαρτία εξακολουθεί να πηγαίνει με τον δικό της δρόμο, κινούμενη κατά μήκος κάποιας κακής ακολουθίας, σαν σε μια αλυσίδα κακού, από το ένα στο άλλο. Και ο Νομοθέτης, σαν γιατρός, συνεχίζει να θεραπεύει καθώς το κακό φέρνει τη σοδειά του. Και όταν τα δαγκώματα των φιδιών έχασαν τη δύναμή τους σε σχέση με εκείνους που κοίταξαν την εικόνα του φιδιού (και από όσα ειπώθηκαν παραπάνω θα καταλάβετε αυτό το σύμβολο), τότε ο εχθρός, τόσο επιδέξιος στο να επινοεί εφευρέσεις εναντίον μας, έρχεται στο μυαλό ένα διαφορετικό είδος αμαρτίας, 279. που μπορεί ακόμα να δει σε πολλούς ανθρώπους σήμερα. Μερικοί από εκείνους που, μέσω μιας σοφής ζωής, έχουν ταπεινώσει τον εθισμό τους στους πόθους, αρχίζουν να επιθυμούν την ιεροσύνη, προσβάλλοντας το σχέδιο του Θεού με τον καθαρά ανθρώπινο φθόνο και τον αυτοπροκαλούμενο ζήλο τους (Αριθμ. 16:1-3). Οι άνθρωποι οδηγούνται σε αυτήν την κακή σειρά αμαρτιών από κάποιον τον οποίο η Γραφή εκθέτει ως κακοποιό της ανθρώπινης φυλής. 280. Όταν, λόγω της πίστης στον Αναληφθέντα στο Δέντρο, η γη σταμάτησε να γεννά φίδια που έβλαψαν τους ανθρώπους που ήταν υποκείμενοι στη λαγνεία, αποφάσισαν ότι οι ίδιοι ήταν πιο δυνατοί από δηλητηριώδη δαγκώματα και αντί για εθισμό στη λαγνεία, μπήκε μέσα τους η ασθένεια της αλαζονείας. Και αυτοί, θεωρώντας τώρα ταπείνωση να παραμείνουν στη βαθμίδα στην οποία είχαν διοριστεί, επιζητούσαν την ιερατική αξιοπρέπεια για τον εαυτό τους, προσπαθώντας επίμονα να εκτοπίσουν όσους είχαν ορίσει από τον Θεό σε αυτή τη διακονία. Τους κατάπιε για πάντα η άβυσσος, και όσοι είχαν απομείνει στη γη αποτεφρώθηκαν από κεραυνό (Αριθμ. 16:31–35). Πιστεύω ότι έτσι η αφήγηση μας διδάσκει ότι το απόλυτο όριο της διογκωμένης αλαζονείας είναι η κάθοδος στον κάτω κόσμο. Μπορεί να υποστηριχθεί, όχι χωρίς λόγο, ότι η αλαζονεία οδηγεί έναν άνθρωπο στο «ύψος» της αβύσσου. 281. Και μην εκπλαγείτε που οι περισσότεροι άνθρωποι έχουν την αντίθετη άποψη. Οι περισσότεροι άνθρωποι πιστεύουν ότι η λέξη «αλαζονεία» σημαίνει να στέκεσαι πάνω από άλλους ανθρώπους. Αλλά η αλήθεια που επιβεβαιώνεται στην αφήγηση επιβεβαιώνει τη γνώμη μας. Εάν κατέβηκαν άνθρωποι που εξυψώθηκαν πάνω από τους άλλους και τους κατάπιε η ανοιχτή γη, τότε είναι αδύνατο να απορρίψουμε αυτόν τον ορισμό: η αλαζονεία είναι η βαθύτερη πτώση. 282. Ο Μωυσής διδάσκει όλους όσους το βλέπουν αυτό να είναι μετριοπαθείς και να μην είναι περήφανοι για τα δικά τους επιτεύγματα, αλλά να είναι πάντα λογικοί για την παρούσα κατάστασή τους. Και αν έχεις ξεπεράσει την ευχαρίστηση, αυτό δεν σημαίνει ότι δεν υποτάσσεσαι σε άλλου είδους πάθος. Γιατί κάθε πάθος είναι πτώση αν είναι πάθος, και δεν υπάρχει διαφορά στις πτώσεις που συμβαίνουν μέσα από διαφορετικά πάθη. Έπεσε και αυτός που γλίστρησε στην επιφάνεια της ηδονής και αυτός που σκόνταψε στο τσούρμο της αλαζονείας. Δεν υπάρχει αποδεκτός τρόπος για να πέσει ένας λογικός άνθρωπος: κάθε πτώση πρέπει να αποφεύγεται εξίσου εάν είναι πτώση. 283. Αν σήμερα δείτε ένα άτομο που έχει εξαγνιστεί σε κάποιο βαθμό από την νοσηρή κλίση προς την ηδονή, αλλά προσπαθεί να επιτύχει την ιεροσύνη για τον εαυτό του, επειδή θεωρεί τον εαυτό του ανώτερο από τους άλλους, τότε να ξέρετε ότι βλέπετε έναν άνθρωπο να πέφτει στον κάτω κόσμο με αλαζονική εξύψωση. Εκλεκτή Ιεροσύνη του Θεού 284. Επιπλέον, ο νόμος μας διδάσκει ότι η ιεροσύνη είναι θεϊκός θεσμός, και όχι ανθρώπινος, και διδάσκει ως εξής: Ο Μωυσής, έχοντας εγγράψει ένα αντίστοιχο όνομα στη ράβδο που έλαβε από κάθε φυλή, έβαλε όλες τις ράβδους στο θυσιαστήριο, έτσι ώστε από όλες μόνο μία, χαρακτηρισμένη από ένα Θείο θαύμα, να γίνει απόδειξη χειροτονίας από πάνω. Τότε όλες οι ράβδοι έμειναν όπως πριν, και η ράβδος του ιερέα ρίζωσε από μόνη της και, όχι από εξωτερική υγρασία, αλλά από τη δύναμη που της έβαλε ο Θεός, έστελνε κλαδιά και έδωσε καρπό (δηλαδή αμύγδαλα), που έφτασαν στην ωρίμανση (Αριθμ. 17:1-8). 285. Έτσι ολόκληρος ο λαός διδάχθηκε να διατηρεί την τάξη. Και από τον καρπό που έφερε η ράβδος του Ααρών πρέπει να κατανοήσουμε τη ζωή όπως θα έπρεπε να είναι στην ιεροσύνη. Εξωτερικά - απεχτικό, αυστηρό και δύσκολο, αλλά εσωτερικά - κρυφά και δυσδιάκριτα περιέχουν έναν βρώσιμο πυρήνα, ο οποίος αποκαλύπτεται όταν το φαγητό ωριμάζει, σπάει το σκληρό κέλυφος και σπάει το δέντρο που κρύβει τον εδώδιμο πυρήνα. 286. Αλλά αν έχετε παρατηρήσει ότι η ζωή αυτού που λέγεται ιερέας είναι σαν ένα μυρωδάτο, κατακόκκινο μήλο, όταν, σε αντίθεση με το πλήθος, είναι ντυμένος με εκλεκτά λινά και μωβ, γευματίζεται σε πλούσια γεύματα, πίνει στραγγιστό κρασί, αλείφεται με το καλύτερο θυμίαμα - με μια λέξη, χρησιμοποιεί ό,τι ταιριάζει στον κόσμο, χρησιμοποιεί ό,τι γουστάρει ο κόσμος αυτό με λόγια Ευαγγέλια: κοιτάζοντας τον καρπό (Λουκάς 6:43), δεν αναγνωρίζω από αυτόν το δέντρο της ιεροσύνης. Δεν είναι έτσι ο καρπός της ιεροσύνης! Αυτός ο καρπός είναι η αποχή, και αυτός είναι η απόλαυση: ότι δεν ποτίστηκε από τη γήινη υγρασία, αλλά σε αυτόν, πολλά ρυάκια ηδονής ρέουν από κάτω και δίνουν ωρίμανση στη ζωή που θερίζει. 287. Και όταν οι άνθρωποι ελευθερώθηκαν από αυτό το πάθος, πέρασαν από τον τόπο κατοικίας των ξένων, όπου ο νόμος τους οδήγησε στον «βασιλικό δρόμο», μην τους επέτρεπε να παρεκκλίνουν ούτε ένα βήμα (Αριθμ. 20:17). Άλλωστε, είναι όντως εξαιρετικά επικίνδυνο για έναν ταξιδιώτη να παρεκκλίνει στο πλάι. Εάν ένα λεπτό μονοπάτι εκτείνεται ανάμεσα σε δύο πλαγιές κατά μήκος της άκρης μιας κορυφογραμμής, τότε είναι επικίνδυνο για αυτόν που περπατά κατά μήκος της να παρεκκλίνει δεξιά ή αριστερά από τη μέση, γιατί μετά από ένα βήμα προς τη μια ή την άλλη κατεύθυνση τον περιμένει μια άβυσσος. Ο νόμος λοιπόν θέλει όσους τον ακολουθούν να μην αφήνουν το μονοπάτι, όπως λέει ο Κύριος, στενό και στενό (Ματθ. 7:14), ούτε αριστερά ούτε δεξιά (Δευτ. 28:14). 288. Αυτά τα λόγια μας χρησιμεύουν ως μάθημα, δείχνοντας ότι οι αρετές βρίσκονται στη μέση. Άλλωστε κάθε κακό συμβαίνει είτε λόγω έλλειψης είτε από υπερβολή αρετής. Έτσι, σε σχέση με το θάρρος, η έλλειψη αρετής θα είναι δειλία και η υπερβολή θα είναι αυθάδεια. Και μόνο αυτό που είναι απαλλαγμένο από το ένα και το άλλο και εξίσου απαλλαγμένο από τα ελαττώματα που βρίσκονται στις άκρες είναι αρετή. 289. Ομοίως, ό,τι άλλο προσπαθεί για καλό προσκολλάται στη μέση, περνώντας ανάμεσα σε επικίνδυνους γείτονες. Η σοφία καταλαμβάνει μια θέση ανάμεσα στην πονηριά και την απλότητα. Και ούτε η «σοφία» του φιδιού ούτε η «απλότητα» του περιστεριού (Ματθαίος 10:16) θα είναι αξιέπαινη, αν πάρουμε το καθένα ξεχωριστά. Αλλά μόνο η κατοχή και των δύο γίνεται αρετή. Αυτός που στερείται αγνότητας είναι διαλυμένος, αλλά αυτός που την έχει σε αφθονία καίγεται στη συνείδησή του (Α' Τιμ. 4:2), όπως την αποκαλεί ο Απόστολος. Άλλωστε, ο ένας επιδίδεται ανεξέλεγκτα στις απολαύσεις, ενώ ο άλλος αποστρέφεται τον γάμο ως μοιχεία. Και μόνο η κατοχή και των δύο εξίσου είναι η αποχή. 290. «Ολόκληρος ο κόσμος κείται στο κακό» (Α' Ιωάννου 5:19), όπως λέει ο Απόστολος, και αυτό που είναι αντίθετο με την αρετή, που είναι το κακό, είναι ξένο στους οπαδούς του νόμου. Επομένως, αυτός που κάνει το ταξίδι της ζωής του σε αυτόν τον κόσμο θα ολοκληρώσει με ασφάλεια αυτό το απαραίτητο ταξίδι της αρετής, αν δεν μπορεί να ξεφύγει από αυτό το αληθινά μεγάλο μονοπάτι, πατημένο και ασπρισμένο από την αρετή, χωρίς να στρίψει πουθενά εκτός δρόμου για χάρη της κακίας - ούτε δεξιά ούτε αριστερά. 291. Εφόσον, όπως έχει ήδη ειπωθεί, η άνοδος στην αρετή συνοδεύεται από την ολοένα αυξανόμενη πίεση του εχθρού καθώς ανεβαίνει κανείς, αναζητώντας οποιοδήποτε πρόσχημα για αποπλάνηση στο κακό, τότε όταν οι άνθρωποι μεγάλωσαν στη ζωή σύμφωνα με τους Θείους νόμους, ο εχθρός έχτισε ένα νέο σχέδιο, όπως κάνουν οι ειδικοί στην τέχνη του πολέμου. Αν δουν ότι είναι απίθανο να καταφέρουν να νικήσουν τις ανώτερες δυνάμεις του εχθρού σε μετωπική μάχη, τότε τον νικούν από παγίδες και ενέδρες. Έτσι ο στρατηγός του κακού δεν άρχισε πλέον να οδηγεί τον στρατό του σε ανοιχτή μάχη με ανθρώπους ενισχυμένους σε νόμο και αρετή, αλλά εκτέλεσε το σχέδιό του κρυφά, από ενέδρα. 292. Και μετά, ως σύμμαχος εναντίον εκείνων με τους οποίους σχεδίαζε να πολεμήσει, κάλεσε τη μαγεία - δηλαδή, όπως αναφέρει η αφήγηση, έναν μάντη και μάντειο πτηνών 53, ο οποίος, με τη δαιμονική βοήθεια, είχε κάποια δύναμη να βλάψει τους εχθρούς του (Αριθμ. 22:7). Όταν όμως ο ηγεμόνας της Μαδιάμ τον προσέλαβε για να βλάψει τους ανθρώπους που ζούσαν στον Θεό με τις κατάρες του, μετέτρεψε την κατάρα σε ευλογία. Και εμείς, σύμφωνα με την προηγούμενη ερμηνεία, θα το καταλάβουμε με αυτόν τον τρόπο: η μαγεία δεν μπορεί να ενεργήσει σε εκείνους που ζουν στην αρετή και όσοι προστατεύονται από τη Θεία βοήθεια θα ξεπεράσουν τυχόν ίντριγκες. 293. Και ότι ο αναφερόμενος ασχολούνταν με μάντεις από πτηνά - αυτό μαρτυρείται από την αφήγηση, που λέει ότι είχε το χάρισμα της προνοητικότητας και συμβουλεύτηκε τα πουλιά 54. Και πρώτα, στο ψήσιμο ενός γαϊδάρου, έλαβε οδηγίες για το τι έπρεπε να εκπληρώσει με επιμέλεια (Αριθμ. 22:23-30). Δεδομένου ότι είναι συνηθισμένος να διαβουλεύεται με βουβά ζώα, αντιλαμβανόμενη τη δαιμονική ενέργεια στους ήχους που κάνουν, η Γραφή απεικονίζει το κρότο ενός γαϊδάρου ως αρθρωτή ομιλία. Έτσι, μας δείχνει ότι οι άνθρωποι, αιχμαλωτισμένοι από αυτή τη δαιμονική εξαπάτηση, φτάνουν στο σημείο να θεωρούν λανθασμένα με νόημα λόγο τις οδηγίες που μπορούσαν να διακρίνουν στους ήχους που παράγουν τα ζώα. Ακούγοντας το κράξιμο του γαϊδάρου, ο Βαλαάμ έμαθε από την ίδια την πηγή που τον είχε προηγουμένως εξαπατήσει ότι η δύναμη ενάντια στην οποία προσλήφθηκε ήταν ανίκητη. 294. Έτσι, στην αφήγηση του Ευαγγελίου, μια ορδή δαιμόνων - «λεγεώνα» - προετοιμάστηκε για αναμέτρηση με τον Κύριο (Μάρκος 5:7-9, Λουκάς 8:30). Και όταν πλησίασε Αυτός που είχε εξουσία πάνω σε όλα, αυτή η ορδή φώναξε, αναγνωρίζοντας την υπέρτατη δύναμή Του, και δεν έκρυψε την αλήθεια: Είχε τη Θεία φύση και εν καιρώ θα τιμωρούσε όσους είχαν αμαρτήσει. Η δαιμονική φωνή είπε: «Σε γνωρίζουμε ποιος είσαι, ο Άγιος του Θεού» (Μάρκος 1:24, Λουκάς 4:34), «Ήρθες πριν από τον καιρό να μας βασανίσεις» (Ματθαίος 8:29). Αυτό συνέβη στην περίπτωση του Βαλαάμ, όταν η δαιμονική δύναμη που τον συνόδευε τον δίδαξε ότι ήταν αδύνατο ούτε να νικήσει αυτόν τον λαό ούτε να τον εμποδίσει. 295. Κι εμείς, συγκρίνοντας αυτή την ιστορία με την προηγούμενη ερμηνεία, θα πούμε το εξής: αν κάποιος θέλει να καταραστεί αυτούς που ζουν στην αρετή, δεν θα μπορεί να βγάλει ζοφούς ασύμφωνους ήχους και η κατάρα θα μετατραπεί σε ευλογία. Το θέμα εδώ, κατά τη γνώμη μου, είναι ότι η επίπληξη και η επίπληξη δεν κολλάνε σε αυτούς που ζουν ενάρετα. 296. Πράγματι, πώς μπορεί ένας φτωχός να κατηγορηθεί για τρύπημα χρημάτων; Πώς μπορεί κανείς να επιπλήξει για εξαχρείωση έναν άνθρωπο που ζει μόνος του, μακριά από όλους; Ή η πράος - για θυμό; Ή το ταπεινό - για αλαζονεία; Ή ακόμα και για κάτι επαίσχυντο - άτομα που είναι γνωστά για ακριβώς τις αντίθετες ιδιότητες; Στόχος τους είναι να απαλλάξουν τη ζωή τους από τη βρωμιά, ώστε, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, «να ντροπιαστεί ο εχθρός, χωρίς να έχει τίποτα να πει για εμάς» (Τίτος 2:8). Γι' αυτό αυτός που επιλέχθηκε για την κατάρα είπε: «Πώς να καταραστώ, ο Θεός δεν τον καταριέται» (Αριθμ. 23,8), δηλαδή: πώς να κατηγορήσω κάποιον που δεν δίνει λόγο για ενοχή, που κοιτάζοντας τον Θεό, έκανε τη ζωή του άτρωτη στο κακό; Νικητές νικημένοι από την ακολασία 297. Αν και ο επιτιθέμενος απέτυχε σε αυτό το θέμα, δεν εγκατέλειψε τα σχέδιά του εναντίον εκείνων που ήθελε να βλάψει. Επέστρεψε στην προηγούμενη ιδέα του: να παρασύρει τη φύση στο κακό μέσω της ηδονής. Πράγματι, η ηδονή, όπως το δόλωμα, παρασύρει τις άπληστες ψυχές στο αγκίστρι της καταστροφής. Και στην αχαλίνωτη ηδονή η φύση στρέφεται στο κακό. 298. Αυτό έγινε τότε: άνθρωποι που κέρδισαν με τη δύναμη των όπλων, που έδειξαν ότι ο σίδηρος δεν μπορούσε να αντεπεξέλθει στη δύναμή τους, που γύρισαν πίσω την εχθρική φάλαγγα 55 με τη δύναμή τους, πέθαναν από τα βέλη της ευχαρίστησης που έριξαν οι γυναίκες και αποδείχθηκαν ισχυρότεροι από τους άνδρες, αλλά πιο αδύναμοι από τις γυναίκες. Μόλις εμφανίστηκαν μπροστά τους γυναίκες, που έλαμπαν από ομορφιά αντί για όπλα, ξέχασαν αμέσως τη δύναμη του θάρρους τους και διέλυσαν το μαχητικό τους πνεύμα στις απολαύσεις (Αριθμ. 25: 1–2). 299. Βρίσκονταν ακριβώς στην κατάσταση στην οποία θα έπρεπε να βρεθούν οι άνθρωποι, κυριευμένοι από ένα πάθος για απαγορευμένη ανάμειξη με ξένους. Η ένωση με το κακό σήμαινε τη διακοπή της συμμαχίας με το καλό, και το Θείο άρχισε σύντομα έναν πόλεμο εναντίον τους. Ο ζηλωτής Φινεές δεν περίμενε να έρθει ο καθαρισμός από την αμαρτία από ψηλά: ο ίδιος έγινε κριτής και δήμιος (Αριθμ. 25:6–8). 300. Καιγόμενος από θυμό για ανθρώπους που είχαν πέσει στη λαγνεία, έκανε το έργο του ιερέα: ξέπλυνε την αμαρτία με αίμα, και όχι με αίμα αθώου ζώου, που σε καμία περίπτωση δεν εμπλέκονταν στη βρωμιά της ακολασίας, αλλά με το αίμα ανθρώπων που συνδυάζονταν μεταξύ τους στο κακό. Το δόρυ, διαπερνώντας και τα δύο ταυτόχρονα, εκτέλεσε την κρίση του Θεού, ανακατεύοντας τον θάνατο των αμαρτωλών με ηδονή. 301. Πιστεύω ότι εδώ η αφήγηση δίνει στους ανθρώπους πνευματικές συμβουλές: μαθαίνουμε ότι από όλα τα πάθη που παλεύουν με τον ανθρώπινο νου, κανένα δεν έχει τέτοια δύναμη εναντίον μας που θα μπορούσε να συγκριθεί με την ασθένεια της ηδονής. Η κοινότητα αυτών των Ισραηλιτών που αποδείχτηκε ισχυρότερη από το αιγυπτιακό ιππικό, νίκησε τους Αμαληκίτες, τρόμαξε άλλα έθνη και μετά νίκησε τη φάλαγγα των Μαδιανιτών - αυτή η κοινότητα έπεσε στη σκλαβιά της εν λόγω ασθένειας μόλις είδε ξένες γυναίκες. Αυτό δεν δείχνει τίποτα άλλο από αυτό που έχω ήδη πει: η ευχαρίστηση για εμάς είναι ένας ισχυρός και δύσκολος αντίπαλος. 302. Έχοντας υποτάξει στην πρώτη της εμφάνιση ανθρώπους που τα όπλα δεν μπορούσαν να νικήσουν, η ηδονή ύψωσε πάνω τους ένα τρόπαιο κακίας, σφραγίζοντας την ντροπή τους στο φως της ημέρας. Χάρη σε αυτόν, οι άνθρωποι έδειχναν τους εαυτούς τους σαν ζώα: η κτηνώδης και παράλογη επιθυμία για ασέβεια τους έκανε να ξεχάσουν την ανθρώπινη φύση τους, ώστε να μην έκρυβαν πια την ασχήμια τους, αλλά καυχιόνταν για την κακία του πάθους τους και καμάρωναν το γεγονός ότι είχαν βεβηλώσει τη σεμνότητά τους, κυλιόμενοι σαν γουρούνια μπροστά σε όλους (Αριθμ. 25:6) 303. Τι μας διδάσκει αυτή η ιστορία; Έχουμε ήδη μάθει τι δύναμη έχει η αρρώστια της ηδονής για να παρασύρει στο κακό, γι' αυτό πρέπει να απομακρύνουμε τη ζωή μας όσο το δυνατόν πιο μακριά από κάθε γειτνίαση με αυτό, έτσι ώστε η ασθένεια να μην μας διαπεράσει με κανέναν τρόπο - όπως η εγγύτητα στη φωτιά μπορεί να προκαλέσει μια κακή φλόγα. Ο Σολομών λοιπόν στο βιβλίο της Σοφίας μας διδάσκει να μην περπατάμε ξυπόλητοι στα κάρβουνα και να μην βάζουμε φωτιά στους κόλπους μας (Παροιμίες 6:27-28). Είναι στις δυνάμεις μας να παραμείνουμε απαθείς όσο απομακρυνόμαστε από την πηγή της φωτιάς. Αν αγγίξουμε την καυτή ζέστη, η φωτιά του πόθου θα εισχωρήσει μέσα, και τότε τα πόδια μας θα καούν και η μήτρα μας θα χαθεί. 304. Στο Ευαγγέλιο, ο ίδιος ο Κύριος μας διατάζει να μείνουμε μακριά από αυτό το κακό και να βγάλουμε, όπως η ρίζα του πάθους, τη λαγνεία που έχει προκύψει από την οπτική εικόνα (Ματθαίος 5:28). Έτσι μας διδάσκει ότι αυτός που δέχεται το πάθος μέσω μιας οπτικής εικόνας ανοίγει το δρόμο για την ίδια την ασθένεια. Τα κακά πάθη μοιάζουν με μάστιγα: αφού προσβάλλουν τα ζωτικά όργανα, δεν θα ησυχάσουν μέχρι να οδηγήσουν στο θάνατο. 305. Νομίζω όμως ότι δεν αξίζει τον κόπο να συνεχίσουμε την ιστορία για να παρουσιάσουμε στον αναγνώστη όλη τη ζωή του Μωυσή ως παράδειγμα αρετής. Για όποιον αγωνίζεται για μια υψωμένη ζωή, όλα όσα αναφέρθηκαν παραπάνω θα βοηθήσουν σημαντικά στην ανάβαση στην αληθινή σοφία. Αλλά για εκείνον που είναι χαλαρός και δεν θέλει να ιδρώσει για χάρη της αρετής, ακόμα κι αν γράφονταν πολλά περισσότερα, δεν θα υπήρχε κανένα όφελος από την πολυλογία. 306. Ας μην ξεχνάμε όμως τον ορισμό που δόθηκε στον πρόλογο. Εκεί υποστήριξα: η τέλεια ζωή είναι τέτοια που δεν υπάρχουν περιορισμοί στην πρόοδό της προς την τελειότητα. Η συνεχής ανάπτυξη στο μονοπάτι για μια καλύτερη ζωή είναι ο δρόμος προς την τελειότητα της ψυχής. Επομένως, αξίζει τον κόπο, έχοντας μιλήσει για τον θάνατο του Μωυσή, να επιβεβαιώσουμε τον ορισμό της τελειότητας που δώσαμε προηγουμένως. 307. Άλλωστε, για κάποιον που κάνει μια τέτοια ανάβαση σε όλη του τη ζωή, δεν είναι αδύνατον να βρίσκεται συνεχώς πάνω από τον εαυτό του. Η ζωή του, σαν αετός, αποδεικνύεται ότι περιφέρεται σε υπερβατικά ύψη μέσα από τον αέρα της ψυχικής ανόδου. 308. Ο Μωυσής γεννήθηκε την εποχή που το να γεννηθείς Εβραίος ήταν, από την άποψη των Αιγυπτίων, έγκλημα. Και παρόλο που ο νόμος του τυράννου τιμωρούσε τα νεογέννητα, ο Μωυσής νίκησε τον φονικό νόμο, λαμβάνοντας τη σωτηρία πρώτα από τους γονείς του και μετά από εκείνους που εξέδωσαν αυτόν τον νόμο. Και οι ίδιοι οι άνθρωποι που προσπάθησαν να τον σκοτώσουν με τη βοήθεια του νόμου φρόντισαν όχι μόνο για τη ζωή του, αλλά και για μια σωστή ανατροφή, εισάγοντας τον νεαρό σε κάθε είδους σοφία. 309. Μετά από αυτό, έγινε ισχυρότερος από τις ανθρώπινες τιμές και πάνω από τη βασιλική αξιοπρέπεια, θεωρώντας ότι ήταν ασφαλέστερο και βασιλικό να τον προστατεύουν όχι λογχοφόροι, αλλά από αρετή, και να τον στολίζουν αντί για βασιλικά άμφια. 310. Τότε ήταν που έσωσε τον συγγενή του και χτύπησε τον Αιγύπτιο: η προσεκτική μας ερμηνεία είδε στο πρώτο έναν φίλο και στο δεύτερο έναν εχθρό της ανθρώπινης ψυχής. Για να κατανοήσει το ύψιστο, διάλεξε τη σιωπή για δάσκαλό του και τότε το μυαλό του φωτίστηκε από το φως που έλαμπε από τον θάμνο. Μετά από αυτό, προσπάθησε να κάνει τους συμπατριώτες του να συμμετάσχουν στα ευεργετήματα που έπαιρνε από πάνω. 311. Έδειξε τη δύναμή του με δύο τρόπους: υπερασπιζόμενος τον εαυτό του από τους εχθρούς με μια σειρά από διάφορα χτυπήματα και βοηθώντας τους ομοφυλόφιλους του. Οδήγησε έναν πολύ μεγάλο λαό πέρα ​​από τη θάλασσα από τη στεριά και δεν έχτισε ναυτικό στόλο για αυτό, αλλά μόνο με πίστη έφερε το πέρασμα, μετατρέποντας την άβυσσο σε ξηρά για τους Εβραίους και ξηρά σε θάλασσα για τους Αιγύπτιους. 312. Τραγούδησε ένα τραγούδι της νίκης. Πήγε πίσω από την κολόνα του σύννεφου. Τον φώτισε η ουράνια φωτιά. Ετοίμασε για τον εαυτό του ένα γεύμα από φαγητό που ήρθε από ψηλά. Έπινε από το βράχο. Σήκωσε τα χέρια του για να καταστρέψει τους Αμαληκίτες. Πλησίασε το βουνό. Βρέθηκε στο σκοτάδι. Άκουσε έναν ήχο τρομπέτας. Προσέγγισε τη Θεία φύση. Ήταν μέσα στην πάνω σκηνή. Καθιέρωσε το ιερατείο. Ανήγειρε τη σκηνή. Οργάνωσε τη ζωή με τη βοήθεια των νόμων. Αυτός, με τον τρόπο που ήδη περιγράφηκε, ολοκλήρωσε με επιτυχία τους τελευταίους πολέμους. 313. Και στο τέλος των κατορθωμάτων του, με τη βοήθεια του ιερατείου τιμώρησε την ακολασία, όπως μπορεί να γίνει κατανοητό από την ιστορία του θυμού του Φινεές σε εκείνους που επιδόθηκαν σε αυτό το πάθος. Και μετά πλησίασε το βουνό της ανάπαυσης. Δεν κατέβηκε στη γη που είδαν οι άνθρωποι από κάτω σύμφωνα με την υπόσχεση. Αυτός που προσπάθησε να ζήσει μόνο από ό,τι έβγαινε από ψηλά δεν γεύτηκε πια επίγεια φαγητά. Βρίσκοντας τον εαυτό του στην κορυφή του βουνού, σαν επιδέξιος γλύπτης, σαν να σμιλεύει ένα άγαλμα της ζωής του, με την ολοκλήρωση του έργου, δεν έβαλε τέλος, αλλά κορώνα στη δημιουργία του. 314. Τι λέει σχετικά η αφήγηση; Ότι ο Μωυσής, ο δούλος 56 του Κυρίου, πέθανε σύμφωνα με τον λόγο του Θεού, και κανείς δεν γνωρίζει τον τόπο της ταφής του. Τα μάτια του δεν σκοτείνιασαν και το πρόσωπό του δεν φθαρεί (Δευτ. 34:5-7). Έτσι, μαθαίνουμε ότι το άτομο που πέτυχε αυτά τα κατορθώματα του απονεμήθηκε τότε το υψηλό όνομα του δούλου του Κυρίου, με άλλα λόγια, ξεπέρασε οτιδήποτε άλλο σε αυτόν τον κόσμο. Γιατί είναι αδύνατο να γίνεις δούλος του Θεού χωρίς να ξεπεράσεις όλα τα άλλα. Αυτό ήταν το όριο της ζωής του, που επιτεύχθηκε με αρετή σύμφωνα με τον λόγο του Θεού. Η αφήγηση αποκαλεί έναν τέτοιο θάνατο ζωντανό θάνατο: δεν έχει απομείνει τάφος από αυτόν, δεν χτίζεται ανάχωμα από πάνω του, δεν κάνει το βλέμμα να θαμπώνει ή το πρόσωπο να φθίνει. 315. What does everything that has been said teach us? We must strive for the only limit of our life: to be called to be servants of God because of what we have done in life. Όταν νικήσεις όλους τους εχθρούς σου: τον Αιγύπτιο, τον Αμαληκίτη, τον Εδωμίτη, τον Μαδιανίτη, - όταν περάσεις το νερό και λάβεις φώτιση από το σύννεφο, απόλαυση από το δέντρο και νερό από τον βράχο, όταν γευτείς ουράνια τροφή: όταν με αγνότητα και ακεραιότητα ανεβαίνεις στο βουνό και, όταν εκεί, το θεϊκό μυστικό θα σε διδαχθεί. Όταν σε αδιαπέραστο σκοτάδι πλησιάζεις τον Θεό με πίστη και εκεί μαθαίνεις για το μυστήριο της σκηνής και την αξιοπρέπεια της ιεροσύνης. 316. όταν γίνεσαι λιθοξόος της ίδιας σου της καρδιάς για να της αποτυπώσεις Θεία λόγια. Όταν καταστρέφεις το χρυσό είδωλο, δηλαδή, σβήνεις από τη ζωή σου τον εθισμό στο τρύπημα χρημάτων. όταν υψώνεσαι τόσο ψηλά που η μαγεία του Βαλαάμ είναι ανίσχυρη εναντίον σου (και δια μαγείας πρέπει να καταλάβεις την ποικιλία των απατών αυτής της ζωής, μέσω των οποίων οι άνθρωποι, σαν να πίνουν δηλητήριο από το κύπελλο του Kirk 57, χάνουν τη φύση τους και παίρνουν τη μορφή βουβών πλασμάτων), - όταν όλα αυτά σου συμβαίνουν και η ράβδος του ιερατείου δεν έχει αρκετή δύναμη από τη γη. καρποφορεί αμύγδαλο - με την πρώτη ματιά πικρό και σκληρό, αλλά μέσα του είναι βρώσιμο και νόστιμο. όταν εξαφανίσεις ό,τι επαναστατεί ενάντια στην αξιοπρέπειά σου, ώστε να εξαφανιστεί υπόγεια, όπως ο Ντάθαν, ή να καταστραφεί από φωτιά, όπως ο Κόρα, τότε έχεις πλησιάσει τον στόχο σου. 317. Και λέω στόχο που για χάρη του γίνονται όλα. Όπως στη γεωργία ο στόχος είναι η συλλογή καρπών, στις οικοδομές - να χτίσεις κατοικία, στο εμπόριο - πλούτος και σε κουραστικούς αγώνες - ένα στεφάνι, έτσι και σε μια υψωμένη ζωή στόχος είναι ο τίτλος του δούλου του Θεού και σε αυτό προστίθεται το γεγονός ότι δεν θα σκεπαστείς με τύμβο, δηλαδή η ζωή σου θα είναι καθαρή και απαλλαγμένη από το βάρος του κακού. 318. Η αφήγηση ονομάζει επίσης ένα άλλο σημάδι αυτής της υπηρεσίας: τα μάτια του δεν σκοτίστηκαν και το πρόσωπό του δεν φθαρεί (Δευτ. 34:7). Πώς μπορεί το βλέμμα εκείνου που μένει συνεχώς στο φως, έχοντας απομακρυνθεί από το σκοτάδι, να γίνει σκοτεινό; Και αυτός που σε όλη του τη ζωή έχει κάνει άφθαρτες πράξεις δεν θα δεχτεί καμία διαφθορά. Ο άνθρωπος, που έγινε αληθινά εικόνα Θεού και δεν παρέκκλινε σε καμία περίπτωση από την εικόνα του Θεού, φέρει μέσα του τα σημάδια του Πρωτότυπου και παρομοιάζεται με Αυτόν σε όλα, στολίζοντας την ψυχή του με άφθαρτο, αμετάβλητο και μη εμπλοκή σε οποιοδήποτε κακό. 319. Εδώ, άνθρωπε του Θεού Καισάρεια 58, είναι ο σύντομος λόγος μου για την τελειότητα της ενάρετης ζωής. Περιέγραψα τη ζωή του Μωυσή ως παράδειγμα ομορφιάς, ώστε ο καθένας μας, προσπαθώντας να τον μιμηθεί, να αποτυπώσει στον εαυτό του την εικόνα της ομορφιάς που μας αποκαλύφθηκε. Και ότι ο Μωυσής απέκτησε τελειότητα προσιτή στον άνθρωπο - ποια μαρτυρία θα μπορούσε να είναι πιο αξιόπιστη για εμάς από τη Θεία φωνή που του είπε: «Σε ξέρω περισσότερο από όλους τους άλλους» 59 (Εξ. 33:12). Ο ίδιος ο Θεός τον αποκάλεσε φίλο Του (Έξοδος 33:11). Και όταν επέλεξε να χαθεί με όλους τους άλλους, αν ο Θείος, με τη μακροθυμία Του, δεν τους συγχωρούσε τις αμαρτίες τους (Εξ. 32:32), τότε η οργή του Θεού εναντίον των Ισραηλιτών έπαυε, γιατί ο Θεός άλλαξε την ποινή Του για να μην στενοχωρήσει τον φίλο του. Όλα αυτά χρησιμεύουν ως απόδειξη και απόδειξη ότι ο Μωυσής πέτυχε τον υψηλότερο βαθμό τελειότητας στη ζωή του. 320. Εφόσον σκοπός της έρευνάς μας ήταν να προσδιορίσουμε ποια είναι η τελειότητα μιας ενάρετης ζωής και στο έργο μας βρήκαμε αυτή την τελειότητα, τότε είναι καιρός, ευγενέ φίλε, να στραφούμε σε αυτό το παράδειγμα και σε εκείνες τις πνευματικές ερμηνείες που είδαμε στην αφήγηση, ώστε, έχοντας μεταφέρει όλα αυτά στη ζωή μας, να γίνουμε γνωστοί από τον Θεό και να γίνουμε φίλοι Του. Αυτό είναι που συνίσταται η αληθινή τελειότητα: να αποφεύγεις να ζεις στο κακό, καθόλου από δουλικό φόβο τιμωρίας και να κάνεις το καλό όχι από ελπίδα για ανταμοιβή, ακολουθώντας το μονοπάτι μιας ενάρετης ζωής από τον υπολογισμό του κέρδους ενός εμπόρου. Αλλά να κοιτάξουμε πάνω απ' όλα τις ευλογίες που μας υποσχέθηκαν με ελπίδα, να φοβόμαστε μόνο ένα πράγμα: να καταστρέψουμε τη φιλία με τον Θεό και να θεωρούμε αυτή τη φιλία τον μόνο πολυπόθητο θησαυρό: αυτό, κατά τη γνώμη μου, αποτελείται από μια τέλεια ζωή. 321. Και αν ο νους σας υψωθεί σε αυτές τις θαυμάσιες και Θεϊκές σκέψεις, τότε ό,τι βρείτε (και ξέρω ότι θα βρείτε πολλά), όλα θα χρησιμεύσουν για το κοινό καλό στον Χριστό Ιησού. Αμήν. 1 Σαμουήλ – Πρώτο βιβλίο του Σαμουήλ Prem – Βιβλίο Σοφίας του Σολομώντα Sir - Βιβλίο Σοφίας του Ιησού, γιου του Sirach Eze – Βιβλίο του Προφήτη Ιεζεκιήλ Πράξεις - Πράξεις των Αγίων Αποστόλων 1 Ιωάννης - Πρώτη Επιστολή του Ιωάννη Ρώμη - Επιστολή προς Ρωμαίους 1 Κορινθίου - Πρώτη Επιστολή προς Κορινθίους Β΄ Κορινθίου – Β΄ Επιστολή προς Κορινθίους Φιλιππησίους - Επιστολή προς Φιλιππησίους Συνταγματάρχης - Επιστολή προς Κολοσσαείς 1 Θεσσαλονικείς - Πρώτη Επιστολή προς Θεσσαλονικείς 1 Tim – Πρώτη Επιστολή προς Τιμόθεο 2 Tim – Δεύτερη Επιστολή προς Τιμόθεο Αποκάλυψη – Αποκάλυψη Ιωάννου του Θεολόγου Αριθμοί 11 – 11ο κεφάλαιο του βιβλίου των Αριθμών. Έξοδος 25–27 – Κεφάλαια του βιβλίου της Εξόδου από το 25 έως το 27. Έξοδος 20:4–5 – 4ος και 5ος στίχος του 20ου κεφαλαίου του βιβλίου της Εξόδου. Αριθμοί 22:7 – 24:25 – από τον 7ο στίχο του 25ου κεφαλαίου έως τον 25ο στίχο του 24ου κεφαλαίου του βιβλίου των Αριθμών. Παραπομπές σε άλλα αρχαία κείμενα (αρχαία και πατερικά) δίνονται με παραδοσιακή αρίθμηση. Εδώ παίζεται η κυριολεκτική σημασία της ελληνικής λέξης τελειότης - «περιορισμός, πληρότητα, πληρότητα, τελειότητα». Ο συγγραφέας μιλάει για τις περιορισμένες μονάδες μέτρησης και για την τελειότητα στην αρετή, χρησιμοποιώντας την ίδια λέξη. Ένας πήχης είναι μια μονάδα μήκους, περίπου 0,5 μέτρα. (Στο εξής, σημειώσεις του μεταφραστή). Αυτό αναφέρεται στο αρχαίο έθιμο της ανέγερσης ενός τροπαίου στο πεδίο της μάχης - ενός μνημείου από τα στοιβαγμένα όπλα ενός ηττημένου εχθρού. Ο γάμος εδώ ονομάζεται σύναψη της Διαθήκης. Αυτό αναφέρεται στην τρίτη εντολή: «Μη σου φτιάξεις κανένα είδωλο». Αυτό αναφέρεται κυρίως στις εντολές του «δεύτερου πίνακα» (από πέντε έως δέκα), αλλά περιλαμβάνει επίσης τις οδηγίες των κεφαλαίων 20-23 του βιβλίου της Εξόδου, καθώς και πολλούς κανόνες που περιέχονται στα βιβλία του Λευιτικού και του Δευτερονόμου. Οι γιατροί εκείνης της εποχής πίστευαν ότι η ανθρώπινη υγεία εξαρτιόταν από την ισορροπία στο σώμα των κύριων ζωτικών «χυμών»: αίμα, λέμφος, κίτρινη χολή και μαύρη χολή. Η επικράτηση ενός από αυτά οδήγησε, κατά τη γνώμη τους, σε ασθένεια. «Βασιλικός δρόμος» ονομαζόταν ο κεντρικός δρόμος από την Αίγυπτο προς την Παλαιστίνη. Η μαντεία από τα πουλιά είναι μια συνηθισμένη μέθοδος μάντισσας στην αρχαιότητα. Ο μάντης παρατήρησε τον ουρανό κάποια στιγμή και έβγαλε τα συμπεράσματά του με βάση ποια πλευρά ποια πουλιά εμφανίστηκαν πρώτα και σε ποιους αριθμούς. Η λέξη «νους» μεταφράζεται εδώ από τον ελληνικό λόγος, που έχει πολλές διαφορετικές σημασίες, συμπεριλαμβανομένου του Θεού Λόγου (βλ. Ιωάννη 1:1). Προφανώς, εδώ, όπως και σε άλλα μέρη, ο άγιος Γρηγόριος μιλά επίτηδες με τέτοιο τρόπο ώστε η σκέψη του να γίνει κατανοητή με δύο τρόπους: «Οι νοητικές κινήσεις υπακούουν στη λογική» ή «Η ψυχή ακολουθεί τον λόγο». Εδώ, όπως και σε μερικά από τα άλλα έργα του, ο άγιος Γρηγόριος κατανοεί ότι οι «δερμάτινες ενδυμασίες» της Γένεσης εννοούν την ανθρώπινη φύση στη σημερινή της κατάσταση μετά την Άλωση. Η λέξη «Υπάρχον» ὁ ὤ ν, την οποία ο Θεός αποκαλεί τον εαυτό Του στο ελληνικό κείμενο της Παλαιάς Διαθήκης (Έξ. 3:14), σχετίζεται στενά με έναν από τους βασικούς όρους της ελληνικής φιλοσοφίας (βλ., για παράδειγμα, τον διάλογο του Πλάτωνα «Παρμενίδης» και το «Φυσική» του Αριστοτέλη): μὴ ν, τὸ αντίθετο τὸ μὴ ν, τὸ ανύπαρκτη τὸ, ὄ ν. Κυριολεκτικά: «έχει μια μη υποστατική (ἀνυπόστατος) φύση». Αυτός είναι ένας άλλος όρος που δανείστηκε από την ελληνική φιλοσοφία: η υπόσταση είναι μια αναπόσπαστη ιδιότητα του όντος. Η λέξη «υπόσταση», ὑ πόστaσις (με την πρωταρχική σημασία - «συμπύκνωση, ουσία, βάση») ήταν χαρακτηριστική της νεοπλατωνικής φιλοσοφίας (για παράδειγμα, «Εννεάδες» του Πλωτίνου) και αναπτύχθηκε περαιτέρω στη χριστιανική θεολογία. Εκείνοι. Στην ενσάρκωση, η Θεία φύση δεν άλλαξε, αλλά η ανθρώπινη φύση ενεπλάκη στη Θεία. Το ελληνικό κείμενο της Παλαιάς Διαθήκης λέει ότι ο Μωυσής συνάντησε «τον άγγελο του Κυρίου», ενώ το εβραϊκό (και επομένως η Συνοδική μετάφραση) λέει ότι συνάντησε τον ίδιο τον Κύριο. Εδώ ο άγιος Γρηγόριος μιλά για τη σύγχρονη παγανιστική φιλοσοφία -κυρίως στωική και νεοπλατωνική- ως κάτι ενιαίο, αν και μεταξύ των φιλοσόφων υπήρχαν διαφορετικές απόψεις για όλα σχεδόν τα ζητήματα που αναφέρονται εδώ. Οι παλαιότερες αναφορές ενός φύλακα αγγέλου βρίσκονται στον Ποιμένα του Ερμά (5.1–4) και στην πραγματεία του Ωριγένη Περί των Αρχών (2.10.7). Βλέπε σημείωση στην ενότητα 18 (σελίδα 33). Εδώ και παραπέρα, διαδραματίζεται η κυριολεκτική σημασία της λέξης ἀμφίβιος «αμφίβιο» - «ζω δύο ζωές» (πρβλ. το ρωσικό παράγωγο «αμφίβιο»). Το βιβλικό κείμενο λέει ότι ο Ααρών άπλωσε τα χέρια του, φέρνοντας καταστροφές στην Αίγυπτο (Εξ. 8:6, κ.λπ.), και οι καταστροφές απομακρύνθηκαν μέσω της προσευχής του Μωυσή, αλλά τίποτα δεν αναφέρεται για το τέντωμα των χεριών του σε αυτή την περίπτωση. Εδώ ο άγιος Γρηγόριος μιλάει για την αποκατάσταση, δηλ. για την τελική σωτηρία όλων όσων αμάρτησαν. Η διδασκαλία αυτή χρονολογείται από τον Ωριγένη και αργότερα καταδικάστηκε από την Εκκλησία στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 553, η οποία στη συνέχεια επιβεβαιώθηκε από την ΣΤ' και Ζ' Οικουμενική Σύνοδο. Ωστόσο, επί αγίου Γρηγορίου, το ερώτημα αυτό ανήκε ακόμη στο πεδίο των θεολογικών αναζητήσεων που δεν είχαν οριστική λύση. Σε ορισμένα χειρόγραφα αυτή η φράση απουσιάζει, αλλά, προφανώς, εξακολουθεί να ανήκει στον άγιο Γρηγόριο και αργότερα αποκλείστηκε ακριβώς λόγω της ασυμφωνίας της με τους ορισμούς των επόμενων Συνόδων. Βλέπε σημείωση στην ενότητα 64 του πρώτου μέρους (σελ. 26). Βλέπε, για παράδειγμα, τη Δημοκρατία του Πλάτωνα (439d, 588b) ή τον διάλογό του Φαίδρος (246b). Κατά την κατανόηση του Πλάτωνα, το «επιθυμητικό» μέρος της ψυχής συσχετίζεται με τις σωματικές κλίσεις και το «αισθησιακό» μέρος με νοητικές κινήσεις που δεν σχετίζονται με τις ανάγκες ή τις ιδιοτροπίες του σώματος. Στην αρχαιότητα, οι γιορτές συνήθως ξάπλωναν στο τραπέζι σε χαμηλούς καναπέδες, για τους οποίους έβγαζαν τα παπούτσια τους, ξετύλιγαν τα ρούχα τους και έπαιρναν μια χαλαρή στάση. Chiton - casual ντύσιμο μέχρι τα γόνατα ή τους αστραγάλους, χωρίς μανίκια. Στην αρχαιότητα, για γρήγορο περπάτημα ή τρέξιμο, το στρίφωμα των μακριών ρούχων συνήθως μαζεύονταν και έβαζαν στη μέση για να επιτρέψουν την ελεύθερη κίνηση. Μια τέτοια ερμηνεία μπορεί να βρεθεί, για παράδειγμα, στον Φίλωνα της Αλεξάνδρειας («Βίος του Μωυσή», 1.25.141), στον Κλήμη της Αλεξάνδρειας («Στρώματα» 1.23.157) ή στον Ειρηναίο της Λυών («Κατά Αιρέσεων» 4.46). Ηθική φιλοσοφία - ηθική: φυσική φιλοσοφία - φυσικές επιστήμες (σύγχρονη φυσική, βιολογία κ.λπ.) Οι Οπλίτες είναι βαριά οπλισμένοι πεζοί. Στο ελληνικό κείμενο της Βίβλου, η λέξη εδώ είναι τριστάται, που κυριολεκτικά σημαίνει «τρεις στέκονται μαζί». Κατά το ψήσιμο του ψωμιού, συνηθιζόταν να ξεχωρίζουν μέρος της ζυμωμένης ζύμης (προζύμι) και να το αποθηκεύουν έτσι ώστε να μπορεί να προστεθεί σε νέα ζύμη ως μαγιά την επόμενη φορά. Το άζυμο ψωμί ψήθηκε από ζύμη στην οποία δεν προστέθηκαν σωματίδια από προηγούμενες παρτίδες. Η λέξη Ἐκκλησία «συνέλευση» έγινε το όνομα της Εκκλησίας στα ελληνικά. Η Παρασκευή στα ελληνικά λέγεται παρασκευή, που κυριολεκτικά σημαίνει «προετοιμασία». Αυτό το όνομα προέρχεται από την παράδοση της Παλαιάς Διαθήκης για την προετοιμασία της Παρασκευής για τον εορτασμό του Σαββάτου. Το κρυμμένο ιερό ἄδυτον είναι ένας όρος χαρακτηριστικός της νεοπλατωνικής φιλοσοφίας (για παράδειγμα, Πλωτίνος, «Εννεάδες», 6.9.11), που δηλώνει τα ιερά των υπηρετών των αρχαίων μυστηρίων που κρύβονται από τα αδιάκριτα βλέμματα, και συμβολικά - τα κρυμμένα βάθη της ανθρώπινης ψυχής, στα οποία εμφανίζεται η ψυχή μου. Στα ελληνικά το καπάκι της κιβωτού ονομαζόταν ἵλαστήριον, δηλαδή «τόπος εξιλασμού, λύτρωσης». Το όνομα συνδέεται με το τελετουργικό της Ημέρας του Εξιλέωσης, όταν ο αρχιερέας ράντιζε το αίμα ενός θυσιαζόμενου ζώου στο ελέημο (βλ.: Λευ.16). Ο κόσμος, σύμφωνα με τις ιδέες εκείνης της εποχής, αποτελούνταν από τέσσερα στοιχεία - φωτιά, αέρας, νερό και γη. Μιλάμε για αντικείμενα που ονομάζονται «Ουρίμ και Τουμίμ», τα οποία χρησιμοποιήθηκαν για να αμφισβητήσουν τον Κύριο. Η ακριβής σημασία αυτών των λέξεων, καθώς και η εμφάνιση και η μέθοδος χρήσης των ίδιων των αντικειμένων, ήταν προφανώς ήδη άγνωστα τη στιγμή της συγγραφής του βιβλίου, οπότε ο Άγιος Γρηγόριος τους δίνει μια καθαρά συμβολική ερμηνεία. Για παράδειγμα, ο Φίλωνας της Αλεξάνδρειας («Περί της ζωής του Μωυσή», 2.118, κ.λπ.) Η ρωσική συνοδική μετάφραση, που έγινε από το εβραϊκό κείμενο, σε αυτό το μέρος διαφέρει από την ελληνική, που χρησιμοποιούσε ο άγιος Γρηγόριος (πρβλ.: στα σλαβικά - «θα λιώσεις την ψυχή του σαν αράχνη»). Ο Σατανάς αποκαλείται συνήθως «ο αντίπαλος» εδώ, κάτι που είναι αρκετά συνεπές με την αρχική σημασία της εβραϊκής λέξης שטן. Εδώ υπάρχει ένα αμετάφραστο λογοπαίγνιο: η φήμη, δηλ. η υπακοή (ἀκοή) στολίστηκε με το σκουλαρίκι του Νόμου, και με την ανυπακοή (παρακοή) αφαιρέθηκε. Έτσι στο ελληνικό κείμενο της Παλαιάς Διαθήκης (πρβλ. σλαβικά «η φωνή των αρχιζόντων να μεθάνε με κρασί»). Στη Συνοδική μετάφραση, που έγινε από το εβραϊκό κείμενο, είναι «η φωνή εκείνων που τραγουδούν». Έτσι και στο ελληνικό κείμενο της Παλαιάς Διαθήκης (πρβλ.: σλαβικό «ας υψωθούν οι κακοί. Ας μη δει τη δόξα του Κυρίου»). Η Συνοδική μετάφραση, που έγινε από το εβραϊκό κείμενο, διαφέρει σημαντικά σε αυτό το μέρος από την ελληνική. Στη συνοδική μετάφραση - "ολοκλήρωσε το μάθημα". Στο ελληνικό κείμενο της Βίβλου (όπως και στον άγιο Γρηγόριο) χρησιμοποιείται η λέξη μεταφρένον, η οποία με την πρωταρχική της σημασία μεταφράζεται ως ωμοπλάτη. Μιλάμε για την ενανθρώπηση του Χριστού. Εδώ και σε κάποια άλλα γραπτά του Αγίου Γρηγορίου μιλάει για τα «ενδύματα της δόξης» που έχασαν ο Αδάμ και η Εύα κατά την Άλωση και τα οποία θα πρέπει να φορέσουμε στη μελλοντική ζωή. Αυτά τα ενδύματα δεν αναφέρονται στο βιβλικό κείμενο. Μια ευρέως διαδεδομένη ιδέα εκείνη την εποχή (βλ.: Pliny’s “Natural History”, 11.279, “Pedagogue” by Clement of Alexandria, 2.8.66). Έτσι στο ελληνικό κείμενο της Παλαιάς Διαθήκης (πρβλ. σλαβικά: «και το αίμα της αμπέλου είναι κρασί»). Στη Συνοδική μετάφραση, που έγινε από το εβραϊκό κείμενο: «Ήπιες κρασί, το αίμα των σταφυλιών». Βλέπε σημείωση στην ενότητα 73 του πρώτου μέρους (σελ. 28). Το ελληνικό κείμενο της Παλαιάς Διαθήκης στο εδάφιο Αριθμοί 24:1 δηλώνει ότι ο Βαλαάμ «δεν κατέβηκε όπως συνήθιζε για να συναντήσει τα πουλιά». Στη ρωσική συνοδική μετάφραση, που έγινε από το εβραϊκό κείμενο, τα πουλιά δεν αναφέρονται. Η ελληνική λέξη οἰκέτης σήμαινε υπηρέτης του σπιτιού. Η Kirka είναι μια μάγισσα από την Οδύσσεια του Ομήρου (10ο κάντο, στίχος 212 επ.), που έδωσε στους συντρόφους του Οδυσσέα ένα φίλτρο που τους μετέτρεψε σε γουρούνια. Ποια ήταν η Καισάρεια είναι άγνωστο. Το όνομα αυτό αναφέρεται μόνο μία φορά στο τέλος του έργου και δεν υπάρχει σε όλα τα χειρόγραφα. Έτσι στο ελληνικό κείμενο της Παλαιάς Διαθήκης (πρβλ. σλαβικά: «Σε γνωρίζουμε πάνω απ' όλα»). Στη Συνοδική μετάφραση, που έγινε από το εβραϊκό κείμενο: «Σε ξέρω με το όνομά σου».