Über das Leben des Gesetzgebers Moses oder über die Vollkommenheit der Tugend

Die Abhandlung „Über das Leben des Gesetzgebers Moses oder über die Vollkommenheit in der Tugend“ wurde um 392 vom heiligen Gregor von Nyssa auf Wunsch des Mönchs Caesarea verfasst. Das Werk widmet sich nicht nur der Exegese, sondern auch der moralisch-asketischen und mystisch-kontemplativen Theologie. Der Aufsatz besteht aus 2 Teilen. Im ersten Teil (77 Kapitel) erzählt der heilige Gregor, basierend auf dem wörtlichen Verständnis des biblischen Textes, ausführlich die Geschichte des Propheten Moses gemäß den Büchern Exodus und Numeri. Im 2. Teil (Kapitel 321) erfolgt eine mystische und allegorische Interpretation der geschilderten Ereignisse. Zur besseren Lesbarkeit haben die Übersetzer dem Text von Teil 2 Überschriften hinzugefügt. Der heilige Gregor von Nyssa betrachtet das Leben des alttestamentlichen Propheten und Sehers Gottes als Symbol für den allmählichen Aufstieg des Menschen zu den Höhen der Kontemplation und Vereinigung mit Gott. Der Heilige vergleicht alle Ereignisse aus dem Leben des Propheten Moses mit verschiedenen Umständen im Leben eines Christen und findet hier zahlreiche moralische Regeln. Der Schlüsselbegriff des Werkes ist „Tugend“. Der heilige Gregor argumentiert, dass die vollkommene, unbegrenzte Tugend Gott selbst ist. Der Mensch kann sich dieser Vollkommenheit nur nähern, indem er ständig alles überwindet, was er bereits erreicht hat (durch Epektase). Der Heilige zeigt dies am Beispiel der Erscheinungen Gottes, mit denen Moses geehrt wurde: - im Licht des brennenden Dornbuschs erscheint Gott Moses als „wahres Wesen“; - Sinai-Dunkelheit bedeutet, dass Gott nur in Unwissenheit gesehen werden kann. Moses‘ Gespräch mit Gott in der Wolke am Sinai wird als Gebetsrausch betrachtet, in dem die Seele Gott in der „leuchtenden Dunkelheit“ erkennt und auf jegliche Sinnes- und Geistesvorstellungen verzichtet; - Die Epiphanie in der Felsspalte impliziert, dass Gott nur im ständigen Verzicht auf das Erreichte zu sehen ist. Der Mensch kann sich der Unendlichkeit Gottes nur durch ununterbrochene Bewegung nähern. So legt der heilige Gregor in diesem Werk seine Lehre von der Ekstase als höchste Form der Gotteserkenntnis dar – das Leben des Propheten wird als eine Reihe spiritueller Siege dargestellt, die ihm in Ekstase eine doppelte Betrachtung des Wesens Gottes bescherten. Am Ende der Abhandlung wird Moses „der Freund Gottes“ genannt. Der Heilige stellt hier die vollkommene menschliche Tugend als eine endlose, unerschöpfliche Beziehung zwischen Mensch und Gott dar, die weder ein Ende noch eine vollständige Sättigung haben kann, da die Gottheit immer von der Menschheit getrennt bleibt. Die Abhandlung hatte einen erheblichen Einfluss auf die spätere christliche mystische Tradition. *Der Titel des Werkes auf Griechisch lautet ἀρετὴν τελειότητος. *Der lateinische Titel des Werks lautet De vita Moysis. Siehe auch: Über das Leben des Gesetzgebers Moses (Übersetzung 1861) Pro. aus dem Altgriechischen A. Desnitsky St. Gregor, Bischof von Nyssa – einer der drei großen Kappadokier, zusammen mit seinem Bruder St. Basilius dem Großen und seinem Freund Gregor dem Theologen. Sie wurden nach dem Konzil von Nicäa geboren und gehörten zur zweiten Generation der Verteidiger des Glaubens an Gott, einer von drei Personen, Kämpfern gegen verschiedene Arten des Arianismus. In den ersten Jahrzehnten des christlichen Reiches legten sie den Grundstein für eine umfassende christliche Kultur. Die äußerst weit gefasste Synthese sollte Elemente der heidnischen Philosophie und sogar die Errungenschaften der alexandrinischen jüdischen Exegese (Philo) umfassen. Das Leben des Moses repräsentiert gut die theologische Schule Kappadokiens und insbesondere ihre Exegese. Der heilige Gregor greift auf die allegorisch „spirituelle“ Interpretationsmethode zurück, die von Origenes entwickelt wurde, dessen Autorität bei den Kappadokiern hohes Ansehen genoss. Gleichzeitig ist der Autor von „Das Leben des Moses“ bestrebt, Allegorie mit einer Vision des Alten Testaments durch das Prisma der neutestamentlichen Lehre, insbesondere der Lehre des hl. Ap., zu verbinden. Pavel. Das Leben Moses ist klar in zwei Teile gegliedert, die sich in der Art und Weise der Auslegung der Heiligen Schrift unterscheiden. Der erste Teil wird vom Autor „Geschichte“ genannt. Hier werden gemäß der Methode der wörtlichen Auslegung die Teile des Pentateuchs dargelegt, die sich auf das Leben Moses beziehen. Das besondere Ziel des Autors in diesem Teil ist es, dem Leser anhand der dargestellten Lebensgeschichte moralische Anweisungen zu vermitteln. Wenn es um Wunder geht, polemisiert der heilige Gregor gegen rationalistische Erklärungsversuche, vielleicht unter Berücksichtigung bestimmter Tendenzen der antiochenischen Exegese. An einigen Stellen versucht der Autor, die Bedeutung von Ereignissen abzuschwächen, die Versuchung hervorrufen könnten, beispielsweise in der Geschichte über die „Ausleihe“ ägyptischer Schätze durch die Juden. All dies kennzeichnet den moralischen und erbaulichen Charakter des ersten Teils. Der zweite Teil, „Theorie“, ist viel bedeutsamer und umfassender, wo das Leben Moses als Idealbild des mystischen Aufstiegs der Seele dargestellt wird. Wenn der heilige Gregor im ersten, „historischen“ Teil im Gegensatz zu extremen Allegoristen die wörtliche Bedeutung bekräftigt, ist er hier bereit, jedes historische Detail in ein umfassendes Symbol der spirituellen Realität zu verwandeln. Einer der Leitgedanken dieses Teils ist die „Typologie“: Der Autor sieht in alttestamentlichen Ereignissen und Personen Prototypen der neutestamentlichen Realität, historisch und spirituell zugleich. Die Typologie geht auf das Neue Testament selbst zurück: So sind im „Johannesevangelium“ die eherne Schlange, das Manna und das Passahlamm Vorbilder für Christus. St. selbst Gregory bezieht sich auf St. als Quelle seiner Methode. ap. Pavel. Nicht nur im Leben Moses, sondern auch in seinen anderen exegetischen Werken: in den Sechs Tagen, in den Interpretationen der Psalmen und Lieder. Mit seinem Lied baut der Heilige von Nyssa zwei parallele Reihen auf: die historische Abfolge tatsächlicher Ereignisse und die spirituelle Abfolge des inneren Wachstums und des Aufstiegs zu Gott, die es darstellt. Das geistliche Leben wird in seiner Regelmäßigkeit offenbart und somit nicht nur eine Beschreibung, sondern eine „Theorie“, eine Theologie des geistlichen Lebens gegeben. Die Hauptstufen des spirituellen Weges: Reinigung von fleischlichen Leidenschaften, Erleuchtung und mystische Kommunikation mit dem unnahbaren Gott. Der Weg zu Gott ist ewige Bewegung. Wer in dieser Bewegung stehen bleibt, beginnt einen anderen Weg zu gehen – das Böse. Das Böse ist eine schlechte Unendlichkeit der Rotation an Ort und Stelle. Das Gute ist ein ewiger Marsch auf dem geraden Weg zu Gott, wo Bewegung paradoxerweise Frieden und „Standhaftigkeit“ bedeutet. Auf dem Weg zu Gott findet der Mensch sich selbst, sein „Ebenbild“. Am Anfang des Weges hat der Mensch seinen Inhalt noch nicht gefunden, er ist ein „Spiegel“, und alles hängt davon ab, in welche Richtung dieser Spiegel gedreht wird, was er widerspiegelt. Am Ende des Weges, auf dem Höhepunkt der Selbstverleugnung, findet der Mensch Gott und bleibt in glückseliger Gemeinschaft mit Ihm. Erzpriester Valentin Asmus In den spirituellen Werken Gregors von Nyssa gibt es nur ein zentrales Thema: die Suche nach „spirituellen Bedeutungen“, die sich von allen anderen Formen geschaffener Wahrnehmung unterscheiden und es dem Menschen ermöglichen, Gott näher zu kommen. Der heilige Gregor von Nyssa (geboren um 335 – gestorben nach 394) – einer der größten Theologen des „goldenen Zeitalters“ der Patristik, Schüler und jüngerer Bruder von Basilius dem Großen, Freund von Gregor dem Theologen. Heute erinnern wir uns an diese drei großen Kappadokier als Kämpfer für den Glauben des Konzils von Nicäa gegen den Arianismus und als Theologen, die in den ersten Jahrzehnten des christlichen Reiches den Grundstein für eine umfassende christliche Kultur legten, die Elemente der antiken Philosophie und die Errungenschaften der alexandrinischen jüdischen Exegese umfasste. Gregory erhielt seine erste Ausbildung zu Hause in Caesarea Kappadokien (in Kleinasien), wo er sich auf eine juristische Laufbahn vorbereitete. Sein besonderes Interesse zeigte er an Rhetorik (der Kunst der Beredsamkeit) und Philosophie. Er war bereits ein Leser und blieb einige Zeit lang Rhetoriklehrer. Anscheinend war Gregor verheiratet: Da aber das Zölibat des Episkopats noch keine Voraussetzung war, hinderte dieser Umstand Basilius nicht daran, seinen Bruder 371 oder 372 zum Bischof der kleinen kappadokischen Stadt Nissa zu ordinieren. Dies war eine Ära des aktiven Kampfes gegen den Arianismus, und der jüngere Bruder half dem älteren im Kampf mit seiner Feder. Da ihm Vasilys Verwaltungstalent fehlte, erwies er sich als begabter Schriftsteller und subtiler Theologe. Im Jahr 376 wurde Gregor wegen seiner Ansichten auf Befehl von Kaiser Valens nach Kleinarmenien verbannt, wo er gegen seinen Willen zum Metropoliten von Sebaste gewählt wurde. Als der Kaiser jedoch im Jahr 379 starb, entschied sich Gregor, in sein eigenes Departement zurückzukehren. Im selben Jahr starb Vasily und die Aufgabe, das Lebenswerk seines älteren Bruders zu vollenden, fiel auf Gregorys Schultern. Er beendet seine literarischen Werke (insbesondere „Die sechs Tage“ und „Gegen Eunomius“), nimmt am Antiochia-Konzil von 379 teil, auf dem das östliche Episkopat schließlich die Nicäische Orthodoxie akzeptierte, und unternimmt im Auftrag des Konzils eine Inspektionsreise durch Arabien und Palästina. Schließlich nimmt er im Jahr 381 am Zweiten Ökumenischen Konzil in Konstantinopel teil, wo er eine der führenden Rollen spielt. Im Edikt von Kaiser Theodosius wird Gregor zu den Bischöfen gezählt, mit denen die Kommunikation eine unabdingbare Voraussetzung für die Anerkennung einer Person als Orthodoxe ist. Gregory blieb mehrere Jahre lang Bischof von Nyssa, nahm aber ständig an den Konzilen von Konstantinopel teil und genoss offenbar Einfluss am Hof. Gegen Ende seines Lebens ließ seine Aktivität etwas nach, und der letzte Beweis für ihn ist seine Teilnahme am Konzil von Konstantinopel im Jahr 394. Er starb wahrscheinlich bald nach diesem Konzil. Viele Werke des Heiligen sind uns überliefert. Herkömmlicherweise lassen sie sich in drei Gruppen einteilen: dogmatisch („Gegen Eunomius“, „Gegen Apollinaris“, „Großer Katechismus“ usw.), mystisch-asketisch (zum Beispiel „Über die Jungfräulichkeit“), exegetisch, zu denen neben dem „Leben Moses“ auch „Die sechs Tage“ (gemeinsam mit Basilius dem Großen geschrieben), „Über die Erschaffung des Menschen“ und eine Reihe von Kommentaren zu ausgewählten Büchern des Alten Testaments gehören. Um seine exegetischen Methoden besser zu verstehen, ist es notwendig, sich die Situation vorzustellen, in der sich die Kirche zu dieser Zeit befand. Im 4. Jahrhundert begann sich das Christentum von einer verfolgten Religion in eine Staatsreligion zu verwandeln, und immer mehr Menschen kamen zur Kirche, die im Rahmen der klassischen antiken Kultur aufgewachsen waren und weder mit dem Alten Testament noch mit den Besonderheiten der biblischen Sprache und biblischen Theologie vertraut waren. Sie mussten die Bedeutung des Alten Testaments erklären und dies in einer Sprache tun, die sie verstanden, indem sie die biblischen Erzählungen mit dem Leben aller Menschen verknüpften, damit Abraham, Moses oder David für sie nicht nur Helden alter Legenden, sondern Lehrer und Vorbilder wurden. Genau dieser Aufgabe stellt sich St.. Gregor in seinen exegetischen Werken, insbesondere im Leben des Moses. Er wählt die allegorische Interpretationsmethode, bei der es nicht so sehr auf die historische Abfolge der Ereignisse ankommt, sondern auf die darin verborgene spirituelle Bedeutung. Der Interpret scheint völlig abgelenkt zu sein von den realen Ereignissen, die vor vielen Jahrhunderten stattgefunden haben, und betrachtet ihre Beschreibung als eine Art Symbol, eine Art verbale Ikone, in der man die verborgene Bedeutung erkennen muss. Da bereits zur Zeit der Heiligen Nyssa die kulturelle und historische Distanz zwischen den Autoren des Alten Testaments und seinen Zeitgenossen enorm war, wurde die allegorische Interpretation zu einem wirksamen Mittel, um den Bibeltext zu aktualisieren und biblische Ereignisse in den Alltag eines jeden Menschen zu übertragen. Gleichzeitig sieht der heilige Gregor in alttestamentlichen Ereignissen und Personen Prototypen der neutestamentlichen Realität, historisch und spirituell zugleich. Diese exegetische Methode, Typologie genannt, geht auf das Neue Testament selbst zurück: Sie macht sich besonders im Johannesevangelium und in den Briefen des Apostels Paulus bemerkbar, mit denen der heilige Gregor ständig in Kontakt kommt. Manchmal könnte beim Leser der Eindruck entstehen, dass der Autor nicht einmal die Authentizität der biblischen Geschichte erkennt und, wie zum Beispiel in der Geschichte der Überquerung des Meeres durch die Israeliten, nichts anderes als ein Symbol sieht. Wir sollten jedoch nicht vergessen, dass dieser Text an einen verwöhnten hellenistischen Leser gerichtet war, dem viele der einfachen Seiten des Alten Testaments wie eine Sammlung primitiver und unzuverlässiger Überlieferungen eines völlig fremden Volkes erscheinen könnten. „Sie suchen am falschen Ort“, scheint der Autor auszurufen. Gleichzeitig vergisst er nicht, den Leser zu warnen: Jede Allegorie hat ihre Grenzen, und nicht alles in der biblischen Erzählung passt in die vorgeschlagenen Schemata (siehe 2.48). Die Heilige Schrift ist unerschöpflich und eine Interpretation hebt keineswegs alle anderen auf. Dieser Ansatz war charakteristisch für die alexandrinische theologische Schule (im Gegensatz zur antiochischen Schule, in der die Bibel hauptsächlich unter dem Gesichtspunkt der Geschichte interpretiert wurde). Einige der exegetischen Methoden dieser Schule gehen auf Philo von Alexandria (ca. 20 v. Chr. – 50 n. Chr.) zurück, einen jüdischen Autor, der versuchte, den biblischen Text in die Sprache der klassischen griechischen Philosophie zu übersetzen. Der erste christliche Schriftsteller, der die allegorische Methode in großem Umfang auf das Alte Testament anwandte, war Origenes (ca. 185–254), einer der größten Theologen der vor-nicänischen Zeit. Einige seiner Urteile wurden später von der Kirche abgelehnt, aber seine Rolle bei der Entwicklung der christlichen Theologie ist enorm. Es ist nicht verwunderlich, dass der heilige Gregor im Leben des Moses weitgehend Philo und insbesondere Origenes folgt. Dies gilt auch für die Methodik und einige der Ideen, die er von seinen Vorgängern übernommen hat. Einschließlich St. Gregory wiederholt Origenes Gedanken über die Apokatastasis (universelle Erlösung – siehe 2.22), die später, jedoch im 4. Jahrhundert, als Häresie anerkannt wurde. gehörte noch immer zum Bereich der theologischen Auseinandersetzungen. Das Hauptaugenmerk des Heiligen liegt in dieser Abhandlung jedoch nicht auf der Dogmatik, sondern auf der Ethik und Erkenntnistheorie. Der Untertitel des Werkes lautet „Über Vollkommenheit in Tugend“. Es wäre natürlich zu erwarten, dass darin darüber gesprochen wird, welche Eigenschaften man erwerben muss, um wie Moses zu werden und vollkommene Tugend zu erlangen. Mit diesem Ansatz müssten die meisten Leser zweifellos zugeben, dass sie von diesem Ideal unendlich weit entfernt sind und es wahrscheinlich auch nicht erreichen können. Und jemand könnte im Gegenteil zu dem Schluss kommen, dass er diese Perfektion bereits erreicht hat und sich nun beruhigen kann. Gregory bietet jedoch eine grundlegend andere Lösung: Perfektion besteht in ständiger Bewegung, die keine Grenzen kennt. Und diese für jeden zugängliche Perfektion gibt niemandem einen Grund zur Entspannung. Der Heilige beschäftigt sich auch mit einer anderen Frage, die sich logisch aus der ersten ergibt: Wenn das Ziel unserer Bewegung Gott ist, wie können wir ihn dann kennen? In Bezug auf die Erkenntnistheorie nimmt die Abhandlung „Über das Leben Moses“ einen der zentralen Plätze im Werk Gregors von Nyssa ein. Er bietet uns einen Weg der konsequenten Reinigung an: Der Mensch muss auf falsche Vorstellungen, Sinneswahrnehmungen und schließlich auch auf seine eigenen mentalen Konstrukte verzichten, um eines Tages die geheimnisvolle Manifestation Gottes mit reinem Herzen und erleuchtetem Geist anzunehmen. Die göttliche Natur ist unverständlich, aber der Mensch begreift Gott ständig, und je länger er schaut, desto stärker wird sein Wunsch, mehr zu sehen. Gott passt nicht in logische Kategorien, die Erkenntnis Gottes kennt kein Ende, die Liebe zu Gott kennt kein Sättigungsgefühl – das sind die Schlussfolgerungen des Heiligen. Formal ist die Abhandlung an einen jungen Freund gerichtet, der Gregor fragte, was Tugend sei. Wir wissen nichts über diesen Mann, und im Buch wird sein Name nur einmal erwähnt, und zwar nur ganz am Ende (2.319) und nicht in allen Manuskripten. Dabei handelt es sich vermutlich um ein kollektives Bild, das für die damalige Literatur sehr typisch war. Schon der Name Caesarea (vom Wort „Caesar“ – Caesar, Kaiser) erinnert uns an Caesarea in Kappadokien, mit dem Gregors ganzes Leben verbunden ist. Aber letztendlich richtet sich dieses Buch an alle, die Exzellenz in der Tugend anstreben, und somit an jeden Christen. Die Abhandlung ist in zwei ungleiche Teile gegliedert. Im ersten Teil werden nach einer kurzen Einleitung die wichtigsten Ereignisse im Leben Moses dargelegt. Im zweiten wird ihre allegorische Interpretation vorgeschlagen. Zur besseren Lesbarkeit haben die Übersetzer dem Text des zweiten Teils auch Überschriften hinzugefügt. Darüber hinaus enthält die Übersetzung Hinweise auf die Bibel. Gilt der Link für einen ganzen Absatz, wird er am Ende des Absatzes nach dem letzten Punkt angegeben. Wenn sich eine Referenz auf einen Satz oder einen Teil eines Satzes bezieht, wird sie in diesen Satz eingefügt. Wenn derselbe Ausdruck an vielen Stellen in der Bibel vorkommt, wird nur auf die wichtigsten Bezug genommen. Bibelzitate kommen der russischen Synodalübersetzung möglichst nahe, aber der Text, den wir in der Abhandlung des Heiligen sehen, stimmt nicht immer mit der Synodalbibel überein. Dies erklärt sich durch Diskrepanzen zwischen dem hebräischen Text, aus dem die synodale Übersetzung hauptsächlich stammte, und dem griechischen, den Gregor verwendete, und auch durch die Tatsache, dass er den biblischen Text oft einfach nacherzählte, ohne ihn wörtlich zu zitieren. 1. Wie leidenschaftlich die Zuschauer beim Pferderennen sind, wenn ihre Favoriten gegeneinander antreten! Und obwohl die Reiter bereits mit aller Kraft voranstürmen, folgen ihnen die Zuschauer, die von den Höhen der Tribünen nach dem Sieg schreien, mit ihren Augen überallhin, als ob sie glauben, sie könnten die Pferde schneller laufen lassen, wenn sie anfangen, im Takt mit ihnen zu stampfen und mit der Hand zu winken, als hätte sie eine Peitsche. Sie tun dies nicht, weil all dies zum Sieg beiträgt, sondern aus dem leidenschaftlichen Wunsch heraus, mit ihrer Stimme und ihren Gesten zu zeigen, wie sehr sie sich danach sehnen. Es scheint mir, mein liebster Freund und Bruder, dass auch ich das Gleiche tue. Du läufst wunderbar den Wettlauf der Tugend auf dem von Gott vorgegebenen Weg und näherst dich mit leichten und schnellen Schritten der „Ehre der hohen Berufung“ (Phil. 3,14), und ich dränge dich mit Rufen weiter und fordere dich auf, zu versuchen, schneller zu laufen. Aber ich tue dies nicht aus einer bedeutungslosen Laune heraus, sondern aus Freude über deinen Erfolg, geliebtes Kind. 2. In dem Brief, den Sie mir geschickt haben, bitten Sie um eine Anleitung für ein perfektes Leben, und Ihre Bitte sollte beachtet werden. Vielleicht nützt Ihnen nichts, was ich sage, aber trotzdem werde ich meine Zeit nicht damit verschwenden, ein Beispiel für Gehorsam zu geben. Wenn es mir, über so vielen Seelen in den Rang eines Vaters gestellt, angemessen schien, dass sich das graue Alter den Forderungen der klugen Jugend unterwerfen sollte, dann solltest du dich umso mehr in der Tugend des Gehorsams stärken, da ich deine Jugend in freiwilliger Unterwerfung gelehrt habe. 3. Aber genug davon. Es ist Zeit, die vor mir liegende Arbeit in Angriff zu nehmen und Gott zu bitten, meine Erzählung zu leiten. Meine Geliebte, du hast mich gebeten, für dich eine Skizze dessen zu zeichnen, was meiner Meinung nach ein perfektes Leben ist. Und wenn mir meine Pläne gelingen würden, dann könnten Sie, wenn Sie meine Arbeit betrachten, die in Worte gekleidete Gnade daraus in Ihr Leben übertragen. Aber weder das erste noch das zweite ist gleichermaßen möglich. Vollkommenheit in Worte zu fassen oder in Worten intelligent zu zeigen, wie man leben sollte – keine dieser Aufgaben übersteigt meines Erachtens meine Fähigkeiten. Und nicht nur ich: Viele der Großen und mit Tugenden geschmückten Menschen erkannten, dass diese Aufgabe für sie unmöglich war. 4. Damit es aber nicht so aussieht, als hätte ich nach dem Wort des Psalmisten Angst vor Furcht gehabt, wo keine Furcht ist (Psalm 13,5), werde ich versuchen, euch meine Gedanken klarer auszudrücken. 5. In Dingen, die der Sinneswahrnehmung zugänglich sind, wird Vollkommenheit in gewissen Grenzen als eine Art kontinuierlicher und begrenzter Menge 1 wahrgenommen, da jedes quantitative Maß in seinen eigenen Grenzen enthalten ist. Nehmen Sie Elle 2 oder die Zahl Zehn: Es ist bekannt, wo sie beginnen und wo sie enden, und das ist ihre Vollkommenheit. Und was die Tugend betrifft, haben wir vom Apostel (Phil. 3,12-15) die einzige Grenze der Vollkommenheit gelernt – das Fehlen jeglicher Grenzen. Dieser große und temperamentvolle Mann, Gottes Apostel, strebte ständig auf dem Gebiet der Tugend und wurde nie müde, vorwärts zu streben (Phil. 3,13). Und es wäre gefährlich für ihn, mitten auf dem Laufband anzuhalten. Warum? Denn alles, was von Natur aus gut ist, hat an sich keine Grenzen und ist nur dann begrenzt, wenn ihm etwas Gegenteiliges entgegensteht, zum Beispiel Leben – Tod oder Licht – Dunkelheit. Alles Gute hört auf, wenn das erscheint, was wir als sein Gegenteil betrachten. So wie für das Leben der Tod die Grenze ist, so wäre das Aufhören im Wettbewerb um Tugend der Beginn einer Bewegung in die entgegengesetzte Richtung, zum Bösen. 6. Ich denke, dass ich mich nicht irren werde, wenn ich Versuche, Tugend zu definieren, als nutzlos bezeichne: Wie wir herausgefunden haben, ist Tugend nichts, was in einem Rahmen enthalten ist. Nun sollte erklärt werden, warum Menschen, die ein tugendhaftes Leben führten, sagten, sie könnten keine Perfektion erreichen. 7. Das höchste und wichtigste Gut ist das Göttliche selbst, dessen Natur das Gute ist, und wenn wir über die Natur des Guten sprechen, dann sprechen wir sowohl dem Namen als auch dem Wesen nach über das Göttliche. Und da wir herausgefunden haben, dass es für die Tugend keine andere Grenze als das Böse gibt und dass es nichts gibt, was dem Göttlichen widerspricht, werden wir verstehen, dass die göttliche Natur grenzenlos und grenzenlos ist. Wer Tugend versteht, versteht damit Gott, denn Er ist die höchste Tugend. Daher ist die Teilnahme an der Schönheit für diejenigen, die sie kennen, äußerst wünschenswert, und Schönheit kennt keine Grenzen. Daher strebt derjenige, der darin verwickelt ist, unweigerlich nach dem Unendlichen, und nichts wird seinen Wunsch befriedigen. 8. Folglich ist es in keiner Weise möglich, Vollkommenheit zu erreichen, da sie, wie bereits gesagt wurde, durch nichts begrenzt ist und die Grenze der Tugend die Unendlichkeit ist. Wie können Sie den gewünschten Meilenstein erreichen, wenn dieser Meilenstein nicht existiert? 9. Obwohl wir zu dem Schluss gekommen sind, dass das, was wir suchen, absolut unerreichbar ist, sollten wir dennoch auf keinen Fall das Gebot des Herrn vernachlässigen, das lautet: „Seid vollkommen, wie euer Vater im Himmel vollkommen ist“ (Matthäus 5,48). Es mag unmöglich sein, alle Eigenschaften zu erwerben, die von Natur aus gut sind, aber für einen vernünftigen Menschen wird der Erwerb auch nur eines Teils davon von großem Nutzen sein. 10. Es lohnt sich, es mit aller Kraft zu versuchen, um die erreichbaren Merkmale der Perfektion überhaupt nicht zu verlieren und diejenigen davon zu erwerben, die wir berücksichtigen können. Vielleicht liegt gerade in diesem Verhalten, in dem ständigen Wunsch, möglichst viel Gutes zu erlangen, die Vollkommenheit der menschlichen Natur. 11. Ich glaube, dass es sich in dieser Angelegenheit lohnt, sich an der Heiligen Schrift zu orientieren. Die Stimme Gottes sagte einst durch den Propheten Jesaja: „Seht auf Abraham, euren Vater, und auf Sara, die euch geboren hat“ (Jes. 51,2). Dies ist ein Aufruf an Seelen, die von der Tugend abweichen! Den Weg zum Hafen finden Segler, die vom Kurs abgekommen sind, durch ein klares Zeichen: sei es ein auf einem Turm angezündetes Feuer oder ein weithin sichtbarer Berggipfel. Ebenso können diejenigen, die auf dem Meer des Lebens wandern und keinen Steuermann für ihre Seele haben, ihren Weg nach dem Beispiel von Sarah und Abraham zum Hafen des Willens Gottes ebnen. 12. Und da die Menschheit in Frauen und Männer geteilt ist und jeder gleichermaßen zwischen Tugend und Böse wählen muss, bietet die Stimme Gottes ein Beispiel für Tugend für jedes Geschlecht. Beide können auf ihresgleichen – Männer auf Abraham und Frauen auf Sarah – als geeignetes Vorbild für das Streben nach einem tugendhaften Leben blicken. 13. Ebenso wird es uns vielleicht genügen, uns an einen der Menschen zu erinnern, der ein denkwürdiges Leben geführt hat. Eine solche Erinnerung wird uns als Leuchtfeuer dienen und uns zeigen, wie wir die Seele zum sicheren Hafen der Tugend führen können, um den harten Stürmen des Lebens und dem Zusammenbruch im Abgrund des Bösen unter dem Schlag der neunten Welle der Leidenschaften zu entgehen. Denn genau aus diesem Grund wird das Leben dieser erhabenen Seelen so genau dargestellt, dass die Menschen in Zukunft ihr Leben zum Guten lenken und diejenigen nachahmen können, die es bereits geschafft haben, Erfolg zu haben. 14. Aber jemand mag einwenden: „Na und? Ich bin kein Chaldäer, wie Abraham gewesen sein soll (Gen. 11,31), ich bin kein Kind der Tochter Ägyptens, wie die Geschichte von Moses berichtet (Ex. 2,10), und überhaupt ist mein Leben in dieser Hinsicht überhaupt nicht dem Leben eines der alten Völker ähnlich. Wie kann ich mich in die Lage eines von ihnen versetzen, wenn ich eine so fremde Lebensweise nicht nachahmen kann? Dazu ich Ich werde antworten, dass es meiner Meinung nach weder ein Laster noch eine Tugend ist, ein Chaldäer zu sein, und dass weder das Leben in Ägypten noch der Aufenthalt in Babylon jemanden von der Tugend befreit haben. Schließlich offenbart sich Gott nicht nur in Judäa, und der Berg Zion ist keineswegs (entgegen der landläufigen Meinung) ein Ort göttlicher Wohnstätte (Ps. 75:2-3). Wir müssen aus den Ägyptern ausziehen und aus der babylonischen Gefangenschaft ausbrechen, um ein gesegnetes Leben zu führen. 15. Lassen Sie Moses daher in diesem Werk als Beispiel für das richtige Leben dienen. Wir werden zunächst den Verlauf seines Lebens betrachten, wie wir ihn aus den Heiligen Schriften erfahren haben, und dann werden wir die Erzählung sorgfältig prüfen, um Anweisungen zur Tugend zu erhalten. Auf diese Weise werden wir verstehen, welches Leben unter Menschen perfekt ist. Erzählung über das Leben Moses 16. Es heißt, dass Moses zu einer Zeit geboren wurde, als das Gesetz des Tyrannen verbot, neugeborene Jungen am Leben zu lassen. Das Siegel der Gnade bezeugte schon damals, was er zu gegebener Zeit erreichen sollte. Als er noch Windeln trug, ließ seine Schönheit seine Eltern daran zweifeln, ob ein solches Kind getötet werden könne. 17. Dann überwanden die Drohungen des Tyrannen die Zweifel, aber Moses wurde nicht direkt in die Wasser des Nils geworfen, sondern in eine mit Teer und Harz bedeckte Arche gelegt und über die Wellen des Flusses geschickt – das erzählten diejenigen, die im Detail untersuchten, was mit ihm geschah. Die Arche wurde von einer göttlichen Kraft geführt, die sie zum Hang eines hohen Ufers führte, und sie wurde durch den natürlichen Wasserfluss an Land getragen. Als sich die Königstochter auf der Flusswiese befand, in deren Nähe die Arche landete, entdeckte sie sie, sobald aus der Kiste das Schreien eines Babys zu hören war. Doch als sie die offensichtliche Schönheit von Moses bemerkten, nahmen sie ihn durch die Gnade der Prinzessin in die Familie auf und adoptierten ihn. Instinktiv lehnte er die Brüste einer ausländischen Frau ab und ließ sich dann dank der Erfindung seiner Verwandten von der Brust seiner Mutter ernähren (Ex 2,1–10). 18. Moses wuchs am königlichen Hof auf und erhielt eine heidnische Erziehung. Aber als er die Kindheit verließ, beschloss er, sich nicht auf das einzulassen, was bei den Heiden hoch geschätzt wurde, und diejenige, die zuvor daran gedacht hatte, ihn zu adoptieren, nicht als seine Mutter anzuerkennen. Er kehrte zu seiner echten Mutter zurück und ließ sich unter seinen Stammesgenossen nieder. Als ein Jude mit einem Ägypter in Streit geriet, stellte sich Moses auf die Seite seines Verwandten und tötete den Ausländer. Ein anderes Mal gab es einen Streit zwischen zwei Juden, und er versuchte, sie zu beruhigen, indem er sie dazu drängte, sich wie Brüder zu verhalten und die Natur als Vermittler bei der Lösung von Streitigkeiten zu wählen (2. Mose 2,11-14). 19. Aber einer von ihnen lehnte im Eifer des Gefechts den Rat Moses ab, und diese Beleidigung veranlasste ihn, die höchste Weisheit zu wählen. Er entfernte sich von überfüllten Orten und begann, allein zu leben, wurde mit einem der Ausländer verwandt, empfand ein Gespür für menschliche Tugenden und war in seiner Einschätzung der Moral vernünftig. Schließlich erkannte dieser Mann in nur einer Tat (ich meine die Geschichte vom Angriff der Hirten) die Tugend des jungen Moses an, der ohne persönlichen Gewinn gerecht handelte und die Hirten für eine Straftat bestrafte, die ihm nicht persönlich zugefügt wurde, und glaubte, dass Gerechtigkeit an sich Respekt verdient. Nach einem solchen Vorfall war dieser Mann von Respekt vor dem jungen Mann erfüllt und schätzte trotz seiner offensichtlichen Armut seine Tugend höher als seinen zahlreichen Reichtum. Er gab ihm seine Tochter zur Frau und gab ihm die Möglichkeit, nach eigenem Ermessen zu leben. Mose entschied sich für ein einsames Leben in den Bergen, weit weg vom Trubel auf dem Markt, und begann, in der Wüste Schafe zu hüten (2. Mose 2,15–22). 20. So verlief sein Leben, als er, wie es in der Erzählung heißt, eine schreckliche Offenbarung erlebte. Mittags wurde er von einem Licht geblendet, das heller schien als die Sonne. Betroffen von dem außergewöhnlichen Anblick blickte er auf den Berg und sah einen Busch, von dem ein feuriges Leuchten ausging. Die Zweige des Busches glitzerten, als wären sie mit Tau bedeckt. Moses sagte sich: „Ich werde gehen und mir dieses großartige Phänomen ansehen.“ Sobald er dies sagte, erreichte ein wunderbares Licht nicht nur seine Augen, sondern, was am überraschendsten ist, berührte mit seinen Strahlen auch die Ohren von Moses. Die Anmut des Lichts erstreckte sich auf beide Sinne: Es erhellte die Augen mit dem Glanz der Strahlen und erleuchtete das Ohr mit makellosen Anweisungen. Und die Stimme dieses Lichts verbot Mose, den Berg zu besteigen, während er mit der toten Haut seiner Sandalen beladen war. Aber als er sie abnahm, konnte er auf den Boden treten, erleuchtet vom göttlichen Licht (Exodus 3:1–5). 21. Wir sollten uns jedoch nicht zu lange mit den äußeren Einzelheiten des Lebens dieses Mannes befassen; Es ist besser, unsere Geschichte fortzusetzen. Nach allem, was geschehen war, erhielt Moses, nachdem er durch die Epiphanie, die ihm widerfahren war, an Kraft gewonnen hatte, den Befehl, sein Volk aus der ägyptischen Sklaverei zu befreien. Um sich von der Macht zu überzeugen, die von Gott auf ihn herabgekommen war, prüfte er die Wahrheit des göttlichen Gebots anhand dessen, was ihm zur Verfügung stand. Der Test war wie folgt: Der Stab, der aus seiner Hand fiel, erwachte zum Leben und verwandelte sich in ein Tier (nämlich eine Schlange), aber als Moses ihn wieder aufhob, kehrte er in seinen ursprünglichen Zustand zurück. Und die Hand, die er in seine Brust legte, wurde weißer als Schnee, und als sie zum zweiten Mal dort war, wurde sie dieselbe (2. Mose 3,7–4,9). 22. Sie sagen, dass, als Moses mit einer ausländischen Frau und den von ihr geborenen Kindern nach Ägypten zurückkehrte, ihm ein gewisser Engel begegnete und ihm mit dem Tod drohte. Moses‘ Frau besänftigte den Engel mit dem Blut der Beschneidung ihres Sohnes. Dann traf sich Moses mit Aaron, der durch eine Eingebung von oben zu diesem Treffen eilte. 23. Danach riefen sie die in Ägypten lebenden Menschen zu einer Generalversammlung zusammen und verkündeten allen, die bereits von Leiden und Arbeit erschöpft waren, die Befreiung aus der Sklaverei. Dies wurde dem Tyrannen selbst gemeldet 3. Doch als Reaktion darauf wurde der Tyrann nur noch empörter sowohl über die Aufseher als auch über die Israelis selbst. Er begann, mehr Ziegel zu fordern, was eine noch schwierigere Aufgabe mit sich brachte: Die Israeliten mussten nicht nur Lehm bearbeiten, sondern es fehlten ihnen auch Spreu und Stroh (2. Mose 4:10–5:14). 24. Pharao (wie der ägyptische Tyrann genannt wurde) versuchte, den durch Aaron und Moses offenbarten göttlichen Zeichen mit Hilfe von Zauberern und ihren Zaubersprüchen entgegenzuwirken. Als Moses seinen Stab vor den Augen der Ägypter in ein Tier verwandelte, schien es, dass Magie mit den Stäben der Zauberer ein ähnliches Wunder bewirken könnte. Doch die Täuschung ihres Handelns wurde aufgedeckt, als Moses‘ Stab, der sich in eine Schlange verwandelte, die Stöcke der Zauberer verschluckte, die wie Schlangen aussahen. Es stellte sich heraus, dass die Zauberstäbe der Zauberer keine Kraft haben, sich selbst zu schützen oder zum Leben zu erwecken. Täuschende Hexerei konnte nur einen äußeren Eindruck auf leichtgläubige Augen machen (2. Mose 7,8-13). 25. Als Moses davon überzeugt war, dass alle Untertanen des Pharao genauso böse waren wie ihr Herrscher, brachte er eine allgemeine Katastrophe über das gesamte ägyptische Volk, ohne jemanden vom Bösen zu befreien. Die im gesamten Universum sichtbaren Naturelemente selbst – Erde und Wasser, Luft und Feuer – veränderten auf menschlichen Befehl ihre Eigenschaften und zogen gemeinsam mit Moses gegen die Ägypter, wie eine ihm untergeordnete Armee. Am selben Ort und zur selben Zeit bestraften die Naturgewalten die Eigenwilligen und gingen an denen vorbei, die nichts mit dem Bösen zu tun hatten. 26. Auf Befehl Moses verwandelte sich das gesamte Wasser in Ägypten in Blut, sodass auch die Fische in dieser dicken, fleischähnlichen Flüssigkeit starben. Aber als die Juden es aufhoben, wurde es wieder zu Wasser. Daher konnten Zauberer dem bei den Juden gefundenen Wasser ein blutiges Aussehen verleihen (2. Mose 7,14–24). 27. Das Gleiche galt für die Kröten, die in großer Zahl nach Ägypten kamen: Sie vermehrten sich nicht aufgrund ihrer eigenen Eigenschaften so sehr, sondern aufgrund eines besonderen Befehls, der Veränderungen in der Natur dieser Tiere und eine Zunahme ihrer Zahl verursachte. Alle Ägypter litten unter der Invasion der Frösche in ihre Häuser, während die Juden von dieser Geißel verschont blieben (2. Mose 8,1–7). 28. Außerdem erlaubte die Luft den Ägyptern nicht, Tag und Nacht zu unterscheiden, und sie blieben ständig in der Dunkelheit, aber für die Juden geschah nichts Ungewöhnliches. Das Gleiche geschah mit allem anderen: Hagel, Feuer, Furunkel, Mücken, Hundefliegen, eine Heuschreckenwolke – jede dieser Katastrophen hatte ihre übliche Wirkung auf die Ägypter, und die Juden erfuhren vom Leid ihrer Nachbarn nur durch Gerüchte und Geschichten, da sie selbst davon nicht betroffen waren (Ex. 8-10). Schließlich zog der Tod des Erstgeborenen eine klare Grenze zwischen den Juden und den Ägyptern: Einige trauerten um das Kostbarste, was sie hatten, während andere in völligem Frieden und Sicherheit blieben. Sie wurden durch Blutvergießen gerettet: Am Eingang jedes Hauses wurden beide Türpfosten und der damit verbundene Türsturz mit Blut gesalbt (Ex. 11–12). 29. Während die Ägypter über das Unglück, das ihren Erstgeborenen widerfahren war, niedergeschlagen waren und gemeinsam und individuell um ihren eigenen Kummer trauerten, leitete Moses den Auszug der Israeliten. Er sorgte im Vorfeld dafür, dass sie den angeblich geliehenen Reichtum der Ägypter mitnehmen würden. Und als sie bereits drei Tage lang die Grenzen Ägyptens verlassen hatten, wie es in der Geschichte heißt, bedauerte der Ägypter, dass Israel nicht in seiner Sklaverei geblieben war, und nachdem er alle seine Untertanen für den Krieg ausgerüstet hatte, jagte er diesem Volk mit einer Kavalleriearmee nach. Und das Volk, das auf den Krieg nicht vorbereitet und an ein solches Spektakel nicht gewöhnt war, rebellierte gegen Moses, als es die Macht der bewaffneten Reiter sah und von Entsetzen überwältigt wurde. Die Geschichte besagt, dass Moses hier etwas noch Erstaunlicheres tat. Er richtete seine Kräfte auf zwei Ziele: Mit Worten und Reden, um den Israelis Mut zu machen und sie davon zu überzeugen, auf das Beste zu hoffen, wandte er seine inneren Gedanken an Gott und betete zu Ihm, dass Menschen, die vor Angst gefallen waren, Anweisungen von oben erhalten würden, wie sie Gefahren vermeiden können. Und Gott, so heißt es in der Geschichte, hörte auf diesen stillen Schrei (Ex. 13–14). 30. Die Wolke führte das Volk durch die Kraft Gottes und folgte ihm. Es war von Natur aus ungewöhnlich, denn es bestand nicht aus Dämpfen und Dämpfen, wenn die Luft durch die Kondensation von Dampf unter dem Druck des Windes dichter wird, sondern aus etwas Größerem, das den menschlichen Geist übersteigt. Diese Wolke hatte der Heiligen Schrift zufolge eine so wunderbare Eigenschaft: Als die Sonne tagsüber brannte und brannte, wurde die Wolke für die Menschen wie eine himmlische Hülle, die alles, was sich darunter befand, überschattete und die heiße Luft mit leichter Feuchtigkeit sättigte. Und in der Nacht wurde es zu Feuer und erhellte mit seinem Glanz wie eine Fackel den Weg der Israeliten vom Abend bis zum Morgen (2. Mose 13,21–22). 31. Moses sah es sich selbst an und lehrte das Volk, dieser Vision zu folgen. So erreichten sie das Rote Meer, geleitet von einer Wolke, zum Übergangspunkt, und währenddessen rückten die Ägypter von hinten heran und umzingelten sie, so dass die Israeliten, gefangen zwischen einem schrecklichen Feind und dem Wasser, keine Hoffnung auf Rettung hatten. Und dann tat Mose, bewegt von der Macht Gottes, das Unglaublichste, was er je getan hatte. Als er sich dem Ufer näherte, schlug er mit seinem Stab ins Meer. Durch diesen Schlag schien es zu spalten. Und so wie ein Riss im Glas, der an einer Stelle entstanden ist, sich bis zum äußersten Rand ausbreitet, so erreichte die Wasserteilung des Meeres, die oben von einem Stab durchtrennt wurde, das gegenüberliegende Ufer. Nachdem sie in die Senke hinabgestiegen waren, wo sich das Meer teilte, befanden sich Moses und das ganze Volk in den Tiefen des Meeres und blieben trocken im Sonnenlicht. Und als sie so zu Fuß auf trockenem Grund die Abgründe des Meeres überquerten, hatten sie keine Angst vor den plötzlich rechts und links auftauchenden Mauern, als das Meer auf beiden Seiten wie eine Mauer erstarrte. 32. Als aber der Pharao und die Ägypter auf diesem neu gepflasterten Weg zwischen den Wassern ins Meer eintraten, geriet das Meer in Aufregung, und eine einzige Wasserfläche erschien vor dem Auge, denn die Wasser vereinigten sich wieder und das Meer nahm sein ursprüngliches Aussehen an. Und die Israelis, müde vom großen Stress dieser Überfahrt, ruhten bereits auf der anderen Seite. Und sie sangen ein Siegeslied für Gott, der ihnen ein Denkmal für einen unblutigen Sieg errichtete 4, nachdem die gesamte ägyptische Armee mit Pferden, Waffen und Streitwagen im Wasser verschwunden war (Ex. 14:21–15:21). 33. Dann begann Moses vorzurücken, und nach einer dreitägigen Reise durch trockenes Gelände geriet er in Schwierigkeiten, da das Heer nichts hatte, um seinen Durst zu stillen. Unweit des Ortes, an dem sie sich niederließen, gab es noch einen See, aber er enthielt Meerwasser, und zwar noch bitterer als das Meer. So litten die Israeliten, während sie am Wasser saßen, unter Durst. Doch durch Gottes Eingebung fand Moses an dieser Stelle ein Stück Holz und warf es ins Wasser. Das Wasser wurde sofort frisch: Der Baum veränderte mit seiner Kraft die Beschaffenheit des Wassers und verwandelte es von bitter in angenehm (2. Mose 15:22–26). 34. Und so machten sich die Israeliten erneut auf den Weg und folgten der Bewegung der Wolke als Wegweiser. Sie taten immer Folgendes: Wenn die Wolke stehen blieb und damit anzeigte, dass es Zeit zum Ausruhen war, hielten sie inne und erhoben sich wieder, als sie ihre Bewegung vor ihnen fortsetzte. Sie folgten dieser Anleitung und gelangten an einen Ort, an dem es reichlich Süßwasser gab. Zwölf Quellen bewässerten es großzügig mit Feuchtigkeit, und ein Dattelpalmenhain spendete ihm von allen Seiten Schatten. Es gab siebzig Palmen, aber trotz ihrer geringen Zahl überraschten sie jeden, der sie sah, mit ihrer Schönheit und Größe. (Ex.15:27; Num.9:15–23) 35. Nachdem die leitende Wolke eine kurze Zeit hier geblieben war, stellte sie das Heer erneut auf und führte es an einen anderen Ort. Vor uns lag nur eine Wüste mit trockenem und brennendem Sand, und da es keine Feuchtigkeit gab, die das Gebiet bewässerte, begannen die Menschen erneut von Durst gequält zu werden. Dann schlug Moses mit seinem Stab auf den Felsen auf der Spitze des Hügels, und angenehmes, frisches Wasser floss in Hülle und Fülle heraus, und außerdem war mehr da, als für eine so große Armee nötig war (Ex. 17: 1-7). 36. Doch dann begann der Hunger das Volk zu überkommen, da die für die Rückreise in Ägypten vorbereiteten Lebensmittelvorräte zur Neige gingen. Und dann wurde das unglaublichste Wunder offenbart. Nahrung wuchs nicht wie gewöhnlich auf der Erde, sondern fiel wie Tau vom Himmel herab (2. Mose 16,14-35). Und der Tau erschien jeden Morgen und wurde zur Nahrung für diejenigen, die ihn sammelten. Dabei handelte es sich nicht um Wassertropfen (wie es beim Tau der Fall ist), sondern anstelle von Feuchtigkeit erschienen einige kristalline Körner, die im Aussehen runden Koriandersamen ähnelten und so süß wie Honig schmeckten (2. Mose 16,31). 37. Ein weiteres wundersames Phänomen konnte beobachtet werden. Alle, die zum Sammeln gingen, unterschieden sich naturgemäß sowohl im Alter als auch in der Kraft. Aber keiner von ihnen nahm mehr oder weniger als die anderen, je nach ihren Stärken: Von dem, was gesammelt wurde, teilten sie jeden nach seinen Bedürfnissen, so dass der Starke keinen Überschuss und der Schwache keinen Mangel hatte. Die Erzählung berichtet von einer weiteren wunderbaren Besonderheit: Jeder konnte so viel sammeln, wie er für den Tag brauchte, ohne etwas beiseite zu legen. Und wenn jemand aus Sparsamkeit einen Teil seiner Nahrung bis zum nächsten Tag aufbewahrte, verdarb das, was beiseite gelegt wurde, und es erschienen Würmer darin (2. Mose 16,20). 38. Es gibt noch etwas Erstaunliches in der Geschichte über dieses Essen. Von allen Tagen der Woche wurde einer nach einem mysteriösen Plan der Ruhe vorbehalten. Am Vorabend dieses Tages wurde eine doppelte Menge gesammelt, obwohl sowohl die Fülle der herabgefallenen Lebensmittel als auch der Fleiß der Menschen, die sie sammelten, gleich blieben. Daher hatten die Israeliten aufgrund des Nahrungsmangels keinen Grund, gegen das Gesetz zu verstoßen, das ihnen befahl, in Frieden zu bleiben. Die göttliche Macht zeigte sich hier umso mehr, als am Vorabend des Sabbats (wie der Ruhetag genannt wurde) das, was beiseitegelegt wurde, unversehrt und genauso frisch war wie das, was gerade eingesammelt worden war, und an anderen Tagen das, was übrig blieb, verdorben war (2. Mose 16,22-30). 39. Dann griff ein anderes Volk, das in der Geschichte die Amalekiter genannt wird, zu den Waffen gegen sie, und es brach ein Krieg aus. Dann rüsteten sich die Israeliten zum ersten Mal für den Kampf. Sie gingen jedoch nicht mit der gesamten Miliz gegen den Feind vor – nur die besten ausgewählten Kräfte führten den Krieg, in dem Moses eine neue Art von Militärkunst zeigte. Als Josua, der das Volk nach Moses anführen sollte, sein Heer gegen die Amalekiter anführte, stand Moses außerhalb der Reihen auf einer erhöhten Stelle, von der aus er alles beobachten konnte, und blickte in den Himmel, mit Helfern auf beiden Seiten von ihm. 40. Dies ist das Wunder, das damals geschah, wie wir aus der Geschichte erfahren haben: Als Moses seine Hände zum Himmel erhob, besiegten die ihm unterstellten Israeliten die Feinde; und als er sie senkte, zog sich die Armee unter dem Ansturm der Ausländer zurück. Diejenigen, die in der Nähe standen, bemerkten dies und als sie sahen, dass Moses‘ Hände aus irgendeinem geheimen Grund schwer und schwach wurden, stützten sie ihn auf beiden Seiten. Und als es für sie schwierig wurde, ihn zu stützen, setzten sie ihn auf einen Stein und halfen ihm so, seine Hände zum Himmel zu heben. Von diesem Moment an begannen die Kräfte der Fremden unter dem Ansturm der Israeliten zu schwächen (Exodus 17:8–13). 41. Da die Wolke, die die Menschen leitete, am selben Ort blieb, konnten die Menschen nicht aufbrechen, ohne einen Führer zu haben, der sie umherbewegen konnte. Sie hatten jedoch alles, was sie zum Leben brauchten, problemlos und in Hülle und Fülle: Von oben strömte Regen in Form von fertigem Brot auf sie herab, und unter ihnen strömte Wasser aus einem Felsen. Die Wolke erleichterte ihnen die Strapazen des Lebens im Freien: Tagsüber wurde sie wie eine Mauer, die sie vor der Hitze schützte, und nachts vertrieb sie wie Feuer die Dunkelheit mit ihrem Licht. So war ihr Aufenthalt in der Wüste am Fuße des Berges, wo sie ihr Lager aufschlugen, nicht ermüdend. 42. Nun führte Moses das Volk bei der Einweihung in das unaussprechliche Geheimnis, und göttliche Macht weihte durch Wunder, die jedes Wort übertrafen, das gesamte Volk und den Anführer selbst ein. Diese Initiierung wurde wie folgt durchgeführt. Zunächst wurde dem Volk befohlen, sich jeder körperlichen und geistigen Befleckung zu enthalten und sich durch Waschen zu reinigen. Vor der Hochzeit 5 musste eine bestimmte Anzahl von Tagen reingehalten werden, um sich von allem Sinnlichen und Körperlichen zu waschen und, gereinigt von Leidenschaften, zur Einweihung in das Sakrament auf den Berg Sinai zu gehen. Zu dieser Zeit konnten ihn nur intelligente Wesen und nur Menschen besteigen, und selbst diese erst, nachdem sie von allem Schmutz gereinigt worden waren. Und die Israeliten achteten darauf, dass sich kein unvernünftiges Tier dem Berg näherte. Wenn dies geschah und ein von Natur aus unvernünftiges Wesen auf dem Berg erschien, warfen die Menschen Steine ​​darauf (2. Mose 19,10–15). 43. Dann verblasste das Licht und der scheinbar klare Himmel wurde so schwarz, dass der von allen Seiten in Dunkelheit gehüllte Berg unsichtbar wurde. Ein Feuer entzündete sich in der Dunkelheit und erschreckte diejenigen, die es sahen. Er verschlang alles, was sich auf dem Berg befand, und von diesem Feuerring aus füllte sich die Umgebung mit Rauch. Und Mose führte das Volk den Berg hinauf, selbst ganz erschrocken vor diesem Anblick. Seine Seele wurde von Entsetzen erfasst und sein Körper zitterte vor Angst, sodass die Erlebnisse seiner Seele den Israelis nicht verborgen blieben. Wie alle anderen war er schockiert über das, was er sah, und sein ganzer Körper zitterte. (Exodus 19:16–18) 44. Dieser Anblick war erschreckend und traf nicht nur sein Aussehen bis ins Mark: Es war schon beängstigend, den Donner einer Stimme vom Himmel zu hören, der durch die gesamte Gegend hallte. Schon die ersten Töne dieser donnernden Stimme waren ohrenbetäubend und schwer zu ertragen. Sie waren wie der Klang von Trompeten, aber in ihrer schrecklichen Kraft übertrafen sie jeden Vergleich dieser Art. Die donnernden Geräusche wurden immer lauter und lösten immer mehr Angst aus. Aber trotz des Fehlens von Sprachorganen sprach die Stimme ganz klar und die Luft selbst verband die Worte mit göttlicher Kraft. Die Rede war nicht bedeutungslos – sie enthielt göttliche Gebote. Und die Stimme wurde immer lauter und die Trompete übertraf sich selbst und stieß ständig Töne aus, die stärker waren als die vorherigen. (Exodus 19:19) 45. Keiner der Menschen konnte dem, was sie sahen und hörten, standhalten. Deshalb wandten sie sich alle gemeinsam an Moses mit der Bitte, ein Vermittler bei der Erteilung des Gesetzes zu werden, und versprachen, nicht daran zu zweifeln, dass jeder Befehl davon, durch Inspiration von oben, von Gott kommt. Und als sie zum Fuß des Berges zurückkehrten, blieb Moses allein und verhielt sich völlig anders, als man hätte erwarten können. (Normalerweise ertragen Menschen Angst mutiger, wenn sie sie mit jemandem erleben, und er wurde mutiger, als seine Gefährten ihn verließen.) Daraus wurde klar, dass seine erste Angst nicht für ihn selbst galt, sondern aus Mitgefühl für diejenigen, die von diesem Gefühl getroffen wurden. (Ex. 19:7–8, 20) 46. ​​​​Als Moses, befreit von der Last der allgemeinen Schüchternheit, allein gelassen wurde, stürzte er in die Dunkelheit und verschwand, als er ins Unsichtbare eintrat, vollständig aus dem Blickfeld. Nachdem er die Undurchdringlichkeit der göttlichen Geheimnisse durchdrungen hatte, befand er sich, unbemerkt von irgendjemandem, in Gemeinschaft mit dem Unsichtbaren. Ich glaube, dass er uns auf diese Weise gezeigt hat, dass derjenige, der bei Gott sein will, alles Sichtbare zurücklassen und wie zu einem Berggipfel zum Unsichtbaren und Unverständlichen aufsteigen und glauben muss, dass das Göttliche dort wohnt, wo unsere Vernunft nicht hinkommt. 47. Während er dort blieb, empfing er göttliche Befehle. Es handelte sich hierbei um Tugendanweisungen, für die zunächst Frömmigkeit und ein richtiges Urteil über die göttliche Natur notwendig sind, die jeden erkennbaren Begriff und jede erkennbare Idee übertrifft, da sie mit nichts Erkennbarem vergleichbar ist. Ihm wurde befohlen, das Göttliche zu beurteilen, ohne es mit etwas Verständlichem zu vergleichen, und die Natur, die alles Existierende übertrifft, nicht mit etwas Erkennbarem zu vergleichen. Man muss an die Existenz Gottes glauben und die Frage nach seiner Qualität, Quantität, Herkunft und Existenzweise unbeantwortet lassen (Ex. 20: 4–5). 48. Darüber hinaus fügt die Erzählung Anweisungen zur Moral hinzu, die in allgemeinen und besonderen Gesetzen zum Ausdruck kommen. Das allgemeine Gesetz, das jede Ungerechtigkeit ablehnte, verlangte, seinen Stammesgenossen zu lieben (3. Mose 19,18); Wenn Sie diese Regel befolgen, wird niemand Ihren Nachbarn Schaden zufügen. Und unter den privaten Regeln wurde die Ehrung der Eltern vorgeschrieben und eine Liste verbotener Handlungen gegeben7 (Exodus 20:4–5). 49. Als der Geist Moses durch diese Gesetze gereinigt wurde, wurde er zu einem noch höheren Grad der Einweihung in die Mysterien erhoben, als ihm die göttliche Macht die ganze Stiftshütte auf einmal offenbarte (Ex. 25-27). Diese Stiftshütte ist eine Kirche, der mit unbeschreiblicher Vielfalt geschmückt ist: Es gab Vorräume, Säulen, Vorhänge, einen Tisch, einen Leuchter, einen Räucheraltar, einen Brandopferaltar, den Gnadenstuhl der Bundeslade und alles, was sich an einem unzugänglichen Ort befand, im Allerheiligsten. Und damit die Schönheit und die präzise Struktur von allem, was er sah, seiner Erinnerung nicht entgingen und er dieses Wunder den unten verbliebenen Menschen zeigen konnte, wurde Moses der Rat gegeben, sich nicht auf eine einfache Beschreibung zu beschränken, sondern die immaterielle Schöpfung in einer materiellen Struktur wiederzugeben (Ex. 25: 9) und dabei die hellsten und prächtigsten Materialien zu verwenden, die auf der Erde zu finden sind. An erster Stelle stand Gold, das die Säulen auf allen Seiten bedeckte. Daneben wurde auch Silber zur Verzierung der Säulenköpfe und -füße verwendet, um meiner Meinung nach durch den Farbkontrast oben und unten die Strahlkraft der Säulen deutlicher hervorzuheben. An manchen Stellen wurde auch Kupfer verwendet – an der Spitze und am Fuß von Silbersäulen (Ex. 27:17). 50. Die Vorhänge, Vorhänge und Vorhänge der Stiftshütte, die über die Säulen gespannt waren, wurden mit besonderer Webkunst hergestellt: Jedes Produkt wurde aus einem geeigneten Material hergestellt. Für einige Stoffe wurden gelbe und violette Farbstoffe mit dem Glanz von Scharlach sowie dem Weiß von feinem Leinen in seiner natürlichen und unveränderten Form verwendet. Für andere Bezüge wurde Leinen verwendet, für andere wurden Häute anstelle von Stoffen verwendet. An manchen Orten wurde rotes Leder zur Außendekoration verwendet. 51. Nachdem Moses vom Berg herabgestiegen war, tat er mit Hilfe von Handwerkern alles, was ihm vorgeschrieben wurde. Während er sich in diesem nicht von Hand gefertigten Kirche aufhielt, erhielt er Anweisungen, wie die Kleidung der Priester, die das Heiligtum betraten, verziert werden sollte. Das Gesetz beschrieb detailliert jedes Detail sowohl der Ober- als auch der Unterbekleidung (Ex. 28). 52. In diesem Fall wurde der Hauptplatz nicht dem Teil eingeräumt, der nicht sichtbar ist, sondern dem Teil, den jeder sehen konnte. Das Ephod war mit den gleichen mehrfarbigen Fäden bestickt wie der Schleier in der Stiftshütte, nur hatte es mehr Goldfarbe. Beide Teile des Ephods wurden mit Verschlüssen – Smaragden in einem Goldrahmen – befestigt. Abgesehen davon, dass die Natur diesen Steinen eine außergewöhnliche Schönheit verlieh (sie strahlten einen grünlich-gelben Schimmer aus), wurden sie auch mit der wunderbaren Arbeit des Schnitzers verziert. Auf den Steinen waren keine Idole abgebildet, sondern die Namen der Patriarchen waren eingraviert: sechs auf jedem Stein. 53. An der Vorderseite dieser Steine ​​hingen Verzierungen in Form von Schilden und gedrehten Ketten, die wie ein Fischernetz miteinander verflochten waren. Sie hingen an beiden Seiten der Spange und befanden sich oben auf den Schilden, sodass meiner Meinung nach die Schönheit der Weberei vor ihrem Hintergrund noch besser zur Geltung kam. 54. Auf der Brust des Priesters befand sich ein goldener Schmuck, in den Steine ​​verschiedener Art eingesetzt waren. Sie waren in vier Reihen mit jeweils drei Steinen angeordnet und darauf waren die Namen der Stämme Israels eingraviert. Unter dem Ephod wurde ein weiteres Gewand vom Hals bis zu den Zehen getragen. Es war wunderbar mit Fransen verziert. Und der Saum war nicht nur mit einem Muster bestickt, sondern auch mit goldenen Anhängern in Form von Glöckchen und Granatäpfeln verziert, die sich abwechselnd am Rand der Kleidung befanden. 55. Auf dem Kopf des Priesters befand sich ein purpurner Verband und auf seiner Stirn ein Schild aus reinem Gold, auf dem geheimnisvolle Schriften eingraviert waren. Und der Gürtel, der die geräumigen Oberbekleidungen zusammenzog, und der unsichtbare Schmuck sowie andere Details des Gewandes, symbolisch, wie Gleichnisse, die von der Tugend des Priestertums sprechen. 56. All dies lernte Moses aus der unaussprechlichen göttlichen Unterweisung, als er sich in undurchdringlicher Dunkelheit befand. Und nachdem er dieses mysteriöse Wissen erhalten hatte, übertraf er die menschliche Natur. Danach tauchte er wieder aus der Dunkelheit auf und ging zu seinen Stammesgenossen, um ihnen von den Wundern zu erzählen, die ihm am Dreikönigstag offenbart wurden, die Gesetze weiterzugeben und für das Volk eine Kirche und einen Priesterdienst nach dem Bild zu arrangieren, das ihm auf dem Berg gegeben wurde. 57. In seinen Händen trug er die heiligen Tafeln, die er als Geschenk von Gott erhalten hatte. Für ihre Herstellung war keine menschliche Anstrengung erforderlich: Sowohl die Tafeln als auch die darauf befindliche Schrift wurden von Gott geschaffen – und die Schrift enthielt das Gesetz. Aber das Volk frönte, ohne auf seinen Gesetzgeber zu warten, einem zügellosen Götzendienst und verhinderte so den Erwerb dieser Gnade. 58. Während seiner Einweihung in die göttlichen Geheimnisse verbrachte Moses viel Zeit damit, mit Gott zu kommunizieren. Vierzig Tage und Nächte lang war er im Schutz der Dunkelheit am ewigen Leben beteiligt und blieb in einem Zustand, der für die menschliche Natur nicht charakteristisch ist (2. Mose 24:18). Selbst sein Körper brauchte die ganze Zeit über keine Nahrung. Und die Menschen folgten wie Kinder, die ohne die Aufsicht eines Lehrers zurückgelassen wurden, ihren Wünschen und begannen zu randalieren. Da sie Aaron nicht mehr gehorchten, zwangen sie den Priester, ihr Anführer im Götzendienst zu werden (Ex. 32:1-6). 59. Ein Idol in Form eines Kalbes wurde aus Gold gefertigt. Sie wurden stolz auf ihre Bosheit, und Mose näherte sich ihnen und zerbrach die von Gott erhaltenen Tafeln, damit sie, nachdem sie diese Gabe Gottes verloren hatten, die der Straftat entsprechende Strafe erleiden würden (Ex 32,19). 60. Dann zerstörte Mose das Götzenbild und wusch mit Hilfe der Leviten die schwere Sünde seiner Stammesgenossen mit ihrem Blut weg (2. Mose 32:20–29). Sein Zorn über die Sünder milderte den Zorn Gottes, und nach vierzig Tagen auf dem Berg erhielt Moses erneut die Tafeln, auf denen Gottes Macht das Gesetz eingeschrieben hatte, und sie selbst wurden von Moses Händen angefertigt. Er empfing sie, nachdem er vierzig Tage lang nach anderen Gesetzen als den unseren gelebt hatte, über die menschliche Natur hinausging und keine Nahrung zu sich nahm, die ein Mensch normalerweise zur Stärkung des Körpers benötigt (Ex. 34: 1–28). 61. Also baute Moses gemäß den göttlichen Anweisungen eine Stiftshütte für die Israeliten, gab ihnen Gesetze und gründete eine Priesterschaft. Alles wurde nach Gottes Anweisungen und menschlichem Können eingerichtet: die Stiftshütte, die Vorhalle und alles, was sich in der Stiftshütte befand – der Räucheraltar, der Brandopferaltar, die Lampe, die Vorhänge, der Deckel der Bundeslade im inneren Teil, die Gewänder der Priester, die Salbe; auch Opfer – Reinigung, Danksagung, Unglücksabwendung und Sühne für Sünden. Und sobald alles vollendet war, erwachte in den Menschen um Moses die der Menschheit innewohnende Krankheit, der Neid. 62. Sogar Aaron, dem als Priester große Ehre zuteil wurde, und Schwester Miriam, die weiblich eifersüchtig auf die Ehre war, die Moses zuteil wurde, begannen, ihm Vorwürfe zu machen, so dass das Göttliche sie dafür bestrafen musste. Und noch überraschender ist die Sanftmut von Moses, denn als Gott die törichte Frau für ihre Verleumdung bestrafte, demütigte Mose seinen Zorn und bat Gott, seine Schwester zu heilen (4. Mose 12,1-13). 63. Die Menge begann erneut zu randalieren, was durch den übermäßigen Genuss des Essens verursacht wurde. Ein schmerzloses, sorgenfreies Leben und die von oben gegebene Nahrung reichten ihnen nicht aus. Der Wunsch, den Magen mit Fleisch zu füllen, und die Leidenschaft für Völlerei führten dazu, dass den Menschen die Sklaverei in Ägypten besser vorkam als die Vorteile, die sie erlangt hatten. Moses erzählte Gott, welche Leidenschaft seine Stammesgenossen erfasste. Und Gott gab ihnen, was sie so sehr erwarteten, und lehrte sie dadurch, dass sie solche Wünsche nicht haben sollten. Er schickte viele Vögel zum Lager, und ihre Schwärme flogen wie Gewitterwolken tief über die Erde. Und da es nicht schwer war, diese Vögel zu fangen, hatten die Menschen bald genug von Fleisch. 64. Übermäßiges Essen brachte das Gleichgewicht der lebenswichtigen Säfte im Körper durcheinander, 8 und für viele führte ein solches Sättigungsgefühl zu einer tödlichen Krankheit. Dieses Beispiel reichte sowohl für die Opfer selbst als auch für diejenigen, die sie sahen, aus, um zur Mäßigung zurückzukehren (Num. 11). 65. Dann sandte Moses Spione in das Land, in dem sich die Israeliten aufgrund einer göttlichen Verheißung niederlassen wollten. Doch bei ihrer Rückkehr sagten nicht alle die Wahrheit – einige berichteten von falschen und traurigen Nachrichten. Dann war das Volk erneut wütend auf Moses. Und so urteilte Gott: Wer den Glauben an die göttliche Hilfe verloren hat, wird das Gelobte Land nie sehen können (4. Mose 13,1–14,38). 66. Als sie durch die Wüste gingen, ging ihnen das Wasser aus und damit verschwand die Erinnerung an Gottes Allmacht. Obwohl sie bereits gesehen hatten, wie am Felsen ein Wunder geschah, konnten sie noch immer nicht glauben, dass sie schon jetzt vor dem Durst gerettet werden würden. Sie gaben die Hoffnung auf das Beste auf und begannen, Mose und Gott selbst zu schelten. Moses schien den Unglauben des Volkes bereits satt zu haben, und doch vollbrachte er erneut ein Wunder für sie: Er schnitt Wasser aus einem steilen Felsen. ( Numeri 20:2-18 ). 67. Und wieder fielen sie von ihrem eigenen Mutterleib an in die Sklaverei. Einige der jungen Leute wollten leckeres und sättigendes Essen genießen und begannen zu randalieren. Doch sie wurden hart bestraft: Schlangen krochen durch das Lager, aus deren Bissen tödliches Gift in die Menschen eindrang. 68. Und als die Menschen einer nach dem anderen durch Schlangenbisse zu fallen begannen, goss Moses nach Gottes Rat ein Bild einer Schlange aus Kupfer und stellte es auf eine erhöhte Plattform, damit jeder im Lager es sehen konnte. So befreite Moses sein Volk von dem durch Schlangen verursachten Schaden und rettete es vor dem Tod. Nachdem er die Kupferschlange betrachtet hatte, hatte der Mann keine Angst mehr vor den Bissen, denn der Anblick der Kupferschlange schwächte auf unerklärliche Weise die Wirkung des Giftes ab (4. Mose 21,4–9). 69. Aber das Volk war erneut mit der Führung Moses unzufrieden. Einige versuchten, das Priesteramt mit Gewalt an sich zu reißen. Und obwohl Moses Gott um Gnade mit denen bat, die gesündigt hatten, erwies sich die Gerechtigkeit des Urteils Gottes als stärker als Moses‘ Mitgefühl für seine Stammesgenossen. Die Erde öffnete sich und schloss dann ihren Mund und verschlang diejenigen, die gegen die Autorität Moses und alle ihre Verwandten rebellierten. Und diese zweihundertfünfzig Menschen, die das Priestertum anstrebten, wurden durch Feuer vernichtet, und ihr Schicksal erleuchtete das Volk (Num. 16). 70. Und damit die Menschen endlich davon überzeugt werden konnten, dass die Würdigsten die Gabe des Priestertums von Gott erhielten, nahm Moses von den Adligen jedes Stammes einen Stab, auf den er jeweils den Namen seines Besitzers schrieb. Unter ihnen war der Stab des Priesters Aaron. Moses platzierte die Stäbe in der Kirche und zeigte damit deutlich, wen Gott für das Priestertum ausgewählt hatte. Denn von allen blühte nur ein Stab Aarons, und an ihm wuchs und reifte eine Frucht (nämlich eine Nuss). 71. Selbst für Ungläubige schien es das größte Wunder zu sein, als ein trockener Baum ohne Rinde und Wurzeln plötzlich zum Leben erwachte und die gleichen Früchte hervorbrachte wie ein gewöhnlicher Baum mit Wurzeln im Boden. Gottes Kraft ersetzte die Erde, die Rinde, die Feuchtigkeit, die Wurzel und die nötige Zeit (4. Mose 17). 72. Als Moses seine Armee durch die Länder anderer Nationen führte, ließen sie ihn nicht passieren. Mose schwor, dass er zusammen mit dem Volk ihre Felder und Weinberge umrunden würde (4. Mose 20,17) und auf dem „königlichen Weg“ 9 bleiben und weder nach rechts noch nach links abweichen würde. Aber auch danach versöhnten sich die Gegner nicht, und dann besiegte Mose sie im Kampf und brach mit Gewalt durch (4. Mose 21,21-35). 73. Da wusste Balak, der Herrscher des mächtigen Stammes Midian, um die Katastrophen der von den Israeliten eroberten Nationen, und fürchtete, dass seinem eigenen Volk das gleiche Schicksal widerfahren würde. Ohne dies abzuwarten, beschloss er zu handeln, allerdings nicht mit Hilfe von Waffen und Truppen, sondern mit Hilfe der abergläubischen Wahrsagerei eines gewissen Bileam. Von diesem Mann hieß es, er sei in solchen Angelegenheiten begabt, und diejenigen, die seine Dienste in Anspruch nahmen, schrieben ihm bei solchen Unternehmungen magische Kräfte zu. Sein Handwerk war die Wahrsagerei durch Vögel 10, aber es war unsicher, da er mit Hilfe bestimmter Dämonen den Menschen schreckliches Unglück bringen konnte (4. Mose 22, 1–6). 74. Als Bileam den Führern folgte und zu ihrem König ging, sagte ihm die Stimme eines Esels, dass dieser Weg für ihn nicht günstig sein würde. Dann hatte er eine Vision, aus der er erfuhr, was er tun musste, und erkannte, dass schwarze Wahrsagerei denen, denen Gott hilft, keinen Schaden zufügen kann. Nicht von dämonischer Energie, sondern von göttlicher Inspiration erfüllt, äußerte er Prophezeiungen über ein besseres Schicksal für die Israeliten, die später wahr wurden (4. Mose 22,7–24,25). Als es ihm nicht erlaubt war, sein Handwerk für böse Taten einzusetzen, erkannte er die Macht des Herrn und gab freudig seine Wahrsagungspraxis auf, um gemäß dem Willen Gottes zu prophezeien. 75. Nach der Vernichtung der Fremden wurde das Volk, das die Schlacht gewonnen hatte, selbst von einer ausschweifenden Leidenschaft für die Gefangenen besiegt. Erst als Pinehas das in Bosheit verstrickte Paar mit einem Schlag seines Schwertes niederschlug, ließ Gottes Zorn über die verzweifelten Israeliten, die in gesetzlosen Banden versunken waren, nach (4. Mose 25,1–9). Der Gesetzgeber bestieg einen hohen Berg und sah von weitem das Land, das gemäß der göttlichen Verheißung an die Väter für Israel vorbereitet worden war. Dort schied er aus dem menschlichen Leben, und nach seinem Weggang gab es zwischen den Gräbern keinen Grabstein oder Denkmal mehr (5. Mose 34). 76. Die Zeit hat seiner Schönheit nicht geschadet, den Glanz seiner Augen nicht verdunkelt (Deut. 34:7), die Anmut, die sein Gesicht erleuchtete, nicht geschwächt. Er war immer derselbe wie zuvor und trotz aller natürlichen Veränderungen blieb seine Schönheit unverändert. 77. Das konnten wir beim ersten Blick auf die Geschichte dieses Mannes erkennen. Ich habe es kurz erzählt, bei Bedarf habe ich mir jedoch eine ausführlichere Geschichte erlaubt. Und nun können wir das beschriebene Leben im Einklang mit dem Zweck betrachten, den ich meiner Geschichte zugewiesen habe, und daraus Anweisungen extrahieren, die uns helfen würden, ein tugendhaftes Leben zu führen. Kehren wir also zum Anfang der Geschichte des Lebens von Moses zurück. Interpretation zum Leben Moses 1. Moses wurde geboren, als das Gesetz eines Tyrannen die geborenen Jungen verfolgte (Ex. 1:16). Wie können wir uns dafür entscheiden, seine Geburt nachzuahmen, wenn das Geschlecht des Kindes vom Zufall abhängt? Und im Allgemeinen können wir sagen, dass wir unsere eigene Geburt nicht mit der glorreichen Geburt von Moses vergleichen können. Aber trotz dieses offensichtlichen Hindernisses ist es nicht schwer, mit der Nachahmung des Lebens Moses zu beginnen. 2. Wer wüsste nicht, dass alles, was sich verändern kann, niemals im gleichen Zustand bleibt, sondern sich ständig von einer Sache zur anderen verändert, zum Guten oder zum Schlechten? Kehren wir zu unserem Thema zurück. Die Geburt eines weiblichen Kindes, bei der die menschliche Natur in einem materielleren und leidenschaftlicheren Zustand erscheint, gefällt dem Tyrannen; und er hasst das männliche Kind, das erfahrener und tugendhafter ist, und vermutet in ihm eine Gefahr der Rebellion gegen seine eigene Macht. 3. Und alles, was sich verändert, scheint ständig neu geboren zu werden. Denn in einer sich verändernden Welt sieht im nächsten Moment alles ein wenig anders aus als zuvor. Und eine solche Geburt geschieht nicht durch einen äußeren Anlass und nicht durch Zufall, da das Geschlecht bei einer körperlichen Geburt durch Zufall bestimmt wird, sondern durch die eigene Entscheidung des Menschen. Wenn wir wieder auf die Welt kommen, werden wir sozusagen unsere eigenen Eltern, werden so geboren, wie wir es selbst wollen, und akzeptieren aus eigener Entscheidung ein bestimmtes Geschlecht – männlich oder weiblich – und formen uns nach dem Vorbild der Tugend oder des Lasters. 4. Und wir könnten zum Missfallen und Leidwesen des Tyrannen auf eine angemessenere Weise geboren werden. Dann werden die Eltern, die uns so schön empfangen haben (und die Eltern der Tugend sind gute Gedanken), unsere Geburt freudig sehen, und dem Plan des Tyrannen wird Widerstand geleistet. 5. Wenn wir also von der wörtlichen Bedeutung der Geschichte ausgehen und ihre innere Bedeutung offenbaren, dann wird sie uns lehren, dass der Beginn eines tugendhaften Lebens den Feind verärgert. Ich meine die Geburt, bei der die freie Wahl die Geburtswehen lindert. Schließlich kann niemand den Feind verärgern, es sei denn, er zeigt klare Zeichen des Sieges über ihn. 6. Von der gleichen freien Entscheidung hängt es ab, ein zur Tugend neigendes männliches Kind zur Welt zu bringen, es mit geeigneter Nahrung zu versorgen und für seine sichere Rettung aus dem Wasser zu sorgen. Wer seine Babys einem Tyrannen gibt, übergibt sie nackt und wehrlos dem Fluss. Mit einem Strom meine ich ein Leben, das in ständiger Unruhe der Leidenschaften fließt, in dem jeder, der hineinfällt, ertrinkt und erstickt. 7. Die Eltern eines männlichen Kindes, das heißt weise und umsichtige Gedanken, wenn die Zeit gekommen ist, ihre guten Nachkommen den Wellen des Lebens zu verraten, senken sie es unter dem Schutz der Arche in den Bach, damit es nicht ertrinkt (2. Mose 2,3). Und die aus verschiedenen Brettern zusammengesetzte Arche ist Bildung, bestehend aus verschiedenen Wissenschaften, die einen Menschen über Wasser hält und ihn über die Wellen des Alltags erhebt. 8. Aus diesem Grund wird ein Mensch bei Wasserstörungen nicht lange vom Willen der Wellen getragen wandern, sondern an einem festen Ufer landen, das heißt, er befindet sich außerhalb alltäglicher Störungen. 9. Aus Erfahrung wissen wir, dass diejenigen, die nicht mehr wie andere in den Abgrund menschlicher Erfindungen versinken, vom unaufhörlichen Brodeln der alltäglichen Angelegenheiten wie weggedrückt werden und diejenigen, die mit Tugenden belastet sind, für eine nutzlose Last halten. Jeder, der sich außerhalb dieser Wellen befindet, sollte Moses nachahmen und keine Angst vor seinen Tränen haben (2. Mose 2,6), auch wenn er sich in der Sicherheit der Arche befindet. Tränen dienen als verlässlicher Wächter für diejenigen, die Erlösung in der Tugend suchen. Aufgewachsen im Haus einer ägyptischen Prinzessin und Flucht aus Ägypten 10. Die kinderlose und unfruchtbare Königstochter (worunter wir meiner Meinung nach heidnische Weisheit verstehen müssen), die das Baby auf die Arme genommen hat, beschließt, sich seine Mutter zu nennen. Und wie die Heilige Schrift erkennt, wird die Verwandtschaft mit der Adoptivmutter nicht aufgelöst, bis eine Person von ihrer eigenen Unreife überzeugt ist. Aber wer wie Mose danach strebt, höher aufzusteigen, wird es als Schande empfinden, der Sohn einer von Natur aus unfruchtbaren Frau genannt zu werden. 11. Die heidnische Bildung ist wirklich unfruchtbar – sie erlebt ständig Geburtswehen, bringt aber nie neues Leben hervor. Welche Art von Schöpfung zeigte uns diese Philosophie nach langen Wehen – eine Geburt, die solch harter und zahlreicher Arbeiten würdig wäre? Sterben nicht alle seine Embryonen, eitel und noch nicht geformt, schon vor der Geburt und erreichen nie das Licht der Erkenntnis Gottes? Sie hätten genauso gut als Menschen geboren werden können, wenn sie nicht fest im Schoß unfruchtbarer Weisheit eingeschlossen gewesen wären. 12. Und so musste Moses zu seiner eigenen Mutter zurückkehren, nachdem er so lange mit der ägyptischen Prinzessin gelebt hatte, dass es schien, als würde er das luxuriöse Leben der Ägypter teilen. Obwohl er von der Prinzessin aufgezogen wurde, trennte er sich jedoch nicht von seiner Mutter, da er, wie es in der Erzählung heißt, mit der Milch seiner Mutter gefüttert wurde (2. Mose 2,7–9). Ich nehme an, die Bedeutung hier ist, dass wir uns, obwohl wir die Worte heidnischer Weisheit gebrauchen, während wir Bildung erhalten, nicht von der Milch der Kirche distanzieren sollten, die uns nährt, das heißt von den kirchlichen Gesetzen und Bräuchen, die die Seele nähren und stärken und es ihr so ​​ermöglichen, sich zu erheben. 13. Man sagt wahrhaftig, dass jemand, der gleichzeitig auf heidnische und väterliche Anweisungen hört, sich in der Mitte zweier Gegner befindet. Jeder, dessen Religion den jüdischen Lehren widerspricht, tritt in den Kampf ein und strebt danach, stärker zu sein als der Israeli. Vielen, die aufpassen, scheint es, dass der Feind tatsächlich stärker ist, und sie verlassen den Glauben ihrer Väter, treten auf die Seite des Feindes und werden zu Verrätern der Lehren ihrer Väter. Aber wer wirklich groß und edel in der Seele ist, wie Moses, wird selbst denen, die sich der Frömmigkeit widersetzen, einen tödlichen Schlag versetzen. 14. Eine solche Konfrontation kann jedoch in uns selbst gefunden werden. Eine Person steht wie ein Preis für den Sieg zwischen den Kriegsparteien, und wem auch immer er sich anschließt, wird zum Sieger werden. Und sie kämpfen wie ein Ägypter mit einem Juden, Götzendienst mit Frömmigkeit, Zügellosigkeit mit Keuschheit, Gerechtigkeit mit Ungerechtigkeit, Arroganz mit Bescheidenheit und überhaupt alles, was als das Gegenteil angesehen wird. 15. Moses lehrt uns durch sein eigenes Beispiel, auf der Seite der Tugend zu stehen, wie auf der Seite eines Landsmanns, und den Feind zu vernichten, der sich dagegen erhebt (2. Mose 2,12). Denn der Sieg der Tugend führt zum Tod und Verschwinden des Götzendienstes. Ebenso wird Ungerechtigkeit durch Gerechtigkeit zerstört und Arroganz durch Bescheidenheit getötet. 16. Aber in uns gibt es auch einen Kampf zwischen Stammesgenossen (2. Mose 2,13). Schließlich hätten wir keine durch listige Häresien erfundenen Dogmen, wenn das System der fehlerhaften Argumentation nicht mit korrekteren Argumentationen in Konflikt geraten würde. Wenn wir schwach sind und der rechten Seite keine Kraft geben können, da das Böse durch seine Tricks die Oberhand gewonnen hat und die Macht der Wahrheit gestürzt wurde, müssen wir so schnell wie möglich (wie das Beispiel Moses nahelegt) zu einer besseren und höheren Lehre über die Sakramente fliehen. 17. Und wenn wir uns wieder mit einem Ausländer abfinden müssen, das heißt, wenn wir gezwungen sind, uns der heidnischen Philosophie zuzuwenden, können wir dies erst tun, nachdem wir die listigen Hirten vertrieben haben, die den Brunnen nicht rechtmäßig nutzen (2. Mose 2,15-17) – das heißt, nachdem wir die falschen Lehrer im listigen Gebrauch externer Bildung entlarvt haben. 18. So werden wir alleine leben, uns nicht auf einen Kampf einlassen und darin nicht als Vermittler auftreten, sondern unter Gleichgesinnten leben, deren Wille mit unserem übereinstimmt – zusammen mit unserer eigenen Herde, und alle Bewegungen unserer Seele werden, wie Schafe, die einem Hirten folgen, dem herrschenden Geist (Logos) folgen 11. Der brennende Dornbusch und das Erscheinen Jehovas 19. Und wenn wir uns diesem friedlichen und fernab von Feindseligkeit lebenden Lebensstil hingeben, wird die Wahrheit auf uns scheinen und die Augen unserer Seele mit ihrem Glanz erleuchten. Und die Wahrheit, die Moses in einem unbeschreiblichen Licht erschien, ist Gott. 20. Es wird auch nützlich sein zu untersuchen, wie dieser Glanz, der die Seele des Propheten erleuchtete, mit dem Dornbusch verbunden war (2. Mose 3,2). Wenn Gott Wahrheit ist (Johannes 14,6) und Wahrheit Licht ist (Johannes 8,12) – diese erhabenen und göttlichen Namen werden in der Erzählung des Evangeliums in Bezug auf Gott bezeugt, der uns im Fleisch erschienen ist – dann führt uns ein tugendhafter, ungehinderter Lebensstil zur Erkenntnis dieses Lichts, das zur menschlichen Natur herabsteigt. Es schien nicht von einer Fackel, die irgendwo zwischen den Sternen stand, so dass niemand seine Strahlung als Material betrachten würde, sondern von einem irdischen Busch, der mit seinen Strahlen die Himmelskörper verdunkelte. 21. So verstehen wir das Wunder, das der Jungfrau widerfuhr: Das Licht des Göttlichen wurde durch Sie geboren und schien im menschlichen Leben, aber Er bewahrte den Busch, mit dem es verbunden war, unversehrt: Die Blume der Jungfräulichkeit verblühte nicht einmal während der Geburt. 22. Dieses Licht lehrt uns, was wir tun müssen, um in den Strahlen des wahren Lichts zu bleiben. Beschuhte Füße können nicht zu der Höhe aufsteigen, von der aus das Licht der Wahrheit gesehen werden kann (Ex. 3:5), bis der Schritt unserer Seele von der toten und irdischen Hauthülle befreit ist, die unsere Natur bedeckt, da wir uns, nachdem wir dem göttlichen Gebot nicht gehorcht haben, nackt vorgefunden haben (Gen. 3:21) 12. Darauf folgt unmittelbar die Erkenntnis der Wahrheit, die sich uns selbst offenbaren wird. Das Wissen um die Existenz (Exodus 3:14) wird zur Reinigung von falschen Vorstellungen über die Nichtexistenz 13. 23. Das ist meiner Meinung nach die Definition von Wahrheit: das Fehlen falscher Vorstellungen vom Sein. Täuschung ist eine im menschlichen Geist entstehende Fiktion über etwas, das nicht existiert, was wirklich zu existieren scheint. Wahrheit hingegen ist ein klares Verständnis dessen, was wirklich existiert. Und ein Mensch, der längere Zeit in Überlegungen zu diesen erhabenen Objekten versunken ist, wird schließlich beurteilen, was wirklich existiert und seiner Natur nach existiert, und was nicht existiert und nur zu sein scheint, da es seiner Natur nach keine unabhängige Existenz hat 14. 24. Ich glaube, dass der große Moses, gelehrt durch diese Manifestation Gottes, gelernt hat, dass es in Wirklichkeit nichts Wahrnehmbares oder Verständliches gibt außer der alles überragenden Essenz und Ersten Ursache, von der alles abhängt. 25. Wenn der Geist alles andere Existierende genau betrachtet, wird er nichts finden, was nicht ein anderes Ding benötigt und existieren könnte, ohne in das wahrhaft Existierende involviert zu sein. Und das, was immer genau das Gleiche bleibt, nicht zunimmt oder abnimmt, unterliegt auch keinen Veränderungen, weder zum Guten noch zum Schlechten (denn das Schlimmste ist ihm fremd, und es gibt kein Besseres für es), das nichts anderes braucht, das einzig Erstrebenswerte ist, das in alles involviert ist und durch diese Teilnahme nicht schlechter wird – das ist das Wesentliche des Seienden, und sein Erfassen ist die Erkenntnis der Wahrheit. 26. Dann geschah dies mit Mose, und jetzt geschieht es mit jedem, der sich wie er von der irdischen Hülle befreite und auf das Licht der Dornen blickte – das heißt auf den Strahl, der für uns im Fleisch wie in einem Dorn leuchtete, der nach dem Wort des Evangeliums das wahre Licht und die Wahrheit selbst ist (Johannes 1,9). Und dann wird ein Mensch so, dass er andere zur Erlösung führen, die im Bösen herrschende Tyrannei zerstören und alle befreien kann, die einer abscheulichen Sklaverei unterworfen sind. Als die rechte Hand ihr Aussehen veränderte und der Stab sich in eine Schlange verwandelte (2. Mose 4:1–9), war dies das erste Beispiel für Wunder. 27. Ich glaube, dass dies allegorisch auf das Geheimnis der Menschwerdung des Herrn und der Erscheinung des Göttlichen vor den Menschen hinwies, dank derer die Zerstörung des Tyrannen und die Befreiung der ihm Unterworfenen stattfand. 28. Das Zeugnis des Propheten und des Evangeliums führt mich zu diesem Gedanken. Der Prophet sagt: „Die rechte Hand des Höchsten wird verwandelt“ (Psalm 77:11). Die göttliche Natur gilt als unveränderlich, aber aus Herablassung gegenüber der schwachen menschlichen Natur nahm sie unsere Form und unser Bild an. 29. Die Hand, die der Gesetzgeber in seine Brust legte, veränderte ihre Farbe gegenüber ihrer natürlichen: und als sie wieder dort war, kehrte ihre natürliche Schönheit zurück. Der einziggezeugte Gott, „der im Schoß des Vaters ist“ (Johannes 1:18), ist die „rechte Hand des Höchsten“. 30. Als er uns aus dem Schoß des Vaters erschien, veränderte er sich und wurde wie wir. Als er, nachdem er unsere Gebrechen ausgelöscht hatte, die Hand, die unter uns gewesen war und unserer Farbe gleich geworden war, in die Brust zurückbrachte (und die Brust der rechten Hand ist der Vater), dann wurde der von Natur aus leidenschaftslose Mensch nicht leidenschaftlich, sondern durch die Kommunikation mit dem Unveränderlichen der Veränderung und Leidenschaft unterworfen, wurde er zum Teilnehmer der Leidenschaftslosigkeit 15 . 31. Und die Verwandlung des Stabes in eine Schlange (2. Mose 7,10) sollte diejenigen, die Christus lieben, nicht verwirren: Sie sagen, wir assoziieren die Erzählung vom Sakrament mit einem unpassenden Tier. Denn die Wahrheit selbst im Evangelium weicht diesem Bild nicht aus und sagt: „Und wie Mose die Schlange in der Wüste erhöht hat, so muss auch der Menschensohn erhöht werden“ (Johannes 3,14). 32. Und die Bedeutung davon ist klar. Da der Vater der Sünde in der Heiligen Schrift Schlange genannt wird (Gen. 3,1) und alles, was aus einer Schlange geboren wird, auch eine Schlange ist, trägt die Sünde folglich denselben Namen wie ihr Vater. Und nach dem apostolischen Zeugnis wurde der Herr um unseretwillen zur Sünde (2. Kor. 5,21) und nahm unsere sündige Natur an. 33. Dieses Symbol nähert sich also wirklich dem Herrn. Wenn die Schlange Sünde ist und der Herr zur Sünde wurde, wird die Schlussfolgerung für jeden klar sein: Wer zur Sünde wurde, wurde zur Schlange, denn das ist es, was Sünde ist. Darüber hinaus wurde er für uns zur Schlange, um die von Zauberern erzeugten ägyptischen Schlangen zu verschlingen und zu vernichten (2. Mose 7:10–12). 34. Als dies geschah, verwandelte sich die Schlange erneut in einen Stab (2. Mose 4,4), der die Sünder ermahnt und auf den sich diejenigen verlassen, die den steilen und schwierigen Weg der Tugend erklimmen. In guter Hoffnung verlassen sie sich auf den Stab des Glaubens, denn der Glaube ist die Gewissheit dessen, was man hofft (Hebr 11,1). 35. Wer dies erkennt, wird wirklich ein Gott (2. Mose 4,16) für diejenigen, die sich der Wahrheit widersetzen und von materiellen und unwichtigen Illusionen mitgerissen werden, die sich verächtlich weigern, auf die Existenz zu hören, als ob es um etwas Unbedeutendes ginge. Wie der Pharao sagt: „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte? Ich kenne den Herrn nicht“ (Ex. 5:2). Schließlich ist für ihn nur das Materielle und Fleischliche wertvoll, das zum Bereich der Gefühle und nicht der Bedeutung gehört. 36. Und derjenige, der durch dieses Licht erleuchtet wurde, ausreichend gestärkt wurde und die Kraft und Fähigkeit erlangte, Feinden zu widerstehen – wie ein Athlet, der die sportlichen Fähigkeiten von einem Mentor gründlich erlernt hat, bereitet sich mit Mut und Entschlossenheit auf einen Wettkampf mit dem Feind vor und nimmt genau den Stab (das heißt das Wort des Glaubens) in die Hand, mit dem er die ägyptischen Schlangen besiegen muss. 37. Ihm folgt eine Frau aus einem anderen Stamm: Schließlich gibt es in der heidnischen Erziehung etwas, das uns für Ehe und Geburt nützlich ist. Tatsächlich kann die Moral- und Naturphilosophie für jemanden, der erhaben lebt, manchmal zum Ehepartner, zur Freundin und zum Lebensteilnehmer werden, es sei denn, ihre Produkte enthalten keinen fremden Schmutz. 38. Und da ihr Sohn nicht beschnitten und nicht von allem Schädlichen und Unreinen befreit war, flößte ihm der Engel, der ihm entgegenkam, 16 Angst vor dem Tod ein. Moses‘ Frau flehte den Engel an und zeigte damit, dass ihr Kind rein und frei von dem Zeichen war, an dem man einen Ausländer erkennt (Exodus 4:24–26). 39. Ich glaube, dass für jeden, der sich der Interpretation der Heiligen Schrift widmet, aus allem, was gesagt wurde, die Abfolge der Schritte auf dem Weg der Tugend klar werden wird, wie die Heilige Schrift sie darstellt und uns eine Kette aufeinanderfolgender Bilder bietet. In den Anweisungen der Philosophie steckt etwas Körperliches und Vorhautähnliches. Aber wenn sie beschnitten werden, gehört alles, was übrig bleibt, der reinen israelitischen Familie. 40. Beispielsweise hält auch die heidnische Philosophie 17 die Seele für unsterblich, und diese Frucht davon ist fromm. Aber sie glaubt, dass die Seele von einem Körper zum anderen wandert und nach der Geburt in einem rationalen Körper in ein stummes Wesen übergehen kann – und das ist bereits ein körperliches und fremdes Element, die Vorhaut. So und auf viele andere Arten. Es wird gesagt, dass Gott existiert, aber ihm wird Materialität zugeschrieben. Er gilt als der Schöpfer der Welt, aber für die Schöpfung benötigt er angeblich Materie. Man nennt ihn gut und mächtig, aber in vielen Fällen scheint er gezwungen zu sein, der Entscheidung des Schicksals nachzugeben. 41. Wenn man alle diese Fragen der Reihe nach betrachtet, kann man erkennen, wie die richtigen Grundsätze der heidnischen Philosophie durch absurde Zusätze entweiht werden. Wenn sie abgeschnitten werden, wie bei der Beschneidung, wird der Engel Gottes barmherzig zu uns, als würde er sich über die legitimen Nachkommen philosophischer Prinzipien freuen. 42. Und jetzt lohnt es sich, zum Ablauf der Geschichte zurückzukehren, damit auch wir brüderliche Hilfe finden können, wenn die Zeit für den Kampf mit den Ägyptern naht. Erinnern wir uns daran, dass Moses gleich zu Beginn seines tugendhaften Lebens kämpfen und an Bürgerkriegen teilnehmen musste, als in einem Fall ein Ägypter einen Juden unterdrückte und in einem anderen Fall ein Jude gegen einen Stammesgenossen rebellierte. 43. Doch nun, als Moses durch lange Übungen und auch nach dem Erscheinen des Lichts auf dem Berg zu einer höheren Entwicklungsstufe seiner Seele aufstieg, geschieht alles in Freundschaft und Frieden: Sein Bruder eilte ihm auf Weisung Gottes entgegen (Ex 4,27). Für unsere Zwecke wird es nützlich sein, das hier Beschriebene im übertragenen Sinne zu betrachten. 44. Für diejenigen, die Tugend praktizieren, hat Gott der menschlichen Natur zwar einen Verbündeten gegeben, der schon bei der Erschaffung der Welt vor uns erschien, aber er wird uns erst dann offenbart und bekannt, wenn wir uns mit aller Aufmerksamkeit und Fleiß ausreichend an ein erhabenes Leben gewöhnt haben und uns auf den Kampf mit sehr starken Gegnern vorbereiten. 45. Aber um das Rätsel nicht als Rätsel zu erklären, werde ich meine Überlegungen zu diesen Dingen detaillierter darlegen. Es gibt eine Aussage, die auf einer zuverlässigen väterlichen Überlieferung basiert. Es heißt, dass Gott während des Sündenfalls des Menschen unseren rücksichtslosen Sündenfall nicht mit Verachtung behandelte, sondern jedem Menschen einen Engel mit körperloser Natur als Helfer zuwies 18 . Andererseits versuchte der Verderber unserer Natur mit Hilfe des listigen Dämons auch, jedem menschlichen Leben Schaden zuzufügen. 46. ​​​​Und der Mensch steht zwischen diesen beiden Gegnern, die so unterschiedliche Ziele haben, und es liegt in seiner Macht, einem von ihnen Kraft zu verleihen. Der gute Engel liefert Argumente, die die Vorteile der Tugend verdeutlichen, und diejenigen, die sie praktizieren, betrachten sie mit Hoffnung. Sein Gegner zeigt materielle Freuden: Es gibt keine Hoffnung auf Gutes in ihnen, aber sie sind hier bereits vorhanden, zugänglich und sichtbar und versklaven daher die Sinne rücksichtsloser Menschen. 47. Und wenn sich ein Mensch von bösen Versuchungen distanziert und sich bewusst dem Besseren zuwendet, relativ gesehen dem Bösen den Rücken kehrt und seine Seele wie ein Spiegel der Hoffnung auf künftige Segnungen zuwendet und die Reinheit seiner Seele durch von oben herabgesandte Bilder und Manifestationen der Tugend geprägt ist, dann wird ihm brüderliche Hilfe entgegenkommen, die bei ihm bleiben wird. Ein Bruder für einen Menschen kann entsprechend der Fähigkeit der Seele zum Denken und Denken im übertragenen Sinne ein Engel genannt werden, der, wie bereits gesagt, erscheint und neben uns steht, wenn wir uns dem Pharao nähern. 48. Aber niemand soll denken, dass es einen untrennbaren Zusammenhang zwischen der Erzählung und einer solchen mentalen Interpretation gibt; und wenn in der Erzählung etwas gefunden wird, das nicht mit unserem Verständnis übereinstimmt, soll es nicht vollständig abgelehnt werden. Wir müssen immer den Zweck dieser Arbeit im Auge behalten, den wir im Laufe unserer Darstellung ständig beleuchten und den wir im Vorwort dargelegt haben: das Leben berühmter Persönlichkeiten als Beispiel für Tugend darzustellen. 49. Aber diejenigen, die sie heute nachahmen, können die Ereignisse ihres Lebens nicht genau wiederholen. Wo können wir beispielsweise ein anderes Volk finden, dessen Zahl nach dem Umzug nach Ägypten zunehmen würde? Oder ein Tyrann, der dieses Volk versklavte, der die Geburt männlicher Babys verhindern und die Vermehrung des weiblicheren und schwächeren weiblichen Geschlechts zulassen würde? So ist es auch mit allen anderen Details der Geschichte. Und da wir gesehen haben, dass es unmöglich ist, die wundersamen Taten gesegneter Menschen nachzuahmen, sollten wir die in der Erzählung enthaltenen Details auf den Bereich der Morallehre übertragen. So werden diejenigen, die nach Tugend streben, Hilfe dabei finden, ein tugendhaftes Leben zu führen. 50. Wenn etwas von dem, was in der Erzählung dargelegt wird, aus der Kette der erhabenen Argumentation herausfällt und übersprungen werden muss, können wir dieses Detail als nutzlos und für unseren Zweck ungeeignet belassen, damit die Interpretation der Tugend nicht zusammenbricht. 51. Ich sage dies unter Berücksichtigung dessen, was über Aaron gesagt wurde, um einen möglichen Widerspruch im Voraus auszuschließen. Schließlich können wir sagen, dass ein Engel in seiner rationalen und unkörperlichen Natur mit der menschlichen Seele verwandt ist, dass er vor unserer Erschaffung entstanden ist und dass er neben denen steht, die mit dem Feind in den Kampf gezogen sind – aber das gilt nicht für Aaron. Und es ist nicht angebracht, in Aaron einen Engel zu sehen, der später die Israeliten im Götzendienst anführte (Exodus 32:2–5). 52. Dazu möchte ich mit Blick auf die Zukunft wiederholen, was ich bereits gesagt habe: Lassen Sie ein Detail, das unserem Ziel fremd ist, nicht die Zustimmung aller anderen verletzen. Darüber hinaus werden beide Wörter – „Bruder“ und „Engel“ – gleichermaßen in entgegengesetzter Bedeutung verwendet. 53. Ein Engel ist nicht nur ein Bote Gottes, sondern auch eines Satans (2. Kor. 12,7), und wir nennen einen Bruder nicht nur einen guten, sondern auch einen schlechten Menschen. Über die Guten sagt die Heilige Schrift: „Brüder werden in schwierigen Zeiten nützlich sein“ (Sir. 40:24). Und über Brüder anderer Art: „Jeder Bruder macht einen anderen zu Fall“ (Jer 9,4). Der Aufruf zum Auszug aus Ägypten und der Widerstand des Pharaos 54. Lassen Sie uns unsere Diskussion dieser Dinge vorerst verschieben, um sie zu gegebener Zeit sorgfältiger zu betrachten, und uns der weiteren Erzählung zuwenden. Moses, der beim Erscheinen des Lichts Kraft gewonnen und in seinem Bruder einen Helfer und Mitstreiter gefunden hatte, wandte sich kühn mit Worten über die Freiheit an die Menschen, erinnerte an die edle Herkunft ihrer Väter und Großväter und zeigte den Weg zur Befreiung von der mühsamen Arbeit mit Lehm und Ziegeln. 55. Was lehrt uns diese Geschichte? Dass wir es nicht wagen sollten, zu den Menschen zu sprechen, wenn unsere Rede nicht durch eine entsprechende Ausbildung darauf vorbereitet ist, vor einer Menschenmenge zu sprechen. Sie sehen, dass Moses in seiner Jugend, bevor er solche Höhen der Tugend erreicht hatte, zwei streitende Menschen nicht davon überzeugen konnte, seinem Rat zu folgen, aber jetzt wendet er sich mit einer ähnlichen Rede an Zehntausende Menschen. Die Erzählung schreit Sie geradezu an, es nicht zu wagen, Ihre Zuhörer mit Ratschlägen zu belehren, bis Sie durch lange und sorgfältige Vorbereitung die Fähigkeit dazu entwickelt haben. 56. Aber als diese guten Worte ausgesprochen wurden, in denen Moses an die Freiheit erinnerte und in den Seelen seiner Zuhörer das Verlangen danach stärkte, versuchte der Feind, das Leiden derer zu vergrößern, die der Rede Moses zuhörten (Ex. 5: 6-9). Und dies findet auch in modernen Ereignissen eine Analogie. Viele von denen, die dem Aufruf zur Befreiung von der Tyrannei folgten und zum Predigen neigten, erleben bis heute den Ansturm der Versuchungen des Feindes. 57. Diejenigen, die im Glauben geprüft und stark sind, werden bestehen und gestärkt werden und den Ansturm der Unterdrücker abwehren, aber einige der Schwachen werden angesichts von Katastrophen aufgeben und offen erklären, dass es für sie besser wäre, gegenüber der Predigt der Befreiung taub zu bleiben, als all dies deswegen zu ertragen. 58. Und so geschah es: Aus Feigheit machten die Israeliten genau diejenigen für ihre Probleme verantwortlich, die ihnen den Weg zur Befreiung aus der Sklaverei erklärten (2. Mose 5,20-21). Aber die Vernunft (Logos) 19 zieht uns nicht weniger als zuvor zum Schönen hin, auch wenn ein Mensch mit einem infantilen und unreifen Geist gegenüber ungewöhnlichen Versuchungen kindisch ängstlich wird. 59. Dem schädlichen und zerstörerischen Dämon geht es gerade darum, dass Menschen, die sich ihm unterwerfen, nicht in den Himmel schauen, sondern sich zum Boden beugen und in sich selbst Ziegel aus Ton formen. Schließlich ist jedem klar, dass alles, was mit materiellen Freuden zu tun hat, zwangsläufig zu Land und zu Wasser kommt, sei es die Pflege des Magens und die Unterhaltung oder was mit Reichtum zu tun hat. 60. Eine Mischung aus Erde und Wasser wird zu Recht Ton genannt. Wer sich damit füllt, also lehmartige Genüsse anstrebt, kann das für Genüsse vorgesehene Gefäß nicht voll halten: Sobald es gefüllt ist, wird es sofort für eine neue Portion geleert. Deshalb füllen Ziegelbauer die leere Form immer wieder mit Ton. Ich glaube, es ist nicht schwer, hier das Bild einer zur Lust neigenden Seele zu erkennen. 61. Sobald sie die Lust, die sie beschäftigt, befriedigt, neigt sie ein neues Verlangen zu etwas anderem und wieder fühlt sie sich leer. Wenn ihr hier die Erfüllung ihres Wunsches gelingt, dann wird sie in Bezug auf etwas anderes leer und durstig bleiben. Und das geschieht endlos in uns, bis wir uns vom materiellen Leben entfernen. 62. Und was das Stroh und die Spreu betrifft, die von denen, die sich den Anweisungen des Tyrannen unterwerfen, zu Ziegeln gemischt werden (Ex. 5:11-13), so erklären sowohl das göttliche Evangelium (Matt. 3:12) als auch die hohe Stimme des Apostels (1. Kor. 3:12-13), dass sowohl Stroh als auch Spreu als Material für Feuer angesehen werden müssen. 63. Wenn ein Mensch, dem es in der Tugend gelungen ist, Menschen, die durch Täuschung versklavt sind, zu einem Leben voller Weisheit und Freiheit anziehen will, dann stellt sich derjenige, der nach dem Wort des Apostels (Eph. 4:14, 6:16) verschiedene Möglichkeiten kennt, unserer Seele zu schaden, dem göttlichen Gesetz mit falschen Tricks entgegen. Hier meine ich die ägyptischen Schlangen, also die verschiedenen Gräueltaten der Lügen, die durch den Stab des Mose vernichtet wurden (2. Mose 7,12). Über die Bedeutung des Stabes haben wir bereits genug diskutiert. 64. Und nun geht derjenige, der den unbesiegbaren Stab der Tugend erworben hat, der die durch Tricks geschaffenen Stäbe zerstört, nach und nach zu noch größeren Wundern über. Wunder werden nicht vollbracht, um alle Anwesenden zu schockieren – das Ziel besteht darin, den Geretteten zu helfen. Dieselben Wunder der Tugend führen zur Vernichtung des Feindes und zur Stärkung der Stammesgenossen. 65. Lassen Sie uns zunächst über die allgemeine spirituelle Interpretation der Wunder nachdenken, die sich nacheinander ereigneten, und dann werden wir in der Lage sein, unsere Interpretation auf jedes einzelne von ihnen anzuwenden. Die Lehre der Wahrheit wird je nach der Veranlagung derjenigen, die sie hören, unterschiedlich wahrgenommen. Obwohl jedem auf die gleiche Weise gesagt wird, was gut und was böse ist, ist der Geist dessen, der bereit ist, das Gesagte wahrzunehmen, erleuchtet, und wer zum Gegenteil neigt und nicht danach strebt, den Blick seiner Seele auf die Strahlen der Wahrheit zu richten, bleibt in der Dunkelheit der Unwissenheit. Wenn unser Verständnis dieser Dinge als Ganzes nicht falsch ist, wird es keine Diskrepanz in den einzelnen Episoden geben, da die Interpretation jedes Teils mit dem Ganzen übereinstimmt. 66. Daher ist es nicht verwunderlich, dass die Juden, da sie zu den Ausländern zählten, von den Katastrophen, die sich ereigneten, nicht betroffen waren. Und jetzt können wir etwas Ähnliches sehen. In überfüllten Städten, in denen die Menschen in gegensätzliche Glaubensrichtungen gespalten sind, ist die Quelle des Glaubens, die sie in den göttlichen Lehren finden, für einige rein und trinkbar, während für andere, wie die Ägypter in ihren perversen Spekulationen, dieses Wasser zu giftigem Blut wird. 67. Oftmals versucht eine raffinierte Täuschung, mit Hilfe abscheulicher Lügen das Blut und Wasser, das die Juden trinken, zu verändern (2. Mose 7,22), das heißt, uns zu zeigen, dass unsere Lehre nicht das ist, was sie wirklich ist. Aber es ist unmöglich, Wasser völlig unbrauchbar zu machen, auch wenn es durch raffinierte Täuschung purpurrot wird. Und Juden trinken echtes Wasser und achten nicht auf sein falsches Aussehen, obwohl es sich äußerlich verändert hat. 68. Dasselbe geschah mit Kröten – hässlichen und lauten Tieren, die das Doppelleben von Amphibien 20 führen und in Bodennähe springen, ungewöhnlich nicht nur im Aussehen, sondern auch im Gestank, der von ihrer Haut ausgeht – sie krochen in die Häuser, in die Schlafzimmer und in die Lagerräume der Ägypter, hatten aber keinen Einfluss auf das Leben der Juden (Ex. 8: 3-4). 69. Diese Kröten bezeichnen zweifellos die verheerenden Schöpfungen des Bösen, die wie in einem Sumpf in unreinen Menschenherzen entstehen. Und sie, diese Kröten, bewohnen die Häuser derer, die aus freien Stücken wie die Ägypter leben. Kröten tauchen auf ihren Tischen auf, lassen ihre Betten nicht alleine und dringen mit Vorräten in Lagerräume ein. 70. Manchmal kann man einen Menschen sehen, der ein unreines und maßloses Leben führt, in echtem Sumpfschlamm geboren und durch Nachahmung stummer Kreaturen in einen Zustand gebracht wird, in dem nicht mehr klar ist, was für eine Kreatur vor einem liegt: von Natur aus ein Mensch, aber bereits teilweise in ein Tier verwandelt: Insofern stellt er ein Bild eines „amphibischen“ und dualen Lebens dar. Bei einer solchen Person werden Sie Anzeichen derselben Katastrophe finden, nicht nur auf dem Bett, sondern auch auf dem Tisch, im Schrank und im Allgemeinen im ganzen Haus. 71. Eine solche Person zeigt eine solche Verderbtheit, dass jeder anhand der allgemeinen Haushaltsordnung leicht den Lebensstil des Besitzers erkennen kann – ob er maßlos oder rein ist. In einem sind auf der Tünche an der Wand kunstvolle Bilder zu sehen, die zu Sinnesfreuden anregen, deren Natur einer Krankheit ähnelt. Beim Betrachten obszöner Bilder dringt Leidenschaft in die Seele ein, aber eine umsichtige Person im Haus hat alle Vorsichtsmaßnahmen und Voraussichten getroffen, um den Blick vor Anblicken zu schützen, die Leidenschaften entfachen. 72. Auf die gleiche Weise werden wir eine saubere Mahlzeit für einen umsichtigen Menschen finden, aber für jemanden, der in den Sumpf der Verderbtheit hineingezogen wird, wird sie wie die einer Kröte zu fleischlich sein. Und wenn Sie in die Lagerräume schauen, also in die unbeschreiblichen geheimen Orte des menschlichen Lebens, dann werden Sie dort umso mehr unter den Gemäßigten einen Haufen Kröten finden. 73. Und wenn die Erzählung sagt, dass die Rute der Tugend den Ägyptern all dies angetan hat, dann wundern wir uns nicht über das, was gesagt wird. Schließlich heißt es in der Erzählung auch, dass Gott „das Herz des Pharao verhärtete“ (2. Mose 9,12). Wie kann man ihn also verurteilen, wenn seine Bitterkeit und sein Widerstand durch eine Notwendigkeit von oben verursacht wurden? Und der göttliche Apostel sagt etwas Ähnliches: „Und weil sie Gott nicht in ihren Gedanken haben wollten, übergab Gott sie“ gottlosen Leidenschaften (Römer 1,28) – hier spricht er von Homosexuellen und denen, die sich obszönen und unbeschreiblichen Ausschweifungen hingaben. 74. Aber wenn die Heilige Schrift genau dies sagt und wenn Gott wirklich der bösen Leidenschaft derjenigen nachgibt, die sich ihr verschrieben haben, dann war es nicht Gottes Wille, dass Pharao verhärtet wurde, und es war nicht seine Kraft, dass ein krötenähnliches Leben erfunden wurde. Wenn dies der göttlichen Natur gefallen würde, wäre keine menschliche Entscheidung von Bedeutung, da es im Leben keinen Unterschied zwischen Tugend und Laster gäbe. Jeder würde sein Leben auf seine eigene Weise verbringen: Einige würden sich in der Tugend stärken, während andere dem Laster verfallen würden. Niemand könnte dann die Unterschiede zwischen diesen beiden Lebensweisen – zwischen denen jeder die Wahl hat – sinnvoll mit den höchsten Gründen im Zusammenhang mit dem göttlichen Willen verbinden. 75. Und wer genau sich gottlosen Leidenschaften hingibt, erfahren wir deutlich vom Apostel: „der Gott nicht im Sinn haben wollte“ (Röm 1,28). Gott gibt eine solche Person nicht als Vergeltung dafür aus, dass sie Ihn nicht kennen wollen. Die Ablehnung der Erkenntnis Gottes an sich wird für einen Menschen zum Grund für das Eintauchen in ein leidenschaftliches und gottloses Leben. 76. Wenn also jemand sagt, dass ein Blinder in ein Loch gefallen ist, weil er die Sonne nicht gesehen hat, dann werden wir nicht denken, dass die Sonne, wütend auf denjenigen, der ihn nicht sehen wollte, ihn in das Loch gestoßen hat. Wir werden eine vernünftigere Erklärung finden: Die Nichtteilnahme am Licht, das er nicht sah, war der Grund dafür, dass er in die Grube fiel. Auf die gleiche Weise kann man die Worte des Apostels verdeutlichen, dass Gott diejenigen, die ihn nicht kennen, zu gottlosen Leidenschaften verrät: und verstehen, wie er den ägyptischen Tyrannen verhärtete. Der Punkt ist nicht, dass der Widerstand durch den göttlichen Willen in die Seele des Pharaos gelegt wurde, sondern dass er aus eigener Entscheidung aufgrund einer Neigung zum Laster keine Argumente akzeptierte, die diesen Widerstand milderten. 77. So ließ der Stab der Tugend, der in Ägypten wirkte, das Leben der Juden frei von Kröten und erfüllte das Leben der Ägypter mit dieser Katastrophe. 78. Aber es stellte sich heraus, dass die Frösche verschwanden, als Moses seine Hände über die Ägypter ausstreckte (Ex. 8:12) 21. Und heute kann man dasselbe beobachten. Diejenigen, die die Bedeutung der ausgestreckten Hände des Gesetzgebers verstehen (und Sie werden natürlich die Bedeutung dieses Symbols verstehen, und im Gesetzgeber werden Sie den wahren Gesetzgeber und in den ausgestreckten Händen den Einen sehen, der sie am Kreuz ausgestreckt hat) – auch wenn sie einige Zeit in Übereinstimmung mit unreinen und krötenähnlichen Gedanken gelebt haben, aber wenn sie auf Ihn schauen, der Seine Hände für uns ausgestreckt hat, werden sie sich von der schädlichen Vereinigung mit ihnen distanzieren und a hinterlassen Leidenschaft, die gedemütigt wurde und bereits stinkte (vgl. Ex 8,14). 79. Tatsächlich wird für diejenigen, die dieser Krankheit entkommen sind und die Krötenneigungen in sich selbst abgetötet haben, die bloße Erinnerung an ihr früheres Leben bedeutungslos und stinkend erscheinen und schändlichen Ekel in der Seele hervorrufen. Der Apostel sagt zu denen, die das Laster aufgegeben und sich der Tugend zugewandt haben: „Welche Frucht hattet ihr damals? Die Werke, deren ihr euch jetzt schämt ...“ (Röm 6,21). 80. Auf die gleiche Weise werden Sie verstehen, wie sich die Luft beim Schwingen des Stabes für ägyptische Augen in Schwärze verwandelte, für jüdische Augen jedoch im Sonnenlicht leuchtete (Ex. 10:22-23). Hier wird die von uns vorgeschlagene Interpretation noch einmal bestätigt: Es liegt nicht an einem Zwang von oben, dass sich der eine Mensch in der Dunkelheit und der andere im Licht befindet; Aber wir Menschen haben von Natur aus und aus eigener Entscheidung eine Quelle des Lichts oder der Dunkelheit in uns, je nachdem, was wir erreichen wollen. 81. Und die Erzählung sagt nicht, dass die Sonnenstrahlen durch eine Mauer oder einen Berg vor den Augen der Ägypter verdunkelt und verborgen wurden. Die Sonne strahlte für alle gleichermaßen, aber die Juden genossen das Licht, und die Ägypter blieben gegenüber seiner Gnade unempfindlich. Ebenso steht jedem die Möglichkeit eines Lebens im Licht offen, aber einige Menschen wandern in der Dunkelheit, getrieben von ihren schlechten Neigungen, in die Dunkelheit des Lasters, während andere durch das Licht der Tugend erleuchtet werden. 82. Aus der Tatsache, dass nach drei Tagen des Leidens in der Dunkelheit die Wahrnehmung des Lichts zu den Ägyptern zurückkehrte, können wir auf die erwartete Wiederherstellung (Apokatastasis) im Himmelreich derjenigen schließen, die in Gehenna 22 verurteilt wurden. Denn die „greifbare Dunkelheit“, von der in der Erzählung die Rede ist (Exodus 10:21), weist sowohl im Namen als auch im Wesentlichen erhebliche Ähnlichkeit mit der äußeren Dunkelheit auf (Matthäus 8:12). Beide wurden zerstreut, als Moses, wie oben erklärt, seine Hände über diejenigen in der Dunkelheit ausstreckte. 83. Die Ofenasche, die bei den Ägyptern zur Ursache schmerzhafter Geschwüre wurde (2. Mose 9,8), kann auf die gleiche Weise interpretiert werden. Der Ofen symbolisiert die Strafe des Feuers in der Gehenna, die nur diejenigen bedroht, die nach ägyptischer Art leben. 84. Wer aber wirklich ein Israelit und Sohn Abrahams ist und sich in seinem Leben an ihn wendet, um zu zeigen, dass er aus eigener Wahl zum auserwählten Geschlecht gehört, den wird die Qual des Feuers nicht treffen. Aber für andere können gemäß der obigen Interpretation die ausgestreckten Hände Moses eine Heilung von der Qual und ein Ende der Strafe sein. 85. Und was alles andere betrifft: die Mücken, die die Ägypter mit unsichtbaren Bissen quälten (2. Mose 8,16–17); Hundsfliegen, die sich mit schmerzhaften Bissen in die Körper der Ägypter bohrten (2. Mose 8,21); Heuschrecken, die die Ernte vernichteten (2. Mose 10:14–15); himmlische Wirbelstürme, die Hagel wie Steine ​​herabschleuderten (2. Mose 9,23) – jeder kann die Interpretation einer Episode leicht mit anderen in Einklang bringen und dabei dem Faden der vorherigen Interpretation folgen. 86. Der Grund für all dies war, wie bereits gesagt, die freie Wahl der Ägypter, und ihrer Wahl nach Verdienst folgte das unvergängliche Urteil Gottes. Lassen Sie uns, wenn wir uns an die wörtliche Bedeutung der Geschichte halten, nicht zu dem Schluss kommen, dass Katastrophen diejenigen treffen, die sie von Gott verdienen – jeder selbst erweist sich als Schöpfer seines eigenen Unglücks, indem er sein eigenes Leiden nach eigener Wahl arrangiert und vorbereitet. Wie der Apostel dazu sagt: „Wegen deiner Verstocktheit und deines reuelosen Herzens sammelst du selbst Zorn für den Tag des Zorns und der Offenbarung des gerechten Gerichts von Gott, der jedem nach seinen Taten vergelten wird“ (Röm 2,5-6). 87. Beispielsweise sammelt sich durch einen gemäßigten Lebensstil zerstörerischer gallenähnlicher Saft 23 im Inneren an, und ein Arzt, der künstlich Erbrechen auslöst, um es aus dem Körper zu entfernen, ist keineswegs die Ursache für die Ansammlung dieser pathogenen Flüssigkeit im Körper: Sie wurde durch ein Übermaß an Nahrung verursacht, und die medizinische Kunst hat es nur offensichtlich gemacht. Wenn man sagt, dass diejenigen, die die falsche Wahl getroffen haben, eine schmerzliche Belohnung von Gott erhalten, dann wäre die vernünftigste Auffassung, dass diese Leiden ihren Ursprung und ihre Ursache in uns selbst haben. 88. Und für diejenigen, die ohne Sünde gelebt haben, gibt es keine Dunkelheit, keinen Wurm, keine Gehenna, kein Feuer – keine dieser erschreckenden Namen und Phänomene, so wie nach dem Wort der Heiligen Schrift die ägyptischen Plagen die Juden nicht getroffen haben. Und wenn am selben Ort einem Menschen das Böse widerfährt und einem anderen nicht, abhängig von der freien Entscheidung eines jeden von ihnen, dann wird klar, dass uns ohne unsere eigene Entscheidung kein Böses widerfährt. 89. Lasst uns jedoch unsere Geschichte fortsetzen. Wie wir aus der vorherigen Interpretation verstanden haben, hätte Moses (und jetzt derjenige, der seinem Beispiel folgt und an Tugend wächst) seine Seele nach einer langen Übung im erhabenen Leben oben und dem Erscheinen des Lichts von oben bereits ausreichend gestärkt, es für einen Verlust für sich selbst gehalten, wenn es ihm nicht gelungen wäre, seine Stammesgenossen zu einem freien Leben zu führen. 90. Als er zu ihnen kam, zeigte er ihnen das schlimmste Unglück und hauchte ihnen eine noch größere Sehnsucht nach Freiheit ein. In der Absicht, seine Stammesgenossen vom Bösen zu befreien, schickte er jedem ägyptischen Erstgeborenen den Tod (2. Mose 12,29) und etablierte damit für uns die Regel, dass jede erste Manifestation des Bösen zerstört werden muss, sonst ist es unmöglich, die ägyptische Lebensweise loszuwerden. 91. Und es scheint mir, dass seine Entscheidung nicht unkommentiert bleiben sollte. Wenn wir uns nur auf die wörtliche Bedeutung beschränken, wie können wir dann den beschriebenen Ereignissen eine göttliche Interpretation geben? Der Ägypter begeht Gesetzlosigkeit und an seiner Stelle wird ein Neugeborenes bestraft, das in so jungen Jahren noch nicht zwischen Gut und Böse unterscheidet. Sein Leben ist nicht mit schlechten Leidenschaften verbunden, da die Kindheit keine Leidenschaften aufnehmen kann. Er schaut nur auf die stillende Brust, er kann seine Trauer nur durch Weinen ausdrücken, und wenn er erhält, was seine Natur anstrebt, drückt er seine Freude mit einem Lächeln aus. Und wenn er für das Laster seines Vaters bezahlt, wo ist dann die Gerechtigkeit? Wo ist die Frömmigkeit? Wo ist die Integrität? Und was ist mit den Worten Hesekiels: „Wer sündigt, der wird sterben; der Sohn wird des Vaters Schuld nicht tragen“ (Hesekiel 18,20)? Wie kann eine Erzählung im Widerspruch zum gesunden Menschenverstand stehen? 92. Es wäre angemessener, sich der spirituellen Interpretation zuzuwenden und diese Ereignisse als eine Art Prototyp zu betrachten: Der Gesetzgeber wollte uns mit seinen Worten eine Lektion erteilen. Und die Lektion ist, dass man, wenn man um der Tugend willen in einen Kampf mit einem der Laster eintritt, die erste Manifestation dieses Lasters vollständig zerstören sollte. 93. Mit dem Verschwinden des ersten Impulses verschwindet auch alles, was ihm folgt. Das lehrt uns der Herr im Evangelium, indem er uns fast wörtlich dazu aufruft, die erste Generation ägyptischer Laster zu zerstören, wenn er uns auffordert, uns von Lust und Zorn zu befreien, um weder in den Schmutz des Ehebruchs noch in die Sünde des Mordes zu verfallen (Matthäus 5,22-24). Weder das eine noch das andere wird von alleine passieren, es sei denn, Wut treibt einen Menschen zum Mord und die Lust zum Ehebruch. 94. Wenn aber der Stammvater allen Übels vor dem Ehebruch die Lust hervorbringt und vor dem Mord den Zorn, dann wird derjenige, der den Erstgeborenen vernichtet, endgültig die nachfolgenden Generationen los. Nachdem der Kopf der Schlange zerquetscht wurde, tötete eine Person den gesamten Körper, der sich hinter dem Kopf erstreckte. 95. Dies wäre jedoch nicht geschehen, wenn nicht zuvor am Eingang unserer Häuser Blut vergossen worden wäre, das den Zerstörer von ihnen abhält (2. Mose 12,23). Und wenn Sie den in Worten ausgedrückten Gedanken genauer erklären müssen, dann lässt Sie die Erzählung über zwei Dinge nachdenken: wie der Erstgeborene starb und wie Blut den Eingang zu den Häusern sichern konnte. Im ersten Fall wird die anfängliche Bewegung des Bösen zerstört, und im zweiten Fall wird der erste Eintritt des Bösen in uns durch das Blut des wahren Lammes abgewendet. Es geht nicht darum, dass wir versuchen, den Zerstörer zu vertreiben, wenn er bereits eingedrungen ist, sondern dass wir mit Hilfe des Gesetzes eine Barriere errichten, damit er nicht in uns eindringt. Eine sichere Barriere wird durch einen Türsturz und Türpfosten angezeigt, die mit dem Blut des Lammes gesalbt sind (2. Mose 12:21–22). 96. Hier spricht die Erzählung bildlich von der Natur unserer Seele, wie sie sich die heidnische Wissenschaft vorstellt, und teilt die Seele in drei Teile: rational, willens und sinnlich. 24. Gleichzeitig nehmen, wie die Erzählung sagt, Verlangen und Sinnlichkeit eine untergeordnete Stellung gegenüber dem Geist ein und scheinen ihn auf beiden Seiten zu unterstützen, und der Intellekt, kombiniert mit diesen beiden Teilen, kontrolliert sie und wird gleichzeitig von ihnen unterstützt. Sinnlichkeit schärft den Geist und verleiht ihm Mut; und das Verlangen erhebt ihn und führt ihn zum Guten ein. 97. Während die Seele in einem so sicheren Zustand bleibt, wie von Nägeln durch Gedanken der Tugend zusammengehalten, wirken alle ihre Teile in Harmonie zum gegenseitigen Nutzen: Der Geist gibt den untergeordneten Teilen Sicherheit und erhält im Gegenzug nicht weniger Unterstützung von ihnen. 98. Wenn sich die Reihenfolge umkehrt und der obere Teil zum unteren Teil wird, so dass der Geist zu Boden fällt und an seine Stelle die begehrenden und sinnlichen Teile der Seele treten, dann wird der Zerstörer in der Lage sein, in das Innere einzudringen, da er beim Eintritt auf keinen Widerstand des Blutes stoßen wird – das heißt, Menschen, die auf diese Weise eingestellt sind, werden nicht vom Glauben an Christus begleitet. 99. Schließlich ist es geboten, zuerst die obere Querlatte mit Blut zu salben (2. Mose 12,22) und erst dann jeden Türpfosten zu berühren. Aber wie kann man zuerst oben salben, wenn oben nichts ist? 100. Seien Sie nicht überrascht, dass beide Ereignisse – der Tod des Erstgeborenen und das Blutvergießen – nicht gleichermaßen auf die Israeliten zutreffen, und lehnen Sie auf dieser Grundlage nicht die vorgeschlagene Interpretation über die Zerstörung des Lasters ab, als ob sie nicht der Wahrheit entspräche. Denn der Unterschied der Namen – Israeliten, Ägypter – wird von uns als Unterschied zwischen Tugend und Laster verstanden. Wenn wir mit Israel eine tugendhafte Lebensweise meinen, dann wird es notwendig sein, nicht die ersten Manifestationen der Tugend zu zerstören, sondern jene Manifestationen, deren Ausrottung nützlicher ist als deren Kultivierung. 101. Gott lehrt uns also immer wieder, dass die allerersten Nachkommen der ägyptischen Rasse vernichtet werden sollten, damit mit der Vernichtung der Anfänge des Bösen auch das Böse selbst verschwinden wird. Und die Erzählung bestätigt diese Interpretation. Das Blutvergießen schützt die Nachkommen der Israeliten, damit das Gute zur Reife gelangen kann. Aber was im Erwachsenenalter Teil des ägyptischen Volkes geworden wäre, wurde zerstört, bevor es schließlich zum Bösen heranreifte. Pessachmahl und Auszug aus Ägypten 102. Die folgende Erzählung steht logisch im Einklang mit der erhabenen Interpretation, die wir vorgeschlagen haben. Das Fleisch, aus dem das Blut floss, sollte unsere Nahrung werden, deren Salbung den Vernichter der ägyptischen Erstgeburt von den Türen vertreibt. 103. Und diejenigen, denen dieses Essen angeboten wird, sollten den Anschein einer angespannten Bereitschaft annehmen und nicht einer sinnlichen Entspannung, wie sie normalerweise bei einem Festmahl zu sehen ist: Die Hände sind frei, die Falten des Himation 25 werden gelockert und die Wanderschuhe 26 werden von ihren Füßen ausgezogen. Alles sollte umgekehrt sein: Die Füße sind in Sandalen gesteckt, die Tunika 27 ist mit einem Gürtel umgürtet, der die Lenden bindet, und in den Händen befindet sich ein Stab zum Schutz vor Hunden (2. Mose 12,11). 104. Den Menschen, die diese Form angenommen haben, wird Essen ohne kulinarische Genüsse angeboten, das auf jedem verfügbaren Feuer gekocht wird, und die Festmahlenden essen es gierig und in aller Eile, bis der Körper des Tieres vollständig zerstört ist. Sie nehmen alles Essbare an den Knochen auf, berühren aber nicht den Inhalt, da es verboten ist, die Knochen eines Tieres zu brechen. Was nach dem Essen übrig bleibt, wird durch Feuer zerstört (2. Mose 12,10). 105. Aus all dem wird deutlich, dass die Heilige Schrift uns auf eine erhabene Interpretation hinweist und keineswegs die Regeln des Essens erklärt – schließlich reicht dafür die Gesetzgebung der Natur selbst aus, die uns Appetit auf Essen gemacht hat. Hier ist etwas anderes gemeint. Welches der aufgeführten Details zum Beginn des Essens kann der Tugend oder dem Laster dienen: ob man mit oder ohne Gürtel isst; mit nackten Füßen oder Schuhen; Den Stab in den Händen halten oder beiseite legen? 106. Aber die symbolische Bedeutung dieser Erscheinung von Menschen, die sich auf die Reise vorbereiten, ist durchaus verständlich. Wir werden angewiesen, unser gegenwärtiges Leben als eine Reise auf dem Weg in das zukünftige Leben wahrzunehmen. Bereits im Moment der Geburt drängt uns die Naturnotwendigkeit dem Ende entgegen, und deshalb müssen wir unsere Hände und Füße vorbereiten, kurz gesagt, alles, was für eine sichere Reise notwendig ist. 107. Damit auf diesem Lebensweg die Dornen (also die Sünden) unseren nackten und ungeschützten Füßen keinen Schaden zufügen, müssen wir feste Schuhe daran binden – das heißt eine gemäßigte und harte Lebensweise, die die Ränder der Dornen zerquetscht und zerquetscht und verhindert, dass das Böse als unmerklicher Splitter in das Innere eindringt. 108. Eine Tunika, die an den Beinen anliegt und bis auf den Boden reicht, würde für jemanden, der Gottes Weg folgen möchte, ein Hindernis darstellen. Daher müssen wir unter Tunika die Fülle an Freuden verstehen, nach denen die Menschen in diesem Leben streben. Der gesunde Menschenverstand reduziert sie auf ein Minimum und wird für den Reisenden wie ein Gürtel 28. Und dass der Gürtel Keuschheit bedeutet, wird an der Stelle deutlich, an der er angebracht ist. Was den Stab zum Schutz vor Tieren betrifft, so ist er ein Wort der Hoffnung, auf das sich die Seele in einem Moment der Müdigkeit stützt und mit dem wir jeden vertreiben, der uns bedroht. 109. Nahrung wird für uns im Feuer zubereitet, und mit Feuer nenne ich heißen und feurigen Glauben, den wir sofort annehmen und daraus alles essen, was sich als fertig und für den Esser zugänglich erweist: und den Sinn, der sich hinter schwierigen Gedanken verbirgt, der schwer zu erreichen ist, lassen wir zurück, ohne uns anzustrengen und ohne Neugier, und wir legen solche Nahrung dem Feuer hin. 110. Um all diese Symbole zu verdeutlichen, möchte ich sagen, dass diese göttlichen Gebote, die leicht zu verstehen sind, nicht mit Faulheit und unter Zwang befolgt werden sollten, sondern auf die gleiche Weise, wie ein hungriger Mensch die angebotene Nahrung mit Appetit aufnimmt, damit sie seine Gesundheit stärkt. Aber das Nachdenken über Objekte, die uns verborgen bleiben, zum Beispiel Fragen darüber, was das Wesen Gottes ist; oder was vor der Erschaffung der Welt geschah; oder was jenseits sichtbarer Phänomene liegt; oder was ist der Grund für alles, was passiert; und alles andere, was den Geist der Neugierigen beschäftigt, sollte allein in den Händen des Heiligen Geistes liegen, „der in die Tiefen Gottes hineinforscht“, wie der Apostel sagt (1 Kor 2,10). 111. Wer sich mit der Heiligen Schrift gut auskennt, wird kaum darüber hinwegsehen, dass der Geist dort oft unter dem Namen Feuer erwähnt wird. Dieses Verständnis entspricht auch dem Ausspruch aus dem Buch der Weisheit: „Suche nicht, was dir zu schwer ist, ... denn das Verborgene brauchst du nicht“ (Sir. 3,21-22). 112. So führt Mose das Volk aus Ägypten. Und wer in die Fußstapfen Moses tritt, befreit in gleicher Weise alle, die ihm gehorchen, von der ägyptischen Tyrannei. Ich glaube, dass diejenigen, die dem Führer zur Tugend folgen, nicht auf ägyptischen Reichtum verzichten und der Schätze von Ausländern beraubt werden sollten. Sie müssen wie auf Kredit alles erhalten, was der Feind zuvor besaß, wie Mose es dem Volk befohlen hatte (2. Mose 12,35–36). 113. Niemand soll die oberflächliche Interpretation akzeptieren, dass der Gesetzgeber die Ausplünderung wohlhabender Menschen anordnet und Ungerechtigkeit lehrt. Die Meinung, es handele sich dabei um Weisungen des Gesetzgebers, entspricht nicht der Realität, wenn man sich seine nachfolgenden Gesetze anschaut, in denen Unrecht gegenüber dem Nächsten vom ersten bis zum letzten Wort verboten ist – obwohl es vernünftig erscheinen mag, zu erklären, dass die Israeliten mit diesem Trick von den Ägyptern eine Bezahlung für ihre Arbeit erhielten 29 . 114. Aber auch eine solche Auslegung entbindet den Befehl Moses keineswegs von dem Vorwurf der Lüge und des Betrugs. Denn wenn jemand etwas von einem anderen geliehen und es nicht zurückgegeben hat, dann hat er, wenn ihm dieses Ding nicht gehört, einen Diebstahl begangen: Aber selbst wenn er das in Besitz genommen hat, was ihm zusteht, hat er sich den Namen eines Lügners verdient, da er die Hoffnung des Besitzers auf eine weitere Verwendung dieses Dings getäuscht hat. 115. Das erhabene Verständnis ist hier also besser geeignet als das Alltägliche. Diejenigen, die zu einem freien und tugendhaften Leben übergehen, werden daher aufgefordert, sich mit den Reichtümern der heidnischen Bildung zu versorgen, die Menschen, die dem Glauben fremd sind, schmückt. Moral- und Naturphilosophie 30, Geometrie und Astronomie, die Wissenschaft der Logik und alles, was Menschen außerhalb der Kirche tun, befiehlt der Tugendlehrer, wie eine Leihgabe von denen zu übernehmen, die in Ägypten mit all dem bereichert wurden. Sie werden sich später als nützlich erweisen, wenn Sie die Kirche des Göttlichen Sakraments mit verbalen Dekorationen schmücken müssen. 116. Diejenigen, die diesen Reichtum erworben haben, bringen ihn zu Mose, wenn er mit der Arbeit an der Stiftshütte des Zeugnisses beginnt (Exodus 35:21–29). Jeder trägt zum Bau des Heiligtums bei – das Gleiche können wir heute sehen. Viele bringen die heidnische Bildung, die sie erhalten haben, wie ein Geschenk in die Kirche Gottes, wie Basilius der Große, der es in seiner Jugend schaffte, ägyptischen Reichtum zu erwerben, ihn dann zu Gott brachte und die Kirche damit schmückte – die wahre Stiftshütte. Wolke und Feuersäule 117. Kehren wir jedoch zu der Stelle zurück, an der wir aufgehört haben. Wenn die Menschen ihre Aufmerksamkeit bereits auf die Tugend gerichtet haben, begonnen haben, dem Gesetzgeber in ihrem Leben zu folgen und die Grenzen Ägypten unterworfen haben, beginnen Versuchungen, sie anzugreifen, sie zu deprimieren und sie in Angst vor tödlicher Gefahr zu stürzen. Eine Seele, die noch nicht im Glauben gestärkt ist, hat Angst und verliert jede Hoffnung auf das Beste. Aber wenn Mose in der Nähe ist oder jemand wie er vor dem Volk steht, dann wird er der Angst mit Rat entgegentreten und mit der Hoffnung auf Gottes Hilfe die verzweifelte Seele ermutigen (2. Mose 14,13–14). 118. Dies hätte nicht passieren können, wenn das Herz des Führers (Moses) nicht zu Gott gesprochen hätte. Vielen, die sich in der gleichen Situation befinden, geht es nur darum, den sichtbaren Zustand der Dinge erfolgreich zu regeln, und sie denken wenig über verborgene Dinge nach, die nur für Gott sichtbar sind. Aber bei Moses war es nicht so: Er rief die Israeliten zum Mut auf und wandte sich gleichzeitig mit einer völlig unsichtbaren äußeren Sprache an Gott – und Gott selbst bezeugte, dass es ein Schrei war (2. Mose 14,15). Ich glaube, dass die Geschichte uns dadurch lehrt, dass eine wohlklingende Rede, die Gott erreicht, kein mit besonderer Anstrengung hervorgebrachter Schrei ist, sondern ein geistiger Appell an Ihn mit reinem Gewissen. 119. Einem Menschen in solchen Umständen kann ein Bruder in großen Schlachten nicht mehr viel helfen – ich meine den Bruder, der Moses begegnete, der nach Gottes Willen nach Ägypten zog, und mit dem ein Engel gemeint ist. Und dann tritt das Phänomen der transzendentalen Natur auf. Sie erscheint in dem Maße, wie unsere Wahrnehmung sie aufnehmen kann. Aus der Erzählung haben wir gelernt, dass dies damals der Fall war, aber die Interpretation lehrt uns, dass dies immer der Fall ist. 120. Wenn ein Mann, der vor den Ägyptern flieht und sich außerhalb der Grenzen Ägyptens befindet, Angst vor angreifenden Versuchungen hat, weist ihn sein Führer auf die unerwartete Erlösung von oben hin. Und als der Feind den Flüchtling mit aller Kraft umzingelt, muss er sich auf dem Seeweg durchsetzen. 121. Eine Wolke führt ihn dorthin (2. Mose 13,21) – dieses Wort, das einen Führer bedeutet, wurde von unseren Vorgängern als die Gnade des Heiligen Geistes interpretiert, die würdige Menschen zum Guten führt. Wer ihm folgt, geht durch das Wasser, denn der Führer ebnet ihm den Weg und sichert seine Freiheit, indem er seinen Verfolger und Sklaven im Wasser vernichtet. Wer davon hört, kann nicht umhin, das Geheimnis des Wassers zu verstehen, in das ein Mensch mit einer feindlichen Armee hinabsteigt, aber allein wieder herauskommt und die feindliche Armee ertrinkt (2. Mose 14,28–29). 122. Wer weiß nicht, dass die ägyptische Armee – diese Pferde, Streitwagen mit Reitern, Bogenschützen, Schleuderer, Hopliten 31 und der Rest der militärischen Formation des Feindes – verschiedene Leidenschaften der Seele sind, die einen Menschen versklaven (2. Mose 14:9)? Und ist es möglich, irgendetwas zu nennen, das diese Armee an Wutgefühlen oder an Lust-, Kummer- oder Giergier übertrifft? Verleumdung ist ein Stein, der mit einer Schleuder geworfen wird, und die Spitze eines Speeres, mit der ein Krieger zittert, ist ein Gefühl der Wut. Das Verlangen nach Vergnügen, muss man denken, ist wie Pferde, die mit einem ungezügelten Impuls einen Streitwagen hinter sich herziehen. 123. Darauf werden Sie leicht drei Reiter bemerken, die in der Erzählung als Heerführer bezeichnet werden 32 (Ex. 14:7, 15:4) – und Sie wissen durch die symbolische Interpretation der Türpfosten und des Türsturzes bereits um die Aufteilung der Seele in drei Teile: rational, lustvoll und sinnlich. 124. Und so stürzen all diese und ähnliche Leidenschaften zusammen mit dem Anstifter des bösen Feldzugs den Israeliten ins Wasser nach. Doch dann, durch die Welle des Stabes des Glaubens und der leuchtenden Wolke, wird das Wasser lebensspendend für diejenigen, die darin Zuflucht suchen, und zerstörerisch für ihre Verfolger. 125. Hier lehrt die Erzählung, dass diejenigen, die das Wasser überquerten, beim Verlassen des Wassers nichts von der feindlichen Armee mitnehmen sollten. Denn wenn der Feind dort mit einem Israeli herauskommt, bleibt er auch nach der Überquerung des Wassers in seiner Sklaverei: Da er den Tyrannen lebend freigelassen und ihn nicht in den Tiefen des Meeres ertränkt hat. Wenn wir die Bedeutung dieses Bildes enthüllen, werden wir verstehen, dass jeder, der das geheimnisvolle Wasser der Taufe überquert hat, darin die böse Armee ertränken muss: Gier, Maßlosigkeit, Lust, Raubgedanken, die Leidenschaft der Eitelkeit und Arroganz, gewalttätige Gefühle, Wut, Empörung, Verleumdung, Neid und andere wie sie, die normalerweise unserer Natur folgen – diese Leidenschaften selbst, sowie die listigen Bewegungen unserer Gedanken und ihre Konsequenzen. 126. Dasselbe sehen wir im Sakrament des Pessachs (dem sogenannten Opfertier, dessen Blut einen Menschen vor dem Tod rettet): Das Gesetz befiehlt uns, zum Pessach ungesäuertes Brot zu essen – also eines, mit dem alter Sauerteig nicht vermischt werden darf 33 (Ex 13,6-7; 1 Kor 5,7-8) und macht uns so klar, dass kein Überrest der Sünde mit neuem Leben vermischt werden sollte. Das nächste Leben muss neu begonnen werden, indem man sich dem Guten zuwendet und dadurch die Gewohnheit ablegt, Lastern zu folgen. Auch hier ist es notwendig, dass wir, nachdem wir jeden Ägypter in der rettenden Taufe, also in jeder Art von Sünde, ertränkt haben, allein aus dem Wasser auftauchen und nichts Fremdes mit uns durchs Leben schleppen. Das sehen wir in der Erzählung, die besagt, dass Leben und Tod in diesem Wasser den Feind vom Freund unterscheiden: Der Feind stirbt, der Freund gewinnt Leben. 127. Und in ähnlicher Weise mischen viele von denen, die das Sakrament der Taufe empfangen haben, aus Unkenntnis der im Gesetz gegebenen Gebote den alten Sauerteig der Sünde in ihr späteres Leben und führen nach der Überquerung des Wassers die lebende ägyptische Armee mit sich durch ihre Taten. 128. Wenn sich zum Beispiel jemand durch Diebstahl oder Täuschung bereichert hat oder durch Meineid Land erworben hat oder mit einer Frau im Ehebruch zusammengelebt hat, bevor er die Gabe der Taufe angenommen hat, das, was er empfangen hat, aber auch nach dem Waschen weiterhin auf ungerechte Weise verwendet, glaubt er dann wirklich, dass er von der sündigen Sklaverei befreit werden kann? Es ist, als ob er nicht erkennt, dass er unter dem Joch böser Herren steht! 129. Dieser Meister ist wild und wütend, wie eine ungezügelte Leidenschaft, die mit Begierden, wie Peitschen, den von ihr versklavten Geist quält. Ein weiterer solcher Meister ist Gier. Er lässt seinem Sklaven keine Ruhe, und selbst wenn er hart arbeitet, den Befehlen des Herrn gehorcht und alles liefert, was er will, wird er dennoch nicht aufhören, immer mehr zu fordern. Und wenn wir alles andere erwähnen, wozu Laster einen Menschen drängen, erhalten wir eine Liste von Tyrannen und Herren. Wenn jemand von ihnen versklavt wird, dann hat er, auch nachdem er das Wasser überquert hat, meines Wissens noch nicht das geheimnisvolle Wasser berührt, dessen Wirkung darin besteht, böse Tyrannen zu vernichten. 130. Kehren wir jedoch zur Geschichte zurück. Derjenige, der nach unserer Interpretation das Meer überquerte und den ägyptischen Toten in sich sah, blickt nicht mehr nur auf Moses, der den Stab der Tugend hält, sondern verlässt sich, wie der Text der Heiligen Schrift erzählt, hauptsächlich auf Gott und gehorcht auch seinem Diener Mose (2. Mose 14,31). Wir sehen, dass dies auch jetzt noch bei denen geschieht, die tatsächlich das Wasser überquert haben. Sie, wie der Apostel sagt (Hebr 13,17), haben sich Gott hingegeben, gehorchen und unterwerfen sich denen, die im Priesterrang Gottesdienst leisten. 131. Nach der Überquerung des Meeres folgte eine dreitägige Reise (Ex. 15:22), während der die Israeliten an einem Ort ihr Lager aufschlugen. Das dort gefundene Wasser erwies sich jedoch zunächst als bitter und ungenießbar. Aber das ins Wasser gelegte Holz machte es angenehm, so dass es möglich wurde, den Durst zu löschen (2. Mose 15,22). 132. Die Geschichte entspricht der Realität: Für jemanden, der die ägyptischen Vergnügungen, die ihn versklavten, aufgab, bevor er das Meer überquerte, erscheint das Leben ohne diese Freuden zunächst schwierig und unangenehm. Aber wenn ein Baum ins Wasser geworfen wird, das heißt, wenn eine Person das Sakrament der Auferstehung angenommen hat, das mit einem Baum begann (nachdem Sie von dem Baum gehört haben, haben Sie natürlich das Kreuz darunter verstanden), dann wird ein tugendhaftes Leben, das von der Erwartung zukünftiger Vorteile begeistert ist, angenehmer und begehrenswerter als jede Süße, die sinnliche Freuden bereitet. 133. Die nächste Schutzhütte auf dem Weg war prächtig mit Palmen und Quellen geschmückt und gab den müden Reisenden Ruhe. Es gab zwölf Quellen mit sauberem und angenehmem Wasser und siebzig riesige Palmen (Ex. 15:27) mit hoch erhobenen Kronen – über eine lange Zeit wuchsen die Bäume sehr hoch. Was entdecken wir hier also, wenn wir der Erzählung folgen? Wir finden, dass das Geheimnis des Baumes, durch den das Wasser der Tugend trinkbar wird und den Durst löscht, uns zu den zwölf Quellen und siebzig Palmen führt (Ex 15,27), also zur Lehre des Evangeliums. 134. Die Quellen sind die zwölf Apostel, die der Herr für diesen Dienst ausgewählt hat und durch die er sein Wort fließen ließ. Mit diesen Worten sagte einer der Propheten voraus, dass die Gnade von den Aposteln ausgehen würde: „In den Gemeinden lobpreist Gott, den Herrn, aus den Quellen Israels“ (Psalm 67,27). Und die siebzig Palmen sind wahrscheinlich die Apostel, zusätzlich zu den zwölf, die im ganzen Universum verteilt sind, da ihre Anzahl mit der Anzahl der in der Erzählung erwähnten Palmen übereinstimmt. 135. Aber ich denke, wir sollten unseren Fortschritt beschleunigen, indem wir den fleißigsten Lesern kurze Überlegungen anbieten, um das Verständnis der verborgenen Bedeutung der verbleibenden Stationen der Israeliten zu erleichtern. Diese Stopps müssen Tugenden sein, bei denen derjenige, der der Wolkensäule folgt, sein Lager aufschlägt und sich ausruht, während er vorwärts geht. Ich ignoriere also die Zwischenstopps, die sich mitten auf der Reise ereigneten, und möchte das Wunder mit dem Felsen erwähnen: Von Natur aus stark und hart, wurde er zu Wasser für die Durstigen, und seine Härte schien sich aufzulösen und sich in fließendes Wasser zu verwandeln (2. Mose 17,6). 136. Es ist nicht schwer, diese Geschichte spirituell zu interpretieren. Denn wer einen toten Ägypter im Wasser zurückließ, die Süße des Baumes kannte, sich in den apostolischen Quellen sonnte und im Schatten der Palmen ruhte, ist nun in der Lage, Gott anzunehmen. Denn der Fels ist, wie der Apostel sagt, Christus (1 Kor 10,4), unzugänglich und fest für Ungläubige. Aber wenn jemand den Stab des Glaubens bringt, dann wird er zu Wasser für die Durstigen und dringt in diejenigen ein, die ihn empfangen. Wie Er sagt: „Ich und mein Vater – „Wir werden zu ihm kommen und Wohnung bei ihm machen“ (Johannes 14:23). 137. Eine weitere Geschichte sollte nicht ignoriert werden. Nach der Überquerung des Meeres, nach dem Wasser, das für diejenigen, die auf dem Weg der Tugend gingen, schmackhaft wurde, nach einer luxuriösen Rast an den Quellen unter den Palmen, versiegten die ägyptischen Reserven endgültig. Und dann bleiben den Israelis keine ausländischen Lebensmittel aus Ägypten übrig. Stattdessen erscheint oben ein Neues (2. Mose 16,3–4), anders und zugleich eintönig. Im Aussehen war es einheitlich, aber in der Qualität variierte es je nach Wunsch eines jeden (Weis 16,21). 138. Was lernen wir daraus? Wir verstehen, wie viele Reinigungsstufen ein Mensch durchlaufen muss, um von ägyptischer, fremder Nahrung gereinigt zu werden, um den Behälter seiner Seele von aller von den Ägyptern zubereiteten Nahrung des Bösen zu entleeren und so mit reiner Seele die von oben herabgesandte Nahrung anzunehmen, die nicht durch Pflügen und nicht durch Säen angebaut wurde – um fertiges Brot ohne Familie und unkultiviert anzunehmen, das von oben herabsteigt und auf der Erde zu finden ist. 139. Sie verstehen natürlich, dass diese wahre Nahrung, dieses Brot, das „vom Himmel kam“ (Johannes 6,51), von dem die Geschichte symbolisch spricht, nichts Unkörperliches ist. Und wie könnte etwas Unkörperliches zur Nahrung für den Körper werden? Und alles, was nicht unkörperlich ist, muss einen Körper haben. Der Körper dieses Brotes entstand nicht durch Pflügen und Säen – es stellte sich heraus, dass die Erde, die in ihrem vorherigen Zustand blieb, mit der göttlichen Nahrung gefüllt war, an der alle Hungrigen teilnahmen. Dieses Wunder dient als Prototyp des Geheimnisses der Jungfrauengeburt. 140. Dieses Brot, das nicht aus der Bewirtschaftung des Landes hervorgegangen ist, ist jedoch auch ein Wort, dessen Kraft sich im Verhältnis zu den Fähigkeiten derjenigen ändert, die es essen. Daraus kann nicht nur Brot werden, sondern auch Milch, Fleisch, Gemüse und alles, was geeignet ist und dem Empfänger passt, wie Gottes Apostel Paulus lehrt. Er bietet uns eine solche Mahlzeit an und verwandelt sein Wort für vollkommenere Menschen in feste Nahrung und Fleisch (Hebr. 5,12-14), für die Schwachen in Gemüse (Röm. 14,2) und für Babys in Milch (1. Kor. 3,2). 141. Und alle mit dieser Speise verbundenen Wunder, von denen die Geschichte erzählt, sind Anweisungen für ein tugendhaftes Leben. Die Erzählung besagt, dass jeder die gleiche Menge Nahrung hatte – und obwohl die Kraft der Menschen, die sie sammelten, nicht gleich war, sammelte jeder genau so viel, wie er brauchte, nicht mehr und nicht weniger (2. Mose 16,18). Hierin, so scheint es mir, verbirgt sich der Rat, der im weitesten Sinne denjenigen gegeben wird, die den Sinn ihres Lebens in materiellen Dingen sehen: nicht über die Grenzen ihrer natürlichen Bedürfnisse hinauszugehen, sondern so viel zu essen, wie für den Tag benötigt wird, in dem Wissen, dass es für jeden das gleiche natürliche Maß an täglicher Ernährung gibt. 142. Auch wenn mehr als nötig zubereitet wird, kann der Magen seine natürliche Größe nicht überschreiten und sich entsprechend dem unstillbaren Verlangen nach zubereiteter Nahrung nicht ausdehnen. Aber wie es in der Erzählung heißt, gab es weder einen Überschuss für denjenigen, der viel nahm (da er keinen Platz hatte, wo er den Überschuss unterbringen konnte), noch einen Mangel für denjenigen, der wenig nahm (da sein Bedarf im Verhältnis zu dem, was er fand, abnahm). 143. Und unter denen, die einen Überschuss sparen, bringt die Völlerei Würmer hervor (Exodus 16:20). Hier ruft die Schrift den Egoisten geradezu zu: Alles, was sie durch ihre Gier über die natürlichen Bedürfnisse hinaus erworben haben, wird sich am nächsten Tag, also im erwarteten Leben, für den Besitzer in einen Wurm verwandeln. Der Hörer versteht natürlich, dass hier der unsterbliche Wurm gemeint ist, der durch diese Gier entsteht (Markus 9,48). 144. Nur am Sabbat blieb das, was zur Seite gelegt wurde, erhalten und unterlag überhaupt keinem Verfall (2. Mose 16,24). Hier sehen wir einen weiteren Ratschlag: Manchmal, wenn das, was gesammelt wird, nicht korrumpiert werden kann, sollte man seinen egoistischen Neigungen freien Lauf lassen. Schließlich kann dies für uns nützlich sein, wenn wir nach diesem vorbereitenden Leben nach dem Tod in Frieden sind. Schließlich ist der Tag vor dem Sabbat, wie aus dem Namen 35 hervorgeht, genau die Vorbereitung auf den Sabbat. Diese Vorbereitung muss unser gegenwärtiges Leben sein, in dem wir uns mit dem eindecken, was uns im kommenden Leben erwartet. 145. wo keine der Aktivitäten, die uns jetzt umgeben, existiert: weder Landwirtschaft, noch Handel, noch Militär – nichts anderes von den örtlichen Berufen. Aber wenn wir unsere Zeit damit verbringen, uns völlig unbeteiligt an diesen Dingen zu beteiligen, werden wir Früchte aus den Samen sammeln, die wir in diesem Leben geworfen haben: unvergänglich, wenn die Samen unseres Lebens gut wären, und vergänglich, der Zerstörung unterworfen, wenn sie auf dem Feld unseres Lebens als solche gewachsen sind. Denn „Wer auf sein Fleisch sät“, heißt es in der Schrift, „wird Verderben vom Fleisch ernten; wer aber für den Geist sät, wird vom Geist ewiges Leben ernten“ (Gal. 6,8). 146. Aber dann stellt sich heraus, dass das Gesetz den Namen wahre Vorbereitung nur der Vorbereitung zum Guten gibt – und in diesem Fall wird das Unbestechliche aufbewahrt. Aber die entgegengesetzte Aktion heißt und heißt nicht Vorbereitung, denn das Fehlen guter Taten kann keineswegs als wirkliche Bereitschaft bezeichnet werden, sondern vielmehr als deren Fehlen. Daher weist die Erzählung die Menschen nur an, das vorzubereiten, was zum Besten führt, und lässt vernünftige Leser standardmäßig das Gegenteil verstehen. 147. Und so wie bei einer militärischen Rekrutierung der Befehlshaber zunächst Nahrung an die Armee liefert und erst dann das Signal zum Kampf gibt, so beginnen die Krieger der Tugend, nachdem sie nur die geheimnisvolle Nahrung erhalten haben, den Krieg gegen Ausländer und kämpfen unter der Führung von Jesus, dem Nachfolger Moses (2. Mose 17,9). 148. Sehen Sie die Reihenfolge, in der sich die Erzählung bewegt? Während ein Mensch schwach ist und Beleidigungen durch einen bösen Tyrannen erleidet, kann er sich nicht aus eigener Kraft gegen den Feind verteidigen und kann dies auch nicht. Aber die Schwachen werden von einem anderen beschützt, der dem Feind kontinuierliche Schläge zufügt. Wenn er sich aus der Sklaverei der Unterdrücker befreite, die Süße des Baumes kannte, in einer Zuflucht zwischen den Palmen ruhte, das Geheimnis des Felsens erfuhr und himmlische Nahrung zu sich nahm, dann verteidigt er sich nicht mehr mit der Hand eines anderen gegen den Feind. Als Mensch, der die Kindheit verlassen und die Blüte der Jugend erreicht hat, kämpft er selbst mit Gegnern und kommuniziert nicht mehr mit Mose, dem Diener Gottes (Ex 14,31), sondern mit Gott selbst, dem Mose diente. Denn das Gesetz, das als Vorbild und Schatten dessen gegeben wurde, was kommen wird (Hebräer 8,5), ist nicht mehr in der Lage, wahre Schlachten zu führen, in denen jetzt der Vollstrecker des Gesetzes und Nachfolger Moses befehligt – und sein Name wird im Namen des damaligen Befehlshabers (Jesus) vorhergesagt. 149. Wenn das Volk die erhobenen Hände des Gesetzgebers sah, besiegten sie den Feind im Kampf, und wenn sie gesenkt wurden, begannen sie zu schwächeln (2. Mose 17,11). Die erhobenen Hände Moses symbolisieren das erhabene, spirituelle Verständnis des Gesetzes, und ihre Verbeugung vor der Erde bedeutet seine primitive, bodenständige und wörtliche Auslegung und Einhaltung. 150. Als Moses‘ Hände schwer werden, hebt der Priester sie hoch und nimmt einen aus seinem Haus als Gehilfen (Ex. 17:12). Und auch dies ist nicht ohne spirituellen Inhalt. Denn das wahre Priestertum erhebt durch das Wort Gottes, mit dem es verbunden ist, die Kräfte des Gesetzes, das unter der Last der jüdischen Auslegung zu Boden gefallen ist, wieder, als würde es das Fundament des fallenden Gesetzes mit einem Stein stützen. Und als er sich wieder erhebt, zeigt der Anblick ausgestreckter Arme allen, die ihn sehen, seine Bedeutung. 151. Und tatsächlich betrachten diejenigen, die das Gesetz überall sehen können, das Geheimnis des Kreuzes. Deshalb sagt das Evangelium, dass „kein Jota und kein Strichlein vom Gesetz vergehen wird“ (Matthäus 5,18): Was gesagt wird, bedeutet eine horizontale und vertikale Linie, die ein Kreuz bildet. Es ist auch bei Moses zu sehen, der das Gesetz verkörpert und für diejenigen, die ihn betrachten, zu einem Denkmal zu Ehren des Sieges und seiner Sache wird. Besteigung des Berges Sinai 152. Und so führt die Heilige Schrift, indem sie ihren Aufstieg fortsetzt, unseren Geist zu immer höheren Höhen der Tugend. Derjenige, der Kraft in der Nahrung gefunden hat, sie im Kampf mit Feinden bewiesen und Gegner besiegt hat, nähert sich nun der unaussprechlichen Erfahrung der Erkenntnis Gottes. Hier lehrt die Erzählung, wie große und zahlreiche Taten im Leben vollbracht werden müssen, um es jemals zu wagen, sich dem Berg der Erkenntnis Gottes zu nähern, dem Klang der Posaune zu widerstehen, in die Dunkelheit einzutreten, in der Gott wohnt, um göttliche Zeichen auf die Tafeln zu schreiben und, wenn sie aufgrund einer Sünde zerbrochen sind, die handgefertigten Tafeln Gott erneut zu präsentieren, damit der Finger Gottes die Schriften, die mit den ersten Tafeln zerstört wurden, erneut einschreiben kann. 153. Es ist jetzt am besten, der Reihenfolge der Geschichte zu folgen und ihre spirituelle Bedeutung zu enthüllen. Wer auf Moses und die Wolke schaut, die denen, die auf dem Weg der Tugend gehen, den Weg zeigen (Moses muss hier die Gebote des Gesetzes und die Wolke – das, was dem Gesetz vorausgeht), verkörpern), nachdem er seinen Geist gereinigt hat, indem er durch Eintauchen in Wasser alles Fremde tötet und von sich trennt, schmeckt er das Wasser von Mara, das heißt ein Leben ohne Freuden. Demjenigen, der davon kostet, erscheint es zunächst bitter und unangenehm, aber demjenigen, der den Baum des Kreuzes angenommen hat, bereitet es Freude. Wenn er sich dann zwischen den Schönheiten der Palmen und Quellen des Evangeliums gesonnt hat, das lebendige Wasser (Johannes 4,11) aus dem Felsen genossen hat, das himmlische Brot empfangen hat (Johannes 6,32), Mut im Kampf gegen Fremde bewiesen und mit Hilfe der ausgestreckten Hände des Gesetzgebers – dem Prototyp des Geheimnisses des Kreuzes – den Sieg errungen hat, dann erst nähert er sich der Betrachtung der transzendentalen Natur. 154. Und die Reinheit führt ihn zu einem solchen Wissen, in dem nicht nur der Körper durch Besprengung geheiligt wird, sondern auch die Kleidung mit Wasser von allem Schmutz gewaschen wird (Ex. 19:10). Das bedeutet, dass derjenige, der mit der Kontemplation über das Existierende beginnt, vollständig gereinigt werden muss, um von Seele und Körper unbefleckt und unberührt zu sein, nachdem er den Schmutz von beiden abgewaschen hat. Wir müssen vor dem, der das Geheimnis sieht, rein erscheinen, damit sichtbares gutes Verhalten der inneren Verfassung der Seele entspricht. 155. Daher wird vor dem Aufstieg auf den Berg gemäß dem göttlichen Gebot die Kleidung gewaschen, weil sie die äußere Güte des Lebens symbolisiert. Denn kaum jemand würde sagen, dass ein materieller Fleck auf dem Himation zu einem Hindernis auf dem Weg derjenigen werden kann, die zu Gott aufsteigen. Aber ich denke, Kleidung ist ein passender Name für die äußeren Aktivitäten dieses Lebens. 156. Wenn dies alles erreicht ist und die Tierherde so weit wie möglich vom Berg vertrieben wurde, beginnt der Mensch, zu erhabenen Gedanken aufzusteigen. Kein Tier durfte auf dem Berg erscheinen (Ex. 19:13). Das bedeutet meiner Meinung nach, dass es in der spekulativen Kontemplation notwendig ist, über das Wissen hinauszugehen, das aus der Sinneswahrnehmung entsteht. Schließlich neigen Tiere von Natur aus dazu, sich ohne Grund und nur mit Hilfe von Gefühlen zu kontrollieren. Sie lassen sich vom Sehen leiten, und manchmal eilen sie irgendwohin, getrieben vom Hören. Und alles andere, was durch Sinneswahrnehmung erzeugt wird, ist für Tiere sehr wichtig. 157. Aber Gott kann weder durch Sehen noch durch Hören wahrgenommen werden. Es kann nicht durch gewöhnliche Reflexion erfasst werden. Denn „kein Auge hat gesehen, kein Ohr hat gehört“, und nichts dergleichen ist jemals in „das Herz des Menschen“ eingedrungen (1 Kor 2,9). Aber wer anfangen will, das Erhabene zu verstehen, muss sich zunächst aller sinnlichen und rücksichtslosen Impulse entledigen. Wenn er seinen Geist von allen Ideen reinigt, die nur auf Sinneswahrnehmungen beruhen, sich von der üblichen Verbindung mit seinem Mitbewohner (Ex. 19,15) entfernt, das heißt mit der Sinnlichkeit, die gewissermaßen mit unserer Natur verbunden ist und mit ihr zusammenlebt, und wenn er sich davon befreit, dann wagt er schließlich, sich dem Berg zu nähern. 158. Ja, tatsächlich ist die Theologie ein steiler und schwieriger Berg, und die meisten Menschen erreichen kaum seinen Fuß. Wenn jemand wie Mose ist, kann er höher steigen und den „Ton der Posaune“ hören, der, wie der Text der Heiligen Schrift sagt, „immer stärker und stärker wurde“, als er vorwärts ging (Ex. 19:19). Und die Trompete, die ins Ohr schlägt, ist eine Predigt über die göttliche Natur: Von Anfang an laut, wird sie in Zukunft immer lauter und am Ende dringt ihr Klang mit aller Kraft in die Ohren. 159. Das Gesetz und die Propheten verkündeten das göttliche Geheimnis und den Plan für die Menschwerdung Gottes im Menschen. Doch die ersten Geräusche waren zu schwach, um die falschen Ohren zu erreichen. Daher verstand das schwache Gehör der Juden diesen Posaunenschall nicht. Je weiter er voranschritt, desto stärker wurde er, wie die Heilige Schrift sagt. Und siehe, die Geräusche, die durch die Predigt des Evangeliums erklangen, erstaunten die Ohren. So intensiviert der Heilige Geist durch seine Instrumente die Klänge nach und nach und macht sie immer deutlicher. Und diese Instrumente, die mit Hilfe des Geistes Töne erzeugen, müssen die Propheten und Apostel sein, von denen es im Psalm heißt: „Ihr Klang geht durch die ganze Erde und ihre Worte bis an die Enden der Welt“ (Psalm 18,5). 160. Die meisten Israeliten waren nicht in der Lage, sich der Stimme von oben anzupassen (Ex. 19:23). Sie wandten sich an Moses mit der Bitte, dass er selbst die unaussprechlichen Geheimnisse lernen und dann das Volk in den Lehren unterweisen wolle, die er von oben erhalten hatte. So ist es auch in der Kirche: Nicht jeder strebt danach, die göttlichen Geheimnisse selbst zu erlernen, und nachdem er unter sich jemanden ausgewählt hat, der in der Lage ist, das Göttliche zu beherrschen, hört er ihm umsichtig zu und nimmt im Glauben alles an, was er von jemandem hört, der in die göttlichen Geheimnisse eingeweiht ist. 161. Denn es heißt: „Nicht alle sind Apostel und nicht alle Propheten“ (1 Kor 12,29). Allerdings halten sich viele Kirchen heute nicht an diese Regel. Viele von denen, die noch der Reinigung von früheren Taten bedürfen, wagen ungewaschen und mit der fleckigen Kleidung des Alltags, sich nur auf die für Tiere charakteristische Sinneswahrnehmung verlassend, den Aufstieg auf den göttlichen Berg. Aber wie Steine ​​werden sie durch ihre eigenen Erfindungen gesteinigt, da ketzerische Ansichten in Wirklichkeit eine Art Steine ​​sind, die den Erfinder falscher Lehren selbst töten. Göttliche Dunkelheit und die Erteilung des Gesetzes 162. So betrat Mose die Dunkelheit und sah Gott darin (Ex. 20:21). Was bedeutet das? Natürlich mag es scheinen, dass diese Geschichte irgendwie im Widerspruch zur vorherigen Epiphanie steht, da die Gottheit damals im Licht und jetzt in der Dunkelheit erschien. Wir sollten jedoch nicht glauben, dass hier eine Meinungsverschiedenheit mit der oben konsequent dargelegten spirituellen Interpretation besteht. So lehrt die Heilige Schrift, dass die Erkenntnis eines göttlichen Lebens zunächst wie Licht für diejenigen ist, in denen sie Wurzeln schlägt. Daher gilt als Gegensatz zur Frömmigkeit die Dunkelheit, und die Befreiung von der Dunkelheit erfolgt durch die Teilnahme am Licht. Und der Geist, der sich immer weiter bewegt, seine Aufmerksamkeit steigert und verbessert, gelangt zum Denken über das Wissen über die Existenz, und je näher er seiner Kontemplation kommt, desto besser erkennt er, dass die göttliche Natur unsichtbar ist. 163. Nachdem er alles Äußere aufgegeben hat – nicht nur das, was durch Sinneswahrnehmung erfasst wird, sondern auch das, was dem Geist verständlich erscheint –, dringt er ständig in die Tiefe vor, bis der Geist mit erheblicher Anstrengung das Unsichtbare und Unverständliche erreicht und dort Gott sieht. Schließlich ist dies das wahre Wissen dessen, was er sucht, und die wahre Vision im Nichtsehen – denn derjenige, nach dem er strebt, übertrifft alles Wissen und ist von allen Seiten von Unverständlichkeit, wie Dunkelheit, umgeben. Deshalb sagt Johannes, indem er in die helle Dunkelheit eindringt, erhaben, dass „niemand jemals Gott gesehen hat“ (Johannes 1,18) und definiert mit dieser Leugnung, dass die Erkenntnis des göttlichen Wesens nicht nur für Menschen, sondern auch für jede vernünftige Natur unerreichbar ist. 164. Deshalb. Als Moses an Wissen wuchs, bezeugte er, dass er Gott in der Dunkelheit sah, das heißt, er wusste, dass die Göttlichkeit aufgrund seiner Natur über allem Wissen und Verständnis steht. Schließlich heißt es: „Moses ging in die Finsternis, wo Gott ist“ (2. Mose 20,21). Welcher Gott? Er, der „die Finsternis zu seiner Bedeckung machte“ (Psalm 17,12), wie David sagt, wurde im selben verborgenen Heiligtum in unaussprechliche Geheimnisse eingeweiht 36. 165. Als Moses sich an diesem Ort befand, erhielt er mündliche Unterweisung in jenen Wahrheiten, die ihm, glaube ich, zuvor von der Dunkelheit beigebracht worden waren, damit das Zeugnis der göttlichen Stimme diese Lehre für uns bestätigen würde. Erstens. Das göttliche Wort verbietet den Menschen, die Gottheit mit irgendetwas Erkennbarem zu vergleichen (2. Mose 20,4), da jede Vorstellung von der göttlichen Natur, die in der Vorstellung unseres Geistes durch Überlegungen und Annahmen erzeugt wird, nicht Gott, sondern nur sein Abbild darstellt. 166. Und die Tugend der Frömmigkeit kann auf zwei Arten verstanden werden: in Bezug auf das Göttliche und in Bezug auf die moralische Verbesserung (schließlich ist die Reinheit des Lebens ein wesentlicher Bestandteil der Frömmigkeit). Nachdem er bereits wusste, was über Gott notwendig ist – das heißt, was unmöglich ist, um sich nur auf menschliches Wissen eine Vorstellung von ihm zu machen – lernte Moses dann eine andere Art von Tugend: was getan werden muss, um in einem tugendhaften Leben Vollkommenheit zu erreichen. 167. Dann fand er sich in der Stiftshütte wieder, die nicht mit Händen gemacht war. Wer kann ihm folgen, nachdem er all dies durchgemacht und seinen Geist zu solchen Höhen geführt hat? Während er Gipfel für Gipfel überschritt, erhob sich Moses auf seinem Weg zum höchsten Punkt immer weiter über sich selbst hinaus. Zuerst überquerte er den Fuß des Berges und trennte sich von allem, was nicht die Kraft zum Klettern hatte. Dann, als er aufwärts ging, hörte er Posaunen. Dann betrat er das unsichtbare Heiligtum der Erkenntnis Gottes. Doch auch hier beließ er es nicht und betrat die Stiftshütte, die nicht von Menschenhand geschaffen war. Und wahrlich, nur hier stößt derjenige an seine Grenzen, der einen solchen Aufstieg schafft. 168. Es scheint mir, dass der Klang einer Posaune vom Himmel anders interpretiert werden kann als ein Lehrer, der denen, die zuhören, den Weg zu Dingen zeigt, die nicht von Hand gemacht sind. Schließlich verherrlicht die erstaunliche Harmonie des Himmels die in allen Dingen leuchtende Weisheit und predigt die große Herrlichkeit Gottes in sichtbaren Erscheinungen – wie es heißt: „Die Himmel predigen die Herrlichkeit Gottes“ (Psalm 18,2). Diese Harmonie klingt klar und wohlklingend wie eine laute Lehrtrompete – wie einer der Propheten sagt, dass der Himmel von oben ertönte (1. Samuel 7:10; Sir. 46:20). 169. Wenn jemand, der die Reinheit und Schärfe des Gehörs des Herzens erreicht hat, diesen Klang hört (womit ich die Betrachtung der Existenz meine, die zur Erkenntnis der göttlichen Kraft führt), dann lenkt dieser Klang seinen Geist dazu, in den Ort der Verweildauer Gottes einzudringen. Es ist dieser Ort, den die Schrift Dunkelheit nennt, was, wie bereits gesagt wurde, Unwissenheit und Mangel an Vision bedeutet. Und als Moses dort angekommen ist, sieht er, dass die Stiftshütte nicht mit Händen gemacht wurde, um den unten Verbliebenen ihre materielle Ähnlichkeit zu zeigen. 170. Was ist also diese Stiftshütte, die nicht mit Händen gemacht wurde und Moses auf dem Berg offenbart wurde? Er erhält den Auftrag, dieses wundersame Wunder in einem von Menschenhand geschaffenen Produkt darzustellen, indem er es als Prototyp betrachtet. „Siehe“, sagt Gott, „mache es nach dem Muster, das dir auf dem Berg gezeigt wurde“ (2. Mose 25,40). Es gab goldene Säulen, die auf silbernen Sockeln ruhten und mit Spitzen aus demselben Silber verziert waren. Es gab auch andere Säulen mit Oberteilen und Sockeln aus Kupfer und mit Silber in der Mitte. Der Stamm beider bestand aus Holz, das nicht verrottete, und die mit edlen Materialien besetzte Oberfläche strahlte von allen Seiten Glanz aus. 171. Hier befand sich auch eine Arche, die ebenfalls mit reinem Gold glänzte: Sie war außen damit ausgekleidet und innen ebenfalls aus Holz, das nicht verrottete. Außerdem gab es eine Lampe: An der Basis befand sich ein Stamm, der an der Spitze in sieben Zweige unterteilt war, und jeder von ihnen trug eine Lampe. Das Material für die Lampe war Gold und im Inneren hatte sie weder Hohlräume noch einen Holzsockel. Dort befanden sich auch ein Altar, der Deckel der Bundeslade 37 und die sogenannten Cherubim, deren Flügel die Bundeslade überschatteten (Hebr 9,5). Und das alles ist aus Gold – nicht nur der äußeren Dekoration wegen, denn alles wurde komplett aus diesem Material gefertigt. 172. Es gab auch farbenfrohe Vorhänge mit kunstvoller Weberei, bei denen verschiedene Farben miteinander kombiniert wurden und dem Stoff Schönheit verliehen. Sie teilten die Stiftshütte in zwei Teile: sichtbar und für einige Geistliche zugänglich, und geheimnisvoll und unzugänglich. Das erste wurde das Heiligtum genannt, und das zweite, das verborgene, wurde das Allerheiligste genannt. Darüber hinaus gab es Becken, Feuerstellen, Vorhänge des Vorhofs, Haarfelle, rot gefärbte Felle und alles andere, worüber in der Heiligen Schrift gesprochen wird. Und welche Worte könnten das alles treffend beschreiben? 173. Welche Entsprechung hat das alles mit den Dingen, die nicht von Hand gemacht wurden? Und welchen Nutzen bringt ein materielles Bild von allem, was Moses sah, für diejenigen, die es betrachten? Es scheint mir vernünftig, die detaillierte Interpretation dieser Fragen denjenigen zu überlassen, die durch den Geist die tiefen Dinge Gottes erforschen können (1. Kor. 2,10), und denen, die „in Geheimnissen durch den Geist reden“ (1. Kor. 14,2), gemäß dem Wort des Apostels. Was ich dazu sage, ist nur meine Vermutung und Vermutung, die ich dem Urteil der Leser überlasse. Und sie können, nachdem sie darüber nachgedacht haben, was untersucht wird, diese nach eigenem Ermessen akzeptieren oder ablehnen. 174. Unter Berufung auf die Worte des Paulus, der dieses Geheimnis teilweise enthüllte, möchte ich sagen, dass Mose bereits zuvor bildlich über das Geheimnis der Stiftshütte, die die Welt umfasst, unterrichtet wurde. Bei der Stiftshütte handelt es sich wahrscheinlich um Christus, „die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes“ (1 Kor 1,24). Dieses Tabernakel wird nicht von Hand von der Natur geschaffen, sondern entsteht, wenn es unter uns errichtet werden muss. Daher ist es sowohl ungeschaffen als auch geschaffen: Ungeschaffen in der Präexistenz, wird es geschaffen, wenn es eine materielle Dispensation annimmt. 175. Es ist unwahrscheinlich, dass das Gesagte denjenigen unklar erscheint, die das Sakrament unseres Glaubens genau angenommen haben. Tatsächlich existierte wirklich nur einer von allen vor den Zeitaltern und wurde in den letzten Jahrhunderten geboren. Es war nicht nötig, dass Er rechtzeitig geboren wurde: Und wie konnte Er, der vor Zeit und Zeitaltern war, eine vorübergehende Geburt brauchen? Aber er wollte um unserer selbst willen so werden wie wir, die wir aus Willensschwäche für die Existenz verloren haben, damit das, was aus der Existenz gefallen war, wieder zu ihm erhoben werden konnte. Dies ist der einziggezeugte Gott, der das Universum mit sich umarmt, der aber auch seine Stiftshütte unter uns errichtet hat (Johannes 1,14). 176. Und wenn wir solch ein großes Gut eine Stiftshütte nennen, dann lasst sich der Liebhaber Christi nicht schämen, als ob ein solches verbale Bild die Größe der göttlichen Natur schmälern würde. Schließlich ist jeder andere Name, der seine Natur bezeichnet, seiner unwürdig, und alle zusammen reichen für eine genaue Bezeichnung gleichermaßen nicht aus: sowohl diejenigen, die als unbedeutend anerkannt werden, als auch diejenigen, in denen die Größe der Gedanken spürbar ist. 177. Aber alle diese Namen, jeder entsprechend seiner Bedeutung, werden fromm verwendet, um die göttliche Macht zu bezeichnen: Arzt, Hirte, Beschützer, Brot, Weinstock, Weg, Tür, Wohnstätte, Wasser, Fels, Quelle und alle seine anderen Namen – und auf die gleiche Weise wird Er das Wort „Hütte“ in dem Sinne genannt, der dem Namen der Gottheit angemessen ist. Schließlich gibt es tatsächlich eine Macht, die alle Dinge umfasst und in der „die ganze Fülle der Gottheit wohnt“ (Kol. 2,9); Die allgemeine Hülle von allem, die das Universum umfasst, wird zu Recht als Stiftshütte bezeichnet. 178. Es ist jedoch notwendig, dass das visuelle Bild diesem Namen entspricht und dass jedes Detail davon zur Betrachtung der richtigen Vorstellung von Gott führt. Der große Apostel sagt also, dass der Schleier der irdischen Stiftshütte aus Fleisch besteht (Hebräer 10,20), – ich denke, weil er aus verschiedenen Farben besteht, die die vier Elemente bezeichnen 38. Er selbst hatte eine Vision der Stiftshütte in den himmlischen Heiligtümern (2 Kor 12,4), wo ihm die Geheimnisse des Paradieses vom Geist offenbart wurden. Daher wird es richtig sein, ausgehend von dieser Teilinterpretation die weitere spirituelle Interpretation der Stiftshütte mit ihr in Einklang zu bringen. 179. Und in den Worten des Apostels können wir eine Erklärung seiner Symbole finden. Tatsächlich sagt er an einer Stelle über den Einziggezeugten, den wir mit der Stiftshütte meinen, dass „durch ihn alles geschaffen wurde, das Sichtbare und das Unsichtbare: Throne oder Herrschaften oder Fürstentümer oder Mächte ...“ (Kol. 1,16). Also die in Silber und Gold schimmernden Säulen, Stützstangen, Ringe, Cherube, die mit ihren Flügeln die Bundeslade beschatten, und der Rest, der in der Beschreibung des Aufbaus der Stiftshütte enthalten ist – wenn man das alles bedenkt und an die Oberwelt denkt, dann sind dies überirdische Kräfte, die in der Stiftshütte betrachtet werden und nach dem göttlichen Willen das Universum unterstützen. 180. Sie sind unsere wahren Stützpfeiler, „ausgesandt, um denen zu dienen, die das Heil ererben sollen“ (Hebräer 1,14). Sie dringen wie in Ringe in die Seelen der Geretteten ein und erheben die am Boden liegenden zu den Höhen der Tugend. Und indem die Erzählung sagt, dass die Cherubim mit ihren Flügeln die Geheimnisse bedeckten, die in der Bundeslade lagen, bestätigt sie damit die spirituelle Interpretation der Stiftshütte, die wir vorgeschlagen haben. Schließlich wissen wir, dass dies der Name der Kräfte ist, die neben der göttlichen Natur betrachtet werden, wie Jesaja und Hesekiel sahen (Jes. 37:16; Hes. 9:3). Und wundern wir uns nicht, wenn wir hören, dass die Bundeslade mit Flügeln bedeckt ist! Ähnliches findet sich schließlich auch bei Jesaja, wo der Prophet symbolisch von Flügeln spricht (Jes 6,2). Aber was hier die Bundeslade genannt wird, wird ein Gesicht genannt, und die Flügel bedecken nicht die Bundeslade, sondern das Gesicht. Aber in beiden Fällen scheint mir dasselbe gemeint zu sein – ein Verständnis für die Unmöglichkeit, über göttliche Geheimnisse nachzudenken. 181. Und wenn du von den Lampen (Offenbarung 4,5) hörst, die an einer Lampe gehalten wurden und sich in verschiedene Zweige teilten, so dass sich überall ein reichliches Licht in Fülle ausbreitete, wirst du dich nicht irren, wenn du sie als die verschiedenen Strahlen des Geistes erkennst, die in dieser Stiftshütte scheinen. Davon spricht Jesaja, wenn er die sieben Strahlen des Geistes unterscheidet (Jesaja 11,2). 182. Und die symbolische Bedeutung des Deckels der Bundeslade (der Ort der Versöhnung) bedarf meiner Meinung nach nicht einmal einer Erklärung, seit der Apostel die verborgene Bedeutung offenbarte, indem er von dem sprach, den „Gott als Sühneopfer“ für unsere Seelen darbrachte (Römer 3,25). Wenn ich vom Altar und dem Weihrauchfass höre, verstehe ich darunter die Verehrung der himmlischen Mächte, die in diesem Tabernakel ständig ausgeübt wird. Schließlich singt nicht nur die Sprache der Bewohner der Erde und des Untergrunds, sondern auch die Sprache der himmlischen Bewohner Loblieder auf den Anfang von allem. Dies ist ein Opfer, das Gott gefällt, „die Frucht der Lippen“ (Hebr 13,15), wie der Apostel sagt, und der Duft der Gebete. 183. Und wenn wir neben anderen Details der Stiftshütte die rot gefärbte Haut und die wollenen Decken betrachten, wird die Kette unserer geistlichen Überlegungen nicht unterbrochen. Schließlich wird das Auge des Propheten, der göttliche Dinge gesehen hat, hier das vorbestimmte rettende Leiden bemerken, das in jedem der genannten Symbole verborgen ist: Die rote Farbe bedeutet Blut und die Wolle bedeutet Abtötung. Wolle hat keine Sensibilität und ist daher ein genaues Abbild des Todes. 184. Und wann immer der Prophet die obere Stiftshütte betrachtet, sieht er genau diese Realität in ihren Symbolen. Aber werfen wir nun einen spirituellen Blick auf die irdische Stiftshütte. Paulus nennt die Kirche oft Christus (1. Kor. 12,12; Eph. 1,23), daher wäre es vernünftig, die Diener des göttlichen Sakraments, die die Schrift als Säulen der Kirche bezeichnet (Gal. 2,9), als Apostel, Lehrer und Propheten zu betrachten. Schließlich sind nicht nur Petrus, Johannes und Jakobus die Säulen der Kirche, und nicht nur Johannes der Täufer ist eine „brennende Lampe“ (Johannes 5,35), sondern alle, die die Kirche unterstützen und dank ihrer Werke zu „Leuchten“ geworden sind (Phil. 2,15), werden Säulen und Lampen genannt. „Ihr seid das Licht der Welt“ (Matthäus 5,14), sagt der Herr zu den Aposteln. Und der göttliche Apostel wendet sich an andere Menschen und befiehlt ihnen, Säulen zu sein, indem er sagt: „Seid stark und unbeweglich“ (1. Korinther 15,58). Er baute in Timotheus eine gute Stütze auf und machte ihn, wie er selbst sagt, zum „Pfeiler und Fundament der Wahrheit“ (1. Timotheus 3,15). 185. In dieser Stiftshütte sehen wir das „Lobopfer“ (Hebr 13,15) und den Weihrauch des Gebets, das morgens und abends ununterbrochen verrichtet wird. Der große David erklärt diese Bilder, wenn er sagt, dass er den wohlriechenden Weihrauch des Gebets zu Gott emporsendet und ein Opfer darbringt, indem er seine Hände erhebt (Psalm 141,2). Und wenn jemand von den Schriftarten der Waschung hört, wird er sie leicht als diejenigen erkennen, die den Schmutz der Sünden mit dem Wasser des Sakraments abwaschen. Das Taufbecken war Johannes, der die Menschen im Jordan wusch und sie zur Buße taufte. Das Taufbecken war Petrus, der dreitausend Menschen auf einmal zum Wasser der Taufe führte (Apostelgeschichte 2,41). Das Taufbecken war für den Edelmann der Königin von Candace, Philippus (Apostelgeschichte 8:27) – und alle, die die Gnade der Taufe annahmen, wurden zum Taufbecken für diejenigen, die an dieser Gabe teilnahmen. 186. Und in der Tat wird sich nicht irren, wer entscheidet, dass die Vorhänge des Vorhofs, die miteinander verbunden die Stiftshütte von allen Seiten umgeben, die Einstimmigkeit der Gläubigen in Liebe und Frieden darstellen (Apostelgeschichte 4,32). So interpretierte David es, als er sagte: „Er schafft Frieden in euren Grenzen“ (Psalm 147,3). 187. Und unter den purpurgefärbten Häuten und unter den groben Wolldecken, die als Schmuck der Stiftshütte dienten, ist jeweils die Abtötung des sündigen Fleisches gemeint (Röm. 8,3) – sie wird durch die purpurgefärbte Haut symbolisiert – und ein strenges asketisches Leben, die die beste Dekoration der Kirchenhütte sind. Denn obwohl Häute von Natur aus keine Lebenskraft besitzen, erhalten sie eine schöne Farbe, wenn sie mit roter Farbe bemalt werden. Dies lehrt uns, dass die Gnade, die im Menschen durch den Geist erblüht, nicht bei denen zum Vorschein kommen wird, die sich nicht der Sünde zum Opfer gefallen haben. Ob Bescheidenheit und Bescheidenheit mit dem Malen mit roter Farbe gemeint sind, möge jeder selbst beurteilen. Und gestrickte Wolle, ein raues und unangenehm anzufassendes Material, symbolisiert strikte Abstinenz und beruhigt die den Menschen innewohnenden Leidenschaften. All dies finden wir im jungfräulichen Leben, das das Fleisch derer quält, die es beobachten (1 Kor 9,27). 188. Und wenn gesagt wird, dass der innere Teil, der als „Allerheiligstes“ bezeichnet wird, für die Mehrheit unzugänglich ist, dann denken wir nicht, dass dies im Widerspruch zu unserer Argumentation steht. Denn wahrlich das Heilige und Allerheiligste, für die Mehrheit unverständlich und unzugänglich, ist die Wahrheit der Existenz. Sie ruht in den geheimen und unbeschreiblichen Heiligtümern des mystischen Tabernakels. Und es ist sinnlos zu versuchen, herauszufinden, was über unser Verständnis hinausgeht – wir müssen glauben, dass das, wonach wir streben, zwar existiert, aber nicht vor aller Augen liegt, sondern unbeschreiblich in den geheimen Heiligtümern der Stiftshütte verweilt. 189. Diese und ähnliche Dinge wurden Moses gelehrt, als die Vision der Stiftshütte vor den Augen seiner Seele erschien. Und dann, durch diese Betrachtung geläutert und erhöht, wird er erneut auf den Gipfel neuer Erkenntnis erhoben und erhält Anweisungen über die Priesterkleidung, die aus einer Tunika, einem Ephod, einem Brustschmuck aus Edelsteinen, die in bunten Strahlen glänzen, einem Band um den Kopf und einem goldenen Schild darauf, einem Unterkleid, Granatäpfeln und Glocken bestand (2. Mose 28,4). Darüber hinaus wurden „Prophezeiung“ mit „Offenbarung“ und die über beide betrachtete „Wahrheit“ platziert 39 (Ex. 28:30; Lev. 8:8). Auf beiden Seiten waren diese Kleidungsstücke durch Schulterpolster verbunden, die mit Spangen mit den Namen der Patriarchen befestigt waren. 190. Allein die Namen dieser Kleidungsstücke geben den meisten Menschen nicht die Möglichkeit, sie im Detail und genau zu studieren. Und tatsächlich, welches der Kleidungsstücke am menschlichen Körper könnte man „Prophezeiung“, „Offenbarung“ oder „Wahrheit“ nennen? Daher ist es absolut klar, dass uns die Heilige Schrift nicht von gewöhnlicher, materieller Kleidung erzählt, sondern vom Schmuck der Seele, der aus guten Taten gewebt ist. 191. Die Tunika, die zu Boden fiel, war lila. Und einige von denen, die vor mir diese Passage aus Bibelstelle 40 interpretierten, behaupteten, dass diese Farbe Luft symbolisiert. Was mich betrifft, kann ich nicht definitiv sagen, ob es irgendeine Gemeinsamkeit zwischen der Farbe der Tunika und der Luft gibt, obwohl ich diese Möglichkeit nicht leugne. Meine Interpretation versucht, die spirituelle Bedeutung der Tugend aufzuzeigen. In diesem Sinne bedeutet dieser Abschnitt der Heiligen Schrift, dass derjenige, der sich Gott hingibt, auch seinen Körper zum Opferaltar bringt, aber nicht als getötetes Opfer, sondern als „lebendiges Opfer für einen vernünftigen Dienst“ (Röm 12,1). Er schadet der Seele nicht mit fetter, fleischlicher Kleidung, sondern reinigt sein Leben und macht alle seine Erscheinungsformen subtil, wie den Faden eines Spinnennetzes, und kommt dadurch dem Erhabenen, Leichten und Luftigen näher. Wir müssen unseren natürlichen Körper neu verweben, damit er beim letzten Klang der Posaune leicht und unbelastet ist und wir uns als Reaktion auf die Stimme dessen, der uns ruft, in die Luft erheben und mit dem Herrn aufsteigen, unbelastet von allem, was uns auf die Erde herabziehen könnte (1. Thess. 4,17). Dem Psalmisten zufolge wird derjenige, dessen Seele „wie ein Spinnweben ausgetrocknet ist“ (Ps. 39,12) 41, von Kopf bis Fuß in eine luftige Tunika gekleidet sein. Denn das Gesetz bedeutet nicht die Herabsetzung der Tugend. 192. Goldene Glocken, durchsetzt mit Granatapfeläpfeln, symbolisieren den Glanz guter Taten. Schließlich kann Tugend durch zwei Dinge erworben werden: durch den Glauben an Gott und durch ein Leben nach dem Gewissen. Der große Paulus fügte diese Glöckchen und Granatäpfel zu Timotheus' Kleidung hinzu, als er sagte, er solle „Glauben und ein gutes Gewissen“ haben (1. Timotheus 1:19). Lassen Sie also die klare und klare Stimme des Glaubens in der Predigt der Heiligen Dreifaltigkeit erklingen und lassen Sie das Leben die Natur des Granatapfelapfels nachahmen. 193. Denn dem Aussehen nach ist der Granatapfel ungenießbar, da er mit einer harten und bitteren Schale bedeckt ist, aber in seinem Inneren ist alles in einer genau definierten Reihenfolge angeordnet, die dem Auge gefällt, und durch sein süßes Fruchtfleisch ist er geschmacklich noch angenehmer. Ebenso erscheint das harte Leben eines Menschen, der nach Weisheit strebt, äußerlich schwierig und unattraktiv, aber wenn es zur gegebenen Zeit reif ist, ist es voller freudiger Hoffnungen. Denn wenn unser Gärtner zur festgesetzten Stunde die Granatapfelfrucht unseres Lebens zerbricht und die darin verborgene Schönheit enthüllt, dann wird es jedem süß vorkommen, unsere eigenen Früchte zu essen. Schließlich sagte der göttliche Apostel, dass „jede Bestrafung in der heutigen Zeit nicht Freude, sondern Trauer erscheint“ – und das ist die erste Berührung eines Granatapfels – „aber danach... bringt er friedvolle Frucht hervor“ (Hebräer 12,11) – das ist das köstliche süße Fruchtfleisch, das im Inneren ist. 194. Die Schrift weist darauf hin, dass die Tunika am Rand mit Anhängern in Form von Kugeln eingerahmt werden sollte. Sie dienen nicht dem praktischen Gebrauch, sondern dienen lediglich der Dekoration. Daraus lernen wir, dass Tugend nicht nur auf das beschränkt ist, was uns geboten wird, sondern dass wir selbst versuchen müssen, etwas zu finden, das unsere Kleidung zusätzlich schmücken könnte, wie Paulus, der die Gebote mit seinem eigenen schönen Körper schmückte. Denn obwohl das Gesetz denjenigen, die dem Altar dienen, befiehlt, einen Anteil vom Altar zu nehmen und „denen, die das Evangelium predigen, vom Evangelium zu leben“ (1 Kor 9,13–14), predigte Paulus das Evangelium schließlich „freiwillig“ (1 Kor 9,18) und ertrug „Hunger, Durst und Blöße“ (1 Kor 4,11). Dies ist die sehr schöne Franse, mit der er die Tunika der Gebote verzierte. 195. Über dieser langen Tunika trugen sie auch ein Ephod. Es besteht aus zwei Stoffstücken, von denen eines von den Schultern bis zur Brust und das andere bis zum Rücken reicht. An den Schultern werden sie mit Klammern in Form von zwei Steinen befestigt. Auf jedem Stein sind die Namen von sechs Patriarchen eingraviert. Der Stoff des Ephods ist vielfarbig: Ein violetter Faden ist mit einem scharlachroten Faden verflochten, ein scharlachroter Faden ist mit einem weißen verflochten, und ein goldener Faden verläuft durch all diesen bunten Faden, so dass dieser ganze bunte Stoff in einer einzigen Schönheit erstrahlt. 196. Wenn wir das Ephod betrachten, verstehen wir, dass dieser obere Teil des Gewandes, der zu Recht ein Schmuck des Herzens ist, aus vielen verschiedenen Tugenden gewebt ist. Die Farbe Violett ist mit Purpur verflochten, denn Königtum ist mit der Reinheit des Lebens verbunden. Und der scharlachrote Faden wird mit Weiß vermischt, da ein helles, reines Leben normalerweise mit dem Erröten der Bescheidenheit verbunden ist. Und das Gold, das vor dem Hintergrund all dieser Farben glitzert, deutet auf die Schätze hin, die für diejenigen bereitstehen, die ein solches Leben führen. Die in die Spangen eingravierten Namen der Patriarchen sind ebenfalls eine sehr wichtige Verzierung der Gewänder, denn das menschliche Leben wird durch das Beispiel derer, die Tugendhaftigkeit erlangt haben, zusätzlich geschmückt. 197. Darüber hinaus befand sich oben auf dem schönen Ephod eine weitere Verzierung. Es bestand aus goldenen Schilden, die an den Schulterpolstern hingen, und einem an diesen Schilden befestigten goldenen Viereck, in das Steine ​​eingelegt waren, die in vier Reihen angeordnet waren: jeweils drei Steine. Unter ihnen war es unmöglich, ein einziges Paar derselben zu finden, von denen jedes seinen eigenen Glanz hatte. 198. Dies ist das Aussehen dieser Auszeichnung, aber ihre innere Bedeutung ist folgende: Die goldenen Schilde, die von den Schultern herabhängen, bedeuten, dass wir Waffen in beiden Händen haben, um den Feind zu bekämpfen. Denn wie ich bereits sagte, besteht die Vollkommenheit in der Tugend aus zwei Teilen: dem Glauben und dem Leben mit einem reinen Gewissen, und dank des Schutzes dieser Schilde bleiben wir sicher und unverwundbar für die Pfeile des Feindes, „mit der Waffe der Gerechtigkeit in der rechten und in der linken Hand“ (2 Kor 6,7). 199. Die Verzierung in Form eines Vierecks, die an den Schilden hängt und in die Steine ​​mit eingravierten Namen der Patriarchen der Stämme Israels eingesetzt sind, ist die Hülle, die das Herz schützt. Die Schrift lehrt uns, dass derjenige, der die Pfeile des Bösen mit zwei Schilden abwehrt, seine Seele mit allen Tugenden der Patriarchen schmücken wird und jeder Stein auf dem Gewand der Tugend in seinem eigenen Licht leuchten wird. Und lassen Sie sich durch die viereckige Form der Dekoration darauf hinweisen, dass Sie fest im Guten bleiben müssen, denn es ist schwierig, die Form einer Figur zu ändern, deren gerade Seiten auf rechten Winkeln ruhen. 200. Die Riemen, mit denen diese Ornamente an den Händen befestigt wurden, lehren meines Erachtens, dass für ein erhabenes Leben praktische Philosophie mit Kontemplation verbunden werden muss, da das Herz Kontemplation und die Hände Taten symbolisiert. 201. Ein Diadem, das den Kopf schmückt, bedeutet die Krone, die für diejenigen vorbereitet wurde, die ein würdiges Leben geführt haben. Er ist mit einem Namen geschmückt, der in geheimnisvoller Schrift auf einem goldenen Schild eingeprägt ist (Ex. 28:36). Aber wer solche Kleidung trägt, sollte keine Sandalen tragen, um den Schritt in keiner Weise zu belasten und den Spaziergang nicht durch das Tragen abgestorbener Felle zu verlangsamen, was unsere Interpretation des Bergsteigens bestätigt. Denn wie könnte eine Sandale, die bei der ersten Einweihung in das Sakrament als Hindernis für den Aufstieg auf den Berg abgelehnt wurde, zum Schmuck des Fußes werden? Goldenes Kalb und zerbrochene Tafeln 202. Moses, der alle Stufen des Aufstiegs durchlief, die wir konsequent untersucht haben, trug in seinen Händen die von Gott geschaffenen Tafeln, die das göttliche Gesetz enthielten. Aber diese Tafeln wurden aufgrund des heftigen Widerstands der Sünder zerbrochen (Exodus 32:19). Die Sünde dieser Menschen bestand darin, dass sie ein Idol – eine Statue mit der Darstellung eines Stiers – anfertigten und begannen, es anzubeten. Dieser Stier wurde von Moses zu Pulver zermahlen und in Wasser aufgelöst, um ein Getränk für diejenigen zu werden, die gesündigt hatten. Dadurch wurde die Substanz selbst, die den Menschen einem unheiligen Zweck diente, vollständig zerstört. 203. Schon damals kündigte diese Geschichte prophetisch an, was in unserer Zeit wahr geworden ist. Denn alle Idolirrtümer sind endgültig aus dem Leben verschwunden. Es wird vom Mund derer verschlungen, die durch ein gutes Bekenntnis (1. Tim. 6,13) den Kern der Gottlosigkeit in sich selbst zerstört haben. Und die in der Antike etablierten Mysterien des Götzendienstes wurden zu bedeutungslosem fließendem Wasser, das von den Lippen derer verschlungen wurde, die einst selbst von Götzen besessen waren. Und wenn Sie nun sehen, dass diejenigen, die sich früher diesem Wahnsinn unterworfen und daran geglaubt haben, ihn jetzt zerstört und zerstört haben, ist es Ihnen dann nicht klar, dass diese Geschichte sagt: „Jeder Idol wird eines Tages von den Lippen derer verschlungen werden, die sich von der Täuschung zur Frömmigkeit wenden.“ 204. Mose bewaffnete dann die Leviten gegen ihr eigenes Volk (Ex. 32:27). Nachdem sie das gesamte Lager von einem Ende zum anderen durchquert hatten, töteten sie jeden, den sie trafen, und vertrauten der Klinge des Schwertes an, den Rebellen Gerechtigkeit zu verschaffen. Jeder, den sie trafen, wurde wahllos getötet. Es wurde kein Unterschied zwischen Feind und Freund, Ausländer und Verwandter, Freund und Feind gemacht, als ob eine Hand in einem einzigen Impuls wahllos und mit gleicher Kraft gegen alle vorgehen würde. 205. Aus dieser Geschichte können wir die folgende nützliche Lektion lernen. Da sich alle um ihn herum dem Bösen zuwandten und das ganze Lager durch die Begehung einer Gräueltat zu einem Ganzen wurde, traf der Schlag alle wahllos. Auf die gleiche Weise schlagen sie bei der Bestrafung einer Person, die im Bösen ertappt wurde, sie mit der Peitsche, wo immer es nötig war, in dem Wissen, dass sich der Schmerz durch den Schlag im ganzen Körper ausbreitet und jeder durch das Verbrechen verbundene Körperteil gleichermaßen bestraft wird. So erleuchtet ein Schlag, der auf einen Teil fällt, das Ganze. 206. Wenn sich Gottes Empörung eines Tages trotz der gleichen Beteiligung an den bösen Taten vieler Menschen nicht gegen alle, sondern nur gegen einige richtet, müssen wir verstehen, dass Gott Menschenfreundlichkeit zeigt, indem er Laster korrigiert. Obwohl nicht jeder bestraft wird, sondern nur wenige, wenden sich die übrigen, durch ihr Beispiel belehrt, vom Bösen ab. 207. Dies ist jedoch immer noch die wörtliche Bedeutung der Geschichte, und ihre spirituelle Interpretation kann uns den folgenden Nutzen bringen. Der Gesetzgeber wandte sich an alle und rief: „Wer dem Herrn gehört, kommt zu mir!“ ( Exodus 32:26 ). Dies ist die Stimme des Gesetzes, die jedem gebietet: Wer ein Freund Gottes sein will, der sei ein Freund von mir (schließlich ist ein Freund des Gesetzes in jeder Hinsicht ein Freund Gottes). Dann befahl Mose allen, die sich um ihn versammelt hatten, um diesem Ruf zu folgen, das Schwert gegen ihren Bruder, Freund und Nachbarn zu richten. 208. Wenn wir die spirituelle Bedeutung betrachten, verstehen wir, dass jeder Mensch, der sich an Gott und das Gesetz wendet, gereinigt wird und seine schlechten Gewohnheiten abtötet, die ihm bereits vertraut geworden sind. Schließlich nennt die Heilige Schrift nicht jeden im besten Sinne des Wortes Bruder, Freund und Nächsten. Es kann auch sein, dass ein und derselbe Mensch für uns Bruder und Fremder, Freund und Feind, Nachbar und Feind zugleich ist. Hier meine ich unsere innersten Gedanken: Ihr Leben bringt uns den Tod, und ihr Tod bringt uns das Leben. 209. Diese Interpretation steht auch im Einklang mit der zuvor diskutierten Geschichte über die Begegnung Moses mit Aaron. Dann sahen wir in dem Verbündeten und Helfer, den Moses traf, einen Engel, der Zeichen gegen die Ägypter vollbrachte. Er kann zu Recht als älterer Bruder bezeichnet werden: Ältester – weil die engelhafte unkörperliche Natur vor unserer geschaffen wurde, und Bruder – wegen der Verwandtschaft seiner rationalen Natur mit unserer. 210. Doch dann entsteht ein Widerspruch: Wie kann ein Treffen mit Aaron, der dann beim Bau des Götzen zum Vollstrecker des Willens der Israeliten wurde, als günstig angesehen werden? Hier offenbart die Heilige Schrift einen Teil der Mehrdeutigkeit des Wortes „Bruderschaft“ und zeigt, dass nicht alles, was gleich klingt, die gleiche Bedeutung hat, selbst wenn dasselbe Wort in entgegengesetzter Bedeutung verwendet wird. So ist ein Bruder derjenige, der den ägyptischen Tyrannen befreit, und ein ganz anderer ist derjenige, der den Israeliten ein Idol macht, obwohl der Name in beiden Fällen derselbe bleibt. 211. Gegen solche Brüder zieht Moses sein Schwert. Er selbst befolgt natürlich das Gesetz, dessen Einhaltung er anderen befohlen hat, denn die Ermordung eines solchen Bruders ist die Zerstörung der Sünde. Und jeder, der durch den Willen des Feindes das Böse in ihm zerstörte, tötete in sich selbst den, der zuvor in Sünde gelebt hatte. 212. Um unser Verständnis dieser Passage zu bestätigen, betrachten wir die spirituelle Bedeutung einiger anderer Episoden der Erzählung. Es ist bekannt, dass Aaron den Israeliten befahl, ihre Ohrringe abzunehmen, die als Material für die Herstellung des Götzenbildes dienten (Exodus 32:2). Was können wir dazu sagen? Mose schmückte die Ohren der Israeliten mit Ohrringen, d. 213. So war es, als die Sünde zum ersten Mal in die Welt kam: Der Rat, ein Gebot zu brechen, wurde wie das Abnehmen eines Ohrrings. Die Urmenschen verwechselten die Schlange mit einem Freund und Nachbarn, der ihnen riet, das göttliche Gebot zu übertreten, und sie davon überzeugte, dass dies eine gute und nützliche Tat sei (1. Mose 3,1-5). Das bedeutet, den Ohrring des Gebots vom Ohr zu nehmen. Und wer solche Brüder, Freunde und Nachbarn tötet, wird genau die Worte des Gesetzes hören, mit denen sich Mose – wie es in der Erzählung heißt – an diejenigen wandte, die sie getötet haben: „Heute weihe eure Hände dem Herrn, jeder in seinem Sohn und in seinem Bruder, damit er euch heute einen Segen schenke“ (Ex 32,29). Suche nach neuen Tablets 214. Vielleicht ist es in unserer Erzählung angebracht, diejenigen zu erwähnen, die der Sünde frönten. So können wir erfahren, wie die von Gott geschaffenen Tafeln mit dem darauf eingravierten göttlichen Gesetz von Moses wiederentdeckt wurden. Als Moses schließlich auf den Widerstand des ihm untergeordneten Volkes stieß, wurden die ersteren zu Boden geworfen und von ihm besiegt. Doch diesmal erhielt Moses nicht mehr die Tafeln selbst, sondern nur das, was darauf geschrieben stand. Und er machte die Tafeln selbst aus irdischer Materie und übergab sie der Macht dessen, der das Gesetz auf sie schrieb (Ex. 34:1). Dann erlangte er die Gnade zurück und brachte das Gesetz auf Steintafeln, denn die Worte wurden von Gott selbst in Stein gemeißelt. 215. Auch wir können, wenn wir in den Fußstapfen dieser Ereignisse wandeln, zu einem gewissen Verständnis der göttlichen Vorsehung in Bezug auf uns selbst gelangen. Wenn der göttliche Apostel recht hat, wenn er unsere Herzen Tafeln nennt (2. Korinther 3,3), also das führende Prinzip der Seele (und derjenige, der mit dem Geist in die Tiefen Gottes eindringt (1. Korinther 2,10), spricht zweifellos die Wahrheit), dann können wir dank der spirituellen Interpretation Folgendes lernen: Die menschliche Natur, von göttlichen Händen geschaffen und mit den ungeschriebenen Schriften des Gesetzes geschmückt, war zunächst unzerstörbar und unsterblich, da der Wille des Gesetzes natürlich war uns, indem wir uns vom Bösen abwenden und Gott ehren. 216. Als der Ton der Sünde – der Ton, den das erste Buch der Heiligen Schrift die Stimme der Schlange nennt, und die Geschichte von den Tafeln – die Stimme „derer, die anfangen, sich vom Wein zu betrinken“44 (Ex 32,18) – unsere Ohren traf, fiel er zu Boden und zerbrach. Der wahre Gesetzgeber, dessen Vorbild Moses war, fertigte sich jedoch die Tafeln unserer Natur aus irdischer Materie an. Denn das Fleisch, das Gott annahm, wurde nicht in der Ehe geboren – Er selbst wurde der Schöpfer seines Fleisches, versiegelt durch den Finger Gottes, denn der Heilige Geist kam auf die Jungfrau herab, und die Macht des Allerhöchsten überschattete sie (Lukas 1,35). Als dies geschah, wurde die menschliche Natur dank der Schriften dieses Fingers wieder unzerstörbar und erlangte Unsterblichkeit. Und der Heilige Geist wird an vielen Stellen in der Heiligen Schrift „Finger“ genannt (vgl. Lukas 11:20 und Matthäus 12:28; 2. Mose 8:19; 5. Mose 9:10). 217. Das Erscheinen Moses in der Herrlichkeit veränderte sich so sehr, dass sich herausstellte, dass das Erscheinen dieser Herrlichkeit für das menschliche Auge unzugänglich war (Ex. 34:29-30). Aber jeder, der das göttliche Geheimnis unseres Glaubens perfekt kennt, kann nicht umhin, die spirituelle Bedeutung dieser Geschichte zu verstehen. Als derjenige, der unsere beschädigte Natur wiederherstellte (und aus allem, was gesagt wurde, werden Sie verstehen, wer genau unsere Leiden geheilt hat), die frühere Schönheit seiner zerbrochenen Tafel wieder wiederherstellte und sie, wie bereits gesagt, mit dem Finger Gottes schmückte, wurde er für unwürdige Augen unzugänglich und erwies sich aufgrund seiner großen, alles übertreffenden Herrlichkeit als unzugänglich für diejenigen, die ihn ansahen. 218. Denn wahrlich, wenn er kommt, wie das Evangelium sagt, in seiner Herrlichkeit und mit allen Engeln mit ihm (Matthäus 25,31), wird es selbst den Gerechten nicht leicht sein, ihn zu empfangen und zu sehen. Und die Bösen und diejenigen, die der jüdischen Häresie folgen, werden, wie Jesaja sagt, nicht an dieser Betrachtung beteiligt bleiben: „Die Gottlosen sollen erhöht werden und die Herrlichkeit des Herrn nicht sehen“ 45 (Jes. 26:10). Gott erscheint Moses, der auf dem Felsen steht 219. Dem allgemeinen Interpretationsstrang folgend, sind wir zum Verständnis dieser Passage gekommen. Kommen wir nun zurück zum Thema unserer Geschichte. Mose wurde mit der großen Epiphanie geehrt und sah Gott deutlich, was auch durch die Stimme Gottes bezeugt wurde: „Er redete von Angesicht zu Angesicht, als ob jemand mit seinem Freund redete“ (Ex 33,11). Aber wie bittet Mose nach all dem, als ob nichts geschehen wäre, was wir nach dem Zeugnis der Heiligen Schrift für geschehen halten, Gott, ihm zu erscheinen, als ob Gott, der ihm ständig erschien, von ihm nicht bemerkt würde? 220. Und dann stimmt eine Stimme vom Himmel zu, den Wunsch des Bittenden zu erfüllen und lehnt die neue Gnade nicht ab, beraubt ihn aber gleichzeitig der Hoffnung und erklärt, dass das menschliche Leben nicht enthalten kann, was er verlangt. Gott sagt, dass er einen bestimmten Ort hat, an diesem Ort gibt es einen Felsen, und im Felsen gibt es eine Spalte, in der er Moses befiehlt, zu stehen. Gott wird den Eingang zu diesem Abgrund mit seiner Hand verschließen und, indem er daran vorbeigeht, Mose rufen, und wenn Mose den Ruf hört, wird er aus dem Abgrund herauskommen und den Rufer von hinten sehen (Ex. 33:22–23). So wird er sehen, was er gezeigt haben wollte, und die göttliche Verheißung wird sich nicht als falsch erweisen. 221. Wenn wir das alles wörtlich nehmen, werden die Forscher nicht nur nichts verstehen, sondern auch die falsche Vorstellung von Gott nicht loswerden können. Nur Dinge, die eine Form haben, haben eine Vorder- und eine Rückseite, und jede Form dient als Begrenzung des Körpers. Wenn wir Gott also eine bestimmte Form zuschreiben, können wir die Vorstellung, dass er einen Körper hat, nicht aufgeben. Jeder Körper besteht aus Teilen, und alles, was aus Teilen besteht, ist eine Kombination heterogener Elemente. Alles, was aus Elementen besteht, kann in Elemente zerlegbar genannt werden, aber was zerlegbar ist, kann nicht unvergänglich sein, denn Verderbnis besteht in der Zerstörung der Einheit. 222. Wenn wir also „den Rücken Gottes sehen“ wörtlich nehmen, dann wird konsequentes Denken unweigerlich zu folgender Absurdität führen. Vorder- und Rückseite gehören notwendigerweise zur Form, und die Form gehört zum Körper. Der Körper ist von Natur aus in Elemente zerlegbar, da alles, was aus Elementen besteht, zerlegt werden kann. Was zersetzbar ist, kann nicht unvergänglich sein. Das sklavische Festhalten am Buchstaben durch konsequente Argumentation wird sicherlich dazu führen, dass man Gott Korruption zuschreibt, aber Gott ist unbestechlich und unkörperlich. 223. Aber welche andere Interpretation als die oben beschriebene kann auf diese Geschichte angewendet werden? Denn wenn uns dieser Teil eines einzelnen Handlungsstrangs dazu zwingt, nach einer anderen Erklärung zu suchen, dann muss das Ganze als Ganzes auf ähnliche Weise betrachtet werden, und was wir über einen Teil entscheiden, müssen wir für das Ganze akzeptieren. Schließlich ist das Ganze nichts anderes als eine Ansammlung von Teilen. Also, der Ort, den Gott hatte, und der Felsen und die Vertiefung darin, die Spalte genannt wird, und der Eingang von Moses dort und die Hand Gottes, die den Eingang verschlossen hat, und der Durchgang und der Ruf, und dann die Betrachtung Gottes von hinten, wäre es vernünftiger, sie nach dem Gesetz der spirituellen Bedeutung zu interpretieren. 224. Was ist hier dargestellt? Nehmen wir zum Beispiel den Fall von Körpern, die entlang einer schiefen Ebene gleiten: Sofern sie nicht auf Widerstand gegen die anfängliche Bewegung stoßen, bewegen sie sich von selbst mit zunehmender Geschwindigkeit, solange die Gleitfläche nach unten geneigt ist und ihre Bewegung nicht durch ein Hindernis behindert wird. Auf die gleiche Weise wird die von irdischen Bindungen befreite Seele emporsteigend und leicht und schwebt emporstrebend vom Tiefland in die Höhe. 225. Wenn es von oben keinen Widerstand gegen diese Bewegung gibt, dann wird die Seele, da die Natur des Guten eine anziehende Kraft für diejenigen hat, die sie betrachten, gemäß ihrem himmlischen Streben immer höher aufsteigen, „sich vorwärts strecken“, wie der Apostel sagt (Phil. 3,13), und ihren Flug ständig auf neue Höhen richten. 226. Brennend vor dem Wunsch, aufgrund des bereits Erreichten nicht den noch vor ihr liegenden Gipfel zu verlieren, strebt die Seele kontinuierlich nach oben und findet in jeder Errungenschaft einen Anstoß für einen neuen Aufschwung. Nur bei einer Art von Tätigkeit – der Arbeit um der Tugend willen – nimmt unsere Kraft durch die Arbeit zu, der anfängliche Impuls wird durch die Arbeit nicht erschöpft, sondern im Gegenteil gesteigert. 227. Deshalb werden wir sagen, dass der große Moses, der sich ständig erhob, nie aufhörte und seinem Aufstieg keine Grenzen setzte. Und als er einmal die Leiter betrat, die, wie Jakob sagt, Gott aufgestellt hatte (Gen. 28,12-13), stieg er ständig zur nächsten Stufe hinauf und hörte nicht auf zu steigen, denn jedes Mal sah er, dass eine andere über die bereits erreichte Stufe hinausstieg. 228. Er verzichtete auf seine falsche Beziehung zum ägyptischen König. Er rächte den Juden. Er zog in die Wüste, wo ihn die Hektik des menschlichen Lebens nicht stören würde. In seinem Inneren hütete er eine Herde Haustiere. Er sah das Licht scheinen. Nachdem er seine Sandalen gelöst hatte, entledigte er sich beim Aufstieg zum Licht der Last. Er führte seine Verwandten und Stammesgenossen in die Freiheit. Er sah, wie sein Feind in den Wellen ertrank. 229. Er schlug sein Lager unter einer Wolke auf. Er löschte seinen Durst mit einem Stein. Er brachte das himmlische Brot auf. Indem er seine Hände ausstreckte, besiegte er die Fremden. Er hörte einen Trompetenklang. Er betrat die Dunkelheit. Er betrat das geheime Heiligtum der Stiftshütte, die nicht mit Händen gemacht war. Er lernte die unbeschreiblichen Geheimnisse des göttlichen Priestertums kennen. Er zerstörte das Idol. Er flehte Gott an. Er stellte das Gesetz wieder her, das von den Juden gebrochen worden war. 230. Er wurde durch Herrlichkeit erleuchtet. Und so brennt er, nachdem er all diese Stufen erklommen hat, immer noch vor Verlangen und Unzufriedenheit und sehnt sich unerbittlich nach dem, was seine Seele so weit wie möglich erfüllt hat, und bittet darum, als wäre er nie in so etwas verwickelt gewesen. Er betet darum, dass Gott ihm nicht nach dem Maß seiner eigenen Wahrnehmung erscheint, sondern so, wie Gott wirklich ist. 231. Ich denke, dass dies die Erfahrungen der Seele sind, überwältigt von der Liebe zu dem, was in ihrer Natur schön ist. Die Hoffnung entführt sie ständig von der Schönheit, die sie bereits gesehen hat, hin zu dem, was noch zu sehen ist, und entfacht ständig das Feuer der Sehnsucht in ihr. Und wer das Schöne wirklich liebt, nimmt alles, was ihm erscheint, als Abbild dessen wahr, was er sich wünscht, und sehnt sich danach, vom Anblick des Prototyps selbst erfüllt zu werden. 232. Das war die gewagte Bitte, die die Grenzen des Verlangens überschritt: die Schönheit nicht im Spiegel und im Spiegelbild genießen zu lassen, sondern von Angesicht zu Angesicht (1 Kor 13,12). Die göttliche Stimme willigt ein, die Bitte zu erfüllen, lehnt sie aber gleichzeitig ab und zeigt uns in wenigen Worten einen unermesslichen Abgrund der Bedeutung. Göttliche Großzügigkeit verspricht die Erfüllung von Wünschen, verspricht aber keineswegs, dass die Lust durch Sättigung ersetzt wird. 233. Gott hätte sich seinem Diener nicht gezeigt, wenn eine solche Betrachtung die Lust der Person befriedigen könnte, die ihn sah. Denn die wahre Betrachtung Gottes besteht darin, dass der Mensch, der Gott ansieht, nie aufhört, dies zu wünschen. Gott sagte: „Ihr könnt mein Angesicht nicht sehen, denn niemand kann mich sehen und leben“ (2. Mose 33,20). 234. Dies bedeutet nicht, dass die Vision Gottes zur Todesursache wird. Wie kann das Antlitz des Lebens denjenigen den Tod bringen, die sich Ihm nähern? Im Gegenteil, das Göttliche ist von Natur aus der Spender des Lebens. Die Definition der göttlichen Natur geht über jede Definition hinaus, und derjenige, der denkt, dass das Göttliche zu den erkennbaren Dingen gehört, wendet sich vom wahrhaft Existierenden ab und geht zu dem, was nur in der Vorstellung eine scheinbare Existenz hat, und ein solcher Mensch hat kein Leben in sich. 235. Denn was wirklich existiert, ist wahres Leben. Es ist unverständlich. Wenn also die lebensspendende Natur alles Verständnis übersteigt, dann ist nicht alles, was bekannt ist, Leben. Und alles, was nicht Leben ist, hat nicht die Fähigkeit, Leben zu geben. Somit wird Moses‘ Wunsch erfüllt, aber seine Lust bleibt unbefriedigt. 236. Diese Geschichte lehrt uns, dass das Göttliche von Natur aus grenzenlos und an keine Grenzen gebunden ist. Wenn Sie schließlich entscheiden, dass das Göttliche Grenzen hat, müssen Sie zwangsläufig darüber nachdenken, was jenseits dieser Grenzen liegt. Alles, was in Grenzen gehalten wird, muss irgendwo enden. Beispielsweise ist der Lebensraum für Vögel die Luft und für Wasserlebewesen das Wasser. Der Fisch ist von allen Seiten von Wasser umgeben und der Vogel ist von Luft umgeben. Die aquatische Umwelt für Meeresbewohner oder die Luft für Vögel ist ein klarer Ausdruck des Konzepts der Grenze: Wasser umgibt Fische und Luft umgibt Vögel. Die Grenze zwischen Wasser für schwimmende Lebewesen und Luft für Vögel dient als Grenze, an der die Umgebung, in der sie leben können, durch eine andere ersetzt wird. Ebenso müssen wir, wenn wir dem Göttlichen irgendwelche Grenzen zuschreiben, zugeben, dass Er in einer seiner Natur fremden Umgebung enthalten ist. Der gesunde Menschenverstand besagt, dass das, was enthalten ist, größer ist als das, was enthalten ist. 237. Aber wir haben erkannt, dass das Göttliche von Natur aus gut ist. Was dem Guten fremd ist, ist natürlich nicht gut. Was außerhalb des Guten liegt, wird natürlich als böse verstanden. Und es fasst, wie bereits gezeigt wurde, mehr, als es fassen kann. Wenn wir dann davon ausgehen, dass die Gottheit Grenzen hat, müssen wir zugeben, dass sie vom Bösen umgeben ist. 238. Und da das Enthaltene notwendigerweise geringer sein muss als das Enthaltene, folgt daraus, dass das, was an Zahl überlegen ist, überlegen ist. Wenn Sie also denken, dass das Göttliche Grenzen hat, kommen Sie zu der Idee, dass das Gute dem Bösen untergeordnet ist. Aber das ist Unsinn! Es ist unmöglich, sich vorzustellen, was das Unendliche enthalten könnte. Und da seine Natur nicht eingedämmt werden kann, kann man es auch nicht verstehen. Und jedes Verlangen nach dem Guten, das vom Aufstieg nach oben mitgerissen wird, nimmt nur zu, je näher wir ihm kommen. 239. Und die wahre Kontemplation Gottes besteht darin, dass man sich niemals in seiner Lust satt fühlt, sondern dass man Ihn ständig anschaut, ungeachtet dessen, was man bereits gesehen hat, und dennoch von dem Wunsch brennt, noch mehr zu sehen. Und deshalb gibt es keine Grenze, die den Aufstieg eines Menschen zu Gott behindern könnte, denn dem Guten sind keine Grenzen gesetzt und keine Sättigung kann das Verlangen danach aufhalten. 240. Aber wie können wir den Ort verstehen, von dem Gott sprach? Dieser Stein und das Loch darin? Und die Hand Gottes, die den Eingang zur Felsspalte verschlossen hat? Und der Durchgang Gottes? Und der Rücken, den Gott Moses zu zeigen versprach, als er darum bat, das Gesicht zu sehen? 241. Jedes dieser Konzepte muss wirklich großartig und der Großzügigkeit des Gebers würdig sein, da diese Epiphanie als etwas Großartigeres und Höheres versprochen wurde als alles, was der große Diener Gottes zuvor gesehen hatte. Wie kann man auf der Grundlage all dessen die Höhe verstehen, zu der Moses aufzusteigen versuchte, nachdem er bereits so große Höhen erreicht hatte? die Höhe, zu der derjenige aufsteigen hilft, der „die fördert, die Gott lieben“ (Röm. 8,28), indem er Mose leitet und sagt: „Das ist mein Ort“ (2. Mose 33,21). 242. Unser Verständnis stimmt voll und ganz mit der bereits dargelegten Interpretation überein. Wenn Gott über diesen Ort spricht, gibt er ihm keine quantitativen Definitionen (denn was keine Quantität hat, hat keine Größe), sondern führt seinen Zuhörer mithilfe des Konzepts einer messbaren Oberfläche zum Unendlichen und Grenzenlosen. Die Bedeutung dieser Worte scheint ungefähr diese zu sein: Da sich deine Lust nach vorne erstreckt (Phil. 3,13) und es für deine Bewegung keine Sättigung gibt, und du weißt, dass dem Guten keine Grenzen gesetzt sind und das Verlangen immer auf mehr gerichtet ist, habe ich einen so großartigen Ort, an dem du laufen kannst und niemals das Ende deiner Bewegung erreichst. 243. Diese Bewegung wird auch Ruhe genannt: „Ich werde dich in die Felsspalte legen“, sagt Gott (2. Mose 33,22). Das ist das Seltsamste: Wie kann ein und derselbe Zustand sowohl Ruhe als auch Bewegung sein? Wer aufsteigt, steht in keiner Weise, und wer stehen bleibt, bewegt sich nicht mehr nach oben. Und hier hat das Stehen seinen Ursprung im Aufstieg. Tatsache ist, dass je fester und beharrlicher ein Mensch in Bezug auf das Gute wird, desto treuer geht er den Weg der Tugend. Wer in seinen Gedanken unsicher und unsicher ist, wer unsicher im Guten steht, wer nach dem Wort des Apostels zögert und sich mitreißen lässt (Eph. 4,14), wer am Verständnis der Existenz zweifelt und voller Unentschlossenheit ist, wird kaum jemals den Weg der Tugend erklimmen. 244. Es ist wie das Erklimmen eines sandigen Hügels: Selbst wenn Ihre Füße viele Schritte zurückgelegt haben, sind alle Ihre Anstrengungen nutzlos, da der Sand ständig bis zum Fuß des Hügels abbröckelt. Es entsteht Bewegung, aber diese Bewegung bringt Sie nicht vorwärts. Wenn nach dem Wort des Psalmisten die Füße herausgezogen werden, man aus dem Sumpf herauskommt und sich auf einen Stein stellt (Psalm 39,3) (dieser Stein ist Christus, die Fülle der Tugend), dann wird der Fortschritt umso schneller erfolgen, je fester und unerschütterlicher in der Güte, nach dem Rat des Paulus (1 Kor 15,58). Diese Stabilität wird für ihn wie ein Flügel, und das Herz schwingt sich in seinem Aufstieg auf, im Vertrauen auf eine feste Verpflichtung zum Guten. Indem Gott Moses diesen Ort zeigte, weckte er ihn zum Umziehen. Und das Versprechen, ihn auf einen Felsen zu setzen, zeigte, wie man auf dieser göttlichen Tretmühle läuft. 245. Und die Vertiefung im Felsen, die hier Spalte genannt wird, wurde vom göttlichen Apostel selbst perfekt interpretiert, als er sagte, dass nach der Zerstörung der irdischen Hütte durch unsere Hoffnung eine Wohnung, die nicht mit Händen gemacht wurde, für uns im Himmel bereitet wurde (2. Korinther 5,1). 246. Und tatsächlich, derjenige, der nach dem Wort des Apostels sein Rennen 46 (2. Tim. 4:7) auf dieser breiten und geräumigen Rennstrecke, die die göttliche Stimme „Ort“ nannte, vollendete und wirklich „den Glauben bewahrte“ (2. Tim. 4:7), stellte, wie symbolisch gesagt wird, seine Füße auf den Stein und wurde mit einer Krone der Gerechtigkeit aus der Hand dessen geschmückt, der ein solches Rennen gründete. Diese Belohnung wird in der Heiligen Schrift mit verschiedenen Namen bezeichnet. 247. Und was hier ein Loch im Felsen genannt wird, wird an anderen Orten die Freude des Paradieses (Gen. 2), die ewige Heimat (2. Kor. 5,1), die Wohnstätte des Vaters (Johannes 14,2), der Schoß des ersten Elternteils (Lk. 16,22), das Land der Lebenden (Ps. 27,13), die stillen Wasser (Ps. 23,2), das höchste Jerusalem (Gal. 4:26), Das Himmelreich (Matthäus 13:44 usw.), die Ehre der Berufung (Phil 3:14), eine Krone der Gnade, eine Krone der Freude oder eine schöne Krone (vgl. Sprüche 1:9, 4:9), ein starker Turm (Ps 60:4), die Freude eines Festes, neben dem Herrn zu sitzen, der Thron des Gerichts (Lukas 22:30), ein Ort des Namens ( Deut.12:5) und die verborgene Stiftshütte (Ps.26:5). 248. Und deshalb kann man sagen, dass der Eintritt Moses in den Felsen dasselbe bedeutete wie alle diese Ausdrücke. Da Paulus Christus einen Fels nennt (1. Kor. 10,4) und wir in Christus die Hoffnung auf alles Gute sehen, da wir gelernt haben, dass in ihm die Schätze aller guten Dinge verborgen sind (Kol. 2,3), dann ist jeder, der sich im Guten befindet, zweifellos in Christus, der alles Gute enthält. Ein Aufruf, Gott zu folgen 249. Der diesen Ort erreichte und, wie die Erzählung berichtet, von der Hand Gottes überschattet wurde (und die Hand ist offenbar die Kraft Gottes, die alle Dinge erschafft. Der einziggezeugte Gott, durch den alles zu sein begann (Johannes 1,3), der für diejenigen, die rennen, genau der „Ort“ ist, durch den ihr Laufen geht, wie er selbst darüber sagte (Johannes 14,6), und für diejenigen, die standhaft bleiben, zu einem Fels wird und für diejenigen, die ruhen, wird er das hören Rufen Sie an und sehen Sie den Rufer von hinten, das heißt, er wird Gott folgen, wie es das Gesetz befiehlt (5. Mose 13,4). 250. Dieser Ruf wurde vom großen David gehört und verstanden, der dem, der unter dem Dach des Höchsten lebte, sagte, dass er dich mit seinen Flügeln überschatten wird 47 (Ps. 91:1,4), mit anderen Worten: „Du wirst hinter ihm stehen“, denn Flügel sind hinten. Und über sich selbst sagte David: „Meine Seele hängt an dir“ (Psalm 62,9), „Du hältst meine rechte Hand“ (Psalm 73,23). Sie sehen, wie die Psalmen dieser Geschichte entsprechen. So wie es heißt, dass Gott die rechte Hand desjenigen hält, der an Ihm festhält, so sagt Gott hier, dass Er Seine Hand nach dem ausstrecken wird, der auf dem Felsen steht, und ihn aufruft, Ihm zu folgen. 251. Und als der Herr, der damals Mose antwortete, zum Vollstrecker seines eigenen Gesetzes wurde, 49 erklärte er es den Jüngern und enthüllte die Bedeutung bildlicher Ausdrücke. Er sagte: „Wenn jemand nach mir kommen will“ (Lukas 9,23) und nicht „vor mir“. Und demjenigen, der nach dem ewigen Leben fragte, bot er dasselbe an: „Komm und folge mir nach“ (Lukas 18,22). Und wer jemandem folgt, sieht seinen Rücken. 252. So wurde Moses, der Gott sehen wollte, gelehrt, wie man ihn sieht: Ihm zu folgen, wohin auch immer er einen führt, bedeutet, auf Gott zu schauen. Wenn Gott an Moses vorbeigeht, bedeutet dies eine solche Führung. Schließlich ist es unmöglich, jemanden, der den Weg nicht kennt, sicher auf dem Weg zu führen, es sei denn, Sie laden ihn ein, Ihnen zu folgen. Indem er voranschreitet, zeigt der Anführer dem Gefolgsmann den Weg. Und der Gefolgsmann wird nicht vom richtigen Weg abweichen, wenn er dem Anführer ständig in den Rücken schaut. 253. Wenn er zur Seite abweicht oder vor dem Führer steht, beginnt er, sich einen neuen Weg zu bahnen, nicht den, den ihm der Führer zeigt. Deshalb sagt er zum Anführer: „Du kannst mein Angesicht nicht sehen“ (2. Mose 33,20), das heißt, steh nicht vor dem Anführer. Andernfalls würde es sich in die entgegengesetzte Richtung bewegen, da ein Gut einem anderen Gut nicht entgegensteht, sondern ihm folgt. 254. Denn was dem Guten sozusagen entgegengerichtet ist, sieht ihm direkt ins Gesicht. Daher sieht das Laster der Tugend ins Gesicht. Eine andere Tugend wird nicht in die entgegengesetzte Richtung gerichtet sein. Deshalb sah Moses Gott nicht ins Gesicht, sondern sah ihn nur von seinem Rücken. Denn wer ihm ins Angesicht schaut, wird nicht leben, wie die Stimme Gottes bezeugte: „Der Mensch kann mich nicht sehen und leben“ (2. Mose 33,20). 255. Sie sehen, was für eine großartige Sache es ist, zu lernen, Gott zu folgen. Nach all den erhabenen Aufstiegen, schrecklichen und glorreichen Epiphanien konnte der Mensch, der gelernt hatte, hinter Gott zu stehen, diese Gnade erst gegen Ende seines Lebens empfangen. Aber wer Gott folgt, hat keine Angst mehr vor den Hindernissen, die das Laster mit sich bringt. 256. Danach entstand unter seinen Stammesgenossen Neid auf Moses (4. Mose 12:1-2). Neid ist der Beginn böser Leidenschaften, der Vater des Todes, die erste Tür zur Sünde, die Wurzel des Lasters, der Vater des Kummers, die Mutter des Unglücks, der Vorwand des Ungehorsams, der Anfang der Schande. Der Neid, der sich vor Eva in eine Schlange verwandelte, vertrieb uns aus dem Paradies. Der Neid versperrte uns den Baum des Lebens und beraubte uns der heiligen Gewänder. 50 Er schenkte uns, die wir uns schämten, Blätter des Feigenbaums (1. Mose 3,1-7). 257. Der widernatürliche Neid bewaffnete Kain und arrangierte einen Mord, der siebenfache Rache erforderte (1. Mose 4:8–15, 24). Neid machte Joseph zum Sklaven (1. Mose 37,1–28). Neid ist ein tödlicher Stachel, eine versteckte Waffe, eine Krankheit der menschlichen Natur, ein Gallengift, freiwilliger Verfall, ein Pfeil der Bitterkeit, ein Nagel in der Seele, ein Feuer im Herzen, eine Flamme, die das Innere verbrennt. 258. Denn bei Neid besteht das Unglück nicht im eigenen Unglück, sondern im Wohlergehen eines anderen, und der Erfolg besteht nicht im eigenen Wohl, sondern im Unglück für den Nächsten. Neid leidet unter dem menschlichen Wohlstand und zertrampelt das menschliche Unglück. Sie sagen, dass Drachen, die Aas verschlingen, durch die Salbung mit Myrrhe sterben 51, weil ihre Natur an Gestank und Verfall gewöhnt ist. So verkümmert jemand, der von der Krankheit des Neids auf den Wohlstand seines Nächsten befallen ist, als wäre er von der Welt berührt worden, aber wenn er sieht, dass ein Unglück passiert ist, stürzt er sich sofort hin und packt es mit seinem krummen Schnabel, um das verborgene Problem herauszuholen. 259. Schon vor Moses kämpften viele Menschen mit Neid. Aber als sie diesen großen Mann angriff, zerbrach sie wie ein Tontopf, der in einen Felsen geworfen wurde. So wurde der Nutzen dieses Marsches nach Gott, den Moses durchführte, besonders deutlich, indem er sich am göttlichen Ort bewegte, auf einem Felsen stand, in einer Nische versteckt war, von Gottes Hand überschattet wurde, seinem Führer folgte und ihn nicht ins Gesicht, sondern in den Rücken blickte. 260. Er erlangte innere Glückseligkeit – dies zeigt sich in der Art und Weise, wie er Gott folgte und sich höher befand, als ein Bogenschütze erreichen konnte. Neid schoss einen Pfeil auf ihn, aber sein Flug erreichte nicht die Höhe, auf der Moses stand. Der gespannte Bogen des Bösen war nicht in der Lage, einen solchen Pfeil der Leidenschaft abzufeuern, der die Distanz von den Menschen, die bereits von dieser Krankheit betroffen waren, bis zu Moses zurücklegen würde. Aber Aaron und Miriam wurden von der Leidenschaft der Verleumdung verwundet und wurden wie ein Bogen des Neids, indem sie Worte statt Pfeile auf Mose schossen (4. Mose 12,1-2). 261. Moses war so weit von dieser Schwäche entfernt, dass er sogar die Leiden der Kranken heilte und nicht nur nichts tat, um sich vor Beleidigungen zu schützen, sondern sogar Gott für diejenigen anflehte, die ihn beleidigten (4. Mose 12,13). Ich glaube, er hat durch sein Handeln gezeigt, dass derjenige, der sicher mit dem Schild der Tugend bedeckt ist, nicht von Pfeilen getroffen werden kann. 262. Die Stärke seiner Rüstung stumpft die Kante ab und lenkt sie zur Seite. Und die Rüstung, die vor diesen Pfeilen schützt, ist Gott selbst, in den der Krieger der Tugend kleidet, wie es heißt: „Ziehe den Herrn Jesus Christus an“ (Röm 13,14). Dies ist eine undurchdringliche Rüstung, die Moses passte und unter deren Schutz er die Vergeblichkeit der Bemühungen des bösen Bogenschützen zeigte. 263. Er gab nicht dem Drang nach, sich gegen diejenigen zu verteidigen, die ihn beleidigten, und selbst als sie von einem unbestechlichen Gericht verurteilt wurden, dachte er nicht an natürliche Gerechtigkeit und flehte Gott um Vergebung seiner Mitmenschen an. Er hätte dies nicht getan, wenn er nicht Gott gefolgt wäre, dessen Rücken ihm den rechten Weg der Tugend zeigte. 264. Das Gleiche gilt für alles andere. Als der geborene Feind der Menschheit davon überzeugt war, dass er keine Möglichkeit hatte, Moses zu schaden, machte er seine Feindschaft zu einer leichteren Beute. Er schoss die Leidenschaft der Völlerei wie einen Pfeil in die Menschen und erweckte in ihnen ägyptische Geschmäcker. Sie zogen die Fleischvöllerei der himmlischen Nahrung vor, wie die Ägypter (4. Mose 11,4-6). 265. Aber die erhabene Seele Moses erwies sich als über dieser Leidenschaft erhaben, da sie völlig in das Erbe vertieft war, das Gott den Menschen versprach, die das geistige Ägypten verließen und in das Land gingen, wo Milch mit Honig vermischt fließt (4. Mose 14,8). Deshalb ernannte er Kundschafter, die über die Segnungen dieses Landes berichten sollten (4. Mose 13,2-4). 266. Soweit ich weiß, sind diejenigen von ihnen, die gute Hoffnungen äußerten, aus Glauben geborene Gedanken, die unsere Hoffnung auf die kommenden guten Dinge stärken. Und diejenigen, die gute Hoffnungen leugneten, hatten offenbar feindselige Gedanken, die den Glauben an das, was versprochen wurde, trübten. Aber Moses erkannte kein einziges Wort des Feindes und hielt die günstige Geschichte über dieses Land für wahr. 267. Der Feldzug der wahrhaftigen Spione wurde von Jesus angeführt und mit seiner eigenen Beharrlichkeit brachte er die Menschen dazu, an seine Geschichte zu glauben. Als Moses ihn ansah, bestärkte er seine Hoffnungen für die Zukunft, und ein Beispiel für die Nahrung, die sie in diesem Land finden würden, war eine Weintraube, die ihm auf Stangen gebracht wurde (4. Mose 13,24). Wenn Sie hören, was Jesus über dieses Land erzählt und dass die Weintraube auf den Baum gehoben wird, verstehen Sie, an wen sich Moses wandte, um sich seiner Hoffnungen zu vergewissern. 268. Eine Weintraube, die an einem Baum hängt – was wäre es, wenn nicht eine Weintraube, die in den letzten Tagen an einem Baum hing (vgl. Johannes 15,1), deren Blut für die Gläubigen zu einem rettenden Getränk wurde? Dies wurde von Moses symbolisch angedeutet, als er sagte: „Sie tranken das Blut der Trauben, den Wein“ 52 (Deut. 32:14), was die rettende Passion bedeutet. 269. Und wieder verlief die Straße durch die Wüste, und die von Durst gequälten Menschen verloren die Hoffnung auf das versprochene Gute. Aber Mose brachte erneut Wasser aus dem Felsen und bewässerte die Wüste (4. Mose 20,11). Diese Erzählung lehrt uns, spirituell interpretiert, was das Sakrament der Buße ist. Diejenigen, die einst vom Felsen aßen, sich aber wieder der Völlerei zuwandten und dem Fleisch und den ägyptischen Freuden gefielen, werden verurteilt und der Teilnahme am Guten beraubt. 270. Aber für sie gibt es immer die Gelegenheit, ihre Meinung zu ändern und den Felsen zu finden, den sie hinterlassen haben: um wieder ein Loch für den Bach zu machen und die Feuchtigkeit zu trinken, die er für diejenigen ausstrahlt, die an die Wahrheit der Geschichte von Jesus glauben und nicht an die Geschichten des Feindes, schauen Sie sich die hängende und blutende Weinrebe für uns an und entziehen Sie dem Felsen mit Hilfe von Holz wieder Feuchtigkeit. 271. Aber das Volk war noch nicht daran gewöhnt, in die Fußstapfen der Größe Moses zu treten. Die Israeliten strebten immer noch nach sklavischen Gelüsten und ägyptischen Vergnügungen und neigten dazu. Somit zeigt uns die Erzählung, dass jeder Mensch von Natur aus dieser Leidenschaft erliegt und es unzählige Wege gibt, die zu dieser Krankheit führen. 272. Aber Moses ließ, wie ein Arzt, der mit seinem Können nicht zulässt, dass Krankheit einen Menschen überwältigt, nicht zu, dass Krankheit zum Tod führt. Die Begierden törichter Menschen brachten Schlangen hervor, deren Bisse durch eine Wunde tödliches Gift in den Körper einschleusten. Aber der große Gesetzgeber beraubte mit Hilfe des Bildes einer Schlange die Macht echter Schlangen (4. Mose 21,9). 273. Es ist an der Zeit, dieses Symbol zu erklären. Es gibt ein Gegenmittel gegen böse Leidenschaften – dies ist die Reinigung unserer Seelen, die im Sakrament der Frömmigkeit vollbracht wird. Und für diejenigen, die an dieses Sakrament glauben, ist es das Wichtigste, auf die Leidenschaft dessen zu schauen, der unsere Leidenschaften auf sich genommen hat. Sein Leiden ist das Kreuz, und wer es betrachtet, so heißt es in der Geschichte, dem wird kein Schaden durch giftige Begierden zugefügt (4. Mose 21,9). 274. Und auf das Kreuz zu schauen bedeutet, sein Leben für die Welt tot und gekreuzigt zu machen (Gal. 6,14), bewegungslos für die Sünde. Das heißt, nach dem Wort des Propheten, sein Fleisch an die Furcht Gottes zu nageln (Psalm 119,120), und der Nagel, der das Fleisch festhält, ist Enthaltsamkeit. 275. Da also die Begierden törichter Menschen Schlangen aus der Erde hervorrufen (und jedes Produkt böser Begierden eine Schlange ist), weist uns das Gesetz auf den hin, der am Baum hängt. Er ist das Ebenbild einer Schlange, und doch keine Schlange, sondern, wie der große Paulus sagt, „im Ebenbild des sündigen Fleisches“ (Röm 8,3). Denn wahrlich, die Schlange ist die Sünde, und jeder, der sich auf die Seite der Sünde begibt, nimmt die Natur der Schlange an. 276. Und der Mensch wird von der Sünde befreit durch Ihn, der die Gestalt der Sünde annahm und wie wir wurde, der unsere Gestalt in die einer Schlange verwandelte. Dank ihm führen Bisse nicht mehr zum Tod, aber die Schlangen selbst sind noch nicht vernichtet. Mit Schlangen meine ich Begierden. Die Sünde kann denen, die auf das Kreuz schauen, keinen bösen Tod mehr bescheren, aber die Lust des Fleisches, die sich dem Geist widersetzt (Gal. 5,17), geht noch nicht völlig verloren. 277. Und die Gläubigen sind oft den Bissen der Lust ausgesetzt. Aber wer den Aufgestiegenen am Kreuz ansieht, distanziert die Leidenschaft von sich selbst und neutralisiert das Gift wie mit einer Medizin durch die Angst vor dem Gebot. Der Herr selbst hat uns deutlich gezeigt, dass die in der Wüste emporgehobene Schlange das Geheimnis des Kreuzes symbolisiert, als er sagte: „Wie Mose die Schlange in der Wüste erhöht hat, so muss auch der Menschensohn erhöht werden“ (Johannes 3,14). 278. Aber die Sünde geht immer noch ihren eigenen Weg und bewegt sich entlang einer bösen Reihenfolge, als ob sie entlang einer Kette des Bösen von einem zum anderen verläuft. Und der Gesetzgeber heilt wie ein Arzt weiter, während das Böse seine Ernte einbringt. Und als die Bisse der Schlangen ihre Kraft gegenüber denen verloren, die das Bild der Schlange betrachteten (und aus dem, was oben gesagt wurde, werden Sie dieses Symbol verstehen), dann kommt dem Feind, der so geschickt darin ist, Erfindungen gegen uns zu ersinnen, eine andere Art von Sünde in den Sinn, 279. was auch heute noch bei vielen Menschen zu sehen ist. Einige von denen, die durch ein weises Leben ihre Sucht nach Begierden gedemütigt haben, beginnen, das Priestertum zu begehren und verstoßen mit ihrem rein menschlichen Neid und ihrem selbstverschuldeten Eifer gegen den Plan Gottes (4. Mose 16,1-3). Die Menschen werden von jemandem zu dieser bösen Reihe von Sünden getrieben, den die Heilige Schrift als einen Übeltäter der Menschheit entlarvt. 280. Als die Erde aufgrund des Glaubens an den Aufgestiegenen auf dem Baum aufhörte, Schlangen zu gebären, die den Menschen, die der Lust unterworfen waren, Schaden zufügten, entschieden sie, dass sie selbst stärker seien als giftige Bisse, und statt der Sucht nach Lust befiel sie die Krankheit der Arroganz. Und da sie es nun als Demütigung betrachteten, in dem Rang zu bleiben, in den sie berufen worden waren, strebten sie nach Priesterwürde und strebten beharrlich danach, diejenigen zu verdrängen, die von Gott in dieses Amt berufen worden waren. Sie wurden für immer vom Abgrund verschlungen, und die, die auf der Erde blieben, wurden vom Blitz verbrannt (4. Mose 16,31–35). Ich glaube, dass die Erzählung uns damit lehrt, dass die ultimative Grenze übertriebener Arroganz der Abstieg in die Unterwelt ist. Nicht ohne Grund lässt sich argumentieren, dass Arroganz einen Menschen in die „Höhe“ des Abgrunds führt. 281. Und wundern Sie sich nicht, dass die meisten Menschen den gegenteiligen Standpunkt vertreten. Die meisten Menschen denken, dass das Wort „Arroganz“ bedeutet, sich über andere Menschen zu erheben. Aber die in der Erzählung bezeugte Wahrheit bestätigt unsere Meinung. Wenn Menschen, die sich über andere erhoben haben, heruntergekommen sind und die offene Erde sie verschlungen hat, dann kann man diese Definition nicht zurückweisen: Arroganz ist der tiefste Sündenfall. 282. Moses lehrt alle, die dies sehen, gemäßigt zu sein und nicht stolz auf ihre eigenen Leistungen zu sein, sondern immer vernünftig mit ihrer gegenwärtigen Situation umzugehen. Und wenn Sie das Vergnügen überwunden haben, heißt das nicht, dass Sie nicht einer anderen Art von Leidenschaft ausgesetzt sind. Denn jede Leidenschaft ist ein Sturz, wenn sie eine Leidenschaft ist, und es gibt keinen Unterschied in den Stürzen, die durch verschiedene Leidenschaften entstehen. Sowohl derjenige, der auf der Oberfläche des Vergnügens ausrutschte, als auch derjenige, der auf den Zug der Arroganz stolperte, fielen. Für einen vernünftigen Menschen gibt es keine akzeptable Möglichkeit zu stürzen: Jeder Sturz sollte gleichermaßen vermieden werden, wenn es sich um einen Sturz handelt. 283. Wenn Sie heute einen Menschen sehen, der sich bis zu einem gewissen Grad von der krankhaften Neigung zum Vergnügen gereinigt hat, aber danach strebt, das Priestertum für sich selbst zu erlangen, weil er sich den anderen überlegen hält, dann wissen Sie, dass Sie einen Menschen in arroganter Erhebung in die Unterwelt fallen sehen. Gottes auserwähltes Priestertum 284. Darüber hinaus lehrt uns das Gesetz, dass das Priestertum eine göttliche und keine menschliche Einrichtung ist, und lehrt Folgendes: Nachdem Mose einen entsprechenden Namen auf den von jedem Stamm erhaltenen Stab geschrieben hatte, legte er alle Stäbe auf den Altar, sodass von allen nur einer, der durch ein göttliches Wunder gekennzeichnet war, zum Beweis der Ordination von oben werden würde. Dann blieben alle Stäbe wie zuvor, und der Stab des Priesters wurzelte in sich selbst und sandte, nicht aus äußerer Feuchtigkeit, sondern aus der von Gott in ihn gelegten Kraft, Zweige aus und brachte Früchte (nämlich Mandeln) hervor, die zur Reife gelangten (4. Mose 17, 1-8). 285. So wurde dem ganzen Volk beigebracht, die Ordnung aufrechtzuerhalten. Und unter der Frucht, die Aarons Stab hervorbrachte, müssen wir das Leben verstehen, wie es im Priestertum sein sollte. Äußerlich - enthaltsam, streng und schwierig, aber innerlich - heimlich und unauffällig enthalten sie einen essbaren Kern, der beim Reifen der Nahrung zum Vorschein kommt, die harte Schale durchbricht und die baumartige Schale zerbricht, die den essbaren Kern verbirgt. 286. Aber wenn Sie bemerkt haben, dass das Leben eines Priesters wie ein duftender, rötlicher Apfel ist, wenn er im Gegensatz zur Menge in feines Leinen und Purpur gekleidet ist, sich an reichhaltigen Mahlzeiten satt macht, abgesiebten Wein trinkt, sich mit dem besten Weihrauch salbt – mit einem Wort, alles verwendet, was dem Geschmack von Menschen entspricht, die weltliche Freuden sammeln, können Sie dies mit Recht mit Worten beantworten Evangelien: Ich schaue auf die Frucht (Lukas 6:43). nicht daran den Baum des Priestertums erkennen. Das ist nicht die Frucht des Priestertums! Diese Frucht ist Enthaltsamkeit, und diese ist Vergnügen: dass man nicht von irdischer Feuchtigkeit bewässert wurde, sondern zu dieser fließen zahlreiche Ströme der Freude von unten und verleihen dem Leben, das sie erntet, Reife. 287. Und als sich das Volk von dieser Leidenschaft befreite, durchquerte es den Wohnort der Ausländer, wo das Gesetz es auf den „königlichen Weg“ führte und es ihm nicht erlaubte, einen einzigen Schritt abzuweichen (4. Mose 20,17). Schließlich ist es für einen Reisenden tatsächlich äußerst gefährlich, zur Seite abzuweichen. Wenn sich zwischen zwei Hängen am Rande eines Bergrückens ein schmaler Pfad erstreckt, dann ist es für den, der darauf geht, gefährlich, von der Mitte nach rechts oder links abzuweichen, denn nach einem Schritt in die eine oder andere Richtung erwartet ihn ein Abgrund. Das Gesetz möchte also, dass diejenigen, die ihm folgen, den Weg nicht verlassen, wie der Herr sagt, der eng und eng ist (Matthäus 7,14), weder nach links noch nach rechts (Deuteronomium 28,14). 288. Diese Worte dienen uns als Lehre und zeigen, dass die Tugenden in der Mitte liegen. Schließlich geschieht alles Böse entweder aufgrund eines Mangels oder eines Übermaßes an Tugend. In Bezug auf Mut wird ein Mangel an Tugend Feigheit und ein Übermaß Unverschämtheit bedeuten. Und nur das, was frei von dem einen und dem anderen und gleichermaßen von den an den Rändern liegenden Mängeln befreit ist, ist Tugend. 289. Ebenso bleibt alles andere, was das Gute anstrebt, in der Mitte und bewegt sich zwischen gefährlichen Nachbarn. Weisheit liegt zwischen List und Einfachheit. Und weder die „Weisheit“ der Schlange noch die „Einfachheit“ der Taube (Matthäus 10,16) werden lobenswert sein, wenn wir sie einzeln betrachten. Aber erst beides gleichermaßen zu besitzen, wird zur Tugend. Wem es an Keuschheit mangelt, ist liederlich, aber wer sie im Überfluss hat, ist in seinem Gewissen verbrannt (1. Tim. 4,2), wie der Apostel es nennt. Schließlich gibt sich der eine hemmungslos seinen Vergnügungen hin, während der andere die Ehe als Ehebruch verabscheut. Und erst der Besitz beider gleichermaßen ist Enthaltsamkeit. 290. „Die ganze Welt liegt im Bösen“ (1. Johannes 5,19), wie der Apostel sagt, und das, was der Tugend entgegengesetzt ist, was böse ist, ist den Anhängern des Gesetzes fremd. Deshalb wird derjenige, der seine Lebensreise in dieser Welt macht, diese notwendige Reise der Tugend sicher abschließen, wenn er nicht von diesem wirklich großen, von der Tugend beschrittenen und weiß getünchten Weg abweichen kann, ohne um des Lasters willen von der Straße abzukommen – weder nach rechts noch nach links. 291. Da, wie bereits gesagt wurde, der Aufstieg zur Tugend mit dem immer stärker werdenden Druck des Feindes einhergeht, der beim Aufstieg einen Vorwand sucht, um ihn zum Bösen zu verführen, schmiedete der Feind, als das Leben des Volkes nach den göttlichen Gesetzen wuchs, einen neuen Plan, wie es Experten in der Kriegskunst tun. Wenn sie erkennen, dass es unwahrscheinlich ist, dass sie die überlegenen Kräfte des Feindes in einem direkten Kampf besiegen können, dann besiegen sie ihn aus Fallen und Hinterhalten. So begann der Stratege des Bösen nicht mehr, seine Armee in den offenen Kampf mit an Gesetz und Tugend gestärkten Menschen zu führen, sondern führte seinen Plan heimlich aus dem Hinterhalt aus. 292. Und dann rief er als Verbündeter gegen diejenigen, mit denen er kämpfen wollte, die Hexerei an – nämlich, wie die Erzählung berichtet, einen Wahrsager und Vogel-Wahrsager 53, der mit dämonischer Hilfe eine gewisse Macht hatte, seinen Feinden Schaden zuzufügen (4. Mose 22:7). Doch als der Herrscher von Midian ihn anheuerte, um den in Gott lebenden Menschen mit seinen Flüchen Schaden zuzufügen, verwandelte er den Fluch in einen Segen. Und wir werden es in Übereinstimmung mit der vorherigen Interpretation so verstehen: Hexerei kann nicht auf diejenigen einwirken, die in Tugend leben, und diejenigen, die durch göttliche Hilfe beschützt werden, werden alle Intrigen überwinden. 293. Und dass die erwähnte Person sich mit der Wahrsagerei durch Vögel beschäftigte – dies wird in der Erzählung bezeugt, die besagt, dass er die Gabe der Voraussicht besaß und sich mit Vögeln beriet. 54. Und zuerst erhielt er im Geschrei eines Esels Anweisungen darüber, was er mit Fleiß zu erfüllen hatte (4. Mose 22,23-30). Da er es gewohnt ist, sich mit stummen Tieren zu beraten und in deren Geräuschen dämonische Energie wahrzunehmen, stellt die Heilige Schrift das Schreien eines Esels als artikulierte Rede dar. Es zeigt uns also, dass Menschen, die von dieser dämonischen Täuschung erfasst wurden, so weit gehen, die Anweisungen, die sie in den von Tieren erzeugten Geräuschen erkennen konnten, mit bedeutungsvoller Sprache zu verwechseln. Indem er dem Geschrei des Esels lauschte, erfuhr Bileam aus derselben Quelle, die ihn zuvor getäuscht hatte, dass die Macht, gegen die er angeheuert wurde, unbesiegbar war. 294. In der Erzählung des Evangeliums bereitete sich also eine Horde Dämonen – „Legion“ – auf die Konfrontation mit dem Herrn vor (Markus 5:7-9; Lukas 8:30). Und als Er, der die Macht über alles hatte, sich näherte, schrie diese Horde, erkannte Seine höchste Macht und verbarg die Wahrheit nicht: Er hatte die göttliche Natur und sollte zu gegebener Zeit diejenigen bestrafen, die gesündigt hatten. Die dämonische Stimme sagte: „Wir wissen, wer du bist, der Heilige Gottes“ (Markus 1:24, Lukas 4:34), „Du bist vor der Zeit gekommen, uns zu quälen“ (Matthäus 8:29). Dies geschah im Fall Bileams, als die ihn begleitende dämonische Kraft ihn lehrte, dass es unmöglich sei, dieses Volk zu besiegen oder es zu behindern. 295. Und wenn wir diese Geschichte mit der vorherigen Interpretation vergleichen, werden wir Folgendes sagen: Wenn jemand diejenigen verfluchen will, die in Tugend leben, wird er nicht in der Lage sein, düstere, misstönende Laute von sich zu geben, und der Fluch wird sich in einen Segen verwandeln. Der Punkt hier ist meiner Meinung nach, dass Schelte und Vorwürfe nicht bei denen haften bleiben, die tugendhaft leben. 296. Wie kann man einem armen Menschen tatsächlich Geldgier vorwerfen? Wie kann man einen Menschen, der allein und weit weg von allen lebt, wegen Verderbtheit schimpfen? Oder die Sanftmütigen – aus Wut? Oder die Bescheidenen – für Arroganz? Oder sogar für etwas Schändliches – Menschen, die für genau das Gegenteil bekannt sind? Ihr Ziel ist es, ihr Leben frei von Schmutz zu machen, damit, mit den Worten des Apostels, „der Feind zuschanden wird und nichts über uns zu sagen hat“ (Titus 2,8). Deshalb sagte derjenige, der für den Fluch ausgewählt wurde: „Wie kann ich fluchen? Gott verflucht ihn nicht“ (4. Mose 23,8), das heißt: Wie kann ich jemandem die Schuld geben, der keinen Grund zur Schuld gibt, der im Blick auf Gott sein Leben für das Böse unverwundbar gemacht hat? Gewinner durch Ausschweifungen besiegt 297. Obwohl der Angreifer in dieser Angelegenheit scheiterte, gab er seine Pläne gegen diejenigen, denen er Schaden zufügen wollte, nicht auf. Er kehrte zu seiner früheren Idee zurück: die Natur durch Vergnügen zum Bösen zu verführen. Tatsächlich lockt Vergnügen wie ein Köder gierige Seelen an den Haken der Zerstörung. Und in ungezügelter Lust wendet sich die Natur dem Bösen zu. 298. So geschah es damals: Menschen, die mit Waffengewalt siegten, die zeigten, dass Eisen ihrer Stärke nicht gewachsen war, die mit ihrer Macht die feindliche Phalanx 55 zurückdrängten, starben an den von Frauen abgefeuerten Lustpfeilen und erwiesen sich als stärker als Männer, aber schwächer als Frauen. Sobald Frauen vor ihnen auftauchten, die mit Schönheit statt mit Waffen glänzten, vergaßen sie sofort die Stärke ihres Mutes und zerstreuten ihren Kampfgeist in Freuden (Num. 25: 1–2). 299. Sie befanden sich genau in dem Zustand, in dem sich Menschen befinden sollten, die von der Leidenschaft für verbotenen Umgang mit Ausländern erfasst wurden. Sich mit dem Bösen zu vereinen bedeutete, das Bündnis mit dem Guten zu brechen, und das Göttliche begann bald einen Krieg gegen sie. Der eifrige Pinehas wartete nicht darauf, dass die Reinigung von der Sünde von oben kam: Er selbst wurde sowohl Richter als auch Henker (4. Mose 25,6–8). 300. Voller Zorn auf Menschen, die der Begierde verfallen waren, tat er das Werk eines Priesters: Er wusch die Sünde mit Blut ab und nicht mit dem Blut eines unschuldigen Tieres, das in keiner Weise in den Schmutz der Ausschweifung verwickelt war, sondern mit dem Blut von Menschen, die sich im Bösen miteinander verbanden. Der Speer, der beide gleichzeitig durchbohrte, vollzog das Gericht Gottes und vermischte den Tod der Sünder mit Vergnügen. 301. Ich glaube, dass die Erzählung den Menschen hier einen spirituellen Rat gibt: Wir lernen, dass von allen Leidenschaften, die mit dem menschlichen Geist kämpfen, keine eine solche Macht gegen uns hat, dass sie mit der Krankheit der Lust vergleichbar wäre. Die Gemeinschaft jener Israeliten, die sich als stärker als die ägyptische Kavallerie erwiesen, die Amalekiter besiegten, andere Nationen in Angst und Schrecken versetzten und danach die Phalanx der Midianiter besiegten – diese Gemeinschaft geriet in die Sklaverei der besagten Krankheit, sobald sie ausländische Frauen sah. Das bedeutet nichts anderes als das, was ich bereits gesagt habe: Das Vergnügen ist für uns ein mächtiger und schwieriger Gegner. 302. Nachdem das Vergnügen Menschen, die Waffen nicht besiegen konnten, auf den ersten Blick unterworfen hatte, errichtete es eine Trophäe der Bosheit über ihnen und versiegelte ihre Schande ans Tageslicht. Dank ihm zeigten sich die Menschen wie Tiere: Die bestialische und sinnlose Lust an Ausschweifungen ließ sie ihre menschliche Natur vergessen, so dass sie ihre Hässlichkeit nicht länger verbargen, sondern sich der Bosheit ihrer Leidenschaft rühmten und damit prahlten, dass sie ihre Bescheidenheit entweiht hatten, indem sie sich vor allen anderen wie Schweine in einer Abwasserpfütze suhlten (4Mo 25,6). 303. Was lehrt uns diese Geschichte? Wir haben bereits gelernt, welche Kraft die Krankheit der Lust hat, zum Bösen zu verführen, deshalb müssen wir unser Leben so weit wie möglich von jeder Nähe zu ihr entfernen, damit die Krankheit in keiner Weise in uns eindringt – so wie die Nähe zum Feuer eine böse Flamme erzeugen kann. So lehrt uns Salomo im Buch der Weisheit, nicht barfuß auf Kohlen zu gehen und kein Feuer in unsere Brust zu legen (Sprüche 6,27-28). Es liegt in unserer Macht, leidenschaftslos zu bleiben, solange wir vom Brandherd entfernt sind. Wenn wir die sengende Hitze berühren, dringt das Feuer der Lust in unser Inneres ein, und dann werden unsere Beine verbrannt und unsere Gebärmutter wird zugrunde gehen. 304. Im Evangelium befiehlt uns der Herr selbst, uns von diesem Übel fernzuhalten und die Lust, die aus dem visuellen Bild entstanden ist, wie die Wurzel der Leidenschaft auszureißen (Matthäus 5,28). So lehrt er uns, dass derjenige, der Leidenschaft durch ein visuelles Bild akzeptiert, den Weg für die Krankheit selbst ebnet. Böse Leidenschaften sind wie eine Plage: Sobald sie die lebenswichtigen Organe befallen haben, werden sie nicht ruhen, bis sie zum Tod führen. 305. Ich halte es jedoch nicht für sinnvoll, die Geschichte fortzusetzen, um dem Leser das gesamte Leben Moses als Beispiel für Tugend vorzustellen. Für jeden, der ein erhabenes Leben anstrebt, wird alles oben Gesagte eine erhebliche Hilfe beim Aufstieg zur wahren Weisheit sein. Aber für jemanden, der entspannt ist und nicht um der Tugend willen schwitzen möchte, würde Ausführlichkeit keinen Nutzen bringen, selbst wenn noch viel mehr geschrieben würde. 306. Aber vergessen wir nicht die Definition, die im Vorwort gegeben wurde. Dort argumentierte ich: Ein perfektes Leben ist so beschaffen, dass es keine Einschränkungen für seinen Fortschritt in Richtung Perfektion gibt. Kontinuierliches Wachstum auf dem Weg zu einem besseren Leben ist der Weg zur Vollkommenheit der Seele. Daher lohnt es sich, nachdem wir vom Tod Moses erzählt haben, die Definition von Vollkommenheit zu bestätigen, die wir zuvor gegeben haben. 307. Schließlich ist es für jemanden, der sein ganzes Leben lang einen solchen Aufstieg schafft, nicht unmöglich, dass er sich ständig über sich selbst befindet. Es stellt sich heraus, dass sein Leben wie ein Adler in der Luft des geistigen Aufstiegs in transzendentalen Höhen kreist. 308. Moses wurde zu einer Zeit geboren, als es aus der Sicht der Ägypter ein Verbrechen war, als Jude geboren zu werden. Und obwohl das Gesetz des Tyrannen Neugeborene bestrafte, besiegte Moses das mörderische Gesetz und erhielt die Erlösung zuerst von seinen Eltern und dann von denen, die dieses Gesetz erlassen hatten. Und genau die Leute, die versuchten, ihn mit Hilfe des Gesetzes zu töten, kümmerten sich nicht nur um sein Leben, sondern auch um eine angemessene Erziehung und führten den jungen Mann in alle möglichen Weisheiten ein. 309. Danach wurde er stärker als menschliche Ehren und über die königliche Würde hinaus, da er der Ansicht war, dass es sicherer und königlicher sei, nicht von Speerkämpfern, sondern durch Tugend beschützt zu werden und sich damit anstelle königlicher Gewänder zu schmücken. 310. Damals rettete er seinen Verwandten und versetzte dem Ägypter einen Schlag: Unsere sorgfältige Interpretation sah im ersten einen Freund und im zweiten einen Feind der menschlichen Seele. Um das Erhabene zu begreifen, wählte er die Stille als seinen Lehrer, und dann wurde sein Geist durch das Licht erleuchtet, das aus dem Busch schien. Danach versuchte er, seine Stammesgenossen an den Wohltaten, die er von oben erhielt, teilhaben zu lassen. 311. Er zeigte seine Stärke auf zwei Arten: indem er sich mit einer Reihe verschiedener Schläge gegen Feinde verteidigte und seinen Stammesgenossen half. Er führte ein sehr großes Volk auf dem Landweg über das Meer und baute dafür keine Seeflotte, sondern allein durch den Glauben schaffte er die Überfahrt und verwandelte den Abgrund in trockenes Land für die Juden und trockenes Land ins Meer für die Ägypter. 312. Er sang ein Siegeslied. Er ging der Wolkensäule nach. Er wurde durch himmlisches Feuer erleuchtet. Er bereitete sich eine Mahlzeit aus Nahrungsmitteln, die von oben kamen. Er trank aus dem Felsen. Er erhob seine Hände, um die Amalekiter zu vernichten. Er näherte sich dem Berg. Er befand sich in der Dunkelheit. Er hörte einen Trompetenklang. Er näherte sich der göttlichen Natur. Er befand sich im oberen Tabernakel. Er gründete das Priestertum. Er errichtete die Stiftshütte. Er organisierte das Leben mit Hilfe von Gesetzen. Er hat auf die bereits beschriebene Weise die letzten Kriege erfolgreich abgeschlossen. 313. Und am Ende seiner Heldentaten bestrafte er mit Hilfe des Priestertums Ausschweifungen, wie aus der Geschichte von Pinehas‘ Zorn auf diejenigen, die dieser Leidenschaft frönten, hervorgeht. Und dann näherte er sich dem Berg der Ruhe. Er stieg nicht hinab in das Land, das das Volk gemäß der Verheißung von unten sah. Derjenige, der versuchte, nur von dem zu leben, was von oben kam, schmeckte keine irdische Nahrung mehr. Als er sich ganz oben auf dem Berg befand, setzte er wie ein erfahrener Bildhauer, als würde er eine Statue seines eigenen Lebens formen, nach Abschluss der Arbeit seiner Schöpfung kein Ende, sondern eine Krone. 314. Was sagt die Erzählung dazu? Dass Moses, der Diener des Herrn, gemäß dem Wort Gottes starb und niemand den Ort seiner Beerdigung kennt. Seine Augen wurden nicht verfinstert und sein Gesicht verfiel nicht (5. Mose 34:5-7). So erfahren wir, dass die Person, die diese Leistungen vollbrachte, damals mit dem hohen Namen eines Dieners des Herrn ausgezeichnet wurde, mit anderen Worten, alles andere auf dieser Welt übertraf. Denn es ist unmöglich, ein Diener Gottes zu werden, ohne alles andere zu übertreffen. Dies war die Grenze seines Lebens, erreicht durch Tugend gemäß dem Wort Gottes. Die Erzählung nennt einen solchen Tod einen lebendigen Tod: Von ihm ist kein Grab mehr übrig, es wird kein Hügel darüber errichtet, er führt nicht dazu, dass der Blick trübt oder das Gesicht verfällt. 315. Was lehrt uns alles Gesagte? Wir müssen nach der einzigen Grenze unseres Lebens streben: aufgrund dessen, was wir im Leben getan haben, dazu berufen zu werden, Diener Gottes zu sein. Wenn du alle deine Feinde besiegt hast: die Ägypter, die Amalekiter, die Edomiter, die Midianiter, - wenn du das Wasser überquert hast und Erleuchtung aus der Wolke empfingst, Freude am Baum und Wasser aus dem Felsen, wenn du himmlische Nahrung gekostet hast: wenn du in Reinheit und Integrität den Berg besteigst und, wenn du dort angekommen bist, das göttliche Geheimnis durch den Klang von Posaunen gelehrt wird; wenn du dich in undurchdringlicher Dunkelheit gläubig Gott näherst und dort etwas über das Geheimnis der Stiftshütte und die Würde des Priestertums erfährst; 316. wenn du zum Steinmetz deines eigenen Herzens wirst, um ihm göttliche Worte einzuprägen; Wenn Sie das goldene Idol zerstören, löschen Sie die Sucht nach Geldgier aus Ihrem Leben. wenn du dich so hoch erhebst, dass die Hexerei Bileams machtlos gegen dich ist (und durch Magie musst du die Vielfalt der Täuschungen dieses Lebens verstehen, durch die Menschen, als ob sie Gift aus dem Kelch von Kirk 57 trinken würden, ihre eigene Natur verlieren und die Form von stummen Kreaturen annehmen), - wenn dir das alles passiert und der Stab des Priestertums in dir wächst, der der Erde dafür keine Feuchtigkeit entzieht, aber in sich genug Kraft hat, Fruchtmandeln zu tragen - auf den ersten Blick bitter und hart, aber in sich ist essbar und schmackhaft; Wenn du alles auslöschst, was sich gegen deine Würde auflehnt, so dass es unter der Erde verschwindet, wie Dathan, oder durch Feuer zerstört wird, wie Korah, dann hast du dein Ziel erreicht. 317. Und ein Ziel nenne ich das, um dessentwillen alles getan wird. So wie es in der Landwirtschaft das Ziel ist, Früchte zu sammeln, im Bauwesen – eine Wohnung zu bauen, im Handel – Reichtum und in langweiligen Wettbewerben – ein Kranz, so ist in einem erhabenen Leben das Ziel der Titel eines Dieners Gottes, und dazu kommt die Tatsache, dass Sie nicht mit einem Hügel bedeckt werden, das heißt, Ihr Leben wird rein und frei von der Last des Bösen sein. 318. Die Erzählung nennt auch ein weiteres Zeichen dieses Dienstes: Seine Augen wurden nicht verfinstert und sein Gesicht verfiel nicht (5. Mose 34,7). Wie kann der Blick von jemandem, der ständig im Licht verweilt und sich von der Dunkelheit entfernt hat, verdunkelt werden? Und wer sein ganzes Leben lang unvergängliche Taten vollbracht hat, wird keine Verderbnis akzeptieren. Der Mensch, der wirklich das Ebenbild Gottes geworden ist und in keiner Weise von Gottes Ebenbild abgewichen ist, trägt in sich die Zeichen des Vorbildes und wird in allem mit Ihm verglichen, indem er seine Seele mit Unbestechlichkeit, Unveränderlichkeit und Nichtbeteiligung an allem Bösen schmückt. 319. Hier, Mann Gottes, Caesarea 58, ist mein kurzes Wort über die Vollkommenheit eines tugendhaften Lebens. Ich beschrieb das Leben von Moses als ein Beispiel der Schönheit, damit jeder von uns, indem er versuchte, ihn nachzuahmen, das Bild der Schönheit, die uns offenbart wurde, in uns selbst einprägte. Und dass Moses die für den Menschen zugängliche Vollkommenheit erlangte – welches Zeugnis könnte für uns zuverlässiger sein als die göttliche Stimme, die zu ihm sagte: „Ich kenne dich mehr als alle anderen“ 59 (Ex. 33:12). Gott selbst nannte ihn seinen Freund (Exodus 33:11). Und als er beschloss, mit allen anderen umzukommen, und wenn das Göttliche ihnen in seiner Langmut ihre Sünden nicht vergab (2. Mose 32,32), dann hörte Gottes Zorn gegen die Israeliten auf, denn Gott änderte sein Urteil, um seinen Freund nicht zu verärgern. All dies dient als Beweis und Beweis dafür, dass Moses in seinem Leben den höchsten Grad an Vollkommenheit erreicht hat. 320. Da der Zweck unserer Forschung darin bestand, herauszufinden, was die Vollkommenheit eines tugendhaften Lebens ist, und wir in unserer Arbeit diese Vollkommenheit gefunden haben, ist es an der Zeit, edler Freund, sich diesem Beispiel und den spirituellen Interpretationen zuzuwenden, die wir in der Erzählung gesehen haben, damit wir, nachdem wir all dies in unser eigenes Leben übertragen haben, von Gott erkannt werden und seine Freunde werden können. Das ist es, woraus wahre Vollkommenheit besteht: vom Leben im Bösen Abstand zu nehmen, keineswegs aus sklavischer Furcht vor Strafe, und Gutes zu tun, nicht aus der Hoffnung auf Belohnung, sondern dem Weg eines tugendhaften Lebens aus kaufmännischer Profitkalkulation zu folgen. Aber über alle uns verheißenen Segnungen hinaus in Hoffnung zu blicken, nur eines zu fürchten: die Freundschaft mit Gott zu zerstören und diese Freundschaft als den einzig begehrten Schatz zu betrachten: Darin besteht meiner Meinung nach ein perfektes Leben. 321. Und wenn Ihr Geist auf diese großartigen und göttlichen Gedanken gerichtet ist, dann wird alles, was Sie finden (und ich weiß, Sie werden viel finden), dem Gemeinwohl in Christus Jesus dienen. Amen. 1 Samuel – Erstes Buch Samuel Prem – Buch der Weisheit Salomos Sir – Buch der Weisheit von Jesus, Sohn von Sirach Eze – Buch des Propheten Hesekiel Apostelgeschichte – Apostelgeschichte 1Johannes – Erster Johannesbrief Rom – Brief an die Römer 1 Kor – Erster Brief an die Korinther 2 Kor – Zweiter Brief an die Korinther Philipper – Brief an die Philipper Col – Brief an die Kolosser 1 Thess – Erster Brief an die Thessalonicher 1 Tim – Erster Brief an Timotheus 2 Tim – Zweiter Brief an Timotheus Offenbarung – Offenbarung des Theologen Johannes Numeri 11 – 11. Kapitel des Buches Numeri; Exodus 25–27 – Kapitel des Buches Exodus von 25 bis 27; Exodus 20:4–5 – 4. und 5. Vers des 20. Kapitels des Buches Exodus; Numeri 22:7 – 24:25 – vom 7. Vers des 25. Kapitels bis zum 25. Vers des 24. Kapitels des Buches Numeri. Verweise auf andere antike Texte (antike und patristische) werden mit traditioneller Nummerierung angegeben. Hier wird die wörtliche Bedeutung des griechischen Wortes τελειότης angespielt – „Begrenztheit, Vollständigkeit, Vollkommenheit, Vollkommenheit“. Der Autor spricht mit demselben Wort über die begrenzten Maßeinheiten und über die Vollkommenheit der Tugend. Eine Elle ist eine Längeneinheit, etwa 0,5 Meter. (Im Folgenden Anmerkungen des Übersetzers). Damit ist der alte Brauch gemeint, auf dem Schlachtfeld eine Trophäe aufzustellen – ein Denkmal aus den aufgetürmten Waffen eines besiegten Feindes. Die Ehe wird hier als Abschluss des Bundes bezeichnet. Dies bezieht sich auf das dritte Gebot: „Du sollst dir kein geschnitztes Bild machen.“ Dabei handelt es sich in erster Linie um die Gebote der „zweiten Tafel“ (von fünf bis zehn), aber auch um die Anweisungen der Kapitel 20–23 des Buches Exodus sowie zahlreiche Regeln aus den Büchern Levitikus und Deuteronomium. Die damaligen Ärzte glaubten, dass die menschliche Gesundheit vom Gleichgewicht der wichtigsten lebenswichtigen „Säfte“ im Körper abhängt: Blut, Lymphe, gelbe Galle und schwarze Galle. Das Überwiegen eines von ihnen führte ihrer Meinung nach zu einer Krankheit. Als „Königsstraße“ bezeichnete man die Hauptstraße von Ägypten nach Palästina. Wahrsagerei durch Vögel ist in der Antike eine gängige Wahrsagemethode. Der Wahrsager beobachtete den Himmel zu einem bestimmten Zeitpunkt und zog seine Schlussfolgerungen daraus, auf welcher Seite welche Vögel zuerst auftauchten und in welcher Anzahl. Das Wort „Geist“ wird hier aus dem Griechischen λόγος übersetzt, das viele verschiedene Bedeutungen hat, einschließlich Gott, das Wort (vgl. Johannes 1,1). Anscheinend spricht der heilige Gregor hier, wie auch an anderen Orten, bewusst so, dass sein Gedanke auf zwei Arten verstanden werden kann: „Geistige Bewegungen gehorchen der Vernunft“ oder „Die Seele folgt dem Wort.“ Hier, wie auch in einigen seiner anderen Werke, versteht der heilige Gregor die „Hautgewänder“ der Genesis als die menschliche Natur in ihrem gegenwärtigen Zustand nach dem Sündenfall. Das Wort „existierend“ ὁ ὤ ν, das sich Gott im griechischen Text des Alten Testaments nennt (2. Mose 3,14), steht in engem Zusammenhang mit einem der Grundbegriffe der griechischen Philosophie (siehe z. B. Platons Dialog „Parmenides“ und Aristoteles‘ „Physik“): existent, τὸ ὄ ν, im Gegensatz zu nichtexistent, τὸ μ ὴ ὄ ν. Wörtlich: „hat eine nicht-hypostatische (ἀνυπόστaτος) Natur.“ Dies ist ein weiterer Begriff, der der griechischen Philosophie entlehnt ist: Hypostase ist eine untrennbare Eigenschaft des Seins. Das Wort „Hypostase“, ὑ πόστaσις (in der primären Bedeutung – „Verdichtung, Essenz, Basis“) war charakteristisch für die neuplatonische Philosophie (z. B. „Enneaden“ von Plotin) und wurde in der christlichen Theologie weiterentwickelt. Diese. In der Inkarnation veränderte sich die göttliche Natur nicht, aber die menschliche Natur wurde in das Göttliche verwickelt. Im griechischen Text des Alten Testaments heißt es, dass Moses „dem Engel des Herrn“ begegnet sei, während es im Hebräischen (und damit in der Synodenübersetzung) heißt, dass er dem Herrn selbst begegnet sei. Hier spricht der heilige Gregor von der zeitgenössischen heidnischen Philosophie – hauptsächlich der Stoiker und Neuplatoniker – als etwas Einheitlichem, obwohl es unter den Philosophen zu fast allen hier genannten Themen unterschiedliche Meinungen gab. Die frühesten Erwähnungen eines Schutzengels finden sich im Hirten des Hermas (5,1–4) und in Origenes‘ Abhandlung „Über die Anfänge“ (2,10,7). Siehe Hinweis zu Abschnitt 18 (Seite 33). Hier und weiter wird die wörtliche Bedeutung des Wortes ἀμφίβιος „Amphibie“ ausgespielt – „zwei Leben führen“ (vgl. die russische Ableitung „Amphibie“). Der biblische Text besagt, dass Aaron seine Hände ausstreckte und Unglück über Ägypten brachte (2. Mose 8,6 usw.), und dass das Unheil durch das Gebet Moses beseitigt wurde, aber in diesem Fall wird nichts darüber berichtet, dass er seine Hände ausstreckte. Hier spricht der heilige Gregor von der Apokatastasis, also von der endgültigen Erlösung aller Sünder. Diese Lehre geht auf Origenes zurück und wurde später von der Kirche auf dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 553 verurteilt, was anschließend auf dem Sechsten und Siebten Ökumenischen Konzil bestätigt wurde. Zur Zeit des heiligen Gregor gehörte diese Frage jedoch noch zum Bereich theologischer Forschungen, für die es keine endgültige Lösung gab. In einigen Manuskripten fehlt dieser Satz, aber offenbar gehört er immer noch dem heiligen Gregor und wurde später gerade wegen seiner Widersprüchlichkeit mit den Definitionen späterer Konzilien ausgeschlossen. Siehe Anmerkung zu Abschnitt 64 des ersten Teils (S. 26). Siehe zum Beispiel Platons Republik (439d, 588b) oder seinen Dialog Phaidros (246b). Nach Platons Verständnis korreliert der „begehrende“ Teil der Seele mit körperlichen Neigungen und der „sinnliche“ Teil mit mentalen Bewegungen, die nichts mit den Bedürfnissen oder Launen des Körpers zu tun haben. In der Antike lagen die Gäste meist auf niedrigen Sofas am Tisch, zogen dazu ihre Schuhe aus, entwirrten ihre Kleidung und nahmen eine entspannte Pose ein. Chiton – Freizeitkleidung bis zu den Knien oder Knöcheln, ohne Ärmel. In der Antike wurde beim schnellen Gehen oder Laufen der Saum langer Kleidung normalerweise hochgehoben und in den Hosenbund gesteckt, um freie Bewegung zu ermöglichen. Eine solche Interpretation findet sich beispielsweise bei Philon von Alexandria („Leben des Moses“, 1.25.141), Clemens von Alexandria („Stromata“, 1.23.157) oder Irenäus von Lyon („Gegen die Häresien“, 4.46). Moralphilosophie – Ethik: Naturphilosophie – Naturwissenschaften (moderne Physik, Biologie usw.) Hopliten sind schwer bewaffnete Infanteristen. Im griechischen Text der Bibel lautet das Wort hier τριστάται, was wörtlich „drei beisammenstehen“ bedeutet. Beim Brotbacken war es üblich, einen Teil des Sauerteigs (Sauerteig) abzutrennen und aufzubewahren, damit er beim nächsten Mal als Hefe dem neuen Teig hinzugefügt werden konnte. Ungesäuertes Brot wurde aus Teig gebacken, dem keine Partikel aus früheren Chargen zugesetzt waren. Das Wort Ἐκκλησία „Versammlung“ wurde im Griechischen zum Namen der Kirche. Der Freitag heißt auf Griechisch παρασκευή, was wörtlich „Vorbereitung“ bedeutet. Dieser Name stammt aus der Tradition des Alten Testaments, sich am Freitag auf die Feier des Samstags vorzubereiten. Das verborgene Heiligtum ἄδυτον ist ein für die neuplatonische Philosophie charakteristischer Begriff (zum Beispiel Plotin, „Enneads“, 6.9.11), der die Heiligtümer der Diener der alten Mysterien bezeichnet, die vor neugierigen Blicken verborgen sind, und symbolisch die verborgenen Tiefen der menschlichen Seele, in denen das Verständnis der Mysterien stattfindet. Im Griechischen wurde der Deckel der Bundeslade ἵλαστήριον genannt, was „ein Ort der Versöhnung, der Erlösung“ bedeutet. Der Name ist mit dem Ritual des Versöhnungstages verbunden, bei dem der Hohepriester das Blut eines Opfertiers auf den Gnadenthron sprengte (siehe: Lev.16). Die Welt bestand nach damaligen Vorstellungen aus vier Elementen – Feuer, Luft, Wasser und Erde. Wir sprechen von Gegenständen namens „Urim und Tummim“, die dazu dienten, den Herrn zu befragen. Die genaue Bedeutung dieser Wörter sowie das Aussehen und die Verwendungsweise der Objekte selbst waren offenbar zum Zeitpunkt der Abfassung des Buches noch unbekannt, weshalb der heilige Gregor ihnen eine rein symbolische Interpretation gibt. Zum Beispiel Philo von Alexandria („Über das Leben Moses“, 2.118 usw.) Die russische Synodalübersetzung, die aus dem hebräischen Text erstellt wurde, unterscheidet sich an dieser Stelle von der griechischen, die der heilige Gregor verwendete (vgl.: auf Slawisch – „Du sollst seine Seele dahinschmelzen wie eine Spinne“). Satan wird hier üblicherweise „der Widersacher“ genannt, was durchaus mit der ursprünglichen Bedeutung des hebräischen Wortes שטן übereinstimmt. Hier liegt ein unübersetzbares Wortspiel vor: Gerücht, also Gehorsam (ἀκοή), wurde mit dem Ohrring des Gesetzes geschmückt und durch Ungehorsam (παρακοή) entfernt. So im griechischen Text des Alten Testaments (vgl. slawisch „die Stimme derer, die anfangen, sich vom Wein zu betrinken“). In der synodalen Übersetzung, die aus dem hebräischen Text stammt, ist es „die Stimme der Singenden“. So im griechischen Text des Alten Testaments (vgl.: slawisch „Der Gottlose werde emporgehoben. Er sehe die Herrlichkeit des Herrn nicht“). Die synodale Übersetzung, die aus dem hebräischen Text stammt, unterscheidet sich an dieser Stelle deutlich vom griechischen. In der synodalen Übersetzung: „den Kurs abgeschlossen.“ Im griechischen Text der Bibel (sowie im Heiligen Gregor) wird das Wort μεταφρένον verwendet, das in seiner primären Bedeutung mit „Schulterblatt“ übersetzt wird. Wir sprechen über die Menschwerdung Christi. Hier und in einigen anderen Schriften spricht der heilige Gregor von den „Gewändern der Herrlichkeit“, die Adam und Eva während des Sündenfalls verloren haben und die wir im zukünftigen Leben anziehen müssen. Diese Kleidungsstücke werden im Bibeltext nicht erwähnt. Eine damals weit verbreitete Idee (siehe: Plinius’ „Naturgeschichte“, 11.279, „Pädagoge“ von Clemens von Alexandria, 2.8.66). So im griechischen Text des Alten Testaments (vgl. slawisch: „und des Weinstocks Blut ist Wein“). In der synodalen Übersetzung, die aus dem hebräischen Text stammt: „Du hast Wein getrunken, das Blut der Trauben.“ Siehe Anmerkung zu Abschnitt 73 des ersten Teils (S. 28). Im griechischen Text des Alten Testaments in Numeri 24:1 heißt es, dass Bileam „nicht hinabstieg, wie er es gewohnt war, den Vögeln entgegenzugehen“. In der russischen Synodenübersetzung, die auf dem hebräischen Text basiert, werden Vögel nicht erwähnt. Das griechische Wort οἰκέτης bedeutete „Hausdiener“. Kirka ist eine Zauberin aus Homers Odyssee (10. Gesang, Vers 212 ff.), die den Gefährten des Odysseus einen Trank gab, der sie in Schweine verwandelte. Wer Caesarea war, ist unbekannt. Dieser Name wird nur einmal ganz am Ende des Werkes erwähnt und kommt nicht in allen Manuskripten vor. So im griechischen Text des Alten Testaments (vgl. slawisch: „Wir kennen dich vor allem“). In der synodalen Übersetzung aus dem hebräischen Text: „Ich kenne dich mit Namen.“