За живота на законодателя Моисей или за съвършенството в добродетелта

Трактатът „За живота на Мойсей Законодателя или за съвършенството в добродетелта” е написан от св. Григорий Нисийски около 392 г. по молба на монаха Кесария. Трудът е посветен не само на екзегетиката, но и на нравствено-аскетичното и мистико-съзерцателното богословие. Есето има 2 части. В 1-ва част (77 глави), въз основа на буквалното разбиране на библейския текст, св. Григорий разказва подробно историята на пророк Мойсей според книгите Изход и Числа. Във 2-ра част (глава 321) е дадено мистично и алегорично тълкуване на описаните събития. За удобство на читателите преводачите добавиха заглавия към текста на част 2. Свети Григорий Нисийски разглежда живота на старозаветния пророк и богогледец като символ на постепенното издигане на човека към висините на съзерцанието и единението с Бога. Светецът съпоставя всички събития от живота на пророк Моисей с различни обстоятелства в живота на християнина и намира тук множество морални правила. Ключовото понятие на произведението е „добродетел“. Свети Григорий твърди, че съвършената, неограничена добродетел е самият Бог. Човек може да се доближи до това съвършенство само чрез непрекъснато преодоляване на всичко, което вече е постигнал (чрез епектазис). Светецът показва това чрез примера на Божиите явления, с които се удостои Мойсей: - в светлината на горящия храст Бог се явява на Мойсей като „истинско същество”; - Синайската тъмнина означава, че Бог може да се види само в невежеството. Разговорът на Мойсей с Бога в облака на Синай се разглежда като молитвено безумие, в което душата познава Бога в „светещия мрак“, отрекла се от всякакви сетивни и умствени представи; - богоявлението в цепнатината на скалата предполага, че Бог може да се види само в постоянното изоставяне на постигнатото. Човек може да се доближи до Божията безкрайност само чрез непрекъснато движение. Така в това произведение св. Григорий излага своята доктрина за екстаза като най-висша форма на познание на Бога – животът на пророка е изобразен като поредица от духовни победи, донесли му двойно съзерцание в екстаз на същността на Бога. В края на трактата Моисей е наречен „приятелят на Бог“. Светецът тук представя съвършената човешка добродетел като безкрайна, неизчерпаема връзка между човека и Бога, която не може да има нито край, нито пълно насищане, тъй като Божествеността винаги остава различна от човечеството. Трактатът оказва значително влияние върху последващата християнска мистична традиция. *Заглавието на произведението на гръцки е ἀρετὴν τελειότητος. *Заглавието на произведението на латински е De vita Moysis. Вижте също: За живота на Мойсей законодателя (превод 1861) пер. от старогръцки А. Десницки св. Григорий, епископ Нисийски - един от тримата Велики Кападокийци, заедно с брат си св. Василий Велики и приятеля си Григорий Богослов. Родени след Никейския събор, те принадлежат към второто поколение защитници на вярата в Бога, единни в Три лица, борци срещу различни видове арианство. В първите десетилетия на християнската империя те полагат основите на цялостна християнска култура. Изключително широко замисленият синтез трябваше да обхване елементи от езическата философия и дори постиженията на александрийската еврейска екзегеза (Филон). Животът на Моисей представя добре Кападокийската теологична школа и по-специално нейната екзегетика. Свети Григорий прибягва до алегорично "духовния" метод на тълкуване, разработен от Ориген, чийто авторитет е висок сред кападокийците. В същото време авторът на „Животът на Моисей” се стреми да съчетае алегорията с визията на Стария Завет през призмата на новозаветното учение, особено учението на св. ап. Павел. Животът на Мойсей е ясно разделен на две части, които се различават по метода на тълкуване на Писанието. Първата част е наречена от автора „История“. Тук, в съответствие с метода на буквалното тълкуване, са изложени частите от Петокнижието, отнасящи се до живота на Мойсей. Специалната цел на автора в тази част е да научи читателя на морални наставления въз основа на представената житейска история. Говорейки за чудеса, св. Григорий полемизира срещу опитите за рационалистично обяснение, може би имайки предвид някои тенденции на антиохийската екзегетика. На някои места авторът се опитва да смекчи значението на събития, които могат да предизвикат изкушение, например в историята за „заемането“ на египетските съкровища от евреите. Всичко това характеризира нравствено-назидателния характер на първата част. Втората част, „Теория“, е много по-значима и по-мащабна, където животът на Мойсей е изобразен като идеален образ на мистичния възход на душата. Ако в първата, „историческата“ част св. Григорий, противно на крайните алегористи, утвърждава буквалния смисъл, то тук той е готов да превърне всеки исторически детайл в обемен символ на духовната реалност. Една от водещите идеи на тази част е „типология”: авторът вижда в старозаветните събития и личности прототипи на новозаветната реалност, историческа и духовна едновременно. Типологията се връща към самия Нов завет: така в „Евангелието на Йоан” медната змия, манната и пасхалното агне са образи на Христос. Самият св. Григорий се позовава на св. като източник на своя метод. ап. Павел. Не само в житието на Моисей, но и в другите му екзегетически произведения: в Шестоднева, в тълкуванията на Псалмите и Песните. Със своята песен светецът от Ниса изгражда две паралелни серии: историческата последователност от действителни събития и духовната последователност на вътрешно израстване и възход към Бога, които тя изобразява. Духовният живот се разкрива в неговата закономерност и по този начин се дава не просто описание, а „теория“, богословие на духовния живот. Основните етапи на духовния път: очистване от плътски страсти, просветление и мистично общуване с Непристъпния Бог. Пътят към Бога е вечно движение. Който спре в това движение, започва да следва друг път – злото. Злото е лоша безкрайност на въртене на място. Доброто е вечен марш по правия път към Бога, където, парадоксално, движението е мир, „стоене“. Вървейки към Бога, човек намира себе си, своето „по подобие“. В началото на пътя човек все още не е намерил своето съдържание, той е „огледало“ и всичко зависи от това в каква посока ще бъде обърнато това огледало, какво ще отразява. В края на пътя, на върха на себеотрицанието, човек намира Бога и остава в блажено общение с Него. Протоиерей Валентин Асмус В духовните творби на Григорий Нисийски има само една централна тема: търсенето на „духовни значения“, които се различават от всички други форми на сътвореното възприятие и позволяват на човек да се доближи до Бога. Свети Григорий Нисийски (роден около 335 г. - починал след 394 г.) - един от най-големите богослови на "златния век" на патристиката, ученик и по-малък брат на Василий Велики, приятел на Григорий Богослов. Днес си спомняме тези трима велики кападокийци като борци за вярата на Никейския събор срещу арианството и като богослови, поставили основите на цялостна християнска култура в първите десетилетия на християнската империя, която включва елементи от античната философия и постиженията на александрийската еврейска екзегеза. Григорий получава първоначалното си образование у дома, в Кесария Кападокийска (в Мала Азия), където се подготвя за юридическа кариера. Той проявява особен интерес към реториката (изкуството на красноречието) и философията. Вече като читател, той остава известно време учител по реторика. Очевидно Григорий беше женен: но тъй като безбрачието на епископата все още не беше предпоставка, това обстоятелство не попречи на Василий да ръкоположи брат си за епископ на малкия кападокийски град Ниса през 371 или 372 г. Това беше епоха на активна борба срещу арианството и по-малкият брат помогна на по-големия в борбата с писалката си. Липсвайки административния талант на Василий, той се показа като умел писател и тънък богослов. През 376 г. Григорий, заради възгледите си, е заточен по заповед на император Валент в Малка Армения, където против волята си е избран за митрополит на Севастия. Въпреки това, когато императорът умира през 379 г., Григорий избира да се върне в собствения си отдел. През същата година Василий почина и задачата да завърши делото на живота на по-големия си брат падна върху раменете на Григорий. Той завършва литературните си произведения (по-специално „Шестоднев“ и „Срещу Евномий“), участва в Антиохийския събор от 379 г., на който източният епископат най-накрая приема никейското православие, и заминава на инспекционна обиколка на Арабия и Палестина от името на Съвета. Накрая през 381 г. той участва във Втория вселенски събор в Константинопол, където играе една от водещите роли. В едикта на император Теодосий Григорий е посочен сред онези епископи, общуването с които е задължително условие за признаването на човек като православен. В продължение на няколко години Григорий, оставайки епископ на Ниса, постоянно участва в съборите на Константинопол и очевидно се радва на влияние в двора. Към края на живота му дейността му малко намалява и последното свидетелство за него е участието му в Константинополския събор през 394 г. Вероятно той умира скоро след този събор. Много от творбите на светеца са достигнали до нас. Условно те могат да бъдат разделени на три групи: догматически („Срещу Евномий“, „Против Аполинарий“, „Голям катехизис“ и др.), мистично-аскетически (например „За девствеността“), екзегетически, които освен „Житието на Моисей“ включват „Шестоднев“ (написан съвместно с Василий Велики), „За сътворението на човека“ и редица коментари върху избрани книги на Стария завет. За да разберем по-добре неговите екзегетични методи, е необходимо да си представим ситуацията, в която се е намирала Църквата по това време. През 4 век християнството започва да се превръща от преследвана религия в държавна религия и все повече хора започват да идват в Църквата, възпитани в рамките на класическата антична култура и напълно незапознати нито със Стария Завет, нито с особеностите на библейския език и библейското богословие. Те трябваше да обяснят значението на Стария завет и да го направят на разбираем за тях език, свързвайки библейските разкази с живота на всеки, така че Авраам, Мойсей или Давид да станат за тях не просто герои от древни легенди, но учители и модели за подражание. Именно това е задачата, която си поставя Св. Григорий в неговите екзегетически трудове, по-специално в Живота на Мойсей. Той избира алегоричния метод на тълкуване, при който е важна не толкова историческата последователност на събитията, а духовният смисъл, скрит в тях. Тълкувателят изглежда напълно разсеян от реалните събития, случили се преди много векове, и разглежда тяхното описание като вид символ, вид словесна икона, в която човек трябва да различи скрития смисъл. Тъй като още по времето на свети Ниса културно-историческото разстояние между старозаветните автори и неговите съвременници е огромно, алегоричното тълкуване се превръща в ефективен начин за актуализиране на библейския текст и пренасяне на библейските събития в ежедневието на всеки човек. В същото време св. Григорий вижда в старозаветните събития и личности прототипи на новозаветната действителност, историческа и духовна едновременно. Този екзегетичен метод, наречен типология, се връща към самия Нов Завет: той е особено забележим в Евангелието на Йоан и в писмата на апостол Павел, към които св. Григорий постоянно се свързва. Понякога читателят може да остане с впечатлението, че авторът дори не признава автентичността на библейската история и не вижда, както например в историята на израилтяните, пресичащи морето, нищо друго освен символ. Не бива обаче да забравяме, че този текст е адресиран до разглезен елинистически читател, на когото много от простите страници на Стария завет могат да изглеждат като колекция от примитивни и ненадеждни традиции на напълно чужд народ. „Търсите на грешното място“, сякаш възкликва авторът. В същото време той не забравя да предупреди читателя: всяка алегория има своя граница и не всичко в библейския разказ се вписва в предложените схеми (виж 2.48). Свещеното писание е неизчерпаемо и едно тълкуване по никакъв начин не отменя всички останали. Този подход е характерен за Александрийската богословска школа (за разлика от Антиохийската школа, в която Библията се тълкува главно от гледна точка на историята). Някои от екзегетическите методи на тази школа датират още от Филон от Александрия (ок. 20 г. пр. н. е. - 50 г. сл. н. е.), еврейски автор, който се опитва да преведе библейския текст на езика на класическата гръцка философия. Първият християнски писател, който широко прилага алегоричния метод към Стария завет, е Ориген (ок. 185–254), един от най-големите теолози от предникейския период. Някои от неговите съждения по-късно са отхвърлени от Църквата, но ролята му в развитието на християнската теология е огромна. Не е изненадващо, че в житието на Мойсей св. Григорий до голяма степен следва Филон и по-специално Ориген. Това важи и за методологията и някои от идеите, които е заимствал от своите предшественици. Включително св. Григорий повтаря мисълта на Ориген за апокатастазиса (всеобщото спасение – виж 2.22), която по-късно е призната за ерес, но през 4 век. все още принадлежеше към полето на богословските спорове. Но основното внимание на светеца в този трактат не е върху догматиката, а върху етиката и епистемологията. Подзаглавието на произведението е „За съвършенството в добродетелта“. Би било естествено да се очаква, че ще се говори за това какви качества трябва да придобие човек, за да стане като Мойсей и да придобие съвършена добродетел. С този подход повечето читатели несъмнено ще трябва да признаят, че са безкрайно далеч от този идеал и едва ли ще могат да го постигнат. А някой, напротив, може да реши, че вече е постигнал това съвършенство и вече може да се успокои. Григорий обаче предлага коренно различно решение: съвършенството се състои в постоянно движение, което няма граници. И такова съвършенство, достъпно за всеки, не дава повод на никого да се отпусне. Светецът е зает и с друг въпрос, който логично следва от първия: ако целта на нашето движение е Бог, тогава как можем да Го познаем? По отношение на епистемологията трактатът „За живота на Моисей” заема едно от централните места в работата на Григорий Нисийски. Той ни предлага път на последователно пречистване: човек трябва да се откаже от фалшивите идеи, сетивното възприятие и накрая дори от собствените си умствени конструкции, за да приеме един ден тайнственото Проявление на Бога с чисто сърце и просветен ум. Божествената природа е неразгадаема, но човек непрекъснато разбира Бога и колкото по-дълго гледа, толкова по-силно е желанието му да види повече. Бог не се вписва в логически категории, богопознанието няма край, любовта към Бога не познава пресищане – това са изводите на светеца. Формално трактатът е адресиран до млад приятел, който попита Грегъри какво е добродетел. Не знаем нищо за този човек и в книгата името му се споменава само веднъж, и то само в самия край (2.319), а не във всички ръкописи. Това вероятно е събирателен образ, който е много характерен за тогавашната литература. Самото име Кесария (от думата "Цезар" - Цезар, император) ни напомня за Кесария от Кападокия, с която е свързан целият живот на Григорий. Но в крайна сметка тази книга е адресирана до всички, които търсят съвършенство в добродетелта, и следователно до всеки християнин. Трактатът е разделен на две неравни части. Първият, след кратко въведение, очертава основните събития от живота на Моисей. Във втория се предлага тяхната алегорична интерпретация. За удобство на читателите преводачите добавиха и заглавия към текста на втората част. Освен това в превода са включени препратки към Библията. Ако връзката се отнася за цял абзац, тя се дава в края на абзаца след последната точка. Когато препратката се отнася до едно изречение или част от изречение, тя се поставя в това изречение. Ако един и същи израз се среща на много места в Библията, се споменават само основните. Библейските цитати са по възможност максимално близки до руския синодален превод, но текстът, който виждаме в трактата на светеца, не винаги съвпада със синодалната Библия. Това се обяснява с несъответствията между еврейския текст, от който е направен основно синодалния превод, и гръцкия, който е използвал Григорий, а също и с факта, че той често просто преразказва библейския текст, без да го цитира дословно. 1. Колко страстни се чувстват зрителите на конни надбягвания, когато техните любимци се състезават! И въпреки че ездачите вече се втурват напред с всички сили, зрителите, викащи от височините на трибуните за победа, ги следят навсякъде с очи, сякаш смятат, че могат да накарат конете да тичат по-бързо, ако започнат да тропат в такт с тях и да махат с ръка, сякаш има камшик. Те правят това не защото всичко това допринася за победата, а от страстно желание да покажат с гласа и жестовете си колко много я жадуват. Струва ми се, най-скъпи приятелю и братко, че и аз правя същото. Вие чудесно управлявате състезанието на добродетелта по указания от Бога път, приближавайки се с леки и бързи стъпки към „честта на високото призвание“ (Фил. 3:14), а аз ви подтиквам с викове и ви призовавам да се опитате да бягате по-бързо. Но го правя не от някаква безсмислена прищявка, а от радост за твоя успех, любимо дете. 2. В писмото, което ми изпратихте, вие молите за някои инструкции за съвършен живот и молбата ви трябва да бъде чута. Може би нищо от това, което ще кажа, няма да ви помогне, но все пак няма да си губя времето, давайки пример за послушание. Ако ми се стори уместно, поставен над толкова много души в ранг на баща, сивата старост да се подчини на изискванията на благоразумната младост, тогава още повече трябва да се укрепите в добродетелта на послушанието, тъй като научих вашата младост на доброволно подчинение. 3. Но стига за това. Време е да се заема с предстоящата работа, призовавайки Бог да напътства моя разказ. Любими мой, ти ме помоли да ти начертая скица на това, което според мен е перфектният живот. И ако успеех в плановете си, тогава вие, като гледате работата ми, ще можете да пренесете от нея в своя живот благодат, облечена в думи. Но нито първото, нито второто са еднакво възможни. Да изразя съвършенството с думи или да покажа с думи интелигентно как трябва да се живее - вярвам, че нито една от тези задачи не надхвърля възможностите ми. И не само аз: много от великите и украсени с добродетели признаха тази задача за непосилна за себе си. 4. Но за да не изглежда, че според словото на псалмопевеца се страхувах от страх там, където няма страх (Пс. 13:5), ще се опитам да ви изразя по-ясно мисълта си. 5. В нещата, достъпни за сетивното възприятие, съвършенството се възприема в определени граници като вид непрекъснато и ограничено множество 1, тъй като всяко количествено измерване се съдържа в собствените си граници. Вземете лакът 2 или числото десет: знае се къде започват и къде свършват и това е тяхното съвършенство. А що се отнася до добродетелта, от апостола научихме (Фил. 3:12-15) единствената граница на съвършенството – липсата на каквито и да било граници. Този велик и високодуховен мъж, Божият апостол, постоянно тичаше в полето на добродетелта и никога не се уморяваше да се стреми напред (Фил. 3:13). И би било опасно за него да спре по средата на бягащата пътека. защо В края на краищата всичко, което е добро по природа, няма граници в себе си и е ограничено само когато му се противопостави нещо противоположно, например живот - смърт или светлина - тъмнина. Цялата доброта изчезва, когато се появи това, което смятаме за нейна противоположност. Както за живота границата е смъртта, така и в състезанието в добродетелта спирането би било начало на движение в обратна посока, към злото. 6. Мисля, че няма да сгреша, ако нарека опитите за дефиниране на добродетелта безполезни: както разбрахме, добродетелта не е нещо, което се съдържа в рамка. Сега трябва да се обясни защо хората, които водят добродетелен живот, казват, че не могат да постигнат съвършенство. 7. Най-висшето и главно благо е самото Божествено, чиято природа е добротата, а когато говорим за природата на доброто, тогава и по име, и по същество говорим за Божественото. И тъй като разбрахме, че няма друга граница на добродетелта, освен злото, и няма нищо противно на Божественото, тогава ще разберем, че Божествената природа е безгранична и безгранична. Всеки, който разбира добродетелта, по този начин разбира Бог, защото Той е най-висшата добродетел. Така че участието в красотата е силно желано за тези, които я познават, а красотата няма граници. Следователно този, който е въвлечен в него, неизбежно желае безкрайното и нищо няма да удовлетвори желанието му. 8. Следователно по никакъв начин не е възможно да се постигне съвършенство, тъй като, както вече беше казано, то не е ограничено от нищо, а границата на добродетелта е безкрайността. Как можете да постигнете желания етап, ако този етап не съществува? 9. Но въпреки че сме стигнали до извода, че това, което търсим, е абсолютно непостижимо, все пак в никакъв случай не бива да пренебрегваме Господната заповед, която гласи: „Бъдете съвършени, както е съвършен вашият Небесен Отец” (Матей 5:48). Може да е невъзможно да се придобият всички качества, които са добри по природа, но за разумния човек придобиването дори на част от тях ще бъде от голяма полза. 10. Струва си да се опитаме с всички сили, за да не загубим изобщо постижимите черти на съвършенството и да придобием тези от тях, които сме в състояние да приспособим. Може би точно в това поведение, в непрестанния стремеж за придобиване на колкото се може повече блага, се състои съвършенството на човешката природа. 11. Вярвам, че по този въпрос си струва да се обърнем към Писанието за напътствие. Гласът на Бога веднъж каза чрез пророк Исая: „Погледни на баща си Авраам и на Сара, която те роди” (Ис. 51:2). Това е призив към душите, лутащи се далеч от добродетелта! Моряците, които са загубили курса си, намират пътя към пристанището по ясен знак: било то огън, запален на кула или планински връх, видим отдалеч. По същия начин онези, които се скитат в морето на живота и нямат кормчия за душата си, могат да насочат пътя си, следвайки примера на Сара и Авраам, към пристанището на Божията воля. 12. И тъй като човечеството е разделено наполовина на жени и мъже и всеки еднакво трябва да избира между добродетелта и злото, гласът на Бог предлага пример за добродетел за всеки пол. И двамата могат да гледат на своя вид - мъжете на Авраам, а жените на Сара - като подходящ модел за стремеж към добродетелен живот. 13. По същия начин може би ще ни е достатъчно да си спомним един от хората, които са живели незабравим живот. Такава памет ще ни послужи като фар и ще ни покаже как можем да насочим душата към безопасното пристанище на добродетелта, избягвайки суровите житейски бури и пропадането в бездната на злото под удара на деветата вълна на страстите. В края на краищата, именно поради тази причина животът на тези възвишени души е представен толкова точно, така че в бъдеще хората да могат да насочат живота си за добро, подражавайки на тези, които вече са успели да постигнат успех. 14. Но някой може да възрази: "И какво от това? Аз не съм халдеец, както се казва за Авраам (Бит. 11:31), не съм дете на дъщерята на Египет, както съобщава историята на Мойсей (Изх. 2:10), и като цяло животът ми в това отношение изобщо не е подобен на живота на някой от древните хора. Как мога да се поставя на мястото на някой от тях, когато не мога да имитирам такъв чужд начин На това ще отговоря, че да си халдей не е нито порок, нито пребиваване във Вавилон. В края на краищата Бог се открива не само в Юдея, а планината Сион изобщо не е място за Божествено обиталище (Пс. 75:2-3). фино разбиране и по-голяма проницателност, за да различим в библейския разказ от кои халдейци и египтяни трябва да се отдалечим и от кой вавилонски плен трябва да се освободим, за да постигнем благословен живот. 15. Затова нека Мойсей служи като пример за правилния живот в това дело. Първо ще разгледаме хода на живота му, както сме го научили от Божествените писания, а след това ще разгледаме разумно разказа, за да получим наставления в добродетелта. Така ще разберем какъв живот сред хората е съвършен. Разказ за живота на Моисей 16. Говори се, че Моисей е роден във време, когато законът на тиранина забранява да се оставят новородени момчета живи. Печатът на благодатта дори тогава свидетелстваше за това, което му беше предопределено да постигне в определеното време. Докато беше още с пелени, красотата му накара родителите му да се съмняват дали такова дете може да бъде умъртвено. 17. Тогава заплахите на тиранина надделяха над съмненията, но Моисей не беше хвърлен директно във водите на Нил, а беше поставен в ковчег, намазан в канали с катран и смола, и изпратен по вълните на реката - това разказаха за това онези, които подробно разгледаха случилото се с него. Ковчегът беше ръководен от някаква Божествена сила, която го отведе до склона на висок бряг и беше отнесен на сушата от естествения воден поток. Когато царската дъщеря се озовала на речната поляна, край която кацнал ковчегът, тя го открила, щом от кутията се чул бебешки плач. Но когато забелязаха очевидната красота на Мойсей, тогава по милостта на принцесата го приеха в семейството и го осиновиха. Инстинктивно той отказал гърдите на чужда жена и след това, благодарение на изобретението на своите роднини, бил хранен от гърдите на майка си (Изх. 2: 1-10). 18. Моисей е възпитан в кралския двор и е получил езическо образование. Но когато напусна детството, той реши да не се занимава с това, което беше високо почитано от езичниците, и да не признае за своя майка тази, която преди това мислеше да го осинови. Той се върна при истинската си майка и се установи сред своите съплеменници. Когато един евреин се сбил с египтянин, Моисей застанал на страната на своя роднина и убил чужденеца. Друг път имаше кавга между двама евреи и той се опита да ги успокои, като ги призова да се държат като братя и да изберат природата за посредник при разрешаването на спорове (Изх. 2:11-14). 19. Но един от тях, в разгара на битката, отхвърли съвета на Моисей и тази обида го подтикна да избере най-висшата мъдрост. Той се отдалечи от многолюдните места и започна да живее сам, като се сроди с един от чужденците, проницателен за човешките добродетели и разумен в преценката си за морал. В края на краищата този човек само с едно действие (имам предвид историята за нападението на пастирите) призна добродетелта на младия Моисей, който без лична изгода постъпи справедливо, наказвайки пастирите за обида, която не е нанесена лично на него, вярвайки, че справедливостта сама по себе си е достойна за уважение. След такъв инцидент този човек беше пропит с уважение към младия мъж и въпреки очевидната си бедност, оцени добродетелта му по-високо от многобройното си богатство. Той му даде дъщеря си за жена и му даде възможност да живее по свое усмотрение. Мойсей избра усамотен живот в планините, далеч от тълпите на пазара, и започна да пасе овце в пустинята (Изход 2:15-22). 20. Така премина животът му, когато, както се казва в разказа, той имаше ужасно Богоявление. По обяд той беше заслепен от светлина, която светеше по-ярко от слънцето. Поразен от необикновената гледка, той погледнал към планината и видял храст, от който излизало огнено сияние. Клоните на храста искряха като покрити с роса. Мойсей си каза: „Ще отида и ще видя това велико явление.“ Щом каза това, чудна светлина достигна не само до очите му, но, което е най-учудващо, докосна с лъчите си ушите на Мойсей. Благодатта на светлината се простираше и върху двете сетива: осветявайки очите със сиянието на лъчите и просветлявайки ушите с непорочни наставления. И гласът на тази светлина забрани на Моисей да се изкачи на планината, докато беше обременен с мъртвата кожа на сандалите си. Но когато ги свали, той успя да стъпи на земята, огрян от Божествена светлина (Изход 3:1-5). 21. Въпреки това, не трябва да се спираме твърде дълго на външните подробности от живота на този човек; по-добре е да продължим нашата история. След всичко, което се случи, Мойсей, придобил сила в Богоявлението, което му се случи, получи заповед да освободи народа си от египетско робство. За да се убеди в силата, която се беше спуснала върху него от Бога, той провери истинността на Божествената заповед с помощта на това, което имаше под ръка. Тестът беше следният: жезълът, който падна от ръката му, оживя и се превърна в животно (а именно змия), но когато Мойсей го вдигна отново, той се върна в първоначалното си състояние. И ръката, която тури в пазвата си, стана по-бяла от сняг, и когато беше там втори път, стана същата (Изх. 3:7–4:9). 22. Те казват, че когато Моисей се връщал в Египет с чужда съпруга и деца, родени от нея, определен ангел го срещнал и го заплашил със смърт. Съпругата на Мойсей умилостивила ангела с кръвта от обрязването на сина си. Тогава Мойсей се срещна с Аарон, който бързаше за тази среща по вдъхновение отгоре. 23. След което те свикаха хората, живеещи в Египет, на общо събрание и провъзгласиха освобождение от робство на всички тях, вече изтощени от страдания и труд. Това беше съобщено на самия тиранин 3. Но в отговор на това тиранинът само още повече се възмути както от надзирателите, така и от самите израилтяни. Той започна да изисква повече тухли, добавяйки още по-трудна задача: израилтяните не само трябваше да работят върху глина, но бяха лишени от плява и слама (Изход 4:10–5:14). 24. Фараонът (както се наричаше египетският тиранин) се опита да противодейства на Божествените знаци, разкрити чрез Аарон и Моисей с помощта на магьосници и техните заклинания. Когато Моисей превърна жезъла си в животно пред очите на египтяните, изглеждаше, че магията може да извърши подобно чудо с жезълите на магьосниците. Но измамността на техните действия беше разкрита, когато тоягата на Моисей, която се превърна в змия, погълна магьосническите пръчки, които изглеждаха като змии. Оказа се, че магьосническите пръчки нямат никаква сила да се защитят или да оживеят. Измамното магьосничество не можеше да направи нищо повече от външно впечатление за лековерните очи (Изход 7:8-13). 25. Когато Моисей се убеди, че всички поданици на фараона са толкова зли, колкото и техният владетел, той донесе общо бедствие на целия египетски народ, без да избави никого от злото. Самите природни елементи, видими в цялата вселена - земя и вода, въздух и огън - промениха свойствата си по човешка заповед и се движеха заедно с Моисей срещу египтяните, като армия, подчинена на него. На същото място, по същото време природните сили наказваха своеволните и заобикаляха незамесените в злото. 26. По заповед на Моисей цялата вода в Египет се превърна в кръв, така че рибата също умря в тази гъста течност, която приличаше на месо. Но когато евреите я загребнаха, тя отново стана вода. Следователно магьосниците успяха да придадат кървав вид на водата, открита сред евреите (Изход 7:14-24). 27. Същото се отнася и за жабите, които се спуснаха в Египет в големи количества: те се размножиха толкова много не поради собствените си свойства, а по специална команда, която предизвика промени в природата на тези животни и увеличаване на техния брой. Всички египтяни страдаха от нахлуването на жаби в домовете им, докато евреите бяха свободни от този бич (Изх. 8: 1-7). 28. Освен това въздухът не позволяваше на египтяните да различават деня от нощта и те постоянно оставаха в тъмнина, но за евреите не се случи нищо необичайно. Същото се случи и с всичко останало: градушка, огън, циреи, мушици, кучешки мухи, облак от скакалци - всяко от тези бедствия имаше обичайния си ефект върху египтяните и евреите научиха за страданието на своите съседи само чрез слухове и истории, тъй като всичко това не ги засегна самите (Изх. 8-10). И накрая, смъртта на първородния начерта ясна граница между евреите и египтяните: едни оплакваха смъртта на най-ценното, което имаха, докато други останаха в пълен мир и сигурност. Те бяха спасени чрез проливането на кръв: на входа на всяка къща и двата стълба на вратите и преградата, свързана с тях, бяха помазани с кръв (Изх. 11–12). 29. Докато египтяните бяха отчаяни от нещастието, сполетяло техните първородни, и скърбеха колективно и индивидуално за собствената си скръб, Мойсей ръководи изселването на израилтяните. Предварително се увери, че те ще вземат със себе си богатството на египтяните, уж взето на заем. И когато вече три дни вървяха извън границите на Египет, както се казва в историята, египтянинът съжаляваше, че Израел не беше останал в робството му, и след като екипираше всичките си поданици за война, той преследваше тези хора с армия от кавалерия. И хората, неподготвени за война и несвикнали с този вид зрелище, виждайки силата на въоръжени конници, обхванати от ужас, се разбунтуваха срещу Мойсей. Историята казва, че тук Моисей е направил нещо още по-удивително. Той насочи силите си към две цели: с думи и реч, давайки смелост на израилтяните и да ги убеждава да се надяват на най-доброто, той обръщаше вътрешните си мисли към Бога, молейки се към Него хората, паднали от страх, да получат указания отгоре как да избягват опасността. И Бог, както се казва в историята, изслуша този безмълвен вик (Изх. 13-14). 30. Облакът водеше хората чрез силата на Бог, като следваше пред него. Той беше необичаен по природа, защото не се състоеше от пари и пари, когато въздухът става плътен поради кондензацията на пара под натиска на вятъра, а нещо по-голямо, надминаващо човешкия ум. Този облак, според Писанието, имаше такова прекрасно свойство: когато слънцето печеше и изгаряше през деня, облакът ставаше като небесна покривка за хората, засенчвайки всичко, което беше отдолу, и насищаше горещия въздух с лека влага. А през нощта се превърна в огън, осветявайки пътя на израилтяните със своя блясък като факел от вечерта до сутринта (Изх. 13:21-22). 31. Моисей го погледна сам и научи хората да следват това видение. Така те стигнаха до Червено море, насочвани от облак към точката на пресичане, а междувременно египтяните се приближиха отзад и ги заобиколиха, така че израилтяните, хванати между ужасен враг и водата, нямаха надежда за спасение. И тогава Моисей, движен от Божията сила, направи най-невероятното нещо, което някога е правил. Приближавайки се до брега, той удари морето с тоягата си. От този удар тя сякаш се разцепи. И както пукнатина в стъклото, появила се на едно място, се простира до самия ръб, така разделението на водите на морето, насечено на върха с пръчка, достигна отсрещния бряг. След като се спуснаха в падината, където морето се раздели, Мойсей и всички хора бяха в морските дълбини, оставайки сухи на слънчева светлина. И като пресичаха бездните на морето пеша по сухо дъно, те не изпитваха страх от стените, които внезапно се появиха отдясно и отляво, когато морето замръзна от двете им страни като стена. 32. Но когато фараонът и египтяните влязоха в морето, следвайки този наскоро павиран път сред водите, морето се развълнува и пред окото се появи една единствена водна шир, защото водите се обединиха отново и морето прие първоначалния си вид. А израелците, уморени от големия стрес на този морски преход, вече почиват от другата страна. И изпяха победна песен на Бог, който им издигна паметник на безкръвна победа 4, след като цялата египетска армия с коне, оръжия и колесници изчезна под водата (Изх. 14:21–15:21). 33. Тогава Мойсей започна да напредва и след три дни пътуване през сух терен той се озова в затруднение, тъй като армията нямаше с какво да утоли жаждата си. Недалеч от мястото, където се заселили, все още имало езеро, но то съдържало морска вода, дори по-горчива от морето. Така израилтяните страдаха от жажда, докато седяха край водата. Но Мойсей, по Божие вдъхновение, намери на това място парче дърво и го хвърли във водата. Водата моментално стана свежа: дървото със своята сила промени естеството на водата, превръщайки я от горчива в приятна (Изход 15:22-26). 34. И така израилтяните тръгнаха отново, следвайки движението на облака като водач. Те винаги правеха това: когато облакът спря, което показва, че е време за почивка, те спряха и се издигнаха отново, когато той продължи движението си пред тях. Следвайки това ръководство, те стигнаха до място, изобилстващо от прясна вода. Дванадесет извора щедро го напояваха с влага, а горичка от финикови палми го покриваше със сянка от всички страни. Имаше седемдесет палми, но въпреки малък брой, те удивиха всеки, който ги видя, с красотата и размера си. (Изх.15:27; Числа 9:15–23) 35. Водещият облак, след като остана тук за кратко време, отново вдигна армията и я отведе на друго място. Отпред имаше само пустиня със сух и горящ пясък и тъй като влагата не напояваше района, хората отново започнаха да бъдат измъчвани от жажда. Тогава Моисей удари скалата на върха на хълма с жезъла си и от нея изтече в изобилие приятна прясна вода и освен това имаше повече, отколкото беше необходимо за такава огромна армия (Изх. 17: 1-7). 36. Но тогава гладът започна да завладява хората, тъй като запасите от храна, приготвена за обратното пътуване в Египет, свършиха. И тогава се разкри най-невероятното чудо. Храната не растеше на земята както обикновено, а слизаше от небето като роса (Изх. 16:14-35). И росата се появяваше всяка сутрин и ставаше храна за онези, които я събираха. Това не бяха капки вода (както се случва с росата), но вместо влага се появиха кристални зърна, които на външен вид приличаха на кръгли семена от кориандър и бяха сладки като мед (Изх. 16:31). 37. Друг чудотворен феномен може да се наблюдава. Всички, които излизаха да събират, естествено се различаваха и по възраст, и по сила. Но никой от тях не вземаше повече или по-малко от другите, според силите си: от събраното те разделяха всеки според нуждите си, така че силният нямаше излишък, а слабият нямаше недостиг. Разказът съобщава за друга чудесна особеност: всеки може да събере толкова, колкото му е необходимо за деня, без да оставя нищо настрана. И ако някой от пестеливост запази част от храната си до следващия ден, тогава това, което беше отделено, се развали и в него се появиха червеи (Изх. 16:20) 38. Има още нещо невероятно в историята за тази храна. От всички дни на седмицата един, според някакъв мистериозен план, беше определен за почивка. Събраното в навечерието на този ден се оказа двойно повече, въпреки че както изобилието от храна, която падна, така и старанието на хората, които я събраха, останаха същите. По този начин израилтяните нямаха причина, поради липса на храна, да нарушат закона, който им заповядва да останат в мир. Божествената сила се прояви тук още повече, защото в навечерието на съботата (както се наричаше денят на почивка) това, което беше оставено настрана, оставаше невредимо и беше също толкова свежо, колкото току-що събраното, а в други дни това, което беше останало, беше развалено (Изх. 16:22-30). 39. Тогава друг народ, който в историята се нарича амаличани, вдигна оръжие срещу тях и избухна война. Тогава за първи път израилтяните се въоръжиха за битка. Въпреки това, те не се движат срещу врага с цялото опълчение - само най-добрите избрани сили водят войната, по време на която Мойсей показва нов тип военно изкуство. Когато Исус Навиев, който трябваше да поведе народа след Моисей, поведе армията си срещу амаличаните, Мойсей застана извън редиците на издигнато място, от което можеше да наблюдава всичко, гледайки към небето, с помощници от двете му страни. 40. Това е чудото, което се случи тогава, научихме от историята: когато Моисей вдигна ръцете си към небето, израилтяните, подчинени на него, победиха враговете: и когато ги понижи, армията се оттегли под натиска на чужденци. Онези, които стояха наблизо, забелязаха това и когато видяха, че ръцете на Моисей стават тежки и слаби по някаква тайна причина, те ги подкрепиха от двете страни. И когато им стана трудно да го поддържат, те го поставиха на камък и така му помогнаха да държи ръцете си вдигнати към небето. От този момент нататък силите на чужденците започнаха да отслабват под настъплението на израилтяните (Изход 17:8-13). 41. Тъй като облакът, който ръководеше хората, остана на същото място, хората не можеха да тръгнат, без да имат водач, за да се движат. Те обаче имаха всичко необходимо за живот безпроблемно и в изобилие: отгоре ги лееше дъжд във вид на готов хляб, а под тях скала изпускаше вода. Облакът им облекчаваше несгодите на живота под открито небе: денем ставаше като стена, пазейки ги от жегата, а нощем като огън разпръскваше тъмнината със светлината си. Така че престоят им в пустинята в подножието на планината, където лагеруваха, не беше уморителен. 42. Сега Моисей поведе хората в посвещение в неизразимата мистерия и Божествената сила, чрез чудеса, които надминаха всяка дума, посвети целия народ и самия лидер. Това започване се извършва по следния начин. На първо място, на хората беше заповядано да се въздържат от всякакво оскверняване, телесно и духовно, и да се очистват чрез измиване. Преди сватбата 5 трябваше да се поддържат чисти определен брой дни, за да се измият от всичко чувствено и телесно и, пречистени от страстите, да пристъпят към планината, наречена Синай, за посвещение в тайнството. По това време само разумни същества можеха да се изкачат на него и само хора, и то само след като се изчистят от всякаква мръсотия. И израилтяните бяха бдителни, за да гарантират, че нито едно неразумно животно не се доближава до планината. Ако това се случи и на планината се появи неразумно по природа същество, хората хвърлят камъни по него (Изход 19:10-15). 43. Тогава светлината избледня и привидно ясното небе стана толкова черно, че планината, забулена в тъмнина от всички страни, стана невидима. Огън светна в тъмнината и ужаси онези, които го видяха. Той погълна всичко, което беше на планината, и от този огнен пръстен околността се изпълни с дим. И Моисей поведе хората нагоре по планината, самият той не малко уплашен от тази гледка. Душата му беше обзета от ужас и тялото му трепереше от страх, така че преживяванията на душата му не останаха скрити от израилтяните. Като всички останали и той беше шокиран от видяното и цялото му тяло трепереше. (Изход 19:16-18) 44. Тази гледка беше ужасяваща, поразяваща до сърцевината не само с външния си вид: беше страшно дори да чуеш гръм на глас от небето, който ехти из цялата околност. Още първите звуци на този гръмовен глас бяха оглушителни и трудно поносими. Те бяха като звуците на тръби, но по своята ужасяваща сила надминаваха всяко сравнение от този вид. Гръмотевичните звуци нарастваха, всявайки все повече и повече страх. Но въпреки липсата на говорни органи, гласът говореше съвсем ясно, а самият въздух свързваше думите с Божествената сила. Речта не беше безсмислена – тя съдържаше Божествени заповеди. И гласът ставаше все по-силен и по-силен, а тръбата надминаваше себе си, като постоянно издаваше звуци, по-силни от предишните. (Изход 19:19) 45. Никой от хората не успя да издържи на това, което видя и чу. Затова всички заедно се обърнаха към Мойсей с молба да стане посредник при даването на Закона и обещаха да не се съмняват, че всяка негова заповед, по вдъхновение свише, идва от Бога. И когато се върнали в подножието на планината, Мойсей останал сам и се държал съвсем различно от очакваното. (Обикновено хората понасят страха по-смело, ако го изпитат с някого, а той стана по-смел, когато другарите му го напуснаха.) От това стана ясно, че първият му страх не беше за самия него, а от съчувствие към онези, които бяха поразени от това чувство. ( Изх. 19:7–8, 20 ) 46. ​​​​И така, когато Моисей, освободен от бремето на общата плахост, остана сам, той се втурна в тъмнината и, навлизайки в невидимото, напълно изчезна от погледа. Проникнал в непроницаемостта на Божествените тайни, той, незабелязан от никого, беше в общение с Невидимото. Вярвам, че така ни показа, че който иска да бъде с Бога, трябва да остави всичко видимо и да се изкачи като на планински връх към невидимото и непонятното и да вярва, че Божественото пребъдва там, където разумът ни не достига. 47. Докато оставаше там, той получи Божествени заповеди. Това бяха наставления в добродетелта, за които преди всичко е необходимо благочестие и правилна преценка за Божествената природа, която превъзхожда всяко познаваемо понятие и идея, тъй като не е сравнима с нищо познаваемо. Беше му заповядано да съди Божественото, без да го сравнява с нищо умопостигаемо и да не уподобява природата, която превъзхожда всичко съществуващо, с нищо познаваемо. Човек трябва да вярва в съществуването на Бог, оставяйки без отговор въпроса за неговото качество, количество, произход и начин на съществуване (Изх. 20: 4–5). 48. Към това разказът добавя инструкции относно морала, изразени в общи и частни закони. Общият закон, отхвърлящ всякаква несправедливост, изискваше да обичаш съплеменника си (Лев. 19:18); ако следвате това правило, тогава в резултат на това никой няма да навреди на никого от вашите съседи. И сред частните правила беше предписано почитането на родителите и беше даден списък на забранените действия 7 (Изход 20:4-5). 49. Когато умът на Моисей беше пречистен от тези закони, той беше издигнат до още по-висока степен на посвещение в мистериите, когато Божествената сила му разкри цялата скиния наведнъж (Изх. 25-27). Тази скиния е храм, украсен с неописуемо разнообразие: имаше преддверия, колони, завеси, маса, светилник, олтар за тамян, олтар за всеизгаряния, умилостивилището на Ковчега на завета и това, което беше на недостъпно място, в Светая Светих. И така, че красотата и прецизната структура на всичко, което вижда, да не убягват от паметта му и да може да покаже това чудо на хората, останали долу, Мойсей получава съвет да не се ограничава до просто описание, а да възпроизведе нематериалното творение в материална структура (Изх. 25: 9), като използва най-ярките и великолепни материали, които могат да бъдат намерени на земята. От тях на първо място беше златото, което покриваше колоните от всички страни. Наред с това среброто е използвано и за украса на върховете и основите на колоните, за да се подчертае, според мен, по-ясно излъчването на колоните чрез цветовия контраст отгоре и отдолу. На места е използвана и мед – в горната част и основата на сребърни колони (Изх. 27:17). 50. Завесите, завесите и завесите на скинията, опънати върху върховете на колоните, бяха направени със специално тъкачно изкуство: всеки продукт беше направен от подходящ материал. За някои тъкани е използвана жълта и лилава боя с блясък на алено, а също и белотата на финия висон в неговата естествена и непроменена форма. За други покрития се използва лен, а за трети се използват кожи вместо тъкани. На места за външна украса са използвани червени кожи. 51. След като Моисей слезе от планината, той, с помощта на занаятчии, направи всичко, както му беше предписано. Докато беше в този неръкотворен храм, той получи инструкции как да украсява дрехите на свещениците, влизащи в Светилището. Законът описва подробно всеки детайл както на горното, така и на долното облекло (Изх. 28). 52. В този случай основното място беше дадено не на частта, която е скрита от погледа, а на частта, която всеки можеше да види. Ефодът беше избродиран със същите разноцветни конци като завесата в скинията, само че имаше повече злато на цвят. И двете части на ефода бяха закопчани със закопчалки - изумруди в златна рамка. В допълнение към факта, че природата е дарила тези камъни с необикновена красота (те излъчваха зеленикаво-жълто сияние), те също бяха украсени с чудесната работа на резбаря. На камъните не бяха изобразени идоли, а имената на патриарсите бяха изписани: шест на всеки камък. 53. Отпред на тези камъни бяха окачени декорации под формата на щитове и усукани вериги, преплетени една с друга като риболовна мрежа. Те висяха от двете страни на закопчалката и бяха разположени отгоре на щитовете, така че, вярвам, красотата на тъкането да бъде още по-видима на техния фон. 54. На гърдите на свещеника имаше златен орнамент, в който бяха вмъкнати камъни от различни видове. Те бяха подредени в четири реда, всеки с по три камъка, и върху тях бяха изписани имената на израилевите племена. Под ефода се носеше друга дреха, от врата до петите. Беше чудесно украсена с ресни. А подгъвът беше не само бродиран с шарка, но и украсен със златни висулки под формата на камбани и ябълки от нар, разположени последователно по ръба на облеклото. 55. На главата на свещеника имаше лилава превръзка, а на челото му имаше щит от чисто злато, върху който бяха издълбани мистериозни писания. И коланът, който събираше просторните горни дрехи, и скрити от поглед бижута, и други детайли от облеклото, символично, като притчи, говорещи за добродетелта на свещеничеството. 56. Всичко това Мойсей научи от неизразимото Божествено наставление, когато беше в непрогледна тъмнина. И като получи това тайнствено знание, той надмина човешката природа. След което той отново излезе от тъмнината и отиде при своите съплеменници, за да им разкаже за чудесата, разкрити му на Богоявление, да предаде законите и да уреди за хората храм и свещенослужение в образа, даден му на планината. 57. В ръцете си носеше свещените скрижали, получени като дар от Бога. За направата им не са били нужни човешки усилия: както плочите, така и надписите върху тях са създадени от Бог – и надписите съдържат закона. Но хората, без да дочакат своя законодател, се отдадоха на необуздано идолопоклонство и по този начин възпрепятстваха придобиването на тази благодат. 58. По време на своето посвещение в Божествените мистерии, Мойсей прекарва много време в общуване с Бог. В продължение на четиридесет дни и нощи, под прикритието на тъмнината, той беше въвлечен във вечния живот, оставайки в състояние, което не е характерно за човешката природа (Изход 24:18). Дори тялото му не се нуждаеше от храна през цялото това време. И хората, като деца, оставени без надзора на учител, последваха желанията си и започнаха да се бунтуват. След като престанаха да се подчиняват на Аарон, те принудиха свещеника да стане техен лидер в идолопоклонството (Изход 32:1-6). 59. Идол под формата на теле беше направен от злато. Те се възгордяха от нечестието си и Моисей, като се приближи до тях, счупи получените от Бога скрижали, така че, изгубили този Божи дар, да понесат наказанието, съответстващо на провинението (Изх. 32:19). 60. Тогава Моисей унищожи идола и с помощта на левитите изми тежкия грях на съплеменниците си с тяхната кръв (Изх. 32:20-29). Неговият гняв към съгрешилите смекчи Божия гняв и след четиридесет дни на планината Моисей отново получи плочите, върху които Божията сила беше изписала закона, а самите те бяха направени от ръцете на Мойсей. Той ги получи, след като живя четиридесет дни по закони, различни от нашите, надминавайки човешката природа и не приемайки никаква храна, от която човек обикновено се нуждае за укрепване на тялото (Изх. 34: 1–28). 61. И така, Мойсей, според Божествените инструкции, построи скиния за израилтяните, даде им закони и установи свещеничество. Всичко беше подредено според Божиите указания и човешко умение: скинията, преддверието и всичко вътре в скинията – кадилният олтар, олтарът за всеизгаряне, светилникът, завесите, капакът на ковчега във вътрешната част, одеждите на свещениците, мирото; също и жертви – очистващи, благодарствени, отблъскващи нещастия и умилостивяващи греха. И веднага след като всичко беше завършено, болестта, присъща на човешкия род, завистта, се събуди в хората около Мойсей. 62. Дори Аарон, на когото беше дадена значителна чест като свещеник, и сестра Мириам, която ревнуваше по женски за честта, дадена на Моисей, започнаха да го укоряват, така че Божественото трябваше да ги накаже за това. И още по-изненадваща е нежността на Моисей, защото когато Бог наказа глупавата жена за клевета, Моисей смири гнева си и помоли Бог да изцели сестра му (Числа 12:1-13). 63. Тълпата отново започна да се бунтува, което беше причинено от неумереното удоволствие от храната. Безболезненият, безгрижен живот и храната, дадена отгоре, не им бяха достатъчни. Желанието да се напълни стомаха с месо и страстта към лакомията доведоха до факта, че робството в Египет започна да изглежда на хората по-добро от ползите, които са придобили. Моисей каза на Бог каква страст е обхванала неговите съплеменници. И Бог им даде това, което бяха толкова нетърпеливи да получат, и по този начин ги научи, че не трябва да имат такива желания. Той изпрати много птици към лагера и стадата им летяха като гръмотевични облаци ниско над земята. И тъй като не беше трудно да се хванат тези птици, хората скоро се наситиха на месо. 64. Прекомерното ядене нарушава баланса на жизнените сокове в тялото, 8 и за мнозина такова пресищане води до фатално заболяване. Този пример беше достатъчен както за самите жертви, така и за онези, които ги видяха, да се върнат към умереността (Число 11). 65. Тогава Моисей изпрати шпиони в страната, където израилтяните, чрез Божествено обещание, се надяваха да се установят. Но след завръщането си не всички казаха истината - някои съобщиха фалшиви и тъжни новини. Тогава хората отново бяха ядосани на Мойсей. И така Бог отсъди: който е изгубил вяра в Божията помощ, никога няма да види Обетованата земя (Числа 13:1–14:38). 66. Когато вървяха през пустинята, водата им свърши и с нея изчезна споменът за Божието всемогъщество. Въпреки че вече бяха видели как се извършва чудо на скалата, те все още не можеха да повярват, че дори сега ще бъдат спасени от жаждата. Изоставяйки надеждата за най-доброто, те започнаха да се карат на Моисей и на самия Бог. Изглежда, че Мойсей вече беше уморен от неверието на хората и въпреки това отново извърши чудо за тях: изряза вода от стръмна скала. ( Числа 20:2-18 ). 67. И отново паднаха в робство от собствената си утроба. В желанието си да се насладят на вкусна и задоволителна храна, някои от младите хора започнаха да се бунтуват. Но те бяха строго наказани: змии пълзяха из лагера, от чиито ухапвания смъртоносна отрова проникна в хората. 68. И когато хората започнаха да падат един след друг от ухапвания от змии, Мойсей, според Божия съвет, изля изображение на змия от мед и го постави на издигната платформа, така че всички в лагера да го видят. Така Моисей избави своя народ от вредата, причинена от змиите, и го спаси от смърт. След като погледна медната змия, човекът вече не се страхуваше от ухапванията, защото гледката на медната змия по някакъв необясним начин отслаби действието на отровата (Числа 21:4-9). 69. Но хората отново бяха недоволни от ръководството на Мойсей. Някои се опитаха да завземат свещеничеството със сила. И въпреки че Мойсей моли Бог да се смили над онези, които са съгрешили, справедливостта на Божия съд се оказва по-силна от състраданието на Мойсей към неговите съплеменници. Земята се отвори и след това затвори устата си, поглъщайки онези, които се разбунтуваха срещу властта на Мойсей и всичките им роднини. И тези двеста и петдесет души, които търсеха свещеничеството, бяха унищожени от огън и тяхната съдба просвети хората (Числа 16). 70. И за да могат хората най-накрая да се убедят, че най-достойните са получили дара на свещеничеството от Бога, Мойсей взе жезъл от благородните хора от всяко племе, на всеки от които написа името на неговия собственик. Сред тях беше жезълът на свещеник Аарон. Моисей постави жезлите в храма и ги използва, за да покаже ясно кого Бог е избрал за свещеничеството. Защото от всички само един жезъл на Аарон цъфна и на него израсна и узря плод (а именно орех). 71. Дори за невярващите изглеждаше като най-голямото чудо, когато сухо дърво без кора и корени изведнъж оживя и даде същите плодове като обикновено дърво с корени в земята. Божията сила замени земята, кората, влагата, корена и необходимото време (Числа 17). 72. Когато Моисей поведе армията си през земите на други народи, те не му позволиха да премине. Моисей се закле, че заедно с народа ще обиколи нивите и лозята им (Числа 20:17) и ще се придържа към „царския път” 9, без да се отклонява нито надясно, нито наляво. Но противниците и след това не се примириха и тогава Мойсей ги победи в битка и проби със сила (Числа 21:21-35). 73. Тогава Балак, владетелят на могъщото племе на Мадиам, знаейки за бедствията на народите, завладени от израилтяните, се страхуваше, че същата съдба ще сполети собствения му народ. Без да чака това, той реши да действа, но не с помощта на оръжия и войски, а с помощта на суеверното гадаене на някой си Валаам. За този човек се казваше, че е опитен в подобни въпроси и онези, които използваха услугите му, му приписваха магически сили в подобни занимания. Неговият занаят беше гадаене на птици 10, но това беше опасно, тъй като с помощта на определени демони той можеше да донесе ужасни нещастия на хората (Числа 22: 1-6). 74. Когато Валаам, следвайки водачите, отиде при техния цар, гласът на магаре му каза, че този път няма да бъде благоприятен за него. Тогава той имал видение, от което научил какво трябва да направи, осъзнавайки, че черното гадаене е безсилно да навреди на онези, на които Бог помага. Изпълнен не с демонична енергия, а с божествено вдъхновение, той изрича пророчества за по-добра съдба на израилтяните, които впоследствие се сбъдват (Числа 22:7–24:25). Когато не му беше позволено да използва занаята си за зли дела, той осъзна силата на Господ и с радост изостави практиката си на гадаене, за да пророкува според волята на Бог. 75. След като чужденците бяха унищожени, хората, които бяха спечелили битката, сами се оказаха победени от разпусната страст към пленниците. Едва когато Финеес порази с един удар на меча си двойката, заплетена в нечестие, Божият гняв върху разстроените израилтяни, затънали в беззаконни връзки, утихна (Числа 25:1-9). Законодателят се изкачи на висока планина и видя отдалеч земята, която беше приготвена за Израил според Божественото обещание, дадено на бащите. Там той си отиде от човешкия живот и след неговото заминаване не остана нито надгробен камък, нито паметник сред гробовете (Втор. 34). 76. Времето не навреди на красотата му, не помрачи блясъка на очите му (Втор. 34:7), не отслаби благодатта, която освети лицето му. Той винаги беше същият като преди и въпреки всички естествени промени красотата му остана непроменена. 77. Това успяхме да видим при първия поглед върху историята на този човек. Разказах го накратко: но когато се налагаше, си позволявах по-подробен разказ. И сега можем да разгледаме описания живот в съответствие с целта, която съм поставил за моя разказ, и да извлечем от него инструкции, които биха ни помогнали да водим добродетелен живот. И така, нека се върнем към началото на историята за живота на Мойсей. Тълкуване върху живота на Мойсей 1. Моисей е роден, когато законът на един тиранин е преследвал родените момчета (Изход 1:16). Как можем да изберем да имитираме неговото раждане, когато полът на детето зависи от случайността? И като цяло можем да кажем, че не можем да сравним собственото си раждане със славното раждане на Моисей. Но въпреки това очевидно препятствие, няма нищо трудно да започнем да подражаваме на живота на Мойсей. 2. Кой не знае, че всичко, което е обект на промяна, никога не остава в същото състояние, а постоянно се променя от едно нещо към друго, променяйки се към по-добро или към по-лошо? Да се ​​върнем към нашата тема. Раждането на женско дете, в което човешката природа се явява в по-материално и страстно състояние, е угодно на тиранина; и той мрази мъжкото дете, по-опитно и склонно към добродетел, и подозира в него заплаха от бунт срещу собствената си сила. 3. И всичко, което се променя, сякаш постоянно се ражда наново. В края на краищата, в един променящ се свят, в следващия момент всичко изглежда малко по-различно от преди. И такова раждане не се случва по външна причина и не случайно, тъй като полът се определя случайно при физическо раждане, а по собствен избор на човека. Когато се появим отново в света, ние ставаме, така да се каже, наши собствени родители, раждайки се, както сами искаме, и по наш собствен избор приемаме определен пол - мъж или жена - оформяйки се според дизайна на добродетелта или порока. 4. И ние можем, за неудоволствие и огорчение на тиранина, да се родим по по-подходящ начин. Тогава родителите, които са ни заченали толкова красиво (а родителите на добродетелта са добри мисли), ще видят радостно раждането ни и планът на тирана ще бъде съпротива. 5. И така, ако започнем от буквалния смисъл на историята и разкрием нейния вътрешен смисъл, тогава тя ще ни научи, че началото на добродетелния живот разстройва врага. Имам предвид онова раждане, при което свободният избор помага в родилните мъки. В крайна сметка никой не може да разстрои врага, освен ако той не покаже ясни признаци на победа над него. 6. От същия свободен избор зависи да се роди мъжко дете, склонно към добродетел, и да се храни с подходяща храна, и да се грижи за безопасното му спасяване от водата. Тези, които дават бебетата си на тиранин, ги предават на речния поток голи и беззащитни. Под поток разбирам живот, който тече в непрекъснато вълнение на страстите, в което всеки, който попадне в него, се дави и задавя. 7. Родителите на мъжко дете, тоест мъдри и благоразумни мисли, когато дойде време да предадат своето добро потомство на вълните на живота, го спускат в потока под закрилата на ковчега, за да не се удави (Изх. 2:3). А ковчегът, сглобен от различни дъски, е образованието, състоящо се от различни науки, което държи човека на повърхността и го издига над вълните на ежедневието. 8. Поради това човек по време на водни вълнения няма да се лута дълго време, носен от волята на вълните, а ще кацне на твърд бряг, тоест ще се окаже извън ежедневните вълнения. 9. Ние знаем от опит, че тези, които вече не са потопени, като другите, в бездната на човешките изобретения, са сякаш изтласкани от непрестанното кипене на ежедневните дела, считайки тези, които са обременени с добродетел, за безполезен товар. Всеки, който се окаже извън тези вълни, трябва да подражава на Моисей и да не се страхува от сълзите му (Изх. 2:6), дори ако се окаже в безопасността на ковчега. Сълзите служат като надеждна стража за тези, които търсят спасение в добродетелта. Израстване в къщата на египетска принцеса и бягство от Египет 10. Бездетната и безплодна кралска дъщеря (под което, вярвам, трябва да разбираме езическата мъдрост), вдигнала бебето, решава да се нарече негова майка. И както признава Писанието, родството с осиновителката не се прекратява, докато човек не се убеди в собствената си незрялост. Но този, който като Моисей се стреми да се издигне по-високо, ще сметне за срамно да бъде наречен син на безплодна по природа жена. 11. Езическото образование е наистина стерилно - то непрекъснато изпитва родилни мъки, но никога не ражда нов живот. Какво творение, след дълги родилни болки, ни показа тази философия - раждане, което би било достойно за толкова тежък и многоброен труд? Не са ли всички негови ембриони, суетни и още неоформени, умиращи още преди раждането, никога не достигайки светлината на богопознанието? Те биха могли също толкова лесно да се родят хора, ако не са били здраво затворени в утробата на стерилната мъдрост. 12. И така, след като е живял с египетската принцеса толкова дълго, че започва да изглежда, сякаш споделя луксозния живот на египтяните, Мойсей трябва да се върне при собствената си майка. Но въпреки че беше отгледан от принцесата, той не се раздели с майка си, тъй като, както се казва в повествованието, той беше хранен с майчиното мляко (Изх. 2:7-9). Предполагам, че смисълът тук е, че макар да използваме думите на езическата мъдрост, докато се възпитаваме, не трябва да се отдалечаваме от млякото на Църквата, което ни храни, тоест от църковните закони и обичаи, които хранят и укрепват душата, като по този начин й дават възможност да се издигне нагоре. 13. Наистина се казва, че човек, който слуша едновременно езически и бащини инструкции, се оказва в средата на двама опоненти. Всеки, чиято религия противоречи на еврейските учения, влиза в битката и се стреми да бъде по-силен от израелеца. На много ненаблюдатели изглежда, че врагът всъщност е по-силен и те, оставяйки вярата на бащите си, преминават на страната на врага и стават предатели на ученията на баща си. Но който наистина е велик и благороден по душа, като Мойсей, сам ще нанесе смъртен удар на онези, които се противопоставят на благочестието. 14. Такава конфронтация обаче може да бъде открита в самите нас. Човек, като награда за победа, стои между воюващите страни и към когото се присъедини, той ще спечели. И се бият като египтянин с евреин, идолопоклонничество с благочестие, разпуснатост с целомъдрие, праведност с несправедливост, арогантност със скромност и изобщо всичко, което се смята за обратното. 15. Моисей със собствения си пример ни учи да застанем на страната на добродетелта, като страна на сънародник, и да унищожим врага, който се надига срещу нея (Изх. 2:12). Защото победата на добродетелта се превръща в смърт и изчезване на идолопоклонството. По същия начин несправедливостта се унищожава от праведността, а арогантността се убива от скромността. 16. Но вътре в нас също има борба между съплеменници (Изход 2:13). В края на краищата нямаше да имаме догми, измислени от хитри ереси, ако системата на погрешно разсъждение не влезе в конфликт с по-правилно разсъждение. Ако сме слаби и не можем да дадем сила на правилната страна, тъй като злото е взело надмощие чрез своите трикове и силата на истината е победена, тогава трябва да избягаме възможно най-бързо (както примерът на Моисей подсказва) към по-добро и по-високо учение за тайнствата. 17. И ако отново трябва да се установим с чужденец, т.е. ако сме принудени да се обърнем към езическата философия, можем да направим това само след като прогоним хитрите пастири, които не използват правилно кладенеца (Изх. 2:15-17) - тоест, след като разобличим лъжеучителите в хитрото използване на външно образование. 18. И така, ние ще живеем сами, без да участваме в битка и да не действаме като посредници в нея, но живеем сред хора с единомислие, чиято воля е съгласна с нашата - заедно със собственото ни стадо, и всички движения на нашата душа ще, като овце след пастир, ще следват управляващия ум (Логос) 11. Горящият храст и появата на Йехова 19. И когато се предадем на този мирен и далеч от враждебността начин на живот, Истината ще ни огрее и ще озари очите на душата ни със своя блясък. А Истината, която се яви на Моисей в неизразима светлина, е Бог. 20. Също така ще бъде полезно да разгледаме как това сияние, което осветяваше душата на пророка, беше съединено с трънения храст (Изх. 3:2). Ако Бог е Истина (Йоан 14:6) и Истината е светлина (Йоан 8:12) - тези възвишени и Божествени имена са засвидетелствани в евангелския разказ във връзка с Бог, който ни се яви в плът - тогава добродетелният начин на живот безпрепятствено ни води до познаването на тази светлина, която слиза в човешката природа. Той светеше не от факла, разположена някъде сред звездите, за да не сметне някой за материала на сиянието му, а от земен храст, който засенчваше с лъчите си небесните тела. 21. Ето как разбираме чудото, което се случи с Девата: Светлината на Божеството се роди чрез Нея и засия в човешкия живот, но Той запази невредим храста, с който беше съединен: цветът на девството не увяхна дори по време на раждането. 22. Тази светлина ни учи какво да правим, за да останем в лъчите на истинската светлина. Обутите крака не могат да се издигнат до височината, от която може да се види светлината на Истината (Изх. 3:5), докато стъпалото на нашата душа не се освободи от мъртвата и земна обвивка на кожата, която покрива нашата природа, тъй като ние, пренебрегвайки Божествената заповед, се оказахме голи (Бит. 3:21) 12. Това веднага ще бъде последвано от познанието на Истината, която сама ще ни се разкрие. Знанието за Съществуването (Изход 3:14) се превръща в пречистване от неправилни идеи за несъществуване 13. 23. Според мен това е дефиницията на истината: липсата на погрешни идеи за Битието. Измамата е фикция, която възниква в човешкото съзнание за нещо, което не съществува, което изглежда наистина съществува. Истината, напротив, е твърдо разбиране на това, което наистина съществува. И човек, потопен за значително време в разсъждения за тези възвишени обекти, най-накрая ще прецени кое е наистина съществуващо и по своята природа съществува, и какво не съществува и само изглежда, тъй като по своята природа няма самостоятелно съществуване 14. 24. Вярвам, че великият Мойсей, научен от това Божие Проявление, е научил, че в действителност няма нищо осезаемо или разбираемо, освен всепревъзходната Същност и Първопричина, от Която всичко зависи. 25. Ако умът се вгледа внимателно в нещо друго, което съществува, той няма да намери нищо, което не се нуждае от друго нещо и би могло да съществува, без да бъде въвлечено в истински Съществуващото. И това, което винаги остава абсолютно същото, не се увеличава и не намалява, еднакво не подлежи на промени нито към по-добро, нито към по-лошо (защото е чуждо на най-лошото и няма по-добро за него), което не се нуждае от нищо друго, което е единственото, към което си струва да се стремим, което е въвлечено във всичко и не става по-лошо от това участие - това е същностно Съществуващото и неговото разбиране е познаването на Истината. 26. Тогава това се случи с Мойсей, а сега се случва с всеки, който като него се освободи от земната обвивка и погледна към светлината от тръните - тоест към лъча, който светеше за нас в плътта, като в трън, който според словото на Евангелието е истинската Светлина и самата Истина (Йоан 1:9). И тогава човек става такъв, че може да води другите към спасение, да унищожи тиранията, царяща в злото, и да освободи всички, които са подложени на отвратително робство. Когато дясната ръка промени външния си вид и тоягата се превърна в змия (Изх. 4:1–9), това стана първият пример за чудеса. 27. Вярвам, че това алегорично посочи мистерията на въплъщението на Господа и явяването на Божественото пред хората, благодарение на което се случи унищожаването на тиранина и освобождението на подчинените му. 28. Свидетелството на пророка и Евангелието ме навеждат на тази мисъл. Пророкът казва: „Промяната на десницата на Всевишния“ (Пс. 77:11). Божествената природа се разбира като неизменна, но от снизхождение към слабата човешка природа тя прие нашия вид и образ. 29. Ръката, която законодателят постави в пазвата си, промени цвета си спрямо естествения си: и когато беше отново там, естествената му красота се върна към нея. Единородният Бог, „който е в лоното на Отца“ (Йоан 1:18), е „десницата на Всевишния“. 30. Когато ни се яви от лоното на Отца, Той се промени и стана като нас. Когато, след като изличи нашите немощи, Той върна ръката, която беше между нас и стана като нашия цвят в лоното (а лоното за дясната ръка е Отец), тогава безстрастният по природа не стана страстен, но подложен на промяна и страст чрез общуване с неизменното, стана участник в безстрастие 15 . 31. И превръщането на жезъла в змия (Изх. 7:10) не трябва да обърква онези, които обичат Христос: те казват, че ние свързваме разказа за тайнството с неподходящо животно. Та нали самата Истина в Евангелието не избягва този образ и казва: „И както Мойсей издигна змията в пустинята, така трябва да бъде издигнат Човешкият Син” (Йоан 3:14). 32. И смисълът на това е ясен. Тъй като в Свещеното писание бащата на греха се нарича змия (Бит. 3:1) и всичко, родено от змия, също е змия, следователно грехът носи същото име като своя родител. И, според апостолското свидетелство, Господ стана грях заради нас (2 Кор. 5:21), като прие нашето греховно естество. 33. Така че този символ наистина се доближава до Господ. Ако змията е грях и Господ стана грях, изводът ще стане ясен за всички: който стана грях, стана змия, тъй като това е грях. Нещо повече, той стана змия заради нас, за да погълне и унищожи египетските змии, създадени от магьосници (Изход 7:10-12). 34. Когато това се случи, змията отново се превърна в тояга (Изх. 4:4), която увещава грешниците и на която разчитат онези, които се изкачват по стръмния и труден път на добродетелта. В добра надежда те разчитат на жезъла на вярата, тъй като вярата е увереността на това, на което се надява човек (Евреи 11:1). 35. Този, който осъзнае това, наистина става бог (Изх. 4:16) за онези, които се противопоставят на истината и са увлечени от материални и маловажни илюзии, които презрително отказват да слушат за Съществуването, като за нещо незначително. Както казва фараонът: "Кой е Господ, че да слушам гласа Му? Аз не познавам Господа" (Изход 5:2). В края на краищата за него са ценни само материалното и плътското, които принадлежат към сферата на чувствата, а не смисъла. 36. И този, който, след като е бил просветен от тази светлина, е станал достатъчно укрепен и е придобил силата и способността да се противопоставя на враговете - като атлет, който е изучил щателно атлетично умение от наставник, със смелост и решителност се подготвя за състезание с врага и взема в ръцете си самия персонал (т.е. словото на вярата), с което ще трябва да преодолее египетските змии. 37. Той е последван от жена от друго племе: в края на краищата има нещо в езическото образование, което ни е полезно за брак и раждане. Наистина, моралната и естествена философия понякога може да стане съпруга, приятелка и участник в живота за някой, който живее възвишено, освен ако нейните продукти не носят чужда мръсотия. 38. И тъй като синът им не беше обрязан и не беше лишен от всичко вредно и нечисто, ангелът, който го срещна 16, го накара да се страхува от смъртта. Съпругата на Мойсей моли ангела, показвайки, че детето й е чисто и лишено от този знак, по който се разпознава чужденецът (Изход 4:24-26). 39. Вярвам, че за всеки, който се е посветил на тълкуването на Писанието, от всичко казано ще стане ясна последователността от стъпки по пътя на добродетелта, както Писанието го изобразява, предлагайки ни верига от последователни образи. В указанията, породени от философията, има нещо телесно и подобно на препуциума. Но когато бъдат обрязани, всичко, което остава, принадлежи на чистото израилтянско семейство. 40. Например езическата философия 17 също смята душата за безсмъртна и този неин плод е благочестив. Но тя вярва, че душата се премества от едно тяло в друго и след раждането в разумно тяло може да се премести в нямо същество - а това вече е телесен и чужд елемент, препуциума. Така и по много други начини. Казва се, че Бог съществува, но Му се приписва материалност. Той е признат за Създател на света, но за създаването му се твърди, че се нуждае от материя. Наричат ​​го добър и могъщ, но в много случаи Той сякаш е принуден да се подчини на решението на Съдбата. 41. След като разгледахме всички тези въпроси в ред, можем да видим как правилните принципи на езическата философия са осквернени от абсурдни допълнения. Когато те бъдат отсечени, както при обрязването, Божият ангел става милостив към нас, сякаш се радва на законното потомство на философските принципи. 42. И сега си струва да се върнем към последователността на историята, за да можем и ние да се срещнем с братска помощ, когато наближи времето за битката с египтяните. Нека си спомним, че в самото начало на своя добродетелен живот Моисей трябваше да се бие и да участва в граждански борби, когато в един случай египтянин потиска евреин, а в друг евреин се бунтува срещу свой съплеменник. 43. Но сега, когато Моисей, в резултат на дълги упражнения, а също и след появата на Светлината на планината пред него, се издигна до по-високо ниво на развитие на душата си, всичко се случва в приятелство и мир: брат му, по указание от Бога, се втурна да го посрещне (Изх. 4:27). За нашите цели ще бъде полезно да разгледаме описаното тук в преносен смисъл. 44. За тези, които практикуват добродетелта, Бог наистина е дал на човешката природа съюзник, който се е появил пред нас, дори при създаването на света, но ни се разкрива и ни е известен само когато ние, с цялото внимание и усърдие, сме достатъчно свикнали с възвишен живот и се подготвяме за битка с много силни противници. 45. Но, за да не обяснявам гатанката като гатанка, ще изложа моите разсъждения за тези неща по-подробно. Има твърдение, основано на надеждна бащина традиция. В него се казва, че по време на грехопадението на човека Бог не се е отнесъл с презрение към нашето безразсъдно падение, а е назначил за помощник на всеки един ангел с безплътна природа 18 . От друга страна, покварителят на нашата природа също се опита да навреди на всеки човешки живот с помощта на хитрия демон. 46. ​​​​И човекът е между тези двама противника, които имат толкова различни цели, и в неговата власт е да даде сила на един от тях. Добрият ангел дава аргументи, показващи ползата от добродетелта, а онези, които я практикуват, гледат на тях с надежда. Противникът му показва материални удоволствия: в тях няма надежда за добро, но те вече присъстват тук, достъпни и видими и затова поробват сетивата на безразсъдните хора. 47. И ако човек се дистанцира от злите изкушения и съзнателно се обърне към по-доброто, обръщайки, сравнително казано, гръб към злото и обръщайки душата си, като огледало, към надеждата за бъдещи блага, и чистотата на душата му е отпечатана с образи и прояви на добродетел, изпратени отгоре, тогава братската помощ ще дойде да го посрещне, която ще остане с него. Брат за човек, според способността на душата да разсъждава и мисли, образно може да се нарече ангел, който, както вече беше казано, се появява и застава до нас, когато се приближим до фараона. 48. Но нека никой не мисли, че има неразривна връзка между разказването и такова умствено тълкуване; и ако в разказа се намери нещо, което не е в съгласие с нашето разбиране, нека не се отхвърля напълно. Винаги трябва да имаме предвид целта на това произведение, която непрекъснато разглеждаме в хода на нашето изложение и която посочихме в предговора: да предложи живота на известни хора като пример за добродетел. 49. Но тези, които ги имитират днес, не могат точно да повторят събитията от живота си. Къде, кажете, можем да намерим друг народ, чийто брой ще се увеличи след преместването в Египет? Или тиранин, който е поробил този народ, който ще попречи на раждането на мъжки бебета и ще позволи на по-женствения и по-слаб женски пол да се размножава? Така е и с всички останали подробности от историята. И тъй като видяхме, че е невъзможно да се подражават на чудодейните действия на благословени хора, трябва да пренесем подробностите, съдържащи се в разказа, в областта на моралното учение. Така онези, които се стремят към добродетел, ще намерят помощ в добродетелния живот. 50. Ако нещо от изложеното в разказа изпадне от веригата на възвишено разсъждение и бъде принудено да бъде пропуснато, тогава можем да оставим този детайл като безполезен и неподходящ за нашата цел, така че тълкуването на добродетелта да не се срине. 51. Казвам това, имайки предвид казаното за Аарон, за да елиминирам предварително възможно противоречие. В края на краищата можем да кажем, че ангелът е свързан с човешката душа в нейната разумна и безплътна природа, че е възникнал преди нашето сътворение и че стои до тези, които са влезли в битка с врага - но това не се отнася за Аарон. И не е подходящо да виждаме ангел в Аарон, който по-късно води израилтяните в идолопоклонство (Изход 32:2-5). 52. За това, гледайки напред, ще повторя това, което вече казах: нека детайл, чужд на нашата цел, не нарушава съгласието на всички останали. Освен това и двете думи - „брат“ и „ангел“ - се използват еднакво в противоположни значения. 53. Ангелът е пратеник не само на Бога, но и на Сатана (2 Кор. 12:7), а брат наричаме не само добър човек, но и лош. За добрите Писанието казва: „Братята ще бъдат полезни във времена на беда“ (Сир.40:24). И за братята от различен вид: „Всеки брат съблазнява друг” (Ерем. 9:4). Призивът към Изход и противопоставянето на фараона 54. Засега нека отложим нашето обсъждане на тези неща, за да ги разгледаме по-внимателно навреме и да се обърнем към по-нататъшния разказ. Моисей, придобил сила при появата на Светлината и намерил помощник и другар в лицето на своя брат, смело се обърна към хората с думи за свобода, припомни благородния произход на техните бащи и деди и показа пътя към избавлението от болезнената работа с глина и тухли. 55. На какво ни учи тази история? Че не трябва да се осмеляваме да говорим на хората, ако речта ни не е подготвена с подходящо образование за говорене пред тълпа. Виждате, че Мойсей в младостта си, преди да достигне такива висини на добродетелта, не можа да убеди двама скарани да последват съвета му, но сега той се обръща към десетки хиляди хора с подобна реч. Разказът почти ви крещи да не се осмелявате да изнасяте съвети на слушателите си, докато чрез дълга и внимателна подготовка не развиете способността да го правите. 56. Но когато бяха изречени тези добри думи, в които Мойсей припомни свободата и засили желанието за нея в душите на своите слушатели, врагът се опита да увеличи страданието на тези, които слушаха речта на Мойсей (Изх. 5: 6-9). И това също намира аналогия в съвременните събития. Много от тези, които приеха призива за освобождение от тиранията и бяха склонни да проповядват, и до ден днешен изпитват атаката на изкушенията на врага. 57. Тези, които са изпитани и силни във вярата, ще устоят и ще бъдат укрепени, отблъсквайки атаката на потисниците, но някои от слабите ще се предадат пред лицето на бедствията и открито ще заявят, че би било по-добре за тях да останат глухи за проповядването на освобождението, отколкото да издържат всичко това заради него. 58. Така и стана тогава: поради страхливостта си израилтяните обвиниха за бедите си именно онези, които им казаха пътя за избавление от робството (Изх. 5:20-21). Но разумът (Логос) 19 не по-малко от преди ни привлича към красивото, дори ако човек с инфантилен и незрял ум става по детски плах пред необичайни изкушения. 59. Вредният и разрушителен демон е загрижен именно за това, че хората, които са му подчинени, не гледат към небето, а се навеждат на земята и извайват тухли от глина в себе си. В края на краищата на всички е ясно, че всичко, свързано с материални удоволствия, неизбежно идва от земята и водата, било то грижа за стомаха и развлечения, или това, което е свързано с богатството. 60. Смес от земя и вода с право се нарича глина. Който се пълни с него, т. е. стреми се към глинени удоволствия, не може да запази контейнера, предназначен за удоволствия, пълен: щом се напълни, веднага се изпразва за нова порция. Така производителите на тухли пълнят празната форма с глина отново и отново. Вярвам, че не е трудно да се види тук образът на душа, склонна към похот. 61. Веднага щом задоволи похотта, която я заема, ново желание я склонява към нещо друго и отново се чувства празна. Ако тук тя постигне изпълнение на желанието си, тогава по отношение на нещо друго тя ще остане празна и жадна. И това се случва в нас безкрайно, докато не се отдалечим от материалния живот. 62. А що се отнася до сламата и плявата, които се смесват в тухли от онези, които се подчиняват на инструкциите на тиранина (Изх. 5:11-13), тогава и Божественото Евангелие (Мат. 3:12) и високият глас на апостола (1 Кор. 3:12-13) обясняват, че и сламата, и плявата трябва да се възприемат като материал за огън. 63. Когато човек, който е успял в добродетелта, иска да привлече хора, поробени от измама, към живот, пълен с мъдрост и свобода, тогава този, който според словото на апостола (Еф. 4:14, 6:16) знае различни начини да навреди на душите ни, се противопоставя на Божествения закон с лъжливи хитрости. Тук имам предвид египетските змии, тоест различните жестокости на лъжите, които бяха унищожени от жезъла на Мойсей (Изход 7:12). Вече говорихме достатъчно за значението на тоягата. 64. И сега този, който е придобил непобедимия прът на добродетелта, който унищожава пръчките, създадени от трикове, последователно преминава към още по-големи чудеса. Чудесата не се правят, за да се шокират всички присъстващи – целта е да бъдат облагодетелствани спасените. Същите чудеса на добродетелта водят до унищожаването на врага и укрепването на съплеменниците. 65. Преди всичко, нека помислим за общото духовно тълкуване на чудесата, които се случиха едно по едно, и тогава ще можем да приложим нашето тълкуване към всяко от тях. Учението на истината се възприема по различен начин в зависимост от разположението на тези, които го слушат. Въпреки че на всички се казва по един и същи начин какво е добро и какво е зло, умът на този, който е склонен да възприема казаното, се просветлява, а който е склонен към обратното и не се стреми да обърне очите на душата си към лъчите на истината, остава в мрака на невежеството. Ако нашето разбиране за тези неща като цяло не е погрешно, тогава няма да има несъответствие в отделните епизоди, тъй като тълкуването на всяка част ще бъде в съответствие с цялото. 66. Така че не е изненадващо, че евреите, бидейки сред чужденците, не бяха засегнати от настъпилите бедствия. И сега можем да видим нещо подобно. В многолюдните градове, където хората са разделени на противоположни религии, за някои източникът на вяра, който намират в Божествените учения, е чист и годен за пиене, докато за други, като египтяните в техните извратени спекулации, тази вода се превръща в отровна кръв. 67. Често гениалната измама се стреми да трансформира с помощта на гнусни лъжи кръвта и водата, които пият евреите (Изх. 7:22), тоест да ни покаже нашето учение не такова, каквото е в действителност. Но е невъзможно водата да стане напълно неизползваема, въпреки че сложната измама я оцветява в пурпурно. И евреите пият истинска вода, без да обръщат внимание на фалшивия й вид, въпреки че външно се е променила. 68. Същото се случи и с жабите - грозни и шумни животни, които водят двойния живот на земноводните 20 и скачат близо до земята, необичайни не само на външен вид, но и в вонята, излъчвана от кожата им - те пропълзяха в къщите, в спалните и в складовете на египтяните, но по никакъв начин не повлияха на живота на евреите (Изх. 8: 3-4). 69. Тези жаби несъмнено обозначават пагубните творения на злото, които възникват, сякаш в блато, в нечисти човешки сърца. И те, тези жаби, обитават къщите на онези, които по свой избор живеят като египтяните. Краставите жаби се появяват на масите им, не оставят леглата си сами и проникват в складовете с провизии. 70. Понякога можете да видите човек, който води нечист и неумерен живот, роден в истинска блатна кал и доведен чрез имитация на глупави същества до такова състояние, че вече не е ясно какъв вид същество е пред вас: по природа човек, но вече частично превърнат в звяр: до такава степен той представлява образ на „амфибия“ и двойствен живот. В такъв човек ще намерите признаци на същото бедствие, не само на леглото, но и на масата, и в килера, и изобщо в целия дом. 71. Такъв човек показва такава поквара, че всеки може лесно да различи от общата подредба на домакинството начина на живот на собственика - дали е невъздържан или чист. В едната върху вароса на стената се виждат изкусни образи, предизвикващи чувствени удоволствия, чиято природа е подобна на болестта. От гледането на неприлични образи страстта прониква в душата, но благоразумният човек в къщата е взел всички предпазни мерки и предвидливост, за да предпази погледа от гледки, които разпалват страстите. 72. По същия начин ще намерим чиста храна за разумен човек, но за някой, който е завлечен в блатото на покварата, това ще бъде, като крастава жаба, твърде плътско. И ако погледнете в складовете, тоест в неописуемите тайни места на човешкия живот, тогава още повече сред невъздържаните ще намерите там куп жаби. 73. И ако разказът казва, че жезълът на добродетелта е направил всичко това на египтяните, тогава нека не се изненадваме от казаното. В края на краищата, разказът също съобщава, че Бог „закорави сърцето на фараона“ (Изход 9:12). И така, как да го осъдим, ако неговата горчивина и съпротива са причинени от необходимост отгоре? И Божественият апостол казва нещо подобно: „И понеже не се стараеха да имат Бога в ума си, Бог ги предаде” на нечестиви страсти (Рим. 1:28) – тук той говори за хомосексуалистите и онези, които се отдадоха на непристойни и неописуеми начини на разврат. 74. Но ако Светото писание казва точно това и ако Бог наистина се предаде на нечестивата страст на онези, които са посветени на това, тогава не по Божията воля фараонът се закоравя и не по силата беше измислен живот, подобен на жаба. Ако това беше угодно на Божествената природа, тогава никакъв човешки избор нямаше да има значение, тъй като в живота нямаше да има разлика между добродетел и порок. Всеки би прекарал живота си по свой начин: някои биха се укрепили в добродетелта, а други биха изпаднали в порока. Тогава никой не би могъл да свърже смислено различията между тези два начина на живот - изборът между които е пред всеки - с най-висшите причини, свързани с Божествената воля. 75. А кой точно се предава на нечестиви страсти, научаваме ясно от апостола: „който не искаше да има Бога в ума си” (Рим. 1:28). Бог не предава такъв човек като отмъщение за това, че не иска да Го познава. Отказът от богопознанието сам по себе си става за човека причина за потапяне в страстен и нечестив живот. 76. И така, ако някой каже, че слепец е паднал в дупка, защото не е видял слънцето, тогава няма да мислим, че слънцето, ядосано на този, който не иска да го види, го е бутнало в дупката. Ще намерим по-разумно обяснение: неучастието в светлината, която той не е виждал, е причината той да падне в ямата. По същия начин могат да се изяснят думите на апостола, че Бог предава онези, които не Го познават, на нечестиви страсти: и да се разбере как Той закорави египетския тиранин. Работата не е в това, че противопоставянето е било вложено в душата на фараона по Божествена воля, а че той по свой собствен избор, поради склонност към порок, не е приел аргументи, които смекчават това противопоставяне. 77. Така жезълът на добродетелта, действащ в Египет, остави живота на евреите свободен от жаби и изпълни живота на египтяните с това бедствие. 78. Но се оказа, че когато Моисей протегна ръцете си над египтяните, жабите изчезнаха (Изход 8:12) 21. И днес можете да видите същото нещо да се случва. Онези, които разбират значението на протегнатите ръце на законодателя (и вие, разбира се, ще разберете значението на този символ, и в законодателя ще видите Истинския законодател, а в протегнатите ръце - Този, който ги е протегнал на Кръста) - дори и да са живели известно време в съгласие с нечисти и жабешки мисли, но ако погледнат Този, който е протегнал ръцете Си за нас, ще се дистанцират от вредното съюз с тях, оставяйки страст, която е била умъртвена и вече воняща (вж. Изх. 8:14). 79. Наистина, за тези, които са избягали от тази болест и са убили жабите в себе си, самият спомен за предишния им живот ще изглежда безсмислен и зловонен, причинявайки срамно отвращение в душата. Апостолът казва на онези, които, изоставили порока, се обръщат към добродетелта: "Какъв плод имахте тогава? Дела, от които сами се срамувате сега..." (Рим. 6:21). 80. По същия начин ще разберете как въздухът, при махването на жезъла, се превърна в тъмнина за египетските очи, но за еврейските очи блестеше от слънчева светлина (Изх. 10:22-23). Тук още веднъж се потвърждава предложеното от нас тълкуване: не по принуда свише се случва един да се окаже в тъмнина, а друг в светлина; но ние, хората, по природа и по собствен избор имаме в себе си източник на светлина или тъмнина, в зависимост от това какво искаме да постигнем. 81. И разказът не казва, че слънчевите лъчи са били затъмнени и скрити от очите на египтяните от някаква стена или планина. Слънцето излъчваше лъчи за всички еднакво, но евреите се радваха на светлината, а египтяните останаха безчувствени към нейната благодат. По същия начин възможността за живот в светлината е отворена за всеки, но някои хора се лутат в тъмнината, тласнати от лошите си наклонности в тъмнината на порока, докато други са просветени от светлината на добродетелта. 82. От факта, че след три дни на страдание в тъмнина, възприемането на светлината се върна при египтяните, можем да заключим за очакваното възстановяване (апокатастазис) в Царството небесно на онези, които бяха осъдени в Геена 22. Защото „осезаемата тъмнина“, за която се говори в разказа (Изход 10:21), както по име, така и по същество, има значителна прилика. към външната тъмнина (Матей 8:12). И двете бяха разпръснати, когато Моисей, както беше обяснено по-горе, протегна ръцете си над тези в тъмнината. 83. Пепелта от печката, която стана причина за болезнени циреи за египтяните (Изх. 9:8), може да се тълкува по същия начин. Пещта означава наказанието с огън в геената, което заплашва само онези, които живеят по египетския начин. 84. Но който наистина е израилтянин и син на Авраам, който се обръща към него в живота си, за да покаже, че по собствен избор принадлежи към избраната раса, мъчението от огъня няма да го докосне. Но за други, в съответствие с горното тълкуване, протегнатите ръце на Моисей могат да станат изцеление от мъки и край на наказанието. 85. И що се отнася до всичко останало: мушиците, които измъчваха египтяните с невидими ухапвания (Изход 8:16–17): кучешки мухи, които се забиваха в телата на египтяните с болезнени ухапвания (Изход 8:21); скакалци, които са унищожили посевите (Изход 10:14-15); небесни вихрушки, които поваляха град като камъни (Изх. 9:23) - всеки може лесно да хармонизира тълкуването на един епизод с други, следвайки нишката на предишното тълкуване. 86. Както вече беше казано, причината за всичко това беше свободният избор на египтяните и техният избор според заслугите беше последван от нетленния Божи съд. Нека не правим извода, придържайки се към буквалния смисъл на историята, че бедствията идват на тези, които ги заслужават от Бога - всеки сам се оказва творец на собствените си нещастия, уреждайки и подготвяйки собственото си страдание по свой избор. Както казва апостолът за това: „Поради своето упорство и непокаяно сърце, вие сами събирате гняв за деня на гнева и откриването на праведния съд от Бога, Който ще въздаде всекиму според делата му“ (Рим. 2:5-6). 87. Например, от неумерения начин на живот, разрушителният жлъчен сок 23 се натрупва във вътрешностите и лекар, който изкуствено предизвиква повръщане, за да го отстрани от тялото, изобщо не е причината за натрупването на тази патогенна течност в тялото: това е причинено от излишък в храната и медицинското изкуство само го направи очевидно. По същия начин, когато се казва, че болезнената награда идва от Бога за онези, които са направили грешен избор, тогава най-разумното разбиране би било, че тези страдания намират началото и причината си в самите нас. 88. И за онези, които са живели безгрешно, няма тъмнина, няма червей, няма геена, няма огън - нито едно от тези страшни имена и явления, както според словото на Писанието египетските язви не са засегнали евреите. И ако на едно и също място зло сполети един човек, а не друг, в зависимост от свободния избор на всеки от тях, тогава става ясно, че никакво зло не идва при нас без нашия собствен избор. 89. Но нека продължим нашата история. Както разбрахме от предишното тълкуване, когато Моисей (и сега този, който, следвайки примера му, расте в добродетел), вече беше достатъчно укрепил душата си след дълго упражнение във възвишения живот отгоре и появата на светлина отгоре, той би смятал за загуба за себе си, ако не беше успял да доведе своите съплеменници към свободен живот. 90. Когато дойде при тях, той им показа най-лошите нещастия и им вдъхна още по-голям копнеж за свобода. Възнамерявайки да отърве своите съплеменници от злото, той изпрати смърт на всеки египетски първороден (Изх. 12:29), като по този начин установи за нас правилото, че всяко първо проявление на злото трябва да бъде унищожено, в противен случай е невъзможно да се отървем от египетския начин на живот. 91. И струва ми се, че това негово решение не трябва да се оставя без коментар. Ако се спрем само на буквалния смисъл, тогава как можем да дадем Божествено тълкуване на описаните събития? Египтянинът върши беззаконие, а вместо него е наказано новородено бебе, което в толкова ранна възраст още не прави разлика между доброто и злото. Животът му не е свързан с лоши страсти, защото детството не може да побере страсти. Той гледа само кърмещата гърда, може да изрази скръбта си само с плач, а ако получи това, към което природата му се стреми, изразява удоволствието с усмивка. И ако той плаща за порока на баща си, тогава къде е справедливостта? Къде е пиететът? Къде е почтеността? А какво да кажем за думите на Езекил: „Душата, която съгреши, тя ще умре; синът няма да понесе вината на баща си” (Езек.18:20)? Как един разказ може да противоречи на здравия разум? 92. Би било по-подходящо да се обърнем към духовното тълкуване и да разгледаме тези събития като вид прототип: законодателят, говорейки за тях, искаше да ни даде урок. И поуката е, че когато се влиза, заради добродетелта, в битка с някой от пороците, трябва напълно да се унищожи първата проява на този порок. 93. Заедно с изчезването на първия импулс изчезва и всичко, което го следва. На това ни учи Господ в Евангелието, като почти буквално ни призовава да унищожим първото поколение египетски пороци, когато ни казва да се освободим от похотта и гнева, за да не изпаднем нито в мръсотията на прелюбодеянието, нито в греха на убийството (Матей 5:22-24). Нито едното, нито другото ще се случи от само себе си, освен ако гневът не тласне човек към убийство и похотта към прелюбодеяние. 94. Но ако прародителят на всяко зло, преди прелюбодеянието, ражда похот, а преди убийството, гняв, тогава всеки, който унищожи първородния, най-накрая ще се отърве от следващите поколения. Така че, след като смачка главата на змията, човек убива цялото тяло, което се простира зад главата. 95. Но това нямаше да се случи, ако първо не беше пролята кръв на входа на нашите къщи, което отблъсква разрушителя от тях (Изход 12:23). И ако трябва да обясните по-точно мисълта, изразена с думи, тогава разказът ви кара да мислите за две неща: как първородният умря и как кръвта успя да осигури входа на къщите. В първия случай първоначалното движение на злото е унищожено, а във втория първото навлизане на злото в нас е предотвратено от кръвта на истинското Агне. Въпросът не е, че се опитваме да изгоним разрушителя, когато той вече е влязъл, а че с помощта на закона изграждаме преграда, за да не ни нахлуе. Сигурна преграда е обозначена с преграда на вратата и стълбовете на вратата, намазани с кръвта на агнето (Изход 12:21-22). 96. Тук разказът образно говори за естеството на нашата душа, както си го представя езическата наука, разделяйки душата на три части: рационална, желаеща и чувствена 24. В същото време, както се казва в разказа, желанието и чувствеността заемат подчинена позиция по отношение на ума и изглежда го подкрепят от двете страни, а интелектът, съчетан с тези две части, контролира и в същото време се поддържа от тях. Чувствеността изостря ума, за да му даде смелост; и желанието го издига, въвеждайки го в доброто. 97. Докато душата остава в такова сигурно състояние, държана заедно, сякаш с нокти, от мисли на добродетелта, всички нейни части действат в хармония, в полза една на друга: умът дава сигурност на подчинените части и в замяна получава не по-малко подкрепа от тях. 98. Ако редът се обърне и горната част стане долна, така че умът да падне на земята и мястото му да бъде заето от желаещите и чувствените части на душата, тогава разрушителят ще може да проникне вътре, тъй като при влизането му няма да срещне никаква съпротива от кръвта - тоест хората, които са разположени по този начин, не са придружени от вяра в Христос. 99. В крайна сметка е заповядано първо да се намаже горната напречна греда с кръв (Изх. 12:22) и едва след това да се докосне всеки стълб на вратата. Ама как да мажеш първо отгоре като няма нищо отгоре? 100. Не се учудвайте, че и двете събития - смъртта на първородния и проливането на кръв - не се отнасят еднакво за израилтяните и не отхвърляйте на тази основа предложеното тълкуване за унищожаването на порока, сякаш не отговаря на истината. Защото разликата в имената - израилтяни, египтяни - се разбира от нас като разлика между добродетел и порок. Ако под израелски имаме предвид добродетелен начин на живот, тогава ще е необходимо да се унищожат не първите прояви на добродетелта, а онези прояви, които е по-полезно да се изкоренят, отколкото да се култивират. 101. И така, Бог последователно ни учи, че първото потомство на египетската раса трябва да бъде унищожено, така че с унищожаването на началото на злото, самото зло ще изчезне. И разказът потвърждава това тълкуване. Проливането на кръв защитава потомството на израилтяните, така че доброто да достигне зрялост: но това, което в зрелостта би станало част от египетския народ, беше унищожено, преди окончателно да узрее в злото. Пасхална трапеза и изход от Египет 102. Следващият разказ е логически в съответствие с възвишеното тълкуване, което предложихме. Тази плът, от която се изля кръвта, беше предписано да стане наша храна, чието помазване прогонва от вратите разрушителя на египетските първородни. 103. И тези, на които се предлага тази храна, трябва да приемат появата на напрегната готовност, а не чувствена релаксация, както обикновено може да се види на празник: ръцете са свободни, гънките на химатията 25 са разхлабени и пътните обувки 26 са свалени от краката им. Всичко трябва да е обратното: краката са обути в сандали, туниката 27 е препасана с колан, който преплита слабините, а в ръцете има жезъл за защита от кучета (Изх. 12:11). 104. На хората, които са приели тази форма, се предлага храна без никакви кулинарни изкушения, приготвена на всеки огън, който е под ръка, и пируващите лакомо я ядат с цялата бързина, докато тялото на животното бъде напълно унищожено. Те абсорбират всичко годно за консумация на костите, но не докосват това, което е вътре в тях, тъй като счупването на костите на животно е забранено. Всичко, което остава след яденето, се унищожава от огън (Изход 12:10). 105. От всичко това става ясно, че Писанието ни намеква за възвишено тълкуване и изобщо не обяснява правилата за хранене - в крайна сметка за това е достатъчно законодателството на самата природа, която ни е дала апетит за храна. Тук се има предвид нещо друго. Кои от всички изброени подробности за това как да започнем да се храним, могат да служат на добродетелта или на порока: дали да се яде с пояс или без пояс; с боси крака или обувки; държите жезъла в ръцете си или го оставяте настрана? 106. Но символичното значение на тази поява на хора, които се готвят да пътуват, е съвсем разбираемо. Ние сме инструктирани да възприемаме настоящия си живот като пътуване по пътя към бъдещия живот. Още в момента на раждането естествената необходимост ни тласка към края и затова трябва да подготвим ръцете и краката си, с една дума всичко, което е необходимо за безопасно пътуване. 107. За да не повредят по този път на живота тръните (т.е. греховете) нашите боси и незащитени крака, ние трябва да вържем здрави обувки за тях - тоест умерен и суров начин на живот, смачкващ и смачкващ ръбовете на тръните и не позволяващ на злото да проникне вътре като незабележима треска. 108. Туника, която пасва на краката и пада до самата земя, ще стане пречка за някой, който иска да следва Божия път. Следователно под туника трябва да разбираме изобилието от удоволствия, към които хората се стремят в този живот. Здравият разум ги свежда до минимум, ставайки за пътешественика като колан 28. А че поясът означава целомъдрие, става ясно от мястото, където е поставен. Що се отнася до тоягата за защита от животни, тя е дума на надежда, на която душата се обляга в момент на умора и с която прогонваме всеки, който ни заплашва. 109. Храната за нас се приготвя на огън, а с огън ще нарека гореща и пламенна вяра, която веднага приемаме и ядем от нея всичко, което се окаже готово и достъпно за ядещия: и смисълът, скрит зад трудни мисли, който е трудно да се достигне, оставяме зад себе си, без да прилагаме никакви усилия към него и без любопитство, и предаваме такава храна на огъня. 110. За да изясня всички тези символи, ще кажа, че онези Божествени заповеди, които са лесни за разбиране, трябва да се следват не с мързел и по принуда, а по същия начин, както гладен човек приема с апетит предложената храна, така че тя да укрепи здравето му. Но разсъжденията за обекти, скрити от нас, например, въпроси за това каква е същността на Бог; или какво се е случило преди сътворението на света; или какво се намира отвъд видимите явления; или каква е причината за всичко, което се случва; а всичко останало, което занимава умовете на любопитните, трябва да бъде оставено само в ръцете на Светия Дух, „изследващ Божиите дълбочини“, както казва апостолът (1 Кор. 2:10). 111. Защото всеки, който е добре запознат с Писанията, едва ли ще остане в неведение, че Духът често се споменава там под името огън. Това разбиране съответства и на поговорката от Книгата на мъдростта: „Не търсете това, което е твърде трудно за вас, ... защото нямате нужда от скритото” (Сир.3:21-22). 112. Така Мойсей извежда хората от Египет. И който следва стъпките на Мойсей, по същия начин освобождава от египетската тирания всички, които му се подчиняват. Вярвам, че онези, които следват лидера към добродетелта, не трябва да се отказват от египетското богатство и да бъдат лишени от съкровищата на чужденци. Те трябва да получат, сякаш на кредит, всичко, което врагът е притежавал преди, както Моисей заповяда на хората да направят (Изход 12:35-36). 113. Нека никой не приема повърхностното тълкуване, че законодателят нарежда ограбването на богатите хора и учи на несправедливост. Мнението, че това са инструкциите на законодателя, не отговаря на действителността, ако погледнем неговите последващи закони, в които от първата до последната дума се забранява несправедливостта към ближния - въпреки че може да изглежда разумно да се обясни, че чрез този трик израилтяните са получили заплащане от египтяните за своя труд 29 . 114. Но дори такова тълкуване по никакъв начин не освобождава заповедта на Мойсей от обвинението в лъжа и измама. В края на краищата, когато един човек вземе нещо назаем от друг и не го върне, тогава, ако това нещо не му принадлежи, той извърши кражба: но дори и да завладее това, което му се дължи, той спечели името на лъжец, тъй като измами надеждата на собственика за по-нататъшно използване на това нещо. 115. И така, възвишеното разбиране е по-подходящо тук от светското. По този начин на тези, които преминават към свободен и добродетелен живот, се нарежда да се запасят с богатствата на езическото образование, което украсява хора, чужди на вярата. Моралната и естествената философия 30, геометрията и астрономията, науката за логиката и всичко, което правят хората извън Църквата, учителят в добродетелта заповядва да вземе като заем от тези, които са били обогатени с всичко това в Египет. Те ще ви бъдат полезни по-късно, когато трябва да украсите храма на Божественото тайнство със словесна украса. 116. Тези, които са придобили това богатство, го носят на Моисей, когато той започва работа по скинията на свидетелството (Изход 35:21-29). Всеки дава своя принос за изграждането на светилището – същото го виждаме и днес. Мнозина принасят в Божията Църква като дар полученото езическо образование, като Василий Велики, който успява да придобие египетско богатство през младостта си, а след това го донася на Бога и украсява с него Църквата - истинската скиния. Облак и огнен стълб 117. Нека обаче се върнем на мястото, откъдето спряхме. Когато хората вече са насочили вниманието си към добродетелта, започнали са да следват Законодателя в живота си и са напуснали границите, подчинени на Египет, изкушенията започват да ги атакуват, потискат ги и ги потапят в страх от смъртна опасност. Душа, която все още не е укрепнала във вярата, се страхува и губи всяка надежда за най-доброто. Но ако Моисей е наблизо или човек като него, застанал пред народа, тогава той ще противодейства на страха със съвет и с надежда за Божията помощ ще насърчи унилата душа (Изх. 14:13-14). 118. Това не би могло да се случи, ако сърцето на водача (Моисей) не говореше с Бог. Мнозина, поставени в същото положение, се интересуват само от успешното уреждане на видимото състояние на нещата и малко мислят за скритите неща, които са видими само за Бога. Но с Мойсей не беше така: призовавайки израилтяните към смелост, той в същото време обърна към Бога напълно невидима външна реч - и Сам Бог свидетелства, че това беше вик (Изх. 14:15). Вярвам, че по този начин историята ни учи, че сладкозвучната реч, която достига до Бога, не е вик, произведен със специални усилия, а умствен призив към Него с чиста съвест. 119. На човек в такива обстоятелства брат вече не може да помогне много в големи битки - имам предвид онзи брат, който срещна Мойсей, отивайки в Египет според Божията воля и под когото се има предвид Ангел. И тогава се появява феноменът на трансценденталната природа. Тя се появява дотолкова, доколкото нашето възприятие може да я побере. От разказа научихме, че това е било така по онова време, но тълкуването ни учи, че винаги е така. 120. Когато човек, бягащ от египтяните и намиращ се извън границите на Египет, е уплашен от атакуващи изкушения, неговият водач го насочва към неочаквано спасение отгоре: и когато врагът с цялата си сила обгражда беглеца, той трябва да си проправи път по море. 121. Облак го води там (Изх. 13:21) - тази дума, обозначаваща водач, се тълкува от нашите предшественици като благодатта на Светия Дух, водеща достойните хора към доброто. Този, който го следва, минава през водата, защото водачът му проправя пътя и осигурява свободата му, като унищожава неговия преследвач и поробител във водата. Всеки, който чуе за това, не може да не разбере тайната на водата, в която човек се спуска с вражеска армия, но излиза сам, оставяйки вражеската армия удавена (Изх. 14:28-29). 122. Кой не знае, че египетската армия - тези коне, колесници с конници, стрелци, прашкари, хоплити 31 и останалата военна формация на врага - са различни страсти на душата, които поробват човек (Изх. 14:9)? И възможно ли е да се назове нещо, което да превъзхожда тази армия в чувствата на ярост или в желанието за удоволствие, скръб или придобивка? Клеветата е камък, хвърлен от прашка, а върхът на копието, с което се разтърсва воинът, е чувство на ярост. Желанието за удоволствие, трябва да си помислим, е като конете, които с необуздан импулс влачат колесница след себе си. 123. На него лесно ще забележите трима ездачи, посочени в повествованието като военачалници 32 (Изх. 14:7, 15:4) - и вие, чрез символичното тълкуване на стълбовете на вратата и преградата, вече знаете за разделянето на душата на три части: разумна, похотлива и чувствена. 124. И така всички тези и подобни страсти, заедно с подбудителя на нечестивата кампания, се втурват във водата след израилтяните. Но тогава, чрез махването на жезъла на вярата и светещия облак, водата става животворна за тези, които търсят убежище в нея, и гибелна за техните преследвачи. 125. Тук разказът учи, че тези, които прекосяват водата, не трябва да вземат със себе си нищо от вражеската армия, когато я напускат. В края на краищата, ако врагът излезе оттам с израелец, тогава дори след като пресече водата, той ще остане в робството си: тъй като той освободи тиранина жив и не го удави в дълбините на морето. Ако разкрием значението на този образ, ще разберем, че всеки, който е прекосил тайнствената вода на кръщението, трябва да удави в нея злото войнство: алчност, невъздържаност, похот, мисли за грабеж, страст на суета и високомерие, бурни чувства, гняв, възмущение, клевета, завист и други подобни, обикновено следващи нашата природа - самите тези страсти, както и хитрите движения на нашите мисли и техните последствия. 126. Виждаме същото нещо в тайнството на Пасха (така нареченото жертвено животно, чиято кръв спасява човек от смърт): законът ни заповядва да ядем безквасен хляб с Пасха - тоест такъв, с който не може да се смесва стар квас 33 (Изх. 13:6-7; 1 Кор. 5:7-8), и по този начин ни кара да разберем, че никакъв остатък от греха не трябва да се смесва с нов живот. Следващият живот трябва да започне наново, обръщайки се към доброто и по този начин отрязвайки навика да следваме пороците. Така и тук е необходимо ние, като сме удавили всеки египтянин в спасителното кръщение, тоест всеки вид грях, да излезем сами от водата, без да влачим нищо чуждо със себе си през живота. Това виждаме в разказа, който казва, че в тази вода животът и смъртта различават врага от приятеля: врагът умира, приятелят печели живот. 127. И по подобен начин много от тези, които са получили тайнството на кръщението, поради невежество на заповедите, дадени в закона, смесват в последващия си живот стария квас на греха и, след като преминат водата, водят живата египетска армия със себе си чрез своите дела. 128. Например, ако някой се е обогатил чрез кражба или измама, или е придобил някаква земя чрез лъжесвидетелстване, или е съжителствал с жена в прелюбодеяние, преди да приеме дара на кръщението, но дори след измиване продължава да използва това, което е получил по неправеден начин, наистина ли мисли, че може да бъде свободен от греховно робство? Сякаш не вижда, че е под игото на зли господари! 129. Този господар е свиреп и яростен, като необуздана страст, която с похоти, като камшици, измъчва ума, поробен на нея. Друг такъв господар е алчността. Той не дава мира на роба си и дори да работи здраво, изпълнявайки заповедите на господаря, и да му доставя всичко, което иска, той пак няма да спре да изисква още и още. И ако споменем всичко останало, към което тласкат човека пороците, ще получим списък от тирани и господари. Ако човек е поробен от тях, тогава дори след като е прекосил водата, той все още не е докоснал, според моето разбиране, тайнствената вода, чийто ефект е да унищожи злите тирани. 130. Да се ​​върнем обаче на историята. Този, който според нашето тълкуване прекоси морето и видя мъртъв египтянин в себе си, вече не гледа само на Моисей, държащ жезъла на добродетелта, но, както разказва текстът на Писанието, разчита главно на Бога, като се подчинява и на Неговия слуга Моисей (Изх. 14:31). Виждаме това да се случва дори и сега сред онези, които действително прекосиха водата. Те, както казва апостолът (Евр. 13:17), като са се посветили на Бога, се подчиняват и подчиняват на тези, които извършват Божествена служба в свещенически сан. 131. След прекосяването на морето последва тридневно пътуване (Изх. 15:22), по време на което израилтяните се разположиха на едно място. Намерената там вода обаче първоначално се оказала горчива и негодна за пиене. Но дървата, поставени във водата, я направиха приятна, така че стана възможно да се утоли жаждата (Изх. 15:22). 132. Историята съответства на реалността: на този, който е напуснал египетските удоволствия, които са го поробили, преди да пресече морето, животът, лишен от тези радости, изглежда първоначално труден и неприятен. Но ако едно дърво бъде хвърлено във водата, тоест ако човек е приел тайнството на Възкресението, което е започнало с дърво (след като сте чули за дървото, вие, разбира се, разбирате под него Кръста), тогава добродетелният живот, наситен с очакването на бъдещи блага, става по-приятен и желан от всяка сладост, която доставя чувствени удоволствия. 133. Следващият заслон по пътя беше великолепно украсен с палми и извори и даде почивка на уморените пътници. Имаше дванадесет извора с чиста и приятна вода и седемдесет огромни палми (Изх. 15:27) с високо вдигнати корони - за дълго време дърветата станаха много високи. И така, какво откриваме тук, докато следваме разказа? Откриваме, че тайната на дървото, чрез което водата на добродетелта става годна за пиене и утолява жаждата, ни води до дванадесетте извора и седемдесетте палми (Изх. 15:27), тоест до учението на Евангелието. 134. Източниците са дванадесетте апостоли, които Господ избра за това служение и накара словото Му да тече през тях. С тези думи един от пророците предсказал, че благодатта ще изтече от апостолите: „В събранията 34 благославяйте Бога Господа от изворите на Израил” (Пс. 67:27). И седемдесетте палми вероятно са апостолите, в допълнение към дванадесетте, поставени в цялата вселена, тъй като техният брой съвпада с броя на палмите, споменати в разказа. 135. Но мисля, че трябва да ускорим напредъка си, като предложим на най-старателните читатели кратки съображения, за да улесним разбирането на скрития смисъл на оставащите спирки на израилтяните. Тези спирания трябва да са добродетели, когато този, който следва облачния стълб, установява лагер и почива, докато се движи напред. И така, без да обръщам внимание на спиранията, случили се по средата на пътуването, ще спомена чудото с скалата: здрава и твърда по природа, тя стана вода за жадните и твърдостта й сякаш се разтвори, превръщайки се в течаща вода (Изх. 17:6). 136. Не е трудно да се приложи духовно тълкуване към тази история. Защото онзи, който е оставил мъртъв египтянин във водата, познал е сладостта на дървото и се е насладил на апостолските извори, почивайки под сянката на палмите, сега е способен да приеме Бога. Защото канара, както казва апостолът, е Христос (1 Кор. 10:4), непристъпен и твърд за невярващите. Но ако някой донесе тоягата на вярата, тя става вода за жадните и влиза в онези, които я приемат. Както Той казва: Аз и Отец - „Ще дойдем при Него и ще направим обиталище при Него” (Йоан 14:23). 137. Още една история не трябва да се пренебрегва. След прекосяването на морето, след водата, която стана вкусна за вървящите по пътя на добродетелта, след разкошната почивка при изворите под палмите, египетските резервати окончателно пресъхнаха. И тогава израелците остават без чужда храна, взета от Египет. Вместо това отгоре се появява нов (Изх. 16:3–4), различен и в същото време монотонен. На външен вид то беше еднакво, но по качество варираше според желанието на всеки (Мъдри 16:21). 138. Какво научаваме от това? Ние разбираме през колко етапа на пречистване трябва да премине човек, за да се очисти от египетската, чуждата храна, за да изпразни вместилището на душата си от цялата храна на злото, приготвена от египтяните, и така с чиста душа да приеме храната, изпратена свише, която е отгледана не с оран и не със сеитба - да приеме готовия хляб безсемеен и необработен, който слиза отгоре и се намира на земята. 139. Вие, разбира се, разбирате, че тази истинска храна, този хляб, който е „слязъл от небето“ (Йоан 6:51), за който символично се говори в историята, не е нещо безплътно. И как може нещо безплътно да стане храна за тялото? И всичко, което не е безплътно, трябва да има тяло. Тялото на този хляб не е създадено чрез оран и сеитба - оказа се, че земята, оставайки в предишното си състояние, се изпълва с онази Божествена храна, която ядат всички гладни. Това чудо служи като прототип на мистерията на девственото раждане. 140. Но този хляб, който не е роден от обработката на земята, също е дума, която променя силата си пропорционално на възможностите на тези, които я ядат. Той може да стане не само хляб, но и мляко, месо, зеленчуци и всичко, което е подходящо и подходящо за получателя, както учи Божият апостол Павел. Той ни предлага точно такова ястие, превръщайки словото си за по-съвършените хора в твърда храна и месо (Евр. 5:12-14), за слабите - в зеленчуци (Рим. 14:2) и за младенците - в мляко (1 Кор. 3:2). 141. И всички чудеса, свързани с тази храна, за които разказва историята, са напътствия за добродетелен живот. Разказът казва, че всеки разполага с еднакво количество храна – и въпреки че силата на хората, които я събираха, не беше еднаква, всеки събра точно толкова, колкото му беше необходимо, нито повече, нито по-малко (Изх. 16:18). Тук, струва ми се, се крие съветът, даден в най-широк смисъл на тези, които намират смисъла на живота си в материалните неща: да не излизат извън границите на естествените си нужди, а да ядат толкова, колкото е необходимо за деня, знаейки, че за всеки има една и съща естествена дневна мярка за хранене. 142. Освен това, дори ако се приготви повече от необходимото, стомахът все още не може да надхвърли естествения си размер и да се разшири в съответствие с ненаситната жажда за приготвена храна. Но, както се казва в повествованието, нямаше нито излишък за този, който вземаше много (тъй като нямаше къде да сложи излишъка), нито недостиг за този, който вземаше малко (тъй като нуждите му намаляваха пропорционално на намереното). 143. А сред тези, които спестяват излишък, лакомията произвежда червеи (Изход 16:20). Тук Писанието почти крещи на егоистите: всичко, което са придобили чрез алчността си извън естествените нужди, ще се превърне в червей за собственика на следващия ден, тоест в очаквания живот. Слушащият, разбира се, разбира, че това, което има предвид тук, е неумиращият червей, генериран от тази алчност (Марк 9:48). 144. Само в събота това, което беше оставено в резерв, беше запазено и изобщо не беше подложено на разпадане (Изх. 16:24). Тук виждаме още един съвет: понякога, когато събраното не може да се поквари, трябва да се даде воля на егоистичните наклонности. В края на краищата това може да ни бъде полезно, когато, след като сме преминали през този подготвителен живот, сме в мир след смъртта. В края на краищата денят преди съботата е именно, както става ясно от името 35, подготовка за съботата. Тази подготовка трябва да бъде сегашният ни живот, в който се запасяваме с това, което ни очаква в бъдещия живот. 145. където нито една от дейностите, които ни заобикалят сега, не съществува: нито земеделие, нито търговия, нито военни - нищо друго от местните занятия. Но, прекарвайки време в пълно безучастие в тези въпроси, ние ще съберем плодове от семената, които сме хвърлили в този живот: нетленни, ако семената на нашия живот са били добри, и нетрайни, подлежащи на унищожение, ако полето на нашия живот ги е отгледало като такива. Защото „който сее в плътта си“, казва Писанието, „от плътта ще пожъне тление, а който сее в Духа, от Духа ще пожъне вечен живот“ (Гал. 6:8). 146. Но тогава се оказва, че законът дава името истинска подготовка само на подготовката за добро - и в този случай нетленното се съхранява. Но обратното действие не е и не се нарича Подготовка, защото липсата на добри дела по никакъв начин не може да се нарече истинска готовност, а по-скоро нейното отсъствие. Следователно разказът инструктира хората само да подготвят това, което води до най-доброто, оставяйки разумните читатели да разберат обратното по подразбиране. 147. И точно както по време на военно набиране командирът първо доставя храна на армията и едва след това дава сигнал за битка, така и воините на добродетелта, едва след като са получили тайнствената храна, започват войната срещу чужденци, биейки се под ръководството на Исус, наследника на Моисей (Изх. 17:9). 148. Виждате ли последователността, в която се движи разказът? Докато човек е слаб и търпи обиди от зъл тиранин, той не се защитава сам от врага и не може да го направи. Но слабите са защитени от друг, нанасяйки непрекъснати удари на врага. Когато се освободи от робството на потисниците, позна сладостта на дървото, почиваше в убежище сред палмите, научи тайната на скалата и яде небесна храна, тогава той вече не се защитава от врага с чужда ръка. Като човек, който е напуснал детството и е достигнал цвета на младостта, той самият се бори с противници, вече не общувайки с Мойсей, слугата на Бога (Изх. 14:31), а със Самия Бог, на Когото Мойсей служи. Защото законът, даден като образ и сянка на това, което предстои (Евр. 8:5), вече не е в състояние да води истински битки, в които сега командва Изпълнителят на закона и Наследник на Моисей - и Неговото Име е предсказано в името на тогавашния командир (Исус). 149. Ако хората видяха ръцете на законодателя вдигнати, тогава те победиха врага в битка и ако бяха спуснати, те започнаха да отслабват (Изход 17:11). Вдигнатите ръце на Мойсей означават възвишеното, духовно разбиране на Закона, а поклонът им до земята означава неговото примитивно, земно и буквално тълкуване и спазване. 150. Когато ръцете на Мойсей натежават, свещеникът ги вдига, като взема един от семейството си като помощници (Изход 17:12). И това също не е лишено от духовно съдържание. Защото истинското свещенство, чрез Божието Слово, с което е обединено, издига отново силите на закона, паднали на земята под тежестта на еврейското тълкуване, сякаш подпирайки с камък основата на падащия закон. И когато се издига отново, гледката на протегнати ръце показва значението му за всички, които го виждат. 151. И наистина, онези, които могат да видят навсякъде в закона, съзерцават тайната на Кръста. Ето защо Евангелието казва, че „нито йота, нито една точка няма да премине от закона“ (Матей 5:18): казаното означава хоризонтална и вертикална линия, която образува кръст. Може да се види и в Моисей, който олицетворява закона, превръщайки се за тези, които го гледат в паметник в чест на победата и нейната кауза. Изкачване на планината Синай 152. И така Писанието, продължавайки своето изкачване, води нашия ум към все по-високи висоти на добродетелта. Този, който е намерил сила в храната, показал я е в битка с врагове и победил противници, сега се приближава до неизразимото преживяване на богопознанието. Тук повествованието учи колко велики и многобройни дела трябва да бъдат извършени в живота, за да се осмелите някога да се приближите до планината на познанието на Бога, да устоите на звука на тръбата, да влезете в тъмнината, където Бог обитава, да напишете Божествени знаци върху плочите и, ако те бъдат счупени поради някакъв грях, отново да представите на Бога ръчно направените плочи, така че Божият пръст отново да напише писанията, които са били унищожени с първите таблетки. 153. Най-добре е сега, следвайки реда на историята, да разкриете нейния духовен смисъл. Който гледа към Моисей и облака, които показват пътя на онези, които вървят по пътя на добродетелта (тук Моисей трябва да олицетворява предписанията на закона, а облакът - това, което предхожда закона), пречиствайки ума си, убивайки и отделяйки от себе си всичко чуждо чрез потапяне във вода, той вкусва водата на Мара, тоест живот, лишен от удоволствия. На този, който го вкуси, в началото изглежда горчив и неприятен, но на този, който е приел Кръстното дърво, доставя удоволствие. Тогава, когато се е потопил сред красотите на евангелските палми и извори, насладил се е на живата вода (Йоан 4:11) от скалата, получил е небесния хляб (Йоан 6:32), проявил е смелост в борбата с чужденците и е победил с помощта на протегнатите ръце на законодателя – първообраза на мистерията на Кръста – тогава едва той се доближава до съзерцанието на трансцеденталното. природа. 154. И чистотата го води до такова познание, при което не само тялото се освещава чрез поръсване, но и дрехите се измиват с вода от всякаква нечистота (Изх. 19:10). Това означава, че този, който ще започне да съзерцава Съществуващото, трябва да бъде напълно пречистен, за да бъде неопетнен и незасегнат от душата и тялото, като е измил мръсотията и от двете. Трябва да се явим чисти пред Онзи, Който вижда тайната, така че видимото добро поведение да съответства на вътрешното разположение на душата. 155. Затова, преди да се изкачи на планината, според Божествената заповед се изпират дрехите, защото те символизират външната доброта на живота. В края на краищата едва ли някой би казал, че материалното петно ​​върху химатията може да се превърне в пречка по пътя на тези, които се издигат към Бога. Но мисля, че дрехите са подходящо име за външните дейности в този живот. 156. Когато всичко това е изпълнено и стадото животни е изгонено възможно най-далеч от планината, тогава човек започва да се издига до възвишени мисли. Никое животно не беше позволено да се появи на планината (Изход 19:13). Това според мен означава, че в спекулативното съзерцание е необходимо да се надмине знанието, което произтича от сетивното възприятие. В края на краищата животните по своята природа наистина са склонни да се контролират без причина, само с помощта на чувства. Те се ръководят от зрението, а понякога бързат нанякъде, водени от слуха. И всичко останало, което се генерира от сетивното възприятие, е много важно за животните. 157. Но Бог не се възприема нито с зрение, нито със слух. Не може да се разбере с обикновено размишление. Защото „око не е виждало, ухо не е чувало” и нищо подобно не е влизало „в сърцето на човека” (1 Кор. 2:9). Но всеки, който възнамерява да започне да разбира възвишеното, трябва първо да се освободи от всички чувствени и безразсъдни импулси. Когато той изчисти ума си от всички идеи, основани само на сетивното възприятие, отдалечи се от обичайната връзка със своя съжител (Изх. 19:15), тоест с чувствеността, която в известен смисъл се съчетава и съжителства с нашата природа, и когато се освободи от нея, тогава най-накрая той се осмелява да се приближи до планината. 158. Да, наистина, теологията е стръмна и трудна планина и повечето хора едва достигат подножието й. Ако някой е като Мойсей, тогава той може да се издигне по-високо, чувайки „звука на тръбата“, който, както се казва в текста на Писанието, докато се придвижваше напред, „ставаше все по-силен и по-силен“ (Изход 19:19). А тръбата, която удря ухото, е проповед за Божествената природа: гръмка от самото начало, тя става все по-силна в бъдеще и накрая звукът й прониква в ушите с цялата си сила. 159. Законът и пророците разтръбиха Божествената тайна и плана за въплъщението на Бога в човека. Но първите звуци бяха твърде слаби, за да достигнат до грешните уши. Затова слабият слух на евреите не долови този звук на тръбата. Докато вървеше напред, както казва Писанието, той ставаше по-силен. И вижте, звуците, които идваха от евангелската проповед, удивиха слуха. Така Светият Дух чрез своите инструменти постепенно усилва звуците, правейки ги все по-отчетливи. И тези инструменти, издаващи звуци с помощта на Духа, трябва да бъдат пророците и апостолите, за които се казва в псалма: „Техният звук минава по цялата земя, и думите им до краищата на вселената“ (Пс. 18:5). 160. Повечето от израилтяните не бяха в състояние да поемат гласа отгоре (Изход 19:23). Те се обърнаха към Моисей с молба той сам да научи неизразимите тайни и след това да настави хората в учението, което получи отгоре. Така е и в Църквата: не всички се стремят сами да научат Божествените тайни и, като изберат измежду себе си някой, който е способен да съдържа Божественото, благоразумно го слушат и приемат на вяра всичко, което чуват от някой, посветен в Божествените тайни. 161. Защото е казано: "Не всички са апостоли и не всички пророци" (1 Кор. 12:29). Много църкви днес обаче не спазват това правило. Много от все още нуждаещите се от пречистване от предишни дела, непрани и с изцапаните дрехи на ежедневието, разчитащи само на сетивното възприятие, характерно за животните, се осмеляват да изкачат Божествената планина. Но, като камъни, те са убити от собствените си изобретения, тъй като еретическите възгледи наистина са вид камъни, които убиват самия изобретател на фалшиви учения. Божествена тъмнина и даване на Закона 162. Така Моисей влезе в тъмнината и видя Бог в нея (Изход 20:21). какво значи това Разбира се, може да изглежда, че тази история по някакъв начин противоречи на предишното Богоявление, тъй като Божеството се е появило тогава в светлина, а сега в тъмнина. Нека обаче не мислим, че тук има несъгласие с духовното тълкуване, последователно очертано по-горе. Така Писанието учи, че познаването на благочестивия живот отначало е като светлина за онези, в които пуска корени. Следователно това, което се смята за противоположно на благочестието, е тъмнината, а освобождаването от тъмнината става чрез участие в светлината. И умът, движейки се все по-напред, увеличавайки и усъвършенствайки вниманието си, достига до разсъждение за познанието на съществуването и колкото по-близо е до своето съзерцание, толкова по-добре вижда, че Божествената природа е невидима. 163. Изоставил всичко външно - не само това, което се разбира чрез сетивно възприятие, но и това, което изглежда разбираемо за ума - той непрекъснато прониква в дълбините, докато умът достигне със значително усилие невидимото и непонятното и види там Бога. В края на краищата това е истинското знание за това, което търси, и истинското виждане в невиждането - защото Този, към когото се стреми, превъзхожда всяко знание и е заобиколен от всички страни от неразбираемост, като тъмнина. Затова Йоан, прониквайки в светлия мрак, възвишено казва, че „Бога никой никога не е видял” (Йоан 1:18), определяйки с това отричане, че не само за хората, но и за всяка разумна природа познанието за Божествената същност е непостижимо. 164. Следователно. когато Моисей израства в познанието, той свидетелства, че е видял Бог в тъмнината, тоест той знае, че по Своята природа Божествеността е над всяко знание и разбиране. В края на краищата се казва: „Моисей влезе в тъмнината, където е Бог“ (Изход 20:21). Какъв Бог? Този, Който „направи тъмнината Своя покрив“ (Пс. 17:12), както казва Давид, посветен в неописуеми мистерии в същото скрито светилище 36. 165. Намирайки се на това място, Мойсей получи устни инструкции в онези истини, на които преди това беше научен от тъмнината, вярвам, така че свидетелството на Божествения глас да потвърди това учение за нас. На първо място. Божественото слово забранява на хората да уподобяват Божеството на нещо познато (Изх. 20:4), тъй като всяко понятие за Божествената природа, породено във въображението на нашия ум чрез разсъждения и предположения, не представлява Бог, а само Неговия образ. 166. И добродетелта на благочестието може да се разбира по два начина: във връзка с Божественото и с моралното усъвършенстване (в края на краищата чистотата на живота е неразделна част от благочестието). След като вече е знаел какво е необходимо за Бог - тоест какво е невъзможно, разчитайки само на човешкото знание, да се формира каквато и да е представа за Него - Мойсей научи друг вид добродетел: какво трябва да се направи, за да се постигне съвършенство в добродетелен живот. 167. Тогава той се озова в неръкотворната скиния. Кой може да го последва, след като е минал през всичко това и е издигнал ума си до такива висоти? Преминавайки връх след връх, през цялото време в изкачването си до най-високото, Мойсей се издигна над себе си. Първо премина подножието на планината и се отдели от всичко, което нямаше сили да се изкачи. След това, когато се придвижи нагоре, той чу тръби. Тогава той влезе в невидимото светилище на богопознанието. Но той не спря и дотук и влезе в неръкотворната скиния. И наистина само тук достига своя предел този, който се издига в такова изкачване. 168. Струва ми се, че звукът на тръба от небето може да се тълкува по различен начин като учител, който показва на тези, които слушат, пътя към неща, които не са направени от ръце. В края на краищата, удивителната хармония на небето прославя мъдростта, която блести във всичко, и проповядва великата Божия слава във видимите явления - както е казано: "Небесата проповядват Божията слава" (Пс. 18:2). Тази хармония ясно и благозвучно звучи като гръмка тръба на учение - както казва един от пророците, че небето прозвуча отгоре (1 Царе 7:10; Сир.46:20). 169. Когато човек, който е постигнал чистотата и остротата на сърдечния слух, чуе този звук (под което имам предвид съзерцанието на съществуването, водещо до познанието на Божествената сила), тогава този звук насочва ума му да проникне в мястото на обитаването на Бога. Именно това място Писанието нарича тъмнина, което означава, както вече беше казано, невежество и липса на зрение. И веднъж там, Моисей вижда скинията неръкотворна, за да покаже нейното материално подобие на останалите долу. 170. И така, каква е тази скиния, която не е направена с ръце, която беше открита на Мойсей на планината? Той получава команда, разглеждайки го като прототип, да покаже това чудодейно чудо в продукт, създаден от човека. „Виж“, казва Бог, „направи го според модела, който ти беше показан на планината“ (Изход 25:40). Имаше златни колони, лежащи върху сребърни основи и украсени с върхове от същото сребро. Имаше и други колони с върхове и основи от мед и със сребро в средата. Стволът и на двете беше направен от дърво, което не подлежи на гниене, а повърхността, обшита със скъпоценни материали, излъчваше сияние от всички страни. 171. Тук имаше и ковчег, също искрящ от чисто злато: отвън беше облицован с него, а отвътре също беше направен от дърво, което не подлежи на гниене. Освен това имаше светилник: в основата имаше един ствол, който на върха беше разделен на седем клона и всеки от тях поддържаше светилник. Материалът за лампата беше злато, а вътре нямаше нито празнота, нито дървена основа. Там имаше и олтар, капакът на ковчега 37 и така наречените херувими, чиито крила засенчваха ковчега (Евр. 9:5). И всичко това е направено от злато - не само за външна украса, тъй като всичко е направено изцяло от този материал. 172. Имаше и цветни завеси от изкусно тъкане, където различни цветове се комбинираха помежду си, придавайки красота на тъканта. Те разделиха скинията на две части: видима и достъпна за някои духовници и тайнствена и недостъпна. Първото се наричаше светилището, а второто, скритото, се наричаше Светая светих. Освен това имаше умивалници, огнища, завеси на външния двор, космени кожи, боядисани в червено кожи и всичко останало, за което се говори в Писанието. И какви думи биха могли точно да опишат всичко това? 173. Какво съответствие има всичко това между нещата, които не са направени от ръце? И каква е ползата от материалния образ на всичко, което е видял Моисей, за тези, които го гледат? Струва ми се разумно да оставя подробното тълкуване на тези въпроси на онези, които могат да изследват чрез Духа дълбините на Бога (1 Кор. 2:10), и на онези, които „говорят тайни чрез Духа” (1 Кор. 14:2), според словото на апостола. Това, което казвам за това, е само мое предположение и предположение, което оставям на преценката на читателите. И могат след размисъл върху изучаваното да ги приемат или отхвърлят, както намерят за добре. 174. И така, позовавайки се на думите на Павел, който отчасти разкри тази тайна, ще кажа, че Мойсей преди това е бил инструктиран по образ в тайната на скинията, която обхваща света. Скинията вероятно е Христос, „Божията сила и Божията мъдрост” (1 Кор. 1:24). Не е направена на ръка от природата, тази скиния става създадена, когато трябва да бъде издигната сред нас. Следователно, той е едновременно несътворен и сътворен: несътворен в предшестващото съществуване, той става сътворен, когато поеме материална диспенсация. 175. Малко вероятно е казаното да изглежда неясно за онези, които точно са приели тайнството на нашата вяра. Наистина, само Един от всички е бил преди вековете и е роден в последните векове. Нямаше нужда Той да се ражда във времето: и как би могъл Този, Който е бил преди времето и вековете, да има нужда от временно Раждане? Но Той пожела да стане като нас, заради самите нас, които поради слабост на волята загинахме за съществуване, за да може това, което беше паднало от Съществуването, отново да бъде въздигнато към Него. Това е Единородният Бог, който прегръща вселената със Себе Си, но също така е направил Своята скиния сред нас (Йоан 1:14). 176. И ако ние наричаме такова голямо Благо скиния, тогава нека христолюбецът не се смущава, сякаш такъв словесен образ намалява величието на Божествената природа. В крайна сметка всяко друго име, обозначаващо Неговото естество, е недостойно за Него и всички те заедно са еднакво недостатъчни за точно определяне: както тези, които се признават за незначителни, така и тези, в които се забелязва величието на мислите. 177. Но всички тези имена, всяко в съответствие със значението си, се използват благочестиво за обозначаване на Божествената сила: лекар, пастир, защитник, хляб, лоза, път, врата, жилище, вода, скала, извор и всички други Негови имена - и по същия начин Той се нарича думата "скиния" в смисъла, подходящ за името на Божеството. В крайна сметка наистина има сила, която обхваща всички неща, в която „обитава цялата пълнота на Божеството“ (Кол. 2:9); общото покритие на всичко, което обхваща вселената, правилно се нарича скиния. 178. Но е необходимо визуалният образ да съответства на това име и всеки негов детайл да води до съзерцание на правилната представа за Бога. И така, великият апостол казва, че завесата на земната скиния е плът (Евр. 10:20), - мисля, защото се състои от различни цветове, които обозначават четирите елемента 38. Самият той имаше видение за скинията в небесните светилища (2 Кор. 12:4), където тайните на рая му бяха разкрити от Духа. Следователно ще бъде правилно, въз основа на това частично тълкуване, да се хармонизира с него по-нататъшното духовно тълкуване на скинията. 179. И в самите думи на апостола можем да намерим обяснение на неговите символи. Той наистина казва на едно място за Единородния, Когото разбираме под скинията, че „Чрез Него е създадено всичко, видимо и невидимо: било престоли, било господства, било началства, било власти...” (Кол. 1:16). И така, колоните, блестящи със сребро и злато, поддържащи стълбове, пръстени, херувими, засенчващи ковчега с крилата си, и останалото, което е включено в описанието на структурата на скинията - ако вземете предвид всичко това, мислейки за Горния свят, тогава това са свръхземни сили, които се съзерцават в скинията и според Божествената воля поддържат Вселената. 180. Те са нашите истински стълбове на подкрепа, „изпратени да служат на онези, които трябва да наследят спасение” (Евреи 1:14). Прониквайки в душите на спасените като в пръстени, те издигат лежащите на земята до висотата на добродетелта. И като казва, че херувимите покриват с крилата си мистериите, които лежат в ковчега на завета, разказът по този начин потвърждава духовното тълкуване на скинията, което предложихме. В края на краищата ние знаем, че това е името на силите, съзерцавани до Божествената природа, както видяха Исая и Езекил (Ис. 37:16; Ез. 9:3). И нека не се изненадваме да чуем, че Ковчегът на Завета е покрит с крила! В края на краищата, нещо подобно може да се намери в Исая, където пророкът символично говори за крила (Ис. 6:2). Но това, което тук се нарича Ковчег на завета, се нарича лице и крилата не покриват ковчега, а лицето. Но и в двата случая, струва ми се, се има предвид едно и също - разбиране за невъзможността да се съзерцават Божествените тайни. 181. И когато чуете за светилниците (Откр. 4:5), които се държаха на една лампа, разделяйки се на различни клони, така че изобилна светлина да се разпространява навсякъде в изобилие, няма да сгрешите, като ги разпознаете като различните лъчи на Духа, светещи в тази скиния. Това е, за което говори Исая, когато разграничава седемте лъча на Духа (Исая 11:2). 182. А символичното значение на капака на ковчега (мястото на умилостивението), според мен, дори не се нуждае от обяснение от времето, когато апостолът разкри скрития смисъл, говорейки за Онзи, Когото „Бог принесе като жертва на умилостивение” за нашите души (Рим. 3:25). Когато чуя за олтара и кадилницата, разбирам под тях поклонението на Небесните сили, извършвано непрекъснато в тази скиния. В края на краищата не само езикът на жителите на земята и под земята, но и езикът на небесните жители пее хвала за Началото на всичко. Това е богоугодна жертва, „плодът на устните” (Евр. 13:15), както казва апостолът, и благоуханието на молитвите. 183. И ако между другите детайли на скинията погледнем боядисаната в червено кожа и вълнените покривки, тогава веригата на нашето духовно разсъждение няма да бъде прекъсната. В крайна сметка окото на пророка, видяло Божествените неща, ще забележи тук предопределеното спасително страдание, скрито във всеки от посочените символи: червеният цвят означава кръв, а вълната означава умъртвяване. Вълната е лишена от чувствителност, затова е точен образ на смъртта. 184. И винаги, когато пророкът погледне към горната скиния, той вижда точно тази реалност в нейните символи. Но нека сега погледнем духовно земната скиния. Павел много пъти нарича Църквата Христос (1 Кор. 12:12; Еф. 1:23), следователно би било разумно служителите на Божественото тайнство, които Писанието нарича стълбове на Църквата (Гал. 2:9), да бъдат апостоли, учители и пророци. В края на краищата не само Петър, Йоан и Яков са стълбовете на Църквата и не само Йоан Кръстител е „горящ светилник“ (Йоан 5:35), но всички, които поддържат Църквата и благодарение на делата си са станали „светила“ (Фил. 2:15), се наричат ​​стълбове и светилници. „Вие сте светлината на света“ (Матей 5:14), казва Господ на апостолите. И Божественият апостол, обръщайки се към другите хора, им заповядва да бъдат стълбове, като казва: „Бъдете силни, непоколебими” (1 Кор. 15:58). Той изгради добра опора в Тимотей, правейки го, както самият той казва, „стълб и основа на истината“ (1 Тимотей 3:15). 185. В тази скиния виждаме „хвалебната жертва” (Евр. 13:15) и каденето на молитва, извършвани непрекъснато сутрин и вечер. Великият Давид обяснява тези образи, когато казва, че той изпраща благоуханния тамян на молитвата към Бога и прави жертва, като вдига ръце (Пс. 141:2). И ако някой чуе за купелите на измиването, той лесно ще ги разпознае като онези, които измиват мръсотията на греховете с водата на тайнството. Купелът беше Йоан, който изми хората в Йордан, кръщавайки ги на покаяние. Купелът беше Петър, който доведе три хиляди души наведнъж до водата на кръщението (Деяния 2:41). Купелът беше за благородника на кралицата на Кандакия, Филип (Деяния 8:27) - и всички, които приеха благодатта на кръщението, станаха купел за онези, които взеха участие в този Дар. 186. И наистина, няма да сгреши този, който реши, че завесите на външния двор, които, обединени помежду си, обграждат скинията от всички страни, са единодушието на вярващите в любовта и мира (Деяния 4:32). Ето как го тълкува Давид, казвайки: „Той установява мир в твоите предели“ (Пс. 147:3). 187. И под кожите, боядисани в мораво, и под грубите вълнени одеяла, които служеха за украса на скинията, се има предвид съответно умъртвяването на грешната плът (Рим. 8:3) - това се символизира от кожата, боядисана в мораво - и строг аскетичен живот, които са най-добрата украса на църковната скиния. В крайна сметка кожите, макар и да не притежават жизнена сила по собствената си природа, придобиват красив цвят, ако се боядисат с червена боя. Това ни учи, че благодатта, която цъфти в човека от Духа, няма да се появи в онези, които не са се убили в греха. Дали под рисуване с червена боя се има предвид скромност и скромност, нека който иска сам да прецени. А плетената вълна, която е груба и неприятна на допир материя, символизира строго въздържание, успокояване на страстите, присъщи на хората. Всичко това намираме в девствения живот, който измъчва плътта на онези, които го спазват (1 Кор. 9:27). 188. И ако се каже, че вътрешната част, наречена Светая Светих, е недостъпна за мнозинството, тогава нека не мислим, че това противоречи на хода на нашите разсъждения. Защото наистина святата и най-святата от светиите, за мнозинството - непонятна и недостъпна, е Истината на битието. Тя почива в тайните и неизразими светилища на мистичния табернакъл. И е безполезно да се опитваме да знаем това, което е извън нашето разбиране - трябва да вярваме, че това, към което се стремим, съществува, но не е пред очите на всички, а обитава, неизразимо, в тайните светилища на скинията. 189. Моисей беше научен на тези и подобни неща, когато видението на скинията се появи пред очите на душата му. И след това, пречистен и издигнат от това съзерцание, той отново се издига до върха на новото познание и получава инструкции за свещеническите одежди, които се състоят от туника, ефод, нагръдник от скъпоценни камъни, блестящи с многоцветни лъчи, лента около главата и златен щит върху нея, долна дреха, нарове и камбани (Изх. 28:4). На всичкото отгоре бяха поставени „пророчество“ с „откровение“ и „истина“, разглеждани и в двете 39 (Изход 28:30; Лев. 8:8). От двете страни тези дрехи бяха свързани с раменни подплънки, закопчани със закопчалки с имената на патриарсите. 190. Самите имена на тези дрехи не дават възможност на повечето хора да ги изучават подробно и точно. И наистина, кое от облеклото на човешкото тяло би могло да се нарече „пророчество“, „откровение“ или „истина“? Следователно е абсолютно ясно, че Писанието ни говори не за обикновеното, материално облекло, а за украшението на душата, изтъкано от добри дела. 191. Туниката, която падна на земята, беше лилава. И някои от тези, които преди мен тълкуваха този пасаж от Писанието 40, твърдяха, че този цвят символизира въздуха. Що се отнася до мен, не мога да кажа категорично дали има нещо общо между цвета на туниката и въздуха, въпреки че не отричам тази възможност. Моята интерпретация се стреми да разкрие духовния смисъл, свързан с добродетелта. В този смисъл този пасаж от Писанието означава, че този, който се посвещава на Бога, принася и тялото си на олтара на жертвата, но не като умъртвена жертва, а като „жертва жива за разумно служение” (Рим. 12:1). Той не вреди на душата с тлъсто, плътско облекло, но пречиства живота си и прави всичките му проявления фини, като нишката на паяжина, и по този начин става по-близо до възвишеното, леко и въздушно. Ние трябва да изтъкаме отново нашето естествено тяло, така че при последния звук на тръбата то да бъде леко и необременено, и така че в отговор на гласа на Този, Който ни призовава, ние да се издигнем във въздуха и да се издигнем с Господа, необременени от всичко, което би ни дръпнало надолу към земята (1 Сол. 4:17). Според псалмопевеца този, чиято душа „изсъхна като паяжина“ (Пс. 39:12) 41, ще бъде облечен от главата до петите в ефирна туника. Защото законът не означава дерогация на добродетелта. 192. Златните камбанки, осеяни с ябълки от нар, символизират сиянието на добрите дела. В края на краищата добродетелта може да се придобие чрез две неща: вяра в Бога и живот според съвестта. Великият Павел добави тези звънчета и нарове към дрехите на Тимотей, когато каза, че той трябва да има „вяра и чиста съвест“ (1 Тимотей 1:19). И така, нека ясният и ясен глас на вярата да звучи в проповедта на Света Троица, а животът да подражава на природата на ябълката от нар. 193. Защото на външен вид нарът е негоден за консумация, тъй като е покрит с твърда и горчива кора, но вътре в него всичко е подредено в строго определен ред, приятен за окото, а още по-приятен е на вкус поради сладката си каша. По същия начин суровият живот на онзи, който се стреми към мъдрост, външно изглежда труден и непривлекателен, но, достигнал своевременно зрялост, е изпълнен с радостни надежди. Защото когато в уречения час нашият Градинар разчупи плода нар на живота ни и разкрие красотата, скрита там, тогава яденето на нашите собствени плодове ще се стори сладко за всички. В края на краищата, Божественият апостол каза, че „всяко наказание сега не изглежда радост, а скръб“ - и това е първото докосване на нар - „но след... дава мирен плод“ (Евр. 12:11) - това е вкусната сладка каша, която е вътре. 194. Писанието показва, че туниката трябва да бъде обрамчена по ръба с висулки под формата на топки. Те не са предназначени за практическа употреба, а чисто за декорация. От това научаваме, че добродетелта не се ограничава само до това, което ни е заповядано, но ние сами трябва да се опитаме да намерим нещо, което би могло да се превърне в допълнителна украса към нашето облекло, подобно на Павел, който украси заповедите със собствената си красива рамка. В края на краищата, въпреки че законът заповядва на онези, които служат на олтара, да вземат дял от олтара и „онези, които проповядват благовестието, да живеят от благовестието“ (1 Коринтяни 9:13-14), Павел проповядва благовестието „свободно“ (1 Коринтяни 9:18), понасяйки „глад, жажда и голота“ (1 Коринтяни 4:11). Това е много красивият ресни, с който той украси туниката на заповедите. 195. Върху тази дълга туника слагат и ефод. Състои се от две парчета материя, едната от които пада от раменете към гърдите, а другата към гърба. На раменете се закопчават със закопчалки под формата на два камъка. Всеки камък е гравиран с имената на шест патриарси. Платът на ефода е многоцветен: виолетова нишка е преплетена с червена нишка, червена нишка е преплетена с бяла и златна нишка минава през цялата тази многоцветна нишка, така че цялата тази пъстра тъкан да блести с една красота. 196. Когато съзерцаваме ефода, разбираме, че тази горна част на облеклото, която по право е украшение на сърцето, е изтъкана от много различни добродетели. Виолетовият цвят се преплита с пурпурно, тъй като кралството е свързано с чистотата на живота. И алената нишка се смесва с бяла, тъй като светлият, чист живот обикновено се комбинира с руменината на скромността. И златото, искрящо на фона на всички тези цветове, предполага съкровищата, приготвени за тези, които живеят такъв живот. Имената на патриарсите, гравирани върху закопчалките, също са много важна украса на одеждите, защото човешкият живот е допълнително украсен от примерите на онези, които са преуспели в добродетелта. 197. Освен това на върха на красивия ефод имаше друга украса. Състоеше се от златни щитове, висящи от раменете, и златен четириъгълник, прикрепен към тези щитове, в който бяха вмъкнати камъни, подредени в четири реда: по три камъка във всеки. Сред тях беше невъзможно да се намери един чифт еднакви, всеки от които се перчеше със собствено излъчване. 198. Това е външният вид на тази украса, но вътрешното й значение е следното: златните щитове, спускащи се от раменете, означават, че имаме оръжия в двете си ръце, за да се борим с врага. Защото, както казах преди, съвършенството в добродетелта се състои от две части: вяра и живот с чиста съвест и, благодарение на защитата на тези щитове, ние оставаме в безопасност, неуязвими за стрелите на врага, „с оръжието на правдата в дясната и в лявата ръка“ (2 Кор. 6:7). 199. Украсата под формата на четириъгълник, окачена на щитовете и в която са вмъкнати камъни с гравирани върху тях имената на патриарсите на племената на Израил, е самото покритие, което защитава сърцето. Писанието ни учи, че този, който отблъсква стрелите на лукавия с два щита, ще украси душата си с всички добродетели на патриарсите и всеки камък върху дрехата на добродетелта ще свети със собствена светлина. И нека четириъгълната форма на декорацията е знак за вас, че трябва да останете твърдо в доброто, защото е трудно да промените формата на фигура с прави страни, опиращи под прав ъгъл. 200. Ремъците, с които тези украшения бяха прикрепени към ръцете, струва ми се, учат, че за един възвишен живот практическата философия трябва да бъде обединена със съзерцанието, тъй като сърцето символизира съзерцанието, а ръцете - делата. 201. Диадема, украсяваща главата, означава короната, приготвена за онези, които са живели достоен живот. Той е украсен с име, отпечатано с мистериозен надпис върху златен щит (Изх. 28:36). Но този, който носи такова облекло, не трябва да носи сандали, за да не натоварва по никакъв начин стъпката и да не забавя ходенето с носене на мъртви кожи, което потвърждава нашето тълкуване за изкачване на планина. Защото как би могъл един сандал, който при първото посвещение в тайнството беше отхвърлен като пречка за изкачване на планината, да стане украшение за крака? Златен телец и счупени таблетки 202. Моисей, преминавайки през всички степени на възнесение, които последователно разгледахме, носеше в ръцете си скрижалите, създадени от Бога, съдържащи Божествения закон. Но тези плочи бяха счупени поради яростната съпротива на грешниците (Изход 32:19). Грехът на тези хора беше, че направиха идол - статуя, изобразяваща бик - и започнаха да му се покланят. Този бик беше смлян на прах от Моисей и разтворен във вода, за да стане напитка за онези, които са съгрешили. Така самата субстанция, която служи на хората за нечестива цел, беше напълно унищожена. 203. Още тогава тази история пророчески възвести какво се е сбъднало в наше време. Защото всички заблуди по отношение на идолите най-накрая изчезнаха от живота. Тя се поглъща в устата на онези, които чрез добра изповед (1 Тим. 6:13) са унищожили в себе си самата същност на безбожието. И мистериите на идолопоклонството, установени в древни времена, се превърнаха в просто безсмислена течаща вода, която беше погълната от устните на онези, които самите някога бяха обладани от идоли. И сега, когато видите, че онези, които преди са се подчинявали на тази лудост и са вярвали в нея, сега са я унищожили и унищожили, не е ли очевидно за вас, че тази история казва: всеки идол някой ден ще бъде погълнат от устните на тези, които се обръщат от измама към благочестие. 204. След това Моисей въоръжава левитите срещу техния собствен народ (Изх. 32:27). След като преминаха през целия лагер от единия до другия край, те убиха всеки, когото срещнат, поверявайки острието на меча да раздаде справедливост на бунтовниците. Всички, които срещнаха, бяха убити безразборно. Не се правеше разлика между враг и приятел, чужденец и роднина, приятел и враг, сякаш една ръка, в един импулс, действаше безразборно, с еднаква сила срещу всички. 205. Можем да научим следния полезен урок от тази история. Тъй като всички наоколо се обърнаха към злото и целият лагер стана едно цяло в извършване на зверство, ударът падна върху всички безразборно. По същия начин, когато наказват човек, хванат в зло, те го бият с камшик навсякъде, където е необходимо, знаейки, че болката от удара се разпространява по цялото тяло и всяка част от тялото, обединена от престъплението, се наказва еднакво. Така един удар, падащ върху част, осветява цялото. 206. И така, ако някой ден Божието негодувание, въпреки еднаквата степен на участие в злодеянията на много хора, бъде насочено не срещу всички, а само срещу някои, тогава трябва да разберем, че Бог проявява човеколюбие в коригирането на порока. Въпреки че не всички биват наказани, а само малцина, останалите, научени от техния пример, се отвръщат от злото. 207. Но това все още е буквалното значение на историята и нейното духовно тълкуване може да ни донесе следните ползи. Законодателят, обръщайки се към всички, призова: „Който принадлежи на Господа, елате при мен! ( Изход 32:26 ). Това е гласът на Закона, който заповядва на всички: който иска да бъде приятел на Бога, нека бъде приятел с мен (все пак приятелят на Закона е във всяко отношение приятел на Бога). Тогава Моисей заповяда на всички, които се бяха събрали при него, да отговорят на този призив, за да насочат меча срещу своя брат, приятел и съсед. 208. Ние, имайки предвид духовния смисъл, разбираме, че всеки човек, който се обръща към Бога и Закона, се очиства, убивайки лошите си навици, които вече са му станали познати. В крайна сметка Писанието не нарича всеки брат, приятел и ближен в най-добрия смисъл на думата. Може също да се окаже, че един и същи човек ще бъде за нас брат и непознат, приятел и враг, съсед и враг едновременно. Тук имам предвид най-съкровените ни мисли: техният живот ни носи смърт, а тяхната смърт ни носи живот. 209. Това тълкуване също е в съответствие с предишната обсъдена история за срещата на Моисей с Аарон. Тогава в съюзника и помощника, които Моисей срещна, видяхме ангел, който извърши знамения срещу египтяните. Той с право може да се нарече по-голям брат: по-стар - защото ангелската безплътна природа е създадена преди нашата, и брат - по родството на неговата разумна природа с нашата. 210. Но тогава възниква противоречие: как може да се счита за благоприятна среща с Аарон, който тогава стана изпълнител на волята на израилтяните при изграждането на идола? Тук Писанието разкрива част от двусмислието на думата „братство“ и показва, че не всичко, което звучи еднакво, има същото значение, дори ако една и съща дума се използва в противоположни значения. Така един брат е този, който избавя от египетския тиранин, а съвсем друг е този, който прави идол за израилтяните, въпреки че името и в двата случая остава същото. 211. Именно срещу такива братя Мойсей вади меча си. Разбира се, той самият следва закона, който е заповядал на другите да изпълнят, защото убийството на такъв брат е унищожаване на греха. И всеки, който унищожи злото, което беше в него по волята на врага 42, уби в себе си този, който преди това е живял в грях. 212. За да потвърдим нашето разбиране на този пасаж, нека разгледаме духовното значение на някои други епизоди от разказа. Известно е, че Аарон заповядва на израилтяните да свалят обеците си, които стават материал за направата на идола (Изход 32:2). Какво можем да кажем на това? Моисей украси ушите на израилтяните с обеци, тоест закона, но фалшиво нареченият брат не се подчини и премахна украсата, определена за ушите, като направи идол от нея 43. 213. Така беше, когато грехът за първи път влезе в света: съветът да се наруши заповед стана като сваляне на обеца. Първоначалните хора погрешно приемали змията за приятел и съсед, който ги съветвал да нарушат Божествената заповед, убеждавайки ги, че това е добро и полезно дело (Бит. 3:1-5). Това означава да извадите обицата на заповедта от ухото. И всеки, който убие такива братя, приятели и съседи, ще чуе самите думи на закона, с които Моисей - както се казва в повествованието - се обърна към онези, които ги убиха: "Днес посветете ръцете си на Господа, всеки от вас в сина си и в брат си, за да ви даде днес благословение" (Изх. 32:29). Намиране на нови таблети 214. Може би е уместно в нашия разказ да споменем онези, които се отдадоха на грях. Така можем да научим как създадените от Бога плочи с изписан върху тях Божествен закон са били преоткрити от Моисей. В края на краищата, когато Моисей срещна съпротива от подчинените му хора, първите бяха хвърлени на земята и победени от него. Но този път Мойсей вече не получи самите плочи, а само написаното върху тях. И той сам направи плочите от земна материя и ги предаде на властта на Онзи, който изписа Закона върху тях (Изход 34:1). Тогава той възвърна благодатта и донесе Закона върху каменни плочи, защото думите бяха отпечатани върху камък от самия Бог. 215. Ние също, вървейки по стъпките на тези събития, можем да стигнем до известно разбиране на Божественото Провидение по отношение на себе си. Ако божественият апостол е прав, като нарича сърцата ни скрижали (2 Кор. 3:3), тоест водещото начало на душата (а този, който пронизва Божиите дълбини с Духа (1 Кор. 2:10), несъмнено говори истината), то ние, благодарение на духовното тълкуване, можем да научим следното: човешката природа, създадена от Божествени ръце и украсена с неписаните писания на Закона, първоначално е била неразрушима. и безсмъртен, тъй като волята на Закона беше естествена за нас да се отвърнем от злото и да почетем Бога. 216. Когато звукът на греха – този звук, който първата книга на Писанието нарича гласа на змията, а историята на плочите – гласът на „тези, които започват да се напиват с вино” 44 (Изход 32:18) – удари ушите ни, той падна на земята и се счупи. Но истинският Законодател, чийто прототип беше Мойсей, направи за Себе Си скрижалите на нашата природа от земната материя. Защото плътта, която прие Бога, не се роди в брака – Той Сам стана Оформител на Своята плът, запечатан с Божия пръст, защото Светият Дух слезе върху Девата и силата на Всевишния Я осени (Лука 1:35). Когато това се случи, човешката природа, благодарение на писанията на този пръст, отново стана неразрушима и придоби безсмъртие. И Светият Дух е наречен Пръст на много места в Писанието (вж. Лука 11:20 и Матей 12:28; Изход 8:19; Второзаконие 9:10). 217. Появата на Мойсей в слава се промени толкова много, че появата на тази слава се оказа недостъпна за човешкото око (Изх. 34:29-30). Но всеки, който е съвършено научен в божествената тайна на нашата вяра, не може да не разбере духовния смисъл на тази история. Когато Онзи, Който възстанови увредената ни природа (а от всичко казано дотук ще разберете Кой точно изцели недъзите ни), възвърна отново предишната красота на счупената й скрижала и я украси, както вече беше казано, с Божия пръст, Той стана недостъпен за недостойните очи и поради великата Си всепревъзходна слава се оказа недостъпен за онези, които Го гледаха. 218. Защото наистина, когато Той дойде, както казва Евангелието, в славата Си и всичките ангели с Него (Матей 25:31), дори за праведните няма да бъде лесно да Го приемат и да Го видят. И нечестивите и онези, които следват юдейската ерес, ще останат, както казва Исая, невключени в това съзерцание: „Нечестивите да се издигнат и да не видят славата Господня“ 45 (Ис. 26:10). Бог се явява на Моисей, стоящ на скалата 219. Следвайки общата нишка на тълкуване, стигнахме до разбирането на този пасаж. Сега да се върнем към темата на нашата история. Мойсей беше удостоен с голямото Богоявление и ясно видя Бог, което беше засвидетелствано и от Божия глас: „Той говореше лице в лице, като че ли човек говори на свой приятел” (Изх. 33:11). Но как след всичко това, като че ли не се е случило нищо, което ние смятаме за станало според свидетелството на Писанието, Мойсей моли Бог да му се яви, сякаш Бог, който постоянно му се явяваше, не беше забелязан от него? 220. И тогава глас от небето се съгласява да изпълни желанието на молещия и не отказва нова благодат, но в същото време го лишава от надежда, обяснявайки, че човешкият живот не може да съдържа това, което той моли. Бог казва, че има определено място, на това място има скала, а в скалата има пукнатина, в която Той заповядва на Моисей да застане. Бог ще затвори входа на тази пропаст с ръката си и, минавайки покрай нея, ще повика Моисей, а когато Мойсей чуе зова, той ще излезе от пропастта и ще види Зовящия отзад (Изх. 33:22-23). Така той ще види това, което поиска да му се покаже, и Божественото обещание няма да се окаже лъжливо. 221. Ако приемем всичко това буквално, тогава изследователите не само няма да разберат нищо, но и няма да могат да се отърват от грешната представа за Бог. Само нещата, които имат форма, имат предна и задна част и всяка форма служи като ограничение на тялото. Така че, ако приписваме определена форма на Бог, тогава не можем да изоставим идеята, че Той има тяло. Всяко тяло се състои от части и всичко, което се състои от части, е комбинация от разнородни елементи. Всичко, което се състои от елементи, може да се нарече разложимо на елементи, но това, което е разложимо, не може да бъде нетленно, защото покварата се състои в разрушаването на единството. 222. Така че, ако приемем „виждането на гърба на Бог“ буквално, тогава последователното разсъждение неизбежно ще доведе до следния абсурд. Предната и задната част задължително принадлежат на формата, а формата принадлежи на тялото. Тялото по своята природа е разложимо на елементи, тъй като всичко, което е съставено от елементи, може да се разложи. Това, което е разложимо, не може да бъде нетленно. Робското придържане към буквата чрез последователни разсъждения със сигурност ще доведе до приписване на поквара на Бога, но Бог е нетленен и безплътен. 223. Но какво друго тълкуване, освен описаното по-горе, може да се приложи към тази история? В края на краищата, ако тази част от една нишка на историята ни принуждава да търсим друго обяснение, тогава цялото като цяло трябва да се разглежда по подобен начин и това, което решим за една част, ще трябва да приемем за цялото. В крайна сметка цялото не е нищо повече от сбор от части. И така, мястото, което Бог имаше, и скалата, и вдлъбнатината в нея, наречена цепнатина, и влизането на Мойсей там, и ръката на Бог, която затвори входа, и прохода, и призива, и след това съзерцанието на Бог отзад, би било по-разумно да се тълкува според закона за духовното значение. 224. Какво е изобразено тук? Вземете например падането на тела, които се плъзгат по наклонена равнина: освен ако не срещнат противопоставяне на първоначалното движение, те се движат сами с нарастваща скорост, докато плъзгащата се повърхност е наклонена надолу и движението им не се намесва от никакво препятствие. По същия начин душата, освободена от земните привързаности, става извисена и лека и, устремявайки се нагоре, се рее от низините към висините. 225. Ако няма противопоставяне отгоре на това движение, тогава, тъй като естеството на доброто има привлекателна сила за онези, които го гледат, душата ще се издига все по-високо и по-високо, според своя небесен стремеж, „протягайки се напред“, както казва апостолът (Фил. 3:13), и постоянно насочва своя полет към нови висоти. 226. Изгаряйки от желание да не загуби заради вече постигнатото висотата, която все още остава пред нея, душата прави своето издигане непрекъснато, намирайки във всяко постижение тласък за ново излитане. Само в един вид дейност - работата в името на добродетелта - силата ни нараства от работа, първоначалният импулс не се изчерпва от работа, а напротив, нараства. 227. Затова ще кажем, че великият Моисей, постоянно издигайки се, никога не е спирал и не е поставял граница на възхода си. И след като стъпи на стълбата, която, както казва Яков, Бог беше поставил (Бит. 28:12-13), той постоянно се изкачваше на следващото стъпало и не преставаше да се изкачва, защото всеки път виждаше, че над стъпалото, до което той вече беше стигнал, се издигаше друго. 228. Той се отказал от фалшивата си връзка с египетския цар. Той отмъсти на евреина. Той отиде да живее в пустинята, където нямаше да бъде обезпокоен от суматохата на човешкия живот. Вътре в себе си той пасеше стадо домашни животни. Той видя светлината да свети. След като развърза сандалите си, той, в изкачването си към светлината, се отърва от товара. Той поведе своите роднини и съплеменници към свободата. Той видя врага си да се дави във вълните. 229. Той разположи лагер под облак. Той утоли жаждата си с камък. Той отгледа небесния хляб. Като протягаше ръце, той победи чужденците. Той чу тръбен звук. Той влезе в тъмнината. Той влезе в тайното светилище на неръкотворната скиния. Той научи неизразимите тайни на Божественото свещенство. Той унищожи идола. Той молеше Бог. Той възстанови закона, който беше нарушен от евреите. 230. Озарил се от слава. И така, изкачил всички тези стъпала, той все още гори от желание и неудовлетвореност и неуморно копнее за това, което вече е изпълнило душата му, доколкото е възможно, и го иска, сякаш никога не е участвал в нещо подобно. Той се моли Бог да му се яви не според мярката на собственото му възприятие, а такъв, какъвто Бог е в действителност. 231. Мисля, че това са преживяванията на душата, победена от любовта към това, което е красиво в нейната природа. Надеждата непрекъснато я увлича от красотата, която вече е видяла, към тази, която предстои да се види, и непрекъснато разпалва огъня на желанието в нея. А този, който истински обича красивото, възприема всичко, което му се явява като образ на това, което желае, и копнее да се изпълни с гледката на самия Първообраз. 232. Това беше дръзкото искане, което надхвърляше границите на желанието: да се даде възможност на човек да се наслаждава на красотата не в огледала и отражения, а лице в лице (1 Кор. 13:12). Божественият глас се съгласява да изпълни молбата и в същото време я отказва, показвайки ни с няколко думи неизмерима бездна от смисъл. Божествената щедрост обещава да изпълни желанието, но изобщо не обещава, че похотта ще бъде заменена от насищане. 233. Бог не би се показал на Своя слуга, ако подобно съзерцание можеше да задоволи похотта на човека, който Го е видял. В края на краищата, истинското съзерцание на Бога се състои в това, че човек, който гледа към Бога, никога не престава да желае това. Бог каза: „Ти не можеш да видиш лицето Ми, защото никой човек не може да Ме види и да остане жив“ (Изход 33:20). 234. Това не е казано в смисъл, че видението на Бога става причина за смъртта. Как може Лицето на Живота да причини смърт на тези, които се приближават до Него? Напротив, Божественото по самата Си природа е Дарителят на живота. Определението за Божествената природа превъзхожда всяко определение и този, който смята, че Божественото принадлежи към познаваемите неща, се отвръща от истински Съществуващото в името на това, което само във въображението има видимо съществуване, и такъв човек няма живот в себе си. 235. Защото това, което наистина съществува, е истинският живот. Неразбираемо е. Така че, ако животворната природа превъзхожда всяко разбиране, тогава всичко, което се знае, не е живот. И всичко, което не е живот, няма способността да дава живот. Така желанието на Мойсей е изпълнено, но похотта му остава незадоволена. 236. Тази история ни учи, че Божественото по Своята природа е безгранично и не е ограничено в никакви граници. В крайна сметка, ако решите, че Божественото има граници, тогава неизбежно трябва да помислите какво се намира отвъд тези граници. Всичко, което се съдържа в граници, трябва да свърши някъде. Например за птиците местообитанието е въздухът, а за водните обитатели е водата. Рибата е заобиколена от всички страни от вода, а птицата е заобиколена от въздух. Водната среда за морските обитатели или въздухът за птиците е ясно проявление на концепцията за границата: водата заобикаля рибите, а въздухът заобикаля птиците. Границата между водата за плуващите същества и въздуха за птиците служи като граница, където средата, в която те могат да съществуват, се заменя с друга. По същия начин, ако приписваме някакви ограничения на Божественото, ще бъде необходимо да признаем, че Той се съдържа в среда, която е чужда по природа. Здравият разум диктува, че това, което се съдържа, е по-голямо от това, което се съдържа. 237. Но ние признахме, че Божественото е добро по природа. Това, което е чуждо на доброто, разбира се, не е добро. Това, което е извън доброто, естествено се разбира като зло. И както вече беше показано, той побира повече, отколкото може да побере. Тогава, ако приемем, че Божеството има граници, ще трябва да признаем, че То е заобиколено от зло. 238. И тъй като това, което се съдържа, трябва задължително да бъде по-малко от това, което съдържа, от това следва, че това, което е по-голямо по брой, има превъзходство. И така, ако мислите, че Божественото има граници, по този начин стигате до идеята, че доброто е подчинено на злото. Но това са глупости! Невъзможно е да си представим какво може да съдържа безкрайното. И тъй като неговата природа не може да бъде задържана, тя не може да бъде разбрана. И всяко желание за добро, увлечено от изкачването нагоре, само се увеличава, когато се приближаваме към него. 239. И истинското съзерцание на Бога се състои в това никога да не се насищаш в похотта си, а постоянно да гледаш към Него, въпреки това, което вече си успял да видиш, но все пак да гориш от желание да видиш още повече. И следователно няма граница, която да прекъсне изкачването на човека към Бога, защото няма граница за доброто и никакво насищане няма да спре желанието за него. 240. Но как можем да разберем мястото, за което Бог говори? Тази скала и дупката в нея? А Божията ръка, която затвори входа на цепнатината в скалата? А преминаването на Бог? А гърбът, който Бог обеща да покаже на Моисей, когато поиска да види Лицето? 241. Всяко от тези понятия трябва да бъде наистина велико и достойно за щедростта на Дарителя, тъй като това Богоявление беше обещано като нещо по-великолепно и по-високо от всички онези, които великият слуга на Бога беше видял преди това. Как, въз основа на всичко казано по-горе, може да се разбере висотата, до която Моисей, след като вече е достигнал толкова големи висоти, се е стремил да се издигне; висотата, до която Онзи, Който „Издига онези, които обичат Бога” (Рим. 8:28), помага да се издигне, напътствайки Мойсей и казвайки: „Това е моето място” (Изход 33:21). 242. Нашето разбиране е в пълно съответствие с вече изложеното тълкуване. Говорейки за това място, Бог не му дава количествени определения (защото това, което няма количество, няма размер), но, използвайки понятието за измерима повърхност, води своя слушател към безкрайното и безграничното. Значението на тези думи изглежда е приблизително това: тъй като вашата страст се простира напред (Филип. 3:13) и няма насищане за вашето движение, и вие знаете, че няма граници за доброто и желанието винаги е насочено към повече, тоест имам такова велико място, в което можете да бягате и никога да не стигнете до края на движението си. 243. Това движение се нарича още почивка: „Ще те туря в пукнатина в скалата“, казва Бог (Изход 33:22). Това е най-странното: как може едно и също състояние да бъде и покой, и движение? Този, който се изкачва, не стои по никакъв начин, а който спира, вече не се движи нагоре. И тук стоенето произлиза от възнесението. Факт е, че колкото по-твърд и по-упорит става човек по отношение на доброто, толкова по-вярно се движи по пътя на добродетелта. Който е нестабилен и колеблив в мислите си, който стои нестабилно в доброто, който, според словото на апостола, се колебае и увлича (Еф. 4:14), който се съмнява в разбирането на Битието и е пълен с нерешителност, едва ли някога ще тръгне по пътя на добродетелта. 244. Това е като изкачване на пясъчен хълм: дори краката ви да са изминали много стъпки, всичките ви усилия са безполезни, защото пясъкът непрекъснато се рони до основата на хълма. Възниква движение, но това движение не ви движи напред. Ако, според думата на псалмиста, след като сте извадили нозете си, излезте от блатото и застанете на камък (Пс. 39:3) (този камък е Христос, пълнотата на добродетелта), тогава колкото по-твърд и непоклатим в добротата, според съвета на Павел (1 Кор. 15:58), човек е, толкова по-бързо ще се случи неговият напредък. Такава стабилност става като крило за него и сърцето се извисява във възхода си, разчитайки на твърд ангажимент към доброто. И така, като показа на Моисей това място, Бог го събуди да се движи. И обещанието да го поставим на камък показа как се бяга по тази Божествена пътека. 245. И вдлъбнатината в скалата, която тук се нарича пукнатина, беше съвършено изтълкувана от самия божествен апостол, когато каза, че след разрушаването на земната колиба, чрез нашата надежда, за нас е приготвено жилище неръкотворно на небето (2 Кор. 5:1). 246. И наистина, който, според словото на апостола, завърши своето състезание 46 (2 Тим. 4:7) по това широко и просторно състезателно трасе, което Божественият глас нарече "място", и наистина "пази вярата" (2 Тим. 4:7), той, както е казано символично, стъпи на камъка и се украси с венец на правдата от ръката на Този, който създаде такава раса. Тази награда се нарича с различни имена в Писанието. 247. И това, което тук се нарича дупка в скалата, на други места се нарича насладата на рая (Бит. 2), вечният дом (2 Кор. 5:1), обиталището на Отца (Йоан 14:2), лоното на първия родител (Лука 16:22), земята на живите (Пс. 27:13), тихите води (Пс. 23:2), най-високият Ерусалим (Гал. 4:26), Небесното царство (Мат. 13:44 и др.), честта на призоваването (Фил. 3:14), венец на благодатта, венец на насладата или красива корона (вж. Притчи 1:9, 4:9), силна кула (Пс. 60:4), радостта от празника, седнал до Господ, престолът на съда (Лука 22:30), място с име (Втор.12:5) и скритата скиния (Пс.26:5). 248. И следователно може да се каже, че влизането на Мойсей в скалата означаваше същото като всички тези изрази. Тъй като Павел нарича Христос канара (1 Кор. 10:4), а в Христос виждаме надежда за всички блага, тъй като сме научили, че в Него са скрити съкровищата на всички блага (Кол. 2:3), то всеки, който намира себе си в добри неща, несъмнено е в Христос, който съдържа всички блага. Призив да следваме Бог 249. Който достигна до това място и беше, както се съобщава в разказа, осенен от ръката на Бог (а ръката очевидно е силата на Бог, създавайки всичко. Единородният Бог, чрез когото започнаха всички неща (Йоан 1:3), Който за онези, които бягат, е самото „място“, през което минава тяхното бягане, както Той самият каза за това (Йоан 14:6), и за тези, които стоят твърдо става скала, а за тези, които почиват - дом), той ще чуе зова и ще види Зовящия отзад, тоест ще последва Бога, както повелява законът (Втор. 13:4). 250. Този призив беше чут и разбран от великия Давид, който каза на живеещия под покрива на Всевишния, че Той ще те осени с крилата Си 47 (Пс. 91:1,4), с други думи, "Ще стоиш зад Него", защото крилата са отзад. А за себе си Давид каза: „Душата ми 48 се прилепи към Тебе“ (Пс. 62:9), „Ти държиш десницата ми“ (Пс. 73:23). Виждате как псалмите отговарят на тази история. Както се казва, че Бог държи десницата на този, който се прилепи към Него, така и тук Бог казва, че ще протегне ръката Си към този, който стои на скалата и ще го призове да Го последва. 251. И когато Господ, Който отговори на Мойсей тогава, стана Изпълнител на Собствения Си Закон, 49 Той го обясни на учениците, разкривайки значението на образните изрази. Той каза: „Ако някой иска да върви след Мене“ (Лука 9:23), а не „преди Мене“. И на този, който питаше за вечен живот, Той предложи същото: „Ела, последвай Ме“ (Лука 18:22). И който следва някого, вижда гърба му. 252. Така че Моисей, който търсеше да види Бог, беше научен как да Го види: да Го следваш, където и да те води, означава да гледаш към Бога. Когато Бог минава покрай Мойсей, това означава такова лидерство. В края на краищата е невъзможно да водиш безопасно по пътя някой, който не знае пътя, освен ако не го поканиш да те последва. Придвижвайки се напред, лидерът по този начин показва пътя на последователя. И последователят няма да се отклони от правия път, ако постоянно гледа в гърба на водача. 253. Ако се отклони встрани или застане пред лидера, той ще започне да проправя нов път за себе си, а не този, който водачът му показва. Затова Той казва на лидера: „Не можеш да видиш лицето Ми“ (Изх. 33:20), тоест не заставай пред водача. В противен случай тя би започнала да се движи в обратна посока, тъй като едно благо не се противопоставя на друго благо, а го следва. 254. В края на краищата, това, което е насочено в посока, противоположна на доброто, сякаш го гледа право в лицето. Следователно порокът гледа добродетелта в лицето. Друга добродетел няма да бъде насочена в обратната посока. Ето защо Мойсей не погледна Бог в лицето, а Го видя само от гърба си. Защото всеки, който погледне в лицето Му, няма да живее, както свидетелства Божият глас: „Човек не може да Ме види и да остане жив” (Изх. 33:20). 255. Виждате какво велико нещо е да се научиш да следваш Бог. След всички възвишени възходи, страшни и славни Богоявления, човекът, който се научи да бъде зад Бога, успя да получи тази благодат едва към края на живота си. Но този, който следва Бога, вече не се страхува от каквито и да било препятствия, създавани от порока. 256. След това, завистта към Мойсей се появи сред неговите съплеменници (Числа 12:1-2). Завистта е началото на злите страсти, бащата на смъртта, първата врата към греха, коренът на порока, родителят на скръбта, майката на нещастието, претекстът на непокорството, началото на срама. Завистта, превърнала се в змия пред Ева, ни изгони от рая. Завистта загради от нас дървото на живота и като ни лиши от свещените одежди, 50 даде на нас, които се срамувахме, листа от смоковницата (Бит. 3:1-7). 257. Завистта, противно на природата, въоръжила Каин и уредила убийство, което изисквало седмократно отмъщение (Бит. 4:8–15, 24). Завистта превърна Йосиф в роб (Бит. 37:1-28). Завистта е смъртоносно жило, скрито оръжие, болест на човешката природа, жлъчна отрова, доброволно разлагане, стрела на горчивина, пирон в душата, огън в сърцето, пламък, който изгаря вътрешностите. 258. За завистта нещастието не се състои в собственото нещастие, а в благосъстоянието на някой друг, а успехът не се състои в собственото добро, а в нещастието за ближния. Завистта страда от човешкото благополучие и потъпква човешкото нещастие. Казват, че хвърчилата, които поглъщат мърша, умират от помазване със смирна 51, защото природата им е свикнала с воня и гниене. И тъй, обсебен от болестта на завистта към благоденствието на ближния си повяхва, като че ли го е пипнал светът, но види ли, че е станало нещастие, веднага се спуска и го хваща с кривия си клюн, за да извади скритата беда. 259. Завистта се бореше с много хора дори преди Мойсей. Но когато нападна този велик човек, тя се счупи, като глинен съд, хвърлен в скала. Така особено ясно се прояви ползата от онзи поход след Бога, който извърши Мойсей, движейки се на Божественото място, застанал на скала, скрит в ниша, осенен от Божията ръка, следвайки своя Водач и гледайки Го не в лицето, а в гръб. 260. Той постигна вътрешно блаженство – това личи по начина, по който последва Бог и се озова по-високо, отколкото стрелецът може да достигне. Завистта пусна стрела към него, но полетът й не достигна височината, на която стоеше Мойсей. Опънатият лък на злото не успя да пусне такава стрела на страстта, която да покрие разстоянието от хората, вече поразени от тази болест, до Моисей. Но Аарон и Мариам бяха наранени от страстта на клеветата и станаха като лък на завист, изстрелвайки думи към Моисей вместо стрели (Числа 12:1-2). 261. Моисей беше толкова далеч от участие в тази слабост, че дори изцели страданието на болните и не само не направи нищо, за да се предпази от обиди, но дори молеше Бог за онези, които го обидиха (Числа 12:13). Смятам, че с действията си той показа, че този, който е надеждно покрит с щита на добродетелта, не може да бъде поразен от стрели. 262. Силата на бронята му притъпява ръба и го отвежда настрани. И бронята, която предпазва от тези стрели, се оказва Самият Бог, в Когото се облича воинът на добродетелта, както е казано: „Облечете се в Господ Иисус Христос” (Рим. 13:14). Това е непробиваема броня, която подхождаше на Моисей и под защитата на която той показа безсмислието на усилията на злия стрелец. 263. Той не се поддаде на импулса да се защити срещу онези, които го обидиха, и дори когато бяха осъдени от неподкупен съд, той не мислеше за естествената справедливост и молеше Бог за прошката на своите ближни. Той не би направил това, ако не беше последвал Бога, чийто гръб му показа правилния път на добродетелта. 264. Същото с всичко останало. Когато роденият враг на човечеството се убеди, че няма начин да нарани Мойсей, той превърна враждата си в по-лесна плячка. Той изстреля страстта на лакомията в хората като стрела и събуди египетските вкусове в тях. Те предпочитаха лакомията към месо пред небесната храна, като египтяните (Числа 11:4-6). 265. Но възвишената душа на Мойсей се оказа над тази страст, тъй като беше напълно погълната от наследството, което Бог обеща на хората, които напуснаха умствения Египет и отидоха в земята, където тече мляко, смесено с мед (Числа 14:8). Затова той назначи съгледвачи, за да разкажат за благословиите на тази земя (Числа 13:2-4). 266. Доколкото разбирам, онези от тях, които предложиха добри надежди, са мисли, родени от вяра, които укрепват надеждата ни за добрите неща, които идват. А тези, които отричаха добрите надежди, очевидно имаха враждебни мисли, които притъпяваха вярата в обещаното. Но Моисей не разпозна нито една дума на врага и счете благоприятната история за тази земя за истина. 267. Кампанията на верните съгледвачи беше ръководена от Исус и със собствената си упоритост той накара хората да повярват в неговата история. Гледайки го, Мойсей засили надеждите си за бъдещето и пример за храната, която щяха да намерят в тази земя, беше чепка грозде, донесена му на пръти (Числа 13:24). Когато чуете какво казва Исус за тази земя и че гроздът е издигнат на дървото, разбирате към кого е погледнал Моисей, за да се увери в надеждите си. 268. Чепка грозде, окачена на дърво – какво е, ако не чепка, окачена на дърво в последните дни (срв. Йоан 15:1), чиято кръв стана спасителна напитка за вярващите? Това беше символично предобразено от Моисей, казвайки: „Те пиха кръвта на гроздето, виното” 52 (Втор. 32:14), което означава спасителната Страст. 269. И отново пътят минаваше през пустинята и хората, измъчени от жажда, губеха надежда за обещаното добро. Но Моисей отново извади вода от скалата и напои пустинята (Числа 20:11). Този разказ, интерпретиран духовно, ни учи какво е тайнството на покаянието. Онези, които някога са яли от Канарата, но отново са се обърнали към лакомия, угаждайки на плътта и египетските удоволствия, са осъдени и лишени от участие в доброто. 270. Но за тях винаги има възможност да променят мнението си и да намерят Скалата, която оставиха: отново да направят дупка за потока и да пият влагата, която излъчва за онези, които повярваха в истинността на историята на Исус, а не в приказките на врага, погледнаха гроздовата четка, увиснала и кървяща за нас, и отново извлякоха влага от скалата с помощта на дърво. 271. Но хората все още не бяха свикнали да следват стъпките на величието на Мойсей. Израилтяните все още се бореха и бяха склонни към робски похоти и египетски удоволствия. Така разказът ни показва, че всеки човек по природа се поддава на тази страст и има безброй пътища, които водят до това заболяване. 272. Но Моисей, подобно на лекар, който със своето умение не позволява на болестта да победи човека, не позволи болестта да доведе до смърт. Похотите на глупавите хора родиха змии, чиито ухапвания вкараха смъртоносна отрова в тялото чрез рана. Но великият законодател с помощта на образа на змия лиши силата на истинските змии (Числа 21:9). 273. Дойде време да обясним този символ. Има противоотрова на злите страсти – това е очистването на душите ни, извършено в тайнството на благочестието. И за тези, които вярват в това тайнство, най-важното е да гледат Страстите на Този, Който взе върху Себе Си нашите страсти. Неговата страст е кръстът и всеки, който го гледа, както се казва в историята, няма да пострада от отровни похоти (Числа 21:9). 274. А да гледаш Кръста означава да направиш живота си като мъртъв за света и разпнат (Гал.6:14), неподвижен за греха. Тоест, според словото на пророка, да приковеш плътта си към страха от Бога (Пс. 119:120), а пиронът, който държи плътта, е въздържанието. 275. Тъй като страстите на глупавите хора извикват змии от земята (и всеки продукт на зла похот е змия), законът ни насочва към Този, който виси на дървото. Той е подобие на змия, но не е змия, а, както казва великият Павел, „подобие на грешна плът“ (Рим. 8:3). Защото наистина змията е грях и всеки, който премине на страната на греха, приема змийската природа. 276. И човекът е освободен от греха чрез Този, Който прие формата на греха и стана като нас, Който смени формата ни на тази на змия. Благодарение на Него ухапванията вече не водят до смърт, но самите змии все още не са унищожени. Под змии имам предвид похоти. Грехът вече не може да причини зла смърт на тези, които гледат на Кръста, но похотта на плътта, която се противи на духа (Гал. 5:17), все още не е напълно изчезнала. 277. И верните често са обект на ухапвания от похот. Но този, който гледа Възнесения на Кръста, дистанцира страстта от себе си, като неутрализира отровата, сякаш с лекарство, чрез страх от заповедта. Самият Господ ясно ни показа, че издигнатата в пустинята змия символизира тайната на Кръста, когато каза: „Както Мойсей издигна змията в пустинята, така трябва да бъде издигнат Човешкият Син” (Йоан 3:14). 278. Но грехът все още върви по своя път, движейки се по някаква зла последователност, сякаш по верига от зло, от едно към друго. И Законодателят, като лекар, продължава да лекува, докато злото носи своята реколта. И когато ухапванията на змиите изгубиха силата си по отношение на онези, които гледаха изображението на змията (а от казаното по-горе ще разберете този символ), тогава врагът, толкова умел да измисля измислици срещу нас, идва на ум за друг вид грях, 279. което и днес може да се види у много хора. Някои от онези, които чрез мъдър живот са смирили пристрастеността си към страстите, започват да копнеят за свещеничеството, оскърбявайки Божия план с чисто човешката си завист и самонасочена ревност (Числа 16:1-3). Хората са тласнати към тази зла поредица от грехове от човек, когото Писанието изобличава като злодей на човешката раса. 280. Когато поради вярата в Възнесения на Дървото земята спря да ражда змии, които вредят на хората, подвластни на похотта, те решиха, че самите те са по-силни от отровните ухапвания и вместо пристрастяване към похотта, в тях влезе болестта на високомерието. И те, считайки вече за унижение да останат в чина, в който са били назначени, търсеха свещеническо достойнство за себе си, като упорито се стремяха да изместят онези, които бяха определени от Бога за това служение. Те бяха завинаги погълнати от бездната, а онези, които останаха на земята, бяха изпепелени от мълния (Числа 16:31-35). Вярвам, че по този начин разказът ни учи, че крайната граница на надутата арогантност е слизането в подземния свят. Може да се твърди, не без основание, че арогантността води човек до „височината“ на бездната. 281. И не се изненадвайте, че повечето хора поддържат противоположната гледна точка. Повечето хора смятат, че думата „арогантност“ означава да стоиш над другите хора. Но истината, засвидетелствана в разказа, потвърждава нашето мнение. Ако хората, които са се издигнали над другите, са слезли и откритата земя ги е погълнала, тогава е невъзможно да се отхвърли това определение: арогантността е най-дълбокото падение. 282. Моисей учи всички, които виждат това, да бъдат умерени и да не се гордеят със собствените си постижения, но винаги да бъдат разумни за сегашното си положение. И ако сте превъзмогнали удоволствието, това не означава, че не сте подвластни на друг вид страст. Защото всяка страст е падение, ако е страст, и няма разлика в паденията, които се случват чрез различни страсти. Падна и онзи, който се подхлъзна по повърхността на удоволствието, и онзи, който се препъна в фургона на високомерието. Няма приемлив начин разумният човек да падне: всяко падение трябва да бъде еднакво избягвано, ако е падение. 283. Ако днес видите човек, който се е очистил до известна степен от болестната склонност към удоволствията, но се стреми да постигне свещеничеството за себе си, защото се смята за по-висш от другите, тогава знай, че виждаш човек, който пада в подземния свят в високомерно превъзнасяне. Избраното от Бога свещеничество 284. Нещо повече, законът ни учи, че свещеничеството е Божествена институция, а не човешка, и учи така: Мойсей, след като написа съответното име върху жезъла, получен от всяко племе, постави всички жезли на олтара, така че от всички само един, белязан от Божествено чудо, да стане доказателство за ръкополагане отгоре. Тогава всички пръчки останаха както преди, а пръчката на свещеника пусна корени в себе си и не от външна влага, а от силата, вложена в нея от Бога, пусна клони и даде плод (а именно бадеми), който достигна зрялост (Числа 17: 1-8). 285. Така целият народ беше научен да поддържа ред. И чрез плода, който принесе жезълът на Аарон, ние трябва да разбираме живота такъв, какъвто трябва да бъде в свещеничеството. Външно - въздържани, строги и трудни, но вътрешно - скрито и незабележимо съдържат ядивна сърцевина, която се разкрива, когато храната узрее, пробие твърдата обвивка и разчупи дървовидната обвивка, скриваща ядивната сърцевина. 286. Но ако сте забелязали, че животът на този, който се нарича свещеник, е като благоуханна, червена ябълка, когато той, за разлика от тълпата, е облечен в висон и багреница, черпи се от богати трапези, пие прецедено вино, помазва се с най-добър тамян - с една дума, използва всичко, което отговаря на вкуса на хората, които събират светски удоволствия, можете с право да отговорите на това с думи Евангелия: като гледам плода (Лука 6:43), не разпознавам по него дървото на свещенството. Това не е плодът на свещеничеството като този! Този плод е въздържанието, а този е насладата: онзи не е бил напоен от земна влага, но към този многобройни потоци от наслада текат отдолу и дават зрялост на живота, който той жъне. 287. И когато хората се освободиха от тази страст, те преминаха през мястото на пребиваване на чужденците, където законът ги водеше по „царския път“, не позволявайки им да се отклонят нито една крачка (Числа 20:17). В крайна сметка наистина е изключително опасно за пътник да се отклони настрани. Ако между два склона по ръба на билото се простира тънка пътека, тогава за вървещия по нея е опасно да се отклони надясно или наляво от средата, защото след стъпка в едната или другата посока го чака пропаст. Така че законът иска онези, които го следват, да не се отклоняват от пътя, както казва Господ, тесен и тесен (Матей 7:14), нито наляво, нито надясно (Втор. 28:14). 288. Тези думи ни служат за поука, показвайки, че добродетелите са по средата. В края на краищата всяко зло се случва поради липса или излишък на добродетел. Така, по отношение на смелостта, липсата на добродетел ще бъде страхливост, а излишъкът ще бъде наглост. И само това, което е свободно от едното и от другото и еднакво отстранено от недостатъците, разположени по краищата, е добродетел. 289. По същия начин всичко останало, което се стреми към добро, се придържа към средата, преминавайки между опасни съседи. Мъдростта заема място между лукавството и простотията. И нито „мъдростта” на змията, нито „простотата” на гълъба (Матей 10:16) ще бъдат похвални, ако ги вземем поотделно. Но само притежаването на двете еднакво се превръща в добродетел. Който няма целомъдрие, той е разпуснат, а който го има в изобилие, се изгаря в съвестта си (1 Тим. 4:2), както го нарича апостолът. В крайна сметка единият се отдава неудържимо на удоволствията, докато другият се отвращава от брака като прелюбодейство. И само притежаването на двете поравно е въздържание. 290. „Целият свят лежи в зло” (1 Иоан. 5:19), както казва апостолът, и това, което е противоположно на добродетелта, което е зло, е чуждо на последователите на закона. Следователно този, който прави своя жизнен път в този свят, ще завърши безопасно това необходимо пътуване на добродетелта, ако не може да се отклони от този наистина велик път, утъпкан и избелен от добродетелта, без да се отклони никъде извън пътя в името на порока - нито надясно, нито наляво. 291. Тъй като, както вече беше казано, изкачването към добродетелта е придружено от непрекъснато нарастващия натиск на врага, докато човек се изкачва, търсейки всякакъв претекст за съблазняване към злото, тогава, когато хората израснаха в живота според Божествените закони, врагът изгради нов план, както правят експертите в изкуството на войната. Ако видят, че е малко вероятно да успеят да победят превъзхождащите сили на врага в челна битка, тогава го побеждават от капани и засади. Така че стратегът на злото вече не започна да води армията си в открита битка с хора, укрепени в закона и добродетелта, но изпълняваше плана си тайно, от засада. 292. И тогава, като съюзник срещу онези, с които планираше да се бие, той призова магьосничество - а именно, както се съобщава в разказа, един гадател и предсказател на птици 53, който с демонична помощ имаше определена сила да причинява вреда на враговете си (Числа 22:7). Но когато владетелят на Мадиам го нае да нарани хората, живеещи в Бога с проклятията си, той превърна проклятието в благословия. И ние, в съответствие с предишното тълкуване, ще го разберем така: магьосничеството не може да действа върху онези, които живеят в добродетел, а онези, които са защитени от Божествена помощ, ще преодолеят всякакви интриги. 293. А че споменатият човек се е занимавал с гадаене по птици - това е засвидетелствано в повествованието, в което се казва, че той е имал дарба на прозорливост и се е съветвал с птици 54. И първо, в ревене на магаре, той е получил инструкции какво трябва да изпълни с усърдие (Числа 22:23-30). Тъй като той е свикнал да се съветва с неми животни, възприемайки демонична енергия в звуците, които издават, Писанието описва ревене на магаре като членоразделна реч. По този начин ни показва, че хората, пленени от тази демонична измама, стигат дотам, че да приемат за смислена реч инструкциите, които са успели да различат в звуците, произведени от животните. Слушайки ревовете на магарето, Валаам научи от същия източник, който преди това го беше измамил, че силата, срещу която се нае, е непобедима. 294. Така че в евангелския разказ, орда от демони - "легион" - се подготви за конфронтация с Господ (Марк 5:7-9; Лука 8:30). И когато се приближи Този, който имаше власт над всички, тази орда извика, признавайки върховната Му сила и не скри истината: Той имаше Божествена природа и в определеното време трябваше да накаже онези, които са съгрешили. Демоничният глас каза: „Знаем Те кой си, Светият Божий” (Марк 1:24, Лука 4:34), „Ти дойде преди времето да ни мъчиш” (Матей 8:29). Това се случи в случая с Валаам, когато демоничната сила, която го придружаваше, го научи, че е невъзможно нито да победи този народ, нито да му попречи. 295. И ние, сравнявайки тази история с предишното тълкуване, ще кажем следното: ако някой иска да прокълне живеещите в добродетелта, той няма да може да издава мрачни противоречиви звуци и проклятието ще се превърне в благословия. Въпросът тук, според мен, е, че мъмренето и укорите не се лепят на тези, които живеят добродетелно. 296. Наистина, как може беден човек да бъде обвинен в грабеж на пари? Как може да се кара за поквара човек, който живее сам, далеч от всички? Или кротките - за гняв? Или смирените - за високомерие? Или дори за нещо срамно - хора, които са известни с точно противоположните качества? Тяхната цел е да очистят живота си от мръсотия, така че, по думите на апостола, „врагът да се посрами, като няма какво да каже за нас“ (Тит 2:8). Ето защо избраният за проклятие каза: „Как да проклинам? Бог не го проклина“ (Числа 23:8), тоест: как да обвинявам някой, който не дава причина за вина, който, гледайки към Бога, е направил живота си неуязвим за зло? Победители, победени от разврат 297. Въпреки че нападателят се провали по този въпрос, той не изостави плановете си срещу онези, на които искаше да нарани. Той се върна към предишната си идея: да съблазни природата към злото чрез удоволствие. Наистина, удоволствието, като стръв, примамва алчните души на куката на разрушението. И в необузданото удоволствие природата се обръща към злото. 298. Ето какво се случи тогава: хора, които победиха със силата на оръжието, които показаха, че желязото не може да се справи със силата им, които върнаха вражеската фаланга 55 със силата си, умряха от стрелите на удоволствието, изстреляни от жените, и се оказаха по-силни от мъжете, но по-слаби от жените. Щом жените се появиха пред тях, блестящи с красота вместо с оръжия, те веднага забравиха за силата на своята смелост и разпръснаха бойния си дух в удоволствия (Числа 25: 1-2). 299. Те бяха точно в състоянието, в което трябваше да се намират хора, обхванати от страст за забранено смесване с чужденци. Обединяването със злото означаваше прекъсване на съюза с доброто и Божественото скоро започна война срещу тях. Ревностният Финеес не чакаше очистването от греха да дойде отгоре: той самият стана едновременно съдия и палач (Числа 25:6-8). 300. Горейки от гняв към хората, които са изпаднали в похотта, той вършеше работата на свещеник: той изми греха с кръв, и не с кръвта на невинно животно, което по никакъв начин не беше въвлечено в мръсотията на разврата, а с кръвта на хора, които се комбинираха помежду си в злото. Копието, пронизвайки и двете едновременно, извърши Божия съд, смесвайки смъртта на грешниците с удоволствието. 301. Вярвам, че тук разказът дава на хората духовни съвети: научаваме, че от всички страсти, които се борят с човешкия ум, нито една няма такава сила срещу нас, че да бъде сравнима с болестта на удоволствието. Общността на онези същите израилтяни, които се оказаха по-силни от египетската конница, победиха амаличаните, ужасиха други народи и след това победиха фалангата на мадиамците - тази общност падна в робство на споменатата болест, щом видя чужденки. Това не означава нищо друго освен това, което вече казах: удоволствието за нас е мощен и труден противник. 302. След като покори при първата си поява хора, които оръжията не могат да победят, удоволствието издигна над тях трофей от нечестие, запечатвайки позора им на дневна светлина. Благодарение на него хората се показаха като животни: зверското и безсмислено желание за разврат ги накара да забравят за човешката си природа, така че те вече не криеха грозотата си, а се хвалеха с нечестието на страстта си и парадираха с факта, че са осквернили скромността си, като се въргалят като свине пред очите на всички (Числа 25:6) в локва с канализация. 303. Какво ни учи тази история? Вече научихме каква сила има болестта на удоволствието да съблазнява към злото, така че трябва да отдалечим живота си възможно най-далеч от всякаква близост до нея, така че болестта по никакъв начин да не проникне в нас - точно както близостта до огъня може да предизвика зъл пламък. Така че Соломон в книгата на мъдростта ни учи да не ходим боси по въглени и да не туряме огън в пазвата си (Притчи 6:27-28). В нашата власт е да останем безстрастни, докато сме далеч от източника на огъня. Ако се докоснем до изгарящата топлина, огънят на похотта ще проникне вътре и тогава краката ни ще бъдат изгорени, а утробата ни ще загине. 304. В Евангелието Сам Господ ни заповядва да стоим далеч от това зло и да изтръгнем като корена на страстта похотта, произлязла от зрителния образ (Мат. 5:28). Така Той ни учи, че този, който приема страстта чрез визуален образ, проправя пътя на самата болест. Злите страсти са като чума: веднъж засегнали жизнените органи, те няма да се успокоят, докато не доведат до смърт. 305. Мисля обаче, че не си струва да продължаваме историята, за да представим на читателя целия живот на Мойсей като пример за добродетел. За всеки, който се стреми към възвишен живот, всичко казано по-горе ще бъде от значителна помощ при издигането към истинската мъдрост. А за този, който е спокоен и не иска да се поти в името на добродетелта, дори и много повече да се напише, няма да има полза от многословието. 306. Но нека не забравяме определението, което беше дадено в предговора. Там твърдях: перфектният живот е такъв, че няма ограничения за неговия напредък към съвършенство. Непрекъснатият растеж по пътя към по-добър живот е пътят към съвършенството на душата. Затова си струва, след като разказахме за смъртта на Моисей, да потвърдим определението за съвършенство, което дадохме по-рано. 307. В края на краищата, за този, който прави такова изкачване през целия си живот, не е невъзможно постоянно да се намира над себе си. Животът му като орел се оказва кръжащ в трансцедентални висини във въздуха на умствения възход. 308. Моисей е роден във време, когато да се родиш евреин е било престъпление от гледна точка на египтяните. И въпреки че законът на тиранина наказваше новородените, Мойсей победи убийствения закон, получавайки спасение първо от родителите си, а след това от тези, които издадоха този закон. И самите хора, които се опитаха да го убият с помощта на закона, се погрижиха не само за живота му, но и за правилното възпитание, запознавайки младежа с всякакви мъдрости. 309. След това той стана по-силен от човешките почести и над царското достойнство, считайки, че е по-безопасно и по-царствено да бъде защитен не от копиеносци, а от добродетелта и да бъде украсен с нея вместо с царски одежди. 310. Тогава той спаси роднината си и нанесе удар на египтянина: нашата внимателна интерпретация видя в първия приятел, а във втория враг на човешката душа. За да разбере възвишеното, той избра мълчанието за свой учител и тогава умът му беше просветен от светлината, която грееше от храста. След това той се опита да накара своите съплеменници да се възползват от благата, които получи отгоре. 311. Той показа силата си по два начина: защитавайки се от врагове с поредица от различни удари и помагайки на съплеменниците си. Той преведе много голям народ през морето по суша и не построи военноморска флота за това, но само чрез вяра донесе преминаването, превръщайки бездната в суша за евреите и суша в морето за египтяните. 312. Той изпя песен на победа. Той тръгна след облачния стълб. Той беше осветен от небесен огън. Той си приготви храна от храна, която дойде отгоре. Той пи от скалата. Той вдигна ръце, за да унищожи амаличаните. Той се приближи до планината. Озова се в мрак. Той чу тръбен звук. Той се приближи до Божествената природа. Той беше вътре в горната скиния. Той установи свещеничеството. Той издигна скинията. Той организира живота с помощта на закони. Той, по вече описания начин, завърши успешно последните войни. 313. И в края на своите подвизи, с помощта на свещеничеството той наказа разврата, както може да се разбере от историята за гнева на Финеес към онези, които се отдадоха на тази страст. И тогава той се приближи до планината на почивката. Той не слезе в земята, която хората видяха отдолу според обещанието. Този, който се опитваше да живее само от това, което идваше свише, вече не вкусваше земна храна. Озовавайки се на самия връх на планината, той, като опитен скулптор, сякаш извайва статуя от собствения си живот, след завършване на работата не сложи край, а корона на своето творение. 314. Какво казва разказът за това? Че Мойсей, слугата 56 Господен, умря според Божието слово и никой не знае мястото на погребението му. Очите му не бяха потъмнели и лицето му не се разложи (Второзаконие 34:5-7). Така научаваме, че човекът, извършил тези подвизи, след това беше удостоен с високото име на слуга на Господа, с други думи, надмина всичко останало на този свят. Защото е невъзможно да станеш слуга на Бог, без да надминеш всичко останало. Това беше пределът на неговия живот, извършен в добродетел според Божието слово. Повествованието нарича такава смърт жива смърт: от нея не е останал гроб, над нея не е издигната могила, тя не кара погледа да помръква и лицето да се разлага. 315. Какво ни учи всичко казано? Трябва да се стремим към единствената граница на нашия живот: да бъдем призовани да бъдем слуги на Бог заради това, което сме направили в живота. Когато победиш всичките си врагове: египтянина, амаличанина, едомеца, мадиамеца, - когато прекосиш водата и получиш просветление от облака, наслада от дървото и вода от скалата, когато вкусиш небесна храна: когато в чистота и почтеност се изкачиш на планината и веднъж там ще бъдеш научен на Божествената тайна от звука на тръбите; когато в непрогледна тъмнина се приближаваш към Бога с вяра и там научаваш за тайната на скинията и за достойнството на свещенството; 316. когато станеш каменоделец на собственото си сърце, за да отпечаташ върху него Божествени думи; когато унищожите златния идол, тоест изтриете пристрастяването към грабежа на пари от живота си; когато се издигнете толкова високо, че магьосничеството на Валаам е безсилно срещу вас (и чрез магия трябва да разберете разнообразието от измами на този живот, чрез които хората, сякаш пият отрова от чашата на Кирк 57, губят собствената си природа и приемат формата на неми създания), - когато всичко това се случи с вас и жезълът на свещеничеството расте във вас, което не извлича никаква влага от земята за това, но има в себе си достатъчно сила да понесе плод бадем - на пръв поглед горчив и твърд, но отвътре е ядлив и вкусен; когато доведеш до изчезване всичко, което се бунтува срещу твоето достойнство, така че да изчезне под земята, като Датан, или да бъде унищожено от огън, като Корей, тогава си се приближил до целта си. 317. А аз наричам цел това, в името на което се прави всичко. Както в селското стопанство целта е да се съберат плодове, в строителството - да се построи жилище, в търговията - богатство, а в досадните състезания - венец, така и в извисения живот целта е титлата Божи слуга, а към нея се добавя и фактът, че няма да бъдеш покрит с могила, тоест животът ти ще бъде чист и свободен от бремето на злото. 318. Разказът също така назовава друг знак за тази служба: очите му не бяха потъмнели и лицето му не се разложи (Втор. 34:7). Как може погледът на този, който постоянно пребъдва в светлината, след като се е отдалечил от тъмнината, да потъмнее? И този, който през целия си живот е вършил нетленни дела, няма да приеме никаква поквара. Човекът, който наистина е станал Божий образ и по никакъв начин не се е отклонил от Божия образ, носи в себе си знаците на Първообраза и във всичко се уподобява на Него, украсявайки душата си с нетленност, неизменност и непричастност към никакво зло. 319. Ето, човече Божи Кесария 58, е моето кратко слово за съвършенството на добродетелния живот. Описах живота на Мойсей като пример за красота, за да може всеки от нас, опитвайки се да му подражава, да запечата в себе си образа на разкритата ни красота. А че Моисей е придобил съвършенство, достъпно за човека – какво свидетелство може да бъде по-надеждно за нас от Божествения глас, който му каза: „Познавам те повече от всички други” 59 (Изх. 33:12). Самият Бог го нарече Свой приятел (Изход 33:11). И когато той избра да загине с всички останали, ако Божественото, в Своето дълготърпение, не им прости греховете им (Изход 32:32), тогава Божият гняв срещу израилтяните спря, защото Бог промени присъдата Си, за да не разстрои приятеля си. Всичко това служи като свидетелство и доказателство, че Моисей е постигнал най-високата степен на съвършенство в живота си. 320. Тъй като целта на нашето изследване беше да определим какво е съвършенството на добродетелния живот и в нашата работа ние открихме това съвършенство, тогава е време, благородни приятелю, да се обърнем към този пример и към тези духовни тълкувания, които видяхме в разказа, така че, пренасяйки всичко това в собствения си живот, да бъдем познати от Бог и да станем Негови приятели. Ето в какво се състои истинското съвършенство: да се въздържаш от живот в зло, съвсем не от робски страх от наказание, и да правиш добро не от надежда за награда, следвайки пътя на добродетелния живот от търговско изчисление на печалбата. Но да гледаме преди всичко на благословиите, обещани ни с надежда, да се страхуваме само от едно нещо: да разрушим приятелството с Бога и да считаме това приятелство за единственото жадувано съкровище: това според мен е съвършеният живот. 321. И ако умът ви е издигнат до тези великолепни и Божествени мисли, тогава каквото и да намерите (и знам, че ще намерите много), всичко ще служи за общото благо в Христос Исус. амин 1 Царе – Първа книга на Царете Прем – Книгата на мъдростта на Соломон Сир - Книга на мъдростта на Исус, син на Сирах Езе – Книгата на пророк Езекил Деяния - Деяния на светите апостоли 1 Йоан - Първо послание на Йоан Рим - Послание до римляните 1 Кор – Първо послание до коринтяните 2 Кор – Второ послание до коринтяните Филипяни - Послание до Филипяните Col - Послание до колосяните 1 Сол – Първо послание до солунците 1 Тим – Първо послание до Тимотей 2 Тим – Второ послание до Тимотей Откровение – Откровение на Йоан Богослов Числа 11 – 11-та глава от книгата Числа; Изход 25–27 – глави от книгата Изход от 25 до 27; Изход 20:4–5 – 4-ти и 5-ти стих от 20-та глава на книгата Изход; Числа 22:7 – 24:25 – от 7-ми стих на 25-та глава до 25-ти стих на 24-та глава на книгата Числа. Препратките към други древни текстове (антични и светоотечески) са дадени с традиционна номерация. Тук се обиграва буквалното значение на гръцката дума τελειότης – „ограниченост, пълнота, пълнота, съвършенство“. Авторът говори за ограничените мерни единици и за съвършенството в добродетелта, използвайки същата дума. Лакът е единица за дължина, около 0,5 метра. (По-нататък бележки на преводача). Това се отнася до древния обичай на бойното поле да се издига трофей - паметник от струпаните оръжия на победен враг. Бракът тук се нарича сключване на Завета. Това се отнася до третата заповед: „Не си прави идол“. Това се отнася предимно за заповедите на „втората таблица“ (от пет до десет), но това включва и инструкциите на глави 20–23 от книгата Изход, както и множество правила, съдържащи се в книгите Левит и Второзаконие. Лекарите от онова време вярвали, че човешкото здраве зависи от баланса в тялото на основните жизнени „сокове“: кръв, лимфа, жълта и черна жлъчка. Преобладаването на един от тях доведе, според тях, до заболяване. „Кралският път“ е името, дадено на главния път от Египет към Палестина. Гадаенето с птици е често срещан метод за гадаене в древни времена. Гадателят наблюдаваше небето в определено време и правеше изводите си по това от коя страна кои птици се появяват първи и в какъв брой. The word “mind” is translated here from the Greek λόγος, which has many different meanings, including God the Word (cf. John 1:1). Очевидно и тук, както и на други места, св. Григорий умишлено говори така, че мисълта му да може да бъде разбрана по два начина: „Умствените движения се подчиняват на разума” или „Душата следва словото”. Тук, както и в някои от другите си творби, св. Григорий разбира "кожените дрехи" от Битие като човешка природа в сегашното й състояние след грехопадението. Думата „Съществуващ“ ὁ ὤ ν, която Бог нарича Себе Си в гръцкия текст на Стария завет (Изх. 3:14), е тясно свързана с един от основните термини на гръцката философия (виж, например, диалога на Платон „Парменид“ и „Физика“ на Аристотел): съществуващо, τὸ ὄ ν противоположно на несъществуващо, τὸ μ ὴ ὄ ν. Буквално: „има неипостасна (ἀνυπόστaτος) природа“. Това е друг термин, заимстван от гръцката философия: ипостасът е неразделно свойство на битието. Думата „ипостас“, ὑ πόστaσις (в първоначалното значение – „кондензация, същност, основа“) е характерна за неоплатоническата философия (например „Енеадите“ на Плотин) и е доразвита в християнската теология. Тези. При въплъщението Божествената природа не се измени, но човешката природа се включи в Божествената. Гръцкият текст на Стария завет казва, че Мойсей се е срещнал с „ангелът Господен“, докато еврейският (и следователно синодалния превод) казва, че той е срещнал самия Господ. Тук св. Григорий говори за съвременната езическа философия - главно стоическа и неоплатоническа - като нещо единно, въпреки че между философите имаше различни мнения по почти всички въпроси, споменати тук. Най-ранните споменавания на ангел-пазител могат да бъдат намерени в Пастирът на Ерма (5.1–4) и в трактата на Ориген За началата (2.10.7). Вижте бележката към раздел 18 (страница 33). Тук и по-нататък се разиграва буквалното значение на думата ἀμφίβιος „амфибия” – „водещ два живота” (срв. руската производна „амфибия”). Библейският текст казва, че Аарон е прострял ръцете си, докарвайки бедствия върху Египет (Изх. 8:6 и др.), и бедствията са били премахнати чрез молитвата на Мойсей, но нищо не се съобщава за протягане на ръцете му в този случай. Тук св. Григорий говори за апокатастасис, т. е. за окончателното спасение на всички съгрешили. Това учение датира от Ориген и по-късно е осъдено от Църквата на събора в Константинопол през 553 г., което впоследствие е потвърдено от Шестия и Седмия вселенски събори. Но по времето на св. Григорий този въпрос все още принадлежи към полето на богословските търсения, които нямат окончателно решение. В някои ръкописи тази фраза отсъства, но, очевидно, тя все още принадлежи на св. Григорий и по-късно е изключена именно поради несъответствието си с определенията на следващите събори. Вижте бележка към раздел 64 от първата част (стр. 26). Вижте например Платоновата република (439d, 588b) или неговия диалог Федър (246b). В разбирането на Платон „желанието“ на душата корелира с телесните наклонности, а „чувствената“ част с умствените движения, които не са свързани с нуждите или капризите на тялото. В древни времена пируващите обикновено се облегнали на масата на ниски дивани, за което събували обувките си, разплитали дрехите си и заемали спокойна поза. Хитон - ежедневно облекло до коленете или глезените, без ръкави. В древни времена, за бързо ходене или бягане, подгъвът на дългите дрехи обикновено се повдигаше и прибираше в колана, за да позволи свободно движение. Такова тълкуване може да се намери например у Филон Александрийски („Животът на Мойсей“, 1.25.141), Климент Александрийски („Стромата“. 1.23.157) или Ириней Лионски („Против ересите“. 4.46). Морална философия - етика: естествена философия - естествени науки (съвременна физика, биология и др.) Хоплитите са тежко въоръжена пехота. В гръцкия текст на Библията думата тук е τριστάται, което буквално означава „трима стоящи заедно“. При печене на хляб било обичайно да се отделя част от втасалото тесто (квас) и да се запазва, за да може следващия път да се добави към новото тесто като мая. Безквасният хляб е изпечен от тесто, към което не са добавени частици от предишни партиди. Думата Ἐκκλησία „събрание“ става името на Църквата на гръцки. Петък на гръцки се нарича παρασκευή, което буквално означава „подготовка“. Това име идва от старозаветната традиция за подготовка в петък за празнуването на събота. Скритото светилище ἄδυτον е термин, характерен за неоплатоническата философия (например Плотин, „Енеади“, 6.9.11), обозначаващ скрити от любопитни очи светилища на слугите на древните мистерии и символично - скритите дълбини на човешката душа, в които се случва разбирането на мистериите. На гръцки капакът на ковчега се нарича ἵλαστήριον, т.е. „място за умилостивение, изкупление“. Името е свързано с ритуала на Деня на умилостивението, когато първосвещеникът поръсва с кръвта на жертвено животно умилостивилището (виж: Лев.16). Светът, според представите на онова време, се състои от четири елемента - огън, въздух, вода и земя. Говорим за предмети, наречени „Урим и Тумим“, които са били използвани за разпитване на Господ. Точното значение на тези думи, както и външният вид и начинът на използване на самите предмети, очевидно вече са били неизвестни по време на написването на книгата, така че св. Григорий им дава чисто символично тълкуване. Например Филон от Александрия („За живота на Моисей“, 2.118 и др.) Руският синодален превод, направен от еврейския текст, на това място се различава от гръцкия, използван от св. Григорий (срв.: на славянски - „ще разтопиш душата му като паяк“). Сатана обикновено се нарича "противник" тук, което е напълно съвместимо с първоначалното значение на еврейската дума שטן. Тук има непреводима игра на думи: мълвата, т. е. покорството (ἀκοή) беше украсено с обицата на Закона, а чрез непослушанието (παρακοή) тя беше премахната. Така в гръцкия текст на Стария завет (срв. славянски „гласът на онези, които започват да се опиват с вино“). В синодалния превод, направен от еврейския текст, това е „гласът на пеещите“. Така и в гръцкия текст на Стария завет (срв.: славянски „да се издигне нечестивият. Да не види славата Господня”). Синодалният превод, направен от еврейския текст, на това място се различава значително от гръцкия. В синодалния превод - „завърши курса“. В гръцкия текст на Библията (както и при св. Григорий) се използва думата μεταφρένον, която в първоначалното си значение се превежда като „лопатка“. Говорим за въплъщението на Христос. Тук и в някои други писания на св. Григорий говори за „дрехите на славата“, които Адам и Ева са загубили по време на грехопадението и които ще трябва да облечем в бъдещия живот. Тези дрехи не се споменават в библейския текст. Широко разпространена идея по това време (виж: „Естествена история“ на Плиний, 11.279, „Педагог“ от Климент Александрийски, 2.8.66). Така в гръцкия текст на Стария завет (срв. славянски: „и кръвта на лозата е вино“). В синодалния превод, направен от еврейския текст: „Ти пи вино, кръв от грозде“. Вижте бележка към раздел 73 от първата част (стр. 28). Гръцкият старозаветен текст в Числа 24:1 заявява, че Валаам „не слезе, както обичаше, за да срещне птиците“. В руския синодален превод, направен от еврейския текст, птиците не се споменават. Гръцката дума οἰκέτης означаваше домакински слуга. Кирка е магьосница от Омировата Одисея (10-та песен, стих 212 и сл.), която даде на спътниците на Одисей отвара, която ги превърна в прасета. Кой е бил Кесария, не е известно. Това име се споменава само веднъж в самия край на произведението и не присъства във всички ръкописи. Така и в гръцкия текст на Стария завет (срв. славянски: „Познаваме те преди всичко“). В синодалния превод, направен от еврейския текст: „Познавам ви по име“.