Глава III

На доказ того, що християни вільні від підпорядкування закону Мойсеєву, Апостол посилається на власний досвід читачів та на приклад Авраама (1–6). Синами Авраама стають віруючі через свою віру (7–14). Тимчасове значення закону Мойсеєва в історії Божого домобудівництва (15–29) Гал.3:1–6. З 1-го вірша третього розділу і по 12-й вірш п'ятого йде відділ догматико-полемічний, в якому Апостол з'ясовує, що християни вільні від підпорядкування закону Мойсеєву. Насамперед Апостол викриває читачів у непостійності, яку вони виявляють тепер стосовно проповідуваного у них Павлом Євангелія. Саме вони, почавши жити вірою, тепер шукають виправдання через виконання закону Мойсеєва, не зважаючи на те, що навіть родоначальник того народу, який отримав закон, сам був виправданий Богом завдяки вірі. Гал.3:1. О, безглузді Галати! хто звабив вас не підкорятися істині, вас, у яких перед очима був Ісус Христос, як би у вас розп'ятий? Відчуваючи роздратування проти читачів, Апостол не називає їх «братами», як у Гал.1:11, а просто «Галатамі», тобто мешканцями провінції, в якій жили різні народності: Фригійці, Лікаонці, Кельти, римські колоністи та Євреї. Він називає їх «нерозумними» за їхньою поведінкою щодо Євангелія (пор. Гал.3:3). – «Хто звабив вас». Вчинок Галатів так вразив Апостола Павла, що він бачить у цьому щось таємниче («приманив» – точніше: наврочив – εβάσκανεν ), якась дія чаклунства чи темної демонської сили (пор. 2Кор.11:3, 13–1). – «Не підкорятися істині», тобто істинному вченню, принесеному до Галатії Апостол Павлом (ціх слів, втім, у багатьох кодексах немає). – «Преднакреслений був…», тобто зображений з усією жвавістю Павлом, так що стояв у Галатів перед очима як би перед ними розіп'ятий («у вас», тобто між вами. Цей вислів не читається в багатьох кодексах). Ап., таким чином, хоче сказати, що найвищою мірою незрозуміло, як Галати, переживши сильне враження, отримане ними від проповіді Павла про розіп'ятого Христа, зрозумівши все значення смерті Христа, все ж таки відпадають до іншого Євангелії... Гал.3:2. Це тільки хочу знати від вас: чи через діла Закону ви отримали Духа, чи через настанову у вірі? Бажаючи показати Галатам безглуздість їхнього образу дій, Апостол запитує їх тільки про те ( τοῦτο μόνον – найважливіший пункт доказу), звідки вони отримали «Духа» , яким і зараз володіють, тобто Духа Святого з усією різноманітністю духовних обдарувань (1:3:2). 1Кор.1:7) – від того, що виконували справи закону, або від того, що з вірою почули, тобто прийняли проповідь Павла (ακοῆς πίστεως віруючого слухання). Цими дарами Галати, звичайно, надзвичайно дорожили, і тому апостол насамперед посилається на них, щоб довести користь євангелії, завдяки якій вони отримані. Звичайно, Галати мали дати на запитання Павла відповідь лише ствердну. Так, вони отримали духовні дарування не через закон, а через Євангеліє. Гал.3:3. Чи ви так нерозумні, що, почавши духом, тепер закінчуєте тілом? Але коли Галати почали життя в дусі, то безглуздо роблять, коли хочуть завершити його в тілі. Насправді, їхнє нове християнське життя має свою основу в духовних, внутрішніх подіях їхнього життя (пор. Гал.5:5, 16, 25; Рим. 2:29; Ін.4:23), а те життя, яке вони ведуть зараз, все складається із зовнішніх дій, залежить прямо від матеріальних причин. Навіть нехристиянин, лицемір і безбожник може виконувати справи закону... Гал.3:4. Так багато чого потерпіли ви невже без користі? О, якби тільки без користі! Дивним уявляється Апостолу і те, як Галати можуть забути про зазнані ними за Євангеліє страждання (безсумнівно і читачам послання доводилося переживати те саме, що про страждання християн південної Галатії йдеться в Деян.13:50 і сл.; Деян.14:2, 5, 19). "Без користі" - точніше: "даремно, без мети". Такими страждання Галатів за Христа виявлялися тепер, коли вони відпадали від Христа і ставали під ярмо Мойсеєвого закону. – «О, якби тільки без користі» – точніше: «якщо річ – чого я не хочу допустити – справді перебуває в такому становищі» (пор. Гал.4:11: «боюся за вас»)... Апостол все ще не хоче повірити в те, що Галати серйозно й остаточно пішли новою дорогою. Гал.3:5. Хто подає вам Духа і чинить між вами чудеса через чи справи закону це творить, чи через повчання у вірі? Дари Духа Святого ще виявляються серед Галатів (на це вказує наст. час прич. επιχορηγῶν і ενεργῶν ). Бог продовжує посилати Галатам Св. Духа або духовні сили, необхідні для розвитку Церкви (пор. 1Кор.1:4–7) і творить серед них чудеса (пор. Мт.7:22, 11:20 і сл.). – «Через повчання» – правильніше: через слухання з вірою ( ακοῆς πίστεως ). Так сам Павло тоді зцілив у Лістрі кульгавого, коли той почув промову Павла і коли Павло побачив, що кульгавий має віру, достатню для того, щоб бути зціленим (Дії 14:9). – Відповідь на поставлене запитання не наводиться, але вона могла бути тільки одна і полягати у повторенні останніх слів 5-го вірша. Гал.3:6. Так Авраам повірив Богові, і це зараховано йому у праведність До передбачуваної відповіді приєднується підрядне речення, з якого складається 6-й вірш (російською неправильно: «так» - по-грецьки χαθώς як, подібно до того як). До того, що говорить власний досвід Галатів, Апостол приєднує ще історичний факт, який свідчить про те, що взагалі спасіння чи виправдання виходило через віру. У такий спосіб був виправданий сам Авраам. Приклад Авраама, якому покладена була саме віра, а не справи в праведність (Бут.15:6 за перев. 70-ти) повинен був особливо вплинути на читачів, яким юдіючі, без сумніву, встигли вже переконати, що, виконуючи закон, вони через це саме зробляться істинними чадами , Авраам. Припустимо, що віра Авраама була не те, що віра, яку вимагав Павло: це не була віра в Христа як Сина Божого, Який Своєю смертю має врятувати весь рід людський. Але все ж Авраам вірив у майбутні щасливі часи, які настануть із явищем обітованого праотцям Месії, бачив день Його (Ін. 8:56), і ось за цю віру і отримав виправдання 3 . Очевидно, досить було вже, якщо Апостол довів, що кожен може подібно до Авраама отримати виправдання через віру. Але цього апостолу здавалося мало. Він хотів довести, що саме тільки люди віри і можуть бути дітьми Авраама і що такими не можуть бути ті, що затверджуються у справах закону. Гал.3:7. А пізнайте, що віруючі є синами Авраамовими. «Що віруючі» – точніше: «що саме ( οῦτοι ) віруючі і суть сини (звичайно у духовному розумінні) Авраама». Ніхто інший не заслуговує на таке найменування. Гал.3:8. І Писання, побачивши, що Бог вірою виправдає язичників, сповістило Аврааму: у тобі благословляться всі народи. Тут апостол пояснює думку попереднього вірша. Тому він назвав віруючих істинними синами Авраама, що саме Слово Боже або Бог провістило (точніше: «раніше благовістило» – προευηγγελίσατο ) Аврааму, що в ньому «благословляться» або отримають спасіння всі народи, а не один, хто мав статися від нього. У його обличчі отримували цю обітницю всі, хто згодом мав таку саму віру в Бога, яку мав Авраам. Гал.3:9. Тож віруючі благословляються з вірним Авраамом, Звідси, як наслідок, виходить те становище, що саме віруючі у всіх країнах і серед усіх народів отримують благословення з «вірним» або вірним, що відрізнявся своєю вірою, твердим у вірі, Авраамом. Отже, рятує людей не закон, а віра. Гал.3:10. а всі, хто утверджується на справах закону, перебувають під клятвою. Бо написано: проклятий кожен, хто не виконує завжди всього, що написано в книзі закону. Тепер апостол доводить свою думку «від неприємного». Св. Писання – каже він – проклинає всяку людину, коли той не виконує закону у всій сукупності його розпоряджень (Втор.27:26). Очевидно, що людина, яка стояла під законом, уже не могла розраховувати на отримання обітниць. Навпаки, він відчував постійно над собою прокляття, що висів над ним, як Дамоклов меч. Щоправда, прокляття це падало лише за умови, якщо підлеглий закону не виконуватиме всіх приписів закону, без винятку, – той, хто виконував їх, все отримував навіть життя (Гал.3:12). Але, як показує Апостол далі, не було жодної людини, яка б задовольнила останню умову. Гал.3:11. А що законом ніхто не виправдовується перед Богом, це ясно, бо праведний вірою живий буде. Гал.3:12. А закон не за вірою; але хто виконує його, той житиме їм. Гал.3:13. Христос викупив нас від клятви закону, ставши за нас клятвою (бо написано: проклятий кожен, хто висить на дереві), Гал.3:14. щоб благословення Авраамове через Христа Ісуса поширилося на поган, щоб отримати обіцяного Духа вірою. Російський переклад 11-го вірша не може бути визнаний точним, тому що еліптичне δῆλον (має на увазі. εστίν ) хоча іноді і відноситься до попередньої думки, але ніде не є позаду частки ότι або ως , що керує цією попередньою пропозицією. Тут це є тим неможливішим, що за δῆλον є ще частка ότι, яку вже необхідно ставити в залежність від δῆλον. Потім, якщо прийняти, що друга половина 11-го вірша є доказом думки, що полягає в першій, то це прийняття буде безпідставним, тому що в другій половині йдеться про «життя», а не про «виправдання» – ці два моменти не збігаються між собою. Природніше буде, якщо ми другу половину 11-го вірша і вірш 12-й визнаємо вставковими пропозиціями і, по виділенні їх, складемо такий переклад з 11-го і 13-го віршів: «а так як» (? ? ставши за нас прокляттям». Вступні ж пропозиції потрібно буде почати часткою δῆλον, яка має тут значення: «очевидно, самозрозуміло», наступну ж частинку ότι – слід перекласти російською «що» (а не «бо», як у російськ. тексті). Апостол хоче сказати: «Адже вам тепер уже з того, що сказано вище (Гал.2:16 і сл.), видно, що праведний живий буде внаслідок віри своєї, а не через те, що він буде виконувати справи закону (Апостол говорить тут словами прор. Авакума Авв.2:4 , на які він уже, мабуть, у бесідах). Якщо ж іудієві наполягають на тому, щоб при вірі, яку вони, звичайно, не могли заперечувати як умову виправдання, дотримувався ще й закон, то Апостол іде проти такого з'єднання таких різнорідних елементів: «закон не за вірою», тобто не може мати своїм життєвим керівним початком віру. Він вимагає, головним чином, виконання своїх приписів, щоб людина могла отримати життя (Лев.18:5). – У такий спосіб Апостол довів правильність виставленого на початку 11-го вірша положення. Тепер стало цілком зрозумілим і висновок, який апостол робить у 13-му вірші. Христос викупив нас, Юдеїв, від прокляття, яким карав нас закон, як своїх підданих, за невиконання його розпоряджень. Для цього Він Сам постраждав, прийняв на Себе прокляття від Бога як від Вищого Судді людей. При цьому Апостол посилається на постанову Мойсея закону, в якому є натяк на сенс пригвоження Христа до хреста (Втор.21: 23). У євреїв було у звичаї деяких особливо тяжких злочинців, після побиття їх камінням, вішати на страх іншим на дереві. Але до наступу ночі такі злочинці повинні бути знімаються з дерева, щоб не була осквернена земля Господня (пор. Нав.10:26; 2Цар.4:12). Якщо Господь висів на хресному дереві вже померлим, то тим самим у свідомості Юдеїв Він був «проклятим», відкинутим від суспільства Ізраїльського і від Бога. – Але якщо Христос Своєю смертю викупив юдеїв від прокляття, то Він при цьому мав на увазі і те, щоб язичники також отримали благословення Авраама. Як же це могло статися? Дуже просто. Спокута Ізраїлю від прокляття була водночас і звільненням його від подальшого підпорядкування Мойсеєву закону, оскільки «бути під законом» (Гал.4:4 і сл.) означало те саме, що «бути під клятвою» (Гал.3:10). Лише звільнена з меж закону релігія Ізраїлю могла стати релігією всього світу, тому що закон саме ізолював Ізраїлю та його релігію від інших народів. Тепер, коли вимоги закону виконані Христом, закон уже не тримає у своїх кайданах Ізраїлю і дані йому в Авраамі обітниці, і вони можуть бути надбанням всього людства. Тепер виконується, зокрема, і та заповітна мрія всіх християн із язичників, щоб мати у себе обітованого Духа Святого з Його дарами (Гал.3:2–5). У цьому отриманні дарів Св. Духа ми всі – Апостол розуміє тут християн як єврейського, так і язичницького походження – ми всі приймаємо ті обітниці, які були дані Аврааму. Адже до язичників не можна ж у буквальному розумінні відносити ті обітниці, які були дані Аврааму (про численне потомство, про землю Ханаанську). Таким чином, в останньому виразі 14-го вірша Апостол дає ясну відповідь на поставлене ним у Гал.3:2 питання: яким чином отримали Галати Духа – через виконання справ закону чи через віру? Очевидно через віру, бо й самий закон від часу хресної смерті Христа перестав мати значення керівного початку людського життя. Гал.3:15–29. Утвердивши таким чином у свідомості Галатів ту думку, що вони саме через віру, а не через закон стали чадами Авраама і досягли володіння Авраамовими благословеннями, Апостол тепер знаходить потрібним показати, що умова, за якої Бог обіцяв Аврааму благословити все його потомство, тобто за вітання з ним. (Апостолу, насправді, треба було роз'яснити це, тому що юдіючі могли сказати, що з появою закону Мойсеєва умови отримання благословень Божих змінилися). Закон, що прийшов через багато років після обітниці, не міг змінити його. Але в такому разі навіщо ж його було дано? Він мав значення тимчасове, як вихователь єврейського народу, який готував цей народ до прийняття Христа. В даний час, коли закон вже виконав свою справу, він має залишити свого вихованця. Тепер, у Христі, ми вийшли зі становища вихованих і стали синами Божими, які такого вихователя, як закон Мойсеїв, більше вже не потребують. Гал.3:15. Братіє! говорю за міркуванням людським: навіть людиною затвердженого заповіту ніхто не скасовує і не додає до нього. «Братія». Гнів Апостола вже вщух, і він знову звертається до читачів із лагідним словом: «брати». – «За міркуванням людським» , тобто так, як властиво міркувати звичайній людині, яка не стоїть на точці зору Св. Письма. – «Заповіти» – διαθήκη. Апостол має на увазі не закон Бога з Авраамом, а звичайний «заповіт» померлого отця сімейства. Такого заповіту, коли він правильно було складено, ніхто інший, крім самого заповідача, не мав права скасувати або в чомусь змінити через якісь додатки. Гал.3:16. Але Авраамові були дані обітниці та насіння його. Не сказано: і нащадкам, як про багатьох, але як про одне: і насіння твоєму, яке є Христос. Тепер Апостолу здається думка, що обітницю, дану Богом Аврааму, можна порівняти зі звичайним людським заповітом (якщо він сказав, що говорить «з людського міркування» , то він уже не соромиться цим порівнянням заповідачів, з яких один – вмираюча людина, а інший – вічний Бог...). Але він не розвиває цієї думки, тому що йому хочеться з'ясувати швидше, кому саме були заповідані блага, про які Бог говорив Аврааму. Ці блага були обіцяні Аврааму та його потомству ( καί τῶ σπέρματι σου ). Але Апостол одразу, щоб уникнути всяких подивів стверджує, що з різних потомств Авраама – від Агарі, від Сарри, від Хеттури – було обрано як спадкоємця обітниць одне потомство – те, що походить від Сарри, саме Ісааково, тоді як інші потомства не удостоїлися отримання цих обітниць. Про це з ясністю говорить і книга Буття (Бут.17:18–21; порівн. Бут.21:9–13), і сам Апостол Павло в посл. до Римлян (Рим.9: 7). До такого твердження апостол тут тепер приєднує нове: таким спадкоємцем є Христос. Це твердження не стоїть у безпосередньому зв'язку з попереднім, як його висновок, а займає абсолютно самостійне становище; його краще передати так: «і воно (це насіння, на ім'я якого здійснено було божественне заповіт) є Христос». – Запитується: чи мав підставу Апостол розуміти єврейське слово zera (σπέρμα насіння) у значенні «окремий нащадок, окрема особа»? Так, відповімо ми, він мав таку підставу, по-перше, у прикладі старозавітних письменників, які іноді вживають слово zera в такому саме значенні (Бут.4: 25, 21:13; 1Цар.1: 11; пор. 2Цар.7: 12-15), а по-друге він, самому, він, самому, і це, і по-друге, і це. Справді, про зміст божественного заповіту досі було сказано лише, що «в Авраамі повинні благословитися всі народи» (Бут.18:18). Якби хтось запитав про те, яким же способом цей заповіт мав прибути у виконання, то, звичайно, тут не можна сказати у відповідь: «Єврейський народ, що походить від Авраама через Ісаака, у своїй цілісності і множинності успадкував цю обітницю або благословення і передав її іншим народам». Цього насправді не було. Можна б відповідати на поставлене вище питання тільки так: «Христос, син Авраама, Ісака та Якова (Мф.1: 1 і сл.), є Єдиний спадкоємець, який робить Своїми співспадкоємцями та всіх інших, які мали отримати участь у обіцяних Авраамові благах. Вони всі стають спадкоємцями у Христі (Гал.3:14)». Христа в такий спосіб Бог у своєму заповіті зробив спадкоємцем. І ця думка неодноразово висловлювалася ще у Старому Завіті. Напр. у пр. Ісаї Палестина називається не єврейською країною, а країною Еммануїла (Іс.8:8). Значить, за поданням пророка, Еммануїл, або Месія, був усіма визнаваним тим насінням Авраама, яке мало отримати у своє володіння цю землю. І у самого Апостола Павла в посланні до Євреїв Месія називається спадкоємцем всього (Євр.1:2), так що, за його вченням, ми не інакше можемо стати спадкоємцями Божими, як тільки через Месію, Який робить нас причетниками у дарованому Йому від Бога спадщині. Гал.3:17. Я кажу те, що заповіту про Христа, раніше затвердженого Богом, закон, що з'явився через чотириста тридцять років, не скасовує так, щоб обітниця втратила силу. Отже, заповіт був ніби складений на ім'я Христа. Тому ніхто не міг зайняти Його місце. Так само і закон, зі своєю появою в Ізраїльському народі, анітрохи не змінив стану справ і не міг ввести нових додатків до заповіту Божого, отриманого Авраамом. І це тим більше безсумнівно, що закон з'явився лише через 430 років після обітниці Аврааму: як пізніше прийшов, він не міг скасовувати того, що існувало і всіма визнавали вже 430 років. – «Завіту про Христа» – у кращих кодексах (син., ватик. та інших.) слова «про Христа» немає. – «Чотириста тридцять років». Число це взято очевидно з кн. Вихід (Вих.12: 40 і сл.). У кн. Буття (Бут.15:13) і в кн. Діян. (Дії 7:6) замість нього стоїть кругла цифра 400. Найімовірніше, що Апостол вважає тут час від укладення заповіту Бога з Авраамом (Бут.17) до синайського законодавства, притому за текстом 70-ти, де сказано, що євреї 430 років жили в землі Єгипетській. У єврейському тексті до цієї суми років зводиться перебування Ізраїльтян тільки в єгипетській землі. – «Так, щоб обітниця втратила чинність» . Цього, звісно, ​​не хотіли й вороги Павла. Але Апостол все ж таки вказує на наслідок, до якого необхідно було привести їхнє ставлення до закону Мойсеєва, і водночас дає вказівку читачам, як небезпечно наполягати на думці про необхідність виконувати закон і в християнстві. Гал.3:18. Бо якщо за законом спадщина, то вже не за обітницею; але Авраамові Бог дарував його за обітницею. Але закон було і існувати поруч із обітницею як якийсь допоміжний засіб. Щось одне з двох: або закон, або обітниця. Адже закон, як доведено вище (Гал.3:10–12), вимагає від людини справ, а обітниця – віри у Божу благодать. Тим часом, власне, і вибору тут робити не доводиться: Бог дарував спадок Аврааму саме за обітницею, не вимагаючи виконання справ закону. – «Спадщина» (κληρονομία) – у Старому Завіті означало землю Ханаанську (Втор. 4:21), а в Новому – царство Христове (Дії 20:32; 1Кор.6:9), вічне життя з Христом (Тит.3:7). Гал.3:19. Навіщо ж закон? Він дано після злочинів, до часу приходу насіння, якого належить обітниця, і подано через Ангелів, рукою посередника. Але якщо Апостол так вирішував питання про ставлення закону до порятунку людини, то його могли спитати: «навіщо ж у такому разі дано закон?». Апостол, як попереджаючи це питання, сам ставить його і дає на нього відповідь. Закон був «даний після» ( προσετέθη – це дієслово показує, що закон не мав якогось самостійного значення при обітниці і анітрохи не впливав на нього – пор. Рим.5:20) і дано «через злочини». Греч. вираз παραβάσεων χάριν може, справді, означати: «з причини чи з приводу злочинів», як це можна підтвердити деякими місцями М. Завіту (напр. Лк.7: 47; 1Ін.3: 12). Але тут цей вислів навряд чи може мати такий сенс, тому що, по-перше, Апостол вжив таке слово – παράβασις , яке може стосуватися лише порушення вже існуючих приписів закону, а він тут бере час до закону (пор. Рим.4:15 – «де немає закону, немає і злочину» ουδέ παράβασις ); а по-друге, якби тут був вказаний лише привід до обдарування закону, то це було б недостатньо як відповідь на поставлене запитання: «для чого ж закон?» Привід не те, що мета, а питання поставлене саме щодо мети закону. Потім, у такому разі, треба припустити, що до закону було дуже багато злочинів і гріхів, що суперечить відомому погляду Павла на дозаконний стан людини (Рим.7:9) і, потім, суперечить його погляду на закон, як на засіб, що зовсім не досягає зменшення злочинів (Рим.3:20, 7:4–13). Тому краще прийняти інший переклад (о. Галахова та Цана): «заради злочинів», тобто для того, щоб з'явилися злочини або для того, щоб прості гріхи виявились як справжні злочини проти Бога. У такому сенсі вираз χάριν іноді вживається в Н. Завіті (Тит.1: 5, 11; Юд.1: 16). «Вся заслуга закону, таким чином, виявилася в тому, що з появою його гріхи людини набули певного характеру злочинів» (о. Галахов). – «До часу настання насіння..» . Закон у такий спосіб мав лише тимчасове призначення; він повинен був існувати тільки до пришестя Христа (пор. Гал.3:16). Зрозуміло, що він не може стати на один рівень із вічною обітницею. – «Викладено через Ангелів, рукою посередника» . Ці дві вказівки знову зроблено Апостолом з метою, щоб показати, наскільки закон нижче обітниці. То було дано безпосередньо Самим Богом Аврааму, без усякого посередника, а закон був дано через Ангелів (пор. Дії 7:53; Євр.1:1, 2:2 і Втор.33:2 – по 70-ти). Крім того, і з боку народу був ще посередник – Мойсей (Вих.20:19; Втор.5:19–25, 18:16 і Деян.7:38). Таким чином, при даруванні закону між Богом і народом стояли дві посередні інстанції і, отже, закон нижче обітниці, даної, так би мовити, з рук в руки. Гал.3:20. Але посередник за одного не буває, а Бог один. На цей найважчий для розуміння вірш існує понад триста тлумачень, які можна розділити на три групи. Так одні кажуть, що Апостол доводить тут перевагу обітниці перед законом тим, що поняття посередництва вимагає визнання не однієї, а двох сторін, тоді як Богу властиво бути «єдиною» стороною – вирішальною без будь-яких посередників... Інші, бачачи в цьому вірші ту ж мету, вбачають у даруванні закону через те, що суперечить тому, що протиречення дуже багато народу або, як тлумачать інші, багато Ангелів, тоді як Богові властиво вступати з будь-ким у завіт Одному. Треті довільно пояснюють слово ενός як середній рід. Нарешті, за давнім святоотцівським тлумаченням, тут Апостол вказує на Єдиного посередника – Христа (подробиці див. у о. Галахова, с. 224–232). Але думка місця здається досить зрозумілою. Апостол каже, що посередника взагалі «для одного» (що дає завіт) – зовсім не потрібно. "Один" - сам пояснить усе, що йому потрібно і чого він хоче. Отже, якщо «посередник» виступає, він є представником багатьох, цілої маси зацікавлених у укладанні договору осіб. Але з якого боку повинен був виступити посередник при укладанні завіту при Синаї? Тут виступили сотні тисяч євреїв з одного боку, з другого – Єдиний Бог ( «а Бог – один» ). Ясно, що посередник був потрібен народу, а не Богу, Який, як один складник, що укладає договір, міг сам висловити свої вимоги. Отже Мойсей став посередником і представником не Бога, а народу Ізраїльського. Отже, закон отриманий не прямо народом від Бога, а через посередника, що, зрозуміло, принижує його порівняно з обітницею Аврааму, яку Авраамом було отримано від Бога безпосередньо. Ап., очевидно, хоче сказати, що багатотисячна натовп євреїв не була здатна до спілкування з Богом безпосередньо, тоді як єдиний Авраам легко увійшов у спілкування з єдиним Богом і зрозумів волю Божу абсолютно правильно, не вносячи в неї ніяких власних додатків, чого не можна було сказати про закон, в який були прийняті і деякі. звичай кривавої помсти, звичай рабовласництва). Закон, таким чином, мав індивідуальний, вузьконаціональний характер і не міг бути засвоєний усіма народами, як це могло бути по відношенню до обітниці. Гал.3:21. Тож закон огидний Божим обітницям? Ніяк! Бо якби дано був закон, що може жити, то справді праведність була б від закону; Гал.3:22. але Писання всіх уклало під гріхом, щоб обітниця віруючим була дана по вірі в Ісуса Христа. Чи можна після всього сказаного говорити, що «закон Мойсеєв неприємний», тобто хоче і може замінити собою обітниці Божі, дані Аврааму (? має значення проти)? У жодному разі. Він міг би висловлювати таку претензію, якби міг «животворити», тобто оновлювати людину морально (ζωοποιῆσαι – тут, як і в інших посланнях Павла – Рим.7:5 і сл. Рим.7:9–13, 8:2–11; 2Кор. 2:1; моральне пожвавлення, яке може бути прирівняне до пожвавлення мертвих). Але апостол уже показав (Гал.2:16, 3:10–12), що закон не здатний на це. А якщо це так, то ясно, що і у Старому Завіті праведність набувалася не завдяки закону і, отже, закон не може входити в конкуренцію з обітницею і пропонувати якийсь такий доступний, як і віра, яку вимагала обітниця, шлях до виправдання і отримання обіцяної спадщини. Навпаки, «Писання» , тобто весь Старий Завіт , всіх уклало чи замкнуло хіба що у в'язницю «під гріх» чи інакше все ( πάντα ), тобто. і людей і справи їх оголосило, визнало такими, що заслуговують на назви «грішних», і всіх помістило цим як би на закінчення, з якого немає виходу (пор. Рим.3: 9–18). – «Щоб обітниця…». Іудеї та іудео-християни, яким найближче дано Писання, повинні з згоди свідчення цього Писання щодо гріховності всіх людей і всіх людських вчинків дізнатися, що ніколи в історії Ізраїльського народу не було такого часу, щоб існувала праведність, отримувана із закону або завдяки закону. Звідси вони мають дійти такого висновку, що для отримання виправдання всім потрібно повірити в Ісуса Христа і через Нього вже отримати обіцяну спадщину Аврааму та його потомству. Гал.3:23. А до настання віри ми ув'язнені були під вартою закону, до того часу, як належало відкритися вірі. Тепер Ап. нарешті переходить до роз'яснення позитивного значення закону Мойсеєва. Закон «тримав нас під вартою» до того часу, коли мала відкритися віра. Хоча віра вже мала значення й у Старому Завіті (Гал.3:6–9, 11 ; Рим.4 ; Євр.11 ), проте визначав усе релігійне життя Єврея закон, а чи не віра, яка стала визначальним життя і релігійність людини початком лише з часу Христа. Віра існувала, так би мовити, у прихованому вигляді, а через Христа вона виявила себе у всій своїй силі. Чудово, що апостол називає закон охоронцем Ізраїлю. Цим він хоче показати, що він нікого не випускав зі своїх рук, тримав усіх Євреїв як би під замком. Інші люди могли уникнути підпорядкування своєму вітчизняному закону, переселившись в іншу державу, а Єврей ніде не міг почуватися вільним від ярма закону. Так охороняв закон Єврея від будь-якого кроку, який він захотів би зробити самостійно, з метою вийти на свободу. На волю закон не пускав, ніби надавши це зробити Христу, що мав прийти. Гал.3:24. Отже, закон був для нас дітоводителем до Христа, щоб виправдатися вірою; Цей вірш є виведенням з попередньої думки. Закон, таким чином, за поданням Апостола, може бути названий «дітоводом» або педагогом, який поступово поступав євреям до того, щоб вони отримали виправдання через Христа, завдяки своїй вірі в Нього. Педагогом називався раб, який у грецькому пристойному будинку, а також і в римському, спостерігав за сином господаря, коли перший був у віці від 7 до 17 років. Він слідував за кожним кроком свого вихованця, особливо при відвідуванні ним школи та гімназії, і повинен був охороняти юнака від будь-якого неналежного його стану вчинку. Хоча у римлян звання цього педагога не високо ставилося, але у Євреїв цей термін «педагог» мав високий зміст (напр., Мойсей, Аарон і Маріам у Мідраші називаються «педагогами Ізраїлю»), і Апостол тут, безсумнівно, вживає цей термін у прийнятому у євреїв сенсі. Закон виховував Ізраїлю, але його діяльність мала тривати певний час. Він повинен був охороняти Ізраїлю від змішання з народами язичницькими, щоб народ міг залишитися обраним народом Божим. Гал.3:25. після настання віри, ми вже не під керівництвом дітоводителя. Але як педагог не був покликаний до того, щоб залишатися керівником сина господаря і після того, коли цей син досяг повноліття, так і не повинен і не прагнув сам закон назавжди залишатися володарем релігійного життя Ізраїлю. – «Ми» – юдеї, яких чимало було серед читачів послання Апостола. Гал.3:26. Бо ви всі сини Божі за вірою в Христа Ісуса; Гал.3:27. всі ви, що в Христа хрестилися, у Христа зодягнулися. Виконавши свій обов'язок, закон має залишити свого вихованця. Подальше підпорядкування юдеїв закону було б незгодне з новим їх високим званням – «синів Божих», з їхнім новим становищем, яке Апостол називає «оздоровленням у Христа». Апостол тут, втім, починає говорити не тільки до юдеїв, а до всіх членів Галатської церкви, як показує вислів «всі ви». Християни називаються тут «синами Божими» тому, що мають у собі Христа, Сина Божого, і Йому уподібнюються, приймають один і той самий з Ним образ (Златоуст). – «За вірою в Христа Ісуса» – переклад неправильний, тому що після слова πίστεως (віри) мало б стояти Χριστοῦ Ιησοῦ (нар. пад.), а не εν Χριστῶ Ι . Правильніше вважати вираз εν Χρ. Ιησ . самостійним, незалежним від виразу εκ πίστεως , і весь вислів передати так: «через віру ви стали синами Божими, і ви залишаєтеся такими, поки перебуваєте у Христі». – «Все, ви, Христа хрестилися, Христа зодягнулися» . Апостол говорить про смисл хрещення як про те, що читачам добре відомо. Образ, яким він при цьому користується, є образ одягнення в одяг, що зустрічався у Апостола в посл. до Риму. (Рим.13:14). Цим одягом є для нього Христос: віруючі всі, як єдине тіло, одягаються в цей одяг. Гал.3:28. Немає вже юдея, ані язичника; немає раба, ні вільного; немає чоловічої статі, ні жіночої, бо ви всі одне в Христі Ісусі. Разом із зодягненням у Христа серед віруючих, як членів церкви, як особистостей, які стоять у ставленні до Бога, перестають мати будь-яке значення національні, соціальні та статеві відмінності. У стародавньому, дохристиянському світі мудреці іноді висловлювали урочисту подяку богам, що вони створили їх чоловіками, а не жінками, еллінами, а не варварами (вислів Фалеса у Діогена Лаерція I7), а єврейські рабини до цього додавали вдячність, що Бог творив їх як відчувають і самі Галати, не може бути особливого прикрості від того, що хтось напр. не належить до чоловічої статі або до єврейського народу: через Христа до Бога тепер мають доступ люди всякого становища. – «Немає вже Іудея…». Потрібно додати вираз «серед вас», тобто в Церкві. – “Бо всі ви самі у Христі Ісусі” . – «Все» – точніше: всі разом (άπαντες) – за Тишендорфом. – «Одно», тобто одна особа, як раніше склали вже одне тіло (Гал.3:27). Єдність це придбано через єднання кожного індивідуума, що за природою прагне до роз'єднання та самостійності, з Христом. Гал.3:29. Якщо ж ви Христові, то насіння Авраамове і за обітницею спадкоємці. З того, що віруючі Галати стали Христовими (див. вище Гал.3:26, 27), належать Христу (Рим.8:9; 1Кор.3:23), безпосередньо ( άρα ) випливає, що вони є потомством Авраама і спадкоємців даних йому обітниць. Звичайно, Апостол говорить тут про Галатів як про частину Церкви, що склалася з Юдеїв та язичників, але все ж таки частина є, у своїх межах, те, що являє собою християнська Церква взагалі. На них цілком здійснилася Божественна обітниця Аврааму: перший і цілком законний спадкоємець – Христос – перебуває з Галатами, прийнятий ними вірою. Сполучені з Ним через віру, через хрещення Галати, що стали з Ним єдиним тілом, утворюють собою єдину особу, одну в Христі з'єднану громаду, в якій – в ідеї – згладжені всякі розбіжності, що розділяють людей, і протилежності національностей, станів і статей. Стан громади, яким він був під час законодавства при Синаї (пор. Гал.3:19 і сл.), суттєво змінився. З цим разом вже сказано, що обітниця про те, що через Авраама і його потомство спасіння буде передано і язичникам, прийшло в здійснення, тому що Галати – у більшості язичники і, подібно до християн з юдеїв, отримали Дух, як початок і запоруку всіх благ від Бога (Гал.3:2–5, 4). обіцяною спадщиною (Гал.3:28). Але, звичайно, не можна допустити, щоб син, який визнаний здатним вступити в батьківську спадщину, ще залишався під спостереженням педагога, що обмежує. Так само неприпустимо, щоб – при справжньому стані життя галатської громади, яке зображене Апостолом у Гал.3:2–5 , – юдейські християни в Галатії, які виросли з підпорядкування закону, а також і в інших місцях, були ще підпорядковані закону, як педагогові, і хотіли б підпорядковувати йому християн з язич. Примітка. Нині надзвичайно посилилися космополітичні тенденції до встановлення загального братства в усіх сферах життя. Так «мирна конференція» трактує про роззброєння і хоче шляхом мирних рішень покласти край сучасному розвитку мілітаризму та зробити з усіх братів. «Релігійні Конгреси» працюють над зближенням різних релігій, щоб поступово, шляхом різних поправок та поступок, утворити одну загальну світову релігію, яка б становила кращі елементи нині існуючих релігій, відповідала б вимогам вищої культури і підходила б до запитів будь-якого народу. Чи буде то релігія християнська – це ще питання... Нарешті, сучасна «соціал-демократія» хоче, щоб у жертву соціальної ідеї були принесені всі національні особливі інтереси і щоб усі народи становили собою єдине суспільство, в якому всі члени мали б рівні права і обов'язки... Але всі ці починання приречені на невдачу, тому що. Апостол Павло говорить про загальне братерство не тільки про ідею, а як про факт, що вже існує перед його очима, хоча в дуже невеликих розмірах. Він показує нам нове людство, в якому національні, соціальні та статеві відмінності не складають із себе вже розділяє перепони. Це нове людство є одна сім'я і всі члени цієї сім'ї мають рівні права та обов'язки. Принцип єдності тут – однакове ставлення всіх до Бога, єдність віри і духовне спілкування любові, що випливає звідси. Христос є Главою нового людства, що утворює його сила, стримує його зв'язок. Універсальна релігія, отже, вже існує у християнстві. Її потрібно лише поширювати у світі. Вона не знищує соціальні відмінності, але позбавляє їх лише ворогуючого і роздільного характеру і навіть робить їх установами примирливими та взаємно корисними. Вона не прагне до помилкового рівняння обох статей, але допомагає їм дійти до повного розкриття своїх сил і здійснити своє призначення через безумовне визнання їхньої релігійно-моральної однакової гідності. Вона робить з різних народів землі не позбавлену всякого плану громаду, а допомагає кожній народній індивідуальності розкрити цілком її внутрішню істоту і пов'язує їх усе таким твердим духовним союзом, що люди різних країн починають бачити один в одному братів. Такий єдиний шлях до досягнення загального братства: треба визнати, що це братство вже здійснилося у Христі, що християнство є світовою релігією і що люди тоді тільки стануть членами єдиної сім'ї, коли стануть свідомими християнами. Багатьом сучасних богословів доказ, наведений тут Апостолом, немає значення. Вони, перш за все, і на Авраама дивляться не як на історичну особистість, а як на міфічний образ, а потім кажуть, що слова Апостола Павла не можуть бути переконливими для нашого часу, хоча можливо він переконав ними своїх противників. Адже – такі підстави критики – віра Авраама відносилася до обітниці про те, що від нього походить численне тілесне потомство і, отже, не мала нічого спільного з рятуючою вірою Апостола Павла. Потім слова: «і це ставилося йому в правду» означають тільки, що «Авраам догодив Богові цією вірою», а це зовсім не те, що віра Апостола Павла, що виправдовує... Але дивно, по-перше, твердження сучасних критиків, що вони краще розуміють Старий Завіт, ніж учень Гамаліїла і в той же час Бого. А потім, у цьому випадку важливо не те, у що вірував Авраам, а те, що саме він вірував – сам факт його віри, і що саме ця віра, як тверда впевненість у виконанні божественних обітниць, поставлена ​​була йому у праведність... Сутність рятуючої віри Апостола Павла теж полягає не в чомусь іншому. Нарешті, немає ніякої різниці між результатами віри Авраама і Павла: в обох випадках набувається «благоволення» Боже, тобто спасіння або, інакше, виправдання. Таким чином причіпки сучасної критики до доказу, який наводить Апостолом з життя Авраама, залишаються нічим іншим, як абсолютно порожніми, ні на чому не заснованими, причіпками... Вам може бути цікаво: