Глава III

Да би доказао да су хришћани слободни од потчињавања Мојсијевом закону, апостол се позива на сопствено искуство читалаца и на пример Авраама (1-6). Верници су својом вером постали синови Авраамови (7–14). Временски значај Мојсијевог закона у историји Божије економије (15–29) Гал.3:1–6. Од 1. стиха треће главе до 12. стиха пете постоји догматско-полемички део, у коме Апостол сазнаје да су хришћани слободни од потчињавања Мојсијевом закону. Пре свега, Апостол уверава читаоце у непостојаност коју сада откривају у односу на Јеванђеље које им је проповедао Павле. Они су ти који, почевши да живе вером, сада траже оправдање кроз испуњење Мојсијевог закона, не обазирући се на то да је и сам оснивач народа који је примио закон био оправдан од Бога захваљујући вери. Гал.3:1. О безумни Галати! Ко те преварио да се не покориш истини, ти који си имао пред очима Исуса Христа као да је распет? Осећајући раздраженост на читаоце, апостол их не назива „браћом“, као у Гал. 1:11, већ једноставно „Галати“, то јест, становници провинције у којој су живеле различите националности: Фригијци, Ликаонци, Келти, римски колонисти и Јевреји. Он их назива „безумнима” због њиховог понашања у односу на Јеванђеље (уп. Гал. 3, 3). – „Ко те је преварио.” Чин Галатима је толико погодио апостола Павла да у њему види нешто тајанствено („преварено“ – тачније: јинкед – εβασκανεν), неку врсту магије или мрачне демонске силе (уп. 2. Кор. 11, 3, 13-15 и 1. Сол. 3, 5). – „Не покоравајте се истини“, односно истинитом учењу које је у Галатију донео апостол Павле (ове речи се, међутим, не налазе у многим законицима). – „Било је суђено...“, односно приказано свом живошћу Павловом, тако да су Галати стајали пред њиховим очима као распети пред њима („са вама“, тј. међу вама. Овај израз се не чита у многим кодовима). Апостол, дакле, жели да каже да је крајње несхватљиво како Галати, искусивши снажан утисак који су добили од Павлове проповеди о распетом Христу, схвативши пуни смисао смрти Христове, ипак падају на друго јеванђеље... Гал.3:2. Само желим да знам ово од вас: да ли сте примили Духа кроз дела закона, или кроз поуку у вери? Желећи да покаже Галатима апсурдност њиховог поступања, апостол их пита само о томе (τουτο μονον – најважнија тачка доказа) где су примили „Духа“ који још увек поседују, односно Духа Светога са свом разноликошћу духовних дарова (Рим. 8,2-16.11:1,12; 1. Кор. од тога су се испунила дела закона, или од онога што су чули са вером, односно прихватили су проповед Павлову (ακοης πιστεως верујућих слушања). Галати су, наравно, веома ценили ове дарове, и зато се Апостол пре свега позива на њих да би доказао корист Јеванђеља, захваљујући коме су и примљени. Наравно, Галати су морали да дају само потврдан одговор на Павлово питање. Да, примили су духовне дарове не кроз закон, него кроз Јеванђеље. Гал.3:3. Зар си толико безуман да, почевши у духу, сада завршаваш у телу? Али пошто су Галати започели живот у духу, они се понашају апсурдно када желе да га доврше у телу. У ствари, њихов нови хришћански живот има своју основу у духовним, унутрашњим догађајима њиховог живота (уп. Гал. 5:5, 16, 25; Рим. 2:29; Јован 4:23), а живот који сада воде, а сав се састоји од спољашњих радњи, директно зависи од материјалних узрока. Чак и нехришћанин, лицемер и зао човек може чинити дела закона... Гал.3:4. Зар сте заиста толико патили без користи? О, само да нема користи! Апостолу се такође чини чудним како Галати могу да забораве на патње које су претрпели за Јеванђеље (несумњиво, читаоци посланице су морали да искусе исто оно што се говори о страдању хришћана јужне Галате у Делима 13:50 и даље; Дела апостолска 14:2, 12, 12, 2, 5). „Без користи“ – тачније: „узалуд, без сврхе“. Тако су Галати пострадали за Христа сада, када су отпали од Христа и постали под јармом Мојсијевог закона. – „Ох, само да нема користи“ – тачније: „ако је ствар – коју не желим да дозволим – заиста у таквој ситуацији“ (уп. Гал. 4, 11: „Бојим се за вас“)... Апостол и даље не жели да верује да су Галати озбиљно и дефинитивно кренули новим путем. Гал.3:5. Да ли Онај који вам даје Духа и чини чуда међу вама чини ово кроз дела закона или кроз поуку у вери? Дарови Духа Светога се још увек манифестују код Галата (на то указује садашње време парабола επιχορηγων и ενεργων). Бог наставља да шаље Галатима Духа Светога или духовне силе неопходне за развој Цркве (уп. 1 Кор. 1,4-7) и чини међу њима чуда (уп. Мт. 7,22, 11,20 и даље). – Исправније је „преко поуке: кроз слушање са вером (ακοης πιστεως). Тако је сам Павле тада исцелио хромог човека у Листри, када је чуо Павла да говори и када је Павле видео да хроми човек има довољно вере да буде исцељен (Дела 14:9). – Одговор на постављено питање није дат, али би могао бити само један и састојати се у понављању последњих речи 5. стиха. Гал.3:6. Тако је Аврам веровао Богу, и то му се урачунало у праведност Претпостављени одговор је праћен подређеном реченицом која чини 6. стих (на руском је нетачно: „тако“ - на грчком χαθως као, исто). Оно што каже сопствено искуство Галаћана, Апостол додаје и историјску чињеницу, указујући да се уопште спасење или оправдање добија кроз веру. На тај начин је и сам Аврахам био оправдан. Пример Аврахама, коме се вера, а не дела, приписивала праведност (Пост. 15,6 према 70. преводу) требало је посебно да утиче на читаоце, којима су јудаисти, несумњиво, већ успели да им утискују да ће испуњавањем закона управо кроз то постати права деца прихватања Авраама, посебно до самог цирцубрахамци-а, који је био прва деца прихватања Аврахама. Претпоставимо да Аврамова вера није била иста вера коју је Павле захтевао: то није била вера у Христа као Сина Божијег, који својом смрћу мора да спасе цео људски род. Али ипак је Аврам веровао у будућа срећна времена која ће доћи са појавом Месије обећаног прецима, видео је Његов дан (Јн. 8:56), и за ту веру је добио оправдање 3. Очигледно је било довољно ако је Апостол доказао да свако, као Аврам, може добити оправдање кроз веру. Али ово се апостолу чинило недовољно. Хтео је да докаже да само људи вере могу бити деца Аврамова и да они који су утврђени делима закона не могу бити такви. Гал.3:7. Знај дакле да су они који верују синови Авраамови. „Да су верници“ – тачније: „да су управо (ουτοι) верници синови (наравно у духовном смислу) Аврамови“. Нико други не заслужује такво име. Гал.3:8. И Писмо, предвиђајући да ће Бог вером оправдати незнабошце, предсказивало је Аврааму: у теби ће се благословити сви народи. Овде Апостол објашњава значење претходног стиха. Зато је вернике назвао правим синовима Авраамовим, јер је сама Реч Божија или Бог прорекао (тачније: „прво благовест” - προευηγγελισατο) Аврааму да ће у њему бити „благословени” или добити спасење сви народи, а не само Јевреји који су од њега иселили. У његовој личности, свако ко је касније имао исту веру у Бога да је Аврам примио ово обећање, примио је ово обећање. Гал.3:9. Тако су верници благословени верним Аврамом, Одавде, као последица, произилази став да су верници у свим земљама и међу свим народима ти који добијају благослов са „верним“ или истакнутим својом вером, чврстим у вери, Аврамом. То значи да људе не спасава закон, већ вера. Гал.3:10. и сви који су утврђени у делима закона су под проклетством. Јер је писано: Проклет је сваки који не чини непрестано све што је написано у књизи закона. Сада апостол своју мисао доказује „противуречно“. Свето писмо – каже – проклиње сваког човека чим не испуни закон у целини његових упутстава (5. Мојс. 27, 26). Очигледно, особа која је била под законом више није могла очекивати да ће добити обећања. Напротив, он је непрестано осећао како клетва виси над њим као Дамоклов мач. Истина, ово проклетство је пало само под условом да онај који је подвргнут закону није испунио све прописе закона, без изузетка, него је онај ко их је све испунио добио чак и живот (Гал. 3, 12). Али, као што Апостол даље показује, није било ниједне особе која је испуњавала последњи услов. Гал.3:11. Али да по закону нико није оправдан пред Богом је јасно, јер ће праведник вером живети. Гал.3:12. Али закон није од вере; али ко то ради, живеће од тога. Гал.3:13. Христос нас је искупио од проклетства закона, поставши за нас проклетство (јер је писано: Проклет је сваки који виси на дрвету), Гал.3:14. да би благослов Аврамов дошао на незнабошце кроз Христа Исуса, да бисмо вером примили обећаног Духа. Руски превод 11. стиха не може се сматрати тачним, јер елиптични δηλον (подразумевано εστιν) иако се понекад односи на претходну мисао, нигде се не налази иза честице οτι или ως која управља овом претходном реченицом. Овде је ово тим више немогуће јер иза δηλον постоји и честица οτι, која већ мора бити стављена у зависност од δηλον. Затим, ако прихватимо да друга половина стиха 11 представља доказ мисли садржане у првом, онда ће ово прихватање бити неосновано, јер у другој половини говоримо о „животу“ а не о „оправдању“ – ове две тачке се не поклапају једна са другом. Биће природније ако другу половину 11. стиха и 12. стих препознамо као уметнуте реченице и, након што их истакнемо, направимо следећи превод из 11. и 13. стиха: „а пошто“ (οτι δε - на руском: „оно“) у границама закона од Бога нико неће бити праведник од нас, пошто је Христос проклетник постао праведник од Бога. за нас проклетство“. Уводне реченице ће морати да почну са честицом δηλον, која овде има значење: „очигледно, саморазумљиво“, следећу партикулу οτι треба превести на руски као „оно“ (а не „јер“, као у руском тексту). Апостол хоће да каже: „Уосталом, сада из онога што је горе речено (Гал. 2, 16 и даље), јасно вам је да ће праведник живети због своје вере, а не зато што ће испунити дела закона (Апостол овде говори речима пророка Авакума Авакум 2, 4, на које је вероватно упућивао у већ поновљеном разговору у лат.). Ако јудаисти инсистирају на томе да се уз веру, коју они, наравно, нису могли порећи као услов оправдања, поштовати и закон, онда се апостол противи таквој комбинацији тако хетерогених елемената: „закон није по вери“, односно не може имати веру као своје витално руководство. Он захтева, углавном, испуњење његових упутстава, како би човек могао да добије живот (Лев. 18:5). – Тиме је Апостол доказао исправност става изреченог на почетку 11. стиха. Сада је сасвим јасан закључак који Апостол износи у 13. стиху. Христос је нас, Јевреје, откупио од проклетства којим нас је закон казнио, као своје поданике, због неиспуњавања његових упутстава. За то је Он сам страдао и узео на себе проклетство од Бога, као од Врховног Судије људи. Истовремено, Апостол се позива на одредбу Мојсијевог закона, у којој се наговештава смисао прибијања Христа на крст (5. Мојс. 21, 23). Код Јевреја је био обичај да их неке посебно тешке злочинце, након што их каменују, обесе на дрво из страха од других. Али до ноћи такви злочинци морају бити уклоњени са дрвета да не би била оскрнављена земља Господња (уп. Исус Навин 10:26; 2. Самуилова 4:12). Ако је Господ висио на дрвету крста већ мртав, онда је у мислима Јевреја био „проклет“, одбачен од израиљског друштва и од Бога. – Али ако је Христос својом смрћу откупио Јевреје од проклетства, онда је мислио и на то да ће и незнабошци добити благослов Аврамов. Како се ово могло догодити? Врло једноставно. Откуп Израела од проклетства је истовремено било и његово ослобађање од даљег потчињавања Мојсијевом закону, пошто је „бити под законом“ (Гал. 4:4 и даље) значило исто што и „бити под проклетством“ (Гал. 3:10). Само је религија Израела, ослобођена граница закона, могла постати религија целог света, јер је закон изоловао Израел и његову религију од других народа. Сада када је Христос испунио захтеве закона, закон више не држи Израел и обећања која су му дата у Авраму у својим оковима, и они могу постати власништво целог човечанства. Сада се, посебно, испуњава тај неговани сан свих хришћана нејевреја, да имају обећаног Светог Духа са Његовим даровима (Гал. 3:2-5). У овом примању дарова Духа Светога, сви ми – Апостол овде подразумева хришћане и јеврејског и паганског порекла – сви прихватамо она обећања која су дата Аврааму. На крају крајева, немогуће је буквално применити на пагане она обећања која су дата Аврааму (о бројним потомцима, о земљи хананској). Тако, у последњем изразу 14. стиха, Апостол даје јасан одговор на питање које је поставио у Гал. 3:2: на који начин су Галати примили Духа – кроз вршење дела закона или кроз веру? Очигледно кроз веру, јер је сам закон, од смрти Христове на крсту, престао да има значај руководства људског живота. Гал.3:15–29. Потврдивши тако у главама Галата идеју да су управо кроз веру, а не кроз закон, постали деца Аврамова и стекли поседовање Авраамових благослова, Апостол сада налази за потребно да покаже да услов под којим је Бог обећао Авраму да ће благословити све своје потомке, то јест веру, није био поништен завезом, у складу са чињеницом А, поништено разјасни ово, јер су јудаисти могли рећи да су се са појавом Мојсијевог закона променили услови за добијање Божијих благослова). Закон, који је дошао много година после обећања, није могао да га промени. Али у том случају, зашто је дато? Имао је привремено значење, као просветитељ јеврејског народа, припремајући овај народ да прихвати Христа. Сада, када је закон већ испунио свој посао, он мора да напусти свог ученика. Сада смо у Христу изашли из положаја образованих и постали синови Божији, којима више није потребан такав васпитач као што је Мојсијев закон. Гал.3:15. Браћо! Говорим из људског расуђивања: чак ни опоруку коју је човек одобрио не може нико поништити или додати. „Братство“. Апостолов гнев је већ спласнуо и он се поново обраћа читаоцима умиљатом речју: „браћо“. – „По људском расуђивању“, односно на начин на који обичан човек који не стоји на становишту Светог писма склон расуђивању. – „Воља” – διαθηκη. Апостол не мисли на Божји закон са Аврамом, већ на обичан „завет“ умирућег оца породице. Такав тестамент, када је правилно састављен, нико други осим самог оставиоца није имао право да укида или мења на било који начин путем било каквих допуна. Гал.3:16. Али обећања су дата Авраму и његовом потомству. Није речено: и потомцима, као о многима, него као о једном: и семену твоме, које је Христос. Сада се Апостолу излаже идеја да се обећање дато од Бога Аврааму може упоредити са обичном људском вољом (пошто је рекао да говори „по људском расуђивању“, више га не стиди ово поређење завешталаца, од којих је један човек на самрти, а други вечни Бог...). Али он не развија ову идеју, јер жели брже да сазна коме су тачно завештане благодети о којима је Бог рекао Авраму. Ове погодности су обећане Авраму и његовом потомству (και τω σπερματι σου). Али апостол одмах, да не би било забуне, тврди да је од разних потомака Авраамових - од Агаре, од Саре, од Кетуре - изабран један потомак за наследника обећања - онај који је дошао од Саре, наиме Исак, док остали потомци нису били достојни да приме ова обећања. О томе јасно говори Књига Постања (Пост 17,18–21; уп. Пост. 21,9–13), а сам апостол Павле у последњем поглављу. Римљанима (Рим.9,7). Овој изјави Апостол сада додаје нову: „Такав наследник је Христос“. Ова изјава не стоји у директној вези са претходном, као и њен закључак, већ заузима потпуно самосталан став; боље је то пренети овако: „а оно (ово семе у чије име је створена божанска воља) јесте Христос“. – Поставља се питање: да ли је Апостол имао разлога да хебрејску реч зера (σπερμα семе) разуме као „посебан потомак, засебна личност“? Да, одговарамо, он је имао такву основу, прво, на примеру старозаветних писаца, који понекад користе реч зера управо у овом значењу (Пост. 4, 25, 21, 13; 1 Сам. 1, 11; уп. 2. Сам. 7, 12-15), а друго, о чему је главна ствар у самој ствари, он је имао. У ствари, једино што је речено о садржају божанског завета јесте да „у Авраму треба да буду благословени сви народи“ (Пост. 18:18). Ако би се неко питао како ће се та воља испунити, онда би, наравно, било немогуће рећи у одговору: „Јеврејски народ, који потиче од Аврахама преко Исака, у свом интегритету и мноштву, наследио је ово обећање или благослов и пренео га другим народима. Ово се заправо није догодило. На горе постављено питање може се одговорити само овако: "Христ, син Авраамов, Исаков и Јаковљев (Матеј 1:1 и даље), је Једини Наследник, Који чини Његовим сунаследницима све остале који су имали учешће у добробитима обећаним Авраму. Сви су они постали наследници у Христу (Гал.3:14)." Тако је Бог учинио Христа наследником у својој вољи. И ова идеја је више пута изражена у Старом завету. Нпр. Свети Исаија Палестину назива не јеврејском земљом, него земљом Емануиловом (Ис. 8,8). То значи, према пророку, Емануила, или Месију, сви су препознали као Аврахамово семе које је требало да преузме ову земљу. И сам апостол Павле у писму Јеврејима назива Месију наследником свега (Јевр. 1, 2), тако да, по његовом учењу, не можемо постати наследници Божији никако другачије него кроз Месију, који нас чини заједничарима наследства датог Њему од Бога. Гал.3:17. Оно што ја говорим јесте да се завет о Христу, претходно установљен од Бога, не укида законом, који се појавио четири стотине тридесет година касније, тако да обећање губи на важности. Дакле, тестамент је, такорећи, састављен у име Христово. Зато нико није могао да заузме Његово место. Исто тако, закон својом појавом међу народом Израиља уопште није променио стање ствари и није могао да уведе нове допуне у завет Божији који је примио Авраам. А то је утолико извесније што се закон појавио тек 430 година након што је обећање дато Аврааму: како је касније дошло, није могао да укине оно што је постојало и признато је од свих чак 430 година. – „Завет Христов” – у најбољим кодовима (Син., Ват., итд.) реч „о Христу” нема. - „Четири стотине тридесет година“. Овај број је очигледно преузет из књиге. Излазак (Изл 12:40 и даље). У књизи. Постање (Пост.15,13) и у књ. Дела (Дела 7,6) уместо њега је округли број 400. Највероватније, Апостол овде разматра време од закључења савеза Божијег са Аврамом (Пост. 17) до синајског законодавства, штавише, према тексту од 70, који каже да су Јевреји живели у земљи Кана египатској и земљи египатској30 година. У хебрејском тексту, боравак Израелаца само у египатској земљи сведен је на овај збир година. – „Тако да обећање изгуби на снази.” То, наравно, нису желели ни Павлови непријатељи. Али апостол ипак указује на последице до којих је морао довести њихов однос према Мојсијевом закону, и истовремено даје упутства читаоцима колико је опасно инсистирати на идеји о потреби испуњења закона у хришћанству. Гал.3:18. Јер ако је наследство по закону, то више није по обећању; али га је Бог дао Аврааму по обећању. Али закон није могао постојати поред обећања као нека врста помоћног средства. Било која од две ствари: или закон или обећање. На крају крајева, закон, као што је горе доказано (Гал. 3,10-12), захтева дела од човека, а обећање захтева веру у милост Божију. У међувремену, строго говорећи, овде нема избора: Бог је дао наслеђе Аврааму управо према обећању, не захтевајући испуњење дела закона. – „Наслеђе“ (κληρονομια) – у Старом Завету је означавало земљу Хананску (Пнз 4,21), а у Новом – царство Христово (Дела ап. 20,32; 1. Кор. 6,9), вечни живот са Христом (Тит. 3,7). Гал.3:19. Чему служи закон? Дато је после преступа, до времена доласка семена на које се обећање односи, и дато је преко Анђела, руком посредника. Али ако би Апостол на овај начин решио питање односа закона према спасењу човека, онда би се могао питати: „Зашто је у овом случају закон дат?“ Апостол, као да упозорава на ово питање, сам га поставља и даје одговор на њега. Закон је „дат после“ (προσετεθη – овај глагол показује да закон није имао никакво независно значење у обећању и да уопште није утицао на њега – уп. Рим. 5:20) и дат је „због преступа“. Грчки израз παραβασεων χαριν заиста може значити: „због злочина или у вези са њима“, што могу потврдити нека места у Северном завету (на пример, Лука 7:47; 1. Јованова 3:12). Али овде овај израз тешко да може имати такво значење, јер је, прво, Апостол употребио такву реч – παραβασις, која се може односити само на кршење већ постојећих прописа закона, а овде он одваја време пред законом (уп. Рим.4:15 – „где нема закона, нема злочина” ουδε παραβασις); и друго, када би се овде назначио само разлог за доделу закона, онда то не би било довољно као одговор на постављено питање: „чему служи закон?“ Разлог није исто што и сврха, а поставља се питање управо у вези сврхе закона. Затим, у овом случају, мора се претпоставити да је пре закона било много злочина и грехова, што је у супротности са Павловим добро познатим виђењем предзаконског стања човека (Рим. 7,9) и, затим, противречи његовом виђењу закона као средства којим се уопште не постиже смањење злочина (Рим. 3,20, 7,4-1). Зато је боље прихватити други превод (о. Галахова и Тсана): „злочина ради“, односно да би се појавили злочини или да би се прости греси открили као прави злочини против Бога. У том смислу, израз χαριν се понекад користи у Новом завету (Титу 1:5, 11; Јуда 1:16). „Сва заслуга закона је, дакле, била изражена у томе што су његовим настанком греси човекови добили известан карактер злочина“ (о. Галахов). - „До времена доласка семена...”. Закон је дакле имао само привремену сврху; требало је да постоји само до Христовог доласка (уп. Гал. 3,16). Јасно је да он не може да стоји на истом нивоу са вечним обећањем. - „Научен преко анђела, од стране посредника. Ова два упутства поново је дао Апостол да би показао колико је закон нижи од обећања. Ово је директно од самог Бога дао Авраму, без икаквог посредника, а закон је дат преко анђела (уп. Дела апостолска 7:53; Јев. 1:1, 2:2 и 5. Мојсијева 33:2 - 70 сваки). Поред тога, од стране народа постојао је и посредник - Мојсије (Излазак 20:19; Поновљени текст 5:19–25, 18:16 и Дела 7:38). Дакле, када је закон дат, постојала су два посредна ауторитета између Бога и народа и, следствено томе, закон је био нижи од обећања датог, да тако кажем, из руке у руку. Гал.3:20. Али код једног нема посредника, него је само један Бог. Постоји више од три стотине тумачења овог најтежег стиха за разумевање, а сва се могу поделити у три групе. Тако, неки кажу да апостол овде доказује супериорност обећања над законом тиме што концепт посредовања захтева признавање не једне, већ две стране, док Бог тежи да буде „једина“ страна – одлучује о свему без икаквих посредника... Други, видећи исти циљ у овом стиху, виде у давању закона кроз посредника да је у чињеници да је у ствари било контра у жребу. присутни људи или, како други тумаче, многи Анђели, док је Богу својствено да склапа савез са неким сам. Други пак сасвим произвољно објашњавају реч ενος као средњи род. Коначно, према древном светоотачком тумачењу, овде Апостол указује на Једног Посредника – Христа (за детаље видети о. Галахов, стр. 224-232). Али идеја о месту изгледа прилично јасна. Апостол каже да уопште није потребан посредник „за једног“ (онога који даје завет). „Један“ ће објаснити све што му треба и жели. То значи да ако „посредник“ делује, онда је он представник многих, читаве масе заинтересованих за склапање споразума. Али чија је страна требало да буде посредник у склапању савеза на Синају? Овде су стотине хиљада Јевреја изашле на једну страну, а на другу, Једини Бог („и Бог је један“). Јасно је да је посредник био потребан народу, а не Богу, који је, као конститутивна страна која склапа споразум, могао сам да изрази своје захтеве. Тако се Мојсије појавио као посредник и представник не Бога, већ народа Израела. То значи да закон народ није примио директно од Бога, већ преко посредника, што га, наравно, понижава у поређењу са обећањем Авраму, које је Аврам добио директно од Бога. Ап. очигледно жели да каже да гомила од хиљада Јевреја није била способна да директно комуницира са Богом, док је један Аврам лако ступио у општење са једним Богом и потпуно исправно разумео вољу Божију, не уневши јој било какве сопствене допуне, што се не би могло рећи о закону, који је прихватио и неке обичаје успостављене код народа Израела (на пример, обичај ропства, обичај ропства). Закон је, дакле, имао индивидуални, уско национални карактер и нису га могли асимиловати сви народи, као што је то могао бити случај у погледу обећања. Гал.3:21. Дакле, закон је у супротности са обећањима Божијим? Нема шансе! Јер да је био дат закон који може да оживи, онда би права праведност произашла из закона; Гал.3:22. али Писмо је све закључило под грехом, да би обећање било дато онима који верују вером у Исуса Христа. Да ли је могуће, после свега реченог, рећи да је „Мојсијев закон супротан“, односно да жели и може да замени обећања Божија дата Аврааму (κατα значи против)? Нема шансе. Могао би да изнесе такву тврдњу ако би могао да „оживи“, односно да морално обнови човека (ζωοποιησαι - овде, као и у другим Павловим писмима - Рим. 7:5 и даље. Рим. 7: 9-13, 8: 2-11; 2 Кор. 3: 6-2: 1 може бити морално што може бити реф, 6-2:1; изједначено са оживљавањем мртвих). Али апостол је већ показао (Гал. 2:16, 3:10–12) да закон није способан за ово дело. А ако је то тако, онда је јасно да се у Старом Завету правда није стицала путем закона и да се, дакле, закон не може такмичити са обећањем и понудити било који начин приступачан као што је вера – коју је обећање захтевало – за оправдање и за примање обећаног наследства. Напротив, „Писмо“, односно цео Стари завет, сваког је затворило или закључало, такорећи, „под грехом“ или иначе све (παντα), тј. и прогласио је људе и њихова дела, признао их за достојне назива „грешнима“, и тако свакога, такорећи, ставио у тамницу из које нема излаза (уп. Рим. 3, 9-18). - „Тако да обећање...”. Јевреји и јудеохришћани, којима је Свето писмо најближе, треба да науче из сложног сведочења ових Светих писама о грешности свих људи и свих људских поступака, да никада у историји израелског народа није било времена када је постојала праведност проистекла из закона или по њему. Одавде морају доћи до закључка да сви морају да верују у Исуса Христа, да би добили оправдање и да кроз Њега већ добију наследство обећано Аврааму и његовом потомству. Гал.3:23. А пре доласка вере, били смо затворени под стражом закона, све до времена када је требало да се отворимо вери. Сада Ап. коначно прелази на објашњење позитивног значења Мојсијевог закона. Закон нас је „држао у притвору“ до времена када је требало да се открије вера. Иако је вера већ имала значење у Старом завету (Гал. 3, 6–9, 11; Рим. 4; Јев. 11), ипак је закон одређивао цео верски живот Јевреја, а не вера, која је постала одлучујући фактор за живот и религиозност човека тек од Христовог времена. Вера је постојала, да тако кажем, у скривеном облику, али се кроз Христа открила у свој својој снази. Занимљиво је да у исто време Апостол назива закон чуваром Израиља. Овим жели да покаже да никога није испуштао из руку, све Јевреје је држао такорећи затворене. Други људи су могли да избегну потчињавање сопственом закону пресељењем у другу државу, али Јеврејин се нигде не би могао осећати слободним од јарма закона. Тако је закон штитио Јевреја од сваког корака који би сам желео да предузме да би био ослобођен. Закон није дозволио слободу, као да је препушта Христу који ће доћи. Гал.3:24. Тако нам је закон био путоказ ка Христу, да бисмо се вером оправдали; Овај стих је закључак из претходне мисли. Закон се, дакле, према апостолу, може назвати „школским учитељем“ или учитељем који је постепено навео Јевреје да добију оправдање кроз Христа, захваљујући њиховој вери у Њега. Учитељ је био роб који је у пристојној грчкој кући, као и у римској, чувао сина власника када је овај имао између 7 и 17 година. Пратио је сваки корак свог ђака, посебно када би посећивао школу и гимназију, и био је дужан да заштити младића од сваког чина непримереног његовом положају. Иако Римљани нису високо ценили титулу овог учитеља, међу Јеврејима је овај израз „учитељ“ имао високо значење (нпр. Мојсије, Арон и Мирјам у Мидрашу се називају „учитељима Израела“), а апостол овде несумњиво користи овај израз у смислу прихваћеном међу Јеврејима. Закон је образовао Израел, али је његова активност морала да се настави неко време. Морао је да заштити Израел од мешања са паганским народима како би народ остао изабрани народ Божији. Гал.3:25. после доласка вере више нисмо под вођством учитеља. Али као што учитељ није био позван да остане вођа сина господара ни након што је овај син постао пунолетан, тако ни сам закон није требало и није тежио да заувек остане владар верског живота Израела. – „Ми“ – Јевреји, којих је било много међу читаоцима Апостолске поруке. Гал.3:26. Јер сви сте синови Божији по вери у Христа Исуса; Гал.3:27. сви ви који сте се у Христа крстили у Христа сте се обукли. Пошто је испунио своју дужност, закон мора напустити свог ученика. Даље потчињавање Јевреја закону било би у супротности са њиховом новом високом титулом – „син Божији“, са њиховим новим положајем, који Апостол назива „одећом у Христу“. Апостол овде, међутим, почиње да се обраћа не само Јеврејима, већ и свим члановима Галатске цркве, као што показује израз „сви ви“. Хришћани се овде називају „синовима Божијим“ јер у себи имају Христа, Сина Божијег, и уподобљавају се Њему, узимајући исти лик са Њим (Хризостом). – „Вером у Христа Исуса“ је нетачан превод, јер после речи πιστεως (вера) треба да стоји Χριστου Ιησου (род. пад), а не εν Χριστω Ι. Исправније је узети у обзир израз εν Χρ. Ιησ. независно, независно од израза εκ πιστεως, и пренети цео израз на следећи начин: „вером сте постали синови Божији, и такви остајете све док сте у Христу. – „Сви који сте се у Христа крстили, у Христа сте се обукли. Апостол говори о значењу крштења као о нечему што је добро познато читаоцима. Слика коју он користи у овом случају је слика облачења, која се налазила код Апостола у последњем. у Рим (Рим.13:14). Ова одећа је за њега Христос: сви верници, као једно тело, облаче се у ову одећу. Гал.3:28. Нема више Јевреја или Нејевреја; нема ни роба ни слободног; нема ни мушког ни женског: јер сте сви једно у Христу Исусу. Заједно са облачењем у Христа међу верницима, као члановима цркве, као појединцима у односу на Бога, националне, социјалне и полне разлике престају да имају било какво значење. У античком, прехришћанском свету, мудраци су понекад свечано захваљивали боговима што су их створили мушкарце, а не жене, Грке, а не варваре (изрека Талеса код Диогена Лаерција И7), а јеврејски рабини су томе додали захвалност што их је Бог створио не паганима, а не робовима... Сада, Галатовски хришћани не могу да се осећају очигледно да је неко посебно хришћанство над самим собом, као што је очигледна чињеница. на пример, не припада мушком полу или јеврејском народу: кроз Христа, људи свих положаја сада имају приступ Богу. - „Нема више Јудеје...“. Неопходно је додати израз „међу вама“, односно у Цркви. – Јер сте сви једно у Христу Исусу. – „Све” – тачније: све заједно (απαντες) – по Тишендорфу. – „Један“, односно један човек, као што су претходно чинили једно тело (Гал. 3, 27). Ово јединство се стиче сједињењем сваког појединца, који по природи тежи одвојености и независности, са Христом. Гал.3:29. Ако сте Христови, онда сте Аврамово семе и наследници по обећању. Из чињенице да су галатијски верници постали Христови (видети горе Гал. 3:26, 27), да припадају Христу (Рим. 8:9; 1. Кор. 3:23), одмах следи (αρα) да они представљају потомке Аврамове и наследнике обећања која су му дата. Наравно, Апостол овде говори о Галатима као делу Цркве, коју чине Јевреји и незнабошци, али је ипак део, у њеним границама, оно што је хришћанска Црква уопште. На њима се у потпуности остварило божанско обећање Авраму: први и потпуно законити наследник – Христос – је код Галата, од њих прихваћен вером. Уједињени са Њим кроз веру, кроз крштење, Галати, који су постали једно тело са Њим, чине једну личност, једну уједињену заједницу у Христу, у којој се – у идеји – бришу све разлике и супротности народности, држава и полова које раздвајају људе. Стање заједнице, какво је било у време законодавства на Синају (уп. Гал. 3,19 и даље), значајно се променило. Истовремено, већ је речено да се остварило обећање да ће се преко Аврама и његових потомака спасење пренети незнабошцима, пошто су Галати већином незнабошци и, као и јеврејски хришћани, примили су Духа као почетак и јемство свих добара од Бога (Гал.3,2-5,14) и заједно са њима у посед дошли су и обећање. (Гал.3:28). Али, наравно, не може се дозволити да син који је признат као способан за улазак у очинско наслеђе и даље остане под рестриктивним надзором учитеља. Исто тако, неприхватљиво је да – у садашњем стању живота Галатске заједнице, како је то приказао Апостол у Гал. 3: 2-5 - Јевреји хришћани у Галатији, као и у другим местима, који су израсли из потчињавања закону, и даље су били подвргнути закону као учитељи, и хтели би да му потчине нејеврејске хришћане. Напомена: У наше време су космополитске тенденције ка успостављању универзалног братства у свим областима живота изузетно интензивиране. Овако „мировна конференција“ тумачи разоружање и жели да се мирним решењима заустави савремени развој милитаризма и да се сви људи побратимљују. „Религијски конгреси“ раде на окупљању различитих религија како би постепено, разним амандманима и уступцима, формирали једну универзалну светску религију која би садржала најбоље елементе тренутно постојећих религија, која би испуњавала захтеве највише културе и била би погодна за потребе сваког народа. Да ли ће то бити хришћанска религија, остаје питање... Коначно, савремена „социјалдемократија“ жели да се сви национални посебни интереси жртвују социјалној идеји и да сви народи формирају јединствено друштво у коме би сви чланови имали једнака права и одговорности... Али сви ти подухвати су осуђени на пропаст, јер је пут који су сами изабрали потпуно погрешан. Апостол Павле говори о васељенском братству не само као о идеји, већ као о чињеници која већ постоји пред његовим очима, иако у веома малом обиму. Он нам показује нову људскост, у којој националне, социјалне и полне разлике више не представљају препреку за раздвајање. Ово ново човечанство је једна породица и сви чланови ове породице имају једнака права и одговорности. Начело јединства овде је исти однос свих према Богу, јединство вере и проистекло духовно заједништво љубави. Христос је Глава новог човечанства, сила која га формира, обуздава сила његове везе. Универзална религија, дакле, већ постоји у хришћанству. Само треба да се прошири светом. Она не уништава друштвене разлике, већ им одузима само њихов непријатељски карактер и карактер подела и чак их чини институцијама помирења и узајамне користи. Она не тежи лажном изједначавању оба пола, већ им помаже да дођу до потпуног разоткривања својих моћи и да остваре своју судбину кроз безусловно признање њиховог верског и моралног једнаког достојанства. Она од разних народа на земљи не чини масу лишену икаквог плана, већ помаже сваком националном појединцу да у потпуности открије своје унутрашње биће и све их повезује тако снажном духовном заједницом да људи различитих земаља почињу да виде браћу једни у другима. То је једини начин да се постигне универзално братство: морамо признати да је то братство већ остварено у Христу, да је хришћанство светска религија и да ће људи постати чланови једне породице тек када постану свесни хришћани. Многим савременим теолозима доказ који је овде дао Апостол нема никаквог значаја. Пре свега, они на Аврама не гледају као на историјску личност, већ као на митску слику, а затим кажу да речи апостола Павла не могу бити уверљиве за наше време, иако је можда њима убеђивао своје противнике. Уосталом – то су разлози за критику – Аврамова вера се односила на обећање да ће од њега доћи бројно телесно потомство и, стога, није имала ништа заједничко са спасоносном вером апостола Павла. Затим речи: „и то му се приписало као праведност“ само значе да је „овом вером Авраам угодио Богу“, а то уопште није исто што и оправдавајућа вера апостола Павла... Али чудна је, прво, тврдња савремених критичара да они боље разумеју Стари завет од ученика Гамалиила и истовремено осветљавају Апостола. А онда, у овом случају, није важно у шта је Аврам веровао, већ да је он веровао – сама чињеница његове вере, и да му је управо та вера, као чврсто поверење у испуњење божанских обећања, приписана као праведност... Суштина спасоносне вере апостола Павла се такође састоји у ничему другом до управо у таквом поверењу. Коначно, нема разлике између резултата вере Аврамове и Павлове: у оба случаја стиче се Божја „милост“, односно спасење или, другим речима, оправдање. Дакле, приговоре модерне критике на сведочанство које је дао апостол из Авраамовог живота остају ништа друго до потпуно празне, неосноване приговоре... Можда ће вас занимати: