Глава III
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Για να αποδείξει ότι οι Χριστιανοί είναι ελεύθεροι από την υποταγή στο νόμο του Μωυσή, ο Απόστολος αναφέρεται στην εμπειρία των αναγνωστών και στο παράδειγμα του Αβραάμ (1-6). Οι πιστοί γίνονται γιοι του Αβραάμ μέσω της πίστης τους (7–14). Η χρονική σημασία του νόμου του Μωυσή στην ιστορία της οικονομίας του Θεού (15–29)
Γαλ.3:1–6. Από τον 1ο στίχο του τρίτου κεφαλαίου έως τον 12ο στίχο του πέμπτου υπάρχει μια δογματική-πολεμική ενότητα, στην οποία ο Απόστολος διαπιστώνει ότι οι Χριστιανοί είναι ελεύθεροι από την υποταγή στο νόμο του Μωυσή. Πρώτα απ' όλα, ο Απόστολος καταδικάζει τους αναγνώστες για την ασυνέπεια που ανακαλύπτουν τώρα σε σχέση με το Ευαγγέλιο που τους κήρυξε ο Παύλος. Είναι αυτοί που, έχοντας αρχίσει να ζουν με πίστη, τώρα αναζητούν τη δικαίωση μέσω της εκπλήρωσης του Νόμου του Μωυσή, χωρίς να δίνουν προσοχή στο γεγονός ότι ακόμη και ο ιδρυτής του λαού που έλαβε το νόμο δικαιώθηκε από τον Θεό χάρη στην πίστη.
Γαλ. 3:1. Ω ανόητοι Γαλάτες! Ποιος σε εξαπάτησε να μην υποταχθείς στην αλήθεια, εσύ που είχες μπροστά στα μάτια σου τον Ιησού Χριστό σαν να σταυρώθηκε;
Νιώθοντας εκνευρισμό εναντίον των αναγνωστών, ο Απόστολος δεν τους αποκαλεί «αδέρφια», όπως στη Γαλ. 1:11, αλλά απλώς «Γαλάτες», δηλαδή κάτοικοι της επαρχίας στην οποία ζούσαν διάφορες εθνικότητες: Φρύγες, Λυκάωνες, Κέλτες, Ρωμαίοι άποικοι και Εβραίοι. Τους αποκαλεί «ανόητους» λόγω της συμπεριφοράς τους σε σχέση με το Ευαγγέλιο (πρβλ. Γαλ. 3:3). - «Ποιος σε εξαπάτησε;» Η πράξη των Γαλατών χτύπησε τόσο τον Απόστολο Παύλο, ώστε βλέπει σε αυτήν κάτι μυστηριώδες («εξαπατημένο» - ακριβέστερα: τσαντισμένος - εβάσκανεν), κάποιο είδος μαγικής ή σκοτεινής δαιμονικής δύναμης (πρβλ. Β' Κορ. 11:3, 13-15 και Α' Σολ. 3:5). - «Μην υποτάσσεστε στην αλήθεια», δηλ. την αληθινή διδασκαλία που έφερε στη Γαλατία ο Απόστολος Παύλος (αυτές οι λέξεις, ωστόσο, δεν βρίσκονται σε πολλούς κώδικες). - «Ήταν προορισμένο...», δηλαδή απεικονίζεται με όλη τη ζωηρότητα του Παύλου, ώστε οι Γαλάτες να στέκονται μπροστά στα μάτια τους σαν να σταυρώνονται μπροστά τους («μαζί σας», δηλαδή ανάμεσά σας. Αυτή η έκφραση δεν διαβάζεται σε πολλούς κώδικες).
Ο απόστολος, λοιπόν, θέλει να πει ότι είναι εξαιρετικά ακατανόητο πώς οι Γαλάτες, έχοντας βιώσει την έντονη εντύπωση που έλαβαν από το κήρυγμα του Παύλου για τον σταυρωμένο Χριστό, έχοντας κατανοήσει το πλήρες νόημα του θανάτου του Χριστού, εξακολουθούν να πέφτουν σε ένα διαφορετικό ευαγγέλιο...
Γαλ.3:2. Θέλω μόνο να μάθω αυτό από εσάς: λάβατε το Πνεύμα μέσω των έργων του νόμου ή μέσω της διδασκαλίας στην πίστη;
Θέλοντας να δείξει στους Γαλάτες το παράλογο της δράσης τους, ο Απόστολος τους ρωτά μόνο για το (τοῦτο μόνον - το πιο σημαντικό σημείο απόδειξης) πού έλαβαν το «Πνεύμα» που εξακολουθούν να κατέχουν, δηλαδή το Άγιο Πνεύμα με όλη την ποικιλία των πνευματικών χαρισμάτων (Ρωμ. 8:2-16· 1 Κορ. 12:13, εάν εκπληρώνουν τα έργα του νόμου και 13: ή από ό,τι άκουσαν με πίστη, δέχτηκαν δηλαδή το κήρυγμα του Παύλου (ακοῆς πίστεως της πιστεύουσας ακοής). Οι Γαλάτες βέβαια εκτιμούσαν πολύ αυτά τα χαρίσματα και γι' αυτό ο Απόστολος πρώτα απ' όλα αναφέρεται σε αυτά για να αποδείξει την ωφέλεια του Ευαγγελίου, χάρη στο οποίο ελήφθησαν. Φυσικά, οι Γαλάτες έπρεπε να δώσουν μόνο καταφατική απάντηση στην ερώτηση του Παύλου. Ναι, έλαβαν πνευματικά χαρίσματα όχι μέσω του νόμου, αλλά μέσω του Ευαγγελίου.
Γαλ.3:3. Είσαι τόσο ανόητος που, έχοντας αρχίσει στο πνεύμα, τώρα τελειώνεις στη σάρκα;
Αλλά από τότε που οι Γαλάτες ξεκίνησαν τη ζωή στο πνεύμα, ενεργούν παράλογα όταν θέλουν να την ολοκληρώσουν κατά τη σάρκα. Στην πραγματικότητα, η νέα χριστιανική ζωή τους έχει τη βάση της στα πνευματικά, εσωτερικά γεγονότα της ζωής τους (πρβλ. Γαλ. 5:5, 16, 25· Ρωμ. 2:29· Ιωάννης 4:23), και η ζωή που κάνουν τώρα, αποτελούμενη από εξωτερικές ενέργειες, εξαρτάται άμεσα από υλικά αίτια. Ακόμα και ένας μη χριστιανός, ένας υποκριτής και ένας πονηρός μπορεί να κάνει τα έργα του νόμου...
Γαλ.3:4. Έχεις πάθει πραγματικά τόσα πολλά χωρίς όφελος; Α, να μην υπήρχε όφελος!
Φαίνεται επίσης παράξενο στον Απόστολο πώς οι Γαλάτες μπορούν να ξεχάσουν τα βάσανα που υπέστησαν για το Ευαγγέλιο (αναμφίβολα, οι αναγνώστες της επιστολής έπρεπε να βιώσουν το ίδιο πράγμα που λέγεται για τα βάσανα των Χριστιανών της νότιας Γαλατίας στις Πράξεις 13:50 κ.ε.· Πράξεις 14:2, 12, 1, 2, 2, 1, 2, 2, 2, 2, 1, 2, 2, 1, 2, 1, 2, 1, 2, 1, 1, 2, 1, 2, 1, 2, 1, 2, 1, 2, 1, 2, 1. «Χωρίς όφελος» – πιο συγκεκριμένα: «μάταια, χωρίς σκοπό». Έτσι υπέφεραν τώρα οι Γαλάτες για τον Χριστό, όταν απομακρύνθηκαν από τον Χριστό και υπέστησαν τον ζυγό του νόμου του Μωυσή. - «Ω, αν μη ωφεληθεί» - ακριβέστερα: «αν το θέμα -που δεν θέλω να το επιτρέψω- είναι πράγματι σε τέτοια κατάσταση» (πρβλ. Γαλ. 4,11: «Φοβούμαι για σένα»)... Ο Απόστολος δεν θέλει ακόμα να πιστέψει ότι οι Γαλάτες έχουν πάρει σοβαρά και οριστικά νέο δρόμο.
Γαλ.3:5. Αυτός που σας δίνει το Πνεύμα και κάνει θαύματα μεταξύ σας τα κάνει αυτά μέσω των έργων του νόμου ή μέσω της διδασκαλίας στην πίστη;
Τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος εκδηλώνονται ακόμη στους Γαλάτες (αυτό υποδηλώνει ο ενεστώτας των παραβολών επιχορηγῶν και ενεργῶν). Ο Θεός συνεχίζει να στέλνει στους Γαλάτες το Άγιο Πνεύμα ή πνευματικές δυνάμεις απαραίτητες για την ανάπτυξη της Εκκλησίας (πρβλ. Α' Κορ. 1:4-7) και θαυματουργεί ανάμεσά τους (πρβλ. Ματθ. 7:22, 11:20 κ.ε.). – Το «μέσω διδασκαλίας» είναι πιο σωστό: μέσω της ακρόασης με πίστη (ακοῆς πίστεως). Έτσι ο ίδιος ο Παύλος θεράπευσε τότε τον κουτσό στα Λύστρα, όταν άκουσε τον Παύλο να μιλάει και όταν ο Παύλος είδε ότι ο κουτσός είχε επαρκή πίστη για να θεραπευτεί (Πράξεις 14:9). – Η απάντηση στο ερώτημα που τέθηκε δεν δίνεται, αλλά θα μπορούσε να είναι μόνο μία και να συνίσταται στην επανάληψη των τελευταίων λέξεων του 5ου στίχου.
Γαλ. 3:6. Έτσι ο Αβραάμ πίστεψε στον Θεό, και του λογίστηκε ως δικαιοσύνη
Η υποτιθέμενη απάντηση συνοδεύεται από δευτερεύουσα ρήτρα, η οποία αποτελεί τον 6ο στίχο (στα ρωσικά είναι λάθος: «έτσι» - στα ελληνικά χαθώς όπως, ομοίως). Σε αυτό που λέει η ίδια η εμπειρία των Γαλατών, ο Απόστολος προσθέτει επίσης ένα ιστορικό γεγονός, υποδεικνύοντας ότι γενικά η σωτηρία ή η δικαίωση επιτεύχθηκε μέσω της πίστης. Με αυτόν τον τρόπο δικαιώθηκε ο ίδιος ο Αβραάμ. Το παράδειγμα του Αβραάμ, στον οποίο η πίστη, και όχι τα έργα, αποδόθηκε με δικαιοσύνη (Γέν. 15:6 σύμφωνα με την 70η μετάφραση) θα έπρεπε να είχε ιδιαίτερη επίδραση στους αναγνώστες, στους οποίους οι Ιουδαϊζόμενοι, αναμφίβολα, είχαν ήδη καταφέρει να τους εντυπώσουν ότι εκπληρώνοντας το νόμο, μέσω αυτού ακριβώς θα γίνονταν αληθινά παιδιά του Αβραάμ, που αποδέχονταν τον ίδιο τον ίδιο. Ας υποθέσουμε ότι η πίστη του Αβραάμ δεν ήταν η ίδια με την πίστη που ζήτησε ο Παύλος: δεν ήταν πίστη στον Χριστό ως Υιό του Θεού, ο οποίος με το θάνατό Του πρέπει να σώσει ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Αλλά και πάλι ο Αβραάμ πίστευε σε μελλοντικές ευτυχισμένες στιγμές που θα ερχόντουσαν με την εμφάνιση του Μεσσία που είχε υποσχεθεί στους προπάτορες, είδε την ημέρα Του (Ιωάν.
8:56) και γι' αυτήν την πίστη έλαβε τη δικαιολόγηση 3.
Προφανώς, ήταν αρκετό αν ο Απόστολος απέδειξε ότι οποιοσδήποτε, όπως ο Αβραάμ, μπορεί να λάβει δικαίωση μέσω της πίστης. Όμως αυτό δεν φάνηκε αρκετό στον Απόστολο. Ήθελε να αποδείξει ότι μόνο οι άνθρωποι της πίστης μπορούν να είναι παιδιά του Αβραάμ και ότι αυτοί που έχουν εδραιωθεί από τα έργα του νόμου δεν μπορούν να είναι τέτοιοι.
Γαλ. 3:7. Να ξέρετε λοιπόν ότι αυτοί που πιστεύουν είναι γιοι του Αβραάμ.
«Αυτοί οι πιστοί» - πιο συγκεκριμένα: «ότι ακριβώς (οῦτοι) πιστοί είναι οι γιοι (φυσικά με την πνευματική έννοια) του Αβραάμ». Κανείς άλλος δεν αξίζει ένα τέτοιο όνομα.
Γαλ. 3:8. Και η Γραφή, που προέβλεψε ότι ο Θεός θα δικαιώσει τους Εθνικούς με πίστη, προανήγγειλε στον Αβραάμ: μέσα σου όλα τα έθνη θα ευλογηθούν.
Εδώ ο Απόστολος εξηγεί το νόημα του προηγούμενου εδαφίου. Ως εκ τούτου, αποκάλεσε τους πιστούς αληθινούς γιους του Αβραάμ, επειδή ο ίδιος ο Λόγος του Θεού ή ο Θεός προείπε στον Αβραάμ ότι όλα τα έθνη θα «ευλογηθούν» ή θα λάβουν σωτηρία μέσα του, και όχι μόνο ο Εβραίος λαός που είχε κατέλθει από αυτόν. Στο πρόσωπό του, όλοι όσοι είχαν στη συνέχεια την ίδια πίστη στον Θεό που ο Αβραάμ είχε λάβει αυτή την υπόσχεση έλαβε αυτήν την υπόσχεση.
Γαλ.3:9. Έτσι οι πιστοί είναι ευλογημένοι με τον πιστό Αβραάμ,
Από εδώ, κατά συνέπεια, προκύπτει η θέση ότι είναι οι πιστοί σε όλες τις χώρες και μεταξύ όλων των λαών που λαμβάνουν την ευλογία με τον «πιστό» ή διακεκριμένο από την πίστη του, σταθερό στην πίστη, τον Αβραάμ. Αυτό σημαίνει ότι δεν είναι ο νόμος που σώζει τους ανθρώπους, αλλά η πίστη.
Γαλ. 3:10. και όλοι όσοι είναι εδραιωμένοι στα έργα του νόμου είναι κάτω από κατάρα. Διότι είναι γραμμένο: Καταραμένος είναι όποιος δεν κάνει συνεχώς όλα όσα είναι γραμμένα στο βιβλίο του νόμου.
Τώρα ο Απόστολος αποδεικνύει τη σκέψη του «με αντίφαση». Η Αγία Γραφή -λέει- καταριέται κάθε άνθρωπο μόλις δεν εκπληρώσει το νόμο στο σύνολο των οδηγιών του (Δευτ. 27:26). Προφανώς, ένα άτομο που ήταν υπό τον νόμο δεν μπορούσε πλέον να περιμένει να λάβει τις υποσχέσεις. Αντίθετα, ένιωθε συνέχεια μια κατάρα να κρέμεται από πάνω του σαν το ξίφος του Δαμόκλειου. Είναι αλήθεια ότι αυτή η κατάρα έπεσε μόνο με την προϋπόθεση ότι ο υποκείμενος στον νόμο δεν εκπλήρωνε όλες τις προδιαγραφές του νόμου, ανεξαιρέτως, αλλά αυτός που τις εκπλήρωνε όλες έλαβε και ζωή (Γαλ. 3:12). Όμως, όπως δείχνει περαιτέρω ο Απόστολος, δεν υπήρχε ούτε ένα άτομο που να ικανοποιούσε την τελευταία προϋπόθεση.
Γαλ. 3:11. Αλλά ότι με νόμο κανείς δεν δικαιώνεται ενώπιον του Θεού είναι ξεκάθαρο, γιατί οι δίκαιοι θα ζήσουν με πίστη.
Γαλ.3:12. Αλλά ο νόμος δεν είναι από πίστη. αλλά όποιος το κάνει θα ζήσει από αυτό.
Γαλ. 3:13. Ο Χριστός μας λύτρωσε από την κατάρα του νόμου, αφού έγινε κατάρα για εμάς (γιατί είναι γραμμένο, Καταραμένος είναι όποιος κρέμεται σε δέντρο)
Γαλ.3:14. ώστε η ευλογία του Αβραάμ να έρθει στα έθνη μέσω του Χριστού Ιησού, ώστε να λάβουμε το υποσχεμένο Πνεύμα μέσω της πίστης.
Η ρωσική μετάφραση του στίχου 11 δεν μπορεί να θεωρηθεί ακριβής, επειδή το ελλειπτικό δῆλον (εννοείται εστίν) αν και μερικές φορές αναφέρεται στην προηγούμενη σκέψη, δεν βρίσκεται πουθενά πίσω από το μόριο ότι ή ως διέπει αυτήν την προηγούμενη πρόταση. Εδώ αυτό είναι ακόμη πιο αδύνατο γιατί πίσω από το δῆλον υπάρχει επίσης ένα σωματίδιο ότι, το οποίο πρέπει ήδη να εξαρτηθεί από το δῆλον. Τότε, αν δεχτούμε ότι το δεύτερο μισό του στίχου 11 αντιπροσωπεύει την απόδειξη της σκέψης που περιέχεται στο πρώτο, τότε αυτή η αποδοχή θα είναι αβάσιμη, γιατί στο δεύτερο μισό μιλάμε για «ζωή» και όχι για «δικαίωση» - αυτά τα δύο σημεία δεν συμπίπτουν μεταξύ τους. Θα είναι πιο φυσικό αν αναγνωρίσουμε το δεύτερο μισό του 11ου στίχου και τον 12ο στίχο ως παρεμβαλλόμενες προτάσεις και, αφού τις επισημάνουμε, κάνουμε την ακόλουθη μετάφραση από τον 11ο και τον 13ο στίχο: «και αφού» (ότι δέ - στα ρωσικά: «ότι») εντός των ορίων του νόμου κανείς δεν θα δικαιωθεί από τον Χριστό, αφού μας λύσει ο νόμος.
Οι εισαγωγικές προτάσεις θα πρέπει να ξεκινούν με το μόριο δῆλον, το οποίο έχει τη σημασία εδώ: «προφανώς, αυτονόητο», το επόμενο μόριο ότι πρέπει να μεταφραστεί στα ρωσικά ως «αυτό» (και όχι «επειδή», όπως στο ρωσικό κείμενο). Ο Απόστολος θέλει να πει: «Εξάλλου, τώρα από όσα ειπώθηκαν παραπάνω (Γαλ. 2:16 κ.ε.), σας είναι ξεκάθαρο ότι ο δίκαιος θα ζήσει λόγω της πίστης του και όχι επειδή θα εκπληρώσει τα έργα του νόμου (ο Απόστολος μιλάει εδώ με τα λόγια του προφήτη Αβακούμ Αββακούμ Αββακούμ 2:4 που πιθανότατα αναφέρθηκε επανειλημμένα στους Γαλάτες 2:4).
Εάν οι Ιουδαϊστές επιμένουν ότι με την πίστη, την οποία φυσικά δεν μπορούσαν να αρνηθούν ως προϋπόθεση δικαίωσης, πρέπει να τηρείται και ο νόμος, τότε ο Απόστολος αντιτίθεται σε έναν τέτοιο συνδυασμό τέτοιων ετερογενών στοιχείων: «ο νόμος δεν είναι από πίστη», δηλαδή δεν μπορεί να έχει την πίστη ως ζωτική κατευθυντήρια αρχή. Απαιτεί, κυρίως, την εκπλήρωση των οδηγιών του, για να μπορέσει ο άνθρωπος να λάβει ζωή (Λευιτ. 18:5). – Με αυτόν τον τρόπο ο Απόστολος απέδειξε την ορθότητα της θέσης που διατυπώθηκε στην αρχή του 11ου στίχου. Τώρα το συμπέρασμα που κάνει ο Απόστολος στον 13ο στίχο έχει γίνει αρκετά σαφές. Ο Χριστός λύτρωσε εμάς, τους Εβραίους, από την κατάρα με την οποία μας τιμώρησε ο νόμος, ως υπηκόους του, επειδή δεν εκπληρώσαμε τις οδηγίες του. Γι' αυτό, ο Ίδιος υπέφερε και πήρε πάνω Του κατάρα από τον Θεό, όπως από τον Ανώτατο Κριτή των ανθρώπων. Παράλληλα, ο Απόστολος αναφέρεται στο διάταγμα του Μωσαϊκού Νόμου, στο οποίο υπάρχει ένας υπαινιγμός για το νόημα του καρφώματος του Χριστού στον σταυρό (Δευτ. 21:23). Ήταν το έθιμο των Εβραίων για κάποιους ιδιαίτερα σοβαρούς εγκληματίες, αφού τους λιθοβολούσαν, να τους κρεμούν σε ένα δέντρο φοβούμενοι τους άλλους.
Αλλά μέχρι το βράδυ, τέτοιοι εγκληματίες πρέπει να απομακρυνθούν από το δέντρο για να μην βεβηλωθεί η γη του Κυρίου (πρβλ. Ιησούς του Ναυή 10:26· Β' Σαμουήλ 4:12). Εάν ο Κύριος κρεμόταν στο δέντρο του σταυρού ήδη νεκρός, τότε στο μυαλό των Εβραίων ήταν «καταραμένος», απορρίφθηκε από την κοινωνία του Ισραήλ και από τον Θεό. – Αλλά αν ο Χριστός λύτρωσε τους Εβραίους από την κατάρα με το θάνατό Του, τότε εννοούσε επίσης ότι και οι ειδωλολάτρες θα λάμβαναν την ευλογία του Αβραάμ. Πώς θα μπορούσε να συμβεί αυτό; Πολύ απλό. Η λύτρωση του Ισραήλ από την κατάρα ήταν ταυτόχρονα η απελευθέρωσή του από την περαιτέρω υποταγή στον Μωσαϊκό νόμο, αφού «να είσαι κάτω από το νόμο» (Γαλ. 4:4 κ.ε.) σήμαινε το ίδιο πράγμα με το «να είσαι κάτω από την κατάρα» (Γαλ. 3:10).
Μόνο η θρησκεία του Ισραήλ, απελευθερωμένη από τα όρια του νόμου, θα μπορούσε να γίνει θρησκεία όλου του κόσμου, επειδή ο νόμος απομόνωσε το Ισραήλ και τη θρησκεία του από άλλα έθνη. Τώρα που οι απαιτήσεις του νόμου έχουν εκπληρωθεί από τον Χριστό, ο νόμος δεν κρατά πλέον τον Ισραήλ και τις υποσχέσεις που του δόθηκαν στον Αβραάμ στα δεσμά του και μπορούν να γίνουν ιδιοκτησία όλης της ανθρωπότητας. Τώρα, συγκεκριμένα, εκπληρώνεται εκείνο το αγαπημένο όνειρο όλων των Εθνικών Χριστιανών, να έχουν το υποσχεμένο Άγιο Πνεύμα με τα δώρα Του (Γαλ. 3:2-5). Σε αυτήν την παραλαβή των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος, όλοι εμείς -ο Απόστολος εδώ εννοεί τους Χριστιανούς τόσο εβραϊκής όσο και ειδωλολατρικής καταγωγής- δεχόμαστε όλοι εκείνες τις υποσχέσεις που δόθηκαν στον Αβραάμ. Εξάλλου, είναι αδύνατο να εφαρμοστούν κυριολεκτικά στους ειδωλολάτρες εκείνες οι υποσχέσεις που δόθηκαν στον Αβραάμ (περίπου πολυάριθμοι απόγονοι, για τη γη της Χαναάν). Έτσι, στην τελευταία έκφραση του στίχου 14, ο Απόστολος δίνει ξεκάθαρη απάντηση στο ερώτημα που έθεσε στη Γαλ. 3:2: με ποιον τρόπο οι Γαλάτες έλαβαν το Πνεύμα - κάνοντας τα έργα του νόμου ή μέσω της πίστης;
Προφανώς μέσω της πίστεως, γιατί ο ίδιος ο νόμος, από τον σταυρικό θάνατο του Χριστού, έπαψε να έχει τη σημασία της κατευθυντήριας αρχής της ανθρώπινης ζωής.
Γαλ.3:15–29. Έχοντας έτσι επιβεβαιώσει στο μυαλό των Γαλατών την ιδέα ότι μέσω της πίστης, και όχι μέσω του νόμου, έγιναν παιδιά του Αβραάμ και κατέκτησαν τις ευλογίες του Αβραάμ, ο Απόστολος βρίσκει τώρα απαραίτητο να δείξει ότι η κατάσταση υπό την οποία ο Θεός υποσχέθηκε στον Αβραάμ να ευλογήσει όλους τους απογόνους του, δηλαδή την πίστη, δεν χρειαζόταν η πίστη. για να το διευκρινίσουμε αυτό, γιατί οι Ιουδαϊζόμενοι θα μπορούσαν να πουν ότι με την έλευση του Νόμου του Μωυσή, οι συνθήκες για τη λήψη των ευλογιών του Θεού άλλαξαν). Ο νόμος, που ήρθε πολλά χρόνια μετά την υπόσχεση, δεν μπορούσε να τον αλλάξει. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, γιατί δόθηκε; Είχε προσωρινό νόημα, ως παιδαγωγός του εβραϊκού λαού, προετοιμάζοντας αυτόν τον λαό να δεχτεί τον Χριστό. Προς το παρόν, όταν ο νόμος έχει ήδη εκπληρώσει το έργο του, πρέπει να αφήσει τον μαθητή του. Τώρα, εν Χριστώ, βγήκαμε από τη θέση της μόρφωσης και γίναμε γιοι του Θεού, που δεν χρειάζονται πλέον τέτοιο παιδαγωγό όπως ο Νόμος του Μωυσή.
Γαλ.3:15. Αδελφοί! Μιλάω από ανθρώπινη λογική: ακόμη και μια διαθήκη που εγκρίνεται από ένα άτομο δεν μπορεί να ακυρωθεί ή να προστεθεί από κανέναν.
"Αδελφότητα". Η οργή του Αποστόλου έχει ήδη καταλαγιάσει και απευθύνεται πάλι στους αναγνώστες με μια στοργική λέξη: «αδέρφια». - «Κατά τον ανθρώπινο συλλογισμό», δηλαδή με τον τρόπο που ένας συνηθισμένος άνθρωπος που δεν στέκεται στην άποψη της Αγίας Γραφής τείνει στη λογική. – “Wills” – διαθήκη. Ο απόστολος δεν εννοεί τον νόμο του Θεού με τον Αβραάμ, αλλά τη συνηθισμένη «διαθήκη» του ετοιμοθάνατου πατέρα της οικογένειας. Μια τέτοια διαθήκη, εφόσον συντάχθηκε σωστά, κανένας άλλος εκτός από τον ίδιο τον διαθέτη δεν είχε το δικαίωμα να ακυρώσει ή να αλλάξει με οποιονδήποτε τρόπο μέσω τυχόν προσθηκών.
Γαλ.3:16. Αλλά υποσχέσεις δόθηκαν στον Αβραάμ και στο σπέρμα του. Δεν λέγεται: και στους απογόνους, ως για πολλούς, αλλά ως για έναν: και στο σπέρμα σου, που είναι ο Χριστός.
Τώρα παρουσιάζεται στον Απόστολο η ιδέα ότι η υπόσχεση που δόθηκε από τον Θεό στον Αβραάμ μπορεί να συγκριθεί με ένα συνηθισμένο ανθρώπινο θέλημα (καθώς είπε ότι μιλάει «σύμφωνα με τον ανθρώπινο λογισμό», δεν ντρέπεται πια από αυτή τη σύγκριση των διαθετών, ο ένας από τους οποίους είναι ετοιμοθάνατος και ο άλλος ο αιώνιος Θεός...). Αλλά δεν αναπτύσσει αυτή την ιδέα, γιατί θέλει να μάθει πιο γρήγορα σε ποιον ακριβώς κληροδότησε τα οφέλη για τα οποία είπε ο Θεός στον Αβραάμ. Αυτά τα οφέλη υποσχέθηκαν στον Αβραάμ και στους απογόνους του (και τῶ σπέρματι σου). Αμέσως όμως ο Απόστολος, για να αποφύγει οποιαδήποτε σύγχυση, βεβαιώνει ότι από τους διάφορους απογόνους του Αβραάμ - από την Άγαρ, από τη Σάρα, από την Κετούρα - επιλέχθηκε ένας απόγονος ως κληρονόμος των υποσχέσεων - αυτός που προήλθε από τη Σάρρα, δηλαδή ο Ισαάκ, ενώ άλλοι απόγονοι δεν ήταν άξιοι να λάβουν αυτές τις υποσχέσεις. Το βιβλίο της Γένεσης μιλά για αυτό ξεκάθαρα (Γέν. 17:18–21· πρβλ. Γεν. 21:9–13), και ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος στο τελευταίο κεφάλαιο. στους Ρωμαίους (Ρωμ.9:7). Σε αυτή τη δήλωση ο Απόστολος προσθέτει τώρα μια νέα: «Τέτοιος κληρονόμος είναι ο Χριστός».
Αυτή η δήλωση δεν βρίσκεται σε άμεση σύνδεση με την προηγούμενη, όπως το συμπέρασμά της, αλλά καταλαμβάνει μια εντελώς ανεξάρτητη θέση. είναι καλύτερα να το μεταφέρουμε ως εξής: «και αυτός (αυτός ο σπόρος στο όνομα του οποίου έγινε το θείο θέλημα) είναι ο Χριστός».
– Τίθεται το ερώτημα: είχε λόγο ο Απόστολος να κατανοήσει την εβραϊκή λέξη zera (σπέρμα σπόρος) να σημαίνει «ξεχωριστός απόγονος, ξεχωριστός άνθρωπος»; Ναι, απαντάμε, είχε τέτοια βάση, πρώτον, στο παράδειγμα των συγγραφέων της Παλαιάς Διαθήκης, που μερικές φορές χρησιμοποιούν τη λέξη zera με αυτήν ακριβώς τη σημασία (Γεν. 4:25, 21:13· Α' Σαμ. 1:11· πρβλ. Β' Σαμ. 7:12-15), και δεύτερον, και αυτό είναι το κύριο πράγμα για το οποίο μιλάει για ένα τέτοιο θέμα. Στην πραγματικότητα, το μόνο που έχει ειπωθεί για το περιεχόμενο της θείας διαθήκης είναι ότι «εν Αβραάμ πρέπει να ευλογηθούν όλα τα έθνη» (Γέν. 18:18). Αν κάποιος ρωτούσε πώς επρόκειτο να εκπληρωθεί αυτό το θέλημα, τότε, φυσικά, θα ήταν αδύνατο να πει κανείς ως απάντηση: «Ο εβραϊκός λαός, που κατάγεται από τον Αβραάμ μέσω του Ισαάκ, στην ακεραιότητα και την πολλαπλότητα του, κληρονόμησε αυτή την υπόσχεση ή την ευλογία και τη μετέδωσε σε άλλα έθνη». Αυτό στην πραγματικότητα δεν συνέβη.
Κάποιος θα μπορούσε να απαντήσει στο ερώτημα που τέθηκε παραπάνω μόνο ως εξής: «Ο Χριστός, ο γιος του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ (Ματθαίος 1:1 κ.ε.), είναι ο Ένας Κληρονόμος, που κάνει συγκληρονόμους Του όλους τους άλλους που επρόκειτο να συμμετάσχουν στις ευεργεσίες που υποσχέθηκαν στον Αβραάμ. Έτσι ο Θεός έκανε τον Χριστό κληρονόμο στο θέλημά του. Και αυτή η ιδέα εκφράστηκε επανειλημμένα στην Παλαιά Διαθήκη. Π.χ. Ο άγιος Ησαΐας αποκαλεί την Παλαιστίνη όχι την εβραϊκή χώρα, αλλά τη χώρα του Εμμανουήλ (Ησ. 8:8). Αυτό σημαίνει, σύμφωνα με τον προφήτη, ο Εμμανουήλ, ή ο Μεσσίας, αναγνωρίστηκε από όλους ως ο σπόρος του Αβραάμ που υποτίθεται ότι θα κατείχε αυτή τη γη. Και στην προς Εβραίους επιστολή ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος αποκαλεί τον Μεσσία κληρονόμο των πάντων (Εβρ. 1:2), ώστε, σύμφωνα με τη διδασκαλία του, να γίνουμε κληρονόμοι του Θεού παρά μόνο μέσω του Μεσσία, που μας κάνει κοινωνούς της κληρονομιάς που Του έδωσε ο Θεός.
Γαλ.3:17. Αυτό που λέω είναι ότι η διαθήκη για τον Χριστό, που προηγουμένως είχε θεσπίσει ο Θεός, δεν καταργείται από το νόμο, που εμφανίστηκε τετρακόσια τριάντα χρόνια αργότερα, ώστε η υπόσχεση να χάσει την ισχύ της.
Η διαθήκη λοιπόν συντάχθηκε, όπως λέμε, στο όνομα του Χριστού. Επομένως, κανείς δεν μπορούσε να πάρει τη θέση Του. Με τον ίδιο τρόπο, ο νόμος, με την εμφάνισή του μεταξύ του λαού του Ισραήλ, δεν άλλαξε καθόλου την κατάσταση των πραγμάτων και δεν μπορούσε να εισάγει νέες προσθήκες στη διαθήκη του Θεού που έλαβε ο Αβραάμ. Και αυτό είναι ακόμη πιο βέβαιο αφού ο νόμος εμφανίστηκε μόλις 430 χρόνια μετά την υπόσχεση που δόθηκε στον Αβραάμ: όπως ήρθε αργότερα, δεν μπορούσε να καταργήσει αυτό που υπήρχε και αναγνωρίστηκε από όλους για 430 χρόνια. – «Διαθήκη Χριστού» – στους καλύτερους κώδικες (Συν., Βατ. κ.λπ.) δεν υπάρχει η λέξη «περί Χριστού». - «Τετρακόσια τριάντα χρόνια». Αυτός ο αριθμός προφανώς προέρχεται από το βιβλίο. Έξοδος (Εξ. 12:40 κ.ε.). Στο βιβλίο. Γένεσις (Γεν.15:13) και στο βιβλίο. Πράξεις (Πράξεις 7:6) αντί αυτού υπάρχει ένας στρογγυλός αριθμός 400. Πιθανότατα, ο Απόστολος εδώ εξετάζει το χρόνο από τη σύναψη της διαθήκης του Θεού με τον Αβραάμ (Γεν. 17) μέχρι τη νομοθεσία του Σινά, επιπλέον, σύμφωνα με το κείμενο του 70, που λέει ότι οι Εβραίοι έζησαν στη γη της Αιγύπτου και στη γη Κανά 430 χρόνια. Στο εβραϊκό κείμενο, η παραμονή των Ισραηλιτών μόνο στη γη της Αιγύπτου μειώνεται σε αυτό το άθροισμα ετών. - «Ώστε η υπόσχεση να χάσει τη δύναμή της».
Αυτό, φυσικά, δεν ήταν αυτό που ήθελαν ούτε οι εχθροί του Παύλου. Ωστόσο, ο Απόστολος επισημαίνει τις συνέπειες στις οποίες πρέπει να οδήγησε η στάση τους στον Νόμο του Μωυσή και ταυτόχρονα δίνει οδηγίες στους αναγνώστες πόσο επικίνδυνο είναι να επιμένουν στην ιδέα της ανάγκης εκπλήρωσης του νόμου στον Χριστιανισμό.
Γαλ. 3:18. Διότι αν η κληρονομιά είναι βάσει νόμου, δεν είναι πλέον από υπόσχεση. αλλά ο Θεός το έδωσε στον Αβραάμ σύμφωνα με την υπόσχεσή του.
Όμως ο νόμος δεν μπορούσε να υπάρχει δίπλα στην υπόσχεση ως κάποιου είδους βοηθητικό μέσο. Οποιοδήποτε από τα δύο πράγματα: είτε νόμος είτε υπόσχεση. Άλλωστε, ο νόμος, όπως αποδείχθηκε παραπάνω (Γαλ. 3:10-12), απαιτεί έργα από έναν άνθρωπο και η υπόσχεση απαιτεί πίστη στη χάρη του Θεού. Εν τω μεταξύ, μιλώντας αυστηρά, δεν υπάρχει επιλογή εδώ: ο Θεός έδωσε την κληρονομιά στον Αβραάμ ακριβώς σύμφωνα με την υπόσχεση, χωρίς να απαιτεί την εκπλήρωση των έργων του νόμου. – «Κληρονομία» – στην Παλαιά Διαθήκη σήμαινε τη γη της Χαναάν (Δευτ. 4:21), και στη Νέα – τη βασιλεία του Χριστού (Πράξεις 20:32· Α’ Κορ. 6:9), την αιώνια ζωή με τον Χριστό (Τίτος 3:7).
Γαλ.3:19. Σε τι χρησιμεύει ο νόμος; Δόθηκε μετά τις παραβάσεις, μέχρι τον καιρό της έλευσης του σπέρματος στον οποίο αναφέρεται η υπόσχεση, και δόθηκε μέσω Αγγέλων, με το χέρι ενός μεσολαβητή.
Αν όμως ο Απόστολος έλυνε το ζήτημα της σχέσης του νόμου με τη σωτηρία του ανθρώπου με αυτόν τον τρόπο, τότε θα μπορούσε να ρωτηθεί: «Γιατί, στην περίπτωση αυτή, δόθηκε ο νόμος;» Ο Απόστολος, σαν να προειδοποιεί αυτό το ερώτημα, το θέτει ο ίδιος και δίνει απάντηση σε αυτό. Ο νόμος «δόθηκε μετά» (προσετέθη - αυτό το ρήμα δείχνει ότι ο νόμος δεν είχε καμία αυτοτελή σημασία στην υπόσχεση και δεν τον επηρέαζε καθόλου - βλ. Ρωμ. 5:20) και δόθηκε «λόγω παραβάσεων». Στα ελληνικά η έκφραση παραβάσεων χάριν μπορεί, πράγματι, να σημαίνει: «λόγω ή σε σχέση με εγκλήματα», όπως επιβεβαιώνεται από ορισμένα σημεία της Β. Διαθήκης (για παράδειγμα, Λουκάς 7:47, Α' Ιωάννου 3:12). Αλλά εδώ αυτή η έκφραση δύσκολα μπορεί να έχει τέτοιο νόημα, γιατί, πρώτον, ο Απόστολος χρησιμοποίησε μια τέτοια λέξη - παράβασις, η οποία μπορεί να αναφέρεται μόνο στην παραβίαση ήδη υφιστάμενων κανονισμών του νόμου, και εδώ αφιερώνει χρόνο ενώπιον του νόμου (βλ.
Rom.4:15 – “όπου δεν υπάρχει νόμος, δεν υπάρχει έγκλημα” ουδέ παράβασις); και δεύτερον, εάν εδώ αναφερόταν μόνο ο λόγος για τη χορήγηση του νόμου, τότε αυτό δεν θα αρκούσε ως απάντηση στο ερώτημα που τέθηκε: «τι εξυπηρετεί ο νόμος;» Ο λόγος δεν είναι ο ίδιος με τον σκοπό και το ερώτημα τίθεται ακριβώς ως προς τον σκοπό του νόμου. Τότε, σε αυτήν την περίπτωση, πρέπει να υποθέσει κανείς ότι ενώπιον του νόμου υπήρχαν πολλά εγκλήματα και αμαρτίες, κάτι που έρχεται σε αντίθεση με τη γνωστή άποψη του Παύλου για την προ του νόμου κατάσταση του ανθρώπου (Ρωμ. 7:9) και, στη συνέχεια, έρχεται σε αντίθεση με την άποψή του για το νόμο ως μέσο που δεν επιτυγχάνει καθόλου τη μείωση των εγκλημάτων (Ρωμ. 3:20, 7:4). Επομένως, είναι προτιμότερο να δεχτούμε μια άλλη μετάφραση (π. Γαλάχοβα και Τσάνα): «για χάρη των εγκλημάτων», δηλαδή για να φανούν εγκλήματα ή να αποκαλυφθούν απλές αμαρτίες ως πραγματικά εγκλήματα κατά του Θεού. Με αυτή την έννοια, η έκφραση χάριν χρησιμοποιείται μερικές φορές στην Καινή Διαθήκη (Τίτος 1:5, 11, Ιούδας 1:16). «Η όλη αξία του νόμου, λοιπόν, εκφράστηκε στο γεγονός ότι με την έλευση του, οι αμαρτίες του ανθρώπου απέκτησαν έναν ορισμένο χαρακτήρα εγκλημάτων» (π. Γκαλάχοφ).
- «Μέχρι την ώρα του ερχομού του σπόρου...». Επομένως, ο νόμος είχε μόνο προσωρινό σκοπό. επρόκειτο να υπάρξει μόνο μέχρι την έλευση του Χριστού (πρβλ. Γαλ. 3:16). Είναι σαφές ότι δεν μπορεί να σταθεί στο ίδιο επίπεδο με την αιώνια υπόσχεση. - «Διδάσκεται μέσω Αγγέλων, με το χέρι ενός μεσάζοντα». Αυτές οι δύο οδηγίες έγιναν πάλι από τον Απόστολο για να δείξει πόσο κατώτερος είναι ο νόμος από την υπόσχεση. Αυτό δόθηκε απευθείας από τον ίδιο τον Θεό στον Αβραάμ, χωρίς κανένα μεσολαβητή, και ο νόμος δόθηκε μέσω Αγγέλων (πρβλ. Πράξεις 7:53· Εβρ. 1:1, 2:2 και Δευτ. 33:2 - 70 έκαστος). Επιπλέον, από την πλευρά του λαού υπήρχε επίσης ένας μεσολαβητής - ο Μωυσής (Έξοδος 20:19· Δευτ. 5:19–25, 18:16 και Πράξεις 7:38). Έτσι, όταν δόθηκε ο νόμος, υπήρχαν δύο ενδιάμεσες αρχές μεταξύ του Θεού και του λαού και, κατά συνέπεια, ο νόμος ήταν κατώτερος από την υπόσχεση που δόθηκε, θα λέγαμε, από χέρι σε χέρι.
Γαλ. 3:20. Αλλά δεν υπάρχει μεσολαβητής με έναν, αλλά υπάρχει μόνο ένας Θεός.
Υπάρχουν περισσότερες από τριακόσιες ερμηνείες αυτού του πιο δύσκολου εδάφους στην κατανόηση, οι οποίες μπορούν να χωριστούν όλες σε τρεις ομάδες. Έτσι, κάποιοι λένε ότι ο Απόστολος εδώ αποδεικνύει την ανωτερότητα της υπόσχεσης έναντι του νόμου με το γεγονός ότι η έννοια της διαμεσολάβησης απαιτεί την αναγνώριση όχι μιας, αλλά δύο πλευρών, ενώ ο Θεός τείνει να είναι η «μοναδική» πλευρά - αποφασίζει τα πάντα χωρίς κανέναν μεσάζοντα... Άλλοι, βλέποντας τον ίδιο στόχο σε αυτό το εδάφιο, βλέπουν στην παροχή του νόμου μέσω της ενδιάμεσης μονάδας. των ανθρώπων που είναι παρόντες ή, όπως άλλοι ερμηνεύουν, πολλών Αγγέλων, ενώ είναι χαρακτηριστικό του Θεού να συνάπτει διαθήκη με κάποιον μόνο. Άλλοι πάλι εξηγούν εντελώς αυθαίρετα τη λέξη ενός ως ουδέτερο. Τέλος, σύμφωνα με την αρχαία πατερική ερμηνεία, εδώ ο Απόστολος επισημαίνει τον Ένα Μεσίτη - τον Χριστό (για λεπτομέρειες βλ. π. Γκαλάχοφ, σελ. 224-232). Αλλά η ιδέα του τόπου φαίνεται αρκετά ξεκάθαρη.
Ο Απόστολος λέει ότι δεν χρειάζεται καθόλου μεσολαβητής «για έναν» (αυτόν που δίνει τη διαθήκη). Το "One" θα του εξηγήσει όλα όσα χρειάζεται και θέλει. Αυτό σημαίνει ότι εάν ένας «μεσολαβητής» ενεργήσει, τότε είναι εκπρόσωπος πολλών, μιας ολόκληρης μάζας προσώπων που ενδιαφέρονται να συνάψουν μια συμφωνία. Αλλά ποιανού πλευρά υποτίθεται ότι θα ενεργούσε ως μεσολαβητής στη σύναψη της διαθήκης στο Σινά; Εδώ εκατοντάδες χιλιάδες Εβραίοι ήρθαν μπροστά από τη μια πλευρά, και από την άλλη, ο Ένας Θεός («και ο Θεός είναι ένας»). Είναι ξεκάθαρο ότι ο μεσολαβητής χρειαζόταν ο λαός και όχι ο Θεός, ο οποίος, ως Αυτός που συνάπτει τη συμφωνία, μπορούσε ο ίδιος να εκφράσει τα αιτήματά Του. Έτσι ο Μωυσής εμφανίστηκε ως μεσίτης και εκπρόσωπος όχι του Θεού, αλλά του λαού του Ισραήλ. Αυτό σημαίνει ότι ο νόμος δεν ελήφθη από τον λαό απευθείας από τον Θεό, αλλά μέσω ενός μεσάζοντα, ο οποίος φυσικά τον εξευτελίζει σε σύγκριση με την υπόσχεση στον Αβραάμ, την οποία ο Αβραάμ έλαβε απευθείας από τον Θεό.
Απ. προφανώς θέλει να πει ότι το πλήθος των χιλιάδων Εβραίων δεν ήταν ικανό να επικοινωνήσει απευθείας με τον Θεό, ενώ ο Αβραάμ συνήλθε εύκολα σε επικοινωνία με τον ένα Θεό και κατάλαβε το θέλημα του Θεού απολύτως σωστά, χωρίς να εισάγει καμία από τις δικές του προσθήκες σε αυτό, κάτι που δεν θα μπορούσε να ειπωθεί για το νόμο, ο οποίος δεχόταν επίσης κάποια έθιμα που είχαν καθιερωθεί στον λαό του Ισραήλ (π.χ. Ο νόμος, λοιπόν, είχε ατομικό, στενά εθνικό χαρακτήρα και δεν μπορούσε να αφομοιωθεί από όλους τους λαούς, όπως θα μπορούσε να γίνει σε σχέση με την υπόσχεση.
Γαλ. 3:21. Άρα ο νόμος είναι αντίθετος με τις υποσχέσεις του Θεού; Αποκλείεται! Διότι αν είχε δοθεί νόμος που θα μπορούσε να δώσει ζωή, τότε η αληθινή δικαιοσύνη θα είχε προέλθει από το νόμο.
Γαλ. 3:22. αλλά η Γραφή τα έχει κλείσει όλα κάτω από την αμαρτία, για να δοθεί η υπόσχεση σε όσους πιστεύουν μέσω της πίστης στον Ιησού Χριστό.
Είναι δυνατόν, μετά από όλα όσα ειπώθηκαν, να πούμε ότι «ο νόμος του Μωυσή είναι αντίθετος», δηλαδή θέλει και μπορεί να αντικαταστήσει τις υποσχέσεις του Θεού που δόθηκαν στον Αβραάμ (κατά σημαίνει κατά); Αποκλείεται. Θα μπορούσε να ισχυριστεί ότι μπορούσε να «δώσει ζωή», δηλαδή να ανανεώσει ένα άτομο ηθικά (ζωοποιῆσαι - εδώ, όπως και σε άλλες επιστολές του Παύλου - Ρωμ. 7:5 κ.ε. Ρωμ. 7: 9-13, 8: 2-11· Β Κορ. 3: 6-9· Εφεσ. 2: των νεκρών). Αλλά ο Απόστολος έχει ήδη δείξει (Γαλ. 2:16, 3:10–12) ότι ο νόμος δεν είναι ικανός για αυτό το έργο. Και αν αυτό είναι έτσι, τότε είναι ξεκάθαρο ότι στην Παλαιά Διαθήκη η δικαιοσύνη δεν αποκτήθηκε μέσω του νόμου και ότι, επομένως, ο νόμος δεν μπορεί να ανταγωνιστεί την υπόσχεση και να προσφέρει κανένα τρόπο τόσο προσιτό όσο η πίστη -που απαιτούσε η υπόσχεση- στη δικαίωση και στη λήψη της υποσχεμένης κληρονομιάς. Αντίθετα, η «Γραφή», δηλ. ολόκληρη η Παλαιά Διαθήκη, φυλάκισε ή κλείδωσε τους πάντες, λες, «υπό αμαρτία» ή αλλιώς τα πάντα (πάντα), δηλ.
και διακήρυξε τους ανθρώπους και τις πράξεις τους, τους αναγνώρισε ως άξιους του ονόματος «αμαρτωλοί», και έτσι τοποθέτησε τους πάντες, σαν να λέγαμε, σε μια φυλακή από την οποία δεν υπάρχει διαφυγή (πρβλ. Ρωμ. 3,9-18). - «Ώστε η υπόσχεση...». Οι Εβραίοι και οι Ιουδαιοχριστιανοί, στους οποίους οι Γραφές είναι πιο κοντινές, θα πρέπει να μάθουν από τη σύμφωνη μαρτυρία αυτών των Γραφών σχετικά με την αμαρτωλότητα όλων των ανθρώπων και όλων των ανθρώπινων πράξεων, ότι ποτέ στην ιστορία του έθνους του Ισραήλ δεν υπήρξε εποχή που να υπήρχε δικαιοσύνη προερχόμενη από ή από το νόμο. Από εδώ πρέπει να καταλήξουν στο συμπέρασμα ότι για να λάβουν δικαίωση, ο καθένας πρέπει να πιστέψει στον Ιησού Χριστό και μέσω αυτού να λάβει ήδη την κληρονομιά που είχε υποσχεθεί στον Αβραάμ και στους απογόνους του.
Γαλ.3:23. Και πριν από τον ερχομό της πίστεως, ήμασταν φυλακισμένοι υπό τη φρουρά του νόμου, μέχρι τον καιρό που χρειάστηκε να ανοιχτούμε στην πίστη.
Τώρα ο Απ. τελικά προχωρά στην εξήγηση της θετικής σημασίας του Νόμου του Μωυσή. Ο νόμος «μας κρατούσε υπό κράτηση» μέχρι την ώρα που επρόκειτο να αποκαλυφθεί η πίστη. Αν και η πίστη είχε ήδη νόημα στην Παλαιά Διαθήκη (Γαλ. 3: 6–9, 11, Ρωμ. 4, Εβρ. 11), ήταν ακόμα ο νόμος που καθόριζε ολόκληρη τη θρησκευτική ζωή του Εβραίου, και όχι η πίστη, που έγινε ο καθοριστικός παράγοντας για τη ζωή και τη θρησκευτικότητα ενός ατόμου μόνο από την εποχή του Χριστού. Η πίστη υπήρχε, θα λέγαμε, σε κρυφή μορφή, αλλά μέσω του Χριστού αποκαλύφθηκε με όλη της τη δύναμη. Είναι αξιοσημείωτο ότι την ίδια στιγμή ο Απόστολος αποκαλεί το νόμο φύλακα του Ισραήλ. Με αυτό θέλει να δείξει ότι δεν άφησε κανέναν από τα χέρια του, κράτησε όλους τους Εβραίους, λες, κλεισμένους. Άλλοι άνθρωποι θα μπορούσαν να ξεφύγουν από την υποταγή στον δικό τους νόμο μετακομίζοντας σε άλλο κράτος, αλλά πουθενά ένας Εβραίος δεν θα μπορούσε να αισθανθεί ελεύθερος από τον ζυγό του νόμου. Έτσι, ο νόμος προστάτευε τον Εβραίο από κάθε βήμα που θα ήθελε να κάνει μόνος του για να απελευθερωθεί. Ο νόμος δεν επέτρεπε την ελευθερία, σαν να την άφηνε στον Χριστό που επρόκειτο να έρθει.
Γαλ.3:24. Ο νόμος λοιπόν ήταν οδηγός για μας στον Χριστό, για να δικαιωθούμε με την πίστη.
Αυτός ο στίχος είναι ένα συμπέρασμα από την προηγούμενη σκέψη. Ο νόμος, λοιπόν, σύμφωνα με τον Απόστολο, μπορεί να ονομαστεί «δάσκαλος» ή δάσκαλος που οδήγησε σταδιακά τους Εβραίους να δικαιωθούν μέσω του Χριστού, χάρη στην πίστη τους σε Αυτόν. Ένας δάσκαλος ήταν ένας σκλάβος που, σε ένα αξιοπρεπές ελληνικό σπίτι, καθώς και σε ένα ρωμαϊκό, πρόσεχε τον γιο του ιδιοκτήτη όταν ο πρώτος ήταν μεταξύ 7 και 17 ετών. Ακολουθούσε κάθε βήμα του μαθητή του, ειδικά όταν επισκεπτόταν το σχολείο και το γυμνάσιο, και ήταν υποχρεωμένος να προστατεύει τον νεαρό από κάθε πράξη ακατάλληλη για τη θέση του. Αν και οι Ρωμαίοι δεν εκτιμούσαν ιδιαίτερα τον τίτλο αυτού του δασκάλου, μεταξύ των Εβραίων αυτός ο όρος «δάσκαλος» είχε μεγάλη σημασία (για παράδειγμα, ο Μωυσής, ο Ααρών και η Μαριάμ στο Midrash ονομάζονται «δάσκαλοι του Ισραήλ») και ο Απόστολος εδώ χρησιμοποιεί αναμφίβολα αυτόν τον όρο με την έννοια που είναι αποδεκτή μεταξύ των Εβραίων. Ο Νόμος εκπαίδευσε το Ισραήλ, αλλά η δραστηριότητά του έπρεπε να συνεχιστεί για ορισμένο χρονικό διάστημα.
Έπρεπε να προστατεύσει το Ισραήλ από την ανάμειξη με τα ειδωλολατρικά έθνη, έτσι ώστε ο λαός να παραμείνει ο εκλεκτός λαός του Θεού.
Γαλ.3:25. μετά τον ερχομό της πίστης, δεν είμαστε πλέον υπό την καθοδήγηση ενός δασκάλου.
Αλλά όπως ο δάσκαλος δεν κλήθηκε να παραμείνει ο αρχηγός του γιου του αφέντη ακόμη και μετά την ενηλικίωση αυτού του γιου, έτσι και ο ίδιος ο νόμος δεν έπρεπε και δεν αγωνίστηκε να παραμείνει για πάντα ο κυρίαρχος της θρησκευτικής ζωής του Ισραήλ. – «Εμείς» – οι Εβραίοι, από τους οποίους υπήρχαν πολλοί αναγνώστες του μηνύματος του Αποστόλου.
Γαλ.3:26. Γιατί όλοι είστε γιοι του Θεού μέσω της πίστης στον Χριστό Ιησού.
Γαλ. 3:27. όλοι εσείς που βαπτιστήκατε στον Χριστό έχετε φορέσει τον Χριστό.
Έχοντας εκπληρώσει το καθήκον του, ο νόμος πρέπει να αφήσει τον μαθητή του. Η περαιτέρω υποταγή των Εβραίων στο νόμο θα ήταν ασυνεπής με τον νέο υψηλό τίτλο τους - «υιός του Θεού», με τη νέα τους θέση, την οποία ο Απόστολος αποκαλεί «ενδυμασία εν Χριστώ». Ο Απόστολος εδώ, όμως, αρχίζει να μιλά όχι μόνο στους Εβραίους, αλλά σε όλα τα μέλη της εκκλησίας της Γαλατίας, όπως δείχνει η έκφραση «όλοι εσείς». Οι Χριστιανοί αποκαλούνται εδώ «υιοί του Θεού» επειδή έχουν τον Χριστό, τον Υιό του Θεού, μέσα τους και παρομοιάζονται μαζί Του, παίρνοντας την ίδια εικόνα μαζί Του (Χρυσόστομος). – Το «Με πίστη στον Χριστό Ιησού» είναι λάθος μετάφραση, γιατί μετά τη λέξη πίστεως (πίστη) πρέπει να υπάρχει Χριστοῦ Ιησοῦ (γεν. πτώση), και όχι εν Χριστῶ Ι. Είναι πιο σωστό να εξετάσουμε την έκφραση εν Χρ. Ιησ. ανεξάρτητοι, ανεξάρτητοι από την έκφραση εκ πίστεως, και μεταφέρετε ολόκληρη την έκφραση ως εξής: «με την πίστη γίνατε γιοι του Θεού και παραμένετε τέτοιοι όσο είστε εν Χριστώ». - «Όλοι εσείς που βαπτιστήκατε στον Χριστό έχετε ενδυθεί τον Χριστό». Ο απόστολος μιλάει για την έννοια του βαπτίσματος ως κάτι που είναι πολύ γνωστό στους αναγνώστες.
Η εικόνα που χρησιμοποιεί σε αυτή την περίπτωση είναι η εικόνα του ντυσίματος, που βρέθηκε στον Απόστολο τον τελευταίο καιρό. στη Ρώμη (Ρωμ.13:14). Αυτή η ενδυμασία είναι ο Χριστός γι' αυτόν: όλοι οι πιστοί, ως ένα σώμα, φορούν αυτήν την ενδυμασία.
Γαλ. 3:28. Δεν υπάρχει πλέον Εβραίος ή Εθνικός. Δεν υπάρχει ούτε σκλάβος ούτε ελεύθερος. δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό· γιατί όλοι είστε ένα εν Χριστώ Ιησού.
Μαζί με την ενδυμασία του Χριστού ανάμεσα στους πιστούς, ως μέλη της εκκλησίας, ως άτομα που στέκονται σε σχέση με τον Θεό, οι εθνικές, κοινωνικές και σεξουαλικές διαφορές παύουν να έχουν νόημα. Στον αρχαίο, προχριστιανικό κόσμο, οι σοφοί μερικές φορές εξέφραζαν σοβαρές ευχαριστίες στους θεούς που τους δημιούργησαν άνδρες, και όχι γυναίκες, Έλληνες και όχι βάρβαροι (το ρητό του Θαλή στον Διογένη Λαέρτιο Ι7) και οι Εβραίοι ραβίνοι πρόσθεσαν ευγνωμοσύνη σε αυτό που ο Θεός τους δημιούργησε όχι ειδωλολάτρες και όχι σκλάβους... κάποιος, για παράδειγμα, δεν ανήκει στο ανδρικό φύλο ή στον εβραϊκό λαό: μέσω του Χριστού, άνθρωποι όλων των θέσεων έχουν πλέον πρόσβαση στον Θεό. - «Δεν υπάρχει πια Ιουδαία...». Είναι απαραίτητο να προστεθεί η έκφραση «μεταξύ σας», δηλαδή στην Εκκλησία. - «Γιατί είστε όλοι ένα εν Χριστώ Ιησού». – «Όλα» – πιο συγκεκριμένα: όλοι μαζί (άπαντες) – κατά τον Tischendorf. – «Ένα», δηλαδή ένα πρόσωπο, καθώς προηγουμένως αποτελούσαν ένα σώμα (Γαλ. 3:27).
Αυτή η ενότητα αποκτάται με την ένωση κάθε ατόμου, που από τη φύση του αγωνίζεται για χωρισμό και ανεξαρτησία, με τον Χριστό.
Γαλ.3:29. Εάν είστε του Χριστού, τότε είστε το σπέρμα και οι κληρονόμοι του Αβραάμ σύμφωνα με την υπόσχεση.
Από το γεγονός ότι οι Γαλάτες πιστοί έγιναν του Χριστού (βλ. παραπάνω Γαλ. 3:26, 27), ανήκουν στον Χριστό (Ρωμ. 8:9· Α Κορ. 3:23), προκύπτει αμέσως (άρα) ότι αντιπροσωπεύουν τους απογόνους του Αβραάμ και τους κληρονόμους των υποσχέσεων που του δόθηκαν. Φυσικά, ο Απόστολος εδώ μιλάει για τους Γαλάτες ως μέρος της Εκκλησίας, που αποτελείται από Ιουδαίους και ειδωλολάτρες, αλλά και πάλι το μέρος είναι, εντός των ορίων της, αυτό που είναι η Χριστιανική Εκκλησία γενικά. Σε αυτούς η θεία υπόσχεση στον Αβραάμ υλοποιήθηκε πλήρως: ο πρώτος και απολύτως νόμιμος κληρονόμος - ο Χριστός - είναι μαζί με τους Γαλάτες, αποδεκτός από αυτούς με πίστη. Ενωμένοι μαζί Του με την πίστη, με το βάπτισμα, οι Γαλάτες, που έγιναν ένα σώμα μαζί Του, σχηματίζουν ένα ενιαίο πρόσωπο, μια ενωμένη εν Χριστώ κοινότητα, στην οποία - στην ιδέα - διαγράφονται όλες οι διαφορές και αντιθέσεις εθνικοτήτων, κρατών και φύλων που χωρίζουν τους ανθρώπους. Η κατάσταση της κοινότητας, όπως ήταν την εποχή της νομοθεσίας στο Σινά (πρβλ. Γαλ. 3:19 κ.ε.), έχει αλλάξει σημαντικά.
Ταυτόχρονα, έχει ήδη ειπωθεί ότι η υπόσχεση ότι μέσω του Αβραάμ και των απογόνων του θα μεταδοθεί η σωτηρία στους ειδωλολάτρες έγινε πράξη, αφού οι Γαλάτες είναι κυρίως ειδωλολάτρες και, όπως οι Εβραίοι Χριστιανοί, έλαβαν το Πνεύμα ως αρχή και εγγύηση όλων των καλών πραγμάτων από τον Θεό (Γαλ.3:2-5, 14) και κατέλαβαν μαζί τους την υπόσχεση. (Γαλ.3:28). Αλλά, φυσικά, δεν μπορεί να επιτρέπεται ο γιος που αναγνωρίζεται ως ικανός να εισέλθει στην πατρική κληρονομιά να παραμένει υπό την περιοριστική επίβλεψη δασκάλου. Κατά τον ίδιο τρόπο, είναι απαράδεκτο - στη σημερινή κατάσταση της ζωής της Γαλατικής κοινότητας, όπως απεικονίζεται από τον Απόστολο στη Γαλ. 3: 2-5 - οι Εβραίοι Χριστιανοί στη Γαλατία, καθώς και σε άλλα μέρη, που αναπτύχθηκαν από την υποταγή στο νόμο, εξακολουθούσαν να υπόκεινται στο νόμο ως δάσκαλοι και θα ήθελαν να υποτάξουν τους Εθνικούς Χριστιανούς σε αυτόν.
Σημείωση: Στην εποχή μας, οι κοσμοπολίτικες τάσεις για την εγκαθίδρυση της καθολικής αδελφότητας σε όλους τους τομείς της ζωής έχουν ενταθεί εξαιρετικά. Έτσι ερμηνεύει η «διάσκεψη ειρήνης» τον αφοπλισμό και θέλει, μέσω ειρηνικών λύσεων, να βάλει τέλος στη σύγχρονη ανάπτυξη του μιλιταρισμού και να κάνει αδέρφια από όλους τους ανθρώπους. Τα «Θρησκευτικά Συνέδρια» εργάζονται για να φέρουν σε επαφή διαφορετικές θρησκείες για να σχηματίσουν σταδιακά, με διάφορες τροποποιήσεις και παραχωρήσεις, μια παγκόσμια παγκόσμια θρησκεία που θα περιέχει τα καλύτερα στοιχεία των υπαρχουσών θρησκειών, θα ανταποκρίνεται στις απαιτήσεις του υψηλότερου πολιτισμού και θα είναι κατάλληλη για τις ανάγκες κάθε λαού. Το αν θα είναι χριστιανική θρησκεία είναι ακόμα ένα ερώτημα... Τέλος, η σύγχρονη «σοσιαλδημοκρατία» θέλει όλα τα εθνικά ειδικά συμφέροντα να θυσιαστούν στην κοινωνική ιδέα και όλα τα έθνη να σχηματίσουν μια ενιαία κοινωνία στην οποία όλα τα μέλη θα έχουν ίσα δικαιώματα και ευθύνες…
Ο Απόστολος Παύλος μιλάει για την καθολική αδελφότητα όχι απλώς ως ιδέα, αλλά ως γεγονός που υπάρχει ήδη μπροστά στα μάτια του, αν και σε πολύ μικρή κλίμακα. Μας δείχνει μια νέα ανθρωπότητα, στην οποία οι εθνικές, κοινωνικές και σεξουαλικές διαφορές δεν αποτελούν πλέον διαχωριστικό φράγμα. Αυτή η νέα ανθρωπότητα είναι μια οικογένεια και όλα τα μέλη αυτής της οικογένειας έχουν ίσα δικαιώματα και ευθύνες. Η αρχή της ενότητας εδώ είναι η ίδια στάση όλων απέναντι στον Θεό, η ενότητα της πίστης και η συνακόλουθη πνευματική κοινωνία αγάπης. Ο Χριστός είναι η Κεφαλή της νέας ανθρωπότητας, η δύναμη που τη σχηματίζει, η ανασταλτική δύναμη της σύνδεσής της. Μια παγκόσμια θρησκεία, επομένως, υπάρχει ήδη στον Χριστιανισμό. Απλώς πρέπει να διαδοθεί στον κόσμο. Δεν καταστρέφει τις κοινωνικές διαφορές, αλλά τις στερεί μόνο τον εχθρικό και διχαστικό χαρακτήρα τους και τις καθιστά ακόμη και θεσμούς συμφιλίωσης και αμοιβαίου οφέλους.
Δεν επιδιώκει μια ψεύτικη εξίσωση και των δύο φύλων, αλλά τα βοηθά να φτάσουν στην πλήρη αποκάλυψη των δυνάμεών τους και να εκπληρώσουν το πεπρωμένο τους μέσω της άνευ όρων αναγνώρισης της θρησκευτικής και ηθικής ίσης αξιοπρέπειάς τους. Κάνει τους διάφορους λαούς της γης όχι μια μάζα χωρίς κανένα σχέδιο, αλλά βοηθά κάθε εθνικό άτομο να αποκαλύψει πλήρως την εσωτερική του ύπαρξη και τους δένει όλους με μια τόσο ισχυρή πνευματική ένωση που οι άνθρωποι διαφορετικών χωρών αρχίζουν να βλέπουν αδέρφια μεταξύ τους. Αυτός είναι ο μόνος τρόπος για να επιτευχθεί παγκόσμια αδελφότητα: πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι αυτή η αδελφότητα έχει ήδη πραγματοποιηθεί εν Χριστώ, ότι ο Χριστιανισμός είναι μια παγκόσμια θρησκεία και ότι οι άνθρωποι θα γίνουν μέλη μιας και μόνο οικογένειας μόνο όταν γίνουν συνειδητοί Χριστιανοί.
Για πολλούς σύγχρονους θεολόγους η απόδειξη που δίνει εδώ ο Απόστολος δεν έχει κανένα νόημα. Πρώτα απ 'όλα, βλέπουν τον Αβραάμ όχι ως ιστορικό πρόσωπο, αλλά ως μια μυθική εικόνα, και μετά λένε ότι τα λόγια του Αποστόλου Παύλου δεν μπορούν να είναι πειστικά για την εποχή μας, αν και ίσως έπεισε τους αντιπάλους του με αυτά. Εξάλλου - αυτοί είναι οι λόγοι για κριτική - η πίστη του Αβραάμ σχετιζόταν με την υπόσχεση ότι θα προέρχονταν από αυτόν πολυάριθμοι σωματικοί απόγονοι και, επομένως, δεν είχε τίποτα κοινό με τη σωτήρια πίστη του Αποστόλου Παύλου. Τότε τα λόγια: «και του αποδόθηκε ως δικαιοσύνη» σημαίνουν μόνο ότι «ο Αβραάμ ευαρέστησε τον Θεό με αυτή την πίστη», και αυτό δεν είναι καθόλου το ίδιο με τη δικαιολογητική πίστη του Αποστόλου Παύλου... Αλλά είναι παράξενο, πρώτον, ο ισχυρισμός των σύγχρονων κριτικών ότι κατανοούν την Παλαιά Διαθήκη καλύτερα από τον μαθητή Γαμαλιήλ και ταυτόχρονα φώτισαν τον Θεό-Απόστολο.
Και τότε, στην προκειμένη περίπτωση, δεν έχει σημασία τι πίστευε ο Αβραάμ, αλλά ότι ήταν αυτός που πίστεψε - το ίδιο το γεγονός της πίστης του, και ότι αυτή η πίστη, ως σταθερή εμπιστοσύνη στην εκπλήρωση των θείων υποσχέσεων, του καταλογίστηκε ως δικαιοσύνη… Τέλος, δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ των αποτελεσμάτων της πίστης του Αβραάμ και του Παύλου: και στις δύο περιπτώσεις, η «εύνοια» του Θεού αποκτάται, δηλαδή η σωτηρία ή, με άλλα λόγια, η δικαίωση. Έτσι, οι θηριωδίες της σύγχρονης κριτικής σχετικά με τα στοιχεία που έδωσε ο Απόστολος από τη ζωή του Αβραάμ δεν παραμένουν παρά τελείως άδεια, αβάσιμα θηλυκά...
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: