Глава III

За да докаже, че християните са свободни от подчинение на закона на Моисей, апостолът се позовава на собствения опит на читателите и на примера на Авраам (1-6). Вярващите са направени синове на Авраам чрез тяхната вяра (7–14). Времево значение на закона на Мойсей в историята на Божията икономика (15–29) Гал.3:1–6. От 1-ви стих на трета глава до 12-ти стих на пета има догматично-полемичен раздел, в който апостолът установява, че християните са свободни от подчинение на Мойсеевия закон. Преди всичко апостолът убеждава читателите в несъответствието, което те сега откриват по отношение на Евангелието, проповядвано им от Павел. Именно те, след като са започнали да живеят с вяра, сега търсят оправдание чрез изпълнението на закона на Моисей, без да обръщат внимание на факта, че дори основателят на хората, които са получили закона, самият той е оправдан от Бога благодарение на вярата. Гал.3:1. О, глупави галатяни! Кой те измами да не се подчиниш на истината, ти, който имаш пред очите си Исус Христос като разпънат? Чувствайки раздразнение срещу читателите, апостолът не ги нарича "братя", както в Гал. 1:11, а просто „галатяни“, тоест жители на провинцията, в която живеят различни националности: фригийци, ликаонци, келти, римски колонисти и евреи. Той ги нарича „безумци” заради поведението им по отношение на Евангелието (вж. Гал. 3:3). - „Кой те измами“. Постъпката на галатяните до такава степен поразява апостол Павел, че той вижда в нея нещо тайнствено („измамено” – по-точно: излъгано – εβάσκανεν), някаква магия или тъмна демонична сила (срв. 2 Кор. 11:3, 13-15 и 1 Сол. 3:5). - „Не се подчинявайте на истината“, т.е. истинското учение, донесено в Галатия от апостол Павел (тези думи обаче не се срещат в много кодекси). - „Беше съдено...“, тоест изобразено с цялата яркост на Павел, така че галатяните стояха пред очите им като разпнати пред тях („с вас“, тоест сред вас. Този израз не се чете в много кодове). Следователно апостолът иска да каже, че е крайно неразбираемо как галатяните, след като са изпитали силното впечатление, което са получили от проповедта на Павел за разпнатия Христос, разбрали пълния смисъл на смъртта на Христос, все пак се отклоняват от друго благовестие... Гал.3:2. Просто искам да знам това от вас: чрез делата на закона ли получихте Духа, или чрез обучение във вярата? Желаейки да покаже на галатяните абсурдността на техните действия, апостолът ги пита само за това (τοῦτο μόνον – най-важното доказателство) къде са получили „Духа“, който все още притежават, тоест Светия Дух с цялото разнообразие от духовни дарби (Рим. 8:2-16; 1 Кор. 12:13 и 1 Кор. 1:7) – дали от това, което изпълни делата на закона, или от това, което те чуха с вяра, тоест, те приеха проповедта на Павел (ακοῆς πίστεως на вярващо слушане). Галатяните, разбира се, високо ценят тези дарове и затова апостолът се позовава преди всичко на тях, за да докаже ползата от Евангелието, благодарение на което са получени. Разбира се, галатяните трябваше да дадат само утвърдителен отговор на въпроса на Павел. Да, те получиха духовни дарби не чрез закона, а чрез Евангелието. Гал.3:3. Толкова ли сте глупави, че като сте започнали в духа, сега завършвате в плътта? Но тъй като галатяните са започнали живот в духа, те действат абсурдно, когато искат да го завършат в плът. Всъщност техният нов християнски живот има своята основа в духовните, вътрешни събития в техния живот (вж. Гал. 5:5, 16, 25; Рим. 2:29; Йоан 4:23), а животът, който водят сега, състоящ се изцяло от външни действия, зависи пряко от материални причини. Дори нехристиянин, лицемер и нечестив човек може да върши делата на закона... Гал.3:4. Наистина ли сте страдали толкова много без полза? Ех, да нямаше полза! За апостола също изглежда странно как галатяните могат да забравят за страданията, които претърпяха за Евангелието (без съмнение читателите на посланието трябваше да преживеят същото, което се казва за страданието на християните от Южна Галатия в Деяния 13:50 и сл.; Деяния 14:2, 5, 19, 22; 2 Тим. 3:11). „Без полза“ – по-точно: „напразно, без цел“. Така страдаха галатяните за Христа сега, когато отпаднаха от Христа и попаднаха под игото на Мойсеевия закон. - „О, само без полза“ – по-точно: „ако делото – което не искам да допусна – наистина е в такова положение“ (срв. Гал. 4:11: „Страхувам се за вас“)... Апостолът все още не иска да повярва, че галатяните сериозно и окончателно са поели по нов път. Гал.3:5. Този, Който ви дава Духа и върши чудеса сред вас, чрез делата на закона ли прави тези неща или чрез наставления във вярата? Дарбите на Светия Дух все още се проявяват сред галатяните (това е посочено от сегашното време на притчите επιχορηγῶν и ενεργῶν). Бог продължава да изпраща на галатяните Светия Дух или духовни сили, необходими за развитието на Църквата (вж. 1 Кор. 1:4-7) и върши чудеса сред тях (вж. Мат. 7:22, 11:20 и сл.). – „Чрез наставление“ е по-правилно: чрез слушане с вяра (ακοῆς πίστεως). Така че самият Павел тогава изцели куция човек в Листра, когато чу Павел да говори и когато Павел видя, че куцият човек има достатъчна вяра, за да бъде изцелен (Деяния 14:9). – Отговорът на поставения въпрос не е даден, но би могъл да бъде само един и да се състои в повтаряне на последните думи от 5-ти стих. Гал.3:6. И така, Авраам повярва на Бога и това му се счете за правда Предполагаемият отговор е придружен от подчинено изречение, което съставлява 6-ти стих (на руски е неправилно: „така“ - на гръцки χαθώς като, също). Към това, което казва собственият опит на галатяните, апостолът добавя и исторически факт, който показва, че като цяло спасението или оправданието е получено чрез вяра. По този начин самият Авраам беше оправдан. Примерът на Авраам, на когото вярата, а не делата, се приписва като правда (Бит. 15:6 според 70-ия превод) трябваше да има специален ефект върху читателите, на които юдаистите несъмнено вече бяха успели да им внушат, че изпълнявайки закона, чрез точно това нещо те ще станат истински деца на Авраам, особено чрез приемането на обрязването, което самият Авраам беше първият приемам. Нека приемем, че вярата на Авраам не е същата като вярата, която Павел изисква: това не е вяра в Христос като Божи Син, който чрез Своята смърт трябва да спаси цялата човешка раса. Но все пак Авраам вярваше в бъдещи щастливи времена, които ще дойдат с появата на Месията, обещан на предците, той видя Неговия ден (Йоан. 8:56) и именно заради тази вяра той получи оправдание 3. Очевидно е достатъчно, ако апостолът докаже, че всеки, като Авраам, може да получи оправдание чрез вяра. Но това не се сторило достатъчно на Апостола. Той искаше да докаже, че само хора на вярата могат да бъдат деца на Авраам и че онези, които са установени чрез делата на закона, не могат да бъдат такива. Гал.3:7. Знайте тогава, че вярващите са синове на Авраам. „Че вярващите” – по-точно: „че именно (οῦτοι) вярващите са синове (разбира се в духовен смисъл) на Авраам”. Никой друг не заслужава такова име. Гал.3:8. И Писанието, предвиждайки, че Бог ще оправдае езичниците чрез вяра, предобразува на Авраам: в теб ще бъдат благословени всички народи. Тук апостолът обяснява значението на предишния стих. Затова той нарече вярващите истински синове на Авраам, тъй като самото Божие Слово или Бог предсказа (по-точно: „първо благата вест” - προευηγγελίσατο) на Авраам, че в него всички народи ще бъдат „благословени” или ще получат спасение, а не само еврейският народ, произлязъл от него. В негово лице всеки, който впоследствие е имал същата вяра в Бог, че Авраам е получил това обещание, е получил това обещание. Гал.3:9. Така че вярващите са благословени с верния Авраам, Оттук, като следствие, идва позицията, че именно вярващите във всички страни и сред всички народи получават благословението с „верния” или отличаващ се с вярата си, твърд във вярата Авраам. Това означава, че не законът спасява хората, а вярата. Гал.3:10. и всички, които са утвърдени в делата на закона, са под проклятие. Защото е писано: Проклет всеки, който не изпълнява постоянно всичко, което е писано в книгата на закона. Сега апостолът доказва своята мисъл „чрез противоречие“. Светото писание - казва той - проклина всеки човек, щом не изпълни закона в пълнотата на неговите инструкции (Втор. 27:26). Очевидно човек, който е бил под закона, вече не може да очаква да получи обещанията. Напротив, постоянно усещаше проклятие, което тегне над него като дамоклев меч. Наистина, това проклятие падна само при условие, че подвластният на закона не изпълни всички предписания на закона, без изключение, но който ги изпълни всички получи дори живот (Гал. 3:12). Но както показва по-нататък апостолът, нямаше нито един човек, който да отговаря на последното условие. Гал.3:11. Но че чрез закон никой не се оправдава пред Бога, е ясно, защото праведният ще живее чрез вяра. Гал.3:12. Но законът не е от вяра; но който го прави, ще живее с него. Гал.3:13. Христос ни изкупи от проклятието на закона, като стана проклятие за нас (защото е писано: Проклет всеки, който виси на дърво), Гал.3:14. така че благословението на Авраам да дойде на езичниците чрез Христос Исус, така че да получим обещания Дух чрез вяра. Руският превод на стих 11 не може да се счита за точен, защото елиптичният δῆλον (подразбиращ се εστίν), въпреки че понякога се отнася до предишната мисъл, не е никъде зад частицата ότι или ως, управляваща това предишно изречение. Тук това е още по-невъзможно, защото зад δῆλον стои и частица ότι, която вече трябва да бъде поставена в зависимост от δῆλον. Тогава, ако приемем, че втората половина на стих 11 представлява доказателството за мисълта, съдържаща се в първата, тогава това приемане ще бъде неоснователно, тъй като във втората половина говорим за „живот“, а не за „оправдание“ - тези две точки не съвпадат една с друга. Ще бъде по-естествено, ако разпознаем втората половина на 11-ти стих и 12-ти стих като интерполирани изречения и след като ги подчертаем, направим следния превод от 11-ти и 13-ти стих: „и тъй като“ (ότι δέ - на руски: „това“) в границите на закона никой няма да бъде оправдан от Бога, тогава Христос ни изкупи от проклятието на закона, като стана за проклинаме." Уводните изречения ще трябва да започват с частицата δῆλον, която тук има значението: „очевидно, разбира се“, следващата частица ότι трябва да се преведе на руски като „това“ (а не „защото“, както е в руския текст). Апостолът иска да каже: „в края на краищата сега от казаното по-горе (Гал. 2:16 и сл.) ви става ясно, че праведният ще живее поради вярата си, а не защото ще изпълни делата на закона (тук апостолът говори с думите на пророк Авакум Авакум 2:4, към които вероятно вече многократно се е позовавал в разговорите си с галатяните). Ако юдаистите настояват, че с вяра, която те, разбира се, не могат да отрекат като условие за оправдание, законът също трябва да се спазва, тогава апостолът се противопоставя на такава комбинация от такива разнородни елементи: „законът не е чрез вяра“, тоест той не може да има вяра като свой жизнен ръководен принцип. Той изисква главно изпълнението на неговите инструкции, за да може човек да получи живот (Лев. 18:5). – По този начин Апостолът доказа правилността на позицията, изказана в началото на 11 стих. Сега заключението, което апостолът прави в 13-ти стих, стана съвсем ясно. Христос изкупи нас, евреите, от проклятието, с което законът ни наказа, като негови поданици, за неизпълнение на неговите инструкции. За това самият Той пострада и пое върху себе си проклятие от Бога, като от Върховния съдия на хората. В същото време апостолът се позовава на постановлението на Моисеевия закон, в което има намек за значението на приковаването на Христос на кръста (Втор. 21:23). Обичаят на евреите е бил някои особено тежки престъпници, след като ги убият с камъни, да ги обесват на дърво от страх от другите. Но до настъпването на нощта такива престъпници трябва да бъдат отстранени от дървото, така че земята на Господ да не бъде осквернена (вж. Исус Навиев 10:26; 2 Царе 4:12). Ако Господ висеше на дървото на кръста вече мъртъв, тогава в съзнанието на евреите Той беше „прокълнат“, отхвърлен от обществото на Израел и от Бога. – Но ако Христос изкупи евреите от проклятието чрез Своята смърт, тогава Той също имаше предвид, че езичниците също ще получат благословението на Авраам. Как може да стане това? Много просто. Изкуплението на Израел от проклятието е в същото време освобождаването му от по-нататъшно подчинение на Моисеевия закон, тъй като „да бъдеш под закона“ (Гал. 4:4 и сл.) означава същото нещо като „да бъдеш под проклятието“ (Гал. 3:10). Само религията на Израел, освободена от границите на закона, може да стане религия на целия свят, защото законът изолира Израел и неговата религия от другите нации. Сега, когато изискванията на закона са изпълнени от Христос, законът вече не държи Израел и обещанията, дадени му в Авраам, в неговите връзки и те могат да станат собственост на цялото човечество. Сега, по-специално, тази лелеяна мечта на всички християни от езичниците се изпълнява, да имат обещания Свети Дух с Неговите дарове (Гал. 3:2-5). В това приемане на даровете на Светия Дух ние всички – тук апостолът има предвид християни както от еврейски, така и от езически произход – ние всички приемаме онези обещания, които бяха дадени на Авраам. В края на краищата е невъзможно буквално да се приложат към езичниците тези обещания, дадени на Авраам (за многобройни потомци, за земята на Ханаан). Така в последния израз на стих 14 апостолът дава ясен отговор на въпроса, който поставя в Гал. 3:2: по какъв начин галатяните получиха Духа - чрез вършене на делата по закона или чрез вяра? Очевидно чрез вяра, защото самият закон, след смъртта на Христос на кръста, е престанал да има значението на водещ принцип на човешкия живот. Гал.3:15–29. След като по този начин потвърди в съзнанието на галатяните идеята, че чрез вяра, а не чрез закона, те са станали деца на Авраам и са постигнали притежанието на благословиите на Авраам, сега апостолът намира за необходимо да покаже, че условието, при което Бог обещава на Авраам да благослови всичките му потомци, тоест вярата, не е отменено със сключването на завета при Моисей (апостолът всъщност трябваше да изяснете това, защото юдаистите биха могли да кажат, че с появата на Закона на Мойсей условията за получаване на Божиите благословии се промениха). Законът, който дойде много години след обещанието, не можеше да го промени. Но в такъв случай защо е дадено? Той имаше временно значение като възпитател на еврейския народ, подготвяйки този народ да приеме Христос. Сега, когато законът вече е свършил работата си, той трябва да напусне своя ученик. Сега, в Христос, ние сме излезли от позицията на образовани и сме станали Божии синове, които вече нямат нужда от такъв възпитател като Моисеевия закон. Гал.3:15. Братя! Говоря от човешка гледна точка: дори завещанието, одобрено от човек, не може да бъде отменено или добавено от никого. "Братство". Гневът на Апостола вече е утихнал и той отново се обръща към читателите с нежна дума: „братя“. - „Според човешките разсъждения“, тоест по начина, по който обикновеният човек, който не стои на гледната точка на Светото писание, е склонен да разсъждава. – „Завещания“ – διαθήκη. Апостолът няма предвид Божия закон с Авраам, а обикновеното „завещание“ на умиращия баща на семейството. Такова завещание, след като е било правилно съставено, никой друг, освен самият завещател, няма право да отменя или променя по какъвто и да е начин чрез допълнения. Гал.3:16. Но обещания бяха дадени на Авраам и на неговото потомство. Не е казано: и на потомците, като за много, но като за един: и на твоето потомство, което е Христос. Сега апостолът е представен с идеята, че обещанието, дадено от Бога на Авраам, може да се сравни с обикновена човешка воля (тъй като той каза, че говори „според човешките разсъждения“, той вече не се смущава от това сравнение на завещателите, единият от които е умиращ човек, а другият е вечният Бог...). Но той не развива тази идея, защото иска по-бързо да разбере на кого точно са завещани благата, за които Бог каза на Авраам. Тези ползи бяха обещани на Авраам и неговите потомци (καί τῶ σπέρματι σου). Но апостолът веднага, за да избегне всякакво объркване, твърди, че от различните потомци на Авраам - от Агар, от Сара, от Хетура - един потомък е избран за наследник на обещанията - този, който идва от Сара, а именно Исаак, докато други потомци не са били достойни да получат тези обещания. Книгата Битие говори ясно за това (Бит. 17:18-21; срв. Бит. 21:9-13), както и самият апостол Павел в последната глава. на римляните (Римляни 9:7). Към това твърдение апостолът сега добавя ново: „такъв наследник е Христос“. Това твърдение не стои в пряка връзка с предходното, както неговото заключение, а заема напълно самостоятелно положение; по-добре е да го предадем по следния начин: „и то (това семе, в чието име е направена божествената воля) е Христос“. – Възниква въпросът: имал ли е основание Апостолът да разбира еврейската дума zera (σπέρμα семе) като „отделен потомък, отделен човек”? Да, отговаряме ние, той имаше такава основа, първо, в примера на старозаветните писатели, които понякога използват думата нула точно в това значение (Бит. 4:25, 21:13; 1 Царе 1:11; срв. 2 Царе 7:12-15), и второ, и това е основното, той имаше такава основа в самата същност на въпроса, за който говори. Всъщност единственото нещо, което е казано за съдържанието на божествения завет е, че „в Авраам трябва да бъдат благословени всички народи“ (Бит. 18:18). Ако някой попита как тази воля трябва да бъде изпълнена, тогава, разбира се, би било невъзможно да се каже в отговор: „еврейският народ, произлязъл от Авраам чрез Исаак, в своята цялост и множественост, наследи това обещание или благословия и го предаде на други нации.“ Това всъщност не се случи. Човек би могъл да отговори на въпроса, поставен по-горе, само по следния начин: "Христос, синът на Авраам, Исаак и Яков (Матей 1:1 и сл.), е Единственият Наследник, Който прави Свои сънаследници всички останали, които трябваше да споделят благата, обещани на Авраам. Всички те са направени наследници в Христос (Гал.3:14)." Така Бог направи Христос наследник по своята воля. И тази идея е многократно изразена в Стария завет. напр. Свети Исая нарича Палестина не еврейската страна, а страната на Емануил (Ис. 8:8). Това означава, че според пророка Емануил или Месията е бил признат от всички като потомството на Авраам, което е трябвало да завладее тази земя. А в посланието до евреите самият апостол Павел нарича Месията наследник на всичко (Евр. 1:2), така че, според неговото учение, ние можем да станем наследници на Бога не по друг начин, освен чрез Месията, който ни прави съпричастни на даденото Му от Бога наследство. Гал.3:17. Това, което казвам е, че заветът за Христос, установен преди това от Бога, не се премахва от закона, който се появи четиристотин и тридесет години по-късно, така че обещанието губи своята валидност. Така че завещанието беше, така да се каже, съставено в името на Христос. Следователно никой не можеше да заеме Неговото място. По същия начин законът, с появата си сред народа на Израел, изобщо не промени положението на нещата и не можа да въведе нови допълнения към Божия завет, получен от Авраам. И това е още по-сигурно, тъй като законът се появява само 430 години след обещанието, дадено на Авраам: тъй като идва по-късно, той не може да премахне това, което е съществувало и е признато от всички цели 430 години. – „Завет Христов” – в най-добрите кодекси (Син., Ват. и др.) думата „за Христос” не присъства. - „Четиристотин и тридесет години“. Този номер очевидно е взет от книгата. Изход (Изход 12:40 и сл.). В книгата. Битие (Бит.15:13) и в кн. Деяния (Деян. 7:6) вместо него има кръгло число 400. Най-вероятно тук апостолът разглежда времето от сключването на Божия завет с Авраам (Бит. 17) до Синайското законодателство, освен това според текста от 70, който казва, че евреите са живели в Египетската земя и Ханаанската земя 430 години. В еврейския текст престоят на израилтяните само в египетската земя се свежда до този сбор от години. - "Така че обещанието да загуби силата си." Това, разбира се, не беше това, което искаха и враговете на Павел. Но въпреки това Апостолът посочва последствията, до които трябва да е довело тяхното отношение към Мойсеевия закон, и в същото време дава указания на читателите колко опасно е да се настоява на идеята за необходимостта от изпълнение на закона в християнството. Гал.3:18. Защото, ако наследството е по закон, то вече не е по обещание; но Бог го даде на Авраам според обещанието. Но законът не може да съществува до обещанието като някакво помощно средство. Едно от двете неща: или закон, или обещание. В края на краищата законът, както е доказано по-горе (Гал. 3:10-12), изисква дела от човек, а обещанието изисква вяра в Божията благодат. Междувременно, строго погледнато, тук не трябва да се прави избор: Бог даде наследството на Авраам точно според обещанието, без да изисква изпълнението на делата на закона. – „Наследство” (κληρονομία) – в Стария Завет означава Ханаанската земя (Втор. 4:21), а в Новия – Христовото царство (Деян. 20:32; 1 Кор. 6:9), вечен живот с Христос (Тит. 3:7). Гал.3:19. За какво е законът? То беше дадено след прегрешенията, до времето на идването на семето, за което се отнася обещанието, и беше дадено чрез ангели, чрез ръката на посредник. Но ако апостолът реши въпроса за отношението на закона към спасението на човека по този начин, тогава би могъл да бъде попитан: „Защо в този случай е даден законът? Апостолът, сякаш предупреждавайки този въпрос, сам го поставя и дава отговор на него. Законът беше „дан след“ (προσετέθη – този глагол показва, че законът нямаше никакво независимо значение в обещанието и изобщо не го повлия – срв. Рим. 5:20) и беше даден „поради престъпленията“. Гръцкият израз παραβάσεων χάριν наистина може да означава: „поради или във връзка с престъпления“, както може да се потвърди от някои места в Н. Завет (например Лука 7:47; 1 Йоаново 3:12). Но тук този израз едва ли може да има такова значение, защото, първо, Апостолът е използвал такава дума - παράβασις, която може да се отнася само за нарушаване на вече съществуващи разпоредби на закона, а тук той отнема време пред закона (вж. Рим.4:15 – „където няма закон, няма престъпление“ ουδέ παράβασις); и второ, ако тук беше посочена само причината за предоставянето на закона, то това не би било достатъчно като отговор на поставения въпрос: "за какво е законът?" Причината не е същата като целта, а въпросът се поставя именно относно целта на закона. След това, в този случай, трябва да приемем, че преди закона е имало много престъпления и грехове, което противоречи на добре познатата гледна точка на Павел за предзаконовото състояние на човека (Рим. 7:9) и, след това, противоречи на гледната му точка за закона като средство, което изобщо не постига намаляване на престъпленията (Рим. 3:20, 7:4-13 и т.н.). Затова е по-добре да приемем друг превод (о. Галахова и Цана): „заради престъпленията“, тоест, за да се появят престъпленията или простите грехове да се разкрият като истински престъпления срещу Бога. В този смисъл изразът χάριν понякога се използва в Новия завет (Тит 1:5, 11; Юда 1:16). „Цялата заслуга на закона следователно се изразяваше в това, че с появата му греховете на човека придобиха определен характер на престъпления“ (о. Галахов). - “До времето на идването на семето...”. Следователно законът имаше само временна цел; тя трябваше да съществува само до идването на Христос (вж. Гал. 3:16). Ясно е, че той не може да стои на същото ниво като вечното обещание. - „Научен чрез ангели, от ръката на посредник.“ Тези две указания отново са направени от Апостола, за да покаже колко по-нисък е законът от обещанието. Това беше дадено директно от самия Бог на Авраам, без какъвто и да е посредник, и законът беше даден чрез ангели (вж. Деяния 7:53; Евреи 1:1, 2:2 и Второзаконие 33:2 - 70 всеки). Освен това от страна на народа имаше и посредник – Мойсей (Изход 20:19; Второзаконие 5:19–25, 18:16 и Деяния 7:38). Така, когато законът беше даден, имаше две междинни власти между Бога и хората и следователно законът беше по-нисък от обещанието, дадено, така да се каже, от ръка на ръка. Гал.3:20. Но няма посредник с един, но има само един Бог. Има повече от триста тълкувания на този най-труден за разбиране стих, всички от които могат да бъдат разделени на три групи. Така някои казват, че тук апостолът доказва превъзходството на обещанието над закона чрез факта, че концепцията за посредничество изисква признаването не на една, а на две страни, докато Бог има тенденция да бъде „единната“ страна - решавайки всичко без никакви посредници... Други, виждайки същата цел в този стих, виждат в даването на закона чрез посредник противоречие с божественото единство във факта, че в Синай е имало много присъстващи хора или, както други тълкуват, много ангели, докато за Бог е характерно да сключи завет с някого сам. Трети пък напълно произволно обясняват думата ενός като среден род. Накрая, според древното светоотеческо тълкуване, тук Апостолът посочва Единия Посредник – Христос (за подробности вж. отец Галахов, стр. 224-232). Но идеята за мястото изглежда доста ясна. Апостолът казва, че изобщо не е необходим посредник „за единия” (този, който дава завета). „Един” ще обясни всичко, от което се нуждае и иска. Това означава, че ако действа „посредник“, то той е представител на много, цяла маса лица, заинтересовани от сключването на споразумение. Но чия страна е трябвало да действа като посредник при сключването на завета в Синай? Тук стотици хиляди евреи излязоха напред от едната страна, а от другата Единият Бог („а Бог е един”). Ясно е, че посредникът е бил нужен на хората, а не на Бог, Който, като Единствената страна, сключваща договора, би могъл сам да изрази своите искания. Така Мойсей се яви като посредник и представител не на Бога, а на народа на Израел. Това означава, че законът не е получен от хората директно от Бога, а чрез посредник, което, разбира се, го унижава в сравнение с обещанието към Авраам, което Авраам получава от Бога директно. Ап. очевидно иска да каже, че хилядното множество от евреи не е било в състояние да общува директно с Бога, докато този, който Авраам лесно влиза в общуване с единствения Бог и разбира волята Божия абсолютно правилно, без да въвежда никакви свои добавки към нея, което не може да се каже за закона, който също приема някои обичаи, установени сред народа на Израел (например обичая на кървавото отмъщение, обичая на робството). Следователно законът е имал индивидуален, тясно национален характер и не е могъл да бъде усвоен от всички народи, какъвто е случаят с обещанието. Гал.3:21. Значи законът противоречи на Божиите обещания? Няма начин! Защото, ако беше даден закон, който можеше да даде живот, тогава истинската правда щеше да дойде от закона; Гал.3:22. но Писанието заключи всичко под грях, така че обещанието да се даде на тези, които вярват чрез вяра в Исус Христос. Възможно ли е след всичко казано да се каже, че „законът на Моисей е противен“, тоест иска и може да замести обещанията на Бога, дадени на Авраам (κατά означава против)? Няма начин. Той би могъл да направи такова твърдение, ако можеше да „даде живот“, тоест да обнови човек морално (ζωοποιῆσαι - тук, както и в други писма на Павел - Рим. 7:5 и сл. Рим. 7: 9-13, 8: 2-11; 2 Кор. 3: 6-9; Еф. 2: 1, 5 - означава морално възраждане, което може да се приравни до съживяването на мъртвите). Но апостолът вече е показал (Гал. 2:16, 3:10-12), че законът не е способен на това дело. И ако това е така, тогава е ясно, че в Стария завет правдата не се придобива чрез закона и че следователно законът не може да се конкурира с обещанието и да предложи някакъв толкова достъпен път като вярата - което обещанието изисква - за оправдание и получаване на обещаното наследство. Напротив, „Писанието“, т.е. целият Стар завет, затвори или заключи всеки, така да се каже, „под грях“ или иначе всичко (πάντα), т.е. и той обяви хората и техните дела, призна ги за достойни за името "грешници" и по този начин постави всички като че ли в затвор, от който няма измъкване (вж. Рим. 3:9-18). - „Така че обещанието...“. Евреите и юдео-християните, до които Писанията са най-близки, трябва да научат от съгласуваното свидетелство на тези Писания относно греховността на всички хора и всички човешки действия, че никога в историята на нацията на Израел не е имало време, когато е съществувала правда, произтичаща от или от закона. От тук трябва да стигнат до извода, че за да получат оправдание, всеки трябва да повярва в Исус Христос и чрез Него вече да получи наследството, обещано на Авраам и неговите потомци. Гал.3:23. И преди идването на вярата, ние бяхме затворени под стражата на закона, до времето, когато беше необходимо да се отворим за вярата. Сега ап. накрая преминава към обяснение на положителното значение на Закона на Моисей. Законът ни „държеше под стража“ до времето, когато трябваше да се разкрие вярата. Въпреки че вярата вече има значение в Стария завет (Гал. 3: 6–9, 11; Рим. 4; Евр. 11), все пак законът определя целия религиозен живот на евреина, а не вярата, която става определящ фактор за живота и религиозността на човека едва от времето на Христос. Вярата съществуваше, така да се каже, в скрита форма, но чрез Христос тя се разкри в цялата си сила. Забележително е, че в същото време апостолът нарича закона пазител на Израел. С това той иска да покаже, че не е изпуснал никого от ръцете си, той е държал всички евреи, така да се каже, заключени. Други хора можеха да избягат от подчинение на собствения си закон, като се преместиха в друга държава, но никъде евреин не можеше да се чувства свободен от игото на закона. Така законът защитава евреина от всяка стъпка, която той би искал сам да предприеме, за да бъде освободен. Законът не позволяваше свобода, сякаш я оставяше на Христос, който щеше да дойде. Гал.3:24. И така, законът беше водач за нас към Христос, за да можем да бъдем оправдани чрез вяра; Този стих е заключение от предишната мисъл. Законът, следователно, според апостола, може да се нарече „учител” или учител, който постепенно води евреите да получат оправдание чрез Христос, благодарение на тяхната вяра в Него. Учителят е бил роб, който в прилична гръцка къща, както и в римска, бдял над сина на собственика, когато първият бил на възраст между 7 и 17 години. Той следеше всяка стъпка на своя ученик, особено когато той посещаваше училище и гимназия, и беше длъжен да защитава младежа от всяка постъпка, неподходяща за неговото положение. Въпреки че римляните не ценят високо титлата на този учител, сред евреите това понятие „учител“ има високо значение (например Мойсей, Аарон и Мириам в Мидраш са наречени „учители на Израел“), а апостолът тук несъмнено използва този термин в смисъла, възприет сред евреите. Законът възпита Израел, но дейността му трябваше да продължи известно време. Той трябваше да защити Израел от смесване с езическите народи, така че хората да могат да останат избрания народ на Бога. Гал.3:25. след идването на вярата ние вече не сме под ръководството на учител. Но точно както учителят не е призован да остане лидер на сина на господаря дори след като този син достигне пълнолетие, така и самият закон не трябва и не се стреми да остане завинаги владетел на религиозния живот на Израел. – „Ние” – евреите, от които имаше много сред четящите посланието на апостола. Гал.3:26. Защото всички вие сте Божии синове чрез вяра в Христос Исус; Гал.3:27. всички вие, които се кръстихте в Христос, с Христос се облякохте. След като е изпълнил своя дълг, законът трябва да напусне своя ученик. По-нататъшното подчинение на евреите на закона би било несъвместимо с новата им висока титла - "Божи син", с новата им позиция, която апостолът нарича "облекло в Христос". Апостолът тук обаче започва да говори не само на евреите, но и на всички членове на Галатианската църква, както показва изразът „всички вие“. Християните са наречени тук „Божии синове”, защото имат в себе си Христос, Сина Божий, и се уподобяват на Него, приемайки същия образ с Него (Златоуст). – „С вяра в Христа Исуса” е неправилен превод, защото след думата πίστεως (вяра) трябва да стои Χριστοῦ Ιησοῦ (общ. падение), а не εν Χριστῶ Ι. По-правилно е да се разглежда изразът εν Χρ. Ιησ. независимо, независимо от израза εκ πίστεως, и предайте целия израз по следния начин: „чрез вяра станахте синове на Бога и оставате такива, докато сте в Христос“. – „Всички вие, които се кръстихте в Христос, с Христос се облякохте“. Апостолът говори за значението на кръщението като нещо, което е добре известно на читателите. Образът, който той използва в случая, е образът на обличане в дрехите, който се среща в апостола в последния. до Рим (Рим.13:14). Това облекло е Христос за него: всички вярващи, като едно тяло, се обличат в това облекло. Гал.3:28. Вече няма евреин или езичник; няма нито роб, нито свободен; няма мъжки пол, нито женски, защото всички сте едно в Христа Исуса. Заедно с обличането на Христос сред вярващите, като членове на църквата, като личности, стоящи спрямо Бога, националните, социалните и половите различия престават да имат всякакво значение. В древния, предхристиянски свят, мъдреците понякога изразяват тържествена благодарност на боговете, че са ги създали мъже, а не жени, гърци, а не варвари (изказването на Талес в Диоген Лаерций I7), а еврейските равини добавят благодарност към това, че Бог ги е създал не езичници и не роби... Сега в християнството, както очевидно се чувстват самите галати, не може да има някаква особена скръб от факта, че някой например не принадлежи към мъжкия пол или към еврейския народ: чрез Христос хората от всички позиции сега имат достъп до Бог. - „Вече няма Юдея...“. Необходимо е да добавим израза „сред вас“, тоест в Църквата. - „Защото вие всички сте едно в Христос Исус.“ – „Всичко” – по-точно: всички заедно (άπαντες) – според Тишендорф. – „Едно“, т.е. един човек, тъй като преди са образували едно тяло (Гал. 3:27). Това единство се придобива чрез единението на всеки индивид, който по природа се стреми към отделяне и независимост, с Христос. Гал.3:29. Ако сте Христови, тогава сте Авраамово потомство и наследници според обещанието. От факта, че вярващите в Галатия станаха Христови (виж по-горе Гал. 3:26, 27), принадлежат на Христос (Рим. 8:9; 1 Кор. 3:23), веднага следва (άρα), че те представляват потомците на Авраам и наследниците на дадените му обещания. Разбира се, тук апостолът говори за галатяните като част от Църквата, съставена от евреи и езичници, но все пак частта, в нейните граници, е това, което е християнската църква като цяло. На тях божественото обещание към Авраам се осъществи напълно: първият и напълно законен наследник - Христос - е при галатяните, приет от тях с вяра. Съединени с Него чрез вяра, чрез кръщение, галатяните, станали едно тяло с Него, образуват една личност, една обединена общност в Христос, в която – по идея – всички различия и противопоставяния на националности, състояния и полове, които разделят хората, са заличени. Състоянието на общността, каквото е било по времето на законодателството в Синай (вж. Гал. 3:19 и сл.), се е променило значително. В същото време вече беше казано, че обещанието, че чрез Авраам и неговите потомци спасението ще бъде предадено на езичниците, се осъществи, тъй като галатяните са предимно езичници и, подобно на еврейските християни, получиха Духа като начало и гаранция за всички блага от Бога (Гал. 3: 2-5, 14) и заедно с тях влязоха във владение на обещаното наследство (Гал. 3: 28). Но, разбира се, не може да се допусне син, който е признат за способен да влезе в бащиното наследство, все още да остава под ограничителния надзор на учител. По същия начин е неприемливо, че - в сегашното състояние на живота на галатската общност, както е описано от апостола в Гал. 3: 2-5 – еврейските християни в Галатия, както и на други места, които израснаха от подчинение на закона, все още бяха подчинени на закона като учител и биха искали да подчинят на него християните от езичниците. Забележка: В наше време изключително се засилиха космополитните тенденции към установяване на всеобщо братство във всички области на живота. Ето как „мирната конференция” тълкува разоръжаването и иска чрез мирни решения да сложи край на съвременното развитие на милитаризма и да направи братя от всички хора. „Религиозните конгреси“ работят за обединяване на различни религии, за да се формира постепенно, чрез различни изменения и отстъпки, една универсална световна религия, която да съдържа най-добрите елементи от съществуващите в момента религии, да отговаря на изискванията на най-високата култура и да е подходяща за нуждите на всеки народ. Дали ще бъде християнска религия, все още е въпрос... И накрая, съвременната „социална демокрация” иска всички национални специални интереси да бъдат принесени в жертва на социалната идея и всички нации да образуват едно общество, в което всички членове да имат равни права и отговорности... Но всички тези начинания са обречени на провал, защото пътят, който са избрали за себе си, е напълно фалшив. Апостол Павел говори за всемирното братство не като просто идея, а като факт, който вече съществува пред очите му, макар и в много малък мащаб. Той ни показва едно ново човечество, в което националните, социалните и половите различия вече не представляват разделителна бариера. Това ново човечество е едно семейство и всички членове на това семейство имат равни права и отговорности. Принципът на единството тук е еднаквото отношение на всички към Бога, единството на вярата и произтичащото от това духовно общение на любовта. Христос е Главата на новото човечество, силата, която го формира, задържащата сила на неговата връзка. Следователно универсална религия вече съществува в християнството. Просто трябва да се разпространи в света. То не унищожава социалните различия, а ги лишава само от техния враждебен и разделителен характер и дори ги превръща в институции на помирение и взаимна изгода. Тя не се стреми към фалшиво уравняване на двата пола, а им помага да достигнат пълното разкриване на силите си и да изпълнят предназначението си чрез безусловното признаване на тяхното религиозно и морално равно достойнство. То прави от различните народи на земята не маса, лишена от всякакъв план, а помага на всеки национален индивид да разкрие напълно вътрешното си същество и ги свързва с толкова силен духовен съюз, че хората от различни страни започват да виждат братя един в друг. Това е единственият начин да постигнем универсално братство: трябва да признаем, че това братство вече е реализирано в Христос, че християнството е световна религия и че хората ще станат членове на едно семейство само когато станат съзнателни християни. За много съвременни богослови доказателството, дадено тук от апостола, няма значение. Първо, те гледат на Авраам не като на историческа личност, а като на митичен образ, а след това казват, че думите на апостол Павел не могат да бъдат убедителни за нашето време, въпреки че може би с тях той е убедил противниците си. В края на краищата – това са основанията за критика – вярата на Авраам, свързана с обещанието, че от него ще произлезе многобройно телесно потомство и следователно няма нищо общо със спасителната вяра на апостол Павел. Тогава думите: „и това му се вмени за правда“ означават само, че „Авраам угоди на Бога с тази вяра“, а това съвсем не е същото като оправдаващата вяра на апостол Павел... Но е странно, първо, твърдението на съвременните критици, че те разбират Стария Завет по-добре от ученика Гамалиил и в същото време богопросветения апостол. И тогава, в настоящия случай, важно е не какво е повярвал Авраам, а че именно той е повярвал – самият факт на неговата вяра, и че именно тази вяра, като твърда увереност в изпълнението на божествените обещания, му е вменена като праведност... Същността на спасителната вяра на апостол Павел също не се състои в нищо друго освен в такава увереност. И накрая, няма разлика между резултатите от вярата на Авраам и Павел: и в двата случая се придобива Божието „благоволение“, тоест спасение или, с други думи, оправдание. Така упреците на съвременната критика по отношение на показанията на апостола от живота на Авраам остават нищо повече от напълно празни, неоснователни придирки... Може да се интересувате от: