Глава II

Ако је Апостол желео да добије одговор у том духу од старијих апостола, то показује да су његови непријатељи, који су у то време били у Јерусалиму, другачије говорили о Павловом делу: они су, наравно, овај случај приказали као безуспешан и потпуно безначајан. Гал.2:3. Али Тита, који је био са мном, иако је био Грк, нису натерали да се обреже, Приче Павлових непријатеља о безначајности Павловљевог дела нису имале утицаја на јерусалимске представнике хришћанства. А Тита, као и друге Грке и нејевреје који су у то време били у Јерусалиму (на то указује израз ουδε Τιτος), представници Јерусалимске Цркве нису га натерали да прихвати обрезање, иако су покушај да то ураде очигледно чинили јудаисти у односу на све паганске хришћане. Апостол је, дакле, узео Тита са собом необрезаног, док га је доводио у Јерусалим, и то је опет био доказ његове исправности као проповедника Јеванђеља међу незнабошцима – праведности коју су признавали они које је ценио само Павле, а то су апостоли из 12. – Треба напоменути да је руски превод стихова 4–5 прилично удаљен од грчког текста, чак и од оног који је овде прихваћен (словенски је у овом случају много бољи, јер тачно репродукује речи грчког). Израз δια δε τ. παρεισακτους ψευδ. не може се превести у дативу: „лажној браћи која се ушуљала“, и тада се заменица οις на почетку 5. стиха не може оставити без превода. Боље је сматрати период стихова 4–5 једноставно недовршеним (анаколутх), чији примери нису неуобичајени у писмима апостола Павла. Међутим, неки тумачи, на основу многих древних рукописа и превода Посланице Галатима, сматрају да су прве речи 5. стиха интерполиране и оба стиха су преведена на следећи начин: „због лажне браће која су се ушуљала... ми смо на тренутак поклекнули из покорности (приличи нам). Тако, на пример, Тсанг преводи. У овом преводу, апостолова мисао постаје сасвим јасна. Он јасно ставља до знања да су „лажна браћа“ ушла у Антиохијску Цркву и тамо изазвала пометњу у умовима. Има их и у многим другим текстовима, тако да се Тсангова тврдња да је читање које нуди најсведоченије не слаже са стварношћу. Гал.2:6. А у онима који су по нечему познати, ма какви да су икада били, за мене нема ничег посебног: Бог не гледа у лице човека. А познати ми ништа више нису стављали. Павлови непријатељи су могли да кажу: „па ипак је Павле сматрао да је потребно да свој ауторитет појача ауторитетом старијих апостола, што значи да се признаје као зависан од њих. Имајући у виду могућност оваквих реинтерпретација свог путовања у Јерусалим, Апостол у низу фрагментарних исказа износи мисао да уважени представници Јерусалимске Цркве, ма колико високо били у мишљењу верника, нису нимало виши од њега у положају апостола-проповедника Јеванђеља, преведено на руском језику, „преведено на руски језик“ стојећи у тесној вези са речју οποιοι год). - „Бог не гледа у лице“, односно у спољашњи положај човека. Трацк. чак и ако су старији апостоли уживали већи ауторитет међу јеврејским хришћанима од Павла, то још не служи као доказ да би Павле заправо (пред Богом) стајао испод њих. Али, осим тога, ови старији апостоли нису се уопште противили Павловом јеванђељу: нису сматрали потребним да додају било шта његовој проповеди. - Међутим, Тсанг, за блаженим. Теодорит и други антички тумачи овде виде другачије значење. Он скреће пажњу на глагол προσανεθεντο, који је на руском нетачно преведен изразом „доделити више, додати“. Овај глагол, по њему, може имати само значење које имају напоредни изрази ανεθεμην (Гал.2,2) и προσανεθεμην (Гал.1,16), односно „предлагати на разматрање, саветовати се о нечему“. Отуда је значење стиха следеће: „Ја, друге апостоле називајући славнима, уопште не желим да њихову реч употребим као посебно меродавну и корисну за мене лично. За ово тражење криви су јудаисти, а не ја. Као што Бог не обраћа пажњу на лице, односно на спољашњи положај човека, него само на његову унутрашњу личност, тако сам позвана да чиним штавише. достојанство старијих апостола (можда су му Павлови непријатељи указивали да су старији апостоли гледали на Мојсијев закон другачије него он. – Златоуст итд.): уосталом, ја, а не они, понудио сам ми своје Јеванђеље на разматрање. Ко год разматра нечији случај, заиста може да обрати пажњу на спољашњу ситуацију особе која се пријављује за разматрање његовог предмета. Али ја, Павле, уопште нисам био у позицији да судим апостолима и стога нисам и не обраћам пажњу на спољашњу част коју они уживају и коју су уживали међу хришћанима.” – Овакво тумачење делује веома уверљиво. Гал.2:7. Напротив, видећи да ми је поверено јеванђеље необрезанима, као што је Петар био обрезанима Гал.2:8. (јер Онај који је помогао Петру у његовом апостолству до обрезања помогао је и мени незнабошцима), Гал.2:9. и сазнавши за милост која ми је дата, Јаков и Кифа и Јован, цењени као стубови, пружише мени и Варнави руку заједништва, да идемо незнабошцима, а они у обрезање, Гал.2:10. само да се сетимо просјака, што сам и покушао да урадим. Ови „стубови“, сазнавши за „благодат“ (χαριν), тј. за успехе Павловог деловања (препознавање његовог благодатног позива је већ поменуто горе – у 7. стиху), дали су њему и Варнави, као проповедницима Јеванђеља међу незнабошцима, руку општења и тиме вероватно потврдили свечани састанак у Јерусалији. хришћани) право Павла и Варнаве да свуда делују као мисионари међу паганима. Узели су за себе главни задатак ширења Јеванђеља међу Јеврејима. На тај начин је извршено разграничење подручја деловања између апостола, али, наравно, само у географском смислу, пошто апостол Павле није био лишен права деловања међу Јеврејима, а остали апостоли нису одбили да проговоре ни реч поуке међу хришћанима од пагана. Међутим, и поред овог разграничења, очувано је осећање јединства између Апостола и Апостола. Цркве које су водили, апостоли су тражили од Павла да помогне потребитијим члановима Јерусалимске Цркве из фондова богатијих цркава формираних од преобраћених пагана. Апостол каже да се трудио да испуни овај услов, и говори само о себи, а не о Варнави, пошто се Варнава одвојио од Павла убрзо после овог путовања у Јерусалим (Дела 15,39). Дакле, независност Апостола је отворено призната у самом центру јеврејског хришћанства – у Јерусалиму. Циљ који су апостол Павле и Варнава имали при одласку у Јерусалим био је у потпуности остварен, а непријатељи хришћанске слободе били су осрамоћени; Павлов ауторитет као правог Христовог апостола био је висок. Али ово није довољно. Постојао је случај када је и сам Павле деловао као подстицај у односу на апостола Петра; то је било када је Петар, заједно са неким хришћанима Јеврејима, био у Антиохији и најпре јео храну заједничку са паганским хришћанима, а затим је, по доласку „неких Јакова“ у Антиохију, прекинуо ову комуникацију, бојећи се обрезања. Павле је тада свима отворено открио погрешност оваквог поступка и Петар га је саслушао без икаквих примедби. Гал.2:11. Када је Петар дошао у Антиохију, лично сам се суочио са њим јер је био критикован. Не зна се када се овај инцидент догодио - пре или после сабора. Вјероватно је само да је то било прије сабора, јер је мало вјероватно, прво, да би апостол Петар, након разграничења подручја дјеловања између Павла и осталих апостола, које је извршено на сабору, одлучио да убрзо изазове забуну својим неочекиваним појављивањем у Антиохији, која је за апостола Павла у то вријеме била готово стално пребивалиште. Друго, мало је вероватно да би се апостол Петар, после тих принципијелних расправа у којима је веома активно учествовао (Гал. 2, 1-10 и Дела 15, 7-14), приклонио тако колебљивим тактикама у односу на питање општења са паганским хришћанима, којих се држао у Антиохији. Вероватно је дошао пред сабор у Антиохију, као у цркву која је стајала у блиској вези са Јерусалимом (Дела 11:18–21). – „лично“, односно директно у лице и у присуству више сведока (κατα προσωπον цф. Лк 2,31; Дела апостолска 3,13). – „Био сам подложан критици“, – тј. унапред, чак и пре него што га је апостол Павле изобличио, он је већ био осуђен сопственим поступцима (κατεγνωσμενος ην, уп. Јн. 3, 18). Гал.2:12 Јер пре него што су неки дошли од Јакова, он је јео са незнабошцима; а када су они стигли, почео је да се крије и повлачи, бојећи се оних који су били обрезани. Гал.2:13. Уз њега лицемери су се понашали и остали Јевреји, тако да се чак и Варнава заносио њиховим лицемерјем. Апостол Петар, током свог боравка у Антиохији, није се устручавао да једе храну са паганским хришћанима, очигледно ону храну какву је Јеврејин забрањивао Мојсијевим законом. У овом случају, он је очигледно деловао онако како га је сам Бог надахнуо да делује (Дела 10:1-11, 18), наравно, у Јерусалиму, међу својим саплеменицима, поступајући по јеврејским обичајима (уп. Дела 21:20-26). Али када су људи долазили „од Јакова“, тј. били у веома блиским односима са овим строгим ревнитељем Мојсијевог закона, који је касније на сабору јасно изразио идеју да је поштовање Мојсијевих закона о храни обавезно за јеврејске хришћане (Дела 15:21 и Дела апостолска 21:20, редом од А до 24). Јерусалим, одлучио је на неко време да престане да комуницира у храни са хришћанима од пагана. Чак се плашио ових „обрезања“ које су долазиле од Јакова, који су очигледно били веома реакционарни и могли су да шире гласине о апостолу Петру као либералном проповеднику. - „Други Јевреји“, тј. Јеврејски хришћани који су живели у Антиохији кренули су стопама апостола Петра и почели да „буду лицемери“, то јест, да добијају изглед строгих присталица Мојсијевог закона, што заправо нису били. Чак је и Павлов колега Варнава пао у исто лицемерје. Гал.2:14. Али кад сам видео да не поступају директно по истини Јеванђеља, рекао сам Петру пред свима: ако ти, будући Јеврејин, живиш као незнабожац а не као Јеврејин, зашто онда тераш незнабошце да живе као Јеврејин? Павле у то време још није био крунисани Апостол језика, већ само једноставан учитељ вере у Антиохији, можда чак и последњи међу њима (видети Дела апостолска 13:1). Али међу свим учитељима показао је највећу снагу воље, највећу храброст (и други учитељи су се сложили са њим у погледу његових убеђења), управо у томе што је изнео отворену денунцијацију против апостола Петра (неки древни оци и учитељи Цркве веровали су да је овај говор, као и сам чин апостола Петра, био ствар договора између његовог прелиминарног преписке Б. Блажени Јероним је јасно доказао да такав споразум не може бити између апостола и да је Петар згрешио, а Павле је – сасвим неочекивано за Петра – био његов тужитељ). – „Они не поступају право“ – тачније: „не иду право, ходају колебљивим кораком у односу на јеванђелску истину“. - "Пред свима." Искушење које је Петар изазвао отворено – вероватно је са собом на љубавну вечеру донео своју јеврејску храну – морало је да се лечи и јавно, пред свима. Павле се окреће Петру као главном кривцу за превирања која су настала у Антиохији. - „Ти живиш“, односно обично се понашаш другачије него сада, пред странцима, и, наравно, тако ћеш се слободно понашати у будућности (зато је садашње време постављено ζης). - „Пагани су приморани. Пагански хришћани, који су видели да „славни“ Христов апостол одбија да настави блиску комуникацију са њима, у ствари, нису имали избора, осим да прихвате јеврејске законе о храни и тако се опросте од своје хришћанске слободе. Принуда коју је Петар вршио на хришћане нејевреја била је дакле морална, а сам апостол уопште није намеравао да врши такав притисак на те хришћане. Међутим, из његовог понашања ови хришћани су сасвим разумно могли закључити да их Христови апостоли сматрају нечистим и неравноправним члановима Цркве Христове. – То што је Петар могао да се понаша тако немарно, не треба да чуди. Иако је био Апостол Христов, није био непогрешив у својим делима, већ само у учењу. „И пророци Старог Завета и Апостоли, делујући под утицајем Духа Светог, нису губили људску свест и вољу... У обичним стварима, Апостолима нису биле стране грешке. Примери таквих грешака и не баш савршеног понашања нашли су се и у животу апостола Павла: Апостола Павла (Дела апостолска) Апостол апостола Павла (Дела апостолска) јавља се у овом случају... Исти превртљиви човек какав је био када се три пута одрекао Господа, у критичном тренутку, његова снага карактера га је напуштала, уступајући место неурачунљивом страху, под чијим је утицајем он заправо противречио својим најсветијим убеђењима, није чинио оно што је хтео, са чиме се слагао, што је непогрешиво проповедао” (Фр.17). Гал.2:15. Ми смо по природи Јевреји, а не грешници незнабожаца; Гал.2:16. међутим, сазнавши да се човек не оправдава делима закона, већ само вером у Исуса Христа, поверовасмо и у Христа Исуса да бисмо се оправдали вером у Христа, а не делима закона; Јер делима закона ниједно тело се неће оправдати. Неки тумачи (нпр. Тсан) сматрају да ту почиње нови говор апостола Павла, упућен јеврејским хришћанима. Али Апостол ни најмање не наговештава да је завршио разговор са Петром. Ако чл. 17 и даље. изгледа да није сасвим прикладно за Петра, онда можемо претпоставити да Павле овде већ унеколико проширује своју привлачност и чак има у виду јудаисте. Дакле, настављајући свој говор, Апостол каже да он сам, као и апостол Петар и други хришћани од Јевреја, упркос њиховој предности над незнабошцима, које апостол овде још, са пређашње јеврејске теократске тачке гледишта, назива „грешницима“ (уп. Лк. 18, 32, 24, 7), који само кроз веру не могу имати пуно уверење у Христу. закон захтева Мојсија (видети Рим. 3:20). Зато смо, додаје Апостол, веровали у Христа. Гал.2:17. Ако смо се, тражећи оправдање у Христу, и сами показали грешнима, да ли је онда Христос заиста слуга греха? Нема шансе. Гал.2:18. Јер ако поново саградим оно што сам уништио, онда сам од себе постао злочинац. Понашање апостола Петра и других јеврејских хришћана који су у то време били у Антиохији противно је овом општецрквеном веровању и чак вређа Христа. У ствари, ако ми, Јевреји, тражимо оправдање у Христу и не налазимо га, али осећамо да смо и у хришћанској држави исти грешници као и незнабошци, јер као да не испуњавамо захтеве Мојсијевог закона, онда се испоставља да нас је Христос довео до таквог стања да као да је сва Његова служба човечанству заправо штетна за Јевреје – у овом случају грех као да је Он служио за Јевреје! Али да ли се таква претпоставка може дозволити? Нема шансе. Резоновање присталица поштовања закона у хришћанству је потпуно нелогично. Није Христос тај који је у овом случају злочинац, већ онај који поново обнавља оно што је уништио, као да се каје што се догодило и признаје да је погрешио. Гал.2:19. По закону сам умро закону да бих живео Богу. са Христом сам разапет, Насупрот оваквом недоследном поступању јудаиста, а делом и самог апостола Петра, који је привремено приклонио њиховој страни, сам апостол Павле себе сматра „мртвим за закон“, односно није дужан да га испуњава. Истовремено, он каже да га је сам „закон” довео до таквог раскида са њим (за више детаља о томе видети посланицу Рим. 7:4, 6, 9, 10). Сада Апостол „већ живи за Бога“, односно, као што је раније цео свој живот посветио закону, надајући се да ће се кроз његово испуњење оправдати, тако сада живи непосредно за Бога, од кога је закон само отуђио човека (уп. Гал. 3, 10). Апостол „са Христом беше распет” (уп. Рим. 6, 6), а Апостол више не осећа некадашњу превагу свог људског „ја”. Напротив, „Христос живи“ у њему. – Христос је у њему постао једина покретачка сила или начело које је водило Павлове мисли, осећања и вољу. Али, наравно, Апостол и даље „живи у телу“; ни после обраћења Христу његов живот није у свему постао живот Христов, није у потпуности личио на живот Христов. Међутим, то не смета Апостолу. Ипак, он зна да је то „живот у вери у Христа као Сина Божијег“, Који је самога себе, из љубави према Павлу или према човеку уопште, предао смрти. Из овога следи да ће убудуће, захваљујући Христовој помоћи, живот Апостола бити потпуно сличан животу Христа, Који ће му непрестано придодавати снагу да постигне могуће савршенство. Гал.2:21. не одбацујем милост Божију; а ако постоји оправдање законом, онда је Христос напрасно умро. Да, Апостол не одбацује благодат Божију откривену у Христу – он жели да је до краја искористи за сопствено побољшање. Он не жели да се угледа на оне који, као да ову благодат сматрају недовољном, поново се окрећу испуњавању дела закона. На крају крајева, ако тражимо друге начине оправдања у закону, онда то значи признавање идеје да је Христос напрасно страдао и умро, да Он не може да пружи оправдање... То је апсурдан закључак до којег води расуђивање оних који сматрају да је неопходно да се у хришћанству испоштују захтеви Мојсијевог закона. – Апостол Павле не каже какве је последице имао овај говор против Петра. Али из чињенице да он не наводи ни једну Петрову примедбу, можемо закључити да је Петар био потпуно свестан нетактичности свог поступка. Нема ни најмањег основа за претпоставку рационалиста да је овај сукоб послужио као разлог за раздвајање Петра и Павла. Против такве претпоставке говори и сама чињеница да је Петар на Апостолском сабору био на страни апостола Павла (Гал. 2,9), а против тога сведочи и Петров одговор Павлу у 2. посланици. Петар (2. Петрова 3:15). Можда ће вас занимати: