Глава II

Апостол Павле е препознаен на Соборот во Ерусалим како целосно исправен проповедник на Евангелието (1-10). Самиот апостол Павле го осудува апостол Петар во Антиохија (11–21) Гал.2:1–10. За да докаже дека апостол Павле отсекогаш бил препознаен во Црквата како вистински апостол Христов, на никаков начин инфериорен во однос на 12-те апостоли, Павле потсетува што се случило 14 години по неговата прва посета на Ерусалим (Гал. 1:18). При оваа втора посета на Ерусалим, тој го понуди своето Евангелие на целата ерусалимска црква, а особено на апостолите, и никој не најде за потребно на кој било начин да го поправи разбирањето на апостолот за суштината и целта на христијанството. Апостолите се ракуваа со Павле и го признаа неговото основно право да им проповеда на паганите. Гал.2:1. Потоа, четиринаесет години подоцна, повторно отидов во Ерусалим со Варнава, земајќи го со себе Тит. - Во кој однос овој пат Варнава му застана на Павле - како негов помошник или како рамноправен човек - сегашното место не дава идеја за тоа. Можеме само да кажеме дека изразот „со (μετά) Варнава“ не покажува дека Варнава зазел водечка позиција во делегацијата на Антиохија (сп. Дела 15:2). Гал.2:2. Одев по откровение и таму, а особено на најпознатите, им го предложив евангелието што им го проповедав на незнабошците, без разлика дали се мачам или залудно сум се борел. Апостолот не сака овде да ја пишува историјата на Ерусалимскиот собор, туку сака да зборува само за неговиот личен однос кон постарите апостоли и кон еврејските христијани од Палестина. Затоа, тој овојпат не зборува за причината и целта на своето патување во Ерусалим, како што направи во Гал. 1:18. Тој само вели дека овој пат отишол „по откровение“, можеби кај себе или кај некој од христијаните на Антиохиската црква, но во секој случај не од свои лични причини. Тој не сметал дека е потребно да оди во Ерусалим, туку го послушал „откровението“ и ја искористил можноста да ја објави природата на своето проповедање пред ерусалимската црква. - „Тој принесе таму“ - поточно: на нив, односно на тамошните христијани (сп. Гал. 1,23). - „И особено познат“. Приватно (κατ ιδίαν), апостолот ги повикал најпочитуваните претставници на Црквата да се запознаат со неговото Евангелие (τ. δοκοῦσιν - поим што, очигледно, во тоа време бил во употреба меѓу еврејските христијани воопшто, а особено меѓу јудаизираните противници на Павле). На крајот на краиштата, непријателите на Павле се обидоа да го понижат пред најистакнатите претставници на христијанството, па дури и рекоа дека овие претставници гледале со неодобрување на активностите на Павле. Затоа апостолот сакал да им одземе на своите непријатели секаква причина да се осврне на наводниот негативен однос кон него од страна на претставниците на христијанството. - „И особено“. Според најдоброто читање, овој израз се однесува на зборот „најпознат“. - „Дали залудно не се трудев или залудно се трудев? Апостолот со овие зборови воопшто не изразува никаква несигурност за вистинитоста на неговото проповедање, па дури и за нејзиниот успех. Во првото бил целосно убеден, а во второто доволно го убедиле тогашните околности (сп. Гал. 1,22-24). Затоа, природно е да се разбере предметниот израз како индиректно прашање: „Така сакав да ги прашам: дали работам или сум работел за ништо? А тие, се разбира, ми одговорија: не, не залудно, не безуспешно“. На овој начин можете да го пренесете значењето на предметниот израз. Ако апостолот сакал да добие одговор во овој дух од постарите апостоли, тогаш тоа покажува дека неговите непријатели, кои во тоа време биле во Ерусалим, зборувале поинаку за делото на Павле: тие, се разбира, го претставиле овој случај како безуспешен и како сосема безначаен. Гал.2:3. Но, тие не го принудија Тит, кој беше со мене, иако беше Грк, да биде обрежан. Приказните за непријателите на Павле за безначајноста на делото на Павлов немаа никакво влијание врз ерусалимските претставници на христијанството. И Тит, како и другите Грци и не-Евреи кои биле во Ерусалим во тоа време (тоа го покажува изразот ουδέ Τίτος), претставниците на ерусалимската црква не го присилиле да го прифати обрежувањето, иако обидот за тоа очигледно бил направен од јудејците во однос на сите пагански христијани. Затоа, апостолот го зел Тит со себе необрежан, додека го донел во Ерусалим, и тоа е повторно доказ за неговата исправност како проповедник на Евангелието меѓу незнабошците - праведност што ја признаваат оние кои само Павле ги ценел, имено апостолите од 12-те. Што се однесува до оние што апостолот ги нарекува „лажни браќа кои се вовлекле“ (τούς παρεισάκτους ψευδαδέλφους; членот τούς покажува дека Павле овде има на ум група луѓе познати на читателите на посланието), тогаш овие луѓе Апостол, очигледно, тој ги смета за лажни христијани („браќа браќа“ на зборот „лажни браќа Павле“ се лажни. „Христијански“). Овие луѓе, претставувајќи се како христијани (сп. изразот „лажни апостоли“ во 2. Коринтјаните 11:26 или „лажен пророк“ во Матеј VII:15), влегле на измамен начин (всушност: ненамерно биле примени во Црквата, како што покажува пасивната форма на параболата παρείσακτοι). – „Тие што дојдоа тајно“ (οίτινες παρεισῆλθον). Овде веќе е посочено што е направено од самите овие „лажни браќа“. Тие влегоа таму каде што Павле и Варнава дејствуваа како полноправни водачи (за „нашата“ слобода - да робуваат „нас“). Тоа беше првенствено Антиохиската црква и црквите во Сирија и Киликија, зависни од неа (Гал. 1:21 и Дела 15:1, 23), во кои апостолот мисли за себе и за Варнава, како и за останатите еврејски христијани од Антиохија (сп. Гал. 2:13). – Треба да се напомене дека рускиот превод на стиховите 4–5 е доста далеку од грчкиот текст, дури и од оној што е прифатен овде (словенскиот во овој случај е многу подобар, бидејќи точно ги репродуцира зборовите на грчкиот). Изразот διά δε τ. παρεισάκτους ψευδ. не може да се преведе во датив: „на лажните браќа што се вовлекоа“, а потоа заменката οῖς на почетокот на 5. стих не може да остане без превод. Подобро е периодот од стиховите 4-5 да се смета за едноставно недовршен (анаколут), чии примери не се невообичаени во писмата на апостол Павле. Меѓутоа, некои толкувачи, врз основа на многу древни ракописи и преводи на Посланието до Галатјаните, сметаат дека првите зборови од стихот 5 се интерполирани и двата стиха се преведени на следниов начин: „заради лажните браќа што се вовлекоа во ... ние попуштивме за миг поради потчинување (нам доликува). Така, на пример, Tsang преведува. Во овој превод, мислата на апостолот станува сосема јасна. Тој јасно кажува дека „лажните браќа“ влегле во Антиохиската црква и предизвикале збунетост во главите таму. Беше неопходно да се стави крај на таквата конфузија, а апостолот не најде подобар начин за тоа отколку да отиде во Ерусалим и да им ја соопшти својата програма на најстарите претставници на христијанството, кои лажните браќа ги наведоа во Антиохија, како поддржувачи на нивното гледиште за Мојсеевиот закон. Затоа, во Ерусалим требаше да се реши борбата меѓу Павле и јудаизерите и, во исто време, да се блокира пристапот до нивното влијание врз црквите основани од Павле. Но, јасно е дека ова патување до Ерусалим било извесна отстапка од страна на Павле - тој самиот воопшто не сметал дека е потребно да го образложи своето Евангелие пред постарите апостоли - иако привремена отстапка („за еден час“)... Се разбира, прифаќањето на таквото толкување е условено со согласност со ставот на Цан дека читањето на стиховите на 5-то е целосно во согласност со οῖς. Но, факт е дека тоа не може да се каже, а тој самиот посочува дека текстовите на Синајците и Ватикан ги имаат двата збора. И многу други текстови ги имаат, така што тврдењето на Цанг дека читањето што го нуди е најпотврдено не се согласува со реалноста. Гал.2:6. А во оние што се познати по нешто, без разлика што биле некогаш, за мене нема ништо посебно: Бог не гледа во лицето на човекот. И познатите не ми ставија ништо повеќе. - Сепак, Цанг, следејќи го блажениот. Теодорит и другите антички толкувачи овде гледаат поинакво значење. Тој привлекува внимание на глаголот προσανέθεντο, на руски неточно преведен со изразот „да се додели повеќе, да се додаде“. Овој глагол, според него, може да го има само значењето што го имаат паралелните изрази ανεθέμην (Гал.2:2) и προσανεθέμην (Гал.1:16), т.е. „да се предложи на разгледување, да се консултира за нешто“. Оттука, значењето на стихот е следново: „Јас, нарекувајќи ги другите апостоли познати, воопшто не сакам да го користам нивниот збор како особено авторитетен и корисен за мене лично. За тоа се виновни јудејците, не јас. достоинството на постарите апостоли (можеби непријателите на Павле му укажале дека постарите апостоли гледале на законот на Мојсеј поинаку од тој. - Златоуст итн.): на крајот на краиштата, јас, а не тие, ми го понудија своето Евангелие на разгледување. Кој размислува за нечиј случај навистина може да обрне внимание на надворешната состојба на лицето кое аплицира за разгледување на неговиот случај. Но јас, Павле, воопшто не бев во позиција да им судам на апостолите и затоа не обрнував и не обрнував внимание на надворешната чест што тие ја уживаат и ја уживаат меѓу христијаните“. – Ова толкување изгледа многу веродостојно. Гал.2:7. Напротив, гледајќи дека ми е доверено евангелието на необрежаните, како што Петар им беше доверен на обрежаните Гал.2:8. (зашто Оној што му помогна на Петар во неговото апостолство до обрезание, ми помогна и мене на незнабошците) Гал.2:9. и откако дознаа за благодатта што ми е дадена, Јаков, Кифа и Јован, ценети како столбови, ми дадоа на мене и на Варнава рака на заедништво, за да одиме кај незнабошците, а тие на обрежување, Гал.2:10. само за да се потсетиме на питачите, што точно се обидов да го направам. Значи, Павле во тоа време не изразил никаков суд за активностите и ставовите на постарите апостоли за делото на проповедањето на Евангелието. Напротив, тие самите мораа да го земат предвид начинот на дејствување на Павле, и навистина го направија (толкувањето на Тзан). Потоа видоа дека апостол Павле навистина добил од Христос овластување да проповеда меѓу необрежаните, исто како што Петар добил задача да го донесе Евангелието (ευαγγέλιον на руски не точно: евангелие. Зборот ευαγγέλιον не значи самиот процес на евангелизам, туку пораката или учењето проповедано од Христос за спасението на сите луѓе, сп. Гал. Постарите апостоли го засновале овој заклучок на размислувањето дека Павле, без посебна власт од Бога и Христос, не можел да направи такви чуда меѓу незнабошците (сп. 2. Кор. 12,12; Дела апостолски 15,12), како што правел тој, како апостол Петар. – Меѓу овие најстари претставници на христијанството, Павле конкретно го спомнува „Јаков“ (под што, се разбира, мора да го мислиме споменатиот во Гал. 1:19 с. брат Господов - инаку апостолот точно ќе определи на кој Јаков мисли овде), „Кефа“ (како што Павле го нарекува Петар, очигледно затоа што јудејците постојано така го нарекувале Петар) и „Јован“, затоа што тројцата биле почитувани како „столбови“ или претставници на Црквата во Палестина. Овие „столбови“, откако дознаа за „милоста“ (χάριν), т.е. за успесите на активностите на Павле (препознавањето на неговиот повик исполнет со благодат веќе беше спомнат погоре - во стих 7), му дадоа нему и на Варнава, како проповедници на Евангелието меѓу незнабошците, рака на комуникација и со тоа веројатно свечено се случило свечено потврдено состанување на христијанскиот правен Павле и Варнава да дејствуваат насекаде како мисионери меѓу паганите. Тие ја презедоа за себе главната задача да го шират Евангелието меѓу Евреите. На тој начин беше постигнато разграничување на областа на дејствување меѓу апостолите, но, се разбира, само во географска смисла, бидејќи на апостол Павле не му беше одземено правото да дејствува меѓу Евреите, а другите апостоли не одбија да кажат ни збор на поука меѓу христијаните од паганите. Но, и покрај ова разграничување, се задржа чувството на единство меѓу апостолите и апостолите. Црквите што ги водеа, апостолите го замолија Павле да им помогне на попотребните членови на Ерусалимската црква од средствата на побогатите цркви формирани од преобратените незнабошци. Апостолот вели дека се обидел да го исполни овој услов и зборува само за себе, а не за Варнава, бидејќи Варнава се разделил од Павле набргу по ова патување во Ерусалим (Дела 15,39). Значи, независноста на апостолот беше отворено признаена во самиот центар на еврејското христијанство - во Ерусалим. Целта што ја имаа апостол Павле и Варнава кога одеа во Ерусалим беше целосно постигната, а непријателите на христијанската слобода беа засрамени; Авторитетот на Павле како вистински Христов апостол стоел високо. Но, ова не е доволно. Имаше случај кога самиот Павле делуваше како поттикнувач во однос на апостол Петар; тоа беше кога Петар, заедно со некои еврејски христијани, беше во Антиохија и прво јадеше заедничка храна со паганските христијани, а потоа, по пристигнувањето на „некои од Јаков“ во Антиохија, ја прекина оваа комуникација, плашејќи се од обрежувањето. Павле тогаш отворено им ја открил на сите погрешноста на овој начин на дејствување и Петар го слушал без никакви приговори од вториот. Гал.2:11. Кога Петар дојде во Антиохија, јас лично се соочив со него бидејќи го критикуваа. Не се знае кога се случил овој инцидент - пред или по советот. Веројатно е само тоа да било пред соборот, затоа што е малку веројатно, прво, апостол Петар, по разграничувањето на областите на дејствување меѓу Павле и другите апостоли, што се одржа на соборот, да одлучил наскоро да предизвика забуна со неговото неочекувано појавување во Антиохија, која за апостол Павле во тоа време била речиси постојано место на живеење. Второ, малку е веројатно дека апостол Петар, по тие принципиелни дискусии во кои земал многу активно учество (Гал. 2, 1-10 и Дела апостолски 15, 7-14), ќе се придржувал до таква колеблива тактика во однос на прашањето за комуникација со паганските христијани, до кои се придржувал во Антиохија. Тој веројатно дошол пред соборот во Антиохија, како црква што стоела во блиска врска со Ерусалим (Дела 11:18–21). – „Лично“, односно директно во лице и во присуство на неколку сведоци (κατά πρόσωπον сп. Лука 2,31; Дела 3,13). – „Бев подложен на критики“, – т.е. Еврејските христијани кои живееле во Антиохија тргнале по стапките на апостол Петар и почнале да „бидат лицемери“, односно да го земаат изгледот на строги приврзаници на Мојсеевиот закон, што всушност не биле. Дури и колегата на Павле, Варнава, паднал во истото лицемерие. Гал.2:14. Но, кога видов дека тие директно не постапуваат по вистината на Евангелието, му реков на Петар пред сите: ако ти, како Евреин, живееш како незнабожец, а не како Евреин, тогаш зошто ги принудуваш незнабошците да живеат како Евреин? Павле во тоа време сè уште не бил крунисан апостол на јазиците, туку само едноставен учител на верата во Антиохија, можеби дури и последен меѓу нив (види Дела 13:1). Но, меѓу сите учители, тој покажа најголема волја, највисока храброст (и други учители се согласија со него во однос на неговите убедувања), токму поради тоа што тој отворено го осуди апостол Петар (некои древни отци и учители на Црквата веруваа дека овој говор, како и самиот чин на апостолот Б. преписката со блажениот Јероним јасно докажува дека таков договор не може да биде меѓу апостолите и дека Петар згрешил, а Павле - сосема неочекувано за Петар - дејствувал како негов обвинител). - „Не постапуваат право“ - поточно: „не одат право, одат со колеблив чекор во однос на евангелската вистина“. - „Пред сите“. Искушението што го предизвика Петар отворено - тој веројатно ја донесе својата еврејска храна со себе на љубовната вечера - мораше да се излечи и јавно, пред сите. Павле му се обраќа на Петар како главен виновник за немирите што се случиле во Антиохија. - „Живееш“, односно обично се однесуваш поинаку отколку што се однесуваш сега, пред странци и, се разбира, така ќе се однесуваш слободно и во иднина (затоа сегашното време е поставено ζῆς). - „Паганите се принудени“. Паганските христијани, кои видоа дека „славниот“ апостол Христов одби да продолжи блиската комуникација со нив, всушност немаа друг избор освен да ги прифатат еврејските закони за храна и на тој начин да се збогуваат со својата христијанска слобода. Според тоа, принудата што Петар ја извршил врз христијаните неевреи била морална, а самиот апостол воопшто немал намера да врши таков притисок врз овие христијани. Меѓутоа, од неговото однесување, овие христијани сосема разумно можеа да заклучат дека Христовите апостоли ги сметаат за нечисти и нерамноправни членови на Црквата Христова. – Тоа што Петар можеше да се однесува толку невнимателно не треба да изненадува. Иако бил Христов апостол, тој не бил непогрешлив во своите постапки, туку само во своето учење. „И пророците од Стариот завет и апостолите, дејствувајќи под влијание на Светиот Дух, не ја изгубија својата човечка свест и волја... Во обичните работи, на апостолите не им беа туѓи грешките. Примери за такви грешки и помалку од апсолутно совршено однесување беа пронајдени и во животот на апостол Павле (Дела 3-1 до X5) биди истата непостојана личност како што беше кога трипати се одрече од Господа Овде и таму, во критичен момент, неговата сила на карактерот го напушташе, отстапувајќи му место на неодговорниот страв, под влијание на кој тој всушност се спротивстави на своите најсвети убедувања, не го правеше она што го сакаше, она со што се согласуваше, она што го проповедаше непогрешливо.271, Гал.2:15. Ние сме по природа Евреи, а не грешници на незнабошците; Гал.2:16. но, откако дознавме дека човекот не се оправдува со делата на законот, туку само со вера во Исус Христос, верувавме и во Христа Исуса за да се оправдаме со верата во Христа, а не со делата на законот; Зашто, ниедно тело нема да биде оправдано со делата на законот. Некои толкувачи (на пр. Цан) веруваат дека тука започнува новиот говор на апостол Павле, упатен до еврејските христијани. Но, апостолот не дава ни трошка навестување дека го завршил разговорот со Петар. Ако чл. 17 и понатаму. изгледа дека не е сосема погодно за Петар, тогаш можеме да претпоставиме дека Павле овде веќе донекаде ја проширува својата привлечност, па дури и ги има на ум јудејците. Така, продолжувајќи го својот говор, апостолот вели дека тој самиот, како и апостол Петар и другите христијани од Евреите, и покрај нивната предност во однос на незнабошците, кои апостолот овде сè уште, од претходната еврејска теократска гледна точка, ги нарекува „грешници“ (сп. Лука 18:32, 24:7), имаат само едно убедување во верата. законот бара Мојсеј (види Рим. 3:20). Затоа, додава апостолот, верувавме во Христа. Гал.2:17. Ако, барајќи оправдување во Христа, ние самите испаднавме грешници, тогаш дали Христос навистина е слуга на гревот? Нема шанси. Гал.2:18. Зашто, ако повторно го изградам тоа што сум го уништил, тогаш се правам криминалец. Однесувањето на апостол Петар и другите еврејски христијани кои во тоа време биле во Антиохија е спротивно на ова општо црковно верување, па дури и го навредува Христос. Всушност, ако ние, Евреите, бараме оправдување во Христа и не го наоѓаме, но чувствуваме дека дури и во христијанската држава сме исти грешници како незнабожците, затоа што како да не ги исполнуваме барањата на Мојсеевиот закон, тогаш излегува дека Христос нè довел до таква состојба што како целата Негова служба на човештвото да била всушност штетна за Евреите - во овој случај, ако е грев за Евреите! Но, дали може да се дозволи таква претпоставка? Нема шанси. Образложението на поддржувачите на почитувањето на законот во христијанството е сосема нелогично. Криминалот во овој случај не е Христос, туку тој што повторно го враќа она што го уништил, како да жали што се случило и да признае дека згрешил. Гал.2:19. Според законот, умрев за законот за да живеам за Бога. Јас сум распнат со Христос, За разлика од овој неконзистентен начин на дејствување на јудејците и делумно дури и на самиот апостол Петар, кој привремено се наведнал на нивната страна, самиот апостол Павле се смета себеси за „мртов за законот“, т.е. не е обврзан да го исполни. Во исто време, тој вели дека самиот „закон“ го довел до таков раскин со него (повеќе детали за ова, видете го посланието до Рим. 7: 4, 6, 9, 10). Сега Апостолот „веќе живее за Бога“, односно, како што порано целиот свој живот му го посвети на законот, надевајќи се дека ќе биде оправдан преку неговото исполнување, така и сега живее директно за Бога, од Кого законот само го отуѓи човекот (сп. Гал. 3,10). Апостолот „беше распнат со Христос“ (сп. Рим. 6,6), а апостолот повеќе не ја чувствува поранешната доминација на неговото човечко „јас“. Напротив, „Христос живее“ во него. – Христос во него стана единствената движечка сила или принцип што ги води мислите, чувствата и волјата на Павле. Но, се разбира, апостолот сè уште „живее во тело“; дури и по неговото обраќање во Христа, неговиот живот не станал во сите погледи Христов живот, не потполно наликувал на Христовиот живот. Меѓутоа, тоа не му пречи на апостолот. Сепак, тој знае дека тоа е „живот во вера во Христа како Син Божји“, Кој се предаде на смрт од љубов кон Павле или воопшто кон човекот. Од ова произлегува дека во иднина, благодарение на Христовата помош, животот на апостолот ќе биде потполно сличен на животот на Христос, Кој постојано ќе му додава сила за да постигне можно совршенство. Гал.2:21. Јас не ја отфрлам благодатта Божја; и ако има оправдување со закон, тогаш Христос залудно умре. Да, апостолот не ја отфрла Божјата благодат откриена во Христа - тој сака да ја искористи до крај за сопственото подобрување. Тој не сака да ги имитира оние кои, како да ја сметаат оваа благодат недоволна, повторно се свртуваат кон исполнување на делата на законот. На крајот на краиштата, ако бараме други начини на оправдување во законот, тогаш тоа значи признавање на идејата дека Христос пострада и умре залудно, дека не може да даде оправдување... Ова е апсурдниот заклучок до кој води резонирањето на оние кои сметаат дека е неопходно да се почитуваат барањата на Мојсеевиот закон во христијанството. – Апостол Павле не кажува какви последици имал овој говор против Петар. Но, од фактот што тој не наведува ниту еден приговор од Петар, можеме да заклучиме дека Петар бил целосно свесен за нетактичноста на неговата постапка. Нема ни најмала основа за претпоставката на рационалистите дека овој судир послужил како причина за разделбата меѓу Петар и Павле.