Глава II
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Ο Απόστολος Παύλος αναγνωρίζεται στη Σύνοδο της Ιερουσαλήμ ως ένας απόλυτα σωστός κήρυκας του Ευαγγελίου (1-10). Ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος καταγγέλλει τον Απόστολο Πέτρο στην Αντιόχεια (11–21)
Γαλ.2:1–10. Για να αποδείξει ότι ο Απόστολος Παύλος αναγνωριζόταν πάντα στην Εκκλησία ως αληθινός Απόστολος του Χριστού, σε καμία περίπτωση κατώτερος από τους 12 Αποστόλους, ο Παύλος θυμάται τι συνέβη 14 χρόνια μετά την πρώτη του επίσκεψη στην Ιερουσαλήμ (Γαλ. 1:18). Σε αυτή τη δεύτερη επίσκεψη στην Ιερουσαλήμ, πρόσφερε το Ευαγγέλιό του σε ολόκληρη την Εκκλησία της Ιερουσαλήμ και ιδιαίτερα στους Αποστόλους, και κανείς δεν θεώρησε απαραίτητο να διορθώσει με οποιονδήποτε τρόπο την κατανόηση του Αποστόλου για την ουσία και τον σκοπό του Χριστιανισμού. Οι απόστολοι έδωσαν τα χέρια με τον Παύλο και αναγνώρισαν το πρωταρχικό του δικαίωμα να κηρύττει στους ειδωλολάτρες.
Γαλ. 2:1. Μετά, δεκατέσσερα χρόνια αργότερα, πήγα ξανά στην Ιερουσαλήμ με τον Βαρνάβα, παίρνοντας μαζί μου τον Τίτο.
- Σε ποια σχέση αυτή τη φορά στάθηκε ο Βαρνάβας στον Παύλο - ως βοηθός του ή ως ισότιμο άτομο - το παρόν μέρος δεν δίνει μια ιδέα για αυτό. Μπορούμε μόνο να πούμε ότι η έκφραση «με (μετά) Βαρνάβα» δεν δείχνει ότι ο Βαρνάβας κατείχε ηγετική θέση στην αντιπροσωπεία της Αντιόχειας (πρβλ. Πράξεις 15:2).
Γαλ. 2:2. Περπάτησα με την αποκάλυψη, και πρότεινα εκεί, και ιδιαίτερα στους πιο γνωστούς, το ευαγγέλιο που κήρυξα στους ειδωλολάτρες, είτε αγωνίζομαι είτε έχω αγωνιστεί μάταια.
Άλλωστε, οι εχθροί του Παύλου προσπάθησαν να τον ταπεινώσουν μπροστά στους πιο εξέχοντες εκπροσώπους του Χριστιανισμού και μάλιστα είπαν ότι αυτοί οι εκπρόσωποι έβλεπαν αποδοκιμαστικά τις δραστηριότητες του Παύλου. Γι' αυτό ο Απόστολος θέλησε να αφαιρέσει από τους εχθρούς του κάθε λόγο να αναφερθεί στη δήθεν αρνητική στάση απέναντί του εκπροσώπων του Χριστιανισμού. - «Και ειδικά». Σύμφωνα με την καλύτερη ανάγνωση, η έκφραση αυτή αναφέρεται στη λέξη «πιο διάσημος». - «Δεν κοπίασα μάταια ή μάταια μόχθησα;» Ο απόστολος με αυτά τα λόγια δεν εκφράζει καθόλου καμία αβεβαιότητα για την αλήθεια του κηρύγματος του ή ακόμη και για την επιτυχία του. Ήταν απόλυτα πεπεισμένος για το πρώτο και οι συνθήκες εκείνης της εποχής τον έπεισαν επαρκώς για το δεύτερο (πρβλ. Γαλ. 1,22-24). Είναι φυσικό, λοιπόν, να κατανοήσουμε την εν λόγω έκφραση ως έμμεση ερώτηση: «Με αυτόν τον τρόπο ήθελα να τους ρωτήσω: δουλεύω ή δεν έχω δουλέψει για τίποτα; Και φυσικά μου απάντησαν: όχι, όχι μάταια, όχι χωρίς επιτυχία». Με αυτόν τον τρόπο μπορείτε να μεταφέρετε το νόημα της εν λόγω έκφρασης.
Γαλ. 2:4. και στους ψεύτικους αδελφούς που μπήκαν μέσα, που ήρθαν κρυφά να κατασκοπεύσουν την ελευθερία μας, που έχουμε εν Χριστώ Ιησού, για να μας υποδουλώσουν,
Γαλ. 2:5. Δεν υποχωρήσαμε ούτε υποταχτήκαμε για μια ώρα, ώστε η αλήθεια του ευαγγελίου να διατηρηθεί ανάμεσά σας.
Το θέμα εδώ είναι για την «ελευθερία» των Εβραίων Χριστιανών, την οποία είχαν ως Χριστιανοί («εν Χριστώ») - για την ελευθερία από την εκπλήρωση του Μωσαϊκού Νόμου. Οι «ψεύτικοι αδελφοί» υποστήριξαν ότι ο καθένας που φέρει τη σφραγίδα της περιτομής αναγνωρίζεται οπωσδήποτε ως υποχρεωμένος να εκπληρώσει ολόκληρο τον νόμο του Μωυσή, ακόμη κι αν αυτός ο περιτμημένος ανήκε ήδη σε Χριστιανούς. Ο Απόστολος δεν υπέκυψε ούτε για το μικρότερο χρονικό διάστημα («όχι για μια ώρα») στις απαιτήσεις αυτών των ανθρώπων, που του έκαναν σε σχέση με τον απερίτμητο Τίτο και άλλους Χριστιανούς που ήρθαν με τον Απόστολο, τους οποίους οι «ψεύτικοι αδελφοί» ήθελαν να αναγκάσουν, ως Ιουδαίοι στην καταγωγή, να εκπληρώσουν το νόμο του Μωυσή. - «Για να μείνει μαζί σας η αλήθεια του Ευαγγελίου». Οι Γαλάτες, ως Εθνικοί Χριστιανοί, θα μπορούσαν να είχαν μπει στον πειρασμό ως προς την αλήθεια του Ευαγγελίου που τους κήρυξε ο Παύλος, αν είχαν πληροφορηθεί ότι ο Απόστολος, έστω και για μικρό χρονικό διάστημα, είχε κάνει κάποια παραχώρηση από το πρόγραμμά του. Επομένως, ο Απόστολος δεν έκανε καμία παραχώρηση αυτή τη φορά, αν και άλλες φορές έκανε διάφορες παραχωρήσεις (π.χ. δέχτηκε τη μύηση ως Ναζιρίτης).
Οι εχθροί του Παύλου θα μπορούσαν να πουν: «Αλλά ο Παύλος θεώρησε απαραίτητο να ενισχύσει την εξουσία του με την εξουσία των πρεσβυτέρων Αποστόλων, πράγμα που σημαίνει ότι αναγνωρίζει τον εαυτό του ως εξαρτημένο από αυτούς». Εν όψει της πιθανότητας τέτοιων ερμηνειών του ταξιδιού του στην Ιερουσαλήμ, ο Απόστολος, σε μια σειρά αποσπασματικών δηλώσεων, εκφράζει την ιδέα ότι οι αξιοσέβαστοι εκπρόσωποι της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, ανεξάρτητα από το πόσο υψηλή είναι η γνώμη των πιστών, δεν είναι καθόλου ανώτεροι από αυτόν στη θέση των Αποστόλων-κηρύκων του Ευαγγελίου. με τη λέξη οποῖοί οτιδήποτε). - «Ο Θεός δεν κοιτάζει το πρόσωπο», δηλαδή την εξωτερική θέση ενός ανθρώπου. Τροχιά. ακόμα κι αν οι πρεσβύτεροι Απόστολοι απολάμβαναν μεγαλύτερη εξουσία μεταξύ των Εβραίων Χριστιανών από τον Παύλο, αυτό δεν χρησιμεύει ακόμη ως απόδειξη ότι ο Παύλος θα στεκόταν πραγματικά (ενώπιον του Θεού) κάτω από αυτούς. Αλλά, εξάλλου, αυτοί οι πρεσβύτεροι Απόστολοι δεν βρέθηκαν σε καμία απολύτως αντίθεση με το Ευαγγέλιο του Παύλου: δεν θεώρησαν απαραίτητο να προσθέσουν τίποτα στο κήρυγμα του.
- Ωστόσο, Τσάνγκ, ακολουθώντας τον μακαρίτη. Ο Θεόδωρος και άλλοι αρχαίοι ερμηνευτές βλέπουν ένα διαφορετικό νόημα εδώ. Εφιστά την προσοχή στο ρήμα προσάνέθεντο, που στα ρωσικά μεταφράζεται λανθασμένα με την έκφραση «να εκχωρήσω περισσότερα, να προσθέσω». Αυτό το ρήμα, σύμφωνα με τον ίδιο, μπορεί να έχει μόνο την έννοια ότι οι παράλληλες εκφράσεις ανεθέμην (Γαλ. 2:2) και προσανεθέμην (Γαλ. 1:16) έχουν, δηλ. «προτείνω για εξέταση, συμβουλεύομαι για κάτι». Ως εκ τούτου, το νόημα του εδαφίου είναι το εξής: «Εγώ, αποκαλώντας τους άλλους Αποστόλους διάσημους, δεν θέλω καθόλου να χρησιμοποιήσω τον λόγο τους ως ιδιαίτερα έγκυρο και χρήσιμο για μένα προσωπικά. Οι Ιουδαϊστές είναι αυτοί που φταίνε για αυτήν την αναζήτηση, όχι εγώ. την αξιοπρέπεια των πρεσβυτέρων Αποστόλων (ίσως οι εχθροί του Παύλου του τόνισαν ότι οι πρεσβύτεροι Απόστολοι έβλεπαν τον νόμο του Μωυσή διαφορετικά από εκείνον. - Χρυσόστομος κ.λπ.): τελικά, εγώ και όχι αυτοί, μου πρόσφερα το Ευαγγέλιό τους για εξέταση.
Έτσι, ο Παύλος δεν εξέφρασε τότε καμία κρίση για τις δραστηριότητες και τις απόψεις των πρεσβυτέρων Αποστόλων για το έργο του κηρύγματος του Ευαγγελίου. Αντίθετα, ήταν οι ίδιοι που έπρεπε να εξετάσουν την πορεία δράσης του Παύλου, και όντως το έκαναν (ερμηνεία Tzahn). Τότε είδαν ότι ο Απόστολος Παύλος έλαβε πραγματικά από τον Χριστό την εξουσία να κηρύξει στους απερίτμητους, όπως ο Πέτρος ανατέθηκε να φέρει το Ευαγγέλιο (ευαγγέλιον στα ρωσικά όχι ακριβώς: ευαγγέλιο. Η λέξη ευαγγέλιον δεν σημαίνει την ίδια τη διαδικασία του ευαγγελισμού, αλλά το μήνυμα ή τη διδασκαλία που κήρυξε ο Χριστός για τη σωτηρία όλων των ανθρώπων cf. Gal. Οι πρεσβύτεροι Απόστολοι στήριξαν αυτό το συμπέρασμα στη σκέψη ότι ο Παύλος, χωρίς ειδική εξουσία από τον Θεό και τον Χριστό, δεν θα μπορούσε να έχει κάνει τέτοια θαύματα μεταξύ των ειδωλολατρών (βλ. Β' Κορ. 12:12· Πράξεις 15:12), όπως έκανε ο Απόστολος Πέτρος. – Μεταξύ αυτών των αρχαιότερων εκπροσώπων του Χριστιανισμού, ο Παύλος αναφέρει συγκεκριμένα τον «Ιάκωβο» (με τον οποίο, φυσικά, πρέπει να εννοούμε αυτόν που αναφέρεται στο Γαλ. 1:19 v.
αδελφός του Κυρίου - διαφορετικά ο Απόστολος θα όριζε ακριβώς ποιον Ιάκωβο εννοούσε εδώ), «Κηφαί» (όπως αποκαλεί ο Παύλος τον Πέτρο, προφανώς επειδή οι Ιουδαϊστές αποκαλούσαν συνεχώς έτσι τον Πέτρο) και «Ιωάννης», επειδή οι τρεις τους τιμούνταν ως «στύλοι» ή εκπρόσωποι της Εκκλησίας στην Παλαιστίνη.
Ο Απόστολος λέει ότι προσπάθησε να εκπληρώσει αυτή την προϋπόθεση, και μιλάει μόνο για τον εαυτό του, και όχι για τον Βαρνάβα, αφού ο Βαρνάβας χώρισε από τον Παύλο αμέσως μετά από αυτό το ταξίδι στην Ιερουσαλήμ (Πράξεις 15:39).
Έτσι, η ανεξαρτησία του Αποστόλου αναγνωρίστηκε ανοιχτά στο ίδιο το κέντρο του εβραϊκού χριστιανισμού - στην Ιερουσαλήμ. Ο στόχος που είχαν ο Απόστολος Παύλος και ο Βαρνάβας όταν πήγαν στην Ιερουσαλήμ επιτεύχθηκε πλήρως και οι εχθροί της χριστιανικής ελευθερίας ντροπιάστηκαν. Η εξουσία του Παύλου ως αληθινού Αποστόλου του Χριστού στάθηκε ψηλά. Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Υπήρξε μια περίπτωση που ο ίδιος ο Παύλος ενήργησε ως παρακινητής σε σχέση με τον Απόστολο Πέτρο. Αυτό ήταν όταν ο Πέτρος, μαζί με μερικούς Εβραίους Χριστιανούς, ήταν στην Αντιόχεια και έφαγε πρώτα φαγητό κοινό με ειδωλολάτρες Χριστιανούς, μετά, με την άφιξη «μερικών Ιακώβου» στην Αντιόχεια, σταμάτησε αυτή την επικοινωνία, φοβούμενος την περιτομή. Τότε ο Παύλος αποκάλυψε ανοιχτά σε όλους το λάθος αυτής της πορείας δράσης και τον άκουσε ο Πέτρος χωρίς καμία αντίρρηση από τον τελευταίο.
Ο Απόστολος Πέτρος, κατά την παραμονή του στην Αντιόχεια, δεν δίστασε να φάει φαγητό με ειδωλολάτρες χριστιανούς, προφανώς τέτοιο φαγητό που απαγόρευε ο Νόμος του Μωυσή για έναν Εβραίο. Στην προκειμένη περίπτωση, προφανώς ενήργησε όπως ο ίδιος ο Θεός τον ενέπνευσε να ενεργήσει (Πράξεις 10:1-11, 18), φυσικά, στην Ιερουσαλήμ, μεταξύ των ομοφυλών του, ενεργώντας σύμφωνα με τα εβραϊκά έθιμα (πρβλ. Πράξ. 21:20-26). Αλλά όταν οι άνθρωποι ήρθαν «από τον Ιακώβ», δηλ. είχαν πολύ στενή σχέση με αυτόν τον αυστηρό ζηλωτή του νόμου του Μωυσή, ο οποίος αργότερα στη σύνοδο εξέφρασε ξεκάθαρα την ιδέα ότι η τήρηση των νόμων του Μωυσή για την τροφή είναι υποχρεωτική για τους Εβραίους Χριστιανούς (Πράξεις 15:21 και Πράξεις 21:20, 24, αυτές οι διαταγές στον Απόστολο του Πέτρου. ενώ να σταματήσει να επικοινωνεί στο φαγητό με χριστιανούς από ειδωλολάτρες. Φοβόταν ακόμη και αυτές τις «περιτομές» που προέρχονταν από τον Ιάκωβο, οι οποίοι ήταν προφανώς πολύ αντιδραστικοί και μπορούσαν να διαδώσουν φήμες για τον Απόστολο Πέτρο ως φιλελεύθερο κήρυκα. - «Άλλοι Εβραίοι», δηλ.
Οι Εβραίοι Χριστιανοί που ζούσαν στην Αντιόχεια ακολούθησαν τα βήματα του Αποστόλου Πέτρου και άρχισαν να «είναι υποκριτές», δηλαδή να παίρνουν την εμφάνιση αυστηρών οπαδών του Νόμου του Μωυσή, κάτι που στην πραγματικότητα δεν ήταν. Ακόμη και ο συνάδελφος του Παύλου, Βαρνάβας, έπεσε στην ίδια υποκρισία.
Γαλ. 2:14. Αλλά όταν είδα ότι δεν ενεργούσαν άμεσα στην αλήθεια του Ευαγγελίου, είπα στον Πέτρο μπροστά σε όλους: αν εσύ, που είσαι Εβραίος, ζεις σαν ειδωλολάτρης και όχι σαν Εβραίος, τότε γιατί αναγκάζεις τους ειδωλολάτρες να ζουν σαν Εβραίοι;
Ο Παύλος εκείνη την εποχή δεν ήταν ακόμη ο εστεμμένος Απόστολος των γλωσσών, αλλά απλώς ένας απλός δάσκαλος της πίστης στην Αντιόχεια, ίσως και ο τελευταίος ανάμεσά τους (βλέπε Πράξεις 13:1). Αλλά μεταξύ όλων των δασκάλων, έδειξε τη μεγαλύτερη θέληση, το υψηλότερο θάρρος (και άλλοι δάσκαλοι συμφώνησαν μαζί του σχετικά με τις πεποιθήσεις του), ακριβώς στο γεγονός ότι κατήγγειλε ανοιχτά τον Απόστολο Πέτρο (μερικοί αρχαίοι Πατέρες και δάσκαλοι της Εκκλησίας πίστευαν ότι αυτή η ομιλία, καθώς και η ίδια η πράξη του Αποστόλου Πέτρου, ήταν μια προκαταρκτική συμφωνία του Αποστόλου Πέτρου. Η αλληλογραφία με τον μακαριστό Ιερώνυμο απέδειξε ξεκάθαρα ότι μια τέτοια συμφωνία δεν μπορούσε να είναι μεταξύ των Αποστόλων και ότι ο Πέτρος είχε αμαρτήσει, και ο Παύλος - εντελώς απροσδόκητα για τον Πέτρο - ενήργησε ως κατήγορός του). - «Δεν ενεργούν ευθεία» - πιο συγκεκριμένα: «δεν περπατούν ευθεία, περπατούν με διστακτικό βήμα σε σχέση με την ευαγγελική αλήθεια». - «Μπροστά σε όλους». Ο πειρασμός που προκάλεσε ο Πέτρος ανοιχτά - πιθανότατα έφερε μαζί του την εβραϊκή τροφή του στο δείπνο αγάπης - έπρεπε να θεραπευθεί και δημόσια, μπροστά σε όλους.
Ο Παύλος στρέφεται στον Πέτρο ως τον κύριο ένοχο στην αναταραχή που σημειώθηκε στην Αντιόχεια. - «Ζεις», δηλαδή συνήθως συμπεριφέρεσαι διαφορετικά απ' ό,τι τώρα, μπροστά σε αγνώστους και, φυσικά, θα συμπεριφέρεσαι έτσι ελεύθερα και στο μέλλον (γι' αυτό ο ενεστώτας τίθεται ζῆς). - «Οι ειδωλολάτρες είναι αναγκασμένοι». Οι ειδωλολάτρες χριστιανοί, που είδαν ότι ο «διάσημος» Απόστολος του Χριστού αρνήθηκε να συνεχίσει τη στενή επικοινωνία μαζί τους, δεν είχαν άλλη επιλογή, στην πραγματικότητα, παρά να αποδεχτούν τους εβραϊκούς νόμους για τα τρόφιμα και έτσι να αποχαιρετήσουν τη χριστιανική τους ελευθερία. Ο εξαναγκασμός που άσκησε ο Πέτρος στους Εθνικούς Χριστιανούς ήταν επομένως ηθικός, και ο ίδιος ο Απόστολος δεν σκόπευε καθόλου να ασκήσει τέτοια πίεση σε αυτούς τους Χριστιανούς. Ωστόσο, από τη συμπεριφορά του, αυτοί οι Χριστιανοί θα μπορούσαν εύλογα να συμπεράνουν ότι οι Απόστολοι του Χριστού τους θεωρούν ακάθαρτα και άνισα μέλη της Εκκλησίας του Χριστού.
– Το ότι ο Πέτρος μπορούσε να ενεργήσει τόσο απρόσεκτα δεν πρέπει να εκπλήσσει. Αν και ήταν Απόστολος του Χριστού, δεν ήταν αλάνθαστος στις πράξεις του, αλλά μόνο στη διδασκαλία του. «Τόσο οι προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης όσο και οι Απόστολοι, ενεργώντας υπό την επιρροή του Αγίου Πνεύματος, δεν έχασαν την ανθρώπινη συνείδηση και τη θέλησή τους... Στα συνηθισμένα θέματα, οι Απόστολοι δεν ήταν ξένοι στα λάθη. Παραδείγματα τέτοιων λαθών και λιγότερο από απολύτως τέλεια συμπεριφορά βρέθηκαν και στη ζωή του Αποστόλου Παύλου να είναι το ίδιο άστατο άτομο όπως όταν αρνήθηκε τον Κύριο τρεις φορές εδώ κι εκεί, σε μια κρίσιμη στιγμή, η δύναμη του χαρακτήρα του τον εγκατέλειψε, δίνοντας τη θέση του σε έναν ακαταλόγιστο φόβο, υπό την επίδραση του οποίου στην πραγματικότητα αντέκρουε τις πιο ιερές του πεποιθήσεις, δεν έκανε αυτό που ήθελε, αυτό με το οποίο συμφώνησε, ό,τι κήρυττε αλάνθαστα.
Γαλ. 2:15. Είμαστε από τη φύση μας Εβραίοι και όχι αμαρτωλοί των Εθνών.
Γαλ. 2:16. Ωστόσο, έχοντας μάθει ότι ένα άτομο δεν δικαιώνεται από τα έργα του νόμου, αλλά μόνο με την πίστη στον Ιησού Χριστό, πιστέψαμε επίσης στον Χριστό Ιησού για να δικαιωθούμε με την πίστη στον Χριστό και όχι από τα έργα του νόμου. Διότι με τα έργα του νόμου καμία σάρκα δεν θα δικαιωθεί.
Ορισμένοι διερμηνείς (π.χ. ο Τσάν) πιστεύουν ότι εδώ ξεκινά η νέα ομιλία του Αποστόλου Παύλου, που απευθύνεται στους Εβραίους Χριστιανούς. Όμως ο Απόστολος δεν κάνει την παραμικρή νύξη ότι τελείωσε τη συνομιλία του με τον Πέτρο. Εάν το άρθ. 17 κ.ε. δεν φαίνονται απολύτως κατάλληλοι για τον Πέτρο, τότε μπορούμε να υποθέσουμε ότι ο Παύλος εδώ ήδη επεκτείνει κάπως την έκκλησή του και έχει κατά νου ακόμη και τους Ιουδαϊστές. Έτσι, συνεχίζοντας την ομιλία του, ο Απόστολος λέει ότι ο ίδιος, όπως και ο Απόστολος Πέτρος και άλλοι Χριστιανοί από τους Εβραίους, παρά το πλεονέκτημά τους έναντι των ειδωλολατρών, τους οποίους ο Απόστολος εδώ ακόμα, από την προηγούμενη εβραϊκή θεοκρατική σκοπιά, αποκαλεί «αμαρτωλούς» (βλ. Λουκ. 18:32, 24:7), έχουν την πίστη που δεν μπορεί να στοιχειοθετηθεί μόνο με τα έργα. ο νόμος απαιτεί τον Μωυσή (βλέπε Ρωμ. 3:20). Γι' αυτό, προσθέτει ο Απόστολος, πιστέψαμε στον Χριστό.
Γαλ. 2:17. Αν, αναζητώντας δικαίωση στον Χριστό, αποδειχθήκαμε αμαρτωλοί εμείς οι ίδιοι, τότε είναι πράγματι ο Χριστός δούλος της αμαρτίας; Αποκλείεται.
Γαλ.2:18. Γιατί αν ξαναχτίσω ό,τι κατέστρεψα, τότε γίνομαι εγκληματίας.
Η συμπεριφορά του Αποστόλου Πέτρου και άλλων Εβραίων Χριστιανών που βρίσκονταν εκείνη την εποχή στην Αντιόχεια έρχεται σε αντίθεση με αυτή τη γενική εκκλησιαστική πεποίθηση και προσβάλλει ακόμη και τον Χριστό. Στην πραγματικότητα, αν εμείς οι Εβραίοι ψάχνουμε για δικαίωση στον Χριστό και δεν τη βρίσκουμε, αλλά νιώθουμε ότι ακόμα και στο χριστιανικό κράτος είμαστε οι ίδιοι αμαρτωλοί με τους ειδωλολάτρες, γιατί είναι σαν να μην εκπληρώνουμε τις απαιτήσεις του Νόμου του Μωυσή, τότε αποδεικνύεται ότι ο Χριστός μας οδήγησε σε τέτοια κατάσταση που σαν όλη Του η υπηρεσία στην ανθρωπότητα να ήταν πράγματι επιζήμια για τους Εβραίους - σε αυτή την περίπτωση είναι αμαρτία για τους Εβραίους! Μπορεί όμως να επιτραπεί μια τέτοια υπόθεση; Αποκλείεται. Το σκεπτικό των υποστηρικτών της τήρησης του νόμου στον Χριστιανισμό είναι εντελώς παράλογο. Δεν είναι ο Χριστός που είναι ο εγκληματίας σε αυτή την υπόθεση, αλλά αυτός που αποκαθιστά ό,τι κατέστρεψε ξανά, σαν να μετανιώνει για όσα συνέβη και να παραδέχεται ότι έκανε λάθος.
Γαλ. 2:19. Με το νόμο πέθανα για το νόμο για να ζήσω για τον Θεό. Έχω σταυρωθεί με τον Χριστό,
Γαλ. 2:20. και δεν ζω πια εγώ, αλλά ο Χριστός που ζει μέσα μου. Και τη ζωή που ζω τώρα στη σάρκα, ζω με πίστη στον Υιό του Θεού, που με αγάπησε και έδωσε τον εαυτό Του για μένα.
Σε αντίθεση με αυτήν την ασυνεπή πορεία δράσης των Ιουδαϊστών και, εν μέρει, ακόμη και του ίδιου του Αποστόλου Πέτρου, που έγειρε προσωρινά προς το μέρος τους, ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος θεωρεί τον εαυτό του «νεκρό του νόμου», δηλ. δεν είναι υποχρεωμένος να τον εκπληρώσει. Ταυτόχρονα, λέει ότι ο ίδιος ο «νόμος» τον έφερε σε τέτοια ρήξη μαζί του (για περισσότερες λεπτομέρειες σχετικά, βλέπε την προς Ρωμ. 7: 4, 6, 9, 10 επιστολή). Τώρα ο Απόστολος «ήδη ζει για τον Θεό», δηλαδή, όπως πριν αφιέρωσε ολόκληρη τη ζωή του στο νόμο, ελπίζοντας να δικαιωθεί μέσω της εκπλήρωσής του, έτσι και τώρα ζει απευθείας για τον Θεό, από τον οποίο ο νόμος αποξένωσε μόνο τον άνθρωπο (πρβλ. Γαλ. 3,10). Ο Απόστολος «σταυρώθηκε μαζί με τον Χριστό» (πρβλ. Ρωμ. 6:6), και ο Απόστολος δεν αισθάνεται πλέον την προηγούμενη κυριαρχία του ανθρώπινου «εγώ» του. Αντίθετα, «ο Χριστός ζει» μέσα του. – Ο Χριστός έγινε μέσα του η μόνη κινητήρια δύναμη ή αρχή που καθοδηγούσε τις σκέψεις, τα συναισθήματα και το θέλημα του Παύλου. Αλλά, φυσικά, ο Απόστολος εξακολουθεί να «ζει εν σαρκί». Ακόμη και μετά τη μεταστροφή του στον Χριστό, η ζωή του δεν έγινε από όλες τις απόψεις ζωή του Χριστού, δεν έμοιαζε εντελώς με τη ζωή του Χριστού. Αυτό όμως δεν ενοχλεί τον Απόστολο.
Ναι, ο Απόστολος δεν απορρίπτει τη χάρη του Θεού που αποκαλύφθηκε στον Χριστό - θέλει να τη χρησιμοποιήσει μέχρι τέλους για τη δική του βελτίωση. Δεν θέλει να μιμηθεί εκείνους που, σαν να θεωρούν ανεπαρκή αυτή τη χάρη, στρέφονται ξανά στην εκπλήρωση των έργων του νόμου. Άλλωστε, αν αναζητήσουμε άλλους τρόπους δικαίωσης στο νόμο, τότε αυτό σημαίνει να παραδεχθούμε την ιδέα ότι ο Χριστός υπέφερε και πέθανε μάταια, ότι δεν μπορεί να δικαιολογήσει... Αυτό είναι το παράλογο συμπέρασμα στο οποίο οδηγεί ο συλλογισμός όσων θεωρούν απαραίτητο να συμμορφωθούν με τις απαιτήσεις του Νόμου του Μωυσή στον Χριστιανισμό. – Ο Απόστολος Παύλος δεν λέει τι συνέπειες είχε αυτός ο λόγος κατά του Πέτρου. Αλλά από το γεγονός ότι δεν αναφέρει ούτε μια αντίρρηση από τον Πέτρο, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ο Πέτρος είχε πλήρη επίγνωση της απροθυμίας της δράσης του. Δεν υπάρχει η παραμικρή βάση για την υπόθεση των ορθολογιστών ότι αυτή η σύγκρουση χρησίμευσε ως αιτία για τον χωρισμό μεταξύ Πέτρου και Παύλου.
Το ίδιο το γεγονός ότι ο Πέτρος ήταν στο πλευρό του Αποστόλου Παύλου στην Αποστολική Σύνοδο (Γαλ. 2:9) μιλάει ενάντια σε μια τέτοια υπόθεση, και στη συνέχεια η απάντηση του Πέτρου στον Παύλο στη Β' Επιστολή μαρτυρεί επίσης αυτό. Πέτρου (2 Πέτρου 3:15).
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: