Глава I.

Χαιρετισμούς στους αναγνώστες (1–5). Αιτία για τη σύνταξη του μηνύματος (6–10). Ο Απόστολος Παύλος δεν έλαβε το Ευαγγέλιό του από ανθρώπους (11–24) Γαλ.1:1–5. Στον χαιρετισμό ο Απόστολος σκιαγραφεί αμέσως το κύριο περιεχόμενο των επόμενων κεφαλαίων. Λέει για τον εαυτό του ότι είναι πραγματικός Απόστολος του Χριστού - πράγμα που δεν ήθελαν να του παραδεχτούν οι Ιουδαϊστές, που είχαν επιρροή στη Γαλατία εκείνη την εποχή - και ότι ο Χριστός έδωσε τον εαυτό Του στον θάνατο για να λυτρώσει τους ανθρώπους από την υποταγή στην παρούσα κακή εποχή. Ο Απόστολος εκφράζει την τελευταία σκέψη, αναφερόμενος και πάλι στους Ιουδαϊστές, οι οποίοι, θα έλεγε κανείς, στέρησαν από το κατόρθωμα του Χριστού τη δέουσα αξιοπρέπεια, εκθέτοντας την αναγκαιότητα σωτηρίας του Νόμου του Μωυσή. Γαλ. 1:1. Ο Απόστολος Παύλος, εκλεγμένος όχι από τους ανθρώπους ή από τον άνθρωπο, αλλά από τον Ιησού Χριστό και τον Θεό Πατέρα, που τον ανέστησε από τους νεκρούς, Στην αρχέγονη Εκκλησία, οι απόστολοι ονομάζονταν γενικά κήρυκες του Ευαγγελίου, και όχι απλώς μαθητές του ίδιου του Χριστού. Οι Ιουδαϊστές ήθελαν να εξισώσουν τον Απόστολο Παύλο με τους απλούς κήρυκες του Ευαγγελίου, λέγοντας ότι δεν άκουγε τον ίδιο τον Χριστό και ήταν χαμηλότερος από κανέναν από τους 12 Αποστόλους. Γι' αυτό ο Παύλος προσποιείται ότι είναι Απόστολος με την πλήρη έννοια της λέξης, ίσος με κάθε Απόστολο μεταξύ των 12. Πρώτον, επιλέχθηκε για τη διακονία του «όχι από ανθρώπους», δηλαδή είτε από άλλους Αποστόλους είτε από μια σύναξη πιστών, όπως επιλέχθηκαν, για παράδειγμα. εκκλησίες Τίτου και Επαφροδίτου (Β' Κορ. 8:23· Φιλ. 2:25). Δεύτερον, ονομάστηκε «όχι μέσω ανθρώπου», δηλαδή ο Χριστός δεν τον όρισε στην αποστολική υπηρεσία μέσω άλλου, αλλά τον κάλεσε απευθείας ο ίδιος. Ωστόσο, ο Παύλος αποκαλεί τον πρώτο ένοχο της κλήσης του «Θεό Πατέρα, που ανέστησε τον Χριστό από τους νεκρούς». Ο Απόστολος αναφέρει το τελευταίο γεγονός με αυτούς τους τρόπους για να δείξει ότι και ο Χριστός και ο Θεός Πατέρας είναι με το μέρος του: στην πραγματικότητα, κλήθηκε από τον Χριστό και ο Χριστός τέθηκε σε τέτοια κατάσταση που θα μπορούσε να καλέσει ξανά, μετά την ανάσταση, Αποστόλους για τον εαυτό Του. - Ο Θεός Πατέρας. Ο Απόστολος εδώ λέει ότι ο Χριστός «ανέστη» από τον Θεό Πατέρα, όπως και ο επόμενος. στη Ρώμη (Ρωμ.8:11), που σημαίνει ότι ο Χριστός αναστήθηκε αληθινά από τον Πατέρα, αφού Αυτός, ως Θεάνθρωπος, εξαρτήθηκε από τον Πατέρα σε όλα (Ιωάν. 5:19). Όμως ο Απ., ωστόσο, ήταν ταυτόχρονα απόλυτα πεπεισμένος ότι ο Χριστός, ως Θεός, αναστήθηκε ο ίδιος (Ρωμ. 4:25, 8:34). Γαλ. 1:2. και όλοι οι αδελφοί που είναι μαζί μου - στις εκκλησίες της Γαλατίας: Ο απόστολος θέλει να πει ότι όλοι οι Χριστιανοί γύρω του αυτή τη στιγμή (αντί για «αυτοί που ήταν» καλύτερα να μεταφραστεί το «όσοι είναι») συμπονούν το βήμα που έχει κάνει σε σχέση με τις εκκλησίες της Γαλατίας και συμφωνούν με τις απόψεις του. Γαλ.1:3. Χάρη και ειρήνη σε εσάς από τον Θεό Πατέρα και τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, Ο Απόστολος δεν προσθέτει, αντίθετα με το έθιμο του (πρβλ., για παράδειγμα, την εισαγωγή στην προς Ρωμαίους επιστολή και Α' Κορ.), επαίνους στους αναγνώστες για τη σταθερότητα της πίστης τους. Αυτό δείχνει ότι ο Απόστολος αναστατώθηκε πάρα πολύ από τη συμπεριφορά των Γαλατών Χριστιανών, οι οποίοι αυτή τη στιγμή ήταν στο πλευρό των αντιπάλων του Παύλου - των Ιουδαϊστών. – «Χάρη και Ειρήνη» – βλ. Ρωμ.1:7. Γαλ.1:4. Ο οποίος έδωσε τον εαυτό Του για τις αμαρτίες μας, για να μας ελευθερώσει από αυτή την κακή εποχή, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού και Πατέρα μας. Γαλ. 1:5. Ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Ο Απόστολος, βέβαια, εδώ έχει υπόψη του τους Ιουδαϊστές, οι οποίοι, προβάλλοντας την απαίτησή τους ότι στον Χριστιανισμό είναι απαραίτητο να τηρείται ο τελετουργικός νόμος του Μωυσή, έτσι, όπως λέγαμε, αποδυνάμωσαν τη δύναμη των λυτρωτικών αρετών του Κυρίου Ιησού Χριστού. Ο Απόστολος λοιπόν λέει ότι ο Χριστός «έδωσε τον εαυτό Του ως θυσία για τις αμαρτίες μας, προκειμένου, σύμφωνα με το θέλημα ή την απόφαση του Θεού και Πατέρα μας, να μας ελευθερώσει από την υποταγή στην παρούσα κακή εποχή ή, με άλλα λόγια, σε μια τέτοια τάξη ζωής στην οποία ο άνθρωπος δεν μπορούσε παρά να αμαρτήσει». Αν ο Απόστολος αποκαλεί αυτή τη σειρά ζωής «αυτή τη σειρά ζωής» (ενεστῶς), αυτό δεν σημαίνει ότι συνεχίζεται ακόμη: αυτή η λέξη εδώ είναι ίση με την έκφραση «αυτό» (Ρωμ. 8:38· Α' Κορ. 3:22) και είναι αντίθετη της έκφρασης «ο μέλλων αιώνας», όπως ορίζονται οι καιροί της μεσσιανικής σωτηρίας (Ν.3.2; Ρωμ.8:38). - Εφόσον οι Ιουδαϊστές, αφαιρώντας τη σημασία των αρετών του Χριστού, ταπείνωναν ταυτόχρονα και τον Θεό και τον Πατέρα μας, ο οποίος επαίνεσε να δεχτεί αυτές τις αξίες ως μια απόλυτα ικανοποιητική θυσία για τις αμαρτίες της ανθρωπότητας, ο Απόστολος στο τέλος του χαιρετισμού στέλνει τον έπαινο «Ο Θεός στον Πατέρα». Γαλ.1:6–10. Υποδεικνύοντας τον λόγο για τον οποίο απευθύνεται στους Γαλάτες με μήνυμα, ο Απόστολος λέει ότι οι Γαλάτες επέτρεψαν στους ψευδοδιδάσκαλους να τους αποσπάσουν την προσοχή από τον Θεό, ο οποίος τους κάλεσε σε κοινωνία με τον εαυτό Του στον Χριστό. Παράλληλα, αναφέρει ότι οι Γαλάτες πήραν το μέρος των αντιπάλων του Παύλου. Αποξένωση λοιπόν από τον Θεό και τον Χριστό και ταυτόχρονα απώλεια εμπιστοσύνης στον διαφωτιστή τους Παύλο - αυτό είναι που ωθεί τον Απόστολο να στραφεί στους Γαλάτες με μια αυστηρή παραίνεση. Γαλ. 1:6. Είμαι έκπληκτος που μετακινείστε τόσο γρήγορα από Αυτόν που σας κάλεσε με τη χάρη του Χριστού σε ένα διαφορετικό ευαγγέλιο, «Από αυτόν που κάλεσε» είναι από τον Θεό (πρβλ. Α΄ Θεσσαλονικείς 2:12· Εφεσ. 4:4). - «Με τη χάρη του Χριστού». Η τελευταία έκφραση (Χριστοῦ) αναγνωρίζεται από τους νεότερους ερευνητές του κειμένου ως μη αυθεντική (βλ. Τσάνα σελ. 44 με ένδειξη των αρχαιότερων κωδίκων στους οποίους δεν υπάρχει αυτή η έκφραση). Αν διαβάζουμε απλώς «κατά χάρη», τότε με τον όρο «αυτός που κάλεσε» μπορούμε να εννοούμε τον ίδιο τον Χριστό. - «Τόσο σύντομα», δηλαδή τόσο γρήγορα, χωρίς καθόλου δισταγμό. - «Σε διαφορετικό ευαγγέλιο», δηλ. σε νέο που εμφανίστηκε ξανά (έτερος - δηλώνει διαφορά μόνο σε ποσότητα ή χρόνο προέλευσης). Οι Ιουδαϊστές ήρθαν στη Γαλατία με ένα διαφορετικό ή δεύτερο ευαγγέλιο του Χριστού, κηρύσσοντας έτσι το προηγούμενο ευαγγέλιο του Αποστόλου Παύλου ανεπαρκές. Ίσως έλεγαν ότι ο Απόστολος ξέχασε να πει στους Γαλάτες ότι ο Χριστός ενεργούσε πάντα όπως αναγνωρίζει την αιώνια σημασία του νόμου του Μωυσή (Ματθαίος 5:17-19). Συμβούλεψαν τους Γαλάτες να ξεχάσουν τελείως το κήρυγμα του Παύλου ως μη επαρκώς διαφωτίζοντας την υπόθεση του Χριστού. Γαλ. 1:7. που όμως δεν είναι διαφορετικό, αλλά υπάρχουν μόνο άνθρωποι που σε μπερδεύουν και θέλουν να αλλάξουν το ευαγγέλιο του Χριστού. «Που, όμως, δεν είναι διαφορετικό...». Εδώ ο Απόστολος ήδη χρησιμοποιεί έναν άλλο όρο για να δηλώσει το κήρυγμα των Ιουδαϊστών. «Όχι άλλο» - «άλλο», δηλαδή όχι διαφορετικό σε ποιότητα, όχι διαφορετικό σε περιεχόμενο, όχι διαφορετικό από το δικό μου στο περιεχόμενο. Στην πραγματικότητα, τι νέο θα μπορούσαν να πουν οι Ιουδαϊστές στους Γαλάτες για τον Χριστό; Ο Απόστολος, χωρίς αμφιβολία, απεικόνισε τη ζωή και τη διδασκαλία του Χριστού με κάθε λεπτομέρεια, και πρόσθεσε κάτι στην πραγματική ιστορία του Χριστού, χωρίς να πέσουν σε φανταστικές εφευρέσεις, Ιουδαϊστές, φυσικά, δεν μπορούσαν... - «Μα υπάρχουν άνθρωποι που σε μπερδεύουν και θέλουν να μεταμορφώσουν το ευαγγέλιο του Χριστού». Ναι, όπως λέει ο Απόστολος, «οι Ιουδαϊστές δεν μπορούν να προσθέσουν τίποτα στο Ευαγγέλιό μου. Θέλουν μόνο να προκαλέσουν σύγχυση, ανησυχία ανάμεσά σας (να μπερδέψουν στα ελληνικά ταράσσειν να ενοχλήσουν, να βάλουν σε ανησυχία), να αλλάξουν το Ευαγγέλιο του Χριστού (μεταστρέψαι και τοῦ Χριστοῦ – γένος), το οποίο ο Απόστολος Παύλος εξήγησε για να διορθώσει πλήρως το γένος. Οι Ιουδαϊζόμενοι προφανώς ήθελαν να ερμηνεύσουν εκ νέου το Ευαγγέλιο εισάγοντας σε αυτό το δόγμα της ανάγκης για τήρηση της περιτομής και του νόμου στον Χριστιανισμό 1 . Γαλ. 1:8. Αλλά ακόμα κι αν εμείς ή ένας άγγελος από τον ουρανό επρόκειτο να σας κηρύξει ένα ευαγγέλιο διαφορετικό από αυτό που σας κηρύξαμε, ας είναι αναθεματισμένος. «Όχι σαν εμάς..» πιο σωστά: αντίθετα με αυτά που (παρ ό) ή: εκτός από αυτά που κηρύξαμε, δηλαδή με προσθήκες από τον εαυτό μας. - «Αλλά ακόμα κι αν...» Ο Απόστολος προτείνει, με βάση το παράδειγμα του Αποστόλου Πέτρου (βλ. περαιτέρω κεφάλαιο Γαλ. 2:11–14), ότι ακόμη και αυτός δεν είναι εγγυημένος για την πιθανότητα να προδώσει το Ευαγγέλιό του (για παράδειγμα, υπό την επήρεια βασανιστηρίων). - «Άγγελος από τον Παράδεισο». Αυτή είναι μια αδύνατη περίπτωση, και ο Απόστολος την αναφέρει μόνο για να ενισχύσει τη σκέψη. Επομένως, εδώ θα πρέπει να εισαχθεί η έκφραση: «αν ήταν δυνατόν» ... «Ανάθεμα». Μεταξύ των 70, αυτή η λέξη χρησιμεύει ως όρος για να δηλώσει την έννοια του "herem" - αφορισμός, ανάθεση κάτι που έχει αφαιρεθεί από την περιουσία ή την οικογένεια ενός ατόμου στον Θεό, είτε για να το φέρει ως δώρο στον Θεό, είτε για καταστροφή, ως αντικείμενο που έχει προκαλέσει την οργή του Θεού εναντίον του εαυτού του. Όπως και σε άλλες επιστολές του Αποστόλου Παύλου (πρβλ. π.χ. Α' Κορ. 16:22), εδώ αυτή η λέξη χρησιμοποιείται με την τελευταία έννοια. Αλλά με ποια έννοια κατανοεί ο Απόστολος τον αφορισμό - με την έννοια της κρίσης του Θεού, ή της κρίσης της Εκκλησίας; Φαίνεται στον Zahn ότι λέει μόνο ότι ένας τέτοιος κήρυκας του Ευαγγελίου υποβάλλεται στο δικαστήριο του Θεού, και όχι σε ένα πειθαρχικό εκκλησιαστικό δικαστήριο (σελ. 50). Αλλά η έννοια του αναθέματος ή του ερέμ μεταξύ των Εβραίων υπονοούσε την απομάκρυνση από την ισραηλινή κοινωνία (πρβλ. 1 Έσδρας 10:8· Νεεμίας 13:28). Εάν ο Tsang θεωρεί αδύνατο να εφαρμόσει τον εκκλησιαστικό αφορισμό σε έναν άγγελο, τότε αυτή η ένσταση είναι αβάσιμη: τελικά, ο Απόστολος εδώ θεωρεί τον Άγγελο παρόν στη γη με τη μορφή προσώπου και ως μέλους της Εκκλησίας, και, επομένως, ως κατά κάποιο τρόπο υπόκειται στην εκκλησιαστική πειθαρχία (και πάλι, φυσικά, πιθανώς) 2 . Γαλ.1:9. Όπως είπαμε πριν, έτσι και τώρα ξαναλέω: όποιος σας κηρύττει άλλο ευαγγέλιο από αυτό που λάβατε, ας είναι ανάθεμα. Έτσι, ο Απόστολος ξεστομίζει τους Ιουδαϊστές, που παραμόρφωσαν το Ευαγγέλιο του Χριστού. Αυτό όμως δεν πρέπει να εκπλήσσει τους Γαλάτες: άλλωστε πριν, κατά τη δεύτερη παραμονή του στη Γαλατία, είπε το ίδιο πράγμα (πρβλ. Γαλ. 5: 3, 21). Μετά όμως το εξέφρασε αυτό ως υπόθεση, γιατί οι Ιουδαϊστές τότε δεν είχαν ακόμη βγει ανοιχτά, αλλά τώρα στέλνει ευθέως αφορισμό στους ψευδοδιδασκάλους που εμφανίστηκαν ή πρόκειται να εμφανιστούν ξανά. - «Είπαμε». Σύμφωνα με τον Τσάνγκ, εδώ ο Απόστολος, όπως και στο εδάφιο 8 («κηρύξαμε το ευαγγέλιο»), εννοεί όχι μόνο τον εαυτό του, αλλά και τους βοηθούς του στο κήρυγμα του Ευαγγελίου. Γαλ. 1:10. Τώρα ζητώ χάρη από τους ανθρώπους ή από τον Θεό; Προσπαθώ να ευχαριστήσω τους ανθρώπους; Αν εξακολουθούσα να ευαρεστώ τους ανθρώπους, δεν θα ήμουν υπηρέτης του Χριστού. Οι Ιουδαϊζόμενοι, κατά πάσα πιθανότητα, επέπληξαν τον Παύλο για την φαινομενική ασυνέπειά του: «Είτε αυτός, είπαν οι Ιουδαϊζόμενοι, εφαρμόστηκε στα έθιμα των Ιουδαίων (Γαλ. 5:11· πρβλ. Α' Κορ. 9:20), τότε έζησε με τους ειδωλολάτρες ως ειδωλολάτρης (πρβλ. Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο πιθανώς σκέφτηκαν οι Ιουδαίοι ενώπιον των ακροατών τους στη Γαλατία, αρχίζοντας να υπερασπίζεται τον εαυτό του, ότι δεν ενήργησε ποτέ έτσι: δεν επιζητούσε μόνο την εύνοια του Θεού και δεν είχε ποτέ καμία προσδοκία σεβασμού από τους «ανθρώπους» και ως εκ τούτου δεν μπορούσε να κατηγορηθεί ότι προσποιήθηκε τον τρόπο δράσης του Είχε την τάση να αναζητά τη δημοτικότητα. Απολάμβανε τεράστια δημοτικότητα στον Ιουδαϊσμό και παρόλα αυτά την παραμέλησε για να ακολουθήσει το ακανθώδες μονοπάτι ενός υπηρέτη του «Χριστού» - ενός κήρυκα του Ευαγγελίου... Γαλ.1:11–24. Από το εδάφιο 11 αρχίζει το απολογητικό μέρος της επιστολής, που τελειώνει με τη Γαλ. 2:21. Εδώ ο Απόστολος αποδεικνύει ότι το Ευαγγέλιό του δεν είναι το Ευαγγέλιο που έλαβε από τους ανθρώπους, αλλά το έλαβε από τον ίδιο τον Χριστό. Εδώ περιγράφει λεπτομερώς τη ζωή του μετά τον χριστιανισμό και δείχνει ξεκάθαρα ότι δεν είχε δασκάλους ούτε από τους 12 Αποστόλους. Γαλ. 1:11. Σας δηλώνω, αδελφοί, ότι το ευαγγέλιο που κήρυξα δεν είναι ανθρώπινο, Γαλ. 1:12. γιατί κι εγώ το έλαβα και το έμαθα, όχι από άνθρωπο, αλλά μέσω της αποκάλυψης του Ιησού Χριστού. Εφόσον οι Ιουδαϊστές αμφισβήτησαν τη θεϊκή προέλευση του Ευαγγελίου που κήρυξε ο Απόστολος Παύλος, ο Απόστολος πρώτα από όλα εκφράζει τη θέση ότι το Ευαγγέλιό του «δεν είναι ανθρώπινο». Δεν το δέχτηκε ως σύνολο (παρέλαβον), και δεν έμαθε να το κατανοεί (εδιδάχθην) από κανέναν από τους ανθρώπους, αλλά μέσω της αποκάλυψης που έλαβε από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό. Μπροστά του, ο Χριστός φάνηκε να άνοιξε αμέσως το παραπέτασμα που κάλυπτε τον αληθινό Χριστιανισμό μπροστά στο βλέμμα του Παύλου και ο Απόστολος κατάλαβε όλο το μεγαλείο του. Φυσικά, δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι αυτό συνέβη σε μια στιγμή - στη Δαμασκό: ο Απόστολος εδώ εννοεί αναμφίβολα όλες τις πολυάριθμες αποκαλύψεις που του δόθηκαν, στις οποίες έμαθε όλα τα μυστικά της χριστιανικής πίστης (βλ. Β' Κορ. 12:2), αποκαλύψεις που έλαβε πριν γράψει την επιστολή προς τους Γαλάτες. Πρέπει να σημειωθεί ότι αυτό δεν αρνείται την πιθανότητα ο Απόστολος να εξοικειώθηκε με τα ιστορικά γεγονότα της ζωής του Χριστού μέσω συνομιλιών με τους παλαιότερους Χριστιανούς την εποχή της μεταστροφής στον Χριστό. Η αποκάλυψη μεταδίδει μόνο ιδέες, όχι ιστορικά γεγονότα. Γαλ. 1:13. Έχετε ακούσει για τον προηγούμενο τρόπο ζωής μου στον Ιουδαϊσμό, ότι διώξα σκληρά την Εκκλησία του Θεού και την κατέστρεψα, Γαλ.1:14. και πέτυχε στον Ιουδαϊσμό περισσότερο από πολλούς συνομηλίκους μου, όντας άμετρος ζηλωτής των πατρικών μου παραδόσεων. Η ζωή του Αποστόλου πριν από τη μεταστροφή του στον Χριστό δείχνει ξεκάθαρα ότι δεν μπορούσε να εμποτιστεί με χριστιανικές ιδέες εκείνη την εποχή. Ήταν ένθερμος διώκτης του Χριστιανισμού, που δεν ήθελε να διεισδύσει στην ουσία της νέας διδασκαλίας. Δεν έμοιαζε με κάποιους από τους Φαρισαίους, οι οποίοι είχαν στάση αναμονής απέναντι στον Χριστιανισμό (πρβλ. Πράξεις 5:34-39). Πέτυχε τον «Ιουδαϊσμό», δηλαδή τη ζωή που αναπτύχθηκε στον Ιουδαϊσμό υπό την επίδραση των παραδόσεων των πρεσβυτέρων, και ήταν στη γενιά του («στη γενιά μου») ένας άμετρος ζηλωτής μαέστρος στη ζωή εκείνων των παραδόσεων που κληρονόμησε από τον πατέρα του ή από τους προγόνους του γενικά (η λέξη πατρικός δεν είναι η ίδια προφανώς με την πατρική παράδοση: φυλάσσεται πιο αυστηρά σε ένα διάσημο επώνυμο από ό,τι σε άλλα). Γαλ.1:15. Όταν ο Θεός, που με διάλεξε από την κοιλιά της μητέρας μου και με κάλεσε με τη χάρη Του, χάρηκε Γαλ.1:16. για να αποκαλύψει τον Υιό Του μέσα μου, για να κηρύξω το ευαγγέλιό Του στους Εθνικούς - τότε δεν συμβουλεύτηκα με σάρκα και αίμα, Γαλ. 1:17. και δεν πήγε στα Ιεροσόλυμα στους Αποστόλους που προηγήθηκαν, αλλά πήγε στην Αραβία, και πάλι επέστρεψε στη Δαμασκό. Δεν θα μπορούσε όμως ο Απόστολος, μετά τη μεταστροφή του στον Χριστό, να υποταχθεί στην ανθρώπινη επίδραση στην ανάπτυξη της κοσμοθεωρίας του; Αυτό συνέβη, φυσικά, με όλους όσους αποδέχονταν τον Χριστιανισμό εκείνη την εποχή: οι ίδιοι οι Γαλάτες, φυσικά, ήξεραν ότι χωρίς οδηγίες από άλλους δεν θα μπορούσαν να γίνουν αυτό που έγιναν. Έτσι, για να αποκλείσει την υπόθεση μιας τέτοιας εξωτερικής επιρροής πάνω του, ο Απόστολος σημειώνει ως πολύ σημαντικό γεγονός ότι, μετά τη μεταστροφή του, δεν πήγε στα Ιεροσόλυμα για να λάβει εκπαίδευση για την πίστη από τους Αποστόλους, αλλά πήγε στην Αραβία, από όπου πάλι, χωρίς να πάει στην Ιερουσαλήμ, που ήταν τότε το κέντρο του Χριστιανισμού, επέστρεψε στη Δαμασκό. - «Αυτός που με διάλεξε...» βλέπε Τολκόφ. Βίβλος τόμ. X-th. - «Αποκάλυψε τον Γιο σου μέσα μου». Πριν από τη μεταστροφή του, το σκοτάδι βασίλευε στην ψυχή του Αποστόλου, που τον εμπόδισε να δει στον Ιησού, τον οποίο καταδίωκε, τον αληθινό Μεσσία και Υιό του Θεού. Αυτό το σκοτάδι συνίστατο από εβραϊκές προκαταλήψεις και, ειδικότερα, από τις Φαρισαϊκές φιλοδοξίες που μέχρι τότε κυριαρχούσαν στην ψυχή του Παύλου. Η υπέρβαση αυτών των προκαταλήψεων μέσω μιας ειδικής θεϊκής επιρροής στην ψυχή του Παύλου (βλ. Ιωάννης 6:44) και είναι «η αποκάλυψη του Υιού του Θεού» για την οποία μιλάει εδώ ο Απόστολος. Μόνο μέσω αυτού η πρώτη αυτοαποκάλυψη του Χριστού (Γαλ. 1:12) ήρθε σε πλήρη ανάπτυξη και έγινε αποτελεσματική, με την οποία συνδέθηκε άμεσα η κλήση του Παύλου στους κόλπους της Εκκλησίας του Χριστού και στην αποστολική υπηρεσία. Τρεις ημέρες σωματικής τύφλωσης (Πράξεις 9:9), που ακολούθησαν την εμφάνιση του Χριστού στον Παύλο και την κλήση του Αποστόλου, μπορούν να θεωρηθούν ως ο χρόνος κατά τον οποίο έλαβε χώρα η επιρροή του Θεού στην ψυχή του Παύλου. - «Για να κηρύξω το ευαγγέλιό Του στους εθνικούς». Ο σκοπός αυτής της «αποκάλυψης του Υιού του Θεού» στην ψυχή του Παύλου ήταν να γίνει ο Παύλος κήρυκας του Ευαγγελίου μεταξύ των Εθνών. Και δεν θα μπορούσε, μάλιστα, ο Παύλος να κηρύξει στους ειδωλολάτρες Εκείνον στον οποίο, με την ειδική επίδραση του Θεού στην ψυχή του, αναγνώρισε τον αληθινό Υιό του Θεού; Όπως ο Θεός είναι ο Θεός των Ιουδαίων και των Εθνών (Ρωμ. 3:29), έτσι και ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, πρέπει να είναι η άνευ όρων ιδιοκτησία όλων των εθνών. Αυτός ήταν ο σκοπός του Θεού να «αποκαλύψει τον Υιό Του» στον Παύλο. - «Δεν...». Ο Απόστολος, έχοντας λάβει άμεση εξήγηση από τον Θεό για τον Χριστό, δεν θεώρησε απαραίτητο να προσφέρει την πεποίθηση που απέκτησε με τόσο εξαιρετικό τρόπο στην κρίση των ανθρώπων («σάρκα και αίμα και» πρβλ. Εφεσ. 6:12· Ματθ. 16:17): αυτό θα ήταν μια εκδήλωση ασέβειας εκ μέρους του για τη θεία διδασκαλία. - «Την ίδια ώρα». Σκέφτηκε και ενεργούσε με αυτόν τον τρόπο από τις μέρες της κλήσης του. Προφανώς, οι εχθροί του υπέδειξαν στους Γαλάτες ότι την πρώτη φορά μετά τη μεταστροφή του, ο Παύλος εξακολουθούσε να ζητά αναγνώριση από τους πρεσβύτερους Χριστιανούς και τους Αποστόλους, προσπάθησε να πάρει από αυτούς μερικές από τις οδηγίες που χρειαζόταν και μόνο αργότερα διέκοψε απροσδόκητα κάθε επικοινωνία μαζί τους και βγήκε με το «ψεύτικο» ευαγγέλιό του σε ανοιχτή αντίθεση με την Εκκλησία της Ιερουσαλήμ. - «Και δεν πήγε στα Ιεροσόλυμα...». Πού, αν όχι στην Ιερουσαλήμ, αυτή την αρχαιότερη πόλη του Χριστιανισμού, θα μπορούσε ο Παύλος να είχε αναζητήσει καθοδήγηση αν τη χρειαζόταν; Δεν πήγε όμως εκεί (απῆλθον - κατά την καλύτερη ανάγνωση, δηλαδή δεν έφυγε από τη Δαμασκό για να πάει στα Ιεροσόλυμα). - «Σε εκείνους που προηγήθηκαν» (Τ. πρό εμοῦ), δηλαδή τους καλεσμένους πριν από εμένα. - «Και πήγε στην Αραβία», δηλ. αν πήγαινε κάπου, ίσως και περισσότερες από μία φορές - από τη Δαμασκό, η οποία υπηρέτησε για τρία χρόνια μετά τη μεταστροφή του ως μόνιμη κατοικία του - μετά μόνο στην Αραβία - στην περιοχή του βασιλείου της Νεμπάτ, που βρισκόταν νοτιοανατολικά της Δαμασκού, στην οποία ο βασιλιάς Αρέτας ήταν άρχοντας (Β' Κορ. 11:32). Σχετικά με την παραμονή του στην Αραβία, ο Απόστολος δεν λέει τίποτα περισσότερο εδώ - δεν το χρειαζόταν (για αυτό, βλ. Σχόλιο της Αγίας Γραφής, τ. Χ). Θέλει μόνο να δείξει την ανεξαρτησία του από την επιρροή των ανθρώπινων αρχών και το κάνει αναφέροντας ότι έφυγε από τη Δαμασκό μόνο για την Αραβία, όπου φυσικά δεν μπορούσε να συναντηθεί με τους Αποστόλους των 12... Γαλ.1:18. Μετά, τρία χρόνια αργότερα, πήγα στην Ιερουσαλήμ για να δω τον Πέτρο και έμεινα μαζί του δεκαπέντε μέρες. Γαλ.1:19. Δεν είδα κανέναν άλλον από τους Αποστόλους εκτός από τον Ιάκωβο, τον αδελφό του Κυρίου. Μόλις τρία χρόνια μετά τη μεταστροφή του, όταν, λοιπόν, οι απόψεις του Αποστόλου Παύλου θα έπρεπε να είχαν λάβει εντελώς πλήρη μορφή, πήγε στην Ιερουσαλήμ για να δει ή να γνωρίσει (ιστορῆσαι) σωστά (ο Παύλος είχε ήδη κάποια, επιφανειακή γνώση για τον Πέτρο πριν) με τον Απόστολο Πέτρο. Οι Ιουδαϊστές, προφανώς, ερμήνευσαν με τον δικό τους τρόπο αυτή την επίσκεψη του Παύλου στην Ιερουσαλήμ... Έχοντας αυτό υπόψη, ο Παύλος μιλάει για αυτήν την επίσκεψη στην Ιερουσαλήμ με τελείως ψυχρό τόνο. Όπως ένας περίεργος ταξιδιώτης αναζητά τις πιο ένδοξες πόλεις και θέλει να δει όλα τα αξιοθέατά τους, έτσι και ο Παύλος ταξίδεψε στην Ιερουσαλήμ για να συναντήσει, ελεύθερος, τον επικεφαλής του στενού κύκλου των μαθητών του Χριστού - τον Απόστολο Πέτρο. Όμως ο Παύλος έμεινε στην Ιερουσαλήμ μόνο δεκαπέντε μέρες - πολύ λίγο για να μάθει τα πάντα, ας πούμε, από την αρχή και για να ξεχάσει όλα όσα είχε αποκτήσει ο Απόστολος για τρία χρόνια μακριά από την Ιερουσαλήμ... Ο Παύλος δεν είχε καν την ευκαιρία να συναντήσει τους άλλους Αποστόλους από τους 12 εκείνη την εποχή—πιθανότατα δεν ήταν στην Ιερουσαλήμ. Για την ακρίβεια στο μήνυμά του για την παραμονή του στην Ιερουσαλήμ - εξάλλου, ο Απόστολος εννοούσε ότι το μήνυμά του θα διαβαζόταν και από τους εχθρούς του, τους Ιουδαϊστές, οι οποίοι φυσικά θα προσπαθούσαν να επισημάνουν όλα όσα δεν είπε ο Απόστολος, προσθέτει ότι εκείνη την εποχή είδε τον αδελφό του Κυρίου Ιακώβου, τον προκαθήμενο της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ (βλ. Tol. B). Ταυτόχρονα, ο Απόστολος πιθανότατα χρησιμοποιεί τη λέξη «είδε» όχι χωρίς πρόθεση: θέλει να καταστήσει σαφές ότι μόνο είδε, αλλά δεν μελέτησε με τον Απόστολο Ιάκωβο, δεν προσπάθησε να μάθει από αυτόν τίποτα στον τομέα του χριστιανικού δόγματος που θα του ήταν άγνωστο, ο Παύλος. Γαλ.1:20. Και σε αυτά που σας γράφω, ενώπιον του Θεού, δεν λέω ψέματα. Γαλ. 1:21. Μετά από αυτό πήγα στις χώρες της Συρίας και της Κιλικίας. Γαλ. 1:22. Δεν με γνώριζαν προσωπικά οι Εκκλησίες του Χριστού στην Ιουδαία, Γαλ. 1:23. αλλά άκουσαν μόνο ότι αυτός που τους καταδίωκε κάποτε κήρυττε τώρα τα καλά νέα της πίστης που είχε προηγουμένως καταστρέψει - Γαλ.1:24. και δόξασα τον Θεό για μένα. Έχοντας επιβεβαιώσει την αλήθεια της μαρτυρίας του με όρκο, ο Απόστολος κάνει μια παρατήρηση για το τι συνέβη στη ζωή του μετά την προαναφερθείσα επίσκεψή του στην Ιερουσαλήμ. Πήγε από την Ιερουσαλήμ (αφού πέρασε λίγο χρόνο στην Καισάρεια Πράξεις 9:30) στις χώρες της Συρίας και της Κιλικίας. Θα ήταν πιο σωστό να πούμε: στην Κιλικία (και συγκεκριμένα, πρώτα απ' όλα, στην πόλη της Ταρσού Πράξεις 9:30) και - μετά - στη Συρία, αλλά ο Απόστολος αναφέρει τη Συρία πρώτα, γιατί σκέφτεται τη γεωγραφική θέση των χωρών: ήταν η Συρία που συνόρευε άμεσα με την Παλαιστίνη και μετά, μετά τη Συρία, ήρθε η Κιλικία. Με αυτή την αναφορά περιοχών μακριά από την Ιερουσαλήμ, ο Απόστολος θέλει να πει ότι ακόμη και μετά την επίσκεψή του στην Ιερουσαλήμ, στάθηκε μακριά από οποιαδήποτε επιρροή των αρχιαπόστολων. Στη συνέχεια σημειώνει ένα άλλο γεγονός που είναι ιδιαίτερα σημαντικό για εκείνον. Διάφορες παλαιστινιακές επαρχιακές χριστιανικές κοινότητες δεν γνώριζαν προσωπικά τον Απόστολο Παύλο, αλλά άκουσαν, φυσικά, από τους Ιεροσολυμίτες ότι ο Απόστολος Παύλος, που κάποτε ήταν σκληρός διώκτης του Χριστιανισμού, έγινε τώρα κήρυκας αυτού του Χριστιανισμού. Είναι προφανές ότι ο Απόστολος Παύλος, κατά τις ημέρες της παραμονής του στην Ιερουσαλήμ - ακριβώς εκείνες τις 15 ημέρες - κατάφερε ήδη να κηρύξει το Ευαγγέλιο εκεί ως εντελώς ανεξάρτητος κήρυκας (βλ. Ρωμ. 15:19). Αυτή η ανασκόπηση των Χριστιανών της Ιερουσαλήμ σχετικά με τη δραστηριότητα κηρύγματος του Παύλου, γενικά, ήταν προφανώς πολύ συμπαθητική, και οι επαρχιώτες Παλαιστίνιοι Χριστιανοί ύμνησαν τον Θεό, ο οποίος είχε κάνει έναν ζηλωτό κήρυκα του Χριστού από τον εχθρό τους. Είναι σαφές -όπως το λέει ο Απόστολος- ότι τον πρώτο καιρό μετά την παραμονή μου στα Ιεροσόλυμα δεν σκέφτηκε ότι εισήγαγα κάποια νέα διδασκαλία για τον Χριστό. Του φέρθηκαν με πολύ συμπάθεια και μόλις πρόσφατα άλλαξε αυτή η στάση... Εδώ εκφέρεται μια καταδίκη ενάντια σε όλες τις προσπάθειες της εποχής μας να δώσουμε στην ανθρωπότητα κάποιο είδος «νέου» Ευαγγελίου. Οπότε, αναμφίβολα, η κατεύθυνση που επηρέασε το Θρησκευτικό Συνέδριο του Βερολίνου (1910), που ήθελε να αναπτύξει έναν νέο προοδευτικό Χριστιανισμό, κύρια διδασκαλία του οποίου θα έπρεπε να είναι η ιδέα του περιττού εξιλέωσης, εμπίπτει επίσης σε αυτήν την αποστολική καταδίκη. Τέτοιοι νέοι δάσκαλοι ξεχνούν ότι η αληθινή θρησκευτική πρόοδος δεν συνίσταται στην εφεύρεση και ανακάλυψη ενός νέου Ευαγγελίου. τέτοια πρόοδος μπορεί να ονομαστεί μόνο εκείνη που βαθαίνει όλο και περισσότερο τη γνώση και την εμπειρία μας σε σχέση με το παλιό Ευαγγέλιο. Η εμπειρία χιλιάδων ετών επιβεβαιώνει ότι μόνο αυτό το Ευαγγέλιο είναι η δύναμη του Θεού, που σώζει όλους όσους πιστεύουν σε αυτό Μερικοί πιστεύουν ότι αν ο Απόστολος Παύλος ζούσε στην εποχή μας, που υπάρχουν διαφορετικές απόψεις για τον Χριστιανισμό μεταξύ των Χριστιανών, δεν θα αντιμετώπιζε αυτούς που διαφωνούσαν μαζί του με τόση αυστηρότητα. Έτσι, ο Απόστολος είναι κάπως ύποπτος για υπερβολική θέρμη και σκληρότητα, κάτι που υποτίθεται ότι εξηγείται μόνο από τις συνθήκες εκείνης της εποχής... Αλλά δεν υπάρχει καμία απολύτως βάση για να συλλογιστούμε κατ' αυτόν τον τρόπο. Ο Απόστολος μίλησε τόσο σκληρά για τα άλλα μυαλά επειδή έτρεφε ένθερμη αγάπη για τους Γαλάτες, τους οποίους παρέσυραν από το μονοπάτι της σωτηρίας οι Ιουδαϊστές, και μετά επειδή είχε βαθιά επίγνωση της αλήθειας του κηρύγματος του. Με τα ίδια συναισθήματα θα μιλούσε αναμφίβολα στην εποχή μας με όχι λιγότερη σκληρότητα για εκείνους τους φανταστικούς χριστιανούς στοχαστές και δασκάλους που κλέβουν από τους απλούς πιστούς το πιο πολύτιμο αγαθό τους - την πίστη στον Χριστό ως Υιό του Θεού, που ενσαρκώθηκε για τη σωτηρία μας και μας λύτρωσε. Και όσοι σύγχρονοι χριστιανοί πάστορες είναι πολύ επιεικείς απέναντι σε αυτούς που σκέπτονται διαφορετικά, των οποίων η ετεροδοξία υπονομεύει τα ίδια τα θεμέλια της αληθινής πίστης, θα πρέπει να μιμηθούν τον μεγάλο ζήλο του Αποστόλου των γλωσσών... Μπορεί να σας ενδιαφέρει: