Sfântul timpului nostru: Părintele Ioan de Kronstadt și poporul rus

Prot. Dedicat lui Boris și Tamara Kitsenko, iubitul meu tată și mamă. Vara anului 1988 a fost marcată de două evenimente importante - mileniul Botezului Rus'ului şi renaşterea tradiţiei prerevoluţionare a studiului ştiinţific al Ortodoxiei. Această tradiție a atins punctul culminant în ajunul primului război mondial. Guvernul a sprijinit activ multe organizații științifice la acea vreme. Societatea Arheografică Imperială, Societatea Filologică Imperială, Societatea Iubitorilor de Literatură Rusă, patru academii teologice - toate aceste organizații au publicat atât surse, cât și cercetări despre cultura ortodoxă. În unele domenii, de exemplu în studiul istoriei Bizanțului, contribuția științei ruse a fost atât de semnificativă încât cunoașterea limbii ruse a fost considerată obligatorie pentru cercetătorii străini. Cu toate acestea, în ciuda reputației sale internaționale binemeritate, studiile pre-revoluționare ale culturii ortodoxe au rămas foarte puțin dezvoltate într-un anumit domeniu. Aceasta este perioada imperială. Datorită legăturii strânse dintre guvern și Biserică și pentru a evita dubla cenzură (ecleziastică, precum și obișnuită), savanții nu erau înclinați să studieze cultura bisericească a epocii care era cronologic cea mai apropiată de ei. Mai mult, din ultimele decenii ale secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. În știința istorică rusă dominau școlile „de stat” și „burghez-economice”; rolul Bisericii în istoria Rusiei a fost redus în lucrările în mai multe volume ale lui Solovyov și Klyuchevsky la o funcție pur economică. Un exemplu de astfel de neglijență este atitudinea istoricilor față de sfinții perioadei imperiale sau sinodale. În timp ce venerarea sfinților, centrală pentru religiozitatea ortodoxă, sa extins la figurile din 1700-1917, istoricii pre-revoluționari s-au concentrat în primul rând pe sfinții din epoca Rusiei Kievene și a statului moscovit. „Vechile vieți ale sfinților din Rusia ca sursă istorică” de V. O. Klyuchevsky servesc ca exemplu al capacităților limitate ale abordării faptice. E. Golubinsky a încercat să scrie istoria canonizării sfinților în Biserica Ortodoxă Rusă, dar metodologia sa a fost criticată de istorici ruși precum N. Suvorov și bollandistul Peters 1. Este paradoxal, dar în ciuda faptului că perioada sinodală s-a dovedit a fi cea mai puțin studiată, mai ales în privința hagiografiei, tocmai atunci s-a acumulat o cantitate imensă de material. Nenumărate publicații ieftine, lucrări despre zeloți ai evlaviei și asceții evlaviei, reviste diecezane și literatura populară reprezintă o mină de aur pentru istoric. Același lucru se poate spune despre documentele parohiale și sinodale, dintre care multe au fost păstrate în arhive, dintre care unele sunt păstrate în aceleași clădiri în care au fost scrise (deși se poate dovedi și că cele mai importante arhive ale Sinodului și procurorului său șef vor fi inaccesibile cercetătorilor pentru o perioadă foarte lungă de timp - asta depinde de care va fi soarta RGIA). Cele mai severe scăderi în studiul Ortodoxiei Ruse în secolul al XX-lea. a coincis cu evenimente istorice majore: Primul Război Mondial, revoluțiile din 1917 și Războiul Civil, apoi decenii de stăpânire sovietică. Trist tablou al acestei evoluții este ilustrat de apariția revistei „Byzantine Temporary”: cartea, de o grosime fără precedent în 1914, se usucă treptat până în 1917–1918. la o dimensiune aproape nesemnificativă, apoi reînviată în anii 1920, dar rămâne foarte subțire. Cu greu este necesar să adăugăm că epoca ateismului militant, când mii de reprezentanți ai clerului, monahismului și mirenilor de rând s-au alăturat rândurilor celor care au suferit pentru credința lor, nu a creat condiții favorabile pentru studiul religiozității ruse. Oamenii de știință străini au încercat să continue tradiția. Aici este necesar să se numească lucrările lui Fedotov, Zernov, Smolich, Kontsevich și Kartashev, reprezentanți ai clerului Schmemann, Meyendorff, Pomazansky, Shavelsky, Semenov-Tyan-Shansky și Hrapovitsky - acestea sunt doar cele mai faimoase nume ale istoricilor bisericii ruse. Tradițiile Academiilor Teologice Ruse au fost continuate de publicațiile Institutului Sf. Serghie din Paris, Mănăstirea Sfânta Treime din Jordanville (New York) și Seminarul Sf. Vladimir din Crestwood (New York). Unele dintre lucrările lor au fost publicate nu numai în străinătate, ci și în Rusia. Dar emigranții nu puteau face nimic. Timp de mulți ani, majoritatea istoricilor din Europa și Statele Unite specializați în Rusia și-au urmat colegii sovietici în abordările și periodizarea lor, reducând la minimum semnificația Ortodoxiei. Și abia la sfârșitul anilor 1970 a fost publicată o colecție de articole în care se ridicau întrebări cheie despre Ortodoxia rusă sub vechiul regim 2. În același timp, specialiștii din Europa de Vest au dat o nouă viață studiului creștinismului în general. Au trecut mai bine de zece ani înainte ca abordările lor să pătrundă în studiile rusești. Această carte, apărută în 2000, a devenit unul dintre primele semne ale renașterii limbii engleze. De atunci, studiul Ortodoxiei în Rusia a fost influențat de abordări împrumutate din istoria culturală, antropologie, sociologie, istoria artei, semiotică și teologie 4 . În cele din urmă, după 1988, intersecția dintre religie și politică din Rusia și Ucraina a contribuit la apariția unei ample literaturi polemice, pe de o parte, și a unui număr semnificativ de cititori, pe de altă parte. Accesul la arhive pare în prezent destul de simplu. Lucrările pre-revoluţionare sunt republicate. Există mai multe oportunități pentru proiecte comune (conferințe, cărți, granturi), inclusiv la nivelul seminariilor și academiilor teologice 5 . Pentru a profita de aceste oportunități și, de asemenea, pentru a evita riscul reinventării roții, oamenii de știință ruși trebuie să cunoască limbi străine6. În general, acesta este cel mai bun moment pentru istorici pentru a studia Ortodoxia în Rusia pre-revoluționară și așteptăm cu plăcere că savanții ruși vor contribui la această întreprindere fructuoasă și cu mai multe fațete. Suvorov N. Note despre canonizarea sfinților // Jurnalul Ministerului Învățământului Public. T. 348 (1903). p. 263–308; Peeters P. La Canonization des Saints dans l’Eglise Russe //Analecta Bollandiana. nr. 33 (1914). P. 380–420. Ortodoxia Rusă sub Vechiul Regim / Ed. de Robert L., Nichols și Theofanis George Stavrou. Minneapolis, 1978. Colecții despre perioada imperială: Căutând pe Dumnezeu: Recuperarea identității religioase în Rusia ortodoxă, Ucraina și Georgia / Ed. de Stephen K. Batalden. DeKalb, 1993; Biserică, națiune și stat în Rusia și Ucraina / Ed. de Geoffrey Hosking. Basingstoke, 1991. Iată câteva dintre studiile contemporane importante în limba engleză care au apărut de la publicarea acestei cărți în 2000: Chulos Chris J. Converging Worlds: Religion and Community in Peasant Russia, 1861–1917. De Kalb, 2003; Rusia Ortodoxă: credință și practică sub țari / Ed. de Valerie A. Kivelson și Robert H. Greene. University Park, PA, 2003; Shevzov Vera. Ortodoxia rusă în ajunul revoluției. New York, 2004. Despre mănăstiri, vezi lucrarea lui Scott Canworthy despre Lavra Trinității-Sergiu și cartea lui William Wagner despre Mănăstirea Femeilor din Nizhny Novgorod a Înălțării Crucii. Pentru o trecere în revistă a literaturii contemporane, vezi: Engelstein Laura. Sfânta Rusia în vremurile moderne: un eseu despre ortodoxie și schimbare culturală // Trecut și prezent. Nr. 173 (noiembrie 2001). p. 129–156; precum și gândurile ei despre încorporarea religiei în istoria culturală în articolul: Culture, Culture Everywhere: Interpretations of Modern Russia, Across the 1991 Divide // Kritika. 2:2 ~ (primăvara 2001). P. 363–393. (Traducere rusă: Cultura este pretutindeni: despre cele mai recente interpretări ale istoriei ruse din secolele XIX–XX // Noua carte rusă: Recenzie critică. Nr. 3/4 (2001). pp. 107–121.) Un studiu recent al apariției pr. Ioan în „Stăpânul și Margareta” de M. Bulgakov, vezi: Golstein V. Ce face un sfânt în mijlocul sărbătorilor MASSOLIT? Mihail Bulgakov, părintele Ioan de Kronstadt și La trahison des clercs de Julien Benda // Russian Review. Vol. 63. Nr 4. octombrie 2004. Seminarul Holy Trinity din Jordanville a organizat o serie de conferințe cu participarea savanților ruși. Pe baza materialelor conferinței au fost publicate mai multe publicații, în special: Filaret, Mitropolitul Moscovei, 1782–1867: Perspective on the Man, His Works, and His Times / Ed. de Vladimir Ţurikov. The Variable Press, 2003. Fedorov V. A. Biserica și Statul Ortodox Rus. Perioada sinodală 1700–1917. M., 2003. Această lucrare este dedicată istoriei instituționale a bisericii. Lucrările lui A. Polunov, S. Firsov și M. Shkarovsky reflectă alte abordări metodologice mai subtile și moderne ale problemelor istoriei bisericii din perioada pre-revoluționară și sovietică. Dimpotrivă, „Preotul în viața spirituală a satului rus” de A. N. Rozov (Sankt Petersburg, 2003), deși bazat pe arhivele locale, ar fi putut învăța multe din lucrarea fundamentală a lui Gregory Freeze asupra clerului parohial rus (Freeze Gregory L. The Parish Clergy in Nineteenth-Censis, Crisis-Reform Russia, Crisis-Reform. 1983). Vezi și: Manchester Laurie. Secularizarea căutării mântuirii: autoformarea fiilor clericilor ortodocși în Rusia imperială târzie // Slavic Review. Vol. 57 (1998). P. 50–76. De menționate și alte lucrări fundamentale despre istoria clerului: Hedda Jennifer. Bunii Păstori: Pastoratul din Sankt Petersburg și apariția activismului social în Biserica Ortodoxă Rusă, 1855–1917. Ph.D. diss., Universitatea Harvard, 1998; Pisiotis Argyrios. Ortodoxia versus autocrație: Biserica Ortodoxă și disidența politică clericală în Rusia imperială târzie, 1905–1914. Ph.D. diss., Universitatea Georgetown, 2000.