Santo de nuestro tiempo: el padre Juan de Kronstadt y el pueblo ruso

Prot. Dedicado a Boris y Tamara Kitsenko, mi querido padre y mi madre. El verano de 1988 estuvo marcado por dos acontecimientos importantes: el milenio del bautismo de la Rus y el resurgimiento de la tradición prerrevolucionaria del estudio científico de la ortodoxia. Esta tradición alcanzó su punto más alto en vísperas de la Primera Guerra Mundial. El gobierno apoyó activamente a muchas organizaciones científicas en ese momento. La Sociedad Arqueográfica Imperial, la Sociedad Filológica Imperial, la Sociedad de Amantes de la Literatura Rusa, cuatro academias teológicas: todas estas organizaciones publicaron fuentes e investigaciones sobre la cultura ortodoxa. En algunas áreas, por ejemplo en el estudio de la historia de Bizancio, la contribución de la ciencia rusa fue tan significativa que el conocimiento del idioma ruso se consideró obligatorio para los investigadores extranjeros. Sin embargo, a pesar de su merecida reputación internacional, los estudios prerrevolucionarios sobre la cultura ortodoxa seguían estando muy poco desarrollados en un área. Este es el período imperial. Debido a la estrecha conexión entre el gobierno y la Iglesia, y para evitar la doble censura (tanto la eclesiástica como la ordinaria), los eruditos no se inclinaban a estudiar la cultura eclesiástica de la época cronológicamente más cercana a ellos. Además, desde las últimas décadas del siglo XIX y principios del XX. En la ciencia histórica rusa dominaban las escuelas “estatal” y “económica-burguesa”; El papel de la Iglesia en la historia de Rusia se redujo en las obras de varios volúmenes de Solovyov y Klyuchevsky a una función puramente económica. Un ejemplo de tal negligencia es la actitud de los historiadores hacia los santos del período imperial o sinodal. Si bien la veneración de los santos, fundamental para la religiosidad ortodoxa, se extendió a figuras del período 1700-1917, los historiadores prerrevolucionarios se centraron principalmente en los santos de la era de la Rus de Kiev y el estado moscovita. “Las vidas de los santos rusos antiguos como fuente histórica” de V. O. Klyuchevsky sirve como ejemplo de las capacidades limitadas del enfoque fáctico. E. Golubinsky intentó escribir la historia de la canonización de los santos en la Iglesia Ortodoxa Rusa, pero su metodología fue criticada por historiadores rusos como N. Suvorov y el bollandista Peters 1. Es paradójico, pero a pesar de que el período sinodal resultó ser el menos estudiado, sobre todo en lo que respecta a la hagiografía, fue entonces cuando se acumuló una enorme cantidad de material. Innumerables publicaciones baratas, obras sobre fanáticos de la piedad y ascetas de la piedad, revistas diocesanas y literatura popular representan una mina de oro para el historiador. Lo mismo puede decirse de los documentos parroquiales y sinodales, muchos de los cuales se han conservado en archivos, algunos de los cuales se almacenan en los mismos edificios donde fueron escritos (aunque también puede resultar que los archivos más importantes del Sínodo y su fiscal jefe sean inaccesibles para los investigadores durante mucho tiempo; esto depende de cuál será el destino de RGIA). Las caídas más graves en el estudio de la ortodoxia rusa en el siglo XX. Coincidió con importantes acontecimientos históricos: la Primera Guerra Mundial, las revoluciones de 1917 y la Guerra Civil, y luego décadas de dominio soviético. El triste panorama de esta evolución lo ilustra la aparición de la revista “Byzantine Temporal”: el libro, de un espesor sin precedentes en 1914, se seca gradualmente en 1917-1918. a un tamaño casi insignificante, luego revivió en los años 1920, pero sigue siendo muy delgado. No es necesario agregar que la era del ateísmo militante, cuando miles de representantes del clero, el monaquismo y los laicos comunes se unieron a las filas de quienes sufrían por su fe, no creó condiciones favorables para el estudio de la religiosidad rusa. Los científicos extranjeros intentaron continuar la tradición. Aquí es necesario nombrar las obras de Fedotov, Zernov, Smolich, Kontsevich y Kartashev, representantes del clero Schmemann, Meyendorff, Pomazansky, Shavelsky, Semenov-Tyan-Shansky y Khrapovitsky; estos son solo los nombres más famosos de los historiadores de la iglesia rusa. Las tradiciones de las Academias Teológicas Rusas fueron continuadas por las publicaciones del Instituto de San Petersburgo. Sergio en París, el Monasterio de la Santísima Trinidad en Jordanville (Nueva York) y el Seminario St. Vladimir en Crestwood (Nueva York). Algunas de sus obras se publicaron no sólo en el extranjero, sino también en Rusia. Pero poco podían hacer los emigrantes. Durante muchos años, la mayoría de los historiadores de Europa y Estados Unidos especializados en Rusia siguieron a sus colegas soviéticos en sus enfoques y periodización, reduciendo la importancia de la ortodoxia al mínimo. Y recién a finales de los años 70 se publicó una colección de artículos en los que se planteaban cuestiones clave sobre la ortodoxia rusa bajo el antiguo régimen 2. Al mismo tiempo, los especialistas de Europa occidental dieron nueva vida al estudio del cristianismo en general. Pasaron más de diez años antes de que sus enfoques penetraran en los estudios rusos. Este libro, que apareció en 2000, fue uno de los primeros signos del resurgimiento del idioma inglés. Desde entonces, el estudio de la ortodoxia en Rusia ha estado influenciado por enfoques tomados de la historia cultural, la antropología, la sociología, la historia del arte, la semiótica y la teología 4 . Finalmente, después de 1988, la intersección de religión y política en Rusia y Ucrania contribuyó al surgimiento de una extensa literatura polémica, por un lado, y de un importante número de lectores, por el otro. El acceso a los archivos actualmente parece bastante sencillo. Se están reeditando obras prerrevolucionarias. Hay más oportunidades para proyectos conjuntos (conferencias, libros, becas), incluso a nivel de seminarios y academias teológicas 5 . Para aprovechar estas oportunidades, y también para evitar el riesgo de reinventar la rueda, los científicos rusos deben conocer lenguas extranjeras 6 . En general, este es el mejor momento para que los historiadores estudien la ortodoxia en la Rusia prerrevolucionaria, y esperamos con agrado que los académicos rusos contribuyan a esta fructífera y multifacética empresa. Suvorov N. Notas sobre la canonización de santos // Revista del Ministerio de Educación Pública. T.348 (1903). págs. 263–308; Peeters P. La Canonization des Saints dans l'Eglise Russe //Analecta Bollandiana. Núm. 33 (1914). Págs. 380–420. Ortodoxia rusa bajo el antiguo régimen / Ed. por Robert L., Nichols y Theofanis George Stavrou. Mineápolis, 1978. Colecciones sobre el período imperial: Buscando a Dios: la recuperación de la identidad religiosa en la Rusia ortodoxa, Ucrania y Georgia / Ed. por Stephen K. Batalden. DeKalb, 1993; Iglesia, nación y estado en Rusia y Ucrania / Ed. por Geoffrey Hosking. Basingstoke, 1991. Éstos son algunos de los importantes estudios contemporáneos en inglés que han aparecido desde la publicación de este libro en 2000: Chulos Chris J. Converging Worlds: Religion and Community in Peasant Russia, 1861–1917. De Kalb, 2003; Rusia ortodoxa: creencia y práctica bajo los zares / Ed. por Valerie A. Kivelson y Robert H. Greene. Parque Universitario, PA, 2003; Shevzov Vera. La ortodoxia rusa en vísperas de la revolución. Nueva York, 2004. Sobre los monasterios, véase el trabajo de Scott Canworthy sobre Trinity-Sergius Lavra y el libro de William Wagner sobre el Monasterio de la Exaltación de la Cruz de mujeres de Nizhny Novgorod. Para una revisión de la literatura moderna, ver: Engelstein Laura. La Santa Rusia en los tiempos modernos: un ensayo sobre la ortodoxia y el cambio cultural // Pasado y presente. N° 173 (noviembre de 2001). págs. 129-156; así como sus reflexiones sobre la incorporación de la religión a la historia cultural en el artículo: Cultura, cultura en todas partes: interpretaciones de la Rusia moderna, a través de la división de 1991 // Kritika. 2:2~ (primavera de 2001). Págs. 363–393. (Traducción rusa: La cultura está en todas partes: sobre las últimas interpretaciones de la historia rusa de los siglos XIX y XX // Nuevo libro ruso: Revisión crítica. No. 3/4 (2001). págs. 107-121.) Un estudio reciente sobre la aparición del p. Juan en “El Maestro y Margarita” de M. Bulgakov, ver: Golstein V. ¿Qué hace un santo en medio de los juerguistas de MASSOLIT? Mikhail Bulgakov, el padre Juan de Kronstadt y La trahison des clercs // Russian Review de Julien Benda. vol. 63. N° 4. Octubre de 2004. El Seminario Holy Trinity de Jordanville ha organizado varias conferencias con la participación de eruditos rusos. Se publicaron varias publicaciones basadas en los materiales de la conferencia, en particular: Filaret, metropolitano de Moscú, 1782–1867: Perspectivas sobre el hombre, sus obras y su época / Ed. Por Vladimir Tsurikov. La prensa variable, 2003. Fedorov V. A. Iglesia y Estado ortodoxos rusos. Período sinodal 1700-1917. M., 2003. Este trabajo está dedicado a la historia institucional de la iglesia. Las obras de A. Polunov, S. Firsov y M. Shkarovsky reflejan otros enfoques metodológicamente más sutiles y modernos de los problemas de la historia de la iglesia en la época prerrevolucionaria y soviética. Por el contrario, “El sacerdote en la vida espiritual de la aldea rusa” de A. N. Rozov (San Petersburgo, 2003), aunque se basa en archivos locales, podría haber aprendido mucho del trabajo fundamental de Gregory Freeze sobre el clero parroquial ruso (Freeze Gregory L. The Parish Clergy in Nineteenth-Century Russia: Crisis, Reform, Counter-Reform. Princeton, 1983). Véase también: Manchester Laurie La secularización de la búsqueda de la salvación: la autoformación de los hijos de los clérigos ortodoxos en la Rusia imperial tardía // Slavic Review. vol. 57 (1998). Págs. 50–76. Cabe mencionar otras obras fundamentales sobre la historia del clero: Hedda Jennifer. Buenos pastores: el pastorado de San Petersburgo y el surgimiento del activismo social en la Iglesia ortodoxa rusa, 1855-1917. Doctor en Filosofía. diss., Universidad de Harvard, 1998; Pisiotis Argyrios. Ortodoxia versus autocracia: la Iglesia ortodoxa y la disidencia política clerical en la Rusia imperial tardía, 1905-1914. Doctor en Filosofía. diss., Universidad de Georgetown, 2000.