Άγιος της εποχής μας: ο π. Ιωάννης της Κρονστάνδης και ο ρωσικός λαός

Πρωτ. Αφιερωμένο στον Boris και την Tamara Kitsenko, τον αγαπημένο μου πατέρα και μητέρα. Το καλοκαίρι του 1988 σημαδεύτηκε από δύο σημαντικά γεγονότα - τη χιλιετία του Βαπτίσματος της Ρωσίας και την αναβίωση της προεπαναστατικής παράδοσης της επιστημονικής μελέτης της Ορθοδοξίας. Αυτή η παράδοση έφτασε στο υψηλότερο σημείο της τις παραμονές του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου. Η κυβέρνηση υποστήριξε ενεργά πολλούς επιστημονικούς οργανισμούς εκείνη την εποχή. Η Αυτοκρατορική Αρχαιογραφική Εταιρεία, η Αυτοκρατορική Φιλολογική Εταιρεία, η Εταιρεία Εραστών της Ρωσικής Λογοτεχνίας, τέσσερις θεολογικές ακαδημίες - όλοι αυτοί οι οργανισμοί δημοσίευσαν τόσο πηγές όσο και έρευνες για τον ορθόδοξο πολιτισμό. Σε ορισμένους τομείς, για παράδειγμα στη μελέτη της ιστορίας του Βυζαντίου, η συμβολή της ρωσικής επιστήμης ήταν τόσο σημαντική που η γνώση της ρωσικής γλώσσας θεωρήθηκε υποχρεωτική για τους ξένους ερευνητές. Ωστόσο, παρά την επάξια διεθνή φήμη της, οι προεπαναστατικές μελέτες του ορθόδοξου πολιτισμού παρέμειναν ελάχιστα αναπτυγμένες σε έναν τομέα. Αυτή είναι η αυτοκρατορική περίοδος. Λόγω της στενής σχέσης μεταξύ της κυβέρνησης και της Εκκλησίας, και για να αποφευχθεί η διπλή λογοκρισία (εκκλησιαστική αλλά και συνηθισμένη), οι μελετητές δεν είχαν την τάση να μελετήσουν τον εκκλησιαστικό πολιτισμό της εποχής που ήταν χρονολογικά πιο κοντινή σε αυτούς. Εξάλλου, αφού στις τελευταίες δεκαετίες του 19ου - αρχές 20ου αι. Στη ρωσική ιστορική επιστήμη, κυριαρχούσαν οι «κρατικές» και οι «αστικές-οικονομικές» σχολές. ο ρόλος της Εκκλησίας στην ιστορία της Ρωσίας περιορίστηκε στα πολύτομα έργα των Σολοβιόφ και Κλιουτσέφσκι σε μια καθαρά οικονομική λειτουργία. Παράδειγμα τέτοιας παραμέλησης είναι η στάση των ιστορικών απέναντι στους αγίους της αυτοκρατορικής, ή συνοδικής, περιόδου. Ενώ η λατρεία των αγίων, κεντρικής σημασίας για την ορθόδοξη θρησκευτικότητα, επεκτάθηκε σε πρόσωπα από το 1700-1917, οι προεπαναστατικοί ιστορικοί επικεντρώθηκαν κυρίως σε αγίους από την εποχή της Ρωσίας του Κιέβου και του Μοσχοβίτη κράτους. Το «Old Russian Lives of Saints as a Historical Source» του V. O. Klyuchevsky χρησιμεύει ως παράδειγμα των περιορισμένων δυνατοτήτων της πραγματολογικής προσέγγισης. Ο E. Golubinsky έκανε μια προσπάθεια να γράψει την ιστορία της αγιοποίησης των αγίων στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, αλλά η μεθοδολογία του επικρίθηκε από Ρώσους ιστορικούς όπως ο N. Suvorov και ο Bollandist Peters 1. Είναι παράδοξο, αλλά παρά το γεγονός ότι η συνοδική περίοδος αποδείχτηκε η λιγότερο μελετημένη, ειδικά σε ό,τι αφορά την αγιογραφία, τότε ήταν που συσσωρεύτηκε τεράστιος όγκος υλικού. Αμέτρητες φτηνές εκδόσεις, έργα για ζηλωτές της ευσέβειας και ασκητές της ευσέβειας, επισκοπικά περιοδικά και λαϊκή λογοτεχνία αντιπροσωπεύουν ένα χρυσωρυχείο για τον ιστορικό. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για ενοριακά και συνοδικά έγγραφα, πολλά από τα οποία έχουν διατηρηθεί σε αρχεία, μερικά από τα οποία φυλάσσονται στα ίδια κτίρια όπου γράφτηκαν (αν και μπορεί επίσης να αποδειχθεί ότι τα σημαντικότερα αρχεία της Συνόδου και του αρχιεισαγγελέα της θα είναι απρόσιτα στους ερευνητές για πολύ καιρό - αυτό εξαρτάται από το ποια θα είναι η μοίρα του R.GIA). Οι πιο σοβαρές πτώσεις στη μελέτη της Ρωσικής Ορθοδοξίας τον 20ο αιώνα. συνέπεσε με μεγάλα ιστορικά γεγονότα: τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, τις επαναστάσεις του 1917 και τον Εμφύλιο Πόλεμο, στη συνέχεια δεκαετίες σοβιετικής κυριαρχίας. Η θλιβερή εικόνα αυτής της εξέλιξης απεικονίζεται με την εμφάνιση του περιοδικού «Byzantine Temporary»: το βιβλίο, πρωτοφανούς πάχους το 1914, σταδιακά στεγνώνει το 1917-1918. σε σχεδόν ασήμαντο μέγεθος, στη συνέχεια αναβίωσε τη δεκαετία του 1920, αλλά παραμένει πολύ λεπτό. Δεν χρειάζεται να προσθέσουμε ότι η εποχή του μαχητικού αθεϊσμού, όταν χιλιάδες εκπρόσωποι του κλήρου, του μοναχισμού και των απλών λαϊκών εντάχθηκαν στις τάξεις εκείνων που υπέφεραν για την πίστη τους, δεν δημιούργησε ευνοϊκές συνθήκες για τη μελέτη της ρωσικής θρησκευτικότητας. Ξένοι επιστήμονες προσπάθησαν να συνεχίσουν την παράδοση. Εδώ είναι απαραίτητο να ονομάσουμε τα έργα των Fedotov, Zernov, Smolich, Kontsevich και Kartashev, εκπροσώπων του κλήρου Schmemann, Meyendorff, Pomazansky, Shavelsky, Semenov-Tyan-Shansky και Khrapovitsky - αυτά είναι μόνο τα πιο διάσημα ονόματα των ιστορικών της ρωσικής εκκλησίας. Οι παραδόσεις των Ρωσικών Θεολογικών Ακαδημιών συνεχίστηκαν από τις εκδόσεις του Ινστιτούτου του Αγ. Sergius στο Παρίσι, Μονή Αγίας Τριάδας στο Jordanville (Νέα Υόρκη) και St. Vladimir Seminary στο Crestwood (Νέα Υόρκη). Ορισμένα από τα έργα τους δημοσιεύτηκαν όχι μόνο στο εξωτερικό, αλλά και στη Ρωσία. Αλλά λίγα μπορούσαν να κάνουν οι μετανάστες. Για πολλά χρόνια, οι περισσότεροι ιστορικοί στην Ευρώπη και τις Ηνωμένες Πολιτείες που ειδικεύονται στη Ρωσία ακολουθούσαν τους Σοβιετικούς συναδέλφους τους στις προσεγγίσεις και την περιοδοποίησή τους, μειώνοντας τη σημασία της Ορθοδοξίας στο ελάχιστο. Και μόνο στα τέλη της δεκαετίας του 1970 δημοσιεύτηκε μια συλλογή άρθρων στα οποία τέθηκαν βασικά ερωτήματα σχετικά με τη Ρωσική Ορθοδοξία υπό το παλιό καθεστώς 2. Ταυτόχρονα, ειδικοί στη Δυτική Ευρώπη έδωσαν νέα πνοή στη μελέτη του Χριστιανισμού γενικά. Πέρασαν περισσότερα από δέκα χρόνια πριν οι προσεγγίσεις τους διεισδύσουν στις ρωσικές σπουδές. Αυτό το βιβλίο, που εμφανίστηκε το 2000, έγινε ένα από τα πρώτα σημάδια της αγγλόφωνης αναγέννησης. Έκτοτε, η μελέτη της Ορθοδοξίας στη Ρωσία έχει επηρεαστεί από προσεγγίσεις δανεισμένες από την πολιτιστική ιστορία, την ανθρωπολογία, την κοινωνιολογία, την ιστορία της τέχνης, τη σημειωτική και τη θεολογία 4 . Τέλος, μετά το 1988, η διασταύρωση θρησκείας και πολιτικής στη Ρωσία και την Ουκρανία συνέβαλε στην εμφάνιση μιας εκτεταμένης πολεμικής λογοτεχνίας, αφενός, και ενός σημαντικού αναγνωστικού κοινού, αφετέρου. Η πρόσβαση στα αρχεία φαίνεται επί του παρόντος αρκετά απλή. Προεπαναστατικά έργα επανεκδίδονται. Υπάρχουν περισσότερες ευκαιρίες για κοινά έργα (συνέδρια, βιβλία, επιχορηγήσεις), μεταξύ άλλων σε επίπεδο σεμιναρίων και θεολογικών ακαδημιών 5 . Για να επωφεληθούν από αυτές τις ευκαιρίες και επίσης για να αποφευχθεί ο κίνδυνος επανεφεύρεσης του τροχού, οι Ρώσοι επιστήμονες πρέπει να γνωρίζουν ξένες γλώσσες 6 . Συνολικά, αυτή είναι η καλύτερη στιγμή για τους ιστορικούς να μελετήσουν την Ορθοδοξία στην προεπαναστατική Ρωσία και προσβλέπουμε με χαρά στους Ρώσους μελετητές που θα συνεισφέρουν σε αυτή τη γόνιμη και πολύπλευρη επιχείρηση. Suvorov N. Σημειώσεις για την αγιοποίηση των αγίων // Εφημερίδα του Υπουργείου Δημόσιας Παιδείας. Τ. 348 (1903). σελ. 263–308; Peeters P. La Canonization des Saints dans l’Eglise Russe //Analecta Bollandiana. Νο. 33 (1914). Σ. 380–420. Η Ρωσική Ορθοδοξία κάτω από το παλιό καθεστώς / Εκδ. των Robert L., Nichols και Θεοφάνη Γιώργου Σταύρου. Μινεάπολη, 1978. Συλλογές για την αυτοκρατορική περίοδο: Αναζήτηση του Θεού: Η ανάκτηση της θρησκευτικής ταυτότητας στην Ορθόδοξη Ρωσία, την Ουκρανία και τη Γεωργία / Εκδ. του Stephen K. Batalden. DeKalb, 1993; Εκκλησία, Έθνος και Κράτος στη Ρωσία και την Ουκρανία / Εκδ. από τον Geoffrey Hosking. Basingstoke, 1991. Ακολουθούν μερικές από τις σημαντικές σύγχρονες μελέτες στα αγγλικά που έχουν εμφανιστεί από τη δημοσίευση αυτού του βιβλίου το 2000: Chulos Chris J. Converging Worlds: Religion and Community in Peasant Russia, 1861–1917. De Kalb, 2003; Orthodox Russia: Belief and Practice Under the Tsars / Εκδ. από τους Valerie A. Kivelson και Robert H. Greene. University Park, PA, 2003; Σεβζόφ Βέρα. Η Ρωσική Ορθοδοξία την Παραμονή της Επανάστασης. Νέα Υόρκη, 2004. Για τα μοναστήρια, βλέπε το έργο του Scott Canworthy για τη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου και το βιβλίο του William Wagner για το γυναικείο μοναστήρι της Υψώσεως του Σταυρού στο Nizhny Novgorod. Για μια ανασκόπηση της σύγχρονης λογοτεχνίας, βλέπε: Engelstein Laura. Η Αγία Ρωσία στη Σύγχρονη Εποχή: Δοκίμιο για την Ορθοδοξία και την Πολιτιστική Αλλαγή // Παρελθόν και παρόν. Νο. 173 (Νοέμβριος 2001). Σ. 129–156; καθώς και τις σκέψεις της για την ενσωμάτωση της θρησκείας στην πολιτιστική ιστορία στο άρθρο: Culture, Culture Everywhere: Interpretations of Modern Russia, Across the 1991 Divide // Kritika. 2:2 ~ (Άνοιξη 2001). Σ. 363–393. (Ρωσική μετάφραση: Ο πολιτισμός είναι παντού: σχετικά με τις τελευταίες ερμηνείες της ρωσικής ιστορίας του 19ου–20ου αιώνα // Νέο ρωσικό βιβλίο: Κριτική κριτική. Αρ. 3/4 (2001). σελ. 107–121.) Μια πρόσφατη μελέτη της εμφάνισης του Fr. John στο «The Master and Margarita» του M. Bulgakov, βλέπε: Golstein V. What Does a Saint midst MASSOLIT Revelers; Ο Μιχαήλ Μπουλγκάκοφ, ο πατέρας Ιωάννης της Κρονστάνδης και το La trahison des clercs του Julien Benda // Russian Review. Τομ. 63. Αρ. 4. Οκτώβριος 2004. Το Σεμινάριο της Αγίας Τριάδας στο Τζόρντανβιλ έχει οργανώσει μια σειρά από συνέδρια με τη συμμετοχή Ρώσων μελετητών. Δημοσιεύτηκαν αρκετές δημοσιεύσεις με βάση το υλικό του συνεδρίου, ειδικότερα: Philaret, Metropolitan of Moscow, 1782–1867: Perspectives on the Man, His Works, and His Times / Εκδ. του Βλαντιμίρ Τσουρίκοφ. The Variable Press, 2003. Fedorov V. A. Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία και Κράτος. Συνοδική περίοδος 1700–1917. Μ., 2003. Η εργασία αυτή είναι αφιερωμένη στη θεσμική ιστορία της εκκλησίας. Τα έργα των A. Polunov, S. Firsov και M. Shkarovsky αντικατοπτρίζουν άλλες, μεθοδολογικά πιο λεπτές και σύγχρονες προσεγγίσεις στα προβλήματα της εκκλησιαστικής ιστορίας στην προεπαναστατική και σοβιετική εποχή. Αντίθετα, «The Priest in the Spiritual Life of the Russian Village» του A. N. Rozov (Αγία Πετρούπολη, 2003), αν και βασίζεται σε τοπικά αρχεία, θα μπορούσε να είχε μάθει πολλά από το θεμελιώδες έργο του Gregory Freeze για τον ρωσικό κλήρο της ενορίας (Freeze Gregory L. The Parish Clergy in Nineentsisuryform, Russia, C. Counter-Reform. Princeton, 1983). Δείτε επίσης: Μάντσεστερ Λόρι. The Secularization of the Search for Salvation: The Self-Fashioning of Orthodox Clergymen’s Sons in Late Imperial Russia // Slavic Review. Τομ. 57 (1998). Σ. 50–76. Άλλα θεμελιώδη έργα για την ιστορία του κλήρου πρέπει να αναφερθούν: Hedda Jennifer. Good Shepherds: The St. Petersburg Pastorate and the Emergence of Social Activism in the Russian Orthodox Church, 1855–1917. Ph.D. diss., Πανεπιστήμιο Harvard, 1998; Πισιώτης Αργύριος. Orthodoxy Versus Autocracy: The Orthodox Church and Clerical Political Dissent in Ύστερη Αυτοκρατορική Ρωσία, 1905–1914. Ph.D. diss., Πανεπιστήμιο Georgetown, 2000.