Heiliger unserer Zeit: Pater Johannes von Kronstadt und das russische Volk

Prot. Gewidmet Boris und Tamara Kitsenko, meinem geliebten Vater und meiner geliebten Mutter. Der Sommer 1988 war von zwei wichtigen Ereignissen geprägt – dem 1000. Jahrestag der Taufe der Rus und der Wiederbelebung der vorrevolutionären Tradition der wissenschaftlichen Erforschung der Orthodoxie. Ihren Höhepunkt erreichte diese Tradition am Vorabend des Ersten Weltkriegs. Die Regierung unterstützte damals aktiv viele wissenschaftliche Organisationen. Die Imperial Archaeographic Society, die Imperial Philological Society, die Society of Lovers of Russian Literature, vier theologische Akademien – alle diese Organisationen veröffentlichten sowohl Quellen als auch Forschungen zur orthodoxen Kultur. In einigen Bereichen, beispielsweise bei der Erforschung der Geschichte von Byzanz, war der Beitrag der russischen Wissenschaft so bedeutend, dass Kenntnisse der russischen Sprache für ausländische Forscher als obligatorisch angesehen wurden. Doch trotz ihres wohlverdienten internationalen Rufs waren die vorrevolutionären Studien zur orthodoxen Kultur in einem Bereich noch sehr wenig entwickelt. Dies ist die Kaiserzeit. Aufgrund der engen Verbindung zwischen Regierung und Kirche und um eine doppelte Zensur (sowohl kirchliche als auch gewöhnliche) zu vermeiden, waren Gelehrte nicht geneigt, die Kirchenkultur der ihnen chronologisch nächsten Zeit zu studieren. Darüber hinaus seit den letzten Jahrzehnten des 19. – frühen 20. Jahrhunderts. In der russischen Geschichtswissenschaft dominierten die „staatliche“ und die „bürgerlich-ökonomische“ Schule; Die Rolle der Kirche in der Geschichte Russlands wurde in den mehrbändigen Werken von Solovyov und Klyuchevsky auf eine rein wirtschaftliche Funktion reduziert. Ein Beispiel für eine solche Vernachlässigung ist die Haltung der Historiker gegenüber den Heiligen der Kaiser- oder Synodenzeit. Während sich die für die orthodoxe Religiosität zentrale Heiligenverehrung auf Persönlichkeiten aus der Zeit zwischen 1700 und 1917 erstreckte, konzentrierten sich vorrevolutionäre Historiker vor allem auf Heilige aus der Zeit der Kiewer Rus und des Moskauer Staates. „Altrussische Heiligenleben als historische Quelle“ von V. O. Klyuchevsky dient als Beispiel für die begrenzten Möglichkeiten des sachlichen Ansatzes. E. Golubinsky unternahm den Versuch, die Geschichte der Heiligsprechung von Heiligen in der russisch-orthodoxen Kirche zu schreiben, doch seine Methodik wurde von russischen Historikern wie N. Suworow und dem Bollandisten Peters 1 kritisiert. Es ist paradox, aber obwohl sich herausstellte, dass die Synodalperiode am wenigsten erforscht war, insbesondere im Hinblick auf die Hagiographie, wurde zu diesem Zeitpunkt eine große Menge an Material angesammelt. Unzählige Billigpublikationen, Werke über Frömmigkeitsbegeisterte und Frömmigkeitsasketen, Diözesanzeitschriften und populäre Literatur stellen für den Historiker eine Goldgrube dar. Gleiches gilt für Pfarr- und Synodendokumente, von denen viele in Archiven aufbewahrt werden, von denen einige in denselben Gebäuden aufbewahrt werden, in denen sie verfasst wurden (obwohl es sich auch herausstellen kann, dass die wichtigsten Archive der Synode und ihres Oberanklägers für sehr lange Zeit für Forscher unzugänglich sein werden – dies hängt davon ab, wie das Schicksal der RGIA aussehen wird). Die stärksten Rückgänge beim Studium der russischen Orthodoxie im 20. Jahrhundert. fiel mit großen historischen Ereignissen zusammen: dem Ersten Weltkrieg, den Revolutionen von 1917 und dem Bürgerkrieg, dann Jahrzehnten der Sowjetherrschaft. Das traurige Bild dieser Entwicklung veranschaulicht das Erscheinen der Zeitschrift „Byzantine Temporary“: Das Buch, das 1914 einen beispiellosen Umfang hatte, versiegt zwischen 1917 und 1918 allmählich. auf eine fast unbedeutende Größe gebracht, dann in den 1920er Jahren wiederbelebt, bleibt aber sehr dünn. Es ist kaum nötig hinzuzufügen, dass die Ära des militanten Atheismus, als sich Tausende von Vertretern des Klerus, des Mönchtums und der einfachen Laien in die Reihen derer einschlossen, die für ihren Glauben litten, keine günstigen Bedingungen für das Studium der russischen Religiosität schuf. Ausländische Wissenschaftler versuchten, die Tradition fortzusetzen. Hier sind die Werke von Fedotov, Zernov, Smolich, Kontsevich und Kartashev, Vertretern des Klerus Schmemann, Meyendorff, Pomazansky, Shavelsky, Semenov-Tyan-Shansky und Khrapovitsky zu nennen – das sind nur die berühmtesten Namen von Historikern der russischen Kirche. Die Traditionen der Russischen Theologischen Akademien wurden durch die Veröffentlichungen des Instituts St. Sergius in Paris, das Holy Trinity Monastery in Jordanville (New York) und das St. Vladimir Seminary in Crestwood (New York). Einige ihrer Werke wurden nicht nur im Ausland, sondern auch in Russland veröffentlicht. Aber die Auswanderer konnten wenig tun. Viele Jahre lang folgten die meisten auf Russland spezialisierten Historiker in Europa und den Vereinigten Staaten ihren sowjetischen Kollegen in ihren Ansätzen und Periodisierungen und reduzierten so die Bedeutung der Orthodoxie auf ein Minimum. Und erst Ende der 1970er Jahre wurde eine Artikelsammlung veröffentlicht, in der wichtige Fragen zur russischen Orthodoxie unter dem alten Regime aufgeworfen wurden 2. Gleichzeitig gaben Spezialisten in Westeuropa dem Studium des Christentums im Allgemeinen neues Leben. Es vergingen mehr als zehn Jahre, bis ihre Ansätze in die Russistik eindrangen. Dieses im Jahr 2000 erschienene Buch wurde zu einem der ersten Zeichen der Wiederbelebung der englischen Sprache. Seitdem wurde das Studium der Orthodoxie in Russland von Ansätzen beeinflusst, die der Kulturgeschichte, Anthropologie, Soziologie, Kunstgeschichte, Semiotik und Theologie entlehnt sind 4 . Schließlich trug die Schnittstelle von Religion und Politik in Russland und der Ukraine nach 1988 einerseits zur Entstehung einer umfangreichen polemischen Literatur und andererseits einer bedeutenden Leserschaft bei. Der Zugriff auf Archive scheint derzeit recht einfach zu sein. Vorrevolutionäre Werke werden neu veröffentlicht. Es gibt mehr Möglichkeiten für gemeinsame Projekte (Konferenzen, Bücher, Stipendien), auch auf der Ebene von Seminaren und theologischen Akademien 5 . Um diese Chancen zu nutzen und auch das Risiko zu vermeiden, das Rad neu zu erfinden, müssen russische Wissenschaftler Fremdsprachen beherrschen6. Insgesamt ist dies die beste Zeit für Historiker, die Orthodoxie im vorrevolutionären Russland zu studieren, und wir freuen uns darauf, dass russische Wissenschaftler zu diesem fruchtbaren und vielschichtigen Unterfangen beitragen. Suworow N. Anmerkungen zur Heiligsprechung // Zeitschrift des Ministeriums für öffentliche Bildung. T. 348 (1903). S. 263–308; Peeters P. La Canonization des Saints dans l’Eglise Russe //Analecta Bollandiana. Nr. 33 (1914). S. 380–420. Russische Orthodoxie unter dem alten Regime / Ed. von Robert L., Nichols und Theofanis George Stavrou. Minneapolis, 1978. Sammlungen zur Kaiserzeit: Auf der Suche nach Gott: Die Wiederherstellung der religiösen Identität im orthodoxen Russland, der Ukraine und Georgien / Ed. von Stephen K. Batalden. DeKalb, 1993; Kirche, Nation und Staat in Russland und der Ukraine / Ed. von Geoffrey Hosking. Basingstoke, 1991. Hier sind einige der wichtigen zeitgenössischen Studien in englischer Sprache, die seit der Veröffentlichung dieses Buches im Jahr 2000 erschienen sind: Chulos Chris J. Converging Worlds: Religion and Community in Peasant Russia, 1861–1917. De Kalb, 2003; Orthodoxes Russland: Glaube und Praxis unter den Zaren / Ed. von Valerie A. Kivelson und Robert H. Greene. University Park, PA, 2003; Shevzov Vera. Russische Orthodoxie am Vorabend der Revolution. New York, 2004. Zu Klöstern siehe Scott Canworthys Arbeit über die Trinity-Sergius Lavra und William Wagners Buch über das Frauenkloster der Kreuzerhöhung in Nischni Nowgorod. Eine Übersicht über moderne Literatur finden Sie unter: Engelstein Laura. Heiliges Russland in der Neuzeit: Ein Essay über Orthodoxie und Kulturwandel // Vergangenheit und Gegenwart. Nr. 173 (November 2001). S. 129–156; sowie ihre Gedanken zur Einbeziehung der Religion in die Kulturgeschichte im Artikel: Culture, Culture Everywhere: Interpretations of Modern Russia, Across the 1991 Divide // Kritika. 2:2~ (Frühjahr 2001). S. 363–393. (Russische Übersetzung: Kultur ist überall: zu den neuesten Interpretationen der russischen Geschichte des 19.–20. Jahrhunderts // Neues russisches Buch: Kritische Rezension. Nr. 3/4 (2001). S. 107–121.) Eine aktuelle Studie über das Auftreten von Fr. Johannes in „Der Meister und Margarita“ von M. Bulgakov, siehe: Golstein V. Was macht ein Heiliger inmitten von MASSOLIT-Feiernden? Michail Bulgakow, Pater Johannes von Kronstadt und Julien Bendas La trahison des clercs // Russische Rezension. Bd. 63. Nr. 4. Oktober 2004. Das Holy Trinity Seminary in Jordanville hat eine Reihe von Konferenzen unter Beteiligung russischer Wissenschaftler organisiert. Auf der Grundlage der Konferenzmaterialien wurden mehrere Publikationen veröffentlicht, insbesondere: Philaret, Metropolit von Moskau, 1782–1867: Perspektiven auf den Mann, seine Werke und seine Zeiten / Ed. von Vladimir Tsurikov. Die variable Presse, 2003. Fedorov V. A. Russisch-Orthodoxe Kirche und Staat. Synodalperiode 1700–1917. M., 2003. Diese Arbeit ist der institutionellen Geschichte der Kirche gewidmet. Die Werke von A. Polunov, S. Firsov und M. Shkarovsky spiegeln andere, methodisch subtilere und modernere Herangehensweisen an die Probleme der Kirchengeschichte in vorrevolutionären und sowjetischen Zeiten wider. Im Gegenteil: „Der Priester im spirituellen Leben des russischen Dorfes“ von A. N. Rozov (St. Petersburg, 2003) basiert zwar auf lokalen Archiven, hätte aber viel aus Gregory Freezes bahnbrechender Arbeit über den russischen Pfarrklerus lernen können (Freeze Gregory L. The Parish Clergy in Nineteenth-Century Russia: Crisis, Reform, Counter-Reform. Princeton, 1983). Siehe auch: Manchester Laurie. Die Säkularisierung der Suche nach Erlösung: Die Selbstbildung der Söhne orthodoxer Geistlicher im späten kaiserlichen Russland // Slavic Review. Bd. 57 (1998). S. 50–76. Weitere grundlegende Werke zur Geschichte des Klerus sind zu nennen: Hedda Jennifer. Gute Hirten: Das St. Petersburger Pastorat und die Entstehung des sozialen Aktivismus in der Russisch-Orthodoxen Kirche, 1855–1917. Ph.D. Dissertation, Harvard University, 1998; Pisiotis Argyrios. Orthodoxie versus Autokratie: Die orthodoxe Kirche und klerikaler politischer Dissens im späten kaiserlichen Russland, 1905–1914. Ph.D. Dissertation, Georgetown University, 2000.