Светец на нашето време: отец Йоан Кронщадски и руският народ

Прот. Посвещава се на Борис и Тамара Киценко, моите любими баща и майка. Лятото на 1988 г. беше белязано от две важни събития - хилядолетието от кръщението на Русия и възраждането на предреволюционната традиция на научното изследване на Православието. Тази традиция достига най-високата си точка в навечерието на Първата световна война. По това време правителството активно подкрепя много научни организации. Императорското археографско дружество, Императорското филологическо дружество, Обществото на любителите на руската словесност, четири духовни академии - всички тези организации публикуваха както източници, така и изследвания на православната култура. В някои области, например в изучаването на историята на Византия, приносът на руската наука е толкова значителен, че владеенето на руски език се счита за задължително за чуждестранните изследователи. Но въпреки заслужената си международна репутация, предреволюционните изследвания на православната култура остават много слабо развити в една област. Това е имперският период. Поради тясната връзка между правителството и Църквата и за да се избегне двойната цензура (църковна и обикновена), учените не са били склонни да изучават църковната култура на епохата, която е хронологически най-близка до тях. Освен това, тъй като през последните десетилетия на 19 - началото на 20 век. В руската историческа наука доминират „държавната“ и „буржоазно-икономическата“ школи; ролята на Църквата в историята на Русия е сведена в многотомните трудове на Соловьов и Ключевски до чисто икономическа функция. Пример за такова пренебрежение е отношението на историците към светците от императорския или синодален период. Докато почитането на светци, централно за православната религиозност, се простира до фигури от 1700–1917 г., предреволюционните историци се фокусират предимно върху светци от епохата на Киевска Рус и Московската държава. „Староруските жития на светиите като исторически извор“ на В. О. Ключевски служи като пример за ограничените възможности на фактологическия подход. Е. Голубински направи опит да напише историята на канонизацията на светци в Руската православна църква, но неговата методология беше критикувана от такива руски историци като Н. Суворов и боландистът Петър 1. Парадоксално е, но въпреки факта, че синодалният период се оказва най-малко проучен, особено по отношение на агиографията, именно тогава е натрупан огромен материал. Безброй евтини издания, произведения за ревнители на благочестието и подвижници на благочестието, епархийски списания и популярна литература представляват златна мина за историка. Същото може да се каже и за енорийски и синодални документи, много от които са запазени в архиви, някои от които се съхраняват в същите сгради, където са написани (макар че може да се окаже, че най-важните архиви на Синода и неговия обер-прокурор ще бъдат недостъпни за изследователите много дълго време - това зависи от това каква ще бъде съдбата на РГИА). Най-сериозният спад в изучаването на руското православие през 20 век. съвпадна с големи исторически събития: Първата световна война, революциите от 1917 г. и Гражданската война, след това десетилетия съветско управление. Тъжната картина на това развитие се илюстрира от появата на списанието „Византийски временник“: книгата с безпрецедентна дебелина през 1914 г. постепенно изсъхва до 1917–1918 г. до почти незначителен размер, след което се възражда през 1920 г., но остава много тънък. Едва ли е необходимо да добавяме, че епохата на войнстващия атеизъм, когато хиляди представители на духовенството, монашеството и обикновените миряни се присъединиха към редиците на пострадалите за своята вяра, не създаде благоприятни условия за изучаване на руската религиозност. Чуждестранни учени се опитаха да продължат традицията. Тук е необходимо да се назоват трудовете на Федотов, Зернов, Смолич, Концевич и Карташев, представители на духовенството Шмеман, Майендорф, Помазански, Шавелски, Семенов-Тян-Шански и Храповицки - това са само най-известните имена на историците на руската църква. Традициите на руските духовни академии бяха продължени от изданията на Института на Св. Сергий в Париж, манастира „Света Троица“ в Джорданвил (Ню Йорк) и Семинарията „Свети Владимир“ в Крестууд (Ню Йорк). Някои от произведенията им са публикувани не само в чужбина, но и в Русия. Но емигрантите не можеха да направят много. В продължение на много години повечето историци в Европа и САЩ, специализиращи в Русия, следваха своите съветски колеги в техните подходи и периодизация, намалявайки значението на Православието до минимум. И едва в края на 70-те години беше публикуван сборник със статии, в който бяха повдигнати ключови въпроси за руското православие при стария режим 2. В същото време специалистите в Западна Европа дадоха нов живот на изучаването на християнството като цяло. Изминаха повече от десет години, преди техните подходи да навлязат в русистиката. Тази книга, която се появи през 2000 г., се превърна в един от първите признаци на възраждането на английския език. Оттогава изучаването на православието в Русия е повлияно от подходи, заимствани от историята на културата, антропологията, социологията, историята на изкуството, семиотиката и теологията 4 . И накрая, след 1988 г. пресечната точка на религия и политика в Русия и Украйна допринесе за появата на обширна полемична литература, от една страна, и значителна читателска аудитория, от друга. Достъпът до архивите в момента изглежда доста прост. Преиздават се дореволюционни произведения. Има повече възможности за съвместни проекти (конференции, книги, грантове), включително на ниво семинарии и духовни академии 5 . За да се възползват от тези възможности, а също и за да избегнат риска от преоткриване на колелото, руските учени трябва да знаят чужди езици 6 . Като цяло, това е най-доброто време за историците да изучават Православието в предреволюционна Русия и ние с нетърпение очакваме с удоволствие руските учени да допринесат за това плодотворно и многостранно начинание. Суворов Н. Бележки за канонизирането на светци // Вестник на Министерството на народното просвещение. T. 348 (1903). стр. 263–308; Peeters P. La Canonization des Saints dans l’Eglise Russe // Analecta Bollandiana. № 33 (1914). С. 380–420. Руското православие при стария режим / Изд. от Робърт Л., Никълс и Теофанис Джордж Ставру. Минеаполис, 1978 г. Колекции за имперския период: Търсенето на Бог: Възстановяването на религиозната идентичност в православна Русия, Украйна и Грузия / Изд. от Стивън К. Баталдън. DeKalb, 1993; Църква, нация и държава в Русия и Украйна / Изд. от Джефри Хоскинг. Бейсингстоук, 1991 г. Ето някои от важните съвременни изследвания на английски, които се появиха след публикуването на тази книга през 2000 г.: Chulos Chris J. Converging Worlds: Religion and Community in Peasant Russia, 1861–1917. De Kalb, 2003; Православна Русия: вяра и практика при царете / Изд. от Валери А. Кивелсън и Робърт Х. Грийн. University Park, Пенсилвания, 2003 г.; Шевзова Вера. Руското православие в навечерието на революцията. Ню Йорк, 2004 г. За манастирите вижте труда на Скот Кануърти за Троице-Сергиевата лавра и книгата на Уилям Вагнер за женския манастир на Въздвижението на кръста в Нижни Новгород. За преглед на съвременната литература вижте: Engelstein Laura. Света Русия в съвременността: есе за православието и културната промяна // Минало и настояще. № 173 (ноември 2001). С. 129–156; както и нейните мисли за включването на религията в културната история в статията: Culture, Culture Everywhere: Interpretations of Modem Russia, Across the 1991 Divide // Kritika. 2:2 ~ (пролет на 2001 г.). С. 363–393. (Руски превод: Културата е навсякъде: за най-новите интерпретации на руската история от 19-20 век // Нова руска книга: Критичен обзор. № 3/4 (2001). С. 107–121.) Неотдавнашно изследване на външния вид на о. Йоан в „Майстора и Маргарита” от М. Булгаков, виж: Golstein V. What Does a Saint do amidst MASSOLIT Revelers? Михаил Булгаков, отец Йоан Кронщадски и La trahison des clercs на Жулиен Бенда // Руски преглед. Vol. 63. № 4. Октомври 2004 г. Семинарията „Света Троица“ в Джорданвил организира редица конференции с участието на руски учени. Въз основа на материалите на конференцията бяха публикувани няколко публикации, по-специално: Филарет, митрополит Московски, 1782–1867: перспективи за човека, неговите дела и неговото време / Ред. от Владимир Цуриков. The Variable Press, 2003. Федоров В. А. Руската православна църква и държава. Синодален период 1700–1917. М., 2003. Тази работа е посветена на институционалната история на църквата. Трудовете на А. Полунов, С. Фирсов и М. Шкаровски отразяват други, методологически по-фини и модерни подходи към проблемите на църковната история в предреволюционното и съветско време. Напротив, „Свещеникът в духовния живот на руското село“ от А. Н. Розов (Санкт Петербург, 2003 г.), макар и базиран на местни архиви, би могъл да научи много от основополагащия труд на Грегъри Фрийз за руското енорийско духовенство (Freeze Gregory L. The Parish Clergy in Nineteenth-Century Russia: Crisis, Reform, Counter-Reform). Принстън, 1983). Вижте също: Манчестър Лори. Секуларизацията на търсенето на спасение: самооблачението на синовете на православните духовници в късна имперска Русия // Славянски преглед. Vol. 57 (1998). С. 50–76. Трябва да се споменат и други фундаментални трудове по история на духовенството: Hedda Jennifer. Добри пастири: пастирството в Санкт Петербург и появата на социален активизъм в Руската православна църква, 1855–1917. д-р дис., Харвардски университет, 1998 г.; Писиотис Аргириос. Православието срещу автокрацията: Православната църква и клерикалното политическо несъгласие в късна имперска Русия, 1905–1914 г. д-р дис., Университет Джорджтаун, 2000 г.