Глава 6. «Иоанниты»

Obawy hierarchów kościelnych dotyczące fenomenu ks. Jana nie poszły na marne. Część jego wielbicieli wyraźnie przekroczyła granice kanonicznych zachowań prawosławnych; Zjawisko to przybrało skrajne formy w sekcie „Johannitów”. Nie było łatwo nadać im jednoznaczną definicję. Kim są Johannici? Pobożni, ale zwiedzeni prawosławni, którzy posunęli się za daleko w swoim szacunku dla ks. John, czy sekciarze ukrywający się za jego imieniem? Czy byli „rybakami ludzkich dusz”, wyznawcami niebezpiecznego kultu, który reprezentował jeden z antyintelektualnych nurtów prawicowego ruchu radykalnego? Johannici, podobnie jak staroobrzędowcy z XVII wieku, byli zjawiskiem bardziej złożonym i nie pasowali do żadnej z zaproponowanych powyżej kategorii. Początkowo byli to słabo wykształceni ludzie świeccy, których pociągała żarliwa wiara ks. Jan i jego wezwania, aby Rosja uzdrowiła duchowo, ożywiła prawdziwe prawosławie i zanim będzie za późno, weszła na drogę zbawienia. W przeciwieństwie do wielu duchownych, którzy zdawali się przepojeni duchem liberalizmu, racjonalizmu i postępu – a wszystkie te koncepcje zostały wyklęte przez joannitów – ks. Jan mówił w języku, który rozumieli. Dla nich ucieleśniał prawosławie. Jednakże joannici skierowali swój kult w nieoczekiwanym kierunku: sami zaczęli uzurpować sobie prawo do jego daru charyzmatycznego. Pomimo oporu ks. Jana, skupieni wokół niego joannici, gromadzili się we wspólnotach i podróżowali po całym Imperium Rosyjskim, zbierając fundusze i pozyskując coraz więcej wyznawców własnego rodzaju charyzmatycznej pobożności. Światopogląd joannicki miał także wpływ na politykę: wspierał autokrację i atakował przedstawicieli współczesnych nurtów wśród hierarchów kościelnych, władz świeckich i tzw. prasy żydowskiej 669. Rzucał wyzwanie nie tylko kanonicznemu prawosławiu, ale także polityce liberalnej, w rezultacie okazał się jednym z najbardziej zniekształconych i błędnie interpretowanych zjawisk religijnych w Rosji XX wieku. Przez długi czas współcześni nie mieli pewności co do relacji pomiędzy joannitami a ks. Jana (charakterystyczne jest to, że wrogo nastawiona do nich prasa ochrzciła ich tym imieniem). Ponadto oficjalny Kościół i prasa ultraradykalna, zwykle zajmująca przeciwne stanowiska, wykazały zaskakującą jednomyślność w swoim odrzuceniu joannitów. Tym samym linia podziału rosyjskiej opinii publicznej na temat tego ruchu nie pokrywała się z tradycyjnym stanowiskiem, które ukształtowało się w dobie konfliktów politycznych na początku XX wieku. Jeszcze większe zamieszanie wywołały przedstawienia Johannitów po obu stronach, które często były błędne i celowo zniekształcane. Na przykład ówcześni autorzy kościołów wiele energii włożyli w ukazanie, gdzie joannici odeszli od nauczania kościelnego, i tym samym przypisali im określone miejsce wśród sekt istniejących wówczas w Rosji. Szczególnie podkreślali sekciarską orientację joannitów i fakt, że ks. Jan odciął się od nich 670. Podobnie i oni nie omieszkali dokonać rozróżnienia pomiędzy ks. John i Johannites to czasopisma umiarkowane, które czują się w obowiązku bronić Kościoła prawosławnego 671. Dla prasy radykalnej joanici stanowili wygodną odskocznię do ataków zarówno na ks. Johna i mas jego fanów oraz na jego poglądy polityczne. „Wybryki” Johannitów były przydatne w tym sensie, że zdawały się odzwierciedlać wady ich przywódcy 672. Stanowiska zewnętrznych obserwatorów są jasne i oczywiste, jednak znacznie trudniej jest określić, jak opisywali siebie sami joannici. Do osłabienia cenzury w latach 1905–1906. 673 Johannici nie mieli gdzie publikować. Ich wypowiedzi docierały do ​​nas przeważnie w formie pośredniej i zniekształconej, zachowanej w aktach organów rządowych, takich jak Święty Synod czy Departament Policji 674. Jednym z najbardziej wiarygodnych źródeł z pierwszej ręki są pisane apele do ks. Jana 675. Ponadto czołowi przedstawiciele ruchu joannickiego zaczęli wydawać broszury i tygodnik zatytułowany „Latarnia morska w Kronsztadzie”. Jednak to źródło również nie wydaje się wyczerpujące, ponieważ nie jest jasne, w jakim stopniu publikacje te odzwierciedlają poglądy wszystkich zwolenników ruchu. Charakterystyczne jest, że zarówno hierarchowie kościelni, jak i dziennikarze dokonywali rozróżnienia pomiędzy motywami i działaniami „przywódców” joannitów oraz „ciemnego, prostego tłumu”. Poza tym nie ma jedności w poglądach poszczególnych przedstawicieli ruchu 676. Najbardziej oczywistym argumentem za tym, jak trudno jest sklasyfikować joannitów, jest fakt, że oni sami nigdy nie używali tej nazwy i nie zgadzali się z nią, utrzymując, że są prawosławnymi chrześcijanami. Joannici stanowią bardzo ciekawe zjawisko do zbadania, począwszy od powstania sekty składającej się z pojedynczych, niepowiązanych ze sobą jednostek, aż do jej stopniowego przekształcenia w pewną społeczność ludzi o podobnym typie zachowań. Kim byli joannici? Na początku bardzo trudno było doszukać się najmniejszej różnicy między nimi a prawosławnymi, po części dlatego, że ich zachowanie na pierwszy rzut oka niewiele różniło się od zachowania innych wielbicieli ks. Jan. Podobnie jak inni prawosławni chrześcijanie, uważali go za wybrane naczynie Boże, podziwiali cuda, których dokonywał i podziwiali jego bezgraniczną hojność wobec biednych i potrzebujących. Podobnie jak wielu innych prawosławnych chrześcijan, jonici przechowywali wizerunki ks. na honorowym miejscu w swoim domu. Jana, czy to portrety, fotografie czy litografie, rozprowadzane przez niestrudzonych handlarzy w całej Rosji. Ponadto starannie zachowali materialne dowody jego błogosławieństwa: świece, prosphorę, ikony, wodę święconą. Z szacunkiem traktowali także wszelkie inne przedmioty, z którymi zetknął się ksiądz. Zarówno ortodoksi, jak i joannici często wierzyli, że ks. Jan zwracał się do Boga innymi modlitwami niż jego współbracia, a oni starali się uzyskać teksty tych specjalnych, skutecznych modlitw. Wreszcie, w odróżnieniu od ruchów takich jak baptyści czy paszkowici, johannici nalegali na przywiązanie do prawosławnych sakramentów spowiedzi i komunii. Oznacza to, że praktyka religijna johanitów była tak zbliżona do tradycyjnych przejawów pobożności prawosławnej, że niezwykle trudno było ich oddzielić od typowych, nawet skrajnie żarliwych, prawosławnych chrześcijan. To właśnie to podobieństwo nie pozwalało władzom religijnym i politycznym scharakteryzować Johannitów i opracować taktyki postępowania z nimi. Niemniej jednak różnice istniały i stopniowo władze zaczęły zwracać na nie uwagę. Joannici wierzyli, że koniec świata wkrótce nadejdzie – najprawdopodobniej po rewolucji – i że każdy, kto przyszedł do Boga, wcielony w ks. Jan. Niektórzy nauczali, że ks. Jan jest prorokiem Eliaszem, inni są Jezusem Chrystusem, inni są Panem Zastępów 677. Już w przeprosinach joannitów zatytułowanych „Prawda o sekcie joannitów” powiedziano: „Bóg ukazał się w ciele w Ojcu Kronsztadzie, usprawiedliwił się w duchu. Ukazał się aniołom i głosił narodom” 678. Sformułowanie to zawiera charakterystyczną niejednoznaczność, która powoduje zamieszanie. W jakim sensie, zdaniem joannitów, Bóg wcielił się w ks. John? Nie mniejsze zdziwienie budzą inne stwierdzenia: ks. Jan nazywany jest „wioską Bożą, mieszkaniem Trójcy Świętej – Boga Ojca, Syna i Ducha Świętego, którzy w niej odpoczywają”, a każdy, kto mu bluźni, zostanie zniszczony; „przyjedźcie do Kronsztadu i znajdźcie Chrystusa Oblubieńca” itd. 679 Kolejnym krokiem było utworzenie wspólnoty oddanych ludzi o podobnych poglądach – ale nie oficjalnego klasztoru czy instytucji charytatywnej w rodzaju Domu Pracowitości ks. Jan. Obie ortodoksyjne formy wspólnot najwyraźniej nałożyły zbyt wiele ograniczeń na postępowanie joannitów: klasztory posiadały własny statut i zwyczaje, które niewiele miały wspólnego z głównymi postulatami joannitów dotyczącymi końca świata i charyzmy. W każdym razie klasztor starałby się wykorzenić te indywidualistyczne tendencje i z pewnością zakazałby obrzędów joannitów, które za bardzo przypominały Komunię św. 680. Poza tym wstęp do klasztoru odbywał się na bardzo rygorystycznych warunkach, łącznie z opłatą za wstęp, której johannici, w większości biedni, z trudem płacili 681. W Domu Pracowitości uczyli rzemiosła i kształcili się w duchu prawosławia, ale praktyczne nastawienie instytucji odepchnął zagorzałych Johannitów. Kolejną cechą wyróżniającą joannitów była niechęć do pozostawania pod kontrolą władz kościelnych czy państwowych, do których zaliczał się także ks. Jan. Zgodnie z nauką prawosławia do zbawienia konieczne jest podporządkowanie się hierarchii i szerzej duchowemu mentorowi – prezbiterowi 682. Janici natomiast wierzyli, że objawiana jest im tylko prawda i że mają prawo nazywać hierarchów i duchownych „fałszywymi pasterzami” 683. Joannici całkowicie obalili tradycyjną ortodoksyjną koncepcję hierarchii. Uhonorowanie ks. Jana, wyświęceni, nie akceptowali charakterystycznego dla prawosławia ścisłego określenia ról płciowych. Obecność przywódczyń płci żeńskiej oraz nakładanie się ról kobiet i mężczyzn odróżnia joannitów (podobnie jak wiele innych grup sekciarskich) od wspólnoty ortodoksyjnej, w której funkcje płci są bardzo wyraźnie określone. Wśród Johannitów także istnieje pewien podział ról. Zatem wszyscy ich publicyści to mężczyźni, a prawie wszyscy rekruterzy, księgarze i liderzy społeczności to kobiety. Co więcej, drugi najważniejszy przywódca duchowy po ks. Janem dla Johannitów była Porfiria Kiseleva, kobieta, którą wielu nazywało „Matką Bożą”. W sekcie istniała wyraźna przewaga liczebna kobiet, co zostało wykorzystane przeciwko joannitom zarówno przez Synod, jak i radykalną prasę, która z niepokojem pisała o kobiecej sile 684 . Wreszcie joannici, w przeciwieństwie do kanoników prawosławnych, podróżowali, głosili kazania, werbowali zwolenników i próbowali naśladować obrzędy kościelne. W praktyce prawosławnej nauczanie i głoszenie były całkowicie domeną duchowieństwa; role przywódcze osób świeckich, zwłaszcza kobiet, były ograniczone. Niektóre prawe kobiety mogły budzić podziw i służyć jako wzorce do naśladowania, ale kobiety, które chciały stworzyć wspólnotę — zwłaszcza te z niższych klas — na ogół napotykały opór. Jannici natomiast głosili swoją interpretację Pisma Świętego i sprzedawali – co jest najwyraźniejszym przykładem pogwałcenia wszelkich kanonów – „komunię księdza Jana” po rublu 686. Kościół Johannitów: pierwsze odpowiedzi i REPREZENTACJE Wykrystalizowanie się wszystkich tych cech wymagało czasu. Na początku joannici stanowili małą grupę podobnie myślących ludzi, którzy działali niezależnie od siebie. Chłop Wasilij Kondratow na Gdowszczyźnie w 1892 r., wieśniaczka Klipikowa w Samarze w 1895 r., wędrowiec imieniem Maksym w 1896 r. – wszyscy głosili, że koniec świata jest bliski i że ks. Jan jest samym Chrystusem 687. Dotychczas związek pomiędzy tymi wydarzeniami nie był jasny i często rozpatrywano je na poziomie lokalnym: biskup danej diecezji często kierował ks. Jan prosto do rodzimej parafii awanturnika, aby go napomnieć 688. Zidentyfikowanie ogólnych wzorców ruchu zajęło lata. Tymczasem zniechęceni księża, którzy napotkali w swojej parafii tak podejrzliwych parafian, zaczęli zwracać się bezpośrednio do ks. Jan. I tak w 1900 roku ks. Aleksiej Złatoustow z rejonu Pokrowskiego powiedział proboszczowi, że przyjechały do ​​nich z Kronsztadu trzy kobiety i głosiły, że ks. Jan jest jedynym prawdziwym, prawowitym pasterzem w Rosji (a także nieśmiertelnym) i dlatego powinniśmy się modlić do niego i do jego wizerunków; że pieniądze są pieczęcią Antychrysta i że ludzie powinni rzucić pracę, oddać swoje oszczędności i udać się do Kronsztadu, aby się wyspowiadać. Młody i niedoświadczony ks. Aleksiej prosił księdza, aby na najbardziej kontrowersyjne pytania odpowiadał pisemnie, „aby w porę uspokoić zmartwionych” 689. Inni księża relacjonowali, że ich parafianie traktowali ks. Jana jako Pana, który zmartwychwstał w chwale, cytując Ewangelię Jana („Był człowiek posłany od Boga, nazywał się Jan”, Jan 1:6) i podobnie jak wielu sekciarzy uznali małżeństwo za cudzołóstwo 690. Prośba Zlatoustova daje do myślenia. Nic dziwnego, że o to pytali chłopi, żołnierze i laicy. Jan w swoich listach: "O księgarzach, wyjaśnijcie tych, którzy nazywają się Waszymi uczniami, błędnie interpretują Ewangelię i niesprawiedliwie nauczają ludzi. Nazywają Was Bogiem, mówią, że trzeba porzucić życie małżeńskie, oddać cały swój majątek i pójść za Chrystusem" 691. Jednak fakt, że także księża poważnie zadawali te same pytania, pokazuje, w jakim stopniu ks. Jan zmienił tradycyjne idee. Przekształcił administrację sakramentów; zachował dziewictwo podczas małżeństwa (co wielu joannitów używało jako argumentu na rzecz całkowitej czystości). Jego kazania stawały się coraz bardziej apokaliptyczne; taka osoba mogłaby równie dobrze wysyłać swoich uczniów wszędzie. Dlatego ważne było, aby księża prawosławni zrozumieli, czy wędrowcy otrzymali błogosławieństwo ks. Jan. Niezależnie od tego, czy podróżujący mówcy ograniczyli się do głoszenia rychłego końca świata, czy też wskazali konkretnego laika jako źródło zbawienia – w każdym razie należało ich od razu uznać za sekciarzy. Ponieważ jednak związali się z nazwiskiem ks. Jana, wielu księży wciąż się wahało 692. Stanowisko księży komplikował jeszcze jeden czynnik. Byli strażnikami prawosławia w miejscowościach i byli odpowiedzialni za zachowanie prawdziwej modlitwy i prawdziwej wiary wśród swojej trzody. Musieli odpowiadać nie tylko przed Panem i parafianami, ale także przed władzami kościelnymi. Księża, zanim zgłosili się do przełożonych, zapewne starali się wyczerpać wszystkie inne możliwości i być o wszystkim mocno przekonani. W przypadku joannitów kolejnym autorytetem po ks. Jana istniały lokalne czasopisma diecezjalne, które pełniły funkcję swego rodzaju centrum wymiany informacji na temat najbardziej zawiłych problemów, z jakimi borykają się księża 693 . Dzięki artykułom takim jak „Nowi wielbiciele o. Jana z Kronsztadu w regionie Don” księża w całej Rosji dowiedzieli się o istnieniu tych „nowych wielbicieli” – i pomogli sklasyfikować to zjawisko. To właśnie w artykułach prasowych po raz pierwszy zestawiono charakterystykę johanitów, próbując określić ich miejsce w istniejącej typologii grup religijnych 694 . Nie mniej zdecydowana była tutaj jednoznaczna odpowiedź ks. Jan. I choć późniejsi krytycy wyrażali opinię, że zdawał się niemal nie odcinać się od prostackiego pochlebstwa, to trzeba podkreślić, że ksiądz wyrażał swoje zdanie na temat tzw. adoratorów nie mniej zdecydowanie niż reszta duchowieństwa, bez przebierania w słowach. Oskarżenia krytyków nie znajdują potwierdzenia w źródłach 695. Ksiądz Jan nie tylko odbywał podróże, aby zdemaskować takich adoratorów, ale także pisał obelgi pod adresem nieznanych jeszcze awanturników. Jego zachowanie było reakcją zarówno na hierarchów, jak i na świeckich. Jeden z pierwszych takich przykładów miał miejsce w 1895 r., kiedy Święty Synod przekazał księdzu raport biskupa Wissariona z Kostromy i Galicji, że w powierzonej mu diecezji wieśniaczka Pelagia Wasiliewna Kabanova przechowywała wizerunki ks. Jana w swoim pojemniku na ikony, tak aby zakrywały ikony; modli się do niego jak do Jezusa. Kiedy grozili jej aresztowaniem, powiedziała, że ​​dla swego Zbawiciela jest gotowa znieść wszystko. Synod pilnie nakazał ks. Johna, aby „nadał Kabanovie trochę sensu”. Shepherd próbował tego dokonać w szczegółowym liście z 12 marca 1895 roku: „Fanatyczne, ignoranckie, bezsensowne fałszywe nauczanie Pel. Kabanova spotyka się wśród ignorantów i bezsensownych, zwłaszcza kobiet, a czasem mężczyzn, analfabetów i ciemnych… Bóg, który bada serca i łona, jest moim świadkiem, że nie dałem najmniejszego powodu pojawienia się takich kobiecych bajek, ponieważ uczą prostych, naiwnych ludzi… Nie dałem Kabanovie ani nikomu innemu powodu, aby uważali mnie za Chrystusa, mnie, grzesznika, słaby człowiek. Łaska Boża i wieloletnia służba w kapłaństwie tak oświeciły oczy mego serca i utwierdziły wiarę w Pana i św. Kościół, a także świadomość mojej słabości i grzeszności oraz potrzeby nieustannej pomocy łaski Bożej - że nigdy nie myślałam o sobie wysoko, ale uznałam się za słabą i grzeszną bardziej niż ktokolwiek inny i zdumiewam się absurdem, bezsensem i błędem wskazanym przez K. i teraz potępiam ją tym swoim pismem w absurdzie i zniszczeniu jej fałszywego nauczania i mówię: Zostawcie swoje bzdury i swoje absurdalne, bezsensowne innowacje, przynieście swoją winę na pasterzy i sędziów, których pomyliliście waszą szkodliwą nowinką i wierzcie, jak wierzą i wyznają wszyscy prawosławni chrześcijanie... Nie ma innego imienia pod niebem, które by nam było godne czcić, jak tylko imię Jezusa Chrystusa... Który, który jest w niebie, zasiada po prawicy Ojca i ze swoimi wiernymi trwa i pozostanie aż do końca wieku, jest niewidzialny w swoim Kościele. „A jeśli głosimy ewangelię, zamiast głosić słowo Boże, niech będzie wyklęty według słowa Apostoła” 696. A kiedy żołnierz Siemion Tarabrin w swoim liście błagał ks. Jana, aby potwierdzić, czy prawdą jest, że On jest Bogiem, Porfiria Kiseleva jest Matką Boga, a Kronsztad jest Nowym Jeruzalem, pasterz napisał w liście: „Och nonsens! Och absurd! i natychmiast odpowiedział 697. Później, na prośbę parafian, zaczęto publikować wypowiedzi o. Jana, aby w ten sposób spróbować powstrzymać szerzenie wątpliwej nauki 698. Szczególnie wymowne są uwagi księdza dotyczące akatysty złożone w jego cześć przez chłopa Iwana Artamonowa Ponomariewa. Akatysty czasami komponowano jako formę osobistej pobożności, ale nie można ich było wykonywać publicznie bez zgody Synodu; i nie mogło być mowy o akatyście na cześć osoby obecnie żyjącej i jeszcze nie kanonizowanej 699. Jednak to nie powstrzymało Ponomariewa. W swoim akatyście wzywa ks. Jana „wielkiego i świętego”, a także „Bóg w ciele”, „Sędzia całego świata” i „Trójjedyny Pan” 700. Nawet jeśli Ponomarev ograniczył się do tego, co nazywał ks. Jana do świętych, to byłoby za dużo. Jednak jego oczywiste podobieństwo do Pana przekraczało wszelkie granice. Biskup Wissarion wysłał ks. Janowi egzemplarz akatysty z instrukcją, jak sobie z tym poradzić, a ks. Jan poszedł za nimi. Wysłał wściekły list do Ponomariewa, który został przedrukowany w Gazecie Diecezjalnej Kostroma w 1902 r. Z listu wynika, że ​​pasterz był niezwykle oburzony: "Kto, ignorant, natchnął cię tym akatystą? To chyba szatan. Jak mogłeś, głupcze, odważyć się używać mojego imienia do zła, a dla mnie, grzesznika, choć księdza, ułożyć akatystę odpowiedniego tylko dla świętych? Czego nie nazbierałeś, jakich niepowtarzalnych bluźnierstw? Żaden rozsądny człowiek nie jest w stanie przeczytać niezliczonych absurdów w twoim nadużyciu książki. A ty czytasz słowa swojego szaleństwo dla naiwnych ludzi, prostych i niewykształconych, a oni uwierzyli tobie, szaleńcowi i oszustowi! A jaki miałeś zamiar zestawiać te bzdury? Założyłeś własne schizmatyckie zgromadzenia i ekskomunikowałeś dobrych, prostych ludzi z Kościoła Bożego. Czyż nie jest to w kościołach świętych ich pobożni akatyści? zapomniałeś o najważniejszej rzeczy, a mianowicie, że jesteś ignorantem, szaleńcem; przeklinam twojego akatystę. Powiedz to wszystkim swoim słuchaczom i naśladowcom” 701. Jednak ta gorąca odpowiedź nie zrobiła odpowiedniego wrażenia na Ponomariewie. W dalszym ciągu szerzył swój akatyst i konsekrował ks. Jan zamienił wodę w źródło dochodu. Skąd oskarżycielski patos ks. Czy John nie wystarczył, aby powstrzymać Ponomareva? Zgodnie z zasadami prawosławnego posłuszeństwa, nagana ze strony duchowego mentora miała zniszczyć u podstaw inicjatywę jego błądzącego naśladowcy. Być może Ponomariew próbował uzasadnić oskarżenie wobec ks. Janowe nawiązanie do skromności. A może w kategorycznej odmowie księdza widział wymuszone ustępstwo na rzecz hierarchów kościelnych 702 . W każdym razie pogarda Ponomariewa dla ks. Jan nie był odosobnionym przypadkiem – inni jonici, zarówno „przywódcy”, jak i „naśladowcy”, okazali taką pogardę. Sugeruje to, że ks. Jan był dla nich dogodnym punktem kontaktowym dla działalności religijnej, która w praktyce nie zawsze miała z nim cokolwiek wspólnego. Pasterz stał się jedynie odpowiednim pretekstem do własnych działań. Zarówno w listach, jak i podczas wizyty Ponomariewa u ks. Jan występował w dwóch postaciach – sprawiedliwego człowieka dążącego do zbawienia i prawosławnego księdza. Dzień i noc dziękując Panu za niezmierzoną miłość do ludzi i udzielone łaski, był naprawdę przerażony myślą, że ktoś mógłby ulec pokusie, nazywając go bóstwem. Jednakże niepokój księdza nie mógł się równać z wściekłością, jakiej doznał, gdy zobaczył, jak to określił, „nadużycia” ze strony Ponomariewa i innych mu podobnych. Ty. Jan, podobnie jak większość prawosławnych duchownych i hierarchów, nie miał wątpliwości, czy świeccy mają „prawo do głosowania” do głoszenia kazań, komponowania akatystów czy organizowania zgromadzeń religijnych bez nadzoru urzędnika kościelnego. Odpowiedź była negatywna. W szczególności ks. Jan nakazał współmieszkańcom Ponomariewa, aby we wszystkim byli posłuszni tylko swoim kapłanom, a nie wichrzycielom - to znaczy świeckim, którzy wykazali się własną inicjatywą. Gdy tylko okazało się, że tzw. wielbiciele nie wyrażali szczególnej chęci stosowania się do ostrych i jednoznacznych nagan ks. Jana, większość duchowieństwa chwyciła za broń przeciwko nim 703. Pierwsze reprezentacje w prasie i raportach policyjnych Prasa postrzegała i oceniała joannitów zupełnie inaczej niż duchowieństwo. To, co Kościół nazwał „fałszywymi naukami”, zostało nazwane przez prasę ignorancją i jest to niezwykle odkrywcze. Jednak ich opisy były pod wieloma względami podobne. Jak podaje gazeta „Rosja” z 9 września 1901 roku, piętnaście młodych kobiet przybyło do wsi Sustye w obwodzie nowogrodzkim i zaczęło głosić jej mieszkańcom, że koniec świata jest bliski, że ks. Jan jest posłańcem Boga i każdy, kto chce zostać zbawiony, musi udać się do Kronsztadu i służyć mu. Kobiety dodały, że żadna praca nie sprawia Bogu większej przyjemności niż tkanie ozdobnych wianków (w Kronsztadzie pod okiem bardziej doświadczonych mentorów) i że one same i ich szefowa Petka w tak pobożny sposób dostają ratunek u ks. Jan. Jednak główne wiadomości prasowe były inne. Podczas gdy wieśniacy wzywali księdza, aby rozprawił się z tajemniczymi gośćmi, ci zniknęli, zabierając ze sobą trzy dziewczyny z tej wsi 704. Sposób przedstawienia tej historii w gazecie bardzo różnił się od sposobu przedstawienia tej historii w kościele. „Rosja” nie zwróciła zbytniej uwagi na wzmiankę młodych kobiet o ks. Jana czy Kronsztadu – czyli właśnie z tej okoliczności, która dla duchowieństwa miała ogromne znaczenie. Dziennikarza niepokoi co innego. Jest zszokowany strasznie niskim poziomem „oświecenia” i pisze: „We wsi są stale placówki oświatowe (kościół i szkoła), są duszpasterze duchowni i świeccy, „starszy brat” pod ręką (6 majątków ziemskich pod wsią), a tymczasem… dziewczyny przychodzą znikąd, opowiadają różne bzdury, a te bzdury są natychmiast przez wszystkich zachłannie akceptowane… To tak, jakby ludzie nigdy nie znali absolutnie niczego wychowawczego i wychowawczego, jakby byli jakimś rodzajem dzikusy.” 705. Następnie dziennikarz pyta czytelników, czy jest tu coś do przemyślenia. Pytanie miało charakter retoryczny i nadało ton wielu kolejnym publikacjom na ten temat. Świadomość eschatologiczna, jaką prezentowały kobiety w Sustii, wywołała odrzucenie, a nawet odrzucenie wśród wykształconej części rosyjskiego społeczeństwa i została uznana za najgorszy przejaw „wiejskiej ciemności”. „Rosja” opublikowała ten artykuł jako swego rodzaju esej na temat zacofania wiejskiej Rosji; jej autora nie interesują losy trzech zwerbowanych dziewcząt. Ich losami zainteresowała się jednak policja. Policja zwróciła się także o informacje na temat wspomnianej przez kobiety „Petki” oraz skontaktowała się z lokalnymi władzami wojewódzkimi w celu uzyskania bardziej szczegółowych informacji 706 . Z otrzymanego meldunku wynika, że ​​Piotr Trofimow pracował w fabryce w Petersburgu do chwili, gdy maszyna odcięła mu lewe ramię. Potem został handlarzem i przez ostatnie dwa lata chodził do klasztorów i się modlił. Trofimow często przychodził do ks. Jana do Kronsztadu i czytał jego książki. Ponadto namówił kilka dziewcząt, aby poszły z nim i śpiewały psalmy. Śpiewem tego tria przyciągnął 707 mieszkańców wsi. Jednak śpiewacy próbowali także namówić ludność, aby udała się z nimi do Kronsztadu do ks. Jana do spowiedzi generalnej. Trofimowowi udało się przekonać chłopa Iwana Pietrowa, jego żonę i jedną dziewczynę (a nie trzy, jak napisała „Rosja”). Dziewczyna ta pozostała w Kronsztadzie i zajmowała się tam obecnie tkaniem wianków; odwiedził ją ojciec; oboje stwierdzili, że są zadowoleni z jej obecnej sytuacji. Dodatkowe dowody zebrano także od chłopów, którzy byli obecni podczas występów Piotra Trofimowa i jego towarzyszy w domu Timofeja Iwanowa. Według nich śpiewacy śpiewali duchowe wiersze i modlitwy ku czci ks. Jana i innych, „ale trudno zrozumieć ich sens” 708. Nie jest jasne, czy chłopi rzeczywiście mieli trudności ze zrozumieniem śpiewów, czy też był to akt samoobrony, aby władze nie mogły zrozumieć, co o tym myślą. Władze jednak nadal cytują słowa chłopów, że ks. Jana należy szanować jako Boga i uważać go za „lepszego od naszych kapłanów”. Nie jest jasne, czy oświadczenia te należą do chłopów, do samego Trofimowa, czy do urzędników, którzy sporządzali ich zaświadczenia. Ci trzej nazywali siebie także „sługami księdza Jana” i „apostołami”. W ogóle epizod opisany w „Rosji” nie był niczym nowym – według zeznań mieszkańców wsi Trofimow zwerbował po kimś w każdej ze swoich parafii i zabrał ich ze sobą do Kronsztadu. Mobilizacja rządu: Departament Policji i Święty Synod Za niedozwolone przemieszczanie się osób, zwłaszcza nieletnich, odpowiadała policja, jednak religijny aspekt tego, co się działo, sprawił, że sprawę należało skierować do odpowiednich władz. Dlatego policja przekazała sprawę Trofimowa głównemu prokuratorowi Świętego Synodu K. P. Pobedonostsevowi 709. Działania policji, Ministerstwa Spraw Wewnętrznych, głównego prokuratora, miejscowego biskupa i Świętego Synodu na wczesnych etapach powstawania ruchu Johannitów pokazują, jak struktury władzy Imperium Rosyjskiego przełomu XIX i XX wieku. wspólnym wysiłkiem radzili sobie z odchyleniami w zachowaniach religijnych. Z punktu widzenia hierarchów prawosławnych oskarżeni byli „przywódcami” błądzących wielbicieli ks. Jan. I niezależnie od tego, czy byli sekciarzami, czy po prostu szukali zysku, uważano ich za szarlatanów. Dla Kościoła nieortodoksyjna religijność połączona z zbieraniem funduszy od chłopów była równoznaczna z wymuszeniami. Nie mniej znacząca jest jednak polityka dystansu, którą konsekwentnie prowadzi ks. Jana ze swoimi rzekomymi naśladowcami. Ich upór potwierdza, że ​​ks. Jan potrafił rozwiać wszelkie podejrzenia wobec siebie i zapewnił sobie w oczach hierarchów reputację kapłana godnego zaufania, „jednego ze swoich”. Przygotowując swoją odpowiedź, 29 grudnia 1901 r. Pobiedonoscew konsultował się z Gurym, arcybiskupem diecezji nowogrodzkiej. Według arcybiskupa Trofimowa, podobnie jak wielu innych przywódców wielbicieli ks. Jan (o czym doskonale wiedział) użył imienia pasterza jako przykrywki. W rzeczywistości, według Gurii, ci poszukiwacze przygód dążyli do celów handlowych. Ich działania opierały się albo na prymitywnej żądzy zysku, albo na stworzeniu „szkodliwej” sekty. W odpowiedzi Pobiedonoscew zauważył jedynie, że uważa za swój obowiązek skonsultowanie się w tej sprawie z Ministerstwem Spraw Wewnętrznych i że jego zdaniem Trofimowa należało wydalić z obwodu nowogrodzkiego i objąć go ścisłym nadzorem policyjnym. Tym samym Synod w sprawie Trofimowa najbardziej zaniepokojony był możliwością powstania nowej sekty, policję zaś interesowały przede wszystkim nielegalne przemieszczanie się ludności oraz fakty wymuszenia finansowego 710. Jednakże, mimo różnych powodów do obaw, obie struktury oskarżały działaczy ruchu o łamanie ustaw o wolności wyznania i wolności prasy, zatwierdzonych w lutym 1903 i październiku 1905 r. 711 Właściwa władza – w tym przypadku Synod – wypracowała linię postępowania w odniesieniu do religii, Ministerstwo Spraw Wewnętrznych usankcjonowało to, a policja wprowadziła w życie. Jeśli policja podejrzewała obecność sekty jeszcze przed otrzymaniem odpowiedniego zawiadomienia od władz kościelnych, pierwszą rzeczą, jaką zrobiła, było skontaktowanie się z Ministerstwem Spraw Wewnętrznych – w szczególności z Departamentem Spraw Duchowych Wyznań Zagranicznych – które z kolei kontaktowało się z Synodem w celu uzyskania instrukcji. W rozpatrywanej przez nas sprawie policja przekazała sprawę Trofimowa władzom religijnym, gdyż potrzebowały one jasnych dyrektyw 712. Zarówno w sprawie Trofimowa, jak i później, Synod za wszelką cenę starał się oskarżać osoby podejrzane o sekciarstwo. Sprawa „Johannitów” (nie posiadali jeszcze oficjalnej nazwy) z 1904 r. szczególnie wyraźnie pokazuje, że Synod aktywnie angażował się w kształtowanie wizerunku johannitów i zbieranie informacji ich dyskredytujących. Sprawa nr 3069, wszczęta 9 grudnia 1904 r. (czyli zaraz po przyjęciu pierwszej ustawy o „wolności wyznania”), była próbą Biura Synodalnego zwrócenia uwagi takich „cywilnych” instytucji, jak policja, Ministerstwo Spraw Wewnętrznych i moskiewska prokuratura. Sposób przedstawienia sprawy przez pracowników Urzędu był szczególnie istotny pod względem języka i szczegółów, które zdaniem Urzędu zmotywowałyby policję i prokuratorów do podjęcia działań. Według raportu Kancelarii burżuazja Maria Aleksandrowa i chłopka Natalia Iwanowna Suchanow zostały początkowo oskarżone o handel literaturą religijną. Ponieważ literatura posiadająca „treść duchową” miała swoje prawa i normy, wątpliwości co do tego, czy kobiety miały pozwolenie na jej sprzedaż, rozwiał Konsystorz Duchowny. I choć okazało się, że książki zostały zatwierdzone przez cenzora (czyli kobiety nie sprzedawały literatury bez stempla „dozwolonego przez cenzurę”, co mogło mieć charakter sekciarski), kobiety nie miały prawnego prawa ich sprzedawać. Było to pierwsze oskarżenie 713. Urząd twierdzi ponadto, że Aleksandrowa i Sukhanova ogłosili, że ks. Jan, prawdziwy Pan Bóg, „bo Jezus Chrystus wcielił się w nim”. Jednym z dowodów było to, że obie kobiety nosiły fotografię ks. John, który nakręcili, „nalegając” wobec widowni składającej się głównie z kobiet, aby wszyscy także modlili się przy nich. To samo uczynili ze zdjęciem kobiety, którą nazywali „Królową Nieba” i „Najwieczniejszą Matką Bożą” 714. Poprzez ciągłe podkreślanie, że ruch ten składał się głównie z kobiet, Kancelaria mogła sugerować, że kobiety to istoty irracjonalne, na które inni łatwo wpływają, i sugerować, że obecność mężczyzn pomoże uspokoić sekciarzy. Podkreślano także, że w czasie modlitw kobiety zamiast ikon wystawiały wiernym fotografie. Na zakończenie modlitw Aleksandrowa i Suchanow poczęstowali wszystkich obecnymi wodą i skosztowali prosfory, konsekrowanej prawdopodobnie przez ks. Jan. Pracownicy Kancelarii określili ten akt – oczywiście z nutą potępienia – jako udzielenie sakramentu („udzielili im komunii”); nie jest jednak jasne, czy same kobiety rzeczywiście postrzegały lub opisywały w ten sposób swoje działania. Sam fakt, że świeccy pili wodę święconą i spożywali chleb konsekrowany poza Liturgią, nie jest odstępstwem od normy. Prawosławni mieli zwyczaj zbierać wodę święconą w święta Objawienia Pańskiego i połowy Zesłania Ducha Świętego na potrzeby gospodarstwa domowego lub w nagłych przypadkach; pobożni wierzący często rozpoczynali swój dzień od poświęcenia pokarmów 715. Powszechna była także praktyka wymiany prosfory konsekrowanej w miejscach świętych lub w dniu większego święta kościelnego. Można więc było oczekiwać, że ci, którzy odwiedzili Kronsztad, podzielą się tym kawałkiem Bożej łaski ze swoimi sąsiadami. Nazywanie tego zachowania kobiet „komunią” i namaszczanie przez nie olejem, także najwyraźniej poświęconym przez ks. Jana, „bierzmowanie”, Kancelaria starała się przedstawić Aleksandrową i Sukhanovą w jak najbardziej niekorzystnym świetle. Alexandrova i Sukhanova szczególnie podkreśliły, że są powiązane z ks. Jana i utrzymywali, że łaskę posiadają jedynie poprzez obcowanie z nim. Wszystko to zostało uznane za przestępstwa religijne. Urząd dodał do nich kolejne, znaczące opłaty. Aleksandrowa i Sukhanova sprzedawały kawałki materiału pod postacią świętych przedmiotów, które według nich zostały wycięte z ks. Jana oraz z szat „Matki Nieśmiertelnej”. Handlowali piaskiem, o którym mówił ks. poszedł dalej. Janowi i tej kobiecie (jakby pomógł wyzdrowieć ze wszystkich chorób) oraz miedzianymi krzyżami, podając je za srebro; Sprzedawali także książki o pasterzu i jego wizerunkach po zawyżonych cenach. Powiedzieli kobiecie noszącej złote kolczyki i srebrny łańcuszek, że noszenie takiego luksusu jest grzechem, i namówili ją, aby dała im tę biżuterię (aby oddała ją pasterzowi, który z kolei oddałby ją jakiejś biednej siostrze w Chrystusie). Co więcej, namówili ludzi, aby sprzedali cały swój majątek „za grosze” i udali się z nim do Kronsztadu. W rezultacie z raportu wynika, że ​​te dwie kobiety pod pozorem datków od ks. Jan. Na końcu raportu pracownicy Kancelarii Synodu stanowczo oświadczają, że Aleksandrowa i Sukhanova są członkami gangu oszustów (wciąż bezimiennego), utworzonego przez Porfirię Iwanownę Kiselevą, tzw. „Matkę Bożą Oranienbaum” i niejakiego Michaiła Pietrowa („Archanioł Michał”). Zdaniem Kancelarii Porfiria przekonała wszystkich, że jest prawą ręką ks. John i już oszukał nazbyt łatwowiernych obywateli na setki rubli. Na tym Urząd kończy swoje oskarżenie 716. Przedstawione argumenty nie przekonały jednak w pełni prokuratora moskiewskiej Izby Sądownictwa. Dnia 7 stycznia 1905 r. urzędnicy wydziału sądowego skontaktowali się z policją i poprosili o odpowiedź, czy przedstawione przez Kancelarię dowody wystarczą do uznania istnienia utworzonej „bandy oszustów”, a także zwrócili się o dodatkowe informacje. Funkcjonariusze policji odpowiedzieli, że Porfiria, o której już słyszeli, była poszukiwana od 1902 roku i od tego czasu zachowywała się znacznie ostrożniej. Potwierdzili, że wokół niej skupiają się miłośnicy zysku. Dość niespodziewaną informację podano także, że ks. Jan zawsze odwiedzał Kiselevę, kiedy przechodził przez Oranienbaum (później okazało się, że był jej spowiednikiem), i że regularnie i hojnie obsypywała jego otoczenie pieniędzmi i prezentami, aby mieć zagwarantowany dostęp do księdza 717. A ponieważ była mowa o jakichś kontaktach pomiędzy ks. Jana i Porfirii, sprawa nie doczekała się oficjalnego posunięcia. W Petersburgu zarówno policja, jak i władze kościelne rozumiały problem znacznie subtelniej, gdyż w stolicy można było uzyskać informacje z pierwszej ręki na temat działalności Johannitów. W kwietniu 1905 r. Ministerstwo Spraw Wewnętrznych stwierdziło, że istnieje dobrze zorganizowana grupa wyłudzaczy pieniędzy. Na czele grupy stanęli Porfiria Iwanowna Kiseleva („Theotokos”), Michaił Pietrow („Archanioł Michał”), Elizaweta Korczaczowa („Solomonia Nosiciel Mirry”) i Nazarij Dmitriew („Jan Teolog”). Funkcjonariusze MSWiA z żalem stwierdzają jednak, że postawienie im zarzutów było niezwykle trudne, gdyż po pierwsze posługiwano się bluźnierczymi przezwiskami, najwyraźniej zrodzonymi raczej przez „nieświadomą i fanatyczną masę wielbicieli”, a nie od samych przywódców ruchu; po drugie, nawet gdy ludziom okradano wszystko, co posiadali, woleli milczeć. Niemniej jednak urzędnicy ostrzegli Generalnego Gubernatora, że ​​biorąc pod uwagę pojawienie się w gazetach publikacji przedstawiających Porfirię w najbardziej nieestetycznym świetle, jej działania nie powinny pozostać bezkarne: najwyższy czas prawnie zaspokoić otrzymane przeciwko niej skargi. A najlepiej byłoby wysłać jednego lub dwóch tajnych agentów do każdej prowincji, aby zebrali dowody 718. (Fałszywe) świadectwa o głównym Johannicie Najbardziej znanym św. Janem była Porfiria Iwanowna Kiseleva, „Nieśmiertelna Matka Boża”. Stworzyła jedną z największych wspólnot jonickich, najpierw w Oranienbaum, a następnie w Kronsztadzie i była centralną postacią spotkań modlitewnych johannitów. W literaturze janickiej była wychwalana jako „czysta dziewica”, która pracowała więcej niż święta Równa Apostołom Maria Magdalena, św. Nina (oświecicielka Gruzji), święta męczennica Tekla i którą „nawiedził Pan w osobie ojca Jana z Kronsztadu” 719. Niektóre hymny joannitów na jej cześć opierają się na pieśniach prawosławnych ku czci męczenników: Kamień Chrystusa o wielkiej wartości Można by uznać te wersety za ciekawe przykłady pobożności ludowej – gdyby nie surowy prawosławny zakaz tworzenia jakichkolwiek tekstów na cześć żyjących ludzi. Porfiria błogosławiła lud i otrzymywała zaszczyty religijne. Zostało to przyjęte przez Johannitów z radością, ale niewątpliwie nie odpowiadało zachowaniu osoby prawosławnej. Już samo to wystarczyło, aby stała się celem ataków Kościoła prawosławnego. Wielu pisało o. Jana, ostrzegając go, że Porfiria, która ośmieliła się nazywać Matką Bożą, zyskuje naśladowców 721. Pojawiły się też złośliwe aluzje, jakoby tę „dziewczynę” badała położna na oddziale położniczym szpitala Oranienbaum i że ogólnie ma mroczną przeszłość 722. Aleksander Sieriebrow, który odwiedził mieszkanie Porfirii, opisuje ją w ten sposób: „pulchna kobieta z obrzydliwie opadającą dolną wargą, Porfiria zaprzedała się w młodości” 723. Działalność finansowa Kiselevy wzbudziła jeszcze większe podejrzenia. Pewna kobieta w liście z prośbą do ks. Ioannou napisała, że ​​jej mąż chciał sprzedać cały swój majątek i opuścić ją, aby zostać „uratowanym” przez Porfirię. Polecił mu to niejaki Wasilij Pustoskin, który o sobie mówił, że łaska spłynęła na niego w 724 r. Kilku mężczyzn pisało, że ich żony wpadły pod wpływ porfirii i uciekły z całym rodzinnym majątkiem ze wspólnego konta bankowego. Ze smutkiem dodali, że opłakują nie tyle pieniądze, co zmarłe żony 725 . Niektórzy donosili, że poplecznicy Porfirii ogłaszali się przedstawicielami ks. Jana, rzekomo zbierającego dla niego pieniądze, które gwarantowały stuprocentowy sukces ich przedsięwzięcia 726. Kiedy prasa zaczęła pisać o wyczynach Porfirii, ks. Jan zaczął otrzymywać oburzone listy od ludzi różnych klas, od chłopów po studentów, prosząc go o położenie kresu „nadużyciom Kościoła” 727. Jednak najbardziej uderzający opis porfirii pojawia się w sztuce „Czarne wrony” napisanej przez byłego prawosławnego misjonarza W. W. Protopowa. Ukazana jest tam w postaci Marii Gusiewy, kobiety udającej Matkę Bożą w ciele, aby cynicznie wykorzystywać swoich łatwowiernych wyznawców. Gesty, sposób mówienia i wygląd Gusiewy zostały skopiowane z Porfirii i w dużym stopniu przyczyniły się do upadku jej reputacji (ostatecznie musiała „cierpieć za Chrystusa”, jak śpiewa się w hymnie św. Jana) 728 . Ojciec Jan i joannici spotykają się na łamach prasy „Czarne wrony” stały się jednym z pierwszych dzieł literackich, w którym celowo postawiono paralelę pomiędzy Porfirią i jej towarzyszami a ks. Jan. I tak w jednej ze scen aktor wychodzi przebrany za ks. Jana i błogosławi Gusiewę. Jeśli chodzi o okradanie niewidomych, Gusiewa wspomina ks. Jana jako nauczyciela, który nauczył ją wszystkiego, co wie. Paralela zarysowana w zabawie księdza z tą przedsiębiorczą kompanią zmartwiła nawet liberalnych przedstawicieli Kościoła prawosławnego 729. Jednak sami joannici starali się jednak, jak mogli, wzmocnić wrażenie swojej więzi z ks. Jan. Ich główną bronią w osiągnięciu tego celu były własne drukowane organy – tygodnik „Latarnia Morska Kronsztad”. Początkowy cel „Latarni Morskiej” wydawał się prosty: zebranie „Joanniany” na potrzeby późniejszej kanonizacji ks. Jan. Dlatego też numer zaczynał się zwykle od fragmentu jakiegoś kazania ks. Jan. (Wszystkie kazania zostały wcześniej oficjalnie opublikowane). Jednak bliższe badanie pokazuje, że publikacje i cele Mayaka wcale nie były tak skromne, jak deklarowano. Po pierwsze, była strategia rekrutacji. Redakcja Mayaka „serdecznie zachęcała” abonentów do zakupu nie tylko pisma, ale także niedrogich wydań ks. Jana „do dystrybucji i sprzedaży wśród ludności” (kursywa moja – N.K.). Ponadto, choć wydawcy Majaku oświadczyli, że w ich księgarni znajdowały się „wszystkie dzieła księdza Jana z Kronsztadu i innych pisarzy duchowych, odpowiadających duchowym potrzebom narodu rosyjskiego”, w rzeczywistości było o wiele więcej poświęconych mu zbiorów wątpliwych wierszy duchowych niż jego dzieł. Magazyn przechwalał się głównie składem kościelnym autorów, ale w rzeczywistości okazało się, że proponowane książki zostały napisane lub opracowane przez oczywistych laików Wasilija Pustoszkina lub Mikołaja Bolszakowa i nosiły tytuły: „XX wiek - dlaczego zniszczono królestwa”, „Czerwone lato minęło, ale w ogrodzie nic nie ma” oraz „Jak żyć, aby być bogatym i chodzić czysto”. Jeśli jednak uważny czytelnik dostrzeże w piśmie dwuznaczność interpretacyjną graniczącą z herezją (a taki właśnie był punkt widzenia duchowieństwa), to dla mniej wyrafinowanej publiczności, jaką jest na przykład większość funkcjonariuszy policji, wizerunki ks. Jana na okładkach „Latarni morskiej” i posługiwanie się tak znanymi gatunkami folklorystycznymi i religijnymi, jak poematy duchowe świadczyły, że joannici byli po prostu zbyt gorliwymi, może nieco „szalonymi” wielbicielami ks. Jan. Pomimo rosnącego napływu listów do proboszcza, w których wyrażano zaniepokojenie używaniem jego nazwiska przez Johannitów, a także rozpadem rodzin, separacją dzieci i rodziców, Johannitami nadal interesowały się jedynie władze kościelne i rządowe. Stały się obiektem powszechnej uwagi dopiero po skandalu ze schronami. Schroniska i związany z nimi skandal A wszystko zaczęło się całkiem niewinnie. Motywem przewodnim spotkań joannitów z chłopami było wezwanie do „sprzedania majątku i pójścia za nim”. Szczególnie łatwo namawiano kobiety i dzieci do osiedlania się w Kronsztadzie w gminach janickich. Biorąc pod uwagę, że nieletni i często kobiety mogły mieszkać z dala od rodziny jedynie za zgodą rodziców, może wydawać się dziwne, że tak wielu rodziców zgodziło się na wypuszczenie swoich córek i synów gdzieś z obcymi. Jednak pobożność rodziców, zapewnienia joannitów, że ich dzieci otrzymają prawosławne wychowanie i wreszcie chwała ks. John i jego House of Diligence – wszystko to było niezwykle przekonujące. Wielu chłopów szczerze wierzyło, że przeprowadzka do Kronsztadu wraz z przedstawicielami ks. John będzie zmianą na lepsze dla ich dodatkowych ust; będą mieli okazję zobaczyć świat i zdobyć doświadczenie duchowego wzrostu obok sprawiedliwych. W ówczesnych warunkach, gdy dzieci często oddawało się krewnym (lub wręcz pozostawiało pod drzwiami sierocińców), oferta joannitów wydawała się rozsądna, a czasem okazywała się szansą zesłaną z góry. Tak to wyglądało na pierwszy rzut oka. I wtedy, jesienią 1907 roku, gazety jedna po drugiej zaczęły publikować sensacyjne artykuły na temat warunków życia w schroniskach św. Jana. Dzieci były głodzone, wykorzystywane, przepracowane i zmuszane do przestrzegania reżimu modlitewnego, którego nawet mnisi nie mogli znieść. Niektóre artykuły zawierały także niejasne wskazówki, że dziewczęta były molestowane seksualnie. Po wściekłej kampanii prasowej przytułki poddano kontroli policyjnej i zamknięto w 1909 roku. Jednak nie wszystko było takie proste. Słychać było głosy, że rzeczywiście dzieci żyły czysto, dobrze odżywione i były zadowolone; że umieszczono je w sierocińcach św. Jana za zgodą rodziców, że przeżyły traumę z powodu gwałtownego i nagłego usunięcia stamtąd, a ich przekonania religijne są teraz wyśmiewane w „żydowskich” sierocińcach, do których byli przewożeni siłą. W ogniu walki wiele gazet, od Birżewje Wiedomosti po Kopeikę, rozkoszowało się tym, co nazywały „potwornymi szczegółami” i „nagą prawdą”. Inne gazety nazywały takie publikacje kłamstwem, a nawet pomówieniem. W powstałym zamieszaniu rozpoczęły się zaciekłe spory o tradycje prawosławne i standardy żywieniowe, o wolność wyznania, wolność zgromadzeń oraz o prawa rodziców i państwa do dzieci. Kontrowersje nabrały szczególnego charakteru, gdyż skandal azylowy św. Jana stworzył dogodną okazję zarówno do wyrażenia niezadowolenia społecznego, jak i do ataków na religijność. Początkową zachętą do tworzenia schronisk była pobożność ks. Jana oraz sukcesy Domu Pracowitości, którego goście nabyli przydatne umiejętności w różnych rzemiosłach. Nic więc dziwnego, że przedsiębiorczy ludzie chcieli powielić ten model i skorzystać z obu jego części. I chociaż Cerkiew prawosławna wolałaby, aby wspierała samą Izbę Przemysłową, takie inicjatywy również zostały przyjęte z zadowoleniem jako pozytywne przykłady „aktywnego” prawosławia 730 . Joannici wyruszyli na szczyt chwały ks. John, ale wybrał inną drogę. Mieli dwie strategie rekrutacyjne. Jednym z nich, jak widzieliśmy, było namawianie dorosłych, aby poszli za Johannitami do Kronsztadu i tam prowadzili bogobojne życie w oczekiwaniu na koniec świata. Członkowie wspólnoty joannitów mieszkali razem, nie zawierali małżeństw (a jeśli już to robili, to mieszkali oddzielnie od współmałżonków) i werbowali nowych członków. Młodsi i atrakcyjniejsi Johannici zostali kaznodziejami kupieckimi, którzy podróżowali po Rosji z torbami literatury religijnej, fotografiami ks. Jana i wieńce do dekoracji ikon i grobów, wzywając lud, aby udał się z nimi do Kronsztadu. Druga strategia skierowana była do rodziców zaniepokojonych materialną i duchową przyszłością swoich dzieci. Namawiano ich, aby wysłali swoje dzieci do Kronsztadu na naukę rzemiosła, które pozwoliłoby dzieciom zarabiać na życie, oprzeć się szkodliwemu wpływowi współczesnego miasta i wzmocnić duchowo. Jednakże wiele dzieci, które wyjechały z Johannitami, nie radziło sobie z ciężką pracą w rolnictwie ze względu na wiek lub słabość fizyczną. Czasami łączono obie strategie, jak w przypadku młodych wdów mających dzieci na utrzymaniu. Po przybyciu do gminy młodsze dzieci miały za zadanie wykonać wianki i ozdobić fotografie, które następnie sprzedawały starsze dzieci. W ten sposób społeczności te były całkowicie samowystarczalne, oferując pracę i styl życia „ratujący duszę”. Regularne (cotygodniowe lub miesięczne) wizyty u św. Andrzeja w Kronsztadzie, gdzie ks. podawane. Jana, stanowiła część harmonogramu 731. Dzieci często wysyłano do sierocińców z odzieżą i przyborami, w zależności od dobrostanu rodziców. Wkrótce jednak wielu rodziców zaczęło otrzymywać listy z prośbą o przesłanie większej ilości pieniędzy – na kopertach widniały imiona ich dzieci, ale charakter pisma był cudzy. Kiedy rodzice nabrali podejrzeń i postanowili sprawdzić, co się dzieje, okazało się, że listy były oszustwem i oszukano ich dzieci 732. Z oburzeniem zwrócili się do władz, co przyniosło skutek. Część dzieci wróciła do rodziców 733. Ks. Jan opublikował list otwarty w „Russian Pilgrim”, w którym zaprzeczył jakimkolwiek powiązaniom rekruterów z jego ukochanym klasztorem w Petersburgu, zdyskredytowanym przez skandal z sierocińcem. Zaprzeczył, aby pozwalał komukolwiek handlować swoimi pismami; wezwał policję, aby zbadała te „jaskinie”. List ten został wydrukowany w tysiącach egzemplarzy i wysłany do księży w celu rozprowadzenia po parafiach, a Departament Policji w Petersburgu rozpoczął kompleksowe śledztwo 734. To był prawdziwy czas wolności dla prasy. Artykuły stawały się coraz bardziej sensacyjne: opisywały, jak dzieci były porywane przez członków sekty religijnej, jak były okrutnie traktowane, bite, źle karmione, ubierane w łachmany, zmuszane do spania na podłodze, katorżniczej pracy i udziału w podejrzanych rytuałach 735 . W artykułach zatytułowanych „STRASZNE MĘCZENIA DZIECI – DZIECI W SPOSOBACH JANANIÓW – NIEMOWLĄT MĘCZEŃSTW” podkreślano, że dzieci wyglądały blado, pokryte ranami i sprawiały przygnębiające wrażenie 736 . Lekarze z Towarzystwa Opieki nad Dzieciątkiem zeznali, że zastali dzieci w strasznym stanie fizycznym 737 . Apokaliptyczne wypowiedzi Johannitów określano jako „fałszywe pogłoski o rychłym końcu świata” 738. Aby zwiększyć oburzenie opinii publicznej losem nieszczęsnych dzieci, przytoczono słowa jednego z Johannitów, że zdrowie fizyczne dzieci nie ma znaczenia, najważniejsze, aby dusza była zdrowa 739. Niektórzy dziennikarze wzywali do natychmiastowego zamknięcia schronisk. Inni przyznawali, że niezależnie od tego, jaki obrzydliwy spektakl przedstawiali joannici, mieli prawo istnieć – ale tylko pod warunkiem, że sprawa nie dotyczyła dzieci, ich zdrowia fizycznego i psychicznego. I tu społeczeństwo ma prawo interweniować 740. Najbardziej jednak zaniepokoił szefa policji artykuł bezpośrednio kwestionujący jego wydział. Ukazała się w Gazecie St. Petersburga 29 września 1907 r. Nagłówek wielkimi literami i pogrubioną czcionką brzmiał: „SCHRONY. - ZATRZYMAJ DZIECI. – BŁOGOSŁAWIONE WINIENIE. – WYCIECZKA „NA WIELKOŚĆ”. – BRAKUJĄCY DWÓCH ŻYDÓW”. Artykuł zaczynał się od informacji, że porwanie dwóch żydowskich dziewcząt, które wstrząsnęło całym Oranienbaumem, miało związek ze schroniskami janitów. Jednak później stało się jasne, że między Johannitami a dwiema zaginionymi dziewczynami nie było żadnego związku. Autor artykułu zaatakował jednak policję za to, że nie wiedziała, że ​​schroniska to „taka organizacja”. Nieszczęsny funkcjonariusz policji, który odpowiedział autorowi, próbował wyjaśnić, że skoro kierownicy domów dziecka spełniali wszystkie wymogi urzędowe i postępowali zgodnie z prawem, policja uważała, że ​​przebywające tam dzieci to po prostu petersburskie dzieci ulicy. Jednak głównym celem autora artykułu w „Gazecie Petersburga” była jednak nie tyle policja, co ks. Jana i powiązania między nim a schroniskami, które usilnie starał się stworzyć. Z informacji policji wynika, że ​​ks. Jan nigdy nie odwiedził tych sierocińców, ale rodzice mieszkających w nich dzieci często łączyli wizytę w nich z wycieczką do Kronsztadu. Dziennikarz podchwycił to i zapytał, czy w tych sierocińcach rzeczywiście przebywały wyłącznie dzieci św. Jana Wielkiego, czy też wielbiciele ks. Jan. Znak równości pomiędzy „jannitami” a „wielbicielami księdza Jana” został postawiony tak szybko, że przeszedł niemal niezauważony. Rozłam pomiędzy kultem ks. John i „Johannithood” praktycznie zniknęli. Autor artykułu rozwija ideę tego rzekomego związku. Przykładowo wspomnienie, że wysokie ceny za wianki wykonane przez samego św. Jana rzekomo pobłogosławił ks. Jana dziennikarz napisał, że w oczach fanatyków ta „sankcja religijna” czyni wieńce szczególnie cennymi. Przypisuje się im cudowną moc – wystarczy złożyć taki wieniec na głowie i kawałek łask niebieskich od ks. Jan. W ten sposób, ukrywając się za słuszną złością wobec „fanatycznych sekciarzy”, autorowi udało się zdyskredytować ogólną zasadę kultu przedmiotów materialnych związanych ze świętym - czy to szat, relikwii, czy jakiegokolwiek przedmiotu przez niego poświęconego. Dla tych, którzy szukali okazji do wyśmiewania się z podstaw prawosławnej pobożności, jonici byli kopalnią złota: wyśmiewając „nadużycia na tle religijnym”, przeciwnicy prawosławia mieli okazję przejść przez prawosławne zwyczaje. To właśnie ten aspekt skandalu z Johannitami stał się przeszkodą. Jeśli krytycy trochę przesadzili ze swoimi rewelacjami, wielu prawosławnych chrześcijan zaczęło sympatyzować z „sekciarzami”, których chcieliby oskarżać zarówno o szarlatanizm, jak i ucisk dzieci. Co więcej, jeśli autor objawienia nie był prawosławnym, wówczas istniała wielka pokusa, aby zwątpić i zadać sobie pytanie, czy rozpoczęta w prasie nagonka na joannitów nie była pretekstem do podważania fundamentów i zwyczajów samej Cerkwi prawosławnej. Pierwszą taką próbą były „Czarne wrony” Protopowa. Jednak w niektórych przypadkach utożsamianie joannitów z ks. Jana i kanoniczne prawosławie było nie tylko obraźliwe, ale także bluźniercze. W ten sposób Aleksander Amfiteatr skomponował parodię hymnu wieczornego nabożeństwa, który miał być wykonany „w gorliwość św. Jana i podobne święta rosyjskiej głupoty, głównie na spotkaniu wielebnego ojca arcykapłana Jana Iljicza Siergijewa, z czarnych setek istot, prorokini, błogosławionej zarabiającej pieniądze, wszystkich łotrzyków i zamka modlitewnika i cudotwórcy dreimadera” 741: Wyprowadzę Cię z ciemności do słońca, Żeby prokurator ukrył twoje sztuczki!” 742 O ile wiersze Amfiteatru, będące parodią jednego z najbardziej czczonych hymnów kościelnych, były szczególnie obraźliwe dla uczuć wyznawców prawosławia, o tyle istnieją inne podobieństwa między ks. Jana, johannici i prawosławie byli niemal tak samo wulgarni jak 743. W latach 1907–1909 trudno było znaleźć w Petersburgu choćby jedno czasopismo, w którym nie wspomnianoby o „aferach sierocińskich”. Co jeszcze bardziej zdumiewające, policja sprawdzała praktycznie każdą wzmiankę o nich. Gdy tylko ukazuje się artykuł obiecujący „nowe przerażające rewelacje”, dosłownie następnego dnia spod pióra komendanta policji pojawia się notatka, do której dołączony jest wycięty artykuł; Adres proponowanego schroniska jest w kółku, a u góry lakoniczna notatka: „Żeby to jak najszybciej załatwić”. Raporty policyjne z tego okresu są niezwykłe ze względu na szczegółowość. W ten sposób pracownicy drugiego komisariatu policji w Petersburgu pisali o schronach na Teryaevskiej pod nr. 13–14 i Ordinarnaya, nr. 8: "W pierwszej znajduje się 13 dziewcząt w wieku 6–9 lat i 45 kobiet w wieku 18–30 lat, w drugiej 14 chłopców w wieku 4–8 lat i 10 kobiet w tym samym wieku co pierwsza. Dzieci ubrane są w zwykłe ubrania, a dorośli ubrani na czarno; Dzieci umieszcza się na pryczach, na materacach, a dorosłych układa na podłodze. Mieszkania utrzymywane są w wzorowej czystości, co zostało skontrolowane przez urzędników. Szczególnie opłata gr. Lansky. Jedzą chude, ale dobre i zdrowe jedzenie. Zajęcia dla dzieci i dorosłych odbywają się w tkaniu koron i wyrabianiu kwiatów sprzedawanych na prowincji pod pozorem pobłogosławienia przez o. Jana z Kronsztadu, a także w śpiewach, rozmowach i czytaniach oraz na nabożeństwach w klasztorze Janowskim, znajdującym się w tym samym miejscu na nabrzeżu rzeki Karpowka. Inne raporty policyjne były bardziej negatywne i opisywały trudną sytuację dzieci, którą śledczy przypisywali złemu odżywianiu i brakowi świeżego powietrza, ponieważ dzieci praktycznie cały czas spędzały w pomieszczeniach zamkniętych. Różnica pomiędzy równie przerażającymi opisami ośrodków dla psychiatrów w prasie a dużą różnorodnością ocen warunków panujących w raportach policyjnych jest uderzająca. Nawet jeśli uwzględnimy różnice w celach i punktach widzenia ich autorów, rozbieżność i tak jest imponująca. Najbardziej zaskakująca rzecz: chociaż niektóre dzieci rzeczywiście wykazywały oznaki wyczerpania, inne wyglądały „wesoło i zdrowo”, powiedziały śledczym, że nikt nie zmuszał ich do pracy ani modlitwy, że szły spać o północy, wstawały o 5 rano i miały „spokojną godzinę” w ciągu dnia. Uważali, że są dobrze i dostatecznie odżywieni 746. Materiał ten sugeruje, że ocena warunków panujących w schroniskach św. Jana w dużej mierze zależała od poziomu oczekiwań i wcześniejszych doświadczeń naocznego świadka. Sierota z biednej chłopskiej rodziny zupełnie inaczej będzie postrzegać życie w sierocińcu niż dzieci wykształconej wdowy, dziennikarzy miejskich czy prezesa Towarzystwa Opieki nad Dziećmi Ubogimi i Chorymi 747 . Warunki życia biedoty miejskiej były w każdym razie lepsze niż dziecka z biednej rodziny chłopskiej. Na przykład, gdy pewna dziewczyna z Uralu została zapytana przez proboszcza, jak mieszka w sierocińcu, odpowiedziała, że ​​na początku tęskniła za rodzicami, ale potem wydawało jej się, że w sierocińcu było bardzo fajnie: zabierano ich na przejażdżki samochodem (a właściwie, jak wyjaśnił ksiądz, tramwajem), a bardziej niż Perm 748 lubiła też Kronsztad i Petersburg . Trudno nie zgodzić się z ostatnią oceną. Analizując więc sprzeczne i sprzeczne dane w raportach policyjnych, nie powinniśmy zapominać o wspomnianej niezgodzie. W lipcu 1909 roku, po prawie dwóch latach kampanii, władze Petersburga ostatecznie zamknęły nieszczęsne schroniska, wysyłając swoich podopiecznych albo do opiekunów, albo do schronisk prowadzonych przez szanowane towarzystwa dobroczynne 749 . W rezultacie policja musiała, aby zamknąć schroniska, kierując się na przykład naruszeniami organizacyjnymi. Ponieważ w sierocińcach janickich uczono dzieci rzemiosła, należało je uważać za szkoły rzemieślnicze i zawodowe, na których prowadzenie jonici nie mieli pozwolenia 750. Jednak na tym historia się nie zakończyła. Wiele dzieci błagało, aby nie zabierać ich z sierocińców. Po przymusowej przeprowadzce byli oburzeni, że zabrano im Ewangelię i w zamian dano im powieści do przeczytania. Ich rodzice złożyli skargi, że władze, odbierając dzieci z domów dziecka bez ich zgody, naruszyły ich wolność. Pewien ojciec, odnosząc się do badań ginekologicznych, jakie przeszła jego córka, szczególnie upierał się, że doświadczyła „mottowania”. Rodzice wykazali się niesamowitą organizacją i asertywnością: nie ograniczając się do petycji do Ministerstwa Sprawiedliwości, zwrócili się do niemal wszystkich organizacji i wysokich urzędników, w tym do P. A. Stołypina 751. Z oburzeniem deklarując, że ich dzieci zostały wbrew ich woli pozbawione prawosławnej opieki i przekazane osobom wyśmiewającym ich przekonania religijne i przestrzeganie postów, zarzucali zagrożenie wolności wyznania prawosławnych chrześcijan 752. Argumentowali, że rzekomo złe warunki w schronach janickich to fikcja i oszczerstwa prasy „żydowskiej”, próbując w ten sposób stworzyć wrażenie, że johannici są fenomenem czysto rosyjskim, a ich przeciwnikami są albo cudzoziemcy (np. zrusyfikowani Niemcy), albo nieortodoksi (luteranie, katolicy i żydzi). Innymi słowy, joannici próbowali sprowadzić likwidację schronisk i wszelkie „prześladowania” wobec nich do konfliktu pomiędzy Rosjanami a obcymi, pomiędzy tradycyjnym a nowym 753. Powodzenie kampanii szczególnie ułatwił fakt, że wiodącą rolę objął Nikołaj Nikołajewicz Żedenow, szlachcic i członek Związku Narodu Rosyjskiego. Jego kampania listowa w obronie johanitów była tak szeroko rozpowszechniona, że ​​dotknęła niemal każdego gubernatora i ministra 754. Żedenow argumentował, że broni prawa rodziców do umieszczania swoich dzieci, gdzie im się podoba, prawa prawosławnych do życia zgodnie ze swoimi przekonaniami, a nie normami arbitralnie narzucanymi przez obcą biurokrację i wrogą prasę. Rozróżnił trzy odmiany tzw. „janitów”: „łobuzów”, którzy grożą ks. Jana przez zakłócenia podczas nabożeństwa; tych, którzy doświadczyli jego cudownego daru i teraz wychwalają go pod niebiosa (porównał ich do operowego i baletowego „klaku”), oraz pracowitych, uczciwych Rosjan, którzy ze względów ekonomicznych wolą żyć we wspólnocie. Każda grupa wymaga specjalnego podejścia. Argumentował, że johannici nie byli sektą, ale prawosławnymi chrześcijanami i byli prześladowani nie przez Kościół, ale przez władze świeckie, które same w sobie były dalekie od prawosławia 755. Na koniec zauważył, że wytwarzanie wieńców przez johanitów nazywa się działalnością „bezwartościową, pasożytniczą”, ale jeśli będziemy kontynuować tę myśl, to czas zlikwidować wiele innych ośrodków rosyjskiej sztuki ludowej, na przykład zamknąć szkołę ikonografii Suzdal 756. Kampania, która całkowicie ignorowała rolę, jaką odegrał Synod dogmatyczny w prześladowaniach joannitów, odniosła pewien sukces. W odpowiedzi nastąpił przypływ nacjonalizmu. Publikacje takie jak Ziemszczina bawiły się nienawiścią do biurokracji, szczególnie podkreślając, że dzieci siłą zabierano z sierocińców ze względu na niewłaściwą dokumentację 757. Umiarkowany petersburski Wiedomosti komentował: „Nazwijmy fanatyków joannitów, uznajmy ich za heretyków, ale spójrzmy prawdzie w oczy: dzieci nie chcą ich opuszczać – płaczą i walczą… Przypomnijmy sobie Dostojewskiego: są wszystkie dobre intencje warte łez jednego dziecka?” Wiedomosti zauważył też sarkastycznie, że na świecie było wiele głodujących dzieci, którym mogłoby pomóc Towarzystwo Przeciwdziałania Okrucieństwu, a nie dzieciom janickim, które nie chciały opuszczać sierocińców, gdzie były dobrze odżywione i trzymane w dobrych warunkach. W artykule twierdzono, że dowody molestowania dziewcząt i bicia dzieci zostały sfabrykowane: dokładne badanie lekarskie wykazało, że wszystkie dzieci były zdrowe, a dziewczynki pozostały dziewicami. Porównując prześladowania Johannitów z prześladowaniami rewolucjonistów, autor podsumował, że być może z Johannitami należy walczyć, ale nie takimi „średniowiecznymi” metodami 758. Nawet taka „lewicowa” publikacja jak „New Voice”, która nazywała doniesienia o „cudach”. Jan, podsycany przez prasę fantazjami, wypowiadał się przeciwko wszelkim formom oficjalnych prześladowań joannitów. Według redakcji pisma najwyższy czas, aby rosyjskie społeczeństwo wyrosło z krótkich spodenek i nie ufało żadnym organom rządowym mającym prawo wypowiadać się w jego imieniu; Johannici nie zasługują na nic więcej niż zwykłą pogardę 759. Skandal ze schroniskami, prześladowania w prasie, coraz większa wrogość duchowieństwa prawosławnego, obecnie niemal zjednoczonego w popieraniu oficjalnego synodalnego potępienia joannitów jako heretyków – wszystko to wywołało wśród johannitów poczucie, że rzeczywiście cały świat chwycił przeciwko nim broń. Teraz znali swoich wrogów. Co więcej, obecna sytuacja pomogła im lepiej zrozumieć, kim są i czym różnią się od „kanonicznych” prawosławnych chrześcijan. Idea rychłego końca świata stała się jeszcze silniejsza. Coraz bardziej świadomi siebie jako jednego kolektywu, joannici zmienili w 1908 roku swoją strategię. Zdobyli już doświadczenie w komunikowaniu się z różnymi organizacjami i machiną państwową i teraz zaczęli wykorzystywać to na swoją korzyść. Ton ich publikacji i rozmów z urzędnikami państwowymi zmienił się z uniewinniającego na obraźliwy. Jednak to właśnie udane zadeklarowanie własnego stanowiska ostatecznie obróciło się przeciwko nim: joannici pokazali, jak daleko odeszli od tego, co większość ludzi rozumie jako prawosławie. Tym samym szereg ataków przywódców joannickich na hierarchów prawosławnych dotyczył duchowieństwa, które otruło joannitów jako „wilki owiec”; Johannici pojawili się w swoich drukowanych przemówieniach jako nowi apostołowie i prawdziwi chrześcijanie, którzy mogą i mają obowiązek wyjaśniać, kto jest prawdziwym pasterzem, a kto fałszywym. Gdy tylko laik uzurpuje sobie prawo do niezależnego sądzenia wszystkiego, jak to zrobili joannici po 1907 r., podważane są same podstawy hierarchii prawosławnej. Na przykład publikacja Johannitów z 1908 r. „Kościół Chrystusowy jest w niebezpieczeństwie” jest jedną ciągłą przemową oskarżycielską skierowaną przeciwko duchowieństwu prawosławnemu w formie cytatów z Biblii, połączonych z paralelami ze współczesną rzeczywistością. Autorzy namawiali prawdziwych wierzących, aby unikali „szlachty”, która – jak ostrzegał Jeremiasz – „chociaż znają drogę Pana i prawo swego Boga”, „złamali jarzmo i zerwali więzy” (Jeremiasza 5:5). Charakteryzuje je także oparcie się na Piśmie Świętym przy całkowitym braku cytatów z Ojców Kościoła (co jest zrozumiałe, biorąc pod uwagę, że Ojcowie Kościoła z reguły zwracali szczególną uwagę na ustanowioną przez Kościół podporządkowaną). Spektakl „Czarne wrony” dał Johannitom kolejną okazję do ataku na oficjalny Kościół. Nie mniej niż przedstawiciele Synodu byli przygnębieni obecną w spektaklu kpiną z prawosławia. Fakt, że sztukę napisał misjonarz prawosławny, a także samą zasadę propagowania ich idei na scenie teatralnej, wykorzystali jednak do krytyki tendencji modernizacyjnych Kościoła. Najgorszymi przykładami są autor sztuki Protopow, były misjonarz oraz kościelne czasopisma „Dzwon” i „Przegląd Misyjny” 760. Najbardziej interesujące są twierdzenia Johannitów o roli latarni prawdziwego prawosławia w burzliwych czasach rewolucyjnych. Prawa i instytucje polityczne powstałe w wyniku rewolucji 1905 r. zostały wyklęte przez joannitów: „do Dumy Państwowej nie wejdzie ani jeden prawdziwy chrześcijanin, który miłuje wiarę, car i Ojczyzna”; kapłani należący do partii lewicowych to „Judasz-zdrajcy, świadomi mordercy, którzy oddali się szatanowi” 761. Interpretowali Księgę Ezechiela w świetle współczesnej polityki: w rozdziale 39, zaczynającym się od słów „Ale ty, synu człowieczy, prorokuj przeciwko Gogowi” (Ezechiela 39,1), porównali „syna człowieczego” z ks. Jana i „Goga” – z Dumą 762. Idee wolności sumienia i równości wyznań, zapisane w ustawie z 1905 r., odegrały kluczową rolę dla joannitów, którzy postrzegali siebie jako relikty prawdziwej wiary: choć oficjalny Kościół (ich zdaniem) nie mógł wyrazić swojego stanowiska, ograniczany związkiem z państwem, oni mogli sobie na to pozwolić. Twierdzili, że dzięki nowemu ustawodawstwu trzoda swobodnie migrowała z prawosławia na katolicyzm, a to masowe nawrócenie odbyło się za aprobatą „fałszywych pasterzy”. Ostatecznie jonici zgodzili się do tego stopnia, że ​​prasa liberalna celowo przygotowywała grunt pod zbrojny bunt przeciwko Jezusowi Chrystusowi, Kościołowi i autokratycznemu królowi, pomazańcowi Bożemu 763. W rzeczywistości prawie wszyscy, którzy przeszli na katolicyzm, byli unitami, którzy wcześniej zostali przymusowo nawróceni na prawosławie. Ponadto wielu chrześcijan, w tym duchowieństwo prawosławne i ks. Jan przynajmniej przyznali, że Duma może reprezentować chrześcijański punkt widzenia 764. Jednakże dla Pustoszkina, Bolszakowa i innych joannitów wszelkie odstępstwa od „prawdy” były skalane duchem sekularyzmu; absolutnie nie dostrzegali subtelności, nie dostrzegali złożoności i różnorodności Kościoła. Różnica między dążeniem do posiadania jednej prawdy z jednej strony a szerszym rozumieniem powszechności i różnorodności jednego Kościoła z drugiej jest niewątpliwie jedną z podstawowych różnic między świadomością sekciarską i kościelną. W tym sensie charakterystyczne są apokaliptyczne, chiliastyczne wierzenia, które joannici podzielali na przykład ze staroobrzędowcami. Pustoszkin i Bolszakow – podobnie jak ci, w imieniu których odważyli się przemawiać – zostali obdarzeni tymi cechami w obfitości 765. Johannitom udało się jednak zmylić władze. 23 sierpnia 1909 r. nawet Departament Spraw Duchowych Wyznań Zagranicznych podlegający Ministerstwu Spraw Wewnętrznych zmuszony był zwrócić się do Biura Naczelnego Prokuratora Synodu z pytaniem, czy johannici są uważani za prawdziwych członków Kościoła Świętego, czy też są ruchem religijnym, który zdecydowanie odciął się od prawosławia 766. Na Ogólnorosyjskim Kongresie Misyjnym w Kijowie Cerkiew prawosławna postanowiła raz na zawsze rozprawić się z niepewność w tej kwestii. Na zjeździe większością głosów (112 do 14) zdecydowano uznać joannitów za sektę (najłagodniejszą z możliwych definicją jest „tendencja religijno-mistyczna”) 767. Dyskusja towarzysząca głosowaniu pokazuje jednak, że stosunek duchowieństwa do johanitów był bardziej złożony i niejednoznaczny, niż sugeruje ostateczny wynik. Na przykład petersburski misjonarz-kaznodzieja Dmitrij Bogolubow uważał, że nadal nie jest jasne, czy „johanizm” jest rzeczywiście sektą. Widział w tym ruchu wyjątkową formę ortodoksji, nieco zbliżoną do ultraprawicowych organizacji patriotycznych w polityce i uważał, że Cerkiew prawosławna nie powinna stygmatyzować „johanizmu”, ale patronować mu i kierować nim. Bogolubow ostrzegł, że gdyby na soborze uznano joannitów za sektę, mogłoby to popchnąć ich do przekształcenia się z dotychczas wyimaginowanej sekty w naprawdę niebezpieczną sektę. Wezwał swoich kolegów, aby zamiast potępiać joannitów, nawiązali z nimi dyskusję w nadziei, że w dialogu same znikną ich wrodzone skrajności, a ci „w większości życzliwi i naiwni” ludzie będą mogli służyć dobru Kościoła; Podobne myśli wyraził biskup Andriej z Mamadysza 768. Zwyciężył jednak inny punkt widzenia. Głosowanie zakończyło się i johannici większością głosów zostali uznani za sektę podobną do Khlysty 769. Dekret ten, wkrótce zatwierdzony przez Synod, stał się punktem wyjścia do wszelkich dalszych decyzji dotyczących johanitów 770. Wszystkich prawosławnych chrześcijan ostrzeżono teraz przed współpracą z latarnią morską w Kronsztadzie. Duchownym nakazano zachować czujność wobec tych, którzy sympatyzowali z johanitami, a przed udzieleniem im jakichkolwiek sakramentów żądać od nich wyrzeczenia się głównych błędów. Duchowni musieli także przestrzec parafian przed wyjazdami do Kronsztadu, gdzie mogliby spotkać joannitów. Świeckich, którzy zgodnie z instrukcjami duchowieństwa nadal pozostawali w Johannity, ekskomunikowano z kościoła w 771 r. Rada Ministrów na czele z P. A. Stołypinem również uważała, że ​​tzw. sekta johannicka jest w istocie grupą gangsterską i powinna być ścigana z mocy prawa. Rada Ministrów skontaktowała się z Synodem, aby otrzymać instrukcje i opracować dalszą linię postępowania w odniesieniu do Johannitów 772. Joannici i „Związek Narodu Rosyjskiego” W obliczu rosnącego strumienia potępienia pod ich adresem, joannici zmuszeni byli szukać wsparcia w organizacjach, którym nie groziło zamknięcie. Okazało się, że nie jest to takie trudne. Poglądy polityczne Johannitów uczyniły z nich wojskowych towarzyszy broni „Związku Narodu Rosyjskiego” (RRN). Wyraźne podobieństwo zadań obu grup (w każdym numerze Latarni Kronsztadzkiej stwierdzano, że „kierunek pisma jest religijno-moralny, w duchu Cerkwi i narodu rosyjskiego”), podobny typ przywódców (w obu organizacjach aktywnie uczestniczył np. Nikołaj Żedenow) oraz akceptacja RNC przez ks. Jan – wszystko to zmusiło członków obu grup do dążenia do zbliżenia. Jednak idea zjednoczenia wkrótce upadła. Przeszkodą było ciągłe potępianie joannitów przez ks. Jana, a także fakt, że Cerkiew prawosławna uznała ich za sektę. Mimo całej sympatii, jaką przywódcy RNC żywili dla swoich ideologicznych towarzyszy, musieli dbać o swoją reputację. Jeśli chcieli zachować status szanowanej organizacji prawosławnej, musieli „utrzymywać ślad”. Tak więc problem ortodoksji joannitów stał się decydujący dla stanowiska RNC. 23 lipca 1908 r. oddział RNC w Jarosławiu podjął pierwszą próbę ustalenia, jakie powiązania łączyły Johannitów z ks. Jan. Przedstawiciele „Unii” spotkali się z pasterzem w Skete Wniebowzięcia Waulowskiego, który zbudował w prowincji Jarosław. Według nich, gdy tylko poruszono temat joannitów, ks. Jan oznajmił z oburzeniem: „Już nie raz rzucałem na nich klątwą, a teraz na oczach świadków ponownie ich przeklinam”. Zaprzeczył jakoby współpracował w jakikolwiek sposób z Latarnią Morską w Kronsztadzie i pobłogosławił RNC do walki z Johannitami – mając jednak najwyraźniej świadomość oskarżeń o nadmierne okrucieństwo wśród członków Związku, namawiał ich do walki wyłącznie legalnymi środkami 773. Pomimo raportu jarosławskiego oddziału RNC i skazującego wyroku Kijowskiego Kongresu Misjonarzy, problem johanitów spowodował chwilowy rozłam wśród członków „Unii”. Przywódcy RNC odmówili wsparcia Johannitów i wydalili ich przywódców ze swoich szeregów. Ubolewając, że niektórzy członkowie „Unii” potajemnie sympatyzowali z johannityzmem, RNC „oficjalnie i kategorycznie” oświadczyła, że ​​nie ma nic wspólnego z „fanatykami johannickimi” i że uznanie kogoś za świętego jest wyłączną prerogatywą Cerkwi prawosławnej 774 . W gazecie „Kolokol”, która przeprowadziła najkonsekwentniejszą krytykę joannitów z konserwatywnego, ortodoksyjnego punktu widzenia, ukazała się notatka z ostrymi wypowiedziami skierowanymi do joannitów 775. Oddział Unii w Petersburgu przyjął jednak joannitów i stał się ich głównym obrońcą. 8 września 1909 roku rozpoczęła działalność nowa organizacja – Bractwo św. Jana. Jej twórcy postawili sobie za cel utrwalenie pamięci o ks. Jana, przede wszystkim zestawienie jego życia i założenie organizacji charytatywnych nazwanych jego imieniem. Podobnie jak wcześniejsi joannici, Bractwo nie wspierało żadnej z instytucji założonych przez ks. Jana, czy to Dom Pracy, czy klasztory. Powiązania Bractwa ze skrajnie prawicowymi organizacjami politycznymi są oczywiste. I tak art. 4 Statutu organizacji stanowił: „Do Bractwa mogą należeć ortodoksyjni Rosjanie, którzy w sposób święty dotrzymują przysięgi wierności Namaszczonemu Cesarzowi Bożemu i Autokracie Wszechrusi oraz odrzucają fałszywe nauki materialistów, socjalistów, rewolucjonistów i masonów” 776. Właśnie dlatego, że Ministerstwo Spraw Wewnętrznych zdecydowało się uznać „Braterstwo” przede wszystkim za organizację polityczną i konserwatywną (jak „Unia Archanioła Michała”), oraz ks. Jan – bardziej filantrop niż postać religijna, aprobował fakt, że Bractwo opierało się na podstawach świeckich 777. Gdy jednak w szeregi Bractwa dołączyli Nikołaj Bolszakow i inni znani joannici, zarówno Synod, jak i policja zaczęły uważniej monitorować działalność organizacji. W istocie okazało się, że Bractwo wbrew wymogom Statutu nie tworzy ani jednej organizacji oświatowej czy charytatywnej, lecz realizuje głównie cele religijne. Jak wynika z policyjnego śledztwa, w okresie od 20 września do 1 października w Bractwie miały odbywać się cotygodniowe wykłady o następujących tytułach: „O sądzie Bożym”, „O pokusie i nawróceniu na inną wiarę” i tym podobne. Ponadto podczas spotkań Bractwa regularnie czytano kazania antysekciarskie, w których potępiano baptystów, paszkowitów i angielskiego pisarza religijnego tamtych lat Fredericka Williama Farrara, ale broniono johanitów. Gdy tylko władze petersburskie odpowiedzialne za funkcjonowanie stowarzyszeń dowiedziały się o tym „odstępstwie od pierwotnie zakładanego celu organizacji”, nakazały likwidację Bractwa 778 . Oprócz tego, że w 1908 r. na kongresie misyjnym w Kijowie uznano johanitów za sektę, a w 1909 r. zamknięto Bractwo, ponieśli oni także inne niepowodzenia. 2 stycznia 1910 roku nagle zmarł Mikołaj Bolszakow. Towarzystwo Pamięci Ojca Jana powstało z wyraźnym celem ochrony jego „błogosławionego imienia i czynów” przed okrucieństwami Jannitów. Policja w dalszym ciągu strzegła wszelkich przejawów działalności johanitów, twierdząc w szczególności, że ślady ich działalności odnaleziono w garnizonie petersburskim. Panowało poczucie, że ruch johannicki kończy się parą 779. Tak jednak nie było. W latach 1909–1913 napływ ludzi, którzy sprzedali swój majątek i zamieszkali we wspólnotach janickich, na czele których stali miejscowi „prorocy”, nie ustał 780. Pojawiły się doniesienia, że ​​kaznodziejów janickich można było spotkać w tak odległych od siebie rejonach, jak Wołogdy, Włodzimierz, Piatigorsk, Kisłowodzk, Samara, Saratów i Mińsk 781 . Teraz, po śmierci ks. Jana, ich kazania stały się bardziej zróżnicowane niż kiedykolwiek. Niektórzy przepowiadali, że Mikołaj II wkrótce zostanie zabity, a na jego miejscu zapanuje Antychryst pod postacią Lwa Tołstoja (lub Siergieja Witte'a) 782 . Inni nalegali na debatę publiczną z Tołstojem; jeszcze inni głosili zakaz małżeństw i pokarmów mięsnych, ale jednocześnie opowiadali się za wolną miłością 783. Chłop Fiodor Łobodin, korzystając z książki pt. „Interpretacja Ewangelii”, która według niego została pobłogosławiona przez ks. Jana, uzdrawiał i wypędzał złe duchy z chłopów woroneskich 784. Zamiast ks. Jana, pojawili się nowi „Jezusowie” – Chursikow w Piotrogrodzie, Kołoskow w Moskwie, Stefan Podgórny na Ukrainie 785. Powstało stowarzyszenie wstrzemięźliwości, którego członkowie nazywali siebie „Braciami Iwanowskimi” 786. Działalność Johannitów była tak różnorodna, że w niektórych gazetach wysuwano następującą hipotezę: Bracia Iwanowie, Johannici, Baptyści i Adwentyści dążyli do utworzenia frontu antyortodoksyjnego, skierowanego głównie przeciwko misjonarzom prawosławnym 787. Władze nadal były zdezorientowane. Kiedy lokalni urzędnicy zapytali władze centralne, jakie kroki należy podjąć przeciwko Johannitom, otrzymali zaskakującą liczbę sprzecznych instrukcji. Przykładowo w notatce z 28 marca 1910 r. urzędnicy Wydziału Spraw Duchowych i Wyznań Zagranicznych, odpowiadając na prośbę wojewody guberni tomskiej, w sprawie sposobu postępowania w stosunku do niedawno odkrytych Joannitów, zalecali mu: „T. n. Johannici, o ile są badani do dziś, nie uformowali się do dziś w żadną sektę o doktrynie dogmatycznej lub kanonicznej odmiennej od Kościoła prawosławnego… [są], o ile udało nam się dowiedzieć, jedynie rodzajem pobożnej organizacji dążącej do samodoskonalenia moralnego i częściowo zmierzającej do wywyższenia. Dlatego też to zjawisko na gruncie należy traktować nie z religijnego, ale wyłącznie z ogólnego, cywilnego punktu widzenia” 788. W 1911 roku w podobnej sytuacji szambelan dworski nie mniej pomysłowo odpowiedział gubernatorowi tobolskiemu, wskazując, że jonici nie byli sektą, ale pobożną grupą ludzi, której jedynym celem była gloryfikacja ks. Jan. Dodał, że po przyjęciu nowej ustawy w 1906 r. uznano, że poprzednia ustawa o cenzurze została unieważniona i że publikacje Johannitów nie mogą być na tej podstawie ścigane 789. Czy to możliwe, że opinie przedstawicieli Ministerstwa Spraw Wewnętrznych i Dworu Cesarskiego tak bardzo różniły się od punktu widzenia wyrażonego przez Synod i uchwałę z 1908 roku? Oczywiście nie wystarczył fakt, że Synod zatwierdził decyzję Ogólnorosyjskiego Kongresu Misyjnego, który odbył się w Kijowie w 1908 roku. 12 kwietnia 1912 r. zwołano specjalne posiedzenie Synodu, poświęcone wyłącznie problematyce johanitów. Teraz Johannity została oficjalnie uznana za sektę podobną do Khlysty; Pociągnięto do odpowiedzialności Kisielewę, Pustoszkina, Nazarija i Żedenow; Dla prawosławnych 790 przygotowano specjalne wyjaśnienia. Jednak joannitom udało się wywrzeć na sobie tak silne wrażenie, że nawet ich ortodoksyjni wrogowie częściowo przejęli ich retorykę. I tak w broszurze wydanej w 1912 roku czytamy: „Ci przeklęci o. Jan, a przez niego (kursywa moja – N.K.) przez samego Boga heretycy Jan…” 791 I choć po 1990 roku rozpoczęła się cicha rehabilitacja joannitów (poprzez włączenie ich literatury do powszechnego dyskursu religijnego epoki), to u schyłku Imperium Rosyjskiego byli oni wyraźnie postrzegani jako zagrożenie dla ks. Jana i dla prawosławia jako całości. W rezultacie możemy stwierdzić, że johanici są jednym z licznych i popularnych ruchów religijnych, które dążyły do ​​przywrócenia „prawdziwej” wiary i przebudzenia ludzi w obliczu rychłego końca świata 792. W kontekście Rosji końca XIX – początku XX wieku. reprezentowali część szerszej, nacjonalistycznej, skrajnie prawicowej reakcji na modernizację i sekularyzację. Charakterystyczną dla nich różnicą w stosunku do innych sekt, które również oczekiwały nadejścia tysiącletniego panowania Chrystusa, była uwaga, jaką poświęcało im społeczeństwo, gdyż joannici uważali się za „prawdziwych” naśladowców ks. Jan. Działania joannitów nieuchronnie odbijały się zatem nie tylko na samym pasterzu, ale także na całym prawosławiu, co ostatecznie przyczyniło się do ogólnego kryzysu tożsamości Cerkwi prawosławnej w autokratycznej Rosji. Szczególnie przejrzyste sformułowania można znaleźć w książce: Pustoshkin V.F. Kościół Chrystusowy jest w niebezpieczeństwie. Nagana księdza biskupa Filareta, zwierzchnika diecezji Vyatka. Petersburg, 1908; Bolszakow N. Ya. Fałszywy obrońca prawosławia i „Czarnych Wron” // Latarnia morska w Kronsztadzie. Petersburg, 1908. Nr 3, załącznik. Typowym przykładem takiego podejścia jest książka: Butkevich T.I. Przegląd rosyjskich sekt i ich interpretacji. Charków, 1910. s. 156–162. Konsekwentnie wyróżniały się także publikacje bliskie Kościołowi. Zobacz: Dzwon. 1909. nr 1054. [16 września]. S. 1. Zobacz na przykład: Gazeta Petersburga. 1909. 20 września. S. 2. Zobacz, jako najbardziej typowy przykład, w książce: Satyra poetycka pierwszej rewolucji rosyjskiej (1905–1907) / Comp. A. Ninow. L., 1985. s. 122–125. Na temat wpływu cenzury na publikacje religijne zob.: Lyalina G.S. Polityka cenzury Kościoła w XIX – początkach XX w. // Prawosławie rosyjskie: kamienie milowe historii. M., 1989. s. 463–500. Źródła pierwotne dotyczące Johannitów zachowały się w trzech głównych archiwach: GARF. F. 102 (Wydział Policji). Sprawa 3 D. 3069; 4. sprawa 1907. D. 154 („O Johannitach”); RGIA. F. 821. Op. 133. Jednostka godz. 206 (dawniej Wydział Spraw Duchowych. D. 155) („Joannici”); TsGIA SPb. F. 569. Op. 20. D. 344, link 334 („Joannici”), Większość tych listów znajduje się w Centralnym Państwowym Archiwum Historycznym w Petersburgu. F. 2219. Op. 1. D. 38 (Korespondencja w sprawie Johannitów, 2 listopada 1895 - 16 września 1905). Opis stanowiska Kościoła można znaleźć w oświadczeniu ks. Mikołaja Podosenowa: Centralne Państwowe Archiwum Historyczne w Petersburgu. F. 569. Op. 20. D. 344, wiązka 334. L. 238 t.; o wypowiedziach prasowych zob.: O istnieniu sekty „Johannitów” // Przemówienie Wołga-Kama. Kazań. 16 października 1907. s. 5. List z dnia 2 listopada 1895 r. księdza Aleksego Solntsewa do: Centralnego Państwowego Archiwum Historycznego w Petersburgu. F. 2219. Op. 1. D. 37. L. 1; List z 21 listopada 1897 r. od księdza Wiktora Stawrowa z prowincji Astrachań. Właśnie tam. D. 7, L. 1. Bolszakow N. Ya. Prawda o sekcie Johannitów. Petersburg, 1906. s. 64. Pustoszkin V.F. Kościół Chrystusowy. s. 16, 17. Mimo że zeznania te zostały opublikowane znacznie później, w toku śledztwa odnotowano podobne wypowiedzi. Ioannita Prochor Skorobogatenkow często brał prosforę i kielich z winem i przynosił je pod portret ks. Jana i prosił, zwracając się do niego jak do Boga, aby chleb przemienił w Ciało Chrystusa, a wino w Krew Chrystusa. Ostatecznie w obawie przed takim niewłaściwym wykorzystaniem obiektów przedstawiających ks. Jana Synod w 1895 r. uznał za nielegalną produkcję kubków emaliowanych z wizerunkiem pasterza; mimo to nadal dochodziło do naruszeń. Decyzja Synodu zob.: RGIA. F. 796. Op. 176. Jednostki godz. 3498. L. 1. Dodatkowe potwierdzenie, że kubki z wizerunkiem ks. Jana używano w obrzędach „komunijnych”, por.: List do burmistrza ks. Mikołaja Podosenowa z 24 kwietnia 1908 r. (TsGIA St. Petersburg. F. 569. Op. 334. D. 20. L. 237). W odpowiedzi na prośby policji niektórzy joannici jako argument podnosili brak funduszy. Patrz dane śledztwa z dnia 18 października 1907 r. w: TsGIA St. Petersburg. F. 569. Op. 20. D. 344, wiązka 344. L. 93. Na temat relacji między uległością wobec starszych i hierarchów zob.: Smirnov S.I. Duchowy ojciec w starożytnym Kościele wschodnim. Historia duchowieństwa na Wschodzie. Siergijew Posad, 1906. s. 52–64. Opublikowane wypowiedzi antyklerykalne zob.: Pustoszkin V.F. Kościół Chrystusowy. s. 19, 25; relacje naocznych świadków patrz: GARF. F. 102 (Wydział Policji). III wydział D. 1366 (O kupcu Małowiszerskim Piotrze Trofimowie, starającym się o utworzenie sekty o charakterze religijnym w wołoście lubańskim). L. 5–5 tom. List księdza Pawła Wasiliewa z dnia 6 marca 1904 r. do: Centralnego Państwowego Archiwum Historycznego w Petersburgu. F. 2219. Op. 1. D. 37. L. 6; fragment z „Przedmieścia” z 9 kwietnia 1908 r. zob.: GARF. F. 102. 4 akt. D. 154 (I). L. 8. Zobacz na przykład przeszkody, jakie napotkała Anastazja Logacheva w książce: Meehan V. Święte kobiety Rosji: życie pięciu prawosławnych kobiet oferuje duchowe przewodnictwo na dziś. Crestwood, N.Y., 1997. Zwłaszcza s. 13-15. 42–50. Jednak model ten nie był powszechny: Ekaterina Wasiliewna Malkowa, zamężna świecka kobieta, była szanowana za swoją pracę misyjną i była cytowana jako przykład dla żon księży. Zobacz: Misjonarka i schronisko misjonarskie // Posłanniczka duchowa w Petersburgu. 10 października 1897 nr 41. s. 806–809. Wspomniana w liście Elżbiety Zemborskiej: Centralne Państwowe Archiwum Historyczne w Petersburgu. F. 2219. Op. 1. D. 37. L. 31. Zobacz: Nowa fałszywa nauka // Wędrowiec. 1895. T. 36, nr 3. s. 629. Dokładnie to samo stało się z Kondratowem i Iwanem Ponomariewem. Patrz: Konieczne upomnienie // Gazeta Diecezjalna Kostroma. 1902. nr 12. s. 321–322, 549–553. List Złatustowa z 3 marca 1900 r., w: TsGIA St. Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 7a. L. 1–2. Listy księdza Sergiusza Dremyackiego, 7 marca 1904: Tamże. D. 37. L. 8; i od księdza Leonida Tomesza. D. 37. L. 14. List bez daty. Właśnie tam. D. 38. L. 22. śr. sprawa chłopki, która chciała założyć wspólnotę zakonną, twierdząc, że ks. Jan dał jej za to swoje błogosławieństwo. Rosyjskie Państwowe Archiwum Historyczne w Moskwie (zwane dalej RGIA Moskwa). F. 203. Op. 392. D. 3. L. 1, 5 t. Davis R. H. XIX-wieczne rosyjskie czasopisma religijno-teologiczne: struktura i dostęp // Kwartalnik Teologiczny św. Włodzimierza. 1989. tom. 33, nr 3. s. 235–259. Przykład takiego artykułu informacyjnego, napisanego w oczekiwaniu na reakcję innych przedstawicieli duchowieństwa, zob.: Ovsyannikov E. Nowi wielbiciele ks. Jana z Kronsztadu w rejonie Donu // Przewodnik prawosławny. 1903 (kwiecień). s. 489–494. Podobne argumenty można znaleźć w: Clay E. J. Ortodoksyjni misjonarze i „ortodoksyjni heretycy” w Rosji, 1866–1917 // Of Religion and Empire: Missions, Conversion, and Tolerance in Russia/ wyd. Khodarkovsky M., Geraci R. Ithaca, 2001. s. 34. List z 12 marca 1895 r., w: RGIA. F. 796. Op. 175. Jednostki godz. 2017, 2 łyżki. 3 dział L. 5–6. List z 1905 r., w: Centralne Państwowe Archiwum Historyczne w Petersburgu. F. 2219. Op. 1. D. 37. L. 7. Jednym z pierwszych, który w 1899 r. poprosił o takie wyjaśnienia, był Nikołaj Wołoczuchin. Tamże. D. 37. L. 29–30. O akatyście jako popularnej formie kultu i jego ścisłych kanonach można przeczytać w opinii Przełożonej Taisii w książce: Abbess Thaisia ​​of Leushino: The Autobiography of a Spiritual Daughter of St. John of Kronstadt. Platina, Kalifornia, 1989, s. 161–166. O akatyście skomponowanym przed kanonizacją ks. John, zob.: Sursky I.K. Ojciec Jan z Kronsztadu. T. 2. s. 332–344. Patrz: Zubarev E. Joannici są przeklęci, ks. Jana z Kronsztadu. wydanie 2. Kostroma, 1912. s. 1–2. Zobacz: Konieczne upomnienie. s. 321–322. Oświadczenie to złożył ks. Borys Nikołajew. Patrz: Archiwum Historii Mówionej Rosyjskiego Państwowego Uniwersytetu Humanistycznego. Wyprawa F. Pskowa, wywiad z 17 lipca 1989 r., L. 2. Terletsky V.N. Sekta „Johannitów”. Połtawa, 1910. s. 14. Dziwna przygoda // Rosja. 1901. nr 852 (9 września). S. 3. GARF. F. 102 (Wydział Policji). D. 1366, dział III. (O kupcu z Małowiszerskiego, Piotrze Trofimowie, który stara się utworzyć sektę o charakterze religijnym w wołoście lubańskim). L. 5–5 tom. Wiersze duchowe jako gatunek ludowy i ich odbiór zostały omówione w książce: Fedotov G.P. Wiersze duchowe. Rosyjska wiara ludowa oparta na wersetach duchowych. M., 1991. GARF. F. 102 (Wydział Policji). D. 1366, dział III. L. 5–5 tom. 6 października 1901, nr 1115. Informacja z dnia 15 października 1901 r. w: GARF. F. 102. D. 1366, III dział. L. 5 wyd.–7. Szczegółową analizę śledztwa w sprawie przestępstw finansowych Johannitów zob.: Sprawa Kanclerza. Generalny Gubernator Sankt Petersburga; rozkazy ogólne dla służby policyjnej / 9 kwietnia 1905 Centralne Państwowe Archiwum Historyczne w Petersburgu. F. 2075. Op. 1. D. 15. L. 4. Informacje na temat ówczesnych debat na temat konsekwencji tych praw można znaleźć w: Hourwich I. Religious Sects in Russia // The Case of Russia: A Composite View. NY, 1905. s. 341–387. Zobacz też: Blane A. Sekty protestanckie w późnocesarskiej Rosji // Świat religijny kultury rosyjskiej, Rosji i prawosławia. Tom. 2: Eseje na cześć Georges'a Florovsky'ego. Haga/Paryż, 1975, s. 267–278. Innymi słowy, choć Święty Synod był formalnie organem rządowym, a prawosławie nadal było oficjalną religią Imperium Rosyjskiego, Synod nie mógł samodzielnie postawić zarzutów grupie religijnej, która wzbudziła podejrzenia: musiał najpierw zwrócić na sprawę odpowiednie osoby i organizacje. O specyfice sprzedaży książek z ręki do ręki zob.: Rossabi M. J. Chłopi, handlarze i druki popularne w XIX-wiecznej Rosji // Biuletyn Badań Humanistycznych. 1986–1987. Tom. 87, nr 4. s. 418–430. GARF. F. 102, 3 delopr. 1069. L. 5–5 t. Patrz: TsGIA St.Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 31. L. 73. GARF. F. 102, 3 delopr. 1069. L. 5 t. Właśnie tam. L. 6, 9. Wyjaśnienia dot. Jana na temat jego relacji z Kiselevą, zobacz książkę: Alekseev I.A. Klęska Johannitów. Petersburg, 1909. s. 30. Korespondencja Ministerstwa Spraw Wewnętrznych (tabela 3, 4) z generalnym gubernatorem Petersburga, 9 kwietnia – 7 czerwca 1905 r., w: Centralne Państwowe Archiwum Historyczne w Petersburgu. F. 2075. Op. 1. D. 15. L. 4–12. Bolszakow N. Ya. Prawda o sekcie Johannitów. s. 32, 35, 44, 47. Cytat według książki: Terletsky V.N. Sekta „Joannitów”. Str. 7. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 40. L. 40. Terletsky V.N. Sekta „Johannitów”. Str. 7. Serebrov A. Czas i ludzie: wspomnienia, 1898–1905. M., 1960. s. 39.0 O tym, jak powstawała wizualna typologia prostytutek, można przeczytać w książce: Engelstein L. The Keys to Happiness: Sex and the Search for Modernity in Fin-de-Siècle Russia. Itaka, 1994, s. 130–152. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 40. L. 8. Właśnie tam. D. 40. L. 41; D. 65. L. 5 i nast. List Ferdynanda de Beecka do Aleksandry Iwanowny z 10 października 1897 r. Właśnie tam. D. 37. L. 3; 6 marca 1904 r. od Pawła Wasiliewa. Właśnie tam. D. 37. L. 6. List Jakowa Dalmatowa i I. Aleksandrowa. 27 marca 1905 Tamże. D. 37. L. 35. Protonow V.V. Czarne wrony. Spektakl w pięciu aktach. Petersburg, 1908. Zobacz: Z czasopism. „Czarne Wrony” // Biuletyn Teologiczny. 1907. Grudzień. s. 866. Zobacz: Nowe wydarzenia w walce z żebrakiem w Petersburgu; Towarzystwo charytatywne na rzecz pomocy biednym parafiom przy kościele Włodzimierza // Biuletyn Duchowy w Petersburgu. 1897. nr 24. s. 459–465. Nowy czas. 11 marca 1908, w: GARF. F. 102. Delopr. 4. D. 154 (1). L. 7. Zob. np. korespondencję Pawła Iljanowa z ojcem w: TsGIA St. Petersburg. F. 569. Op. 20. D. 344, St. 334. L. 26–31 t. Na przykład Al. IV. Bryauzova (5 września 1907, w: Centralne Państwowe Archiwum Historyczne w St. Petersburgu. F. 569. Op. 20. D. 344, St. 344. L. 34). Okólnik w: Centralne Państwowe Archiwum Historyczne w St. Petersburgu. F. 2219. Op. 1. D. 37. L. 28; Rosyjski pielgrzym. 1907. nr 33. s. 526; GARF. F. 102, 4 delopr., 1907. D. 154. L. 2–3, 58, pismo z dnia 29 września 1907 r. z Urzędu Burmistrza Petersburga do 3. obwodów spasskiego i 4. Petersburga. Zobacz na przykład: Sanitariusze w hostelach/slumsach Johannite. GARF. F. 102, 4 delopr. D. 154. L. 162–163. Chociaż w artykule podano, że było około „dziewięćdziesięciu małych dziewczynek”, według policyjnego dochodzenia było ich łącznie trzynaście dziewcząt w wieku od 4 do 13 lat, co stanowi ogółem siedemdziesiąt jeden osób. gazeta petersburska. 17 maja 1909, w: Centralne Państwowe Archiwum Historyczne w Petersburgu. D. 569. Op. 334. Jednostki godz. 20. L. 230. Joannici // Dzisiaj. Samara, 23 listopada 1907. s. 1. RGIA. F. 821. Op. 133. Jednostka godz. 206. L. 7. Słowo. nr 31 (5 kwietnia 1909). S. 2. Amfiteatry użyły słowa „przedstawienie”, aby porównać je ze świętem Ofiarowania Pańskiego. Satyra poetycka. s. 122–123. Zobacz na przykład: Walka z Johannitami // Słowo współczesne. 15 października 1909 s. 3; Agitacja joannityczna // Gazeta Giełdowa. nr 10113 (22 września 1907). S. 1. Protokół policyjny z dnia 18 października 1907 r., w: TsGIA St. Petersburg. F. 569. Op. 20. D. 344, St. 344. L. 92–93. Protokół z dnia 8 listopada 1907 r. do burmistrza od komornika II oddziału części petersburskiej, w: Centralne Państwowe Archiwum Historyczne St. Petersburga. Właśnie tam. L. 168–169. 25 października 1907 Tamże. L.150. Protokół Permskiego Konsystorza Duchownego z dnia 11 sierpnia 1907 r. ks. Aleksandra Merkurowa, w: Centralne Państwowe Archiwum Historyczne w St. Petersburgu. Właśnie tam. L. 178–179. RGIA. F. 821. Op. 133. Jednostka godz. 206. L. 1 (O zamknięciu schronisk otwartych przez św. Jana Wielkiego w Petersburgu i o powrocie dzieci przyjętych do schronisk rodzicom lub bliskim). Czyniąc to, wyrazili pragnienie, aby decyzja ta stała się legalna dla całego imperium. Właśnie tam. Jednostka godz. 206. L. 2–3. Burmistrz powołał się na art. 387 ust. XI, część II PSZ. TsGIA SPb. F. 569. Op. 334. D. 20. L. 230, 376; GARF. F. 102, 3 delopr. D. 3069. L. 108. Listy do Stołypina zob.; TsGIA SPb. F. 569. Op. 334. D. 20. L. 272–273, 282. List Żedenowa do Tajnego Radnego i Senatora S.E. Kryżanowski. RGIA. F. 821. Op. 133. Jednostka godz. 206. L. 15. Właśnie tam. L. 50–51 tom. Dłuższa wersja jego listu ukazała się w dodatku do Latarni morskiej w Kronsztadzie pod tytułem „Straszna zemsta”. Właśnie tam. L. 29–30. GARF. F. 102, 4 delopr., 1907. D. 154. L. 127. Właśnie tam. 3 uzasadnienie biznesowe D. 3069. L. 116; przedruk w St. Petersburg Gazette, 1 października 1909. Zemszczina. 19 września 1909; Właśnie tam. 4 biznes D. 154 (I). L. 107. Gazeta Petersburga. 20 września 1909. s. 2. Nowy głos. 13 grudnia 1908, wycinek: GARF. F. 102, 4 delopr. D. 154 (I). L. 65. Bolszakow N. Ya. Fałszywy obrońca prawosławia. S. 3; Protonow V.V. Czarne Wrony. C.ii. Pustoszkin V.F. Kościół Chrystusowy. Str. 7. Cytat w: Rosyjskie słowo. 7 maja 1909 (GARF. F. 102, 4 sygn. D. 154 [I]. L. 63). Bolszakow N. Ya. Fałszywy obrońca prawosławia. S. 2. Współczesne argumenty na rzecz łączenia liberalnej demokracji z prawosławiem zob.: Voinov V. Zachodnia idea demokracji przez pryzmat rosyjskiej myśli religijnej. Niepublikowany artykuł wygłoszony na konferencji AAASS, która odbyła się w Albany, Nowy Jork, marzec 1997. O kazaniu ks. Jana o otwarciu Dumy (27 kwietnia 1906 r.) zob.: Siergijew I.I. Kazania księdza Jana z Kronsztadu na temat autokracji carskiej. Petersburg, 1914. s. 12–13. Troeltsch E. Kontrast typu sektowego i kościelnego // Troeltsch E. Nauczanie społeczne kościołów chrześcijańskich. Tom. 1. NY, 1960. s. 331–349; Florovsky G.V. Drogi teologii rosyjskiej. Paryż, 1937. s. 68–69. Pismo z 23 sierpnia 1909 r. nr 5360, w: RGIA. F. 821. Op. 133. Jednostka godz. 206. L. 5. Ogólnorosyjski Kongres Misyjny. Dodatki do Dziennika Kościelnego. 1908. nr 30. s. 1407. Według wierzeń Khlych Bóg wcielił się nie tylko raz – w swoim Synu; W dalszym ciągu wciela się w niektórych ludzi, aby pełniej objawić prawdę i wskazać ludziom drogę do zbawienia. Ci wybrani sprawiedliwi stają się żywymi Bogami, do których nie mają zastosowania zwykłe prawa. Zobacz: Bicze // Brockhaus F. A., Efron A. Ya. Słownik encyklopedyczny. Petersburg, 1903. T. 73, s. 402–409. Pismo z biura Synodu z dnia 15 września 1909 r., w: RGIA. F. 821. Op. 133. Jednostka godz. 206. L. 54. Doniesiono o tym w „New Time” z 12 grudnia 1908 r. GARF. F. 102, 4 delopr. D. 154 (I). L. 63. Posiedzenie Rady z 10 grudnia 1908 r. Tamże. D. 154 (I). L. 64. Rosyjskie słowo. nr 176. 30 lipca 1908 r. s. 4. Różne wersje spotkania zostały powtórzone w „Narodzie Rosyjskim” z 1 i 10 sierpnia 1908 r., nr 360, 369; a także w „Głosie Moskwy” z 30 lipca 1908 r. Patrz: GARF. F. 102, 4 delopr. D. 154 (I). L. 29, 37–38. Donoszono o tym w „Veche” z 23 sierpnia 1909 r., s. 2; GARF. F. 102, 4 delopr. D. 154 (1). L. 96. Właśnie tam. 4 biznes 1907. L. 177. Bractwo Jana. Czarter RGIA. F. 821. Op. 133. Jednostka godz. 206 (dawniej Departament Spraw Duchowych Wyznań Zagranicznych. D. 155). L. 52. Pismo z dnia 15 września 1909 roku Wydziału Spraw Duchowych Wyznań Zagranicznych do burmistrza Petersburga. Właśnie tam. Jednostka godz. 206. L. 53. Uczynili to na podstawie Działu I art. 4 i 33 ustawy o związkach i stowarzyszeniach z dnia 4 marca 1906 r. Patrz: RGIA. F. 821. Op. 133. Jednostka godz. 206. L. 110, 132, 137. Pismo Ministerstwa Spraw Wewnętrznych do burmistrza z dnia 9 października 1909 r. Właśnie tam. Jednostka godz. 206. L. 108. O tworzeniu społeczeństwa zob.: RGIA St. Petersburg. F. 2216. Op. 1. D. 1. L. 17 t. Zobacz na przykład sprawy z grudnia 1909 r. w Nowo-Woroncowce i obwodzie chersońskim: RGIA. F. 821. Op. 133. Jednostka godz. 206. L. 139, 149. Zobacz np.: Kampania Johannitów na Kaukazie // ulotka Tyflis. nr 243. 25 października 1909, w: RGIA. F. 821. Op. 133. Jednostka godz. 206. L. 119, 152, 154, 174, 175, 226; GARF. F. 102, 4 delopr., 1907. D. 154. L. 121–193. Raport policji w Chersoniu, nr 9305, 2 października 1909 r. GARF. F. 102.4 delopr., 1907. D. 154. L. 130.135. Właśnie tam. D. 154. L. 161–164. Antonii (Chrapowicki), metropolita. Wyznanie. Str. 44–45. Telegram z dnia 30 grudnia 1909 r. RGIA. F. 821. Op. 133. Jednostka godz. 206. L. 143. Zobacz wypowiedź „mieszkańca Permu” z 8 kwietnia 1910 roku w „Bell”. W trakcie przesłuchania przez policję autor stwierdził, że zwłaszcza baptyści rozpowszechniali idee socjalistyczne i rewolucyjne (RGIA. F. 821. op. 133. poz. 206. L. 229). Właśnie tam. Jednostka godz. 206. L. 166; kursywa moja. GARF. F. 102, 4 delopr. 1907. D. 154. L. 189. Właśnie tam. D. 154. L. 193; Poinformowano o tym także w Rech z 14 kwietnia 1912 r. Zubarew E. Ioannici są przeklęci. S. 5. O podobnych ruchach w Rosji zob.: Klibanov A. Ya. Historia sekciarstwa religijnego w Rosji (lata 60. XIX wieku - 1917). M., 1965; To on. Utopia społeczna ludowa w Rosji XIX w. M., 1978.