Глава 6. «Иоанниты»

Bedenken der kirchlichen Hierarchen hinsichtlich des Phänomens von Fr. John war nicht umsonst. Einige seiner Bewunderer gingen eindeutig über die Grenzen des kanonischen orthodoxen Verhaltens hinaus; In der „Johanniten“-Sekte nahm dieses Phänomen extreme Formen an. Es war nicht einfach, sie eindeutig zu definieren. Wer sind die Johanniter? Fromme, aber fehlgeleitete Orthodoxe, die in ihrer Verehrung für Pater zu weit gingen. John oder die Sektierer, die sich hinter seinem Namen verstecken? Waren sie „Menschenseelenfischer“, Anhänger eines gefährlichen Kults, der eine der antiintellektuellen Strömungen der rechtsradikalen Bewegung darstellte? Die Johanniter stellten wie die Altgläubigen des 17. Jahrhunderts ein komplexeres Phänomen dar und passten in keine der oben vorgeschlagenen Kategorien. Anfangs handelte es sich dabei um schlecht ausgebildete Laien, die vom leidenschaftlichen Glauben von Pater Dr. angezogen wurden. Johannes und seine Aufrufe an Russland, sich geistig zu heilen, die wahre Orthodoxie wiederzubeleben und, bevor es zu spät ist, den Weg der Erlösung einzuschlagen. Im Gegensatz zu vielen Geistlichen, die vom Geist des Liberalismus, des Rationalismus und des Fortschritts durchdrungen zu sein schienen – und all diese Konzepte wurden von den Johannitern verflucht –, war Pater Dr. John sprach in einer Sprache, die sie verstanden. Für sie verkörperte er die Orthodoxie. Die Johanniter richteten ihre Verehrung jedoch in eine unerwartete Richtung: Sie begannen selbst, Anspruch auf seine charismatische Gabe zu erheben. Trotz des Widerstands von Fr. Die Johanniter versammelten sich um Johannes, versammelten sich in Gemeinschaften und reisten durch das Russische Reich, um Spenden zu sammeln und immer mehr Anhänger ihrer eigenen charismatischen Frömmigkeit zu gewinnen. Die Weltanschauung der Johanniter wirkte sich auch auf die Politik aus: Sie unterstützten die Autokratie und griffen Vertreter moderner Strömungen unter kirchlichen Hierarchen, weltlichen Autoritäten und der sogenannten jüdischen Presse 669 an. Sie stellten nicht nur die kanonische Orthodoxie, sondern auch die liberale Politik in Frage und erwiesen sich dadurch als eines der am stärksten verzerrten und falsch interpretierten religiösen Phänomene in Russland im 20. Jahrhundert. Lange Zeit herrschte bei den Zeitgenossen Unklarheit über das Verhältnis der Johanniter zu Pater Dr. John (bezeichnend ist, dass die ihnen feindselige Presse sie auf diesen Namen taufte). Darüber hinaus zeigten die offizielle Kirche und die ultraradikale Presse, die normalerweise gegensätzliche Positionen vertreten, überraschende Einstimmigkeit in ihrer Ablehnung der Johanniter. Somit stimmte die Spaltungslinie in der öffentlichen Meinung Russlands in Bezug auf diese Bewegung nicht mit der traditionellen Meinungslinie überein, die sich in der Zeit der politischen Konflikte zu Beginn des 20. Jahrhunderts entwickelte. Für noch größere Verwirrung sorgten die oft falschen und bewusst verzerrten Darstellungen der Johanniter auf beiden Seiten. Beispielsweise haben die damaligen Kirchenautoren viel Energie darauf verwendet, die Abweichungen der Johanniter von der kirchlichen Lehre aufzuzeigen und ihnen damit einen bestimmten Platz unter den damals in Russland existierenden Sekten zuzuweisen. Sie betonten insbesondere die sektiererische Ausrichtung der Johanniter und die Tatsache, dass Pater Dr. Johannes distanzierte sich 670 von ihnen. Ebenso versäumten sie es nicht, zwischen Fr. zu unterscheiden. John und die Johanniten sind gemäßigte Zeitschriften, die es für ihre Pflicht halten, die orthodoxe Kirche 671 zu verteidigen. Für die radikale Presse boten die Johanniten ein bequemes Sprungbrett für Angriffe auf beide Pater. John und die Massen seiner Fans und über seine politischen Ansichten. Die „Possen“ der Johanniter waren insofern nützlich, als sie die Unzulänglichkeiten ihres Anführers 672 widerzuspiegeln schienen. Die Positionen externer Beobachter sind klar und offensichtlich, aber es ist viel schwieriger zu bestimmen, wie sich die Johanniter selbst beschrieben haben. Bis zur Abschwächung der Zensur 1905–1906. 673 Johanniter hatten keinen Ort, an dem sie etwas veröffentlichen konnten. Ihre Aussagen haben uns größtenteils in indirekter und verzerrter Form erreicht, die in den Aufzeichnungen von Regierungsbehörden wie der Heiligen Synode oder der Polizeibehörde 674 aufbewahrt wird. Eine der zuverlässigsten Quellen aus erster Hand sind schriftliche Appelle an Pater Dr. Johannes 675. Darüber hinaus begannen führende Vertreter der Johanniterbewegung, Broschüren und eine Wochenzeitschrift mit dem Titel „Der Kronstädter Leuchtturm“ herauszugeben. Allerdings erhebt auch diese Quelle keinen Anspruch auf Vollständigkeit, da unklar bleibt, inwieweit diese Veröffentlichungen die Ansichten aller Unterstützer der Bewegung widerspiegeln. Bezeichnend ist, dass sowohl kirchliche Hierarchen als auch Journalisten zwischen den Motiven und Handlungen der „Anführer“ der Johanniter und der „dunklen, einfachen Menge“ unterschieden. Darüber hinaus besteht keine Einigkeit in den Ansichten einzelner Vertreter der Bewegung 676. Das offensichtlichste Argument dafür, wie schwierig es ist, die Johanniter zu klassifizieren, ist die Tatsache, dass sie selbst diesen Namen nie verwendeten und nicht damit einverstanden waren, sondern darauf bestanden, dass sie orthodoxe Christen seien. Die Ioanniten stellen ein sehr interessantes zu untersuchendes Phänomen dar, beginnend mit der Bildung einer Sekte einzelner, nicht verwandter Individuen bis hin zu ihrer allmählichen Umwandlung in eine bestimmte Gemeinschaft von Menschen mit einem ähnlichen Verhaltenstyp. Wer waren die Johanniter? Zunächst war es sehr schwierig, den geringsten Unterschied zwischen ihnen und orthodoxen Christen festzustellen, auch weil sich ihr Verhalten auf den ersten Blick kaum vom Verhalten anderer Bewunderer von Pater Dr. unterschied. John. Wie andere orthodoxe Christen betrachteten sie ihn als auserwähltes Gefäß Gottes, waren voller Ehrfurcht vor den Wundern, die er vollbrachte, und bewunderten seine grenzenlose Großzügigkeit gegenüber den Armen und Bedürftigen. Wie viele andere orthodoxe Christen bewahrten die Johanniter Bilder von Pater Dr. an einem Ehrenplatz in ihrem Zuhause. John, seien es Porträts, Fotografien oder Lithographien, die von unermüdlichen Händlern in ganz Russland vertrieben werden. Darüber hinaus bewahrten sie sorgfältig materielle Beweise seines Segens auf: Kerzen, Prosphora, Ikonen, Weihwasser. Auch alle anderen Gegenstände, mit denen der Priester in Berührung kam, behandelten sie mit Ehrfurcht. Sowohl Orthodoxe als auch Johanniter glaubten oft, dass Pater Johannes wandte sich mit anderen Gebeten an Gott als seine Mitpriester, und sie versuchten, die Texte dieser besonderen, wirksamen Gebete zu erhalten. Schließlich bestanden die Johanniter im Gegensatz zu Bewegungen wie den Baptisten oder Paschkowiten auf der Einhaltung der orthodoxen Sakramente der Beichte und der Kommunion. Das heißt, die religiöse Praxis der Johanniter war den traditionellen Manifestationen der orthodoxen Frömmigkeit so ähnlich, dass es äußerst schwierig war, sie von typischen orthodoxen Christen zu trennen, selbst von äußerst leidenschaftlichen. Es war diese Ähnlichkeit, die die religiösen und politischen Autoritäten daran hinderte, die Johanniter zu charakterisieren und Taktiken für den Umgang mit ihnen zu entwickeln. Dennoch gab es Unterschiede, und nach und nach begannen die Behörden, ihnen Aufmerksamkeit zu schenken. Die Ioanniter glaubten, dass das Ende der Welt bald kommen würde – höchstwahrscheinlich nach der Revolution – und dass jeder, der zu Gott kam, in Pater inkarnierte. John. Einige lehrten, dass Pater. Johannes ist der Prophet Elia, andere sind Jesus Christus, andere sind der Herr der Heerscharen 677. Auch in der Apologie der Johanniter mit dem Titel „Die Wahrheit über die Johannitersekte“ heißt es: „Gott erschien im Fleisch im Pater Kronstadt, er rechtfertigte sich im Geiste. Er zeigte sich den Engeln und predigte den Nationen“ 678. Diese Formulierung enthält eine charakteristische Mehrdeutigkeit, die Verwirrung stiftet. In welchem ​​Sinne wurde Gott nach Ansicht der Johanniter in Pater Dr. John? Andere Aussagen sorgen nicht weniger für Verwirrung: Fr. Johannes wird „das Dorf Gottes, die Wohnung der Heiligen Dreifaltigkeit – Gott der Vater, der Sohn und der Heilige Geist, die darin ruhen“ genannt, und jeder, der ihn lästert, wird zerstört; „Komm nach Kronstadt und finde den Bräutigam Christus“ usw. 679 Der nächste Schritt war die Schaffung einer Gemeinschaft hingebungsvoller Gleichgesinnter – jedoch nicht eines offiziellen Klosters oder einer gemeinnützigen Einrichtung wie das Haus des Fleißes von Fr. John. Beide orthodoxen Gemeinschaftsformen haben dem Verhalten der Johanniter offenbar zu viele Beschränkungen auferlegt: Die Klöster hatten ihre eigene Satzung und Ordnung, die mit den Grundpostulaten der Johanniter über Weltuntergang und Charisma wenig gemein hatte. Auf jeden Fall hätte das Kloster versucht, diese individualistischen Tendenzen auszurotten, und sicherlich die Rituale der Johanniter verboten, die zu sehr an die Heilige Kommunion im Jahr 680 erinnerten. Darüber hinaus war die Aufnahme in das Kloster an sehr strenge Bedingungen geknüpft, darunter ein Eintrittsgeld, das die überwiegend armen Johanniter im Jahr 681 kaum zahlen konnten glühende Johanniter. Das nächste charakteristische Merkmal der Johanniter war ihre Abneigung, unter der Kontrolle kirchlicher oder staatlicher Autoritäten zu bleiben, darunter Pater Dr. John. Gemäß der orthodoxen Lehre ist die Unterwerfung unter die Hierarchie und im weiteren Sinne unter den geistlichen Mentor – den Presbyter – für die Erlösung notwendig 682. Die Johanniter hingegen glaubten, dass ihnen nur die Wahrheit offenbart wurde und dass sie das Recht hatten, Hierarchen und Kirchenmänner als „falsche Hirten“ zu brandmarken 683. Die Ioanniter haben die traditionelle orthodoxe Idee der Hierarchie völlig auf den Kopf gestellt. Ehrung von Fr. Als Johannes zum Priester geweiht wurde, akzeptierten sie die strenge Abgrenzung der Geschlechterrollen, die für die Orthodoxie charakteristisch ist, nicht. Das Vorhandensein weiblicher Führungspersönlichkeiten und die Überschneidung der Rollen von Männern und Frauen unterscheiden die Johanniter (wie viele andere sektiererische Gruppen) von der orthodoxen Gemeinschaft, in der die Geschlechterfunktionen sehr klar definiert sind. Auch bei den Johannitern gibt es eine gewisse Rollenverteilung. Daher sind alle ihre Publizisten Männer und fast alle Personalvermittler, Buchhändler und Gemeindevorsteher Frauen. Darüber hinaus ist er der zweitwichtigste geistliche Führer nach Pater Dr. Für die Johanniter war Johannes Porfiria Kiseleva, eine Frau, die viele die „Mutter Gottes“ nannten. In der Sekte herrschte eine klare zahlenmäßige Überlegenheit der Frauen, die sowohl von der Synode als auch von der radikalen Presse, die alarmiert über die Macht der Frauen schrieb, gegen die Johanniter ausgenutzt wurde 684 . Schließlich reisten die Johanniter im Gegensatz zum orthodoxen Kanon, predigten, rekrutierten Anhänger und versuchten, kirchliche Rituale zu kopieren. In der orthodoxen Praxis waren Unterricht und Predigt ausschließlich die Domäne des Klerus; Führungsrollen für Laien, insbesondere Frauen, waren begrenzt. Einige rechtschaffene Frauen erweckten vielleicht Bewunderung und dienten als Vorbilder, aber Frauen, die eine Gemeinschaft bilden wollten – insbesondere aus den unteren Klassen –, stießen im Allgemeinen auf Widerstand. Die Ioanniter hingegen predigten ihre Interpretation der Heiligen Schrift und verkauften – das deutlichste Beispiel für eine Verletzung aller Kanones – „die Kommunion von Pater Johannes“ für einen Rubel pro Stück im Jahr 686. Die Johanniterkirche: erste Reaktionen und Darstellungen Es dauerte einige Zeit, bis sich all diese Eigenschaften herauskristallisierten. Anfangs waren die Johanniter eine kleine, unabhängig voneinander agierende Gruppe Gleichgesinnter. Der Bauer Wassili Kondratow in der Region Gdow im Jahr 1892, die Bäuerin Klipikova in Samara im Jahr 1895, ein Wanderer namens Maxim im Jahr 1896 – sie alle predigten, dass das Ende der Welt nahe sei und dass Pater Dr. Johannes ist Christus selbst 687. Bisher war der Zusammenhang zwischen diesen Vorfällen nicht klar und sie wurden oft auf lokaler Ebene betrachtet: Der Bischof einer bestimmten Diözese wies oft Pater Dr. John ging direkt in die Heimatgemeinde des Unruhestifters, um ihn zu ermahnen 688. Es dauerte Jahre, allgemeine Bewegungsmuster zu erkennen. In der Zwischenzeit begannen die entmutigten Priester, die in ihrer Pfarrei auf solch verdächtige Gemeindemitglieder trafen, sich direkt an Pater Dr. John. Also, im Jahr 1900 Fr. Alexey Zlatoustov aus dem Bezirk Pokrovsky erzählte dem Pfarrer, dass drei Frauen aus Kronstadt zu ihnen gekommen seien und gepredigt hätten, dass Pater Dr. Johannes ist der einzig wahre, legitime Hirte in Russland (und auch unsterblich) und deshalb müssen wir zu ihm und seinen Bildern beten; dass Geld das Siegel des Antichristen ist und dass die Menschen ihre Jobs kündigen, ihre Ersparnisse verschenken und nach Kronstadt gehen sollten, um zu beichten. Junger und unerfahrener Pater. Alexey bat den Priester, die umstrittensten Fragen schriftlich zu beantworten, „um die Besorgten rechtzeitig zu beruhigen“ 689. Andere Priester berichteten, dass ihre Gemeindemitglieder Pater Dr. Johannes bezeichnete ihn als den Herrn, der in Herrlichkeit auferstanden war, und zitierte das Johannesevangelium („Es war ein Mensch, der von Gott gesandt war; sein Name war Johannes“, Johannes 1:6), und wie viele Sektierer erklärten sie die Ehe für Ehebruch 690. Zlatoustovs Bitte regt zum Nachdenken an. Es ist nicht verwunderlich, dass Bauern, Soldaten und Laien danach fragten. Johannes in seinen Briefen: „Über die Buchhändler, erkläre denen, die sich deine Jünger nennen, die das Evangelium falsch interpretieren und die Menschen ungerecht lehren. Sie nennen dich Gott, sie sagen, dass du das Eheleben aufgeben, deinen gesamten Besitz aufgeben und Christus nachfolgen musst.“ John veränderte traditionelle Vorstellungen. Er veränderte die Verwaltung der Sakramente; er behielt während der Ehe seine Jungfräulichkeit (was viele Johanniter als Argument für völlige Keuschheit nutzten). Seine Predigten wurden zunehmend apokalyptisch; Ein solcher Mensch hätte seine Jünger durchaus überallhin schicken können. Daher war es für orthodoxe Priester wichtig zu verstehen, ob die Wanderer den Segen von Pater Dr. John. Ob die reisenden Redner sich darauf beschränkten, den bevorstehenden Weltuntergang zu predigen oder auf einen bestimmten Laien als Heilsquelle hinwiesen – in jedem Fall hätten sie sofort als Sektierer erkannt werden müssen. Da sie sich jedoch mit dem Namen Pater verbanden. John, viele Priester zögerten noch 692. Es gab noch einen weiteren Faktor, der die Stellung der Priester erschwerte. Sie waren die Hüter der Orthodoxie vor Ort und dafür verantwortlich, die wahren Gebete und den wahren Glauben in ihrer Herde zu bewahren. Sie mussten sich nicht nur gegenüber dem Herrn und den Gemeindemitgliedern verantworten, sondern auch gegenüber den kirchlichen Autoritäten. Bevor sie ihren Vorgesetzten Bericht erstatteten, versuchten die Priester wahrscheinlich, alle anderen Möglichkeiten auszuschöpfen und von allem fest überzeugt zu sein. Im Fall der Johanniter war die nächste Autorität nach Pater Dr. John gab es lokale Diözesanzeitschriften, die als eine Art Informationsaustauschzentrum über die verwirrendsten Probleme der Priester dienten 693 . Dank Artikeln wie „Die neuen Bewunderer von Pater Johannes von Kronstadt im Dongebiet“ erfuhren Priester in ganz Russland von der Existenz dieser „neuen Bewunderer“ – und halfen bei der Klassifizierung dieses Phänomens. In Zeitschriftenartikeln wurden erstmals die Merkmale der Johanniter zusammengefasst, um ihren Platz in der bestehenden Typologie religiöser Gruppen zu bestimmen 694 . Nicht weniger entscheidend war hier die eindeutige Antwort von Pater Dr. John. Und obwohl spätere Kritiker die Meinung äußerten, dass er scheinbar kaum den Versuch unternahm, sich von derben Schmeicheleien zu distanzieren, muss betont werden, dass der Priester seine Meinung über die sogenannten Verehrer nicht weniger entschieden als der Rest des Klerus äußerte, ohne sich ein Blatt vor den Mund zu nehmen. Die Vorwürfe der Kritiker werden nicht durch Quellen gestützt 695. Pater John unternahm nicht nur Reisen, um solche Bewunderer zu entlarven, sondern verfasste auch Beschimpfungen gegen noch unbekannte Unruhestifter. Sein Verhalten war eine Reaktion sowohl der Hierarchen als auch der Laien. Eines der ersten Beispiele dieser Art ereignete sich im Jahr 1895, als die Heilige Synode dem Priester einen Bericht des Bischofs Vissarion von Kostroma und Galizien übermittelte, dass in der ihm anvertrauten Diözese eine Bäuerin namens Pelagia Vasilievna Kabanova Bilder von Pater Dr. Johannes in seinem Ikonenkasten, so dass sie die Ikonen bedecken; sie betet zu ihm wie zu Jesus. Als man ihr mit Verhaftung drohte, sagte sie, sie sei bereit, für ihren Erlöser alles zu ertragen. Die Synode ordnete dringend an, dass Pater Dr. John, um „Kabanova etwas Vernunft zu verleihen“. Shepherd versuchte dies in einem ausführlichen Brief vom 12. März 1895: „Die fanatische, ignorante, sinnlose falsche Lehre von Pel. Kabanova findet sich unter den Unwissenden und Sinnlosen, besonders bei Frauen und manchmal auch bei Männern, Analphabeten und Dunklen... Gott, der Herzen und Gebärmutter durchsucht, ist mein Zeuge, dass ich nicht den geringsten Grund für das Erscheinen solcher Frauenfabeln angegeben habe, wie sie einfache, leichtgläubige Menschen lehren... Ich habe Kabanova oder sonst jemandem keinen Grund gegeben, mich für Christus zu halten, mich, einen Sünder, schwacher Mann. Die Gnade Gottes und der langjährige Dienst im Priestertum haben die Augen meines Herzens so erleuchtet und meinen Glauben an den Herrn und die heilige Kirche gestärkt, sowie das Bewusstsein meiner Schwäche und Sündhaftigkeit und die Notwendigkeit der ständigen Hilfe der Gnade Gottes für mich – dass ich nie viel von mir selbst hielt, mich aber mehr als alle anderen als schwach und sündig erkannte, und ich bin erstaunt über die Absurdität, Sinnlosigkeit und den Irrtum, die K. angedeutet hat, und jetzt prangere ich sie an mit diesem Schreiben von mir in der Absurdität und Zerstörung ihrer falschen Lehre, und ich sage: Verlassen Sie Ihren Unsinn und Ihre absurde, sinnlose Neuerung, bringen Sie Ihre Schuld zu Ihren Hirten und Richtern, die Sie mit Ihrer schädlichen Neuheit verwechselt haben, und glauben Sie, wie alle orthodoxen Christen glauben und bekennen ... es gibt keinen anderen Namen unter dem Himmel, den wir anbeten können, außer dem Namen Jesu Christi ... Der, der im Himmel ist, zur Rechten des Vaters sitzt und mit Seinen Treuen bis zum Ende des Zeitalters bleiben wird, ist in seiner Kirche unsichtbar. „Und wenn wir das Evangelium predigen, anstatt das Wort Gottes zu predigen, soll er gemäß dem Wort des Apostels mit dem Anathema belegt werden“ 696. Und als der Soldat Semyon Tarabrin in seinem Brief Pater bat. Um zu bestätigen, ob es wahr ist, dass er Gott ist, Porfiria Kiseleva die Mutter Gottes ist und Kronstadt das neue Jerusalem ist, schrieb der Hirte auf den Brief: „Oh Unsinn! Oh die Absurdität!“ und antwortete sofort 697. Später wurden auf Wunsch von Gemeindemitgliedern Aussagen von Pater John veröffentlicht, um so zu versuchen, die Verbreitung zweifelhafter Lehren zu stoppen 698. Besonders ausdrucksstark sind die Kommentare des Priesters zum Akathisten, die er in seinem verfasst hat Ehrung durch den Bauern Ivan Artamonov Ponomarev. Akathisten wurden manchmal als eine Form persönlicher Frömmigkeit komponiert, konnten aber ohne Erlaubnis der Synode nicht öffentlich aufgeführt werden; und von einem Akathisten zu Ehren einer derzeit lebenden und noch nicht heiliggesprochenen Person im Jahr 699 konnte keine Rede sein. Dies hielt Ponomarev jedoch nicht auf. In seinem Akathist nennt er Fr. Johannes „groß und heilig“, sowie „Gott im Fleisch“, „Richter der ganzen Welt“ und „Dreieiniger Herr“ 700. Auch wenn Ponomarev sich auf das beschränkte, was er Pater nannte. Johannes an die Heiligen, das wäre zu viel. Seine offensichtliche Ähnlichkeit mit dem Herrn ging jedoch über alle Grenzen hinaus. Bischof Vissarion schickte Pater. John eine Kopie des Akathisten mit Anweisungen zum Umgang damit, und Pater. John folgte ihnen. Er schickte einen wütenden Brief an Ponomarev, der 1902 im Diözesanblatt von Kostroma abgedruckt wurde. Der Brief zeigt, dass der Hirte äußerst empört war: „Wer, Ignorant, hat dir diesen Akathisten inspiriert? Ich schätze, es ist Satan. Wie hast du, Dummkopf, es gewagt, meinen Namen für das Böse zu verwenden und für mich, einen sündigen Menschen, obwohl Priester, einen Akathisten zu verfassen, der nur für Heilige geeignet ist? Was hast du nicht angehäuft, was für unnachahmliche Gotteslästerungen? Es ist für einen vernünftigen Menschen unmöglich, die unzähligen Absurditäten in deinem Buchmissbrauch zu lesen. Und du liest die Worte von dir Wahnsinn für einfältige und ungebildete Menschen, und sie haben geglaubt, du seist ein Verrückter und ein Betrüger? Sie haben das Wichtigste vergessen, nämlich, dass Sie unwissend und verrückt sind. Sagen Sie dies allen Ihren Zuhörern und Anhängern. Diese heiße Antwort hinterließ bei Ponomarev jedoch keinen richtigen Eindruck. Er verbreitete weiterhin seinen akathistischen und geweihten Pater. John machte Wasser zu einer Einnahmequelle. Warum das anklagende Pathos von Fr. War John nicht genug, um Ponomarev aufzuhalten? Nach den Regeln des orthodoxen Gehorsams sollte die Tadel des spirituellen Mentors die Initiative seines irrenden Anhängers an der Wurzel zerstören. Vielleicht versuchte Ponomarev, die Anschuldigungen gegen Pater zu rechtfertigen. Johns Hinweis auf Bescheidenheit. Oder vielleicht sah er in der kategorischen Zurückweisung des Priesters ein erzwungenes Zugeständnis an die kirchlichen Hierarchen702. Auf jeden Fall ist Ponomarevs Verachtung für Pater Dr. John war kein Einzelfall – andere Johnites, sowohl „Führer“ als auch „Anhänger“, zeigten solche Verachtung. Dies deutet darauf hin, dass Fr. Johannes diente ihnen als bequemer Ausgangspunkt für religiöse Aktivitäten, die in der Praxis jedoch nicht immer etwas mit ihm zu tun hatten. Der Hirte wurde nur zu einem geeigneten Vorwand für ihre eigenen Aktivitäten. Sowohl in Briefen als auch während Ponomarevs Besuch bei Pater. Johannes handelte in zwei Gestalten – als rechtschaffener Mann, der nach Erlösung strebte, und als orthodoxer Priester. Tag und Nacht dankte er dem Herrn für die unermessliche Liebe der Menschen und die geschenkte Gnade und war wirklich entsetzt bei dem Gedanken, dass jemand in Versuchung geraten könnte, indem er ihn eine Gottheit nannte. Die Besorgnis des Priesters konnte jedoch nicht mit der Wut verglichen werden, die er verspürte, als er sah, was er „Missbräuche“ seitens Ponomarev und anderer wie ihm nannte. Uo. John hatte, wie die meisten orthodoxen Geistlichen und Hierarchen, keinen Zweifel daran, dass die Laien das „Wahlrecht“ hatten, ohne die Aufsicht eines Kirchenbeamten zu predigen, Akathisten zu komponieren oder eine religiöse Versammlung zu organisieren. Die Antwort war negativ. Insbesondere Pater. John befahl den Dorfbewohnern von Ponomarev, in allem nur ihren Priestern zu gehorchen und in keiner Weise Unruhestiftern – also Laien, die Eigeninitiative zeigten. Sobald sich herausstellte, dass die sogenannten Bewunderer keinen besonderen Wunsch äußerten, den scharfen und eindeutigen Zurechtweisungen von Pater zu folgen. John, der Großteil des Klerus ergriff 703 die Waffen gegen sie. Erste Darstellungen in der Presse und Polizeiberichten Die Presse nahm die Johanniter völlig anders wahr und beurteilte sie als den Klerus. Was die Kirche „falsche Lehren“ nannte, wurde von der Presse als Unwissenheit bezeichnet, und das ist äußerst aufschlussreich. Ihre Beschreibungen waren jedoch in vielerlei Hinsicht ähnlich. Laut der Zeitung „Russland“ vom 9. September 1901 kamen fünfzehn junge Frauen in das Dorf Sustye in der Provinz Nowgorod und begannen, seinen Bewohnern zu predigen, dass das Ende der Welt nahe sei, dass Pater Dr. Johannes ist der Bote Gottes und dass jeder, der gerettet werden will, nach Kronstadt gehen und ihm dienen muss. Die Frauen fügten hinzu, dass keine Arbeit Gott mehr gefällt als das Weben dekorativer Kränze (in Kronstadt unter der Anleitung erfahrenerer Mentoren) und dass sie selbst und ihre Chefin Petka auf solch fromme Weise in der Nähe von Pater Dr. John. Die wichtigsten Zeitungsnachrichten waren jedoch anders. Während die Dorfbewohner den Priester riefen, um sich um die mysteriösen Gäste zu kümmern, verschwanden sie und nahmen drei Mädchen aus diesem Dorf 704 mit. Die Art und Weise, wie die Geschichte in der Zeitung präsentiert wurde, unterschied sich stark von der in der Kirche. „Russland“ schenkte der Erwähnung von Pater Dr. durch die jungen Frauen keine große Beachtung. Johannes oder Kronstadt – also genau für den Umstand, der für den Klerus von größter Bedeutung war. Den Journalisten beschäftigt etwas anderes. Er ist schockiert über das erschreckend niedrige Niveau der „Aufklärung“ und schreibt: „Es gibt ständig Bildungseinrichtungen im Dorf (Kirche und Schule), es gibt geistliche und weltliche Pfarrer, einen „großen Bruder“ zur Hand (6 Gutshöfe in der Nähe des Dorfes), und mittlerweile... kommen Mädchen aus dem Nichts, erzählen allerlei Unsinn, und dieser Unsinn wird von allen sofort gierig angenommen... Es ist, als hätten die Menschen nie absolut etwas Lehrreiches und Lehrreiches gewusst, als wären sie welche.“ Art von Wilden.“ 705. Anschließend fragt der Journalist die Leser, ob es hier Denkanstöße gibt. Die Frage war rhetorischer Natur und gab den Ton für viele nachfolgende Veröffentlichungen zu diesem Thema vor. Das eschatologische Bewusstsein, das die Frauen in Sustya an den Tag legten, löste im gebildeten Teil der russischen Gesellschaft Ablehnung, ja sogar Ablehnung aus und galt als schlimmstes Zeichen der „dörflichen Dunkelheit“. „Russland“ veröffentlichte diesen Artikel als eine Art Essay zum Thema der Rückständigkeit des ländlichen Russland; Sein Autor interessiert sich nicht für das Schicksal der drei rekrutierten Mädchen. Die Polizei begann jedoch, sich für ihr Schicksal zu interessieren. Die Polizei forderte auch Informationen über „Petka“, das von den Frauen erwähnt wurde, und kontaktierte die örtlichen Provinzbehörden, um detailliertere Informationen zu erhalten706. Dem vorliegenden Bericht zufolge arbeitete Pjotr ​​Trofimow in einer Fabrik in St. Petersburg, bis ihm von einer Maschine der linke Arm abgetrennt wurde. Dann wurde er Hausierer und ging in den letzten zwei Jahren in Klöster und betete. Trofimov kam oft zu Pater. John nach Kronstadt und las seine Bücher. Außerdem überzeugte er mehrere Mädchen, mit ihm Psalmen zu singen. Der Gesang dieses Trios zog die Dorfbewohner 707 an. Die Sänger versuchten jedoch auch, die Menschen zu überreden, mit ihnen nach Kronstadt zu gehen. John für die allgemeine Beichte. Trofimov gelang es, den Bauern Ivan Petrov, seine Frau und ein Mädchen (und nicht drei, wie die Zeitung „Rossija“ schrieb) zu überzeugen. Dieses Mädchen blieb in Kronstadt und beschäftigte sich nun dort mit dem Weben von Kränzen; ihr Vater besuchte sie; beide gaben an, mit ihrer aktuellen Situation zufrieden zu sein. Zusätzliche Beweise wurden auch von Bauern gesammelt, die anwesend waren, als Pjotr ​​​​Trofimow und seine Kameraden im Haus von Timofej Iwanow auftraten. Ihnen zufolge sangen die Sänger geistliche Gedichte und Gebete zu Ehren von Pater Dr. John und anderen, „aber es ist schwierig, ihre Bedeutung zu verstehen“ 708. Es ist unklar, ob die Bauern tatsächlich Schwierigkeiten hatten, die Gesänge zu verstehen, oder ob dies ein Akt der Selbstverteidigung war, sodass die Behörden nicht verstehen konnten, was sie darüber dachten. Die Behörden zitieren jedoch immer noch die Worte der Bauern, dass Pater Dr. Johannes sollte als Gott verehrt werden und dass er „besser als unsere Priester“ ist. Es bleibt unklar, ob diese Aussagen den Bauern, Trofimov selbst oder den Beamten gehören, die ihre Zertifikate erstellt haben. Diese drei nannten sich auch „Diener von Pater Johannes“ und „Apostel“. Im Allgemeinen war die in „Russland“ beschriebene Episode nichts Neues – nach Aussage von Dorfbewohnern rekrutierte Trofimov in jeder seiner Gemeinden jemanden und nahm ihn mit nach Kronstadt. Mobilisierung der Regierung: Polizei und Heilige Synode Für unbefugte Bewegungen von Personen, insbesondere von Minderjährigen, war die Polizei verantwortlich, aber der religiöse Aspekt des Geschehens erforderte, dass die Angelegenheit an die zuständigen Behörden weitergeleitet werden musste. Daher übergab die Polizei Trofimovs Fall an den Chefankläger der Heiligen Synode, K. P. Pobedonostsev 709. Das Vorgehen der Polizei, des Innenministeriums, des Oberstaatsanwalts, des örtlichen Bischofs und der Heiligen Synode in den frühen Stadien der Entstehung der Johanniterbewegung zeigt, wie die Machtstrukturen des Russischen Reiches im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert waren. Mit gemeinsamen Anstrengungen bewältigten sie Abweichungen im religiösen Verhalten. Aus der Sicht der orthodoxen Hierarchen waren die Angeklagten die „Anführer“ der irrenden Bewunderer von Pater Dr. John. Und unabhängig davon, ob sie Sektierer waren oder nur auf Profit aus waren, galten sie als Scharlatane. Für die Kirche war nicht-orthodoxe Religiosität in Verbindung mit dem Sammeln von Geldern von Bauern gleichbedeutend mit Erpressung. Nicht weniger bedeutsam ist jedoch die von Pater Dr. konsequent verfolgte Politik des Rückzugs. John mit seinen vermeintlichen Anhängern. Ihre Beharrlichkeit bestätigt, dass Pater. Johannes konnte jeden Verdacht gegen sich selbst zerstreuen und sicherte sich in den Augen der Hierarchen seinen Ruf als zuverlässiger Priester, „einer der Ihren“. Bei der Vorbereitung seiner Antwort am 29. Dezember 1901 beriet sich Pobedonostsev mit Gury, dem Erzbischof der Diözese Nowgorod. Nach Angaben des Erzbischofs Trofimov, wie viele andere Führer von Bewunderern von Pater Dr. Johannes (was ihm durchaus bewusst war) benutzte den Namen des Hirten als Deckmantel. Laut Guria verfolgten diese Abenteurer tatsächlich kaufmännische Ziele. Ihr Handeln beruhte entweder auf einer primitiven Profitgier oder auf der Gründung einer „schädlichen“ Sekte. Als Reaktion darauf wies Pobedonostsev lediglich darauf hin, dass er es für seine Pflicht halte, das Innenministerium in dieser Angelegenheit zu konsultieren – und dass seiner Meinung nach Trofimov aus der Provinz Nowgorod hätte ausgewiesen und eine strenge polizeiliche Überwachung über ihn hätte eingerichtet werden müssen. So war die Synode im Fall Trofimov am meisten besorgt über die Möglichkeit der Entstehung einer neuen Sekte, während die Polizei in erster Linie an unerlaubten Bevölkerungsbewegungen und Fakten finanzieller Erpressung interessiert war 710. Trotz unterschiedlicher Gründe zur Besorgnis warfen beide Strukturen den Aktivisten der Bewegung jedoch vor, gegen die im Februar 1903 und Oktober 1905 verabschiedeten Gesetze zur Religions- und Pressefreiheit zu verstoßen. 711 Die zuständige Behörde – in diesem Fall die Synode – entwickelte diesbezüglich eine Verhaltenslinie zur Religion, das Innenministerium hat es sanktioniert und die Polizei hat es umgesetzt. Wenn die Polizei das Vorhandensein einer Sekte vermutete, noch bevor sie eine entsprechende Mitteilung der kirchlichen Behörden erhielt, wandte sie sich zunächst an das Innenministerium, insbesondere an die Abteilung für geistliche Angelegenheiten ausländischer Konfessionen, die sich wiederum an die Synode wandte, um Anweisungen einzuholen. In dem von uns betrachteten Fall verwies die Polizei Trofimovs Fall an die religiösen Autoritäten, weil diese klare Anweisungen brauchten 712. Sowohl im Fall Trofimov als auch später versuchte die Synode, Personen, die des Sektierertums verdächtigt wurden, um jeden Preis anzuklagen. Der Fall der „Johanniten“ (sie hatten noch keinen offiziellen Namen) aus dem Jahr 1904 zeigt besonders deutlich, dass die Synode aktiv an der Gestaltung des Bildes der Johanniter und an der Sammlung von Informationen beteiligt war, die sie diskreditierten. Der Fall Nr. 3069, der am 9. Dezember 1904 (also unmittelbar nach der Verabschiedung des ersten Gesetzes über „Religionsfreiheit“) eröffnet wurde, war ein Versuch des Synodenbüros, die Aufmerksamkeit „ziviler“ Institutionen wie der Polizei, des Innenministeriums und der Moskauer Staatsanwaltschaft auf sich zu ziehen. Die Art und Weise, wie die Mitarbeiter des Büros den Fall präsentierten, war besonders wichtig im Hinblick auf die Sprache und die Details, von denen das Büro glaubte, dass sie Polizei und Staatsanwälte zum Handeln motivieren würden. Dem Bericht des Kanzleramts zufolge wurde der Bürgerin Maria Alexandrowa und der Bäuerin Natalja Iwanowna Suchanowa zunächst der Handel mit religiöser Literatur vorgeworfen. Da Literatur mit „spirituellem Inhalt“ eigene Gesetze und Normen hatte, wurden Zweifel darüber, ob Frauen die Erlaubnis hatten, sie zu verkaufen, vom Geistlichen Konsistorium ausgeräumt. Und obwohl sich herausstellte, dass die Bücher von der Zensur genehmigt waren (mit anderen Worten, Frauen verkauften keine Literatur ohne den Stempel „von der Zensur erlaubt“, was sektiererischer Natur sein könnte), hatten Frauen kein gesetzliches Recht, sie zu verkaufen. Dies war die erste Anschuldigung von 713. Darüber hinaus behauptet das Büro, dass Alexandrova und Suchanowa Pater Dr. Johannes, der wahre Herrgott, „denn Jesus Christus wurde in ihm Mensch.“ Ein Beweisstück war, dass beide Frauen ein Foto von Pater Dr. trugen. John, den sie filmten, während sie einem überwiegend weiblichen Publikum „darauf bestanden“, dass jeder auch vor ihnen beten sollte. Dasselbe taten sie mit einem Foto einer Frau, die sie „Die Königin des Himmels“ und „Die ewigste Mutter Gottes“ nannten 714. Durch die ständige Betonung, dass die Bewegung vorwiegend aus Frauen bestand, deutete das Kanzleramt möglicherweise an, dass Frauen irrationale Wesen seien, die sich leicht von anderen beeinflussen ließen, und implizierte, dass die Anwesenheit von Männern dazu beitragen würde, die Sektierer zu beruhigen. Es wurde auch betont, dass Frauen während der Gebete Fotos für die Gläubigen anstelle von Ikonen zeigten. Am Ende des Gebets gaben Alexandrova und Suchanow allen Anwesenden Wasser zu trinken und die Prosphora zu probieren, die vermutlich von Pater Dr. John. Die Mitarbeiter der Kanzlei bezeichneten diesen Akt – natürlich mit einem Anflug von Verurteilung – als die Feier des Sakraments („sie spendeten ihnen die Kommunion“); Allerdings ist unklar, ob die Frauen selbst ihr Handeln tatsächlich so wahrgenommen oder beschrieben haben. Die bloße Tatsache, dass die Laien außerhalb der Liturgie Weihwasser tranken und geweihtes Brot aßen, stellt keine Abweichung von der Norm dar. Für die Orthodoxen war es Brauch, an den Festen des Heiligen Dreikönigsfestes und des Mittpfingstens Weihwasser für den Haushalt oder für Notfälle zu sammeln; Fromme Gläubige begannen ihren Tag oft mit der Segnung von Speisen 715. Auch der Brauch, Prosphoren auszutauschen, die an heiligen Stätten oder an einem großen kirchlichen Feiertag geweiht wurden, war weit verbreitet. Von denjenigen, die Kronstadt besuchten, konnte daher durchaus erwartet werden, dass sie dieses Stück göttlicher Gnade mit ihren Nachbarn teilen. Dieses Verhalten der Frauen nennt man „Kommunion“ und die Salbung, die sie mit Öl durchführen, wurde offenbar auch von Pater geweiht. John, „Bestätigung“, das Kanzleramt versuchte, Alexandrova und Suchanowa im ungünstigsten Licht darzustellen. Alexandrova und Sukhanova betonten besonders, dass sie mit Pater verbunden sind. Johannes und behauptete, dass sie Gnade nur durch die Kommunikation mit ihm besaßen. All dies wurde als Religionsdelikt eingestuft. Das Amt fügte ihnen noch höhere Gebühren hinzu. Aleksandrova und Sukhanova verkauften Stoffstücke unter dem Deckmantel heiliger Gegenstände, die ihrer Meinung nach aus Fr. geschnitten wurden. John und aus den Kleidern der „Unsterblichen Mutter“. Sie handelten mit Sand, von dem sie sagten, Pater. ging weiter. Johannes und diese Frau (als ob er geholfen hätte, von allen Krankheiten geheilt zu werden) und mit Kupferkreuzen, die er als Silber ausgab; Sie verkauften auch Bücher über den Hirten und seine Bilder zu überhöhten Preisen. Sie sagten der Frau, die goldene Ohrringe und eine silberne Kette trug, dass es Sünde sei, solch einen Luxus zu tragen, und überredeten sie, ihnen den Schmuck zu geben (damit sie ihn einem Hirten geben würden, der ihn wiederum einer armen Schwester in Christus geben würde). Darüber hinaus überredeten sie die Menschen, ihr gesamtes Eigentum „für ein paar Cent“ zu verkaufen und mit ihnen nach Kronstadt zu gehen. Infolgedessen ging aus dem Bericht hervor, dass diese beiden Frauen unter dem Deckmantel von Spenden von Pfarrer Geld von den Menschen erpressten. John. Am Ende des Berichts erklären Mitarbeiter der Synodenkanzlei entschieden, dass Alexandrova und Suchanowa Mitglieder einer (noch namenlosen) Betrügerbande sind, die von Porfiria Ivanovna Kiseleva, der sogenannten „Unserer Lieben Frau von Oranienbaum“, und einem gewissen Michail Petrow („Erzengel Michael“) zusammengestellt wurde. Nach Angaben des Kanzleramtes überzeugte Porfiria alle davon, dass sie die rechte Hand von Pater Dr. John, und hat allzu leichtgläubige Bürger bereits um Hunderte Rubel betrogen. Hier beendet das Amt seinen Vorwurf 716. Die vorgebrachten Argumente überzeugten den Staatsanwalt der Moskauer Justizkammer jedoch nicht vollständig. Am 7. Januar 1905 kontaktierten Beamte der Justizbehörde die Polizei und baten um Antwort, ob die von der Kanzlei vorgelegten Beweise ausreichten, um die Existenz einer „Betrügerbande“ als begründet zu betrachten, und forderten außerdem zusätzliche Informationen an. Polizeibeamte antworteten, dass Porfiria, von dem sie bereits gehört hatten, seit 1902 gesucht wurde und seitdem viel vorsichtiger agierte. Sie bestätigten, dass sich um sie Profitliebhaber gruppieren. Es wurden auch völlig unerwartete Informationen gemeldet, dass Fr. John besuchte Kiseleva immer, wenn er durch Oranienbaum kam (später stellte sich heraus, dass er ihr Beichtvater war), und dass sie sein Gefolge regelmäßig und großzügig mit Geld und Geschenken überschüttete, um garantierten Zugang zum Priester zu haben 717. Und da über einige Kontakte zwischen Pater erwähnt wurde. John und Porfiria, der Angelegenheit wurde kein offizieller Schritt gegeben. In St. Petersburg verstanden sowohl die Polizei als auch die Kirchenbehörden das Problem viel subtiler, da es in der Hauptstadt möglich war, Informationen aus erster Hand über die Aktivitäten der Johanniter zu erhalten. Im April 1905 kam das Innenministerium zu dem Schluss, dass es sich um eine gut organisierte Gruppe von Gelderpressern handelte. Angeführt wurde die Gruppe von Porfiria Ivanovna Kiseleva („Theotokos“), Mikhail Petrov („Erzengel Michael“), Elizaveta Korchacheva („Solomonia, die Myrrhenträgerin“) und Nazariy Dmitriev („Johannes der Theologe“). Die Beamten des Innenministeriums geben jedoch mit Bedauern an, dass es für sie äußerst schwierig war, Anklage zu erheben, da es sich erstens um blasphemische Spitznamen handelte, die offenbar eher von „einer ignoranten und fanatischen Masse von Bewunderern“ als von den Anführern der Bewegung selbst stammten; Zweitens zogen es die Menschen vor, zu schweigen, selbst wenn ihnen alles genommen wurde, was sie besaßen. Dennoch warnten Beamte den Generalgouverneur, dass ihre Aktivitäten angesichts des Erscheinens von Veröffentlichungen in Zeitungen, die Porfiria in einem äußerst unansehnlichen Licht zeigen, nicht ungestraft bleiben sollten: Es sei höchste Zeit, den gegen sie eingegangenen Beschwerden rechtlich nachzukommen. Und am besten wäre es, in jede Provinz einen oder zwei Geheimagenten zu schicken, um Beweise zu sammeln 718. (Falsche) Zeugnisse über die wichtigsten Johanniter Porfiria Ivanovna Kiseleva, die „Unsterbliche Mutter Gottes“, war der berüchtigtste St. Johannes. Sie gründete zunächst in Oranienbaum und dann in Kronstadt eine der größten Johannitergemeinden und war eine zentrale Figur in den Gebetstreffen der Johanniter. In der johannitischen Literatur wurde sie als „reine Jungfrau“ verherrlicht, die mehr wirkte als die heilige, den Aposteln gleichgestellte Maria Magdalena, die heilige Nina (die Aufklärerin Georgiens), die heilige Märtyrerin Thekla und die „vom Herrn in der Person von Pater Johannes von Kronstadt besucht wurde“ 719. Einige der Hymnen der Johanniter zu ihren Ehren basieren auf orthodoxen Gesängen zu Ehren der Märtyrer: Stein Christi von großem Wert Man könnte diese Verse als merkwürdige Beispiele der Volksfrömmigkeit betrachten – wäre da nicht das strikte orthodoxe Verbot, solche Texte zu Ehren lebender Menschen zu verfassen. Porphyria segnete das Volk und empfing religiöse Ehren. Dies wurde von den Johannitern begrüßt, entsprach aber zweifellos nicht dem Verhalten eines Orthodoxen. Dies allein reichte aus, um sie zum Ziel von Angriffen der orthodoxen Kirche zu machen. Viele haben darüber geschrieben. Johannes warnte ihn, dass Porphyria, die es wagte, sich zur Mutter Gottes zu erklären, Nachahmer fand 721. Es gab auch bösartige Hinweise, dass diese „Jungfrau“ von einer Hebamme in der Entbindungsstation des Oranienbaum-Krankenhauses untersucht wurde und dass sie im Allgemeinen eine dunkle Vergangenheit hatte 722. Alexander Serebrov, der Porfirias Wohnung besuchte, beschreibt sie so: „Porfiria war eine rundliche Frau mit einer ekelhaft hängenden Unterlippe ihre Jugend“ 723. Kiselevas finanzielle Aktivitäten erregten noch mehr Misstrauen. Eine Frau in einem Petitionsbrief an Pater Ioannou schrieb, dass ihr Mann ihr gesamtes Eigentum verkaufen und sie verlassen wollte, um von Porphyria „gerettet“ zu werden. Dies wurde ihm von einem gewissen Wassili Pustoschkin befohlen, der über sich selbst sagte, dass im Jahr 724 Gnade auf ihn herabgekommen sei. Mehrere Männer schrieben, dass ihre Frauen unter den Einfluss von Porphyria gerieten und mit allen Familiengeldern von einem gemeinsamen Bankkonto davonliefen. Sie fügten traurig hinzu, dass sie weniger um Geld als vielmehr um ihre verstorbenen Frauen trauerten 725 . Einige berichteten, dass Porfirias Handlanger sich selbst zu Vertretern von Pater erklärten. John, der angeblich Geld für ihn sammelte, was den hundertprozentigen Erfolg ihres Unternehmens 726 garantierte. Als die Presse begann, über Porfirias Heldentaten zu schreiben, schrieb Pater Dr. John erhielt empörte Briefe von Menschen verschiedener Klassen, vom Bauern bis zum Studenten, in denen er aufgefordert wurde, dem „Missbrauch der Kirche“ ein Ende zu setzen (727). Die auffälligste Beschreibung von Porphyria findet sich jedoch in Black Crows, einem Theaterstück des ehemaligen orthodoxen Missionars V. V. Protopov. Sie wird dort im Bild von Maria Guseva dargestellt, einer Frau, die sich als leibhaftige Mutter Gottes ausgibt, um ihre leichtgläubigen Anhänger zynisch auszunutzen. Gusevas Gesten, Sprechweise und Aussehen waren von Porfiria übernommen und trugen wesentlich zum Verfall ihres Ansehens bei (am Ende musste sie „für Christus leiden“, wie es in der Hymne des St. John’s heißt) 728 . Pater John und die Johanniter treffen sich auf den Seiten der Presse „Black Crows“ wurde zu einem der ersten literarischen Werke, in dem bewusst eine Parallele zwischen Porfiria und ihren Kameraden und Pater Dr. John. In einer der Szenen erscheint ein Schauspieler als Pfarrer verkleidet. John und segnet Guseva. Wenn es darum geht, Blinde auszurauben, erwähnt Guseva Pater. John als Lehrer, der ihr alles beigebracht hat, was sie weiß. Die im Stück gezogene Parallele zwischen dem Priester und dieser unternehmungslustigen Gesellschaft verärgerte sogar die liberalen Vertreter der orthodoxen Kirche im Jahr 729. Die Johanniter selbst versuchten jedoch ihr Bestes, den Eindruck ihrer Verbindung mit Pater Dr. John. Ihre wichtigste Waffe, um dieses Ziel zu erreichen, war ihr eigenes gedrucktes Organ – die Wochenzeitschrift „Leuchtturm Kronstadt“. Das ursprüngliche Ziel des „Leuchtturms“ schien einfach: „Ioanniana“ für die spätere Heiligsprechung von Pater zu sammeln. John. Daher begann die Ausgabe normalerweise mit einem Auszug aus einer Predigt von Pater Dr. John. (Alle Predigten wurden bereits offiziell veröffentlicht.) Eine genauere Untersuchung zeigt jedoch, dass Mayaks Veröffentlichungen und Ziele bei weitem nicht so bescheiden waren, wie behauptet wurde. Zunächst gab es eine Rekrutierungsstrategie. Die Mayak-Redaktion „ermutigte“ die Abonnenten „herzlich“, nicht nur das Magazin, sondern auch preiswerte Ausgaben von Fr. zu kaufen. John „zur Verteilung und Verkauf an die Bevölkerung“ (meine Kursivschrift - N.K.). Darüber hinaus gaben die Mayak-Verleger zwar an, dass ihr Buchlager „alle Werke von Pater Johannes von Kronstadt und anderen spirituellen Schriftstellern enthielt, die den spirituellen Bedürfnissen des russischen Volkes gerecht wurden“, in Wirklichkeit waren ihm jedoch viel mehr Sammlungen zweifelhafter spiritueller Gedichte gewidmet als seine Werke. Das Magazin prahlte hauptsächlich mit der kirchlichen Zusammensetzung der Autoren, aber tatsächlich stellte sich heraus, dass die vorgeschlagenen Bücher von den offensichtlichen Laien Wassili Pustoschkin oder Nikolai Bolschakow geschrieben oder zusammengestellt wurden und hießen: „Das 20. Jahrhundert – warum Königreiche zerstört wurden“, „Der rote Sommer ist vorbei, aber es gibt nichts im Garten“ und „Wie man leben muss, um reich zu sein und sauber zu leben.“ Wenn jedoch ein aufmerksamer Leser in der Zeitschrift eine an Häresie grenzende Interpretationsmehrdeutigkeit erkennen kann (und genau dies war der Standpunkt des Klerus), dann sind für ein weniger anspruchsvolles Publikum, wie zum Beispiel für die Mehrheit der Polizeibeamten, die Bilder von Pater Dr. John auf den Covern von „Lighthouse“ und die Verwendung so bekannter Folklore- und Religionsgenres wie geistlicher Gedichte bezeugten, dass die Johanniter einfach übermäßig eifrige, vielleicht etwas „verrückte“ Bewunderer von Fr. John waren. John. Trotz des wachsenden Zustroms von Briefen an den Pfarrer, in denen Besorgnis über die Verwendung seines Namens durch die Johanniter sowie über den Zerfall von Familien und die Trennung von Kindern und Eltern zum Ausdruck gebracht wurde, interessierten sich nur noch die Kirche und die staatlichen Stellen für die Johanniter. Zum Gegenstand allgemeiner Aufmerksamkeit gelangten sie erst nach dem Skandal mit den Tierheimen. Unterkünfte und der damit verbundene Skandal Und alles begann ganz harmlos. Das Leitmotiv der Treffen der Johanniter mit den Bauern war der Aufruf: „Verkauft euren Besitz und folgt ihnen.“ Besonders Frauen und Kinder ließen sich in den Johannitergemeinden leicht dazu bewegen, sich in Kronstadt anzusiedeln. Wenn man bedenkt, dass Minderjährige und oft auch Frauen nur mit Erlaubnis ihrer Eltern getrennt von ihren Familien leben konnten, mag es seltsam erscheinen, dass so viele Eltern bereit waren, ihre Töchter und Söhne irgendwohin mit Fremden gehen zu lassen. Doch die Frömmigkeit der Eltern, die Zusicherungen der Johanniter, dass ihre Kinder eine orthodoxe Erziehung erhalten werden, und schließlich der Ruhm von Pater Dr. John und sein House of Diligence – das alles war äußerst überzeugend. Viele Bauern glaubten aufrichtig, dass der Umzug nach Kronstadt mit Vertretern von Pater Dr. John wird eine Veränderung zum Besseren für ihre zusätzlichen Münder sein; Sie werden die Möglichkeit haben, die Welt zu sehen und die Erfahrung zu sammeln, gemeinsam mit den Gerechten spirituell zu wachsen. Unter den damaligen Bedingungen, als Kinder oft an Verwandte abgegeben (oder sogar vor der Tür von Waisenhäusern gelassen) wurden, schien das Angebot der Johanniter vernünftig und erwies sich manchmal als eine von oben herabgesandte Gelegenheit. So schien es auf den ersten Blick. Und dann, im Herbst 1907, begannen die Zeitungen eine nach der anderen, aufsehenerregende Berichte über die Lebensbedingungen in den Notunterkünften von St. John’s zu veröffentlichen. Kinder wurden ausgehungert, ausgebeutet, überarbeitet und gezwungen, einem Gebetsrhythmus zu folgen, den selbst Mönche nicht ertragen konnten. Einige Artikel enthielten auch vage Hinweise darauf, dass die Mädchen sexuell belästigt wurden. Nach einer heftigen Pressekampagne wurden die Anstalten einer Polizeikontrolle unterzogen und 1909 geschlossen. Allerdings war nicht alles so einfach. Es wurden Stimmen laut, dass die Kinder tatsächlich sauber und wohlgenährt lebten und zufrieden seien; dass sie mit Zustimmung ihrer Eltern in den Waisenhäusern von St. John untergebracht wurden, dass sie durch die gewaltsame und plötzliche Vertreibung von dort traumatisiert waren und dass ihre religiösen Überzeugungen nun in den „jüdischen“ Waisenhäusern, in die sie gewaltsam transportiert wurden, verspottet wurden. In der Hitze des Kampfes genossen viele Zeitungen, von Birzhevye Wedomosti bis Kopeika, das, was sie als „monströse Details“ und „nackte Wahrheit“ bezeichneten. Andere Zeitungen nannten solche Veröffentlichungen Lügen und sogar Verleumdungen. In der daraus resultierenden Verwirrung begannen heftige Auseinandersetzungen über orthodoxe Traditionen und Ernährungsstandards, über Religionsfreiheit, Versammlungsfreiheit und die Rechte von Eltern und Staat gegenüber Kindern. Die Kontroverse erlangte besondere Dringlichkeit, da der St. John's-Asylskandal eine günstige Gelegenheit sowohl für den Ausdruck öffentlicher Unzufriedenheit als auch für Angriffe auf die Religiosität bot. Die ersten Anreize für die Schaffung von Notunterkünften waren die Frömmigkeit von Pater Dr. John und die Erfolge des House of Industriousness, dessen Gäste nützliche Fähigkeiten in verschiedenen Handwerken erwarben. Es ist daher nicht verwunderlich, dass unternehmungslustige Menschen dieses Modell nachahmen und von beiden Teilen davon profitieren wollten. Und obwohl es der orthodoxen Kirche vielleicht lieber gewesen wäre, das Haus der Industrie selbst zu unterstützen, wurden solche Initiativen auch als positive Beispiele „aktiver“ Orthodoxie begrüßt730. Die Ioanniter ritten auf dem Wappen des Ruhms von Fr. aus. John, ging aber einen anderen Weg. Sie hatten zwei Rekrutierungsstrategien. Wie wir gesehen haben, bestand die eine darin, Erwachsene davon zu überzeugen, den Johannitern nach Kronstadt zu folgen, um in Erwartung des Endes der Welt ein gottesfürchtiges Leben zu führen. Mitglieder der Johannitergemeinschaft lebten zusammen, heirateten nicht (und wenn doch, lebten sie getrennt von ihren Ehepartnern) und rekrutierten neue Mitglieder. Jüngere und attraktivere Johanniter wurden zu Handelspredigern, die mit Säcken voller religiöser Literatur, Fotografien von Pater Dr. Johannes und Kränze schmücken Ikonen und Gräber und rufen die Menschen auf, mit ihnen nach Kronstadt zu gehen. Die zweite Strategie richtete sich an Eltern, die sich Sorgen um die materielle und spirituelle Zukunft ihrer Kinder machten. Sie ließen sich überreden, ihre Kinder nach Kronstadt zu schicken, um Handwerkskunst zu erlernen, die es den Kindern ermöglichen würde, ihren Lebensunterhalt selbst zu verdienen, dem schädlichen Einfluss der modernen Stadt zu widerstehen und geistig zu stärken. Allerdings waren viele der Kinder, die mit den Johannitern auszogen, der schweren landwirtschaftlichen Arbeit aus Altersgründen oder wegen körperlicher Schwäche nicht gewachsen. Manchmal wurden beide Strategien kombiniert, wie im Fall junger Witwen, die Kinder großziehen mussten. In der Gemeinde angekommen, wurden die jüngeren Kinder beauftragt, Kränze zu knüpfen und Fotos zu dekorieren, die die älteren Kinder dann verkauften. Somit waren diese Gemeinschaften völlig autark und boten „seelenrettende“ Arbeit und Lebensstil. Regelmäßige (wöchentliche oder monatliche) Besuche bei St. Andreas in Kronstadt, wo Pater Dr. serviert. John war Teil des Zeitplans von 731. Abhängig vom Wohlergehen ihrer Eltern wurden Kinder oft mit etwas Kleidung und Vorräten in Waisenhäuser geschickt. Doch bald erhielten viele Eltern Briefe mit der Bitte, mehr Geld zu schicken – auf den Umschlägen standen die Namen ihrer Kinder, aber die Handschrift stammte von jemand anderem. Als die Eltern misstrauisch wurden und beschlossen, die Sache zu überprüfen, stellte sich heraus, dass es sich bei den Briefen um eine betrügerische Masche handelte und dass ihre Kinder geschröpft worden waren 732. Sie wandten sich empört an die Behörden, und das hatte ein Ergebnis. Einige Kinder wurden 733 zu ihren Eltern zurückgebracht. Pater John veröffentlichte einen offenen Brief in Russian Pilgrim, in dem er jegliche Verbindung zwischen den Rekrutierern und seinem geliebten Kloster in St. Petersburg, das durch den Waisenhausskandal in Misskredit geraten war, bestritt. Er lehnte es ab, irgendjemandem den Handel mit seinen Schriften zu erlauben; Er forderte die Polizei auf, diese „Höhlen“ zu untersuchen. Dieses Verzichtsschreiben wurde in Tausenden Exemplaren gedruckt und an Priester zur Verteilung in den Pfarreien geschickt, und die St. Petersburger Polizei leitete eine umfassende Untersuchung ein 734. Es war eine echte Zeit der Pressefreiheit. Die Artikel erlangten zunehmend Aufsehen: Sie beschrieben, wie Kinder von Mitgliedern einer religiösen Sekte entführt, grausam behandelt, geschlagen, schlecht ernährt, in Lumpen gekleidet, auf dem Boden schlafen, hart arbeiten und an dubiosen Ritualen teilnehmen mussten735 . In Artikeln mit dem Titel „DIE SCHRECKLICHE FOLTER VON KINDERN – KINDER IM HOUS DER JOHNITES – KINDERMÄRTYRER“ wurde betont, dass die Kinder blass aussahen, von Wunden übersät waren und einen deprimierenden Eindruck machten 736 . Ärzte der Children's Welfare Society sagten aus, dass sie die Kinder in einem schrecklichen körperlichen Zustand vorfanden 737 . Die apokalyptischen Äußerungen der Johanniter wurden als „falsche Gerüchte über den bevorstehenden Weltuntergang“ beschrieben 738. Um die Empörung der Öffentlichkeit über das Schicksal der unglücklichen Kinder zu verstärken, wurden die Worte eines Johanniters zitiert, dass die körperliche Gesundheit der Kinder keine Rolle spiele, Hauptsache die Seele sei gesund 739. Einige Journalisten forderten die sofortige Schließung der Notunterkünfte. Andere gaben zu, dass die Johanniter, egal welches abscheuliche Spektakel sie boten, ein Existenzrecht hätten – aber nur solange es nicht um Kinder, ihre körperliche und geistige Gesundheit ginge. Und hier hat die Gesellschaft das Recht einzugreifen 740. Was den Polizeichef jedoch am meisten störte, war der Artikel, der seine Abteilung direkt herausforderte. Es erschien am 29. September 1907 im St. Petersburg Gazette. Die Überschrift lautete in Großbuchstaben und Fettschrift: „UNTERKÜNFTE. Der Artikel begann mit der Meldung, dass die Entführung zweier jüdischer Mädchen, die ganz Oranienbaum in Aufregung versetzte, mit den Johanniterunterkünften zusammenhängt. Später stellte sich jedoch heraus, dass zwischen den Johannitern und den beiden vermissten Mädchen kein Zusammenhang bestand. Allerdings kritisierte der Autor des Artikels die Polizei dafür, dass sie nicht wisse, dass es sich bei den Unterkünften um „diese Art von Organisation“ handele. Der unglückliche Polizeibeamte, der dem Autor antwortete, versuchte zu erklären, dass die Polizei glaubte, dass es sich bei den Kindern dort lediglich um Straßenkinder aus St. Petersburg handelte, da die Leiter der Waisenhäuser alle behördlichen Anforderungen erfüllten und sich gesetzeskonform verhielten. Das Hauptziel des Autors des Artikels im St. Petersburg Gazette war jedoch weniger die Polizei als vielmehr Pater Dr. John und die Verbindung zwischen ihm und den Tierheimen, die er beharrlich herzustellen versuchte. Soweit der Polizei bekannt war, war Pater Dr. John hat diese Waisenhäuser nie besucht, aber die Eltern der dort lebenden Kinder verbanden ihren Besuch oft mit einem Ausflug nach Kronstadt. Der Journalist griff dies auf und fragte, ob es in diesen Waisenhäusern tatsächlich nur Kinder von Johannes dem Großen oder Bewunderer von Pater Dr. John. Das Gleichheitszeichen zwischen „Johnnites“ und „Bewunderern von Pater John“ wurde so schnell gesetzt, dass es fast unbemerkt blieb. Die Kluft zwischen der Verehrung von Pater Dr. John und „Johannithood“ sind praktisch verschwunden. Der Autor des Artikels entwickelt die Idee dieses angeblichen Zusammenhangs. Erwähnen Sie zum Beispiel, dass die hohen Preise für die von St. John selbst angefertigten Kränze angeblich von Pater Dr. gesegnet wurden. John, der Journalist, schrieb, dass diese „religiöse Sanktion“ die Kränze in den Augen der Fanatiker besonders wertvoll mache. Ihnen werden wundersame Kräfte zugeschrieben – Sie müssen nur einen solchen Kranz auf Ihren Kopf legen und ein Stück himmlische Gnade von Pater Dr. John. So gelang es dem Autor, sich hinter gerechter Wut gegenüber den „fanatischen Sektierern“ zu verstecken, das allgemeine Prinzip der Verehrung materieller Gegenstände, die mit dem Heiligen verbunden sind – seien es Gewänder, Reliquien oder andere von ihm gesegnete Gegenstände – zu diskreditieren. Für diejenigen, die nach einer Gelegenheit suchten, sich über die Grundlagen der orthodoxen Frömmigkeit lustig zu machen, stellten die Johanniter eine Goldgrube dar: Während sie „sektiererische Missbräuche“ lächerlich machten, hatten Gegner der Orthodoxie die Möglichkeit, orthodoxe Bräuche zu übergehen. Es war dieser Aspekt des Skandals mit den Johannitern, der zum Stein des Anstoßes wurde. Wenn die Kritiker mit ihren Enthüllungen etwas zu weit gingen, begannen viele orthodoxe Christen, mit den „Sektierern“ zu sympathisieren, denen sie sowohl Scharlatanerie als auch Unterdrückung von Kindern vorwerfen würden. Wenn der Autor der Offenbarung außerdem kein Orthodoxer war, war die Versuchung groß, zu zweifeln und sich zu fragen, ob die in der Presse gegen die Johanniter gestartete Kampagne ein Vorwand war, um die Grundlagen und Bräuche der orthodoxen Kirche selbst zu untergraben. Protopovs „Black Crows“ war der erste derartige Versuch. In einigen Fällen wird jedoch die Gleichsetzung der Johanniter mit Pater Dr. Johannes und die kanonische Orthodoxie waren nicht nur beleidigend, sondern auch blasphemisch. So komponierte Alexander Amfitheatrov eine Parodie auf die Hymne des Abendgottesdienstes, der „am Eifer des heiligen Johannes und ähnlichen Festen russischer Torheit, hauptsächlich beim Treffen des ehrwürdigen Vaters Erzpriester Johannes Iljitsch Sergiev, aus den schwarzen Hunderten von Wesen, der Prophetin, dem gesegneten Geldverdiener, allen Schurken und dem Verschluss des Gebetbuchs und dem dreimader Wundertäter“ aufgeführt werden sollte“ 741: Führe dich aus der Dunkelheit in die Sonne, Damit der Staatsanwalt Ihre Tricks aufdeckt!“ 742 Während Amfitheatrovs Gedichte als Parodie auf einen der am meisten verehrten Kirchenlieder die Gefühle orthodoxer Gläubiger besonders beleidigten, gibt es andere Parallelen zwischen Pater Dr. Johannes, die Johanniter und die Orthodoxie waren fast ebenso vulgär wie 743. In der Zeit von 1907 bis 1909 war es in St. Petersburg kaum möglich, mindestens eine Zeitschrift zu finden, in der „Waisenhausskandale“ nicht erwähnt wurden. Noch erstaunlicher ist, dass die Polizei praktisch jede Erwähnung überprüfte. Kaum ist der Artikel veröffentlicht, der „neue erschreckende Enthüllungen“ verspricht, erscheint buchstäblich am nächsten Tag ein Memorandum aus der Feder des Polizeichefs, dem der gekürzte Artikel beigefügt ist; Die Adresse des vorgeschlagenen Tierheims ist eingekreist, und oben steht ein lakonischer Hinweis: „Um es so schnell wie möglich zu regeln.“ Polizeiberichte aus dieser Zeit zeichnen sich durch ihre Ausführlichkeit aus. So schrieben Mitarbeiter der zweiten Polizeistation in St. Petersburg über die Notunterkünfte in Teryaevskaya Nr. 13–14 und Ordinarnaya, Nr. 8: „In der ersten sind 13 Mädchen im Alter von 6 bis 9 Jahren und 45 Frauen im Alter von 18 bis 30 Jahren untergebracht, in der zweiten 14 Jungen im Alter von 4 bis 8 Jahren und 10 Frauen im gleichen Alter wie die erste. Die Kinder sind in gewöhnlicher Kleidung gekleidet und die Erwachsenen ganz in Schwarz. Kinder werden auf Kojen und Matratzen platziert und Erwachsene auf dem Boden. Die Wohnungen werden in vorbildlicher Sauberkeit gehalten, die von Beamten überprüft wurde. Insb. Gebühr Gr. Lansky. Sie essen mageres, aber gutes und gesundes Essen, unter dem Vorwand, von Pater Johannes von Kronstadt gesegnet zu werden, und besuchen Gottesdienste im selben Gebiet am Flussufer. Andere Polizeiberichte fielen negativer aus und beschrieben die Notlage der Kinder, die die Ermittler auf schlechte Ernährung und Mangel an frischer Luft zurückführten, da die Kinder praktisch ihre gesamte Zeit drinnen verbrachten. Auffallend ist der Unterschied zwischen den ebenso schrecklichen Beschreibungen der Anstalten in der Presse und der vielfältigen Beurteilung der dortigen Zustände in Polizeiberichten. Auch wenn wir die Unterschiede in den Zielen und Standpunkten ihrer Autoren berücksichtigen, ist die Diskrepanz immer noch beeindruckend. Das Überraschendste: Während einige Kinder Anzeichen von Erschöpfung zeigten, sahen andere „fröhlich und gesund“ aus. Sie erzählten den Ermittlern, dass niemand sie zum Arbeiten oder Beten zwang, dass sie um Mitternacht ins Bett gingen, um 5 Uhr morgens aufstanden und tagsüber eine „ruhige Stunde“ hatten. Sie glaubten, gut und ausreichend ernährt zu sein 746. Diese Beweise deuten darauf hin, dass die Beurteilung der Bedingungen in den Notunterkünften von St. John weitgehend von den Erwartungen und früheren Erfahrungen des Augenzeugen abhing. Ein Waisenkind aus einer armen Bauernfamilie wird das Leben in einem Waisenhaus ganz anders wahrnehmen als die Kinder einer gebildeten Witwe, Stadtjournalisten oder der Vorsitzende der Gesellschaft zur Betreuung armer und kranker Kinder 747 . Die Lebensbedingungen der städtischen Armen waren jedenfalls besser als die eines Kindes aus einer armen Bauernfamilie. Als beispielsweise ein Mädchen aus dem Ural von ihrem Pfarrer gefragt wurde, wie es ihr im Waisenhaus erlebe, antwortete sie, dass sie ihre Eltern zuerst vermisse, dann aber das Waisenhaus für sie sehr lustig finde: Sie wurden mit dem Auto mitgenommen (tatsächlich, wie der Priester klarstellte, mit der Straßenbahn), und Kronstadt und St. Petersburg gefielen ihr auch mehr als Perm 748. Es ist schwer, der letzten Einschätzung zu widersprechen. Wenn wir also die widersprüchlichen und widersprüchlichen Daten in Polizeiberichten analysieren, sollten wir die oben erwähnte Unstimmigkeit nicht vergessen. Im Juli 1909, nach fast zweijähriger Kampagne, schlossen die Behörden von St. Petersburg schließlich die unglückseligen Unterkünfte und schickten ihre Schützlinge entweder zu Vormunden oder zu Unterkünften, die von angesehenen Wohltätigkeitsvereinen betrieben wurden749 . As a result, the police had to use reasons such as organizational violations to close the shelters. Da in den Waisenhäusern der Johanniter den Kindern das Handwerk beigebracht wurde, dürften sie als Gewerbe- und Handwerksschulen bzw. Berufsschulen betrachtet werden, für deren Unterhalt die Johanniter keine Erlaubnis hatten 750. Damit war die Geschichte jedoch noch nicht zu Ende. Viele Kinder bettelten darum, nicht aus den Waisenhäusern geholt zu werden. Nach der Zwangsumsiedlung waren sie empört darüber, dass ihnen das Evangelium weggenommen und dafür Romane zum Lesen gegeben wurden. Ihre Eltern machten geltend, dass die Behörden dadurch, dass sie Kinder ohne ihre Zustimmung aus Waisenhäusern holten, in ihre Freiheit eingriffen. Ein Vater beharrte im Hinblick auf die gynäkologische Untersuchung seiner Tochter ausdrücklich darauf, dass sie „missbraucht“ worden sei. Die Eltern zeigten erstaunliche Organisation und Durchsetzungsvermögen: Sie beschränkten sich nicht nur auf eine Petition an das Justizministerium, sondern wandten sich an fast alle Organisationen und hochrangige Beamte, darunter P. A. Stolypin 751. Empört erklärten sie, dass ihre Kinder gegen ihren Willen der orthodoxen Betreuung entzogen und Menschen übergeben worden seien, die ihre religiösen Überzeugungen und die Einhaltung des Fastens lächerlich machten, und beschuldigten sie, die Religionsfreiheit orthodoxer Christen sei bedroht 752. Sie argumentierten, dass die angeblich schlechten Bedingungen in den Johanniterunterkünften eine Fiktion und Verleumdung der „jüdischen“ Presse seien und versuchten damit den Eindruck zu erwecken, dass die Johanniter ein rein russisches Phänomen seien und ihre Gegner entweder Ausländer (z. B. russifizierte Deutsche) oder Nichtorthodoxe (Lutheraner, Katholiken und Juden) seien. Mit anderen Worten: Die Johanniter versuchten, die Auflösung der Schutzhütten und jede „Verfolgung“ gegen sie auf einen Konflikt zwischen Russisch und Ausländisch, zwischen Tradition und Neu 753 zu reduzieren. Der Erfolg der Kampagne wurde insbesondere dadurch begünstigt, dass Nikolai Nikolajewitsch Schedenow, ein Adliger und Mitglied der Union des russischen Volkes, die führende Rolle übernahm. Seine Briefkampagne zur Verteidigung der Johanniter war so weit verbreitet, dass sie fast jeden Gouverneur und Minister im Jahr 754 betraf. Schedenow argumentierte, er verteidige das Recht der Eltern, ihre Kinder dort unterzubringen, wo sie wollen, und das Recht der orthodoxen Christen, im Einklang mit ihrem Glauben zu leben, und nicht mit Normen, die von ausländischen Bürokratien und einer feindseligen Presse willkürlich auferlegt werden. Er unterschied zwischen drei Arten sogenannter „Johanniten“: „Bullys“, die Pater Dr. Johannes durch Störungen während des Gottesdienstes; diejenigen, die seine wundersame Gabe erlebt haben und sie jetzt in den Himmel loben (er verglich sie mit Opern- und Ballett-„Claque“), und fleißige, ehrliche Russen, die aus wirtschaftlichen Gründen lieber in einer Gemeinschaft leben. Jede Gruppe erfordert eine besondere Herangehensweise. Er argumentierte, dass die Johanniter keine Sekte, sondern orthodoxe Christen seien und nicht von der Kirche, sondern von weltlichen Autoritäten verfolgt würden, die selbst weit von der Orthodoxie entfernt seien 755. Schließlich stellte er fest, dass die Herstellung von Kränzen durch die Johanniter als „wertlose, parasitäre“ Tätigkeit bezeichnet werde, aber wenn wir von dieser Idee ausgehen, dann sei es an der Zeit, viele andere Zentren der russischen Volkskunst zu unterdrücken, zum Beispiel die Susdaler Ikonographieschule 756 zu schließen. Die Kampagne, die die Rolle der dogmatischen Synode bei der Verfolgung der Johanniter völlig ignorierte, hatte einige Erfolge. Als Reaktion darauf kam es zu einem Aufschwung des Nationalismus. Publikationen wie „Semschtschina“ spielten mit dem Hass auf die Bürokratie und betonten insbesondere, dass Kinder gewaltsam aus Waisenhäusern entführt wurden, weil ihre Dokumente nicht in Ordnung waren 757. Die gemäßigten St. Petersburger Wedomosti kommentierten: „Nennen wir die Johanniter-Fanatiker, erkennen wir sie als Ketzer an, aber seien wir ehrlich: Die Kinder wollen sie nicht verlassen – sie weinen und wehren sich ... Erinnern wir uns an Dostojewski: Sind alle gut.“ Absichten, die die Tränen eines Kindes wert wären?“ Vedomosti bemerkte auch sarkastisch, dass es auf der Welt vielen hungernden Kindern gäbe, denen die Gesellschaft zur Verhütung von Grausamkeiten hätte helfen können, und nicht den Johanniterkindern, die die Waisenhäuser nicht verlassen wollten, wo sie gut ernährt und unter guten Bedingungen untergebracht wurden. In dem Artikel wurde behauptet, dass Beweise für die Belästigung von Mädchen und das Schlagen von Kindern erfunden seien: Eine gründliche medizinische Untersuchung ergab, dass alle Kinder gesund und alle Mädchen Jungfrauen geblieben seien. Der Autor verglich die Verfolgung der Johanniter mit der Verfolgung von Revolutionären und fasste zusammen, dass die Johanniter vielleicht bekämpft werden sollten, aber nicht mit solchen „mittelalterlichen“ Methoden 758. Sogar eine so „linke“ Veröffentlichung wie „New Voice“, die Berichte über „Wunder“ nannte. Johannes sprach sich mit durch die Presse angefachten Fantasien gegen jede Form der offiziellen Verfolgung der Johanniter aus. Den Mitarbeitern der Publikation zufolge ist es an der Zeit, dass die russische Gesellschaft aus ihren Unterhosen herauswächst und keiner Regierungsbehörde das Recht anvertraut, in ihrem Namen zu sprechen. Die Johanniter verdienen nichts weiter als schlichte Verachtung 759. Der Skandal mit den Unterkünften, die Verfolgung in der Presse, die immer größer werdende Feindseligkeit des orthodoxen Klerus, der sich nun fast einig für die offizielle synodale Verurteilung der Johanniter als Ketzer einsetzte – all dies erzeugte bei den Johannitern das Gefühl, dass die ganze Welt wirklich gegen sie zu den Waffen gegriffen hatte. Jetzt kannten sie ihre Feinde. Darüber hinaus hat ihnen die aktuelle Situation geholfen, besser zu verstehen, wer sie sind und wie sie sich von „kanonischen“ orthodoxen Christen unterscheiden. Die Vorstellung vom bevorstehenden Weltuntergang ist noch stärker geworden. Die Johanniter, die sich zunehmend als ein einheitliches Kollektiv verstanden, änderten im Jahr 1908 ihre Strategie. Sie hatten bereits Erfahrungen in der Kommunikation mit verschiedenen Organisationen und der Staatsmaschinerie gesammelt und begannen nun, diese zu ihrem Vorteil zu nutzen. Der Ton ihrer Veröffentlichungen und Diskussionen mit Regierungsbeamten änderte sich von entlastend zu beleidigend. Doch gerade die gelungene Stellungnahme zum eigenen Standpunkt wendete sich letztlich gegen sie: Die Johanniter zeigten, wie weit sie sich von dem entfernt hatten, was die meisten Menschen unter Orthodoxie verstehen. So betrafen zahlreiche Angriffe von Johanniterführern gegen orthodoxe Hierarchen den Klerus, der die Johanniter als „Schafwölfe“ vergiftete; Die Johanniter traten in ihren gedruckten Reden als neue Apostel und wahre Christen auf, die erklären können und müssen, wer der wahre und wer der falsche Hirte ist. Sobald ein Laie sich das Recht anmaßt, über alles selbst zu urteilen, wie es die Johanniter nach 1907 taten, werden die Grundfesten der orthodoxen Hierarchie untergraben. Beispielsweise ist die Veröffentlichung der Johanniter aus dem Jahr 1908 „Die Kirche Christi ist in Gefahr“ eine fortlaufende anklagende Rede gegen den orthodoxen Klerus in Form von Bibelzitaten, gepaart mit Parallelen aus der modernen Realität. Die Autoren forderten wahre Gläubige auf, die „Edelen“ zu meiden, die, wie Jeremia warnte, „obwohl sie den Weg des Herrn und das Gesetz ihres Gottes kennen“, „das Joch gebrochen und die Bande gebrochen haben“ (Jeremia 5,5). Sie zeichnen sich auch dadurch aus, dass sie sich auf die Heilige Schrift verlassen, ohne Zitate der Kirchenväter zu zitieren (was verständlich ist, da die Kirchenväter in der Regel besonderes Augenmerk auf die von der Kirche festgelegte Unterordnung legten). Das Stück „Schwarze Krähen“ bot den Johannitern eine weitere Gelegenheit, die Amtskirche anzugreifen. Nicht weniger als die Vertreter der Synode waren sie von der im Stück enthaltenen Verhöhnung der Orthodoxie deprimiert. Sie nutzten jedoch die Tatsache, dass das Stück von einem orthodoxen Missionar geschrieben wurde, sowie den Grundsatz, ihre Ideen auf der Theaterbühne zu verbreiten, um die Modernisierungstendenzen der Kirche zu kritisieren. Die schlimmsten Beispiele sind der Autor des Theaterstücks Protopov, ein ehemaliger Missionar, und die Kirchenzeitschriften „The Bell“ und „Missionary Review“ 760. Von größtem Interesse sind die Ansprüche der Johanniter auf die Rolle eines Leuchtturms der wahren Orthodoxie in turbulenten Revolutionszeiten. Die durch die Revolution von 1905 geschaffenen Gesetze und politischen Institutionen wurden von den Johannitern verflucht: „Kein einziger wahrer Christ, der den Glauben, den Zaren und das Vaterland liebt, wird in die Staatsduma einziehen“; Priester, die linken Parteien angehören, sind „Judas-Verräter, bewusste Mörder, die sich Satan ergeben haben“ 761. Sie interpretierten das Buch Hesekiel im Lichte der modernen Politik: In Kapitel 39, das mit den Worten beginnt: „Du aber, Menschensohn, prophezeie gegen Gog“ (Hesekiel 39:1), verglichen sie den „Menschensohn“ mit Pater Dr. Johannes und „Gog“ – mit der Duma 762. Die im Gesetz von 1905 verankerten Ideen der Gewissensfreiheit und der Gleichheit der Religionen spielten eine Schlüsselrolle für die Johanniter, die sich als Relikte des wahren Glaubens betrachteten: Während die offizielle Kirche (ihrer Meinung nach) ihre Position nicht zum Ausdruck bringen konnte, da sie durch ihre Verbindung mit dem Staat eingeschränkt war, konnten sie es sich leisten. Sie argumentierten, dass die Herde aufgrund der neuen Gesetzgebung ungehindert von der Orthodoxie zum Katholizismus migrierte und dass diese Massenkonvertierung mit Zustimmung der „falschen Hirten“ stattfand. Am Ende waren sich die Johanniter soweit einig, dass die liberale Presse absichtlich den Boden für einen bewaffneten Aufstand gegen Jesus Christus, die Kirche und den autokratischen König, den von Gott gesalbten 763, bereitete. Tatsächlich handelte es sich bei fast allen, die zum Katholizismus konvertierten, um Uniaten, die zuvor zwangsweise zur Orthodoxie konvertiert waren. Darüber hinaus sind viele Christen, darunter der orthodoxe Klerus und Pater Dr. Johannes, zumindest gaben sie zu, dass die Duma einen christlichen Standpunkt vertreten könne 764. Für Pustoschkin, Bolschakow und andere Johanniter war jedoch jede Abweichung von der „Wahrheit“ durch den Geist des Säkularismus befleckt; Sie haben die Feinheiten überhaupt nicht gesehen, die Komplexität und Vielfalt der Kirche nicht erkannt. Der Unterschied zwischen dem Anspruch auf eine einzige Wahrheit einerseits und einem umfassenderen Verständnis der Universalität und Vielfalt der einen Kirche andererseits ist zweifellos einer der grundlegenden Unterschiede zwischen sektiererischem und kirchlichem Bewusstsein. In diesem Sinne sind die apokalyptischen, chiliastischen Glaubensvorstellungen charakteristisch, die die Johanniter beispielsweise mit den Altgläubigen teilten. Pustoschkin und Bolschakow waren – ebenso wie diejenigen, für deren Namen sie zu sprechen wagten – 765 mit diesen Eigenschaften in Hülle und Fülle ausgestattet. Den Johannitern gelang es dennoch, die Behörden zu verwirren. Am 23. August 1909 sah sich sogar die dem Innenministerium unterstellte Abteilung für geistliche Angelegenheiten ausländischer Konfessionen gezwungen, sich an das Büro des Oberanklägers der Synode mit der Frage zu wenden, ob die Johanniter als echte Mitglieder der Heiligen Kirche gelten oder ob sie eine religiöse Bewegung sind, die sich 766 entschieden von der Orthodoxie distanziert hat. Auf dem Allrussischen Missionskongress in Kiew beschloss die Orthodoxe Kirche, sich ein für alle Mal mit der Unsicherheit auseinanderzusetzen in dieser Ausgabe. Auf dem Kongress wurde mit Stimmenmehrheit (112 zu 14) beschlossen, die Johanniter als Sekte zu betrachten (die mildeste mögliche Definition ist „religiös-mystische Tendenz“) 767. Die Diskussion, die die Abstimmung begleitete, zeigt jedoch, dass die Haltung des Klerus gegenüber den Johannitern komplexer und unklarer war, als das Endergebnis vermuten lässt. So glaubte beispielsweise der St. Petersburger Missionar-Prediger Dmitri Bogoljubow, es sei noch unklar, ob es sich beim „Johannismus“ tatsächlich um eine Sekte handele. Er sah in dieser Bewegung eine einzigartige Form der Orthodoxie, die in gewisser Weise den rechtsextremen patriotischen Organisationen in der Politik ähnelt, und glaubte, dass die orthodoxe Kirche den „Johannismus“ nicht stigmatisieren, sondern ihn bevormunden und leiten sollte. Bogolyubov warnte davor, dass die Erklärung der Johanniter zur Sekte im Rat dazu führen könnte, dass sie sich von einer bisher imaginären Sekte in eine wirklich gefährliche Sekte verwandeln. Er forderte seine Kollegen auf, die Johanniter nicht zu verurteilen, sondern mit ihnen in eine Diskussion einzutreten, in der Hoffnung, dass im Dialog ihre inhärenten Extreme von selbst verschwinden würden und diese „meist freundlichen und naiven“ Menschen dann zum Wohl der Kirche dienen könnten; Bischof Andrei von Mamadysh äußerte ähnliche Gedanken 768. Es gewann jedoch ein anderer Standpunkt. Die Abstimmung endete und die Johanniter wurden 769 mit Mehrheit der Stimmen als Sekte ähnlich der Khlysty anerkannt. Dieses Dekret, das bald von der Synode genehmigt wurde, wurde zum Ausgangspunkt für alle weiteren Entscheidungen bezüglich der Johanniter 770. Alle orthodoxen Christen wurden nun vor einer Zusammenarbeit mit dem Leuchtturm Kronstadt gewarnt. Dem Klerus wurde befohlen, wachsam gegenüber denen zu sein, die mit den Johannitern sympathisierten, und vor der Spendung von Sakramenten an sie zu fordern, dass sie ihre Hauptfehler aufgeben. Der Klerus musste die Gemeindemitglieder auch davor warnen, nach Kronstadt zu reisen, wo sie den Johannitern begegnen könnten. Diejenigen Laien, die nach den Anweisungen des Klerus weiterhin im Johannitertum blieben, wurden 771 aus der Kirche exkommuniziert. Der Ministerrat unter der Leitung von P. A. Stolypin war ebenfalls der Ansicht, dass es sich bei der sogenannten Johannitersekte tatsächlich um eine Gangstergruppe handelte und strafrechtlich verfolgt werden sollte. Der Ministerrat kontaktierte die Synode, um Anweisungen einzuholen und eine weitere Verhaltensweise bezüglich der Johanniter zu entwickeln 772. Ioanniten und die „Union des russischen Volkes“ Angesichts der zunehmenden Verurteilung gegen sie waren die Johanniter gezwungen, Unterstützung in Organisationen zu suchen, denen nicht die Schließung drohte. Es stellte sich heraus, dass es nicht so schwierig war. Die politischen Ansichten der Johanniter machten sie zu militärischen Mitstreitern der „Union des Russischen Volkes“ (RRN). Die offensichtliche Ähnlichkeit der Aufgaben beider Gruppen (in jeder Ausgabe des Kronstädter Leuchtturms wurde festgestellt, dass „die Ausrichtung des Magazins religiös und moralisch ist, im Geiste der orthodoxen Kirche und des russischen Volkes“), ähnliche Führungstypen (Nikolai Zhedenov war beispielsweise aktiv an beiden Organisationen beteiligt) und die Zustimmung des RNC durch Pater Dr. John – all dies zwang die Mitglieder beider Gruppen, eine Annäherung anzustreben. Die Idee einer Vereinigung scheiterte jedoch bald. Der Stein des Anstoßes war die ständige Verurteilung der Johanniter durch Pater Dr. John, sowie die Tatsache, dass die orthodoxe Kirche sie als Sekte anerkannte. Bei aller Sympathie, die die RNC-Führer für ihre ideologischen Kameraden hegten, mussten sie auf deren Ruf achten. Wenn sie den Status einer angesehenen orthodoxen Körperschaft aufrechterhalten wollten, mussten sie „ihre Marke wahren“. Damit wurde das Problem der Orthodoxie der Johanniter ausschlaggebend für die Position des RNC. Am 23. Juli 1908 unternahm der Jaroslawler Zweig des RNC den ersten Versuch, die Verbindung zwischen den Johannitern und Pater Dr. John. Vertreter der „Union“ trafen sich mit dem Hirten in der Vaulovsky Mariä Himmelfahrt Skete, die er in der Provinz Jaroslawl errichtete. Ihnen zufolge habe Pater, sobald sie das Thema der Johanniter angesprochen hatten, John sagte empört: „Ich habe sie mehr als einmal zuvor verflucht, und jetzt, vor Zeugen, verfluche ich sie erneut.“ Er bestritt, in irgendeiner Weise mit dem Kronstädter Leuchtturm zusammenzuarbeiten, und segnete den RNC für den Kampf gegen die Johanniter. Da er sich jedoch offenbar der Anschuldigungen übermäßiger Grausamkeit unter den Gewerkschaftsmitgliedern bewusst war, forderte er sie auf, nur mit legalen Mitteln zu kämpfen 773. Trotz des Berichts des Jaroslawler Zweigs des RNC und des Schuldspruchs des Kiewer Missionarskongresses führte das Problem der Johanniter zu einer vorübergehenden Spaltung unter den Mitgliedern der „Union“. Die RNC-Führung weigerte sich, die Johanniter zu unterstützen und vertrieb ihre Anführer aus ihren Reihen. Der RNC bedauerte, dass einige Mitglieder der „Union“ insgeheim mit dem Johannitertum sympathisierten, und erklärte „offiziell und kategorisch“, dass er nichts mit „Johanniten-Fanatikern“ gemein habe und dass die Heiligsprechung ausschließlich der orthodoxen Kirche obliege 774 . In der Zeitung „Kolokol“, die aus konservativer, orthodoxer Sicht die konsequenteste Kritik an den Johannitern übte, erschien 775 eine an die Johanniter gerichtete Notiz mit harten Äußerungen. Der Zweig der Union in St. Petersburg begrüßte jedoch die Johanniter und wurde zu ihrem Hauptverteidiger. Am 8. September 1909 nahm eine neue Organisation ihre Arbeit auf – die Bruderschaft des Heiligen Johannes. Seine Schöpfer haben sich zum Ziel gesetzt, das Andenken an Pater Dr. John, vor allem die Zusammenstellung seines Lebens und die Gründung nach ihm benannter gemeinnütziger Organisationen. Wie die früheren Johanniter unterstützte die Bruderschaft keine der von Pater Dr. John, sei es das Haus der Arbeit oder Klöster. Die Verbindung der Bruderschaft zu rechtsextremen politischen Organisationen ist offensichtlich. So heißt es in Artikel 4 der Charta der Organisation: „Der Bruderschaft können orthodoxe russische Menschen angehören, die heilig den Treueeid gegenüber dem gesalbten Kaiser Gottes und dem Autokraten von ganz Russland halten und die falschen Lehren von Materialisten, Sozialisten, Revolutionären und Freimaurern ablehnen.“ John – eher ein Philanthrop als eine religiöse Persönlichkeit – befürwortete 777 die Tatsache, dass die Bruderschaft auf weltlichen Grundlagen beruhte. Sobald jedoch Nikolai Bolschakow und andere berühmte Johanniter der Bruderschaft beitraten, begannen sowohl die Synode als auch die Polizei, die Aktivitäten der Organisation genauer zu überwachen. Tatsächlich stellte sich heraus, dass die Bruderschaft entgegen den Anforderungen der Charta keine einzige Bildungs- oder Wohltätigkeitsorganisation gründet, sondern hauptsächlich religiöse Ziele verfolgt. Den polizeilichen Ermittlungen zufolge sollten in der Zeit vom 20. September bis 1. Oktober in der Bruderschaft wöchentlich Vorträge mit folgenden Titeln gehalten werden: „Über das Gericht Gottes“, „Über Versuchung und Bekehrung zu einem anderen Glauben“ und dergleichen. Darüber hinaus wurden bei Versammlungen der Bruderschaft regelmäßig antisektiererische Predigten gelesen, in denen Baptisten, Paschkowiter und Frederick William Farrar, ein englischer religiöser Schriftsteller jener Jahre, denunziert, die Johanniter jedoch verteidigt wurden. Sobald die für das Funktionieren der Vereine verantwortlichen St. Petersburger Behörden von dieser „Abweichung vom ursprünglich erklärten Zweck der Organisation“ Kenntnis erlangten, ordneten sie die Schließung der Bruderschaft an 778 . Neben der Tatsache, dass die Johanniter 1908 auf einem Missionskongress in Kiew zur Sekte erklärt wurden und die Bruderschaft 1909 geschlossen wurde, erlitten sie noch weitere Misserfolge. Am 2. Januar 1910 starb Nikolai Bolschakow plötzlich. Die Gesellschaft zum Gedenken an Pater John wurde mit dem ausdrücklichen Ziel gegründet, seinen „gesegneten Namen und seine Taten“ vor den Gräueltaten der Johnniten zu schützen. Die Polizei bewachte weiterhin jegliche Aktivität der Johanniter und behauptete insbesondere, dass Spuren ihrer Aktivitäten in der Garnison von St. Petersburg gefunden worden seien. Man hatte das Gefühl, dass der Johanniterbewegung im Jahr 779 die Kraft ausging. Dies war jedoch nicht der Fall. In den Jahren 1909–1913 versiegte der Zustrom von Menschen, die ihr Eigentum verkauften und sich unter der Führung lokaler „Propheten“ in Johannitergemeinden niederließen 780. Berichten zufolge wurden Johanniterprediger in so weit voneinander entfernten Regionen wie Wologda, Wladimir, Pjatigorsk, Kislowodsk, Samara, Saratow und Minsk gefunden 781 . Jetzt, nach dem Tod von Fr. John, ihre Predigten wurden heterogener denn je. Einige sagten voraus, dass Nikolaus II. bald getötet werden würde und dass an seiner Stelle der Antichrist in der Gestalt von Leo Tolstoi (oder Sergei Witte) regieren würde 782 . Andere bestanden auf einer öffentlichen Debatte mit Tolstoi; wieder andere predigten ein Verbot von Ehe und Fleischessen, befürworteten aber gleichzeitig die freie Liebe 783. Der Bauer Fjodor Lobodin, mit Hilfe eines Buches mit dem Titel „Interpretation des Evangeliums“, das seiner Meinung nach von Pater Dr. John heilte und vertrieb böse Geister von Woronesch-Bauern im Jahr 784. Anstelle von Pater Dr. Johannes, neue „Jesus“ erschienen – Chursikov in Petrograd, Koloskov in Moskau, Stefan Podgorny in der Ukraine 785. Es wurde eine Abstinenzgesellschaft gegründet, deren Mitglieder sich 786 „Iwanowo-Brüder“ nannten. Die Aktivitäten der Johanniter waren so vielfältig, dass einige Zeitungen die folgende Hypothese aufstellten: Die Iwanowo-Brüder, Johanniter, Baptisten und Adventisten versuchten, eine antiorthodoxe Front zu bilden, die sich hauptsächlich gegen orthodoxe Missionare richtete 787. Die Behörden waren immer noch verwirrt. Als örtliche Beamte die zentralen Behörden fragten, welche Maßnahmen gegen die Johanniter ergriffen werden sollten, erhielten sie überraschend viele widersprüchliche Anweisungen. Beispielsweise empfahlen ihm Beamte der Abteilung für geistliche Angelegenheiten und ausländische Konfessionen in einer Notiz vom 28. März 1910 auf eine Anfrage des Gouverneurs der Provinz Tomsk, wie im Zusammenhang mit den kürzlich entdeckten Ioanniten vorzugehen sei: „T. n. Die Johanniter haben sich, soweit sie bis heute untersucht wurden, bis heute zu keiner Sekte mit einer von der orthodoxen Kirche abweichenden dogmatischen oder kanonischen Lehre gebildet... [sie] sind, soweit wir herausfinden konnten, nur eine Art fromme Organisation, die die Ziele der moralischen Selbstverbesserung verfolgt und teilweise in die Erhöhung geht. Daher sollte dieses Phänomen vor Ort nicht von einem religiösen, sondern ausschließlich von einem allgemeinen zivilen Standpunkt aus behandelt werden Ansicht“ 788. Im Jahr 1911 antwortete der Kammerherr des Gerichts in einer ähnlichen Situation dem Gouverneur von Tobolsk nicht weniger einfallsreich und wies darauf hin, dass die Johanniter keine Sekte, sondern eine fromme Gruppe von Menschen seien, deren einziges Ziel die Verherrlichung von Pater Dr. John. Er fügte hinzu, dass nach der Verabschiedung des neuen Gesetzes im Jahr 1906 das bisherige Zensurgesetz als aufgehoben galt und die Veröffentlichungen der Johanniter auf dieser Grundlage nicht strafrechtlich verfolgt werden konnten 789. Ist es möglich, dass die Meinungen der Vertreter des Innenministeriums und des Reichsgerichts so unterschiedlich waren von der Sichtweise der Synode und dem Beschluss von 1908? Offensichtlich reichte die Tatsache, dass die Synode den Beschluss des Allrussischen Missionskongresses von 1908 in Kiew bestätigte, nicht aus. Am 12. April 1912 wurde eine Sondersitzung der Synode einberufen, die ausschließlich dem Problem der Johanniter gewidmet war. Jetzt wurde Johannity offiziell als eine Sekte ähnlich der Khlysty anerkannt; Kiseleva, Pustoschkin, Nazariy und Zhedenov wurden zur Rechenschaft gezogen; Für die Orthodoxen im Jahr 790 wurden besondere Begründungen vorbereitet. Den Johannitern gelang es jedoch, einen so starken Eindruck auf sich zu hinterlassen, dass sogar ihre orthodoxen Groller ihre Rhetorik teilweise übernahmen. So heißt es in einer 1912 veröffentlichten Broschüre: „Dieser verdammte Pater John und, durch ihn (meine Kursivschrift – N.K.), von Gott selbst, der Ketzer John ...“ 791 Und obwohl nach 1990 die stille Rehabilitierung der Johanniter begann (durch die Einbeziehung ihrer Literatur in den allgemeinen religiösen Diskurs der damaligen Zeit), wurden sie am Ende des Russischen Reiches eindeutig als Bedrohung für Pater Dr. Johannes und für die Orthodoxie als Ganzes. Daraus können wir schließen, dass die Johanniter eine der zahlreichen und populären religiösen Bewegungen sind, die angesichts des bevorstehenden Weltuntergangs 792 den „wahren“ Glauben zurückgeben und die Menschen erwecken wollten. Im Kontext Russlands am Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts. Sie stellten Teil einer umfassenderen nationalistischen, rechtsextremen Reaktion auf Modernisierung und Säkularisierung dar. Ihr charakteristischer Unterschied zu anderen Sekten, die ebenfalls auf den Beginn der tausendjährigen Herrschaft Christi warteten, war die Aufmerksamkeit, die ihnen die Gesellschaft schenkte, da die Johanniter behaupteten, die „wahren“ Anhänger von Pater Dr. John. Das Handeln der Johanniter wirkte sich daher zwangsläufig nicht nur auf den Hirten selbst, sondern auf die gesamte Orthodoxie aus, was letztlich zur allgemeinen Identitätskrise der orthodoxen Kirche im autokratischen Russland beitrug. Besonders klare Formulierungen finden Sie im Buch: Pustoshkin V.F. Die Kirche Christi ist in Gefahr. Zurechtweisung des ehrwürdigen Bischofs Filaret, Leiter der Diözese Wjatka. St. Petersburg, 1908; Bolschakow N. Ya. Falscher Verteidiger der Orthodoxie und der „Schwarzen Krähen“ // Leuchtturm Kronstadt. St. Petersburg, 1908. Nr. 3, Anhang. Ein typisches Beispiel für einen solchen Ansatz findet sich im Buch: Butkevich T.I. Rückblick auf russische Sekten und ihre Interpretationen. Charkow, 1910. S. 156–162. Auch kirchennahe Publikationen differenzierten konsequent. Siehe: Glocke. 1909. Nr. 1054. [16. September]. S. 1. Siehe zum Beispiel: St. Petersburg Gazette. 1909. 20. September. S. 2. Siehe als typischstes Beispiel das Buch: Poetische Satire der ersten russischen Revolution (1905–1907) / Comp. A. Ninov. L., 1985. S. 122–125. Zum Einfluss der Zensur auf religiöse Veröffentlichungen siehe: Lyalina G.S. Zensurpolitik der Kirche im 19. – frühen 20. Jahrhundert // Russische Orthodoxie: Meilensteine ​​der Geschichte. M., 1989. S. 463–500. Primärquellen über die Johanniter werden in drei Hauptarchiven aufbewahrt: GARF. F. 102 (Polizeibehörde). 3. Fall D. 3069; 4. Fall 1907. D. 154 („Über die Johanniter“); RGIA. F. 821. Op. 133. Einheit Std. 206 (ehemals Abteilung für spirituelle Angelegenheiten. D. 155) („Ioannites“); TsGIA SPb. F. 569. Op. 20. D. 344, Link 334 („Ioannites“), Die meisten dieser Briefe befinden sich im Zentralen Staatlichen Historischen Archiv von St. Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 38 (Korrespondenz über die Johanniter, 2. November 1895 – 16. September 1905). Für eine Beschreibung der Position der Kirche siehe die Aussage von Priester Nikolai Podosenov: Zentrales Staatliches Historisches Archiv von St. Petersburg. F. 569. Op. 20. D. 344, Konvolut 334. L. 238 Bde.; zu Presseerklärungen siehe: Zur Existenz der „Johanniten“-Sekte // Wolga-Kama-Rede. Kasan. 16. Oktober 1907. S. 5. Brief vom 2. November 1895 von Priester Alexy Solntsev an: Zentrales Staatliches Historisches Archiv von St. Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 37. L. 1; Brief vom 21. November 1897 von Priester Viktor Stavrov, Provinz Astrachan. Genau dort. D. 7, L. 1. Bolschakow N. Ya. Die Wahrheit über die Johannitersekte. St. Petersburg, 1906. S. 64. Pustoshkin V.F. Kirche Christi. S. 16, 17. Obwohl diese Aussagen viel später veröffentlicht wurden, wurden während der Untersuchung ähnliche Aussagen aufgezeichnet. Ioannit Prokhor Skorobogatenkov zum Beispiel nahm oft Prosphora und einen Kelch mit Wein und brachte sie zum Porträt von Pater. Johannes und bat ihn, indem er ihn mit Gott ansprach, dass er das Brot in den Leib Christi und den Wein in das Blut Christi verwandeln wolle. Aus Angst vor einem solchen Missbrauch von Objekten, die Pater Dr. John, die Synode erklärte 1895 die Herstellung von Emaillebechern mit dem Bild eines Hirten für illegal; Trotzdem kam es immer noch zu Verstößen. Zum Beschluss der Synode siehe: RGIA. F. 796. Op. 176. Einheiten Std. 3498. L. 1. Zusätzliche Bestätigung, dass die Tassen mit dem Bild von Fr. Johannes wurden bei „Kommunion“-Ritualen verwendet, siehe: Brief des Priesters Nikolai Podosenov an den Bürgermeister vom 24. April 1908 (TsGIA St. Petersburg. F. 569. Op. 334. D. 20. L. 237). Geldmangel wurde von einigen Johannitern auf Anfrage der Polizei als Argument angeführt. Siehe die Untersuchungsdaten vom 18. Oktober 1907 in: TsGIA St. Petersburg. F. 569. Op. 20. D. 344, Konvolut 344. L. 93. Zum Verhältnis zwischen Unterwerfung unter Älteste und Hierarchen siehe: Smirnov S.I. Spiritual Father in the Ancient Eastern Church. Geschichte des Klerus im Osten. Sergiev Posad, 1906. S. 52–64. Für veröffentlichte antiklerikale Stellungnahmen siehe: Pustoshkin V.F. Kirche Christi. S. 19, 25; Augenzeugenberichte siehe: GARF. F. 102 (Polizeibehörde). III Abteilung D. 1366 (Über den Malovishersky-Händler Pjotr ​​​​Trofimov, der im Lyuban-Wolost eine Sekte religiöser Natur gründen wollte). L. 5–5 Bd. Brief des Priesters Pawel Wassiljew vom 6. März 1904 an: Zentrales Staatliches Historisches Archiv St. Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 37. L. 6; für einen Auszug aus „Outskirts“ vom 9. April 1908 siehe: GARF. F. 102. 4 Urkunde. D. 154 (I). L. 8. Sehen Sie sich zum Beispiel die Hindernisse an, mit denen Anastasia Logacheva konfrontiert war, in dem Buch: Meehan V. Holy Women of Russia: The Lives of Five Orthodox Women Offer Spiritual Guidance for Today. Crestwood, N.Y., 1997. Insbesondere S. 42–50. Dieses Modell war jedoch nicht universell: Ekaterina Wassiljewna Malkowa, eine verheiratete Laie, wurde für ihre Missionsarbeit respektiert und den Ehefrauen von Priestern als Vorbild angeführt. Siehe: Missionarin und Missionarsheim // St. Petersburg Spiritual Messenger. 10. Oktober 1897 Nr. 41. S. 806–809. Erwähnt in einem Brief von Elizaveta Zemborskaya: Zentrales Staatliches Historisches Archiv von St. Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 37. L. 31. Siehe: Neue falsche Lehre // Wanderer. 1895. T. 36, Nr. 3. S. 629. Genau das ist bei Kondratov und Ivan Ponomarev passiert. Siehe: Notwendige Ermahnung // Kostroma Diocesan Gazette. 1902. Nr. 12. S. 321–322, 549–553. Brief von Zlatoustov vom 3. März 1900, in: TsGIA St. Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 7a. L. 1–2. Briefe des Priesters Sergius Dremyatsky, 7. März 1904: Ebenda. D. 37. L. 8; und vom Priester Leonid Tomesh. D. 37. L. 14. Brief ohne Datum. Genau dort. D. 38. L. 22. Mi. der Fall einer Bäuerin, die eine Religionsgemeinschaft gründen wollte und behauptete, Pater Dr. John gab ihr dafür seinen Segen. Russisches Staatliches Historisches Archiv Moskau (im Folgenden RGIA Moskau). F. 203. Op. 392. D. 3. L. 1, 5 Bd. Davis R. H. Russische religiös-theologische Zeitschriften des 19. Jahrhunderts: Struktur und Zugang // St. Vladimir's Theological Quarterly. 1989. Bd. 33, Nr. 3. S. 235–259. Ein Beispiel für einen solchen informativen Artikel, der im Vorgriff auf eine Antwort anderer Vertreter des Klerus verfasst wurde, finden Sie unter: Ovsyannikov E. Neue Bewunderer von Fr. Johannes von Kronstadt im Dongebiet // Orthodoxer Führer. 1903 (April). S. 489–494. Für ähnliche Argumente siehe: Clay E. J. Orthodox Missionaries and „Orthodox Heretics“ in Russia, 1866–1917 // Of Religion and Empire: Missions, Conversion, and Tolerance in Russia/ Ed. von Khodarkovsky M., Geraci R. Ithaca, 2001. S. 34. Brief vom 12. März 1895, in: RGIA. F. 796. Op. 175. Einheiten Std. 2017, 2 EL. 3 Abt. L. 5–6. Brief aus dem Jahr 1905, in: Zentrales Staatliches Historisches Archiv von St. Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 37. L. 7. Nikolai Volochuchin war einer der ersten, der 1899 um solche Klarstellungen bat. Ebenda. D. 37. L. 29–30. Über den Akathisten als beliebte Form der Anbetung und seine strengen Kanons siehe die Meinung von Äbtissin Taisia ​​​​im Buch: Äbtissin Thaisia ​​​​von Leushino: Die Autobiographie einer spirituellen Tochter des heiligen Johannes von Kronstadt. Platina, Kalifornien, 1989, S. 161–166. Über den Akathisten, der vor der Heiligsprechung von Pater Dr. John, siehe: Sursky I.K. Pater Johannes von Kronstadt. T. 2. S. 332–344. Siehe: Zubarev E. Die Ioanniter sind verflucht, Fr. Johannes von Kronstadt. 2. Aufl. Kostroma, 1912. S. 1–2. Siehe: Notwendige Ermahnung. S. 321–322. Diese Erklärung wurde von Rev. Boris Nikolaev abgegeben. Siehe: Oral History-Archiv der Russischen Staatlichen Universität für Geisteswissenschaften. F. Pskow-Expedition, Interview vom 17. Juli 1989, L. 2. Terletsky V.N. Sekte der „Johanniten“. Poltawa, 1910. S. 14. Seltsames Abenteuer // Russland. 1901. Nr. 852 (9. September). S. 3. GARF. F. 102 (Polizeibehörde). D. 1366, III. Abteilung. (Über den Malovishersky-Händler Pjotr ​​​​Trofimov, der im Lyuban-Wolost eine Sekte religiöser Natur gründen will). L. 5–5 Bd. Spirituelle Gedichte als Volksgenre und ihre Wahrnehmung werden im Buch diskutiert: Fedotov G.P. Spirituelle Gedichte. Russischer Volksglaube basierend auf spirituellen Versen. M., 1991. GARF. F. 102 (Polizeibehörde). D. 1366, III. Abteilung. L. 5–5 Bd. 6. Oktober 1901, Nr. 1115. Information vom 15. Oktober 1901, in: GARF. F. 102. D. 1366, III. Abteilung. L. 5 rev.–7. Eine ausführliche Analyse der Ermittlungen zu den Finanzdelikten der Johanniter finden Sie unter: Fall des Kanzlers. Generalgouverneur von St. Petersburg; Allgemeiner Befehl zum Polizeidienst / 9. April 1905 Zentrales Staatliches Historisches Archiv von St. Petersburg. F. 2075. Op. 1. D. 15. L. 4. Zu den damaligen Debatten über die Folgen dieser Gesetze siehe: Hourwich I. Religious Sects in Russia // The Case of Russia: A Composite View. N.Y., 1905. S. 341–387. Siehe auch: Blane A. Protestantische Sekten im späten kaiserlichen Russland // Die religiöse Welt der russischen Kultur, Russland und Orthodoxie. Bd. 2: Essays zu Ehren von Georges Florovsky. Den Haag/Paris, 1975, S. 267–278. Mit anderen Worten: Obwohl die Heilige Synode formal eine Regierungsbehörde war und der orthodoxe Glaube immer noch die offizielle Religion des Russischen Reiches war, konnte die Synode keine eigenständige Anklage gegen eine religiöse Gruppe erheben, die Verdacht erregte: Sie musste die Angelegenheit zunächst den entsprechenden Personen und Organisationen zur Kenntnis bringen. Zu den Besonderheiten des Handverkaufs von Büchern siehe: Rossabi M. J. Peasants, Peddlers, and Popular Prints in Nineteenth-century Russia // Bulletin of Research in the Humanities. 1986–1987. Bd. 87, Nr. 4. S. 418–430. GARF. F. 102, 3 delopr. 1069. L. 5–5 Bd. Siehe: TsGIA St. Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 31. L. 73. GARF. F. 102, 3 delopr. 1069. L. 5 Bd. Genau dort. L. 6, 9. Erläuterungen zu. John zu seiner Beziehung zu Kiseleva finden Sie im Buch: Alekseev I.A. Die Niederlage der Johanniter. St. Petersburg, 1909. S. 30. Korrespondenz zwischen dem Innenministerium (Tabelle 3, 4) und dem Generalgouverneur von St. Petersburg, 9. April – 7. Juni 1905, in: Zentrales Staatliches Historisches Archiv von St. Petersburg. F. 2075. Op. 1. D. 15. L. 4–12. Bolschakow N. Ya. Die Wahrheit über die Johannitersekte. S. 32, 35, 44, 47. Zitat aus dem Buch: Terletsky V.N. Sekte der „Joanniten“. S. 7. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 40. L. 40. Terletsky V.N. Sekte der „Johanniten“. S. 7. Serebrov A. Zeit und Menschen: Erinnerungen, 1898–1905. M., 1960. S. 39.0 Zur Entstehung der visuellen Typologie von Prostituierten siehe das Buch: Engelstein L. The Keys to Happiness: Sex and the Search for Modernity in Fin-de-Siècle Russia. Ithaca, 1994, S. 130–152. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 40. L. 8. Genau dort. D. 40. L. 41; D. 65. L. 5 ff. Brief vom 10. Oktober 1897 von Ferdinand de Beeck an Alexandra Iwanowna. Genau dort. D. 37. L. 3; 6. März 1904 von Pavel Vasiliev. Genau dort. D. 37. L. 6. Brief von Jakow Dalmatow und I. Alexandrow. 27. März 1905 Ebd. D. 37. L. 35. Protonov V.V. Schwarze Krähen. Ein Theaterstück in fünf Akten. St. Petersburg, 1908. Siehe: Aus Zeitschriften. „Schwarze Krähen“ // Theologisches Bulletin. 1907. Dezember. S. 866. Siehe: Neue Ereignisse im Kampf gegen die Bettelei in St. Petersburg; Gemeinnütziger Verein zur Unterstützung der armen Gemeinde der Wladimir-Kirche // St. Petersburg Spiritual Bulletin. 1897. Nr. 24. S. 459–465. Neue Zeit. 11. März 1908, in: GARF. F. 102. Delopr. 4. D. 154 (1). L. 7. Siehe zum Beispiel die Korrespondenz zwischen Pavel Ilyanov und seinem Vater, in: TsGIA St. Petersburg. F. 569. Op. 20. D. 344, St. 334. L. 26–31 Bd. Zum Beispiel Al. IV. Bryauzova (5. September 1907, in: Zentrales Staatliches Historisches Archiv von St. Petersburg. F. 569. Op. 20. D. 344, St. 344. L. 34). Rundschreiben in: Zentrales Staatliches Historisches Archiv St. Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 37. L. 28; Russischer Pilger. 1907. Nr. 33. S. 526; GARF. F. 102, 4 delopr., 1907. D. 154. L. 2–3, 58, Brief vom 29. September 1907 des Büros des St. Petersburger Bürgermeisters an den 3. Spassky- und 4. Petersburger Bezirk. Siehe zum Beispiel: Pfleger in Johanniterherbergen/Slums. GARF. F. 102, 4 delopr. D. 154. L. 162–163. Während in dem Artikel behauptet wurde, dass es sich um etwa „neunzig kleine Mädchen“ handelte, waren es den polizeilichen Ermittlungen zufolge dreizehn Mädchen im Alter zwischen 4 und 13 Jahren und insgesamt einundsiebzig Personen. Petersburger Zeitung. 17. Mai 1909, in: Zentrales Staatliches Historisches Archiv von St. Petersburg. D. 569. Op. 334. Einheiten Std. 20. L. 230. Ioannites // Heute. Samara, 23. November 1907. S. 1. RGIA. F. 821. Op. 133. Einheit Std. 206. L. 7. Wort. Nr. 31 (5. April 1909). S. 2. Amphitheater verwendeten das Wort „Darstellung“, um eine Parallele zum Fest der Darstellung des Herrn zu ziehen. Poetische Satire. S. 122–123. Siehe zum Beispiel: Der Kampf gegen die Johanniter // Modernes Wort. 15. Oktober 1909 S. 3; Ioannitische Agitation // Börsenblatt. Nr. 10113 (22. September 1907). S. 1. Polizeibericht vom 18. Oktober 1907, in: TsGIA St. Petersburg. F. 569. Op. 20. D. 344, St. 344. L. 92–93. Bericht vom 8. November 1907 an den Bürgermeister vom Gerichtsvollzieher des 2. Abschnitts des St. Petersburger Teils, in: Zentrales Staatliches Historisches Archiv von St. Petersburg. Genau dort. L. 168–169. 25. Oktober 1907 Ebd. L.150. Bericht vom 11. August 1907 des Permer Geistlichen Konsistoriums von Priester Alexander Merkurov, in: Zentrales Staatliches Historisches Archiv St. Petersburg. Genau dort. L. 178–179. RGIA. F. 821. Op. 133. Einheit Std. 206. L. 1 (Über die Schließung der von Johannes dem Großen in St. Petersburg eröffneten Heime und über die Rückkehr der in den Heimen untergebrachten Kinder zu ihren Eltern oder Verwandten). Damit brachten sie den Wunsch zum Ausdruck, dass die Entscheidung für das gesamte Reich rechtsgültig werden sollte. Genau dort. Einheit Std. 206. L. 2–3. Der Bürgermeister verwies auf Artikel 387, Bd. XI, Teil II des PSZ. TsGIA SPb. F. 569. Op. 334. D. 20. L. 230, 376; GARF. F. 102, 3 delopr. D. 3069. L. 108. Für Briefe an Stolypin siehe; TsGIA SPb. F. 569. Op. 334. D. 20. L. 272–273, 282. Brief von Schedenow an Geheimrat und Senator S.E. Kryschanowski. RGIA. F. 821. Op. 133. Einheit Std. 206. L. 15. Genau dort. L. 50–51 Bd. Eine längere Version seines Briefes erschien im Anhang von The Kronstadt Lighthouse unter dem Titel „Terrible Revenge“. Genau dort. L. 29–30. GARF. F. 102, 4 delopr., 1907. D. 154. L. 127. Genau dort. 3 Geschäftsfall D. 3069. L. 116; Nachdruck im St. Petersburg Gazette, 1. Oktober 1909. Zemshchina. 19. September 1909; Genau dort. 4 Geschäft D. 154 (I). L. 107. St. Petersburg Gazette. 20. September 1909. S. 2. Neue Stimme. 13. Dezember 1908, Ausschnitt: GARF. F. 102, 4 delopr. D. 154 (I). L. 65. Bolschakow N. Ya. Falscher Verteidiger der Orthodoxie. S. 3; Protonov V.V. Schwarze Krähen. C.ii. Pustoshkin V.F. Kirche Christi. S. 7. Zitat in: Russisches Wort. 7. Mai 1909 (GARF. F. 102, 4 Akte. D. 154 [I]. L. 63). Bolschakow N. Ya. Falscher Verteidiger der Orthodoxie. S. 2. Für moderne Argumente zur Unterstützung der Verbindung liberaler Demokratie mit Orthodoxie siehe: Voinov V. The Western Idea of Democracy Through the Prism of the Russian Religious Mind. Unveröffentlichter Vortrag, vorgestellt auf der AAASS-Konferenz im März 1997 in Albany, New York. Über die Predigt von Fr. Johannes zur Eröffnung der Duma (27. April 1906) siehe: Sergiev I.I. Predigten von Pater Johannes von Kronstadt über die zaristische Autokratie. St. Petersburg, 1914. S. 12–13. Troeltsch E. Sektentyp und Kirchentyp gegenübergestellt // Troeltsch E. Die Soziallehre der christlichen Kirchen. Bd. 1. N.Y., 1960. S. 331–349; Florovsky G.V. Wege der russischen Theologie. Paris, 1937. S. 68–69. Brief vom 23.08.1909 Nr. 5360, in: RGIA. F. 821. Op. 133. Einheit Std. 206. L. 5. Allrussischer Missionskongress. Ergänzungen zum Kirchenblatt. 1908. Nr. 30. S. 1407. Nach dem Glauben der Khlys wurde Gott nicht nur einmal inkarniert – in seinem Sohn; Er inkarniert weiterhin in einigen Menschen, um die Wahrheit noch umfassender zu enthüllen und den Menschen den Weg zur Erlösung zu zeigen. Diese auserwählten Gerechten werden zu lebendigen Göttern, für die gewöhnliche Gesetze keine Anwendung finden. Siehe: Peitschen // Brockhaus F. A., Efron A. Ya. Enzyklopädisches Wörterbuch. St. Petersburg, 1903. T. 73, S. 402–409. Schreiben der Geschäftsstelle der Synode vom 15. September 1909, in: RGIA. F. 821. Op. 133. Einheit Std. 206. L. 54. Dies wurde in „New Time“ vom 12. Dezember 1908 berichtet. GARF. F. 102, 4 delopr. D. 154 (I). L. 63. Ratssitzung vom 10. Dezember 1908. Ebenda. D. 154 (I). L. 64. Russisches Wort. Nr. 176. 30. Juli 1908. S. 4. Verschiedene Versionen des Treffens wurden in „Russisches Volk“ vom 1. und 10. August 1908, Nr. 360, 369, nacherzählt; und auch in der „Stimme Moskaus“ ​​vom 30. Juli 1908. Siehe: GARF. F. 102, 4 delopr. D. 154 (I). L. 29, 37–38. Dies wurde in der „Veche“ vom 23. August 1909, S. 1, berichtet. 2; GARF. F. 102, 4 delopr. D. 154 (1). L. 96. Genau dort. 4 Geschäft 1907. L. 177. Johns Bruderschaft. Charter RGIA. F. 821. Op. 133. Einheit Std. 206 (ehemals Abteilung für geistliche Angelegenheiten ausländischer Konfessionen. D. 155). L. 52. Brief vom 15. September 1909 der Abteilung für geistliche Angelegenheiten ausländischer Konfessionen an den Bürgermeister von St. Petersburg. Genau dort. Einheit Std. 206. L. 53. Sie taten dies auf der Grundlage von Abschnitt I, Art. 4 und 33 des Gesetzes über Gewerkschaften und Gesellschaften vom 4. März 1906 Siehe: RGIA. F. 821. Op. 133. Einheit Std. 206. L. 110, 132, 137. Brief vom 9. Oktober 1909 des Innenministeriums an den Bürgermeister. Genau dort. Einheit Std. 206. L. 108. Zur Gesellschaftsbildung siehe: RGIA St. Petersburg. F. 2216. Op. 1. D. 1. L. 17 Bd. Siehe zum Beispiel Fälle im Dezember 1909 in den Bezirken Novo-Vorontsovka und Cherson: RGIA. F. 821. Op. 133. Einheit Std. 206. L. 139, 149. Siehe zum Beispiel: Johanniterfeldzug im Kaukasus // Tifliser Flugblatt. Nr. 243. 25. Oktober 1909, in: RGIA. F. 821. Op. 133. Einheit Std. 206. L. 119, 152, 154, 174, 175, 226; GARF. F. 102, 4 delopr., 1907. D. 154. L. 121–193. Polizeibericht Cherson, Nr. 9305, 2. Oktober 1909. GARF. F. 102,4 delopr., 1907. D. 154. L. 130,135. Genau dort. D. 154. L. 161–164. Antonii (Khrapovitskii), Metropolit. Geständnis. S. 44–45. Telegramm vom 30. Dezember 1909 RGIA. F. 821. Op. 133. Einheit Std. 206. L. 143. Siehe die am 8. April 1910 in der Bell abgegebene Erklärung eines „Einwohners von Perm“. Bei der polizeilichen Vernehmung gab der Autor an, dass insbesondere Baptisten sozialistische und revolutionäre Ideen verbreiteten (RGIA. F. 821. Op. 133. Punkt 206. L. 229). Genau dort. Einheit Std. 206. L. 166; Kursivschrift von mir. GARF. F. 102, 4 delopr. 1907. D. 154. L. 189. Genau dort. D. 154. L. 193; Dies wurde auch in Rech für den 14. April 1912 gemeldet. Zubarev E. Ioannites sind verflucht. S. 5. Zu ähnlichen Bewegungen in Russland siehe: Klibanov A. Ya. Geschichte des religiösen Sektierertums in Russland (60er Jahre des 19. Jahrhunderts – 1917). M., 1965; Er ist es. Volkssozialutopie in Russland, 19. Jahrhundert. M., 1978.