Глава 4. Русское религиозное сознание в письмах к отцу Иоанну

Током првих двадесет година службе формирале су се особености духовне праксе о. Јована, који је остао са њим до краја његових дана: живот непрекидне молитве, задубљивање у дневнике, добротворна помоћ онима којима је потребна и чврста решеност да се друштво мења уз помоћ хришћанских заповести. Међутим, у почетку слава пастира још није била општенародна. Само трудом мирјана постао је познат широм земље. Упркос значају његове литургијске службе, главна компонента његовог невиђеног успеха била је чињеница да је стекао репутацију свештеника чије молитве заиста помажу људима. Почетком 1880-их прешао је границу која раздваја обичну, земаљску врлину од натприродне, мистичне врлине, која је, према речима савременог агиографа, разликовала богоизабраног светитеља од свих осталих 336. До сада смо разматрали пут о. Јована на светост са његовог становишта и његовим речима. Сада ћемо чути гласове његових парохијана, а његова судбина ће се појавити подједнако и као његова сопствена судбина, и као историја најразличитијих погледа и веровања која су одређивала пут других ка врлинском и праведном животу. У првим годинама након хиротонисања, о. Јован се мало разликовао од било ког другог свештеника: ако би од њега замолили да служи молебан за исцељење болесне особе, он је пристао, док онај који је питао није имао нека посебна очекивања која су излазила из оквира општеприхваћеног канона. Прекретница је наступила када је становница Костроме Параскева Ковригина инсистирала да се моли за исцељење њених пријатеља. Како је свештеник рекао свештеницима у Сарапулу 1904. године, он је најпре одбио молбу: „Све време сам одбијао, нимало не сматрајући себе достојним да будем посебан посредник између људи којима је потребна Божја помоћ и Бога. Али упорне молбе и уверавања Параскеве Ивановне у помоћ Божију су ме коначно поразили, и са чврстим поверењем и надом почех да се молим Богу за исцељење болесних и раслабљених, Господ услиши молитву душом и телом. њих: болесници и узети су ме охрабрили и учврстили на молбу једног или другог, а Господ је чинио и чини многа очигледна чуда у томе што ми се дешава, посебном послушношћу од Бога3. Овде су јасно видљиве две тачке које ће накнадно утицати на пастирску „мисију народног заступника“: прво, уверење о. Јована да Господ неће одбацити ничију молитву; друго, да је почео да се осећа као оруђе изабрано од Бога за молитвено заступништво. Оба ова фактора одредила су специфичности његових молитава, што, заузврат, објашњава зашто су људи почели да се обраћају њему, а не другим свештеницима. У другим изјавама о. Јована, његова свест о својој улози у молитви за ближње постаје посебно очигледна: „Младенца Павле и Олга бескрајном милошћу Господњом и молитвом раскалашности мога, исцељени су од духа немоћи који их је обузео. Сном се разрешила слабост малог Павла, мала Олга примила је душевни мир, и тамно лице јој се разбистрило. Девет пута сам ишао да се молим са смелом надом, надајући се да ће то открити мој тумач. бар за моју упорност дао би ми Господ оно што сам тражио, да ако је неправедни судија коначно задовољио жену која га је мучила, колико ће онда Судија од свих, најправеднији, задовољити моју грешну молитву за невину децу, да ће Он гледати на моје дело, на моје ходење, на моје колено; на срамоту грешник долазим по десети пут, а бебе здраве” 338. Овде се поставља темељ будуће славе пастира. Уверење да је молитва за друге његов посебан позив, као и ревност са којом се молио, са каквим искреним самозаборавом, преносили су на оне око себе. Први помен у дневнику о делотворности молитве датира од 19. фебруара 1867. године: „Господе! Благодарим Ти, што си молитвом мојом, полагањем свештеничких руку мојих исцелио омладину (Костиљев). 19. фебруара 1867. О, одобрење, о, утехо за недостојне године Божанствене39. милост се све чешће јављала, али су до краја 1870-их и даље остала нешто ново и необично како за пастира, тако и за оне на чије се молбе молио. Пажљиво је записивао сва имена у свој дневник, понекад их дајући коментарима („Слуга Божија Мелитина, после молитве коју сам служио, убрзо је оздравила, као да је неко за њу био за руку. Слава Теби Господе!“) 340. Божија милост није била ограничена само на исцељење 30. јула 1869. написао је: „30.ВИИ. 69. Позвао сам Господа са пуном надом да ће киша престати и после 5 минута. небо се разведрило“ 341. Како се ширила вест о делотворној снази молитава о. Јована, све више људи му се обраћало молећи за молитву. У почетку се није постављало питање колико су његове молитве биле чудесне, а за већину људи то је било неважно. Занимао их је конкретан резултат – да су се њихово дете, муж или сестра опоравили, а не којим разлозима је опоравак објашњен – природним или натприродним. Од памтивека људи су на исти функционалан начин приступали исцелитељским светињама и појавама као што су свете мошти или чудотворне иконе 342 . Истовремено, није се правила посебна разлика између предмета верског обожавања и лекова – сви су се сматрали лековитим средствима. Ниједан од њих није био потпуно поуздан, неки су били бољи за одређене болести од других, али су сви узети у обзир 343. Дијалектика односа. Јован са својом паством посебно се јасно види из писама које је добијао. Језик ових писама, молбе са којима су се људи обраћали пастиру, и оно што су му причали о свом животу – све га је то учврстило у идеји да је он посредник, њихов заступник пред Богом. Међутим, утицај је отишао и у другом правцу. Људи се нису само позивали на ауторитет о. Јохн; користили су је и у својим односима са властима, са црквеним вођама и са члановима њихових породица. Њихова писма показују да се његов живот као пастира формирао не само под утицајем његових унутрашњих духовних трагања, већ и под утицајем бурне околне стварности. Политички немири, тероризам, убрзани темпо индустријализације - сви ови процеси од почетка 1880-их нису постали чисто руски феномен, већ су стекли светски одјек. Писма су јединствено сведочанство о односу светитеља и средине у којој је живео. Поставимо себи најједноставније питање: како и зашто, по народу, о. Да ли би им Џон могао помоћи? А шта нам ово говори о религиозној свести Руског царства крајем 19. и почетком 20. века? У свом чувеном делу „Древна руска житија светаца као историјски извор“, В. О. Кључевски је изнео запажање које је одредило касније приступе хагиографији не само у 19. веку, већ и у совјетској науци. Приметио је да житија светаца које је проучавао, осим њихове књижевне вредности, мало интересују историчара. Само докази о постхумним чудима исцељења могу бити корисни у проучавању историје медицине и здравствене заштите 344. И заиста, ако томе приступимо са становишта Кључевског, обиље разних болести од којих је о. Јована су замолили да га излече његови парохијани, пружа богат материјал о стању ствари у тадашњој Руској империји. Људи су га молили да се моли за исцељење било ког болесника, било да је реч о дифтерији, о брзом замору очију службеника, о глувоћи кројачице, о неурастенији 345. Међутим, то још увек није главна ствар у писмима упућеним пастиру. Постоје и други, упадљивији показатељи нивоа јавног здравља у Руском царству крајем 19. и почетком 20. века. 346 Писма са молбама за исцељење које је о. примио. Џон су посебно информативни у погледу моћи коју су мислили да има. Осим тога, писма омогућавају да се разјасни питање у којој мери су људи тада осећали везу између греха и болести, тела и душе. Прво (и то је најважније), они који су се обратили о. Џону се веровало у његову способност да лечи. У том смислу, он је тачно одговарао хришћанском идеалу светости. Веровало се да је дар исцељења дар свеца пар екцелленце, а чуда исцељења су била један од најчешћих „доказа“ постхумне светости 347 . Док су се други праведници тог времена, попут оптинских старешина, прославили углавном својом духовном проницљивошћу, посебан дар о. Јован је добио исцељење. Националну славу донело му је појављивање у новинама писама захвалних људи излечених његовим молитвама. Огроман обим преписке један је од најзначајнијих доказа да је огромна већина људи веровала у помоћ пастира. Највећа група писама о. Јована (око четири хиљаде) молбе да се моле за исцељење 348. Датована писма односе се на период од 1883. (када је прво писмо захвалности објављено у Новом времену) до 1908. године, године његове смрти. Нешто више од половине ових писама долазило је од жена, које су, по правилу, тражиле друге, најчешће за своје рођаке; мушкарци су чешће него жене признавали своје „грешне“ болести. Аутори писама су жупнику дали врло детаљне и тачне податке, сматрајући да он треба да зна за кога и зашто да се моли. Они су без оклевања износили најинтимније детаље свог стања. На пример, у ери када су се све гинеколошке болести називале еуфемизмом „женске болести“, једна жена је написала о својој тринаестогодишњој ћерки: „Лице моје ћерке Емилије је очишћено од шкрофуле, али бринем се да има доста слузи која јој излази из носа и доњег дела, иако ће још бити стара у мају3 године. Знала је да је непријатно помињати такве детаље и извинила се због тога, али је додала да је, по њеном мишљењу, о. Џон мора знати што је више могуће. Људи су у опис болести унели све симптоме које су приметили, јер или нису знали о каквој се болести ради, или су се надали да ће свеобухватан опис болести помоћи да се добије потпуни лек 349. Од највећег интереса за проучавање религиозне свести су она писма у којима захтев за исцељење није био једини. Писма показују да су њихови аутори, очигледно, дубоко упијали црквено учење о нераскидивој вези тела и душе и, као последицу, зависности између болести и претходно учињених грехова 350. Дакле, човек пита о. Јована да се моли за опроштење својих грехова: „За које ме је Господ позвао, пославши ми болест ногу мојих” 351. Полуписмена Ана „Аликсијевна” је 23. новембра 1883. написала: „Желим ти Радавац, Господе, твој високи блажени о. Јован молим твој благослов. Опрости ми забога, због непажње, мало бриге о гресима, разболео сам се јако најежио сам се и био сав опуштен већ 4 дана, лежао сам веома болестан. Обојица вас молите за мене синер, па ће ми Господ 2 помолити 5. Већина људи сматрала је болест Божјом казном, посебно они који су веровали, по Цркви и Светом писму, да су неке болести одмазда за родитељске грехе. На пример, сељак Николај Шенаријус је написао: "Господ Бог, за наше грехе, је са задовољством посетио мене и моју породицу на великом испиту. Моја ћерка од 17 година већ три године болује од реуме, хистерије, не може да хода, не подноси никакву буку и псује. Ублажи нам горку тегобу, дај јој исцељење, снагу и наду" 353. Исто тако, свест о повезаности болести и врлине навела је многе жене да се моле за промену карактера свог мужа „а такође и његовог здравља“ 354 . Наравно, постоји искушење да се ово осећање повезаности греха и болести тумачи или као механичко придржавање црквеног учења, или као свесна тактика, чија је сврха да се задобије симпатије о. Јохн. Међутим, идеја о повезаности греха и болести била је изражена у толико разноликим облицима да оповргава претпоставку о аутоматској репродукцији обичаја. Штавише, у неким случајевима, веровање да су болести казна за грехе навело је људе да обећају да ће се променити на боље у знак захвалности за исцељење (иако је мало њих било лишено прагматизма и дали су такво обећање унапред, пре исцељења). Козак Поликарп Литвинцев је открио концепт духовне одговорности човека за болест: „Моја жена и ја смо боловали од исте болести... доктори су открили катар у стомаку, мислим да је [због] мојих грехова моја болест теже заразна за моју жену... Ходам са штапом, лечим се минералном водом, обраћам се извору милости Божије са покајањем - моли се, Оче мој, за мене грех. Верујте, надам се и обећавам да ћу исправити свој живот Козака Поликарпа Литвинца“ 355. По систему вредности којег се, по лаицима, Господ (или отац Јован) држао, обећање да ће испунити многе ствари у знак захвалности за исцељење било је својеврсна надокнада Свевишњем. Обично су људи једноставно чврсто обећавали да ће се побољшати, али неки су били конкретнији, обећавајући да ће извршити одређене радње, као што је ходочашће. Тако је извесна Аквилина у мају 1898. написала: „Тражим твој благослов и научи ме шта да радим са овом болешћу. [Ако] ме твојим молитвама, оче Јоване, Господ избави од болести, онда обећавам пред Богом и тобом да ћу са својим сином ићи у Кијевско-печерску светињу да се поклоним Успењу Пресвете Богородице и светитеља Пресвете Богородице.“356 Овај осећај односа физичког и психичког здравља најуочљивији је у односу на заклетве и клетве. Једна сељанка пише о својој глувонемој седамнаестогодишњој ћерки, која је у оваквом стању од своје четврте године. Када је Пелагија (тако се звала ћерка) почела да прозива мајку, она ју је проклела речима: „Да оглушиш!“ Након тога, девојчица се разболела, због чега је престала да чује и говори. Занимљиво је да мајка није питала о. Јована о исцељењу Пелагије, иако је то желела. Само је желела да добије његов савет како да се моли Богу за исцељење, јер је схватила своју одговорност за оно што се догодило. Исто тако, када ју је Катаринин син увредио псовком, она му је узвратила - и од тада је болестан. Она пише о. Јован: "Мој син Јегор ме је једном јако увредио псовком, па нисам могао да издржим, и у налету гнева сам га проклео псовком, и од тада је почео да ми није добро. Схватам да сам згрешио пред Богом, опрости и сети се мене и мог болесног сина Јегора." Овај осећај одговорности није био ограничен само на обичне људе. Једна образована жена је у свом писму изразила страх да су псовке које је слала својој деци – некад у љутњи, некад због лоше навике – довеле до тога да се тешко разболе, и молила је о. Јована да скине овај терет са ње 357. Још јача од везе између проклетства и физичке болести је веза између проклетства и накнадне менталне болести. И они који су псовали и они који су псовали били су убеђени да је реч која је немарно испуштена у жару сукоба носила тешке последице. Тако је жена која је љуто проклела своју глувонему ћерку речима „Проклети Анатема од мене!“ и мајка која је веровала да може да изазове депресију и самовољу своје ћерке рекавши јој једном када је није слушала: „О, ти ниси благословено дете!“ осећали своју кривицу у истом степену. (деца су то касније могла да искористе против родитеља: како мајка потиштено додаје, „понекад се сети овога“) 358. Страх од проклетства није био својствен само Русима или православним хришћанима, или неписменим. Високообразована католкиња у писму о. Џоана га је молила да га ослободи клетве коју је на њихову породицу наложио рођак којег је некада „уништио“ њен прадеда. Девојка је стајала три мисе, молећи се Богу за одмазду за њену нарушену невиност, а рођак се плашио да би одмазда могла да утиче на целу породицу 359. Укратко, за оне који су клетву тумачили широко, то је био елемент комуникације са духовним светом, било да су то искушења демона или загробни живот. Упркос чињеници да образовани и неписмени људи своју борбу са демонима описују на мало другачији начин, сасвим је очигледно да се њихова искуства у суштини нису много разликовала 360 . Здравље је за дописнике о. Јохн. То је делимично било због свести о интимној вези између душе и тела. Писма сељака често су говорила о невољама и болестима сваког члана породице. Ово показује како прагматичну жељу аутора да писмо постигне максималну корист, тако и њихово уверење да о. Џон може помоћи у готово свакој ситуацији: „Веома поштовани и драги оче, прибегавам твојим ногама, призивам твоје свете молитве за своју породицу, сви су болесни. Ћерка Агатија пати од грчева. Син Николај болује од хемороида, бави се пецањем, а нема среће, све губитке. Александар, Федор и Акем, живе са супругом Јованом. бије, он је уплашио и ја се надам на милост Божју и твоје светиње да ме Господ не остави, велики грешни, да ме умири и да ми опрости Царице небеса. У писмима налазимо примере како се понашање жигосано као грешно сматрало болешћу коју је требало лечити – на пример, тинејџери су често тражили помоћ у борби против мастурбације. Одрасли су тражили да буду „исцељени” од прељубе 362. Тако су дописници о. Јован није правио разлику између физичких, психичких и верских порока; сви су били део јединствене телесно-духовно-духовне целине. Њихова идеја о овој јединственој целини посебно је јасна у њиховом односу према менталним болестима, „опсесији“ и алкохолизму. Упркос чињеници да су се и у Православној Цркви и у руском језику концепти „духовно“ и „ментално“, који обухватају духовни свет и шири свет осећања и физичких искустава, разликовали, о којима су писали. Јован, по правилу, није правио тако фину разлику. За већину њих душевна болест је више била везана за живот душе и духа, него за физичку болест. Из тог разлога, они су најчешће, у случају психичких, а не физичких болести, имали тенденцију да повезују тренутне симптоме са радњама почињеним раније. С тим у вези, индикативни су захтеви за излечењем од алкохолизма. Отац Јован је био један од најактивнијих учесника покрета умерености почетком 20. века. 363 Његове познате беседе о опасностима алкохола прештампане су у великом броју, поново објављене одмах после његове смрти, а потом и деведесетих година. 364 Стога је било за очекивати да ће писма свештенику са молбама да опомене пијанце чинити упечатљив део све преписке. Међутим, дописници нису увек повезивали његову фигуру са опоравком од пијанства; још није постао као свети Бонифације, који се „специјализовао” за лечење алкохоличара. Од примљених о. Јованова писма која су се односила на проблем пијанства, више од 90% је стигло од жена или мајки које траже своје мужеве и синове, четири писма деце и само два од самих алкохоличара. Писма описују деструктивно понашање пијаница: уништавање породица, пребијање жена и деце итд. Међутим, оно што је најзанимљивије у овим писмима јесте да се пијанство (као и друге врсте болести) доживљава и објашњава у религиозном смислу. Чак и када су жене схватиле практичне последице зависности свог мужа и понекад тражиле од о. Јована да им нађе такав посао да би могли самостално да издржавају себе и своју децу; највише су се бринуле за душу свог мужа. Штавише, описали су алкохолизам као штетну зависност, „опсесију“. Александра Тимофејевна Конашкина је са посебном искреношћу говорила у писму од 3. августа 1901. Потпуно свесна да мужевљево пијанство доноси свакодневну патњу, задрхтала је при помисли да би он могао да се испостави као слуга „непријатеља“: „Налазећи се у несрећној породичној ситуацији, прибегавам твом покровитељству и падам са сузама пред твоје ноге, понизна робиња Александра Тимоф Конашкин, тражећи од твоје свемоћне молитве упутство и упозорење мога залуталог мужа... [који] се страшно напије кад се напије вотке и увек почиње да псује своју децу без икаквих срамних речи. његову жену или старце, па чак и родбину, на пример, он често псује своје сестре и браћу. Мој брачни живот је најнеподношљивији, ја увек трпим увреде и насиље, скрнављујем своју брачну постељу, не знајући ни за какве празнике, ни за време, а на путу да прође, он не прође. кући, увек упада у злостављање, гадне песме и игре, радници се често крију без вечере, мала деца, као птичице од змаја грабежљивог, покушавају да се сакрију негде у ћошак и проливају сузе видећи немир свог оца... Молите се за нас грешне да не изгинемо у бездану греха, да Господ избави мог мужа од овог отрова од непријатеља и рушитеља, али највише од свега да ће га Господ спасти од безобразне смрти, бар му Бог да смрт и са покајањем, јер... након што попије вотку, често пада у неку врсту делиријума, извлачи се из ђаволског духа, извлачи се из ђаволског духа, извлачи се из ђавола. Не дугујем ти ништа, али сам ти дужан само за вотку да за дуван" 365. Различитијег садржаја су писма која се залажу за оне који се називају „ментално болеснима“ или их пишу. Овај концепт је укључивао низ понашања, од опсесије до једноставне воље, и чинило се да се примењује кад год је понашање особе одступило од норме или када је била сломљена тешком ситуацијом. У неким случајевима, ментална болест је била повезана са алкохолизмом: према рођацима, психе многих жена нису могле да поднесу пијанство својих мужева и претвориле су се у хистеричне клике. И за мушкарце и за жене, један од главних симптома менталне болести био је страх од нечега, али су њихови страхови често били различити. Рускиње су се, као и Францускиње тог доба, чешће плашиле свештенства, док су се страхови мушкараца у већини случајева манифестовали у мислима о самоубиству и обично су се приписивали ђаволским махинацијама 366. Реакција других на ментално болесне људе такође је у великој мери зависила од пола ових последњих. Углавном, они око њих, иако су били опрезни према мушкарцима са инвалидитетом, ипак су били толерантни према њима. Међутим, ако је жена проглашена душевно болесном, посебно из средњих слојева друштва, она је, по правилу, била смештена у болницу; то се много ређе радило са мушкарцима. Ова неједнакост се делимично објашњава чињеницом да су се вољени више плашили човекове реакције на покушај да се изолује од друштва. Родитељи душевно болесних синова су, на пример, исповедали о. Јована, да се физички плаше да младе не истерају из својих домова, али се ништа мање не боје да ће им душе пропасти или да ће њихова деца постати скитнице. Питали су пастира за савет како да се понашају са децом: нежно или оштро 367. Много мање су сумњали они који су имали ћерке. Једна млада жена, коју је издао њен вереник, послата је у санаторијум на три године. Други 1899. године у писму о. Јоану је тврдила да ју је њена мајка погрешно послала у менталну установу пре две године; чезнула је да буде ослобођена, плашећи се да је већ изгубила душу током боравка овде. Друга жена је затворена у болници у Хелсинкију јер је волела спиритуализам (пише: „Помозите ми да одем одавде; нисам луда”) 368 . Све ово потврђује да су у Русији у 19. и почетком 20. века, као и у Француској у то време, жене чије се понашање није уклапало у прихваћене оквире и које би, по мишљењу њихових најмилијих, могле постати срамота за породицу, биле много чешће него мушкарци смештене у болнице под изговором депресије или хистерије 369 . Занимљиво је да су, док су били у заточеништву, видели о. Јована од онога који је могао да их избави – и зато што је имао велики ауторитет у духовној и световној средини, и зато што су знали за делотворну снагу његове молитве. Управо у таквим захтевима за интервенцијом и заступништвом пастор се појављује као моћна фигура коју народ користи у свом супротстављању неправедној власти. Другим симптомом душевне болести, поред страха, сматрало се непоштовање сакрамента и непохађање цркве. То су били јасни знаци удаљености особе од Бога и заједнице. Совјетски аутори су тврдили да, пошто се паника при погледу на чашу или звук херувимске песме у народу сматра несумњивим симптомом опседнутости, људи у граничном стању могу несвесно да испоље ове знаке; тешко је рећи шта је прво настало – симптом или стање 370. Православни хришћани су веровали да је непоходавање у цркву и игнорисање сакрамента подједнако типично за секташе колико и за луде. Они су овај принцип проширили и даље, понекад поистовећујући секташтво не само са асоцијалним понашањем, већ и директно са замагљивањем разума 371. На пример, родитељи једне двадесеттрогодишње жене која је дошла у Саров да се поклони моштима Светог Серафима, присећали су се како су староверци гњавили своју ћерку да укрсте три прста и одвоје три прста од три. клањајући се недавно канонизованом светитељу. Млада жена је била толико шокирана да је, према речима њених родитеља, изгубила психичку равнотежу: три месеца након повратка постала је насилна и показивала друге знаке чудног понашања. Родитељи су замолили о. Јована да се моли за опроштење њених грехова (и, као резултат, за њено исцељење) 372. На исти начин, супруга човека који се придружио секти Хлисти, а затим завршио у лудници, повезивала је болест свог мужа са секташтвом. Она није тражила да њен муж оздрави, већ да он напусти секту Хлисти и врати се у окриље Православне Цркве, очигледно верујући да ће, чим се прекине веза са сектом, болест сама нестати 373. Насиље, посебно сексуалне природе, такође је повезано са менталном болешћу. Тада се то доживљавало другачије него сада, и обично се преступник није окривљавао: зло је учињено, жртва га је, можда, сама изазвала, а сада ће она и њени најмилији морати да то реше. На пример, измучена мајка једанаестогодишње девојчице описала је како је њена ћерка буквално изгубила главу од страха када ју је петнаестогодишњи сеоски дечак напао у мраку. У писму из 1902. написала је са мрачном одлучношћу: „Сада ми дан и ноћ проводи у крилу и не да ми ни корак да се повучем, не дозвољава другима да приђу. Моли се оче, бар један крај њој, или би се бар смирила и пустила ме од ње макар и на сат времена, има идиота у породицама, ја ћу то да трпим и не жалим се на Бога, отац пристаје да не подносим сваки труд,“ 37 Невероватно је како су људи стоички, када су се суочили са тешким ситуацијама, одбијали да пребаце кривицу на неког другог. Широко распрострањена у руском селу, снаха, када је глава породице могао да наговори своју снају на физичку интимност, по правилу се није сматрала болешћу; у исто време, то би могло да изазове озбиљне душевне болове. Занимљиво је, међутим, да је таст који је згрешио скоро увек био последњи замерљив. Тако је свештеник са Кубана описао ситуацију у породици својих парохијана козака: син се вратио кући из војне службе и затекао своју жену трудну, а у селу су се причале да је згрешила са његовим оцем (а не обрнуто). И рођаци и комшије почели су да се смеју и ругају Стефану. Огорчио се, почео је да излази ноћу из куће и престао да се исповеда и причешћује. Даље, каже свештеник, болест се погоршала: Стефан је свуда видео демоне, чак и у храму. Свештеник се усудио да сугерише да ово стање веома подсећа на „поседовање“. Али оно што највише изненађује јесте да су Стефанови родитељи тражили од свештеника да пише о. Јована да се помоле за њиховог сина, којег им је било жао. Нема ни наговештаја очевог покајања, ни речи саучешћа упућене младој жени 375. Односно људи који су писали. Јована, сматрао је одбијање исповести и причешћа опасним, асоцијалним понашањем. Раскид са православљем значио је да са особом нешто није у реду. Ако су људи доживљавали болест као део духовне и физичке целине, како су онда разумели процес лечења? Примери њиховог различитог односа према медицини и о. Јован је веома поучан. Када се радило о излечењу болесника, лекари, иконе и светитељи били су средства истог реда 376. Сами лекари (посебно жене) могли су да питају о. Јована да дође умирућим пацијентима 377. Међутим, у већини случајева људи су се обраћали пастиру тек када су им се наде у лекове распршиле. Пастор је добијао многа писма људи различитих друштвених статуса, у којима је детаљно описано како је пацијент покушавао да добије медицинску помоћ (богатији дописници су помињали имена специјалиста са којима су се консултовали), али узалуд 378. Тако је грофица Муравјова-Амурска замолила свештеника да се моли за њеног петогодишњег сина: „Молим вас, мој мали Ван је веома мали. опасно болестан и лекари га виде у безнадежном стању, али Бог може све и преко твојих усана слуша твоју молитву” 379. Друга жена се консултовала са „познатим професором Павловом” и у писму пастиру признала да се њеном сину боље, иако болест није потпуно нестала. Она је истовремено додала: „Знам да дете страда за моје грехе, на Бога не гунђам, али тешко је видети да дете пати, чак и ако би било боље да ја сама трпим... Знам да ће уз ваше свете молитве оно пре оздравити него од било каквог лека” 380. Поређење делотворне снаге молитве, молитве и вере налази се у вери и леку. писмо Павла Афанасјевског из 1897: "Син ми је задахтао када је пао 2 педља у подрум. Мелеми и лекови нису помогли. У међувремену, моја жена се приближавала последњем дану за одлазак у манастир на Успеније Пресвете Богородице. Ја као њен муж Павле пустио сам је са Богом и рекао је ако буде жено да ти буде горе, отишла сам за пример данас сутра син устаје и глава му је потпуно здрава, не треба му ни помоћ лекара, само што му сада није јасан укор и тешко му је да научи да буде вредан и жељан. 381 Међутим, овде су прибегли молитви и Божанској помоћи тек када су видели да је лек немоћан. И на пример, када је Аверкиј Самохин у писму од 5. маја 1906. замолио о. Јована да исцели сина, није ни помињао лекаре: „Ми смо користили све врсте мера, служили молитве, узимали из чаше Св. код три цркве донели воду са Чашом, нема промене овом невином мученику“ 382. „Све мере“ овде значи „сва могућа Божанска средства“. Чињеница да аутор писма свог сина назива мучеником је још један доказ религиозног приступа страдању. Најјача потврда вере народа у молитвени дар о. Јован се налази у три телеграма, од којих сваки описује сличну ситуацију: неко је управо умро, али нема ни најмањег знака распадања тела. Рођаци јављају о. Јована да је сахрана одложена у нади да ће уз помоћ молитве бити могуће васкрснути покојник (према Новом времену, такав случај је забележен бар једном) 383. Схепхерд је, као и многи његови дописници, признао медицину. Син писца М.Е. Салтиков-Шчедрин присетио се како су његови родитељи покушавали да приме о. Јована и чувеног лекара С.П.Боткина, да не би увредили лекара, и зачудили се када су видели да се поздрављају као стари пријатељи 384. Био је случај када је свештеник забранио консултације са лекарима и ударио песницом о сто са лековима; али је чешће него не само препоручивао ком лекару да се обрати, већ је и позвао свог. Пристао је да говори и на отварању нових апотека или друштава хомеопатске медицине. Иронично, у периоду државне политике атеизма, совјетски истраживачи су окренули пастирову спремност да се консултује са лекарима против њега, називајући такво понашање лицемерним за свештеника 385. Међутим, овде, као и у многим другим аспектима, о. Јован је једноставно делио веровања своје пастве: медицина и молитва коегзистирали су у православној космологији тадашње Русије, понављајући ситуацију из касноантичког периода 386. године. Можда су се због тога неки дописници питали да ли треба да се обрате лекару, да иду на света места (и ако да, где тачно) или да посете самог пастира 387 . Најупечатљивији доказ вере људи у способности пастира је то што су многи од њих самостално одлучили да одбију медицинску помоћ. Изненађујуће је да то најчешће нису радили неписмени сељаци, већ образовани, имућни становници града. Тако једна богата жена пише: „Толико смо чули о вашој универзалној помоћи и решили да замолимо ваше светиње. молитве и исцељења, а ја сам вам први пут писала у јулу, тада је мој муж отишао у Москву послом и у исто време хтео да се посаветује са лекарима, али сам га саветовала да то не ради, зној се. узнемирен када сам сазнао да и он није могао да чује, ја вас молим да се молите! 388 Завршна фраза је типична за стил образованих и богатих људи: они су израз захвалности сматрали и признањем пристојности и знаком унутрашњег достојанства. Међу сиромашним и мање образованим лаицима фразе попут „Бићу ти захвалан“ нису биле у употреби, о којима су, по правилу, писали. Јован: И ја ћу се молити за тебе. У овој фрази има много подтекста. Прво, сиромашни и необразовани су много дубље од богатих схватили да ниједна служба није бесплатна, а то се свакако односи и на помоћ свештеника. Већина њих је била жељна да плати барем номиналну накнаду. Тако је, на пример, сиромашни сељак који је описао своју болест и дијагностиковао да је то казна за његову младост проведену „у пијанству, разврату и другим штетним радњама“, дао је свој „стални допринос“ - једну рубљу. Међутим, они који нису могли дати ни ово обећали су да ће се бар молити 389. При томе постоји и други, дубљи подтекст. У очима огромне већине његових дописника, о. Јован није био усамљена звезда која је показивала пут ка праведном животу, већ део огромног сазвежђа православне побожности, у коју су и сами себе убрајали. Свештеник или светац није постојао у неком посебном божанском универзуму недоступном простим смртницима. Можда је он био ближи Господу него они, али пастирски дописници су схватили да с њим иду истим путем - истим којим су раније пролазили људи који су постали признати свеци. Зато су посебно напоменули да ће се молити за о. Јована или завршавао писма фразама као што су „Нека те заштити Краљица неба“. Иако „угодан Богу“, он је и даље остао смртник, подложан — можда у већој мери него они — искушењима непријатеља. Рекавши пастиру да ће се молити за њега, људи су потврдили своју активну улогу на путу спасења. Они су били активни учесници, а не публика која је очекивала чудо од мађионичара махањем чаробног штапића 390. Дакле, ох. Јован је, с једне стране, доживљаван као најсветлије и живо оличење Православља, али с друге, као његов саставни део, и зато су многи настојали да му помогну у сопственој потрази. Поред обећања да ће се молити за њега, људи су пастиру, као да је члан породице или близак пријатељ, давали опипљиве делиће благодати. Једна жена му је послала освећену просфору и честицу моштију Светог Владике Митрофана; други је предао свету водицу светог Теодосија Черниговског и јелеје великомученице Варваре 391. Најзад, људи су га молили да узнесе молитве другим светитељима – Тихвинској икони Богородице, и Николају Чудотворцу, и исцелитељу Пантелејмону итд.392 Однос према оцу Јовану и божанској интервенцији: ко лечи? Све наведено нас тера да се запитамо: како су људи оценили улогу о. Јован у молитви и исцељењу? Они су овде показали невероватно једнодушност, и штавише, у духу православља. Ако њихове сопствене молитве нису дале резултате, то је само доказало слабост њихове молитве и саме вере. А пастир је, веровали су верници, имао директнију везу са Господом од обичних смртника. На пример, 1898. године бароница Ливен, молећи се за излечење деце своје сестре од шарлаха, изразила је своју жељу овако: „Верујем да је Бог свемогућ и да чиста, усрдна молитва Њему угодних људи чини чуда“ 393 . Ова идеја о јерархији довела је до тога да се у случају успешног исхода молитве захвалности приносе пре свега Богу, а тек онда о. Јохн. Међутим, шта је са оним случајевима када је чак и молитва пастира деловала немоћно? Овде се посебном снагом појављује заједничка одговорност светитеља и онога за кога се моли. Ако је грех довео до болести, онда је опоравак исто тако директно повезан са вером. Отац Јован је волео да понавља својој пастви да ће свако бити награђен по својој вери, и зато су толики дописници посебно бележили њихово побожно понашање у својим писмима. Међутим, један поштански радник из Торжока, коме пастир није помогао, написао је 17. новембра 1890. године: „Оче, када сам ти после литургије пришао у олтару и почео да тражим твоје молитве, ти си ме детаљно питао о мом првом одласку код тебе и рекао да је разлог што нисам био исцељен тај што сам мало веровао. Оче, али ја сам неупоредив грешник, мирјанин и живећи у самој јазбини греха на пошти, а у целом свом животу нисам питао шта нисам имао у таквој вери. Господе Боже јер у својим молитвама никада нисам добио оно што сам желео, свети Светитељи Пантелејмони су ме исцелили и до сада нисам добио, тражио сам од других светих да ме исцеле и да ми помогну у недостатцима и потребама које су ме у потпуности прогутале, али, авај, нисам суђен да имам ову радост у животу и за мене мислим да се могу потврдити исцељењем, то ће бити чињеница до краја живота и мачак би уништио све моје јеретичке мисли. Пантелејмон се потврдио у вери у Христа када је васкрсавао мртве – како да ми грешни постигнемо ову благодат ако нас ти, пресвети пастиру и живи заступниче за нас грешне, не награди...“ 394 Тако су, увиђајући њихов недостатак вере, молиоци о. Јован је сасвим логично веровао да потврда њихове вере треба да буде испуњење њиховог захтева. Наравно, ово се може протумачити као манипулација; међутим, то је пре жеља да се постигне оно што се жели у оквирима православног погледа на свет. Иако се веровало да су молитве о. Јовану се помаже и из даљине; већина људи је ипак више волела лични састанак. Међутим, до 1890-их број кандидата се толико повећао да је постало све теже присуствовати свима. Штавише, свештеник је чак ангажовао особље помоћника који су се бринули о распореду његових послова и састанака. У пракси, то је значило да се човек може приуштити да се директно састане са пастиром само ако има средстава. Услед тога, почевши од 1890-их, сиромашни су практично престали да убеђују о. Јована да их лично посети, а сличним захтевима га бомбардују титулани племићи из предграђа Санкт Петербурга. Штавише, писма представника племства почињу да стижу у великим количинама тек после 1894. године, када је о. Јован је био замољен да изврши богослужење поред кревета умирућег Александра ИИИ. Ово показује да је већина вишег племства чекала знак царске наклоности пре него што се обратила пастиру. Међутим, када су му се обратили, постали су његови одани следбеници и чинили утицајан део његовог стада. Тешко да постоји бар једна угледна аристократска породица која не би замолила пастира у посету: Волконски, Гагарини, Шереметјеви, Апраксини, Кропоткини, Лански, Шаховски, Татишчови, Кутузови, Римски-Корсакови, Свјатополк-Мировски, Ба Обгр-Мирски, Лобанови-Ростовски, Трубетскои, Муравјови, Олденбургски, Тизенхаузени, Куломзини, Черкаски, Толстоји, Ухтомски, Орлови, Голицини, Танејеви итд. Карактеристично је да су представници племства придавали велики значај својим осећањима. За разлику од дописника нижег порекла, који су, окрећући се о. Јоану је, очигледно, искусио неку плашљивост и били су крајње лаконски; Титулани племићи често су спомињали своја осећања чак и у кратким телеграмима - на пример, 1895. године, кнез Барјатински је завршио свој телеграм следећим речима: „За име Бога, идите, сви смо у очају!“ 395 Чак и у изузетно тешкој ситуацији, придавали су велики значај својим осећањима и веровали да њихова осећања нису ништа мање значајна за о. Јохн. Чланови краљевске породице писали су и о. Јохн. Николај ИИ је послао телеграм у коме је изразио радост због оздрављења пастира. Александра Фјодоровна га је замолила да благослови три иконе, а удовска царица Марија Фјодоровна му је захвалила на молитвама и благослову да ради са глувонемима. Отац Јован је такође био позван да служи на венчању и крунисању Николаја ИИ и на крштењу неколико његове деце 396. С тим у вези, чини се чудним да цар и царица никада нису ни помислили да позову свештеника на суд да се помоле за здравље царевића Алексеја након што је њихов наследник претрпео први напад од француског хемофија904. шарлатани Распутину; из неког разлога, занемарујући истинског православног исцелитеља који је 397. године био сасвим близу. Овај неспоразум је посебно упадљив у светлу чињенице да је на Западу верзија да је о. Јован је изабрао Распућина за сопственог наследника и чак га је упознао са царском породицом 1903. 398 Реплицирајући уобичајену заблуду да је у ствари исповедник царске породице био о. Јован Сергијев (Кронштат), а не протопрезвитер Јован Јанишев, западни истраживачи каснијег доба сликају невероватну слику. Као да је једног дана о. Јован, узевши путир и рекавши: „Са страхом Божијим и вером идите“, изненада је прекинуо службу, извукао одрпаног Распућина из гомиле и замолио га да приђе. Он је наводно не само благословио Распућина, већ је и тражио његов благослов заузврат 399. Тада је пастир „саветовао царицу да разговара са побожним сељаком“ 400. Хипотезе да је о. Јован је упозорио Распутина да ће његово презиме („распуштени“) предодредити његову судбину или да ће о. Џон је царску породицу упознао и са француским „доктором“ Низијером Антхелмом Филипом 401. Наравно, ове хипотезе нису засноване на озбиљним научним истраживањима. Ипак, многи и даље доживљавају о. Јован кроз њихову призму. Овде се намеће неколико питања: да ли је свештеник био близак царској породици? Да ли је комуницирао са Распутином? Ако није, када и зашто је настао овај мит? Пре свега, о. Јован није био нарочито близак царској породици. Према њој се односио са поштовањем, а позив на молитву поред умирућег Александра ИИИ био је један од најважнијих догађаја у његовом животу, али му је ово био једини сусрет са члановима царске породице. С обзиром на његову пажњу на чин и част и на његову склоност да бележи и најситније детаље о контактима са владарском кућом, нема сумње да би било какву такву епизоду поменуо у својим дневницима или писмима. Најупечатљивији лични сусрети које је описао пастир су поклон цара Николаја шумарку од 300 јутара Сурском манастиру и његов позив Дому трудољубља да се распита за здравље о. Јован 402. Пастир је предобро знао своје место. За њега би било незамисливо да случајно позове царицу на разговор са неким сељаком. Готово подједнако невероватна је и прича да је он наводно благословио Распућина. Отац Јован, који је служио Литургију у стању узвишења, са мишљу на јединство са Богом, није могао ни због кога да прекине сакрамент (упечатљив пример овога: једном свештеник није прекинуо причешће ни након што је једног од парохијана сатрла на смрт од нестрпљиве гомиле) 403. Штавише, висока улога коју је свом свештенику приписивао увек приписива пастир би наводно могао да тражи благослов од нецрквене особе 404. Чак и ако на тренутак претпоставимо да је учинио тако чудан корак, то би се свакако одразило у његовим дневницима; а тамо таквих референци нема. Коначно – и то је најзначајнији аргумент – ни у другим изворима нема потврде ове хипотезе из простог разлога што у њу не би веровао ниједан савременик. Најпоузданији доказ Распућиновог успона на славу долази од његовог сопственог секретара Арона Симановића, који, као и сам Николај ИИ, пориче да је о. Џон је играо одређену улогу у томе. Симанович тврди да су Распућина краљици представиле црногорске принцезе Милица и Анастасија, иако други савременици именују или владику Феофана или грофицу Игњатијеву 405. Откуд у овом случају уверење да је о. Да ли је Џон представио Распутина краљевској породици? Западним истраживачима није било јасно како је Распутин могао сам да постигне признање са двора, без покровитељства или без помоћи утицајних верских јерарха. А пошто је о. Јован је био и званична и оригинална личност, и био је чисто хипотетички прикладан за такву улогу, а пошто су га често мешали са о. Иоанн Ианисхев, каснији истраживачи су га разумно могли сматрати одговарајућим кандидатом. Још апсурднији је скривени наговештај садржан у овој верзији да је о. Јован је, из овог или оног разлога, своју мисију „духовног оца Русије“ пренео на Распутина. Међутим, поставимо питање другачије. Зашто, суочени прво са проблемом одсуства наследника, а потом и са хемофилијом сина јединца, Николај и Александра се нису обратили за помоћ православном свештенику, чувеном по дару исцељења – о. Јован Кронштатски? Аргументи који објашњавају зашто се овај или онај догађај НИЈЕ десио никада нису утемељени, али неке претпоставке се ипак могу изнети. Први и највероватније од њих: на једини пут када се царска породица обратила о. за помоћ. Јована 1894. његове молитве за исцељење нису помогле, а Александар ИИИ је умро. Царска породица је, заузврат, могла да закључи да ако свештеник једном не успе, то се може поновити. Друго објашњење је еклектичност религиозности царице Александре. Из неког разлога, очигледно је царица имала слабост не према стубовима православља, већ према блаженопочивницима, духовницима и „психофизиолозима“ 406. Било како било, да ли зато што је о. Јован није излечио Александра ИИИ, или зато што је био превише традиционалан, ни Никола ни Александра нису прибегли његовој помоћи. Само царичина сестра, велика кнегиња Јелисавета Фјодоровна, показала му је нешто више од световне љубазности. Управо је она препоручила да Николај ИИ затражи савет од о. Јована, кога је цар удварао Александри, а у њено име Надежда Арсењева је написала октобра 1907. године: „Дубоко поштована, драги оче, предводила. Кнегиња Јелисавета Фјодоровна вам много захваљује на просфори коју сте јој послали. Она вас толико воли, толико вас поштује и толико цени и цени ваше молитве и молите се да јој се молите. за покој душе њеног мужа кнеза Сергија Александровича“ 407. Захтеви за финансијску помоћ После захтева за излечењем стижу писма у којима се тражи финансијска помоћ, чинећи још једну импресивну категорију у пасторовој преписци. Тражили су од њега било шта: мираз за ћерку, новац за повратну карту или само за храну. Писма показују да би тешка или продужена болест неког од чланова породице могла довести до потпуне пропасти те породице. Стога су они који су тражили исцељење понекад тражили и новац, посебно ако је реч о породицама са малом децом у којима је хранилац био болестан. У таквим ситуацијама о. Јован је, очигледно, често био њихова једина нада. Скоро у сваком писму је писало: „Ти си једини коме се могу обратити“ или „Ти си једина љубазна особа на целом свету“. И то нису само љубазне фразе. Један полицијски службеник је написао: "Због болести супруге и мајке дугујем 7 хиљада. Све је заложено, одећа, веш, мантил, чизме, па не могу ни да идем на посао, већ се правим да сам болестан. Родбина и пријатељи су одавно престали да нам помажу - мисле да ми никада неће вратити оно што имају. Ако ти нико други неће помоћи у свом свету. да покријем бар половину дуга (3 хиљаде) – спаси ме, потпуно сам изгубљен, не могу себи да приуштим ни хлеб” 408. Какву год помоћ да се очекује од о. Јована, претпостављало се да ће он испунити улогу великодушног и разумног родитеља – а уједно и класичног свеца заштитника, враћајући правду и ред како у универзуму тако и у друштву. Посебна категорија пасторалних дописника су образоване даме. Одликује их иритирана и ауторитативна интонација. Углавном, сви који су се обраћали свештенику веровали су да је Бог активно укључен у њихов живот, али су га образоване жене доживљавале лично, посебно када су сматрале да њихове наде нису оправдане. Изгледало је као да су испунили свој део договора и били су огорчени што им Господ није одговорио на исти начин. Овај тренд су забележили и тадашњи јерарси 409. У том погледу, образоване жене су се разликовале и од образованих мушкараца и од необразованих жена, које су, чак и у тренуцима крајњег очаја, биле далеко од тога да мисле да им Бог нешто дугује. Штавише, образоване жене нису оклевале да готово манипулишу светитељем. Сва њихова софистицираност нетрагом је нестала када су покушали да изиграју пастирски понос, наговештавајући да нема бољег доказа Божије (и његове) моћи од испуњења њихових жеља. Занимљиво је обиље конструкција „ако-онда” и готово комични несклад између помена светиња и специфичне намене у писму од јануара 1891: "Ако си добар отац, близак Богу и свемогући ти је доступан, мораш - твоје срце мора да осећа сажаљење према мени. Колико суза, колико мука срца је задесило моју несрећну судбину. О, Господе, доста је већ! Иначе је Господ суров и није милостив. Молио сам се њему, молио се не услишавајући ме све док нисам изгубио Господа! услишава Твоје молитве и испуњава Те Преклињем Те, Царице Небеса, Свих Светих, Господе Исусе Христе Спаситељу наш, заклињем Те Силом и Влашћу Животворног Крста, Несхватљивом Светошћу Тела и Крви Господње, призивам Те Светим Символом вере и молим те, дај да ми Господ услиши и услиши само свој модус. он побеђује, ово ће ми дати прилику да будем даље од свађе и гадости људи, даћу више од десетине на располагање Вашем достојном Оцу. Ако постоје Господ и Његове несхватљиве Тајне, ако су ваљане молитве Твоје, испуниће се моја жеља и молба, и тако ће се вера учврстити у души мојој, и прославићу Име Господње и Оца Твога духовног... Још једном молим и из дубине срца призивам Свете Дарове Свете Тајне, Молите се, Молите се, Молите се, Молите се, Господе, најискреније за Силу Његову. и Чудо и Сила и Сила молитве Праведног, Њему угодне“ 410. Овај молилац није знао да је о. Џон је имао одбојност према коцкању. Али бар је покушала да изгледа побожно. Други су наговестили да су дошли до границе очаја и да губе сваку везу са православљем. Можда су веровали да претњом губитком душе могу натерати о. Јована да пажљивије размотри његову молбу. Тако један дописник намерно пише реч „Бог“ малим словом, осим у оним случајевима када се присећа своје некадашње религиозности: „Послао те је Бог нама који тугујемо, слушај мене и тугу моју: замоли Бога да ми помогне. Толико сам прошао и пролазим да је стрпљење на измаку... Људи су ми одузели цело богатство после читавог низа патњи. Остао ми је само један освојени племићки листић и 3000 дуга части... Можеш да тражиш од Бога шта год хоћеш за мене... Можеш да тражиш од Бога шта год хоћеш... молитва, биће учињено за тебе... Молио сам се страшно до помаме, до бола... Док сам се молио, веровао сам да Бог постоји и да ме чује... тада су биле само мисли немам радости... а ти гледај око себе, они живе и радују се... Зар је грех желети радост и живот из кога бих могао да будем, само да будем Срећан сам онда ћу само ићи у цркву“ 411. Честа помињања срећки као решења за финансијске тешкоће указују на нешто више од популарности лутрије у опадању Руске империје 412 . Они су занимљиви са становишта проучавања религиозне свести, која је комбиновала очај и праведне импулсе. Да је новац био потребан за нешто, ох. Џон није одобрио (на пример, да отплати дуг за изгубљену коцкарску игру), тада му се чинило прикладнијим да га замоли да се моли за победнички број него да директно тражи новац. Испоставило би се да је он помогао особи која је тражила, а да при томе није имао финансијских трошкова 413. Много веће успехе постигле су оне госпође из високог друштва које су имале децу када су истицале не само свој понижавајући положај, већ и мајчинство, позивајући у помоћ у име целе породице. Карактеристично је да су све мајке тражиле своју децу, без обзира на друштвени статус, али су само представнице вишег слоја материнство сматрале посебном привилегијом. Радили су све како треба – испуњавали обавезе које су им наметнули породица и друштво, понашали се у духу хришћанске потчињености, тако да су сада осећали да имају морално право да рачунају на помоћ. Тако је принцеза Шаховска написала: "Служио си молитве са нама више пута, али ја сам тада била богата. И сваки пут када си служио са нама, Бог нам је дао срећу! Али сада се све променило. Мој муж је умро, оставивши ме са 3 сина без пара. Добро познајете мог брата кнеза Урусова. Посетили сте га у Москви. Сада молим на коленима, као мајка своје деце. Имаш ли појма како деца васпитана у луксузу траже: Мама, дај хлеба! Сад имамо све заложено, нема где да се узме; и то је разлог да апелујем и молим Вас, у име драге мајке, не одбијајте и помозите нам. За вас неких сто и по рубаља не представља калкулацију; за мене су они питање живота или смрти. Ако се из неког разлога овај износ чини превеликим, онда помозите колико год можете. П.С. Надам се да ће ваше срце одговорити на моју безнадежну ситуацију. Ја носим страшни крст, али га као добар хришћанин носим и немам право да га преносим на своју децу. Ти си прва особа којој се обраћам. Разумећеш ме и твоје саосећајно срце ће ти рећи, добри оче, реч за мене” 414. Оваква писма, чији су аутори истрајно истицали да живе у складу са традиционалним представама о хришћанској женској врлини, ласкала су о. Џон је поверљивим тоновима имао одговор. Да ли због жудње за племенитошћу и лепотом, или једноставно из сажаљења, пастир је одмах одговорио. То потврђује још једно писмо са границом жалости, које је добио од принцезе Оболенске скоро одмах након писма Шаховске: "Ти си наша светиња, твоје молитве стижу до Свевишњег. Управо сам сахранила свог брата Бориса (кнеза Голицина), а ово је толико утицало на здравље мог драгог дечака да се разболео од нервног поремећаја. Он је све што имам. Треба га хитно одвести у иностранство. Ја сам недавно сахранила свог мужа, а кад ће да ми дају пензију од ње... сине, немој ме одбити... Молим те за 225 рубаља, али ако ти је ово тешко, онда помози колико можеш. Ти си, драги оче, недавно помогао мојој рођаки, кнежевини, и молим те да се према мојој молби односиш тако добро као према њеној... Твоја пресуда ће бити пресуда Свевишњег. Тако, чак ни у случајевима када је интерес молилаца био чисто материјалан, они нису разматрали молитвено заступништво о. Јован као нека врста личне имовине. Напротив, радо су делили једни с другима информације о добрим делима пастира. Друга група подносилаца петиција која је сматрала да имају право да потраже помоћ били су они који су почели да развијају класну свест радника. Они се не жале само на сиромаштво и моле за помоћ, већ и описују објективне разлоге свог стања. У писму које је написао један радник 1903. године, обраћа се о. Џон не само у своје лично име, већ и у име свих повређених на радном месту. Повлачи се карактеристична паралела између Јеванђеља, с једне стране, и синдикализма и социјалне правде, с друге. Аутор писма, као и многе друге, повезује о. Јован са царем: „Могу ли отац цар, и сви закони и властодршци, да забораве ове несрећнике!.. Увређени и осакаћени моле суд за обештећење за нанете повреде, али шта се дешава? Власници и управа свим могућим методама – лекарима, подмићивањем сведока – докажу да је рањеник довољно да се вуку, а не да се открију три године и да се не открије разлог за то. осакаћени неће моћи да издржава своју породицу и децу која су му дата по Закону Божијем, па цела његова породица пропада... заборављају Свето писмо Господа нашег Исуса Христа, за чије су га радње људи долазили да га слушају и Он их је наградио... Већ сам прибегао Његовој Екселенцији господину Прокуристу, али није обратио пажњу на мачку. Вел се обратио и Књигу Сергеју Александровичу, али све је остало како је било... Све наведено показује да има истине тамо где је отац Цар лично, а тамо где није, онда се истина појачава финансијама, које замењују истину. Пренесите ову молбу Оцу нашем Цару, јер даље нема мера. Ако не обратиш пажњу, добри пастиру, онда ћу покушати да се обратим лично цару“ 416. За такве су и краљ и о. Јован су била последња упоришта морала, не „укаљана” службом у бирократији, стојећи изнад друштвене хијерархије. По њиховом мишљењу, обојица су били способни да обнове правду на небу и на земљи. За оне који су помоћ потражили код о. Јован је својом способношћу да прекорачи општеприхваћене границе односа моћи подсећао на краља. Повезивање са краљем настало је на другим нивоима, укључујући урбане легенде и политичке представе. Тако су монархистички настројени савременици веровали да су људи поставили портрет о. Јован је поред царског, јер се „он, будући сверуски пастир, молитвеник и штит православне вере, таквом својом делатношћу приближио подвизима Помазаника Божијег, сверуског цара” 417. Тако се сличност између цара и парохијског свештеника огледала и у дару и у стварном чарису. Заступништво и заступништво Однос народа према о. Јован је био посебно моћан у области посредовања, особине која се приписује свецима почев од Девице Марије. Изрази као што су „Ревносни Заступник” и „Ти који се залажете” провлаче се као црвена нит кроз молитве и химне Православне Цркве. Међутим, о. Јован је имао предност у односу на канонизоване светитеље што је био жив, што значи да је могао директно да слуша захтеве. У складу са својим свештеничким чином, примао је молбе за заступништво пред представницима и небеских и земаљских власти. У том смислу, пастир је био повезан са краљем из практичних разлога: људи не само да су веровали да је свештеник као краљ, већ да ће он моћи да се за њих залаже пред краљем. Људи су га питали за савет у случајевима када су били сигурни да се само краљ може уздићи изнад црквене хијерархије. На пример, од њега је затражено да поднесе петицију Николи ИИ да дозволи мешовити православно-католички брак који би иначе био проглашен незаконитим. Народ чију је породичну икону владика присвојио желео је да обезбеди благослов о. Јована да би добио термин код цара ако поново буду одбијени и тако даље 418. Међутим, већина захтева за посредовање се односи на проблеме са новцем. Најчешће су тражили посао. Пошто Кронштат није био далеко од Санкт Петербурга, многи од оних који су долазили из провинције у потрази за послом и покушавали да стигну до престонице, описивали су како су у узалудним покушајима да дођу до посла куцали на прагове разних институција и молили пастира да се обрати неком високом чиновнику, понављајући: „само једну реч од мене, а очи ће им дати Н.41. Јован је био покровитељ у сваком смислу те речи. Поред представника свештенства који су тражили положај или повећање пензије (а ово је значајна група), већина су били радници, чиновници и морнари из престоничког региона. Њихова упорност је сасвим разумљива, будући да је молба о. Џон би могао да донесе жељене резултате. На пример, 8. јануара 1904. добио је писмо од Николаја Сперанског, главног војномедицинског инспектора, у коме је писао да је његов захтев услишен и да је виши лекар 2. Кронштатског пешадијског пука, др Соболевски, унапређен у вишег лекара коњичког савеза Федо-Мајдоровне у њеном граду40. . Када је молба о. Јован је завршио неуспехом, као што је, на пример, 1905. године, када му је саопштено да помоћник рачуновође у Кронштатској луци не може да буде премештен на место у Адмиралитету које је тражио, пошто је то већ било обећано другом, представник власти (у овом случају начелник Главног поморског штаба) му је послао лично писмо са објашњењима 42. Покровитељство се није сводило на то да је свештеник покуцао на врата свих моћи. Процес је био обостран, јер је свака страна схватила да би и друга страна могла једног дана узвратити услугу. Пошто је о. Јован се редовно залагао за друге људе пред војском, Црквом и владом, који су се, заузврат, такође обраћали њему за помоћ. На пример, Владимир Саблер, касније главни тужилац Светог синода, контактирао је пастора 1904. године и замолио га да уступи место у манастиру жени која је била одличан рачуновођа 422 . Тако је пастир, с једне стране, оличавао идеал молитвене ревности, а с друге, био је елемент структуре моћи Санкт Петербурга. Међутим, нису сви аутори писама у којима се тражило заступништво тражили нешто материјално или нешто што је од пастира захтевало нешто друго осим молитве. Ово је важно јер показује да људи који су му писали нису били само заинтересовани за конкретну помоћ коју би могао да пружи, већ су ценили и његов духовни благослов. Комбинација практичности и религиозности својствена његовим дописницима показује да за многе о. Јован није био само великодушан покровитељ или само човек са даром молитве; он је за њих отелотворио и једно и друго. У погледу на свет његових дописника није било јасног и апсолутног раздвајања материјалног и духовног аспекта. Анализа писама предузетника о. Јоану показује да су били јасно свесни и материјалних и духовних аспеката својих активности. Павел Барсков, који је заједно са супругом Јелисаветом поседовао породичну воћарницу у улици Моховаја у Санкт Петербургу, писао је: „Драги оче, усуђујемо се да вас узнемиравамо, велики грешници Павле и Јелисавета, молите се пред престолом Свемогућег Створитеља за нас проклете и гадне, јер немам средстава за радњу и имам право на трговину за мене уопште за ово да бих могао сам да купим робу, стога морамо више да платимо ... ”Међутим, Барскови не развијају даље ову тему. ни не питају за. Јована, да би замерио тврдоглавом стрицу. Напротив, настављају овако: „Оче драги, моли се за нас грешне, проклете, гадне и недостојне Павле и Јелисавету, нека нам Господ Бог помогне и утврди нас Својим свезнајућим светим промислу, али не како ми мислимо, него како је мило Свемогућем Творцу Господу нашем Исусу Христу. И нека нас благодаћу Својом укрепи и помогне нама грешнима да будемо у свему чврстом и непоколебљивом Господу нашем, Господу непоколебљивом. Христе, излиј благодат Његову на наше трговачке послове” 423. Наравно, могуће је и да су Барскови рачунали на нешто више. Можда су веровали да је о. Јован ће бити толико дирнут њиховом жељом да прихвате Божју вољу да ће се радије молити за њих него за некога ко је уопште није водио рачуна. Међутим, завршетак писма, у којем се моле да Божанска благодат сиђе на њихове активности, није типичан за већину писама и указује на барем извесну искреност. Духовни смисао молитве о. Јован је посебно очигледан у оним случајевима када су му се људи обраћали након што су већ предузели све чисто практичне кораке да постигну свој циљ. На пример, 1901. године, Август Брилински, шумски надзорник, рекао је да је његова жена имала аферу са кумом њихове најмлађе ћерке. Да би помогла Брилинском да одвоји своју жену од љубавника, царица је поднела молбу за његово пребацивање на посао у Кијев, а директор Б. С. Кочубеј је обећао помоћ. Каква је била улога о. у овом случају? Јохн? Молите се да се преношење деси што пре, јер је Брилински осећао да је за све, а посебно за децу, потребно што пре изаћи из ове ситуације 424. Тако и у оним случајевима када је од о. Од Јована се није очекивало да пружи практичну помоћ особи; обратили су му се да би дошло до духовног освећења онога што се дешавало. Другим речима, они који су свој живот схватали кроз православну веру били су привучени пастиру, а било их је много у Руском царству. Тражили су и материјалну и духовну помоћ, што је посебно дошло до изражаја када је од њега тражено да се залаже у судским споровима. У већини случајева, подносиоци представке су тврдили да су њихови пријатељи неправедно оптужени. Узимајући у обзир да је, по устаљеном предању, најважнија улога светитеља да враћа правду, искорењује пороке и да буде нека врста „заштитника обесправљених“, овакви захтеви указују да за оне који су се обратили о. Јована, постао је светац за живота 425. Тако је породица пуковника Безбрижја из Варшаве испричала како га је пијани официр ударио у лице враћајући се са излета. Пуковник је узвратио, због чега је осуђен на осам година тешког рада на Сахалину. Безрижи је имао само месец дана да служи, и он је освојио љубав својих колега и команде; чак су и многи официри који су знали за инцидент били на његовој страни. Иако је суд следио слово закона, о. Јован је, како је молилац веровао, могао да убеди цара да покаже милост 426. Статус свештеника као свеца заштитника „малих људи” био је релевантан и ван православне заједнице. За помоћ су му се обраћали и католици, Јевреји и муслимани који живе на територији Руске империје. Тако је у фебруару 1898. добио петицију од Мухамеда Рахима Абдраимова и Ахмета Амирова, који су споменули да су од многих чули како би његове молитве могле да га спасу од неправедних оптужби: „Слушајући од масе људи о молитвама Вашег Преосвештенства, које у тренуцима неправедне оптужбе или за време несреће која је задесила, избавља од свих врста невоља и недаћа, стога, нежним срцем и не скривајући чињеницу о догађају пред Вашим Преосвећеним, као пред самим Богом, говоримо праву истину. стадо и украли коње и овце... Оптужени смо за његово убиство... Писали смо жалбе Сенату, али безуспешно... Молим вас, молите се за нас пре него што ће нас свемогући судија ослободити невиности." 427 Природност таквог захтева делимично се објашњава чињеницом да муслимани поштују Пресвету Богородицу или, на пример, Светог Георгија Победоносца. Међутим, сама чињеница горњег позива о. Јоану показује да је већ постао „међуверски“ заступник и да је прешао границе између различитих вера, а да је остао православан. У ствари, ако се подсетимо каснијих оптужби за мрачњаштво на рачун пастира, ваља имати на уму да он за живота није био такав у очима бројних представника других вера; сматрали су га непристрасним духовним ауторитетом. Из њихових писама је јасно да је његова јединствена харизма била цењена много више од чина православног свештеника. Тако је Николај Шаншијев објаснио да је рођен и крштен у јерменску (монофизитску) веру, али да није знао јерменски и да је од детињства ишао у руску (православну) цркву. Сада је тражио савет од о. Јована, да ли неће починити отпадништво ако се одрекне вере својих предака: „Искрено ћу вам рећи, не бих никоме другоме тако смело упутио такву молбу, али ви сте, пре свега, убеђени, искрени следбеник Божанског Христа, а затим православни свештеник. Дубоко и искреније вам верујем да је то за вас испуњење. мисионарска дужност“ 428. Готфрид фон Дорн, осамнаестогодишњи лутерански студент из Морнаричког кадетског корпуса, изразио је слично мишљење у писму из 1900. Сазнавши да православље има седам светих тајни, а лутеранство само два, замолио је о. Јована да му објасни разлику између две вере. Упозорио је да не види потребу за преласком у другу веру, јер сматра да су све религије исте, и додао да пише жупнику да би добио објективно гледиште: „У нашем корпусу не можемо говорити о таквим стварима, јер је разумљиво да су сви пристрасни на једну или другу страну“ 429 . Као што се види из преписке, питање преласка у другу веру је било посебно тешко за Јевреје. Тако је Лазар Сатс више пута писао пастиру, наглашавајући своју намеру да постане прави Јеврејин – и истовремено се питајући да ли треба да следи брата у другу веру. Посебно се истиче чињеница да је Сатс, попут Шаншијева, јасно разумео да је о. Јован је објективан и достојан поверења, и замолио је пастира да се у сваком случају моли за њега 430. Овако висока оцена о. Јована су срели и неправославни верници ван Руске империје. Људи из целог света, од Аустрије до САД, не само да су улазили у преписку са њим, већ су долазили и да га лично упознају. Француски адмирали, свештеници Англиканске цркве, немачки туристи – сви су сматрали својом дужношћу да посете свештеника по доласку у Русију. Један од ученика Томаса Едисона је чак снимио његов глас на траку, тако да се и данас може чути усмени поздрав пастира владике Николаја са Аљаске. Признање у иностранству само је учврстило очев устаљени углед у Русији. Јован као „светски феномен” 431. Молитве, савети, упутства и морална подршка Док је лечење било традиционално прерогатив светаца, а новчана помоћ патрона, постојала је још једна област у којој је улога о. Џоана није била ништа мање важна. Ово је својеврсни елемент православне старе традиције - савети и упутства. Писма у којима се тражи морална подршка чине категорију скоро исту као и захтеви за лечење и финансијску помоћ 432 . Управо ова писма поверења показују колико често дописници о. Јовану је било потребно не само да буде саслушан, већ да има некога обдарен божанским ауторитетом да им да прави савет, другим речима, да их упути на пут спасења. Жене (два пута чешће него мушкарци) су му писале дуга писма тражећи његов духовни савет и детаљно описујући своје животе. Из ових писама постаје јасно колико су свештенички савети значили женама које су му се обраћале и колико су се осећале зависне од њега: „Оче мој драги, молим те, не грди ме и немој ме одвратити од твоје великодушне и милосрдне заштите и исправити моју судбину јер не могу да се усмерим... Предајем се у твоје руке као сирову глину и непрестано те молим, учини од ове глине сасуд Божији да садржи реч Божију и чувај је у векове векова. Молим те, одговори ми директно, где и како да живим”43. За неке је заменио и традиционалне породичне везе и верске хијерархијске односе: „Имам само једну радост у животу, ово је када ти пишем о свим својим гресима - и када их прихватиш, драга моја, ја чврсто верујем да ће ми Господ опростити... О, како бих био срећан да ме Бог послао да слушаш моју исповест лицем у лице ако умрем... сети се мене тада, твоје молитве ће спасти моју душу од пакла, а ти више немаш родбину од пакла. онај који је Богу угодан“ 434. Међутим, чешће су жене описивале свој унутрашњи живот. Писали су о. Јована да би желели да живе праведнијим животом, али их спутавају земаљски проблеми, обично везани за породицу. Неудате жене које су хтеле да престану да раде за породицу и уђу у монашку или полумонашку женску заједницу наилазиле су на отпор родитеља, посебно мајки 435 . Истовремено, супружници су се жалили једни на друге чак и чешће него што су се деца жалила на родитеље. Верне духу традиције извученог из житија светица, жене су приказивале своје мужеве као препреке духовном успону, посебно када је реч о доброчинству. Александра Зеленова описује сукобе који настају између супружника ако неко од њих живи много праведнијим животом. Посебно је важно да је, будући да је православна, била свесна да мора послушати свог мужа. Али шта би она могла да уради ако се он понаша неприкладно? У писму препуном црквенословенизама, које је типично за овај жанр, она пише: "У име Оца и Сина и Светога Духа, амин. Свети оче Јоване, услиши ме да ти из дубине срца вапијем, помози ми својом речју и поуком. И ја ћу то прихватити као реч Божију. Пропадам у животу греха и немам разумевања за вољу Божију. Заиста желим да се спасем умом истине, идем на пут истине, идем. У браку сам већ пет година, мој муж води грешан живот, упропаштава и себе и мене и бесни нада мном, уништава моје тело и душу, и физички и психички, а душевна патња понекад превазилази моју снагу, а понекад скоро доспем у очај свог спасења...“ Зеленова је с времена на време долазила до спознаје да је боље тежити сопственом спасењу и преселити се код рођака, остављајући мужа, који је пио и инсистирао на физичкој блискости у оним данима када је Црква прописивала уздржавање. Међутим, тада је доживела муке другачије врсте. Наравно, осећала се слободније у родитељском дому и могла је пажљивије да се моли, али је сумњала да ли иде против Божје воље тиме што је напустила мужа. Она је то овако објаснила: „Кад сам са мужем, сећам се речи Јеванђеља (да ко воли свог оца или мајку или ко је више од мене није ме достојан) и мислим да кршим заповест Божију испуњавајући мужевљеве хирове више него вољу Божију. Када одем, опет патим и сажалим се за мужем и мислим да ће без мене потпуно да се сети, а он ће се потпуно сетити... Спаситеља) исцели га за веру других...“ Узрок свих потешкоћа Зеленова види у свом незнању, које често помиње. По њеном мишљењу, да је довољно праведна, схватила би шта је њена дужност – то јест воља Божија. Међутим, по сопственом признању, колико год се мучила, није то могла да схвати. Желела је о. Јован је постао њен исповедник и упутио је на прави пут: „Молим те, свети оче Јоване, не остави ме без обавештења и не гади се мојом грешношћу и незнањем, да ме нешто не прождре као огањ очајања... Мој муж пије скоро све и хоће новац и каже да ја не знам да живим и да живим све и да дам родбини и да се опија због мене, јер ја не живим за добро, а ја не трпим за добро, а ја не трпим за добро. дела молим те, не остављај ме да погинем од незнања и да ли могу да користим свој зарађени новац без знања свог мужа. сто” 436. За оне који су тежили побожности (као Зеленова), о. Јован је отворио можда једини легалан пут ка ослобађању од диктатуре њеног мужа или свргавању његове власти. Наравно, неверујућим женама нису биле потребне такве санкције са његове стране: могле су да црпе рецепте за понашање из феминизма, који је тих година јачао, који је постао популаран 1850-их због појаве „женског питања“ у друштву. Међутим, жене које су хтеле да живе по православним законима врлине јасно су виделе скривену противречност између заповести „Господу Богу своме клањајте се и само њему служите“ и „Жене, покоравајте се својим мужевима као Господу“ или „Поштујте оца свога и матер своју“. У њиховим очима само је о. Јован је успео да помири ова неслагања. Мушкарци су такође писали о својим духовним трагањима и унутрашњим превирањима, али скоро никада нису помињали своје родитеље. За разлику од мушких светаца описаних у житијима, чији је главни сукоб обично однос са мајком, обични лаици често постају побожни протестујући због свог брачног статуса и главну препреку виде у жени и деци. На пример, један слепи младић је писао о. Јован: „Ја сам слеп и ожењен сам већ три године... благослови ме да учиним шта могу да се спасем; срце ми је немирно и ум ми је слаб, а греси ме стално оптерећују; где је боље да се спасем или одем од жене и деце или не, моја душа тражи све“ 437. Мајке су такође могле да сматрају да је њихов духовни живот нешто друго, а да им је Бог понекад и главни духовни живот. За људе који су осетили притисак чланова породице, вера – а посебно благослов о. Јоанна - помогла је да се пронађе излаз који није одбацио јавни морал. У писму од 23.07.1899 Василиј и Параскева Распопов описали су невољу свог неписменог пријатеља: „Пишемо вам и о болесној Дарији, када је ноћу жестоко изгрдила своје дете, заспала је и видела сан самог Господа распетог на крсту и Царицу Небеску, одједном је скочила! И била је веома уплашена, изговорила је молитву па поново легла, заспала и видела је други сан како је Бог ставио крст, он је у сном светог Бога. њу, и шта сад јој се десило да иако је ишла у храм и грдила Господа и Богородицу и све светиње и рђаве речи никада нису силазиле из њених мисли, она је била таква жена Божија, а сад јој је било јако лоше што је тако горко плакала даноноћно и хтела да остави децу и да оде, она није знала да оде без деце, не зна где ће да оде! њихов пут неја 4 адина мање и она је веома сиромашна и шаље новац 1 руб и по пријему овог писма обавестити писмено” 438. Другим речима, пошто су деца била узрок псовки, бежање од породице могло би их уклонити. Чак и ако тако драматичан корак није био потребан, многи пасторови дописници су му извештавали о својој решености да посвете своје животе духовном успону – одлучности која је обично сазревала са годинама. Многи историчари примећују такав образац као цикличност женске духовности: током периода рађања и подизања детета, жене једноставно не могу у потпуности да прате духовне импулсе. Међутим, овај образац се не односи само на жене 439. Ако говоримо о сељачкој средини, онда су овде побожнији начин живота, строго поштовање поста, уздржавање и читање верске литературе (ово последње важи, наравно, важи и за писмене) били поштовани и понекад очекивани у старости 440. Међутим, побожност у последњим годинама живота није само знак пеаса. Тако је и 46-годишњи државни службеник изразио жељу да остатак својих дана проведе у покајању и чита псалме у Цркви Рођења пред иконом „Повратак изгубљених“ 441. Тема која се као црвена нит провлачи кроз писма о. Јован, - духовна усамљеност људи и њихова жеља да са неким разговарају о свом унутрашњем животу. Сам обим писама, посебно из провинције, показује да постојећи друштвени и верски облици комуникације нису били довољни. Људи су дозивали о. Јована, јер су хтели не само да поделе своја духовна искуства, већ и да добију поуку од пастира. Када су осетили да се у њиховом духовном животу догодило нешто необично, на пример имали су визију, обратили су се о. Јован без сенке стида, својствене онима који су тражили новац или молитве. Као да су захваљујући томе ушли у категорију посвећених и имали право да слободно, на равноправној основи, контактирају свештеника. На пример, полуписмени Лукулијан је започео своје писмо о. Џон са познатим "Драги!" и затражио његов благослов: „Не треба ми овоземаљска добра. Душо моја, за мене не би било веће среће на земљи да си посетио моју бедну келију, ево да ти кажем“ 442. Нису само духовне визије давале храброст људима да пишу пастиру: сам садржај визија их је навео да мисле да имају озбиљну одговорност. Слике цара и судбине читавог Руског царства заузимају значајно место у свим визијама о којима су дописници причали пастиру. На пример, старица Евдокија је желела да обавести Њихова Царска Величанства да ће моћи да нађу много злата и старог оружја испод иконе Казанске Богородице: „Али без вашег савета, о. себе: „Од самог Господа је откривено да ће велике туге задесити нашег Владара и цела Русија плакати, од старог до малог, сви ће страдати да се таква несрећа још није догодила“ 444. Међутим, било би брзоплето рећи да су визије и пророчанства прерогатив сељака, неписмених или сиромашних. Чак је и тако образована особа као што је кнез В. Барјатински сматрала да је „својом светом дужношћу“ да обавести о. Јован у телеграму из Царског Села од априла 1905. о знаку одозго који је примила Американка, удовица Мајснера, бившег службеника Министарства унутрашњих послова. Док се молила на гробу свог сина у Тифлису да Господ помогне Русима током руско-јапанског рата, чула је глас одозго: „Док се Русија не обрати Господу у молитви и не пости недељу дана, неће моћи да победи непријатеља! Госпођа Мајснер је питала да ли и трупе треба да посте као и остатак земље и добила је одговор: „Наравно да није, јер треба да сачувају сву своју снагу за посао који им је поверен!“ Када је упитала како да ову вест пренесе руском народу, наређено јој је да све исприча кнезу Барјатинском и његовој жени, који треба да обавесте о. Јован, а он је, пак, цео народ. Глас није изазвао ни најмању сумњу у госпођу Мајснер – била је то воља Небеског Оца. Он је упозорио да ако Руси прекрше захтев и не обрате се Богу са молитвом и постом у року од недељу дана, онда се никада неће опоравити од последица овог рата 445. Такви знаци су у свим временима били апокалиптичне природе; оно што је овде било ново је то што су они често наговештавали смрт цара и руског царства. Убиство Александра ИИ 1881. године, пораст међунационалних противречности, разуларени терор, револуција 1905. године – сви ови догађаји утицали су на садржај и опште расположење знакова, који су у Русији, као и у Француској тог времена, одражавали друштвено-политичку стварност 446. Слика о. Јован, руски свештеник с краја 19. – почетка 20. века, најближе је повезан са суморним предвиђањима неизбежне будућности земље. Да ли су те визије, које су посетиле широк спектар људи, утицале на његове визије? Или су људи једноставно желели да искористи свој дар видовитости да потврди њихова пророчанства? У сваком случају, сличност пророчких виђења о. Џон и његови дописници су још један разлог његове популарности. Његова есхатолошка религиозност највише је била у складу са менталитетом његове пастве и упадљиво се разликовала од „прогресивних тенденција” које су доминирале академском теологијом у то време 447 . Овде је јасно видљива разлика између конгрегације и свештенства. Мирјани, ако њихова виђења нису била лоша, радосно су похрлили да поделе са о. Јован са порукама из другог света. Монаси и монахиње, напротив, хтели су да се увере да чак и јасно добре визије нису од злог. Писма свештенства заслужују посебно помињање из других разлога. Као узор у очима многих мирјана, о. Јован је имао још важнију улогу у животу свештенства. Парохијски свештеници су му се обраћали и за стручне и за духовне савете, који су одражавали друштвену оријентацију пореформног парохијског свештенства и сведочили о високом степену колегијалности. Л. Манчестер је истакао да је јединство парохијског свештенства више од славе, среће па чак и светости 448. Ако узмемо у обзир међусобну сумњу која је често постојала између „црног” (монашког) и „белог” (породичног) свештенства, постаје још више изненађујуће у којој мери је о. Јована су волели монаси и монахиње. Заиста, упркос одређеним контактима са спољним светом, монашка заједница је и даље била прилично затворена средина са строгом дисциплином и потчињеношћу. Живот већине монаха и монахиња био је скоро у потпуности ограничен на манастир 449. године. Међутим, близина о. Јованова порука монахињама и манастирима је разумљивија него што се чини на први поглед. Путеви су им се неколико пута укрштали. И свештеници (укључујући оца Јована) и монахиње су се бавили доброчинством и образовањем; међутим, монахиње су биле дубље укључене у служење оближњим лаичким заједницама него монаси. И свештеници и монахиње били су далеко од ходника црквене моћи и тежње за престижним положајима (удовички свештеник је могао да постане епископ, као што се десило са преп. Савом Тихомировим, али генерално то је било ретко). Управо због осећаја сличности циљева и судбина о. Ђорђе Шавелски, протопрезвитер војске и морнарице, са одушевљењем је писао о њему познатим женским манастирима и подвргао најоштрију критику монасима и манастирима 450. Осим тога, у непосредном служењу сиромашнима, убогима и сирочади, монахиње, пре него монаси, показивале су и из овог много већег разлога Ф. Јован је много више помагао женске манастире него мушке. Основао је три метоха, а да не говоримо о безбројним донацијама другим манастирима 451. Монахиње и манастири Нека писма монахиња о. Јован тиче се практичних проблема – преласка у други манастир, заступништва за алкохоличаре итд. Међутим, велика већина писама су молбе за духовни савет од о. Јована, на пример, о томе да му помогне да успе у Исусовој молитви 452. Ово није тако изненађујуће као што мислите. По правилу, свештеник у манастиру није био монах, већ „белац“. Прагматична разматрања су овде играла улогу: јерарси су веровали да ће монахиње имати мање искушења у погледу ожењеног свештеника; заузврат, ожењени свештеник би се могао боље усредсредити на своје духовне дужности. Истина, мало је доказа да је овај приступ помогао у ефикасној борби против романтичних искушења; Осим тога, очигледно је да ожењени свештеник као исповедник за монахиње није најбољи избор са духовне тачке гледишта. Искушења, одговорности и потенцијал духовног раста монахиње која тежи чедном животу и ожењеног свештеника удубљеног у породичне бриге били су радикално различити. Штавише, неки свештеници су заправо били неповерљиви према монашком животу и трудили су се да минимизирају аскетске тежње својих штићеника 453. Игуманијама, које су иза себе имале године интензивног духовног рада и оштре дисциплине, било је још теже да виде духовне сапутнике и менторе у рукоположеним свештеницима. Неки од њих су се обратили тако познатим вођама душа као што су Оптински старци или Теофан Отшник. Међутим, са становишта колико су високо религиозни „професионалци” оценили духовна достигнућа пастира, значајно је и значајно да су се многе игуманије обраћале о. Јован 454. И овде комуникација између пастира и његових дописника није била једносмерна. Ценио је прилику за духовне разговоре са људима које је сматрао себи равним, посебно са игуманијом Таисијом из Леушинског манастира. Објављивање и ширење њихове преписке, као и каснијих мемоара игумана. Таисије о сусретима са о. Јована показују да је поучни епистоларни разговор био прилично популаран жанр. Преписка игумана. У ову категорију спадају и Таисија са једном искушеницом и писма Теофана Самотника непознатој жени. Присуство о. Јован у овом друштву био је необичан не по форми ни по садржају, већ по томе што је, као ожењен свештеник, он поучавао монахе и монахиње, а не обрнуто. Писма монаха у многоме подсећају на писма монахиња, што указује на сличност искушења монашког живота за оба пола – унутрашње несугласице у манастиру, телесна искушења, недоумице да ли да се пређе на следећи степен монаштва, итд. пастирским проблемима, о којима су се обратили о. Јохн. Тако је један јеромонах упитао да ли треба да се сећа јеретика којег су вукови растргли. Други јеромонах из Албаније писао је 1903. да су му у манастир долазили болесни или страдални муслимани и молили га да се моли за њих. Уплашио се контакта са њима таквих освећених предмета као што су Јеванђеље, штола и сл., и замолио је о. Јоване, шта је најбоље учинити 456. То су били чисто пастирски проблеми, који се суштински нису разликовали од питања која су ожењени свештеници морали да решавају. Међутим, чињеница да су се обратили ожењеном свештенику сведочи како о његовом духовном ауторитету међу свим верницима без изузетка, било да се ради о мирјанима, парохијском свештенству, монаштву, тако и о томе колико су верници било које категорије били уверени да ће он помоћи да се заобиђе уобичајени ланац командовања, а да га не наруши. Просудите о ком месту. Јован је заокупљао умове и срца људи, можда због разних дарова и молби које је добијао. Конкретно, сиромашни и неписмени молиоци су своју молбу да се моле за некога пропратили донацијом. Сељаци, који су сав новац потрошили на пут у Кронштат, ипак су покушавали да нешто представе о. Јовану, на пример, „две фунте уља и мало шећера, опрости ми, али без твог благослова сам донео нешто за јело за добро здравље, ти си наш добри пастир“; марамица, пешкир или цвет 457 . Ова традиција изненађујуће није била карактеристична за представнике племства, који су ретко постављали питање плаћања за пружене услуге. Или су сматрали да је трансфер новца (или директно спомињање) нешто неделикатно, или су желели да га избегну. Поклони о. Јована се углавном деле у три категорије: 1) постхумни поклони – извршење тестамента; 2) „молите се за тог и тог и, узгред, добићете тог и тог“ и 3) „молим вас, примите тог и тог (рубље) и користите га како вам одговара“. Без обзира да ли су поклони били у знак захвалности, аванса или плаћања за извршене услуге, они су показали однос људи према помоћи свештеника, за који су веровали да заслужује награду. Разноликост поклона је невероватна: може бити било шта, од двеста хиљада рубаља до шест сребрних кашика и наруквице 458. Поклонили су му кофере водке из фабрике Самсоновски, рибље конзерве из Томска и кутије орловских јабука из Мценска. Људи су своју љубав исказивали даривањем домаћих предмета, попут кутије коју је направио Ђорђе, пустињака из Задонска, или бескрајних везених каишева, манжета, рукавица и „пар топлих чарапа које сам сама исплела“ 459. Дарове ове врсте могао је уручити о. Џон је у невољи. Представници протестантских група и радикалне интелигенције, непријатељски расположени према пастиру, критиковали су свештеника што се облачи у раскошну одећу, и на различите начине понављали: „Зашто све ово не би продао и зараду дао сиромашнима“ 460. Међутим, оптужбе нису имале ефекта. Чак и ако оставимо по страни одобравајући однос према лепоти и сјају богослужења, који је генерално својствен и православној и римокатоличкој цркви, већина је разумела суштину даривања. Дакле, Хермиона, игуманија Кључегорског Казан-Богородичког манастира, испричала је како су она и њене сестре шиле о. Јованова сатенска одежда украшена златом. Било би потребно камено срце да се одбије захтев жена које су сву своју душу улиле у прелеп поклон у нади да ће га „барем једном“ носити. Штавише, црквена одежда се могла пренети на неког другог. Тако је дао многе дарове потребитом свештенству, међу којима и болесног свештеника који је желео да умре у једном од о. Јована, а у тестаменту оставио детаљна упутства по којима су његове одежде, одежде и митре прешле на свештенике 461. Дајући дарове о. Јована, у његовој личности људи су даривали Цркви. У каквим даровима о. примио. Јована, манифестују се и његов прагматичан приступ донаторима и особености његовог доброчинства. Није изненађујуће што су трговци из Вороњежа послали шест врећа хељде, власници винотека флаше вина, а трговци рибом тегле кавијара и димљеног стерлета. Отац Јован није могао све сам да једе и пије, али је могао да прехрани неколико манастира и Дом трудољубља. Стара традиција поклањања хране, воћа и вина манастиру или женском манастиру на годишњицу смрти сродника сада је добила нове облике. На пример, дародавци су сада могли да организују помен за преминуле најмилије у трпезаријама Дома вредности и у другим прихватилиштима 462. Ако би о. Џон је и даље приватно, сам наставио да се бави добротворним радом; било би му тешко да користи или управља свим донираним природним производима. С обзиром на број сиромашних који су свакодневно боравили у Дому рада, било је места да се идентификују послани кисели краставци, купус и укисељене печурке и да се такав помен као и раније, приликом давања манастиру, сматра „спасоносним“. Знајући да је свештеник опседнут сиромашним свештенством и црквама, један становник Нижњег Новгорода је послао комплет богослужбених сасуда са упутством да их пошаље најпотребнијима 463. Тако је о. Јован је створио неку врсту ланца материјалне помоћи, у чијем је средишту био. Они који су од њега примили дар знали су да је то дар не само од свештеника и Господа, већ и од одређене особе, као што су дародавци били свесни да ће „крајњи примаоци” бити повезани са њима и са о. Јован, љубав и Бог – ово је ново тумачење традиционалног милосрђа 464. Лични приступ сам по себи био је традиционалан; иновација се манифестовала пре у облику. Дарови о. Јована одражавају постепену трансформацију традиције даривања која се развила у Русији, повезана са поменом мртвих. Док су му неки једноставно завештали свој новац са молбом да се моле за „Н“, други су од њега тражили истинско духовно вођство. Сећајући се старе истине да су дарови који највише спасавају душу анонимни, донатори су увек тражили да „ово дело остане међу нама” – на пример, када је Алексеј Маитов желео да овековечи успомену на своје рођаке изградњом парохијске цркве у Сибиру „или на неком другом месту наше Мајке Русије” 465. Донатори су често писали да осећају да немају право да поделе новац: Ф. Јован је боље знао које су цркве најпотребније 466. Што се тиче осталих аспеката руске религиозности, пажњу о. Јованова оданост милосрђу не само да је променила традиционални поредак сећања мртвих, већ је ојачала и увек присутну жељу да се покаже милосрђе ближњем у облицима које је Црква одобрила. Штавише, имиџ свештеника као покровитеља почео је да се комбинује са имиџом краља. Отац Јован је почео да се доживљава као посредник не само између Бога и дародавца, већ и између краља и дародавца. Дарови су показали љубав народа према монархији. Као што су краљица Викторија и принц Алберт од Енглеске добили куглу сира тешку сто фунти као свадбени поклон од чедарских фармера, поклони су руском суверену давани преко о. Јохн. Ово је јасно изражено у писму неписменог становника Тверске губерније Евдокима Макаровича Мешкова: „Имам част да вам уручим мали поклон од мојих пчела и молим вас за ваш благослов за ову моју продукцију, онда бих желео да добијем ваш портрет за успомену као благослов. 2., желео бих да уручим свој пчелињи дар нашем младом суверену. Желим да дам овај поклон за 1893. годину за изложбу пчелара, изложбу, изложбу пчеларства, изложбу, да будем у целом свету. хвала ти на показаном путу, али ја сам сељак и неписмен, школован сам код куће, никад нисам био у школи, био сам на крунисању Александра 3 у Москви, а такође и од Николаја 2... Добио сам наградне листове од монарха и такође ми је пчеларска изложба доделила сертификат о пчеларству за све што могу да радим, али ја ти хвала. онда ми покажи пут за ову ствар” 467. „Доживотна канонизација“ и однос оца Јована према њој Иако су одговори о. Јованова писма упућена писмима нису сачувана; његова реакција на пажњу коју је добијао огледала се у његовим дневницима. Веровао је да га људи поштују само због милости Божије. За свештеника, који је сматрао да је за себе толико важно да буде сасуд и молитвеник Божији, свеопште признање је било доказ, знак да су и глас народа и глас Божији ценили његов труд. Десет година труда коначно је уродило плодом: настала је идеална заједница између људи, свештеника и Господа, о којој је пастир сањао све ове године. Једва је могао да обузда радост због сазнања да се то сједињење остварује преко њега. Године 1894. он бележи у свом дневнику: „Највеће, неисказано чудо милости Божије. Указало ми се да су сви православни, побожни хришћани на целом пространству руске земље били наклоњени према мени, и негују поверење и љубав, и – да их посећује благодат Божија за такво расположење и поверење и избавља их од недаћа, недаћа и недаћа, када се и ја обратим. лично, писмима и телеграфом” 468. Начин на који је о. Џон је био свестан своје улоге, што довољно говори. Пастир је веровао да људи својим поштовањем преносе на њега своју љубав према Господу. Штавише, он је био посланик Божији у смислу да је поштовање и поштовање пастира било угодно Господу. Од таквог поистовећивања себе са Господом, наравно, има један корак до духовног самообмана, православном терминологијом – прелест 469. Отац Јован је ово разумео. Ову опасност је настојао да превазиђе тако што се непрестано подсећа на изворе своје духовне снаге: Бога, литургију, а посебно Евхаристију. 26. децембра 1893. написао је: „Благодат Божија која обитава у мени... ради моје искрене вере и молитве... ради честог, благочестивог причешћивања Светим Тајнама, учинила ме је драгим, часним, прослављеним и вољеним од свих у Русији, па и ван ње. Тако да свим својим бићем ценим благодат Божију, у себи истину и светост у свако доба. у славу Божију и на добро себе и других” 470. На први поглед, пред нама је изванредан појам благодати. Традиционалније тумачење овог чуда је да је благодат даровано од Господа и да може нестати исто тако изненада као што се појавила, чак и ако онај на кога је сишла верује да је уложио много духовних напора да је стекне. Међутим, о. Јован је, у својој потрази за благодаћу, обављао интензивнији духовни рад од многих, и није омаловажавао сопствену улогу у процесу њеног стицања. Сада се усудио не само да приноси молитве Богу за друге, већ и да замоли Свевишњег да и даље бира пастира као сасуд кроз који ће се благодат преносити 471. До 1890-их, о. Чинило се да Јован има све о чему може сањати праведник који тражи светост. Господ му је био наклоњен, добио је светско признање, а свакодневна масовна исцељења потврђивала су његов редак дар. Али баш у тренутку када се чинило да ће сигурно постати светац, сами извори његове духовне моћи као да су почели да му одузимају време и енергију. Евхаристија, о којој је још увек могао са одушевљењем да говори: „...Каква обнова! Какав небески свет!.. – шта је после овога земаљски живот?“ – сада је постајала препрека да се види што више људи 472 . Морао је да се састаје са многим људима да би се молио за њих и пружио им потребну помоћ – и тако зарадио новац за многе друштвене и верске циљеве и за сиромашне које је подржавао. Поставши национални светац, о. Јован је био приморан да се бори да сачува оно што је хранило његову светост изнутра. Његове свеске одражавају ову борбу. 1880-их година о. Јован је прво поменуо да су га иритирали људи – а посебно деца – која су се често причешћивала; али је управо то тако страсно желео. 1882. писао је: „Осећам такав бес када видим да их [децу] доводе, и то толико често, да се жалим – ја, мачка. Сваки дан се причешћујем, купујем за ове од Бога миљене” 473. Дуги редови испред путира значили су да је све мање времена за молитве. Али зашто је свештеник издвојио децу? Можда због тога што није имао своју, своју антипатију према причешћу деце објашњавао је чињеницом да су још у несвесном добу. "И они су Њих достојни, иако не схватају њихов значај и спасоносну моћ. Често их, мислим, нуде - за шта? - А ја, проклети, зашто се ја често, чешће од њих, причешћујем - и даље остајем грешник? Треба нам бити драго што смо бесмртни. дух. Чак и деца деле оброк са мном, ако их нема, нема причешћивања" сети се шта је Господ рекао ученицима када су хтели да забране деци да му приђу.”474 Овде је поучна разлика између римокатоличке и православне праксе. Спорови унутар ранохришћанске цркве око тога да ли се дете може крстити и причестити завршили су се тако што су православни прихватили став да и дете има душу и да га стога треба што пре крстити и причестити. У римокатоличкој пракси, дете је такође крштено одмах, али је сакрамент одложен до седме године. Православна деца су се такође прво исповедала са „свесне“ седме године, али су се могла причестити одмах после крштења; заправо, теоријски, они, попут о. Јована, могао се причешћивати сваког дана 475. Све више мајки почело је да се одазива позиву пастира да се чешће причешћују, што је одузело о. Јован је колосално време. Почевши од 1880-их, одрасли су почели да се причешћују чешће. До почетка 1880-их, о. Јован је био толико заузет да је његов дневник почео да личи на пословни дневник, и често се хватао после литургије, како му се мисли пребацују са службе на пословне састанке заказане за то време. Већ 1883. године јадиковао је да није у души са својом духовном децом на исповести: „За време исповести моје духовне деце, моје срце није било са њима, него са самим собом а не са Богом – о проклетство! и опет са собом и са новцем, да бисте, почевши, могли раније да завршите, жањући из минута у минут, у том времену476 богатију жетву. и схватио је да би свако одступање од планова на почетку дана неминовно довело до краха нада свих оних који су се са пастиром договорили за каснији час. Упркос свим његовим напорима, то се често дешавало. Писма упућена пастиру осамдесетих година КСИКС века садржала су следеће замерке: „Драги оче, да ли бисте поново одредили време за крштење бебе... чекали су у Лаври за четвртак од пет до 9 часова” 477 . Он абоут. Јована је стално притискала потреба да испуни упорне захтеве парохијана који су инсистирали на састанку. Он је то урадио скоро превише добро. Греси за које се најчешће каје од раних 1880-их укључују „непажњу у молитви, изузетну журби и повремено недостатак поштовања...“ 478 . Све ово је, наравно, повезано са особеностима било које професије, када нешто што се на први поглед чини новим и радосним постаје познато. Можда је избледела његова несебична страст за служењем литургије, а не због јавног признања његове светости и огромне потражње за одржавањем ванлитургијских богослужења. Крајем 1890-их записао је у своју бележницу да је врло брзо одржао молитве, јер је журио да стигне у Санкт Петербург, за шта је „кажњен стидом и тугом“, а мир и храброст (пред Богом) је успео да нађе само уз велики труд 479 . Сваки дан о. Џон је поштом примао жалбене захтеве за финансијску помоћ. Спроводећи у пракси свој принцип пружања добротворне помоћи свима, није могао оставити ниједно писмо без одговора - и као резултат тога, морао је бескрајно размишљати о томе како доћи до новца. С друге стране, мало је вероватно да је могао да умањи значење сакрамента само под изговором да је постао запослен. Ситуацију је отежавала чињеница да је што је више људи позивало о. Јована свом дому, појављивало се све више људи који су желели да се исповеде и причесте са њим. Ови међусобно искључиви захтеви могли би да га доведу преко ивице. 1894. писао је о литургији са многим причасницима: „Ово ми се дешава чак и у великом броју. квантитет причасника. У почетку радо и марљиво причешћујем људе свих рангова и статуса, али на крају почињем да се препуштам нестрпљењу и тузи, као да заборављам какво велико дело радим... куда журим и журим са овог света? У сујету, у самозадовољство, у самозадовољство, у самозадовољство. љубав овог света, мачак је непријатељски настројен према Богу” 480. Дакле, иронично, оличење једног од идеала православног живота – чешћег причешћивања и активнијег учешћа у тајнама, које о. Јована, довело је до смањења времена које је жупник могао да посвети парохијанима ван цркве. Слава пастира имала је и друге разорне последице по његов духовни живот. Настао 1880-их. самоперцепција да је он заштитник целе руске земље, која је до 1890-их процветала у пуном процвату, дошла је у сукоб са његовим сталним дужностима пароха. Упркос чињеници да је пастир скоро свакодневно путовао у престоницу, он је ипак био приморан да узме у обзир захтеве својих кронштатских парохијана – посебно сиромашних, који су били његова прва духовна деца – и да обавља потребне црквене службе. Он је оштро осетио ову контрадикцију: „Убрзо после литургије и причешћа светог Тајна постао је изнервиран и љут на своје парохијане који су ме позивали код болесника са светим даровима – јер сам желео, ради новца, да посетим придошлице, а затим да одем у Санкт Петербург на молитве и да зарадим, чак и за доброчинства и милостињу“481. Као што показују писма пастору, он је постао својеврсни центар доброчинства: они који су желели да помогну сиромашнима слали су му поклоне у чврстом уверењу да ће то помоћи „заслужним“ сиромашнима. Раст донација створио је ситуацију коју пастир није могао да предвиди: чинило се да је све више људи у невољи. Молитељи су почели да прате пастира за петама, чувајући стражу и у кући и у катедрали Светог Андреја. Почео је да доживљава упорност сиротиње као тежак терет и почео је да се уопште плаши да изађе напоље. Схвативши пуни духовни значај доброчинства, осетио је противречност између своје две ипостаси: молитвеног заступника за људе, свештеника и донатора који им пружа новчану подршку. Његови дневнички записи одражавају тренутке болне туге због спознаје своје неспособности да споји молитву са материјалном помоћи. 20. фебруара 1882. написао је: „Изузетно узнемирен због просјака, посебно због девојака, мачка. Дао сам милостињу (по 2 1/2 копејке), мачку, а после су ме посматрали, иако сам их намерно напустио, желећи да се тајно помолим насамо; тада ми је дошло 40 људи. Јадни одрасли људи су ми долазили тражећи милостињу, а ја сам, већ, постао изнервиран на одрасле девојке, нервирао се на одрасле девојке. мештани „На крају сам био сав морално сломљен и дошао кући... Опроштено ми је молитвом пред Б. М. Тихвинском. 482. И са духовне и са материјалне тачке гледишта, требало је некако помирити ову опресивну противречност. Отац Јован је настојао да своју духовну децу навикава на одређени ред давања. Позвао их је да саставе спискове од по двадесет људи и сваком „капетану” дао одређену количину коју је поделио међу припадницима „пука”, али су напори били узалудни 483 . Сиромаси су га опседали до те мере да је буквално био приморан да бежи. „Опрости ми и грех што сам побегао од просјака који је трчао за мном“, исповедао се у свом дневнику за 1882, „рекавши себи: даћу свима у своје време – у 3 сата, али нећу да дам на сваком месту и у свако време, јер их је превише“ 484 . Стварање Дома индустрије није му олакшало терет нити га одвратило од идеје да сиромашнима даје из руке у руку, а не преко институција, чак и ако их је он лично стварао и финансирао. Што је више славе стицала његова светост и доброчинство, то су верници све више веровали да он припада њима, а не себи. Речи које је прогласио о. Јован на почетку свог пута – „свештеник припада свима, а не себи“ – остварио се у толикој мери да није могао ни да замисли. У дневницима о. Јована од 1880-их. Иако су савременици са одушевљењем писали о душевном миру пастира, у ствари, његови нерви су били напети до крајњих граница. У почетку, након што је стекао популарност и славу, падао је из једне крајности у другу. У свом дневнику за 1883. написао је: „Данас нисам изашао на улицу од бти до 11 1/2, иначе, да не сретнем просјаке који ме чекају да изађем и моју испоруку, али када сам изашао, срео сам само 5 људи. (пре је било давање просјацима, али не ово), и дао сам им по 2 копејке, а досадни дечак је почео да тражи још једног, досадног и досадног дечака. повукао за косу, и отишао у шетњу Посадском (глава ме је опет заболела, наљутила сам се због његовог инсистирања и прогона на мене, а други су се уплашили и кренули даље на улицу); дао му по 20 копејки и дао по 10 копејки, опет сам се наљутио и хтео да ме удари, а онда су момци опет побегли, а ја сам рекао да га одведе у полицијску станицу, а ја сам га пустио Бог, сви свети и сви људи“ 485. И поред тога што је о. Јован није нашао оправдање за своје понашање; његово стадо, очигледно, није сматрало овај чин претерано окрутним, пошто су, с једне стране, осећали свој подређени положај у односу на пастира, а са друге, телесно кажњавање је било широко распрострањено и није се сматрало нечим неприхватљивим. Како год било, ова епизода нигде није поменута. Иако је о. Иако је Џон себе оптужио за „ово грубо испољавање нестрпљивости, себичног интереса, тврдоће срца, злобе“, не стиче се утисак да је његово премлаћивање просјака и чупање за косу било нешто више од „непристојности“ или било чега необичног 486 . Због чињенице да су сиромашни постајали све захтевнији и наметљивији, почетком 1880-их. став о. Јованов однос према њима као друштвеној групи се променио. Њихова упорност се много разликовала од уздржаности коју је пастир забележио 1868. када је писао: „Јадним дечацима треба са задовољством давати милостињу: траже из крајње потребе и, добивши довољну количину, дуго не долазе. Јао, јадници! Немају где да приклоне главу, они немају где да их једу, или немају шта да им једу или немају шта да пију! да себи не ускратиш да им даш милостињу!“ 487 Међутим, важно је размотрити разлику између статуса свеца и приватног грађанина. Када о. Јован је третиран једноставно као свештеник изузетне доброте, а не као светац, сиромашни су, по правилу, стидљиво тражили помоћ, а он их је, обично, дирнут њиховим страшним положајем, жестоко бранио од оптужби за скитницу. И поред тога што се и у првим годинама своје службе трудио да милостиња коју је давао иде како треба, тада није био склон да замери онима који су, како је сумњао, злоупотребили његово поверење, и увек покушавали да задрже унутрашњу смиреност. 1869. написао је: „Ако сигурно знаш да сиротиња новац који им дајеш користи за зло, не љути се на њих, него одржавај кротост и доброту, смејући им се, као прости Павле. Да ли је заиста вредно бити узнемирен због новца (пепела)? – сети се својих греха...“ 488 Напротив, до средине 1880-их. његова реакција је постала много оштрија („Осуђујем себе због свог крајњег гнева на просјаке, који ме сваки дан у журци прогоне, увек беспослени, беспослени, и безобразно упорно траже од мене великодушну милостињу”) 489. Како су сиромаси престали да виђају о. Јована личност и обичан смртник и почео га доживљавати само као испунитеља својих захтева, свештеник је у њима почео да види и извесну масу којој мора да пружи безличну добротворну помоћ. Овај процес обезличавања и лаика и светитеља јасно је видљив у динамици односа између о. Јован са кронштатским просјацима – можда је то неизбежна последица промене акцента у перцепцији „светог човека“, када се нагласак преноси са „човек“ на „светац“. Промене се нису виделе само у односу на сиромашне. Да, ох. Јован се радовао што су га „сви волели, драги, славни, жељени, јаки у вери, нади, љубави према Христу“ 490, али су га потоци људи жељни сусрета физички исцрпљивали. Он је 16. маја 1883. писао: „Две жене су ми дошле из духовне љубави – да преко мене приме благослов Господњи и да ми изразе своје духовно расположење, у 7 сати ујутру... и био сам огорчен и огорчен на све јер су у свако доба, рано и касно, на сваком месту забадали нос у мене, да ми није пало на памет Јована49, да ми се не деси да ми се деси да ми Оче. право да буде огорчен због губитка приватног живота или да је требало да сачува неки део свог личног живота да не би скренуо са свог духовног пута. Новине су објавиле запањујуће чињенице о последицама пастирских путовања по земљи – током његовог боравка у Харкову, све баште и пластенике у кући у којој је боравио, згазили су пастирски обожаваоци, који су тамо провели ноћ да би га видели; локална полиција није успела да их заустави 492. Фр. себе Јована су обожаваоци редовно обарали, вукли у разним правцима, па чак и уједали, желећи да дођу до његових „живих“ моштију 493. Показатељ колико је вредело. Џоново стално присуство у јавности постало је лаконизам његових дневничких записа из тог периода: „У својој књизи нисам писао дуго – више од 4 месеца” 494. Дневници, који су некада служили као посуда за његове тежње, искуства и борбе, готово су изгубили своју некадашњу функцију. Сада о. Јован је сву своју енергију предао парохијанима; они, а не дневници, постали су главна сфера његовог верског живота и његовог духовног ослонца. Преношење верског жара напоље, на његову паству, повлачило је за собом једну од најозбиљнијих негативних последица популарности о. Џоана: погоршање односа са женом. На почетку њиховог заједничког живота, од 1850-их до средине 1870-их, чинило се да се помирила са његовом свеобухватном жељом за светошћу и са својом судбином као понизна помоћница на том путу. Отац Јован није припадао њој, али барем није припадао никоме другом, а Елизавета Константиновна је могла да покуша да створи породични дом. Духовну утеху почела је да налази у комуникацији са својом сестром Аном и нећакињама Руфином и Јелисаветом, које је сама одгајила. Када је о. Јован је био приватно лице; он и његова жена имали су своје сфере делатности – његове у храму, њене – код куће, које су међусобно поштовали. Поред тога, на почетку своје каријере о. Јован је осетио приговарање својих претпостављених и прогон кронштатских власти; Елизавети Константиновној је вероватно било жао свог прогоњеног мужа. Обилазио је људе више из дужности него из задовољства, а тек у свом кућном окружењу спашен је од перипетија свог тешког рада. Иако је њихов брак мало личио на заједницу два срца, то је барем био породични споразум који је обема странама гарантовао одређену дозу независности и стабилности. Када је о. Јован је био признат као светац, а начин живота породице се променио на горе. Чим је имао не само следбенике, већ и ватрене обожаваоце, његов однос са супругом се погоршао. Елизавета Константиновна се помирила с тим да је дане проводио са просјацима; међутим, гомиле одушевљених жена које су клонуле погледе бацале на пастира и давале му скупе поклоне, нису код ње изазвале такво разумевање. Отац Јован као да јој је давао до знања да са овим женама ступа у тајну, узвишену духовну везу, што је код ње било немогуће, а то није могло а да не увреди Јелисавету Константиновну. У недостатку физичке интимности са својом женом, пастир је, како се чинило Елизавети Константиновној, као да је у овој повећаној женској пажњи према сопственој личности пронашао неку врсту замене за нормалне брачне односе. Ово није само њен утисак: у пастирским свескама се спомиње како су жене око њега, била то његова чистачица или „прелепа грофица у белој хаљини“, изазивале примамљиве мисли у њему, иако је одолео искушењу 495. Елизавета Константиновна је буквално ушла у жестоку борбу са мужем. Било зато што после много година заједничког живота са о. Јована, према верској послушности је почела да се односи са предрасудама, било зато што је била заузета, било да нервира мужа, али је неко време практично престала да иде у цркву. Сваки инцидент је постао разлог за свађу. О. Џон описује једну сличну епизоду 1882: „Вечерас сам упао у велике проблеме са својом женом јер сам је оптужио да је кривотворила кључ од мог стола и унутрашњих фиока и узела неке ствари и новац. Као љута лавица је [летела] на мене и била спремна да ме растргне; урлала је од беса, урлала као луда; претила је да ће је ударити по образу, са мном је вређала духовну децу; у молитвама, сакраментима, духовним разговорима и читањима, она ме је на најнепоштенији начин узвисила, пусти је, не зна шта говори или ради, сва помрачена од сујете и ужитака, учини је гушћом и широм. Отац Јован је почео да сумњичи своју жену за разне лажне трикове, на пример, крађу мирисног уља руже намењеног за покров и које се користи у богослужењима Страсне недеље, и замену дијамантских дугмади на крагни његове мантије. „Увео сам је у искушење дозвољавајући ревним људима да пришију дијамантска дугмад за крагну моје мантије, а својој жени нисам рекао о томе“ 497. Експлозија незадовољства породичним животом догодила се 1883. године: „Тешко мени и мојој породици, са њиховим непоштовањем црквених одредби, са њиховом сталном деликатношћу, срамотом. у свакодневном животу... забава, смех са децом Руфом и Јелисаветом, са мачкама и псом, са њиховом лењошћу за кућну и јавну молитву (у цркву иду 5-6 пута годишње – Бог им је судија, они сами себи желе!). своје хирове и прохтеве... О, ужас, они сами не поштују постове, а деца се и уче: у 1. недељи поста једу и кавијар и рибу – ко ће их уразумити! Међутим, постоје описи који омекшавају слику коју је насликао свештеник. Тако, једна од братаница, напротив, у својим мемоарима осликава побожну породичну идилу, сећајући се с каквом је пажњом Јелисавета Константиновна чувала ретке сате одмора пастира и како је о. Јован је одбио да једе код куће без мајке, називајући је својим „анђелом“ 499. Било како било, пастирско гледиште у неким важним аспектима сасвим исправно одражава стање ствари. Сада, навикао на поштовање и обожавање људи, био је мање спреман него икада да толерише да га третирају као обичног смртника у сопственом дому. Није изненађујуће што се после стицања народне славе, спомени породице у свескама о. Јованова дела су замењена фиксирањем туга и радости јавног живота. Његов рукопис је постао крупнији и нечитак; Дневник је на много начина постао пословни дневник. Тиме је, након поистовећивања са друштвом, завршено претварање пароха и подвижника у народног светитеља. Голубински Е. Историја канонизације светих у Руској Цркви. М., 1903. С. 11–15. Разговор са сарапулским пастирима // Црквени гласник. 1904. бр. 39; прештампано у књизи: Свети праведни Јован Кронштатски у мемоарима самосведока / Ед. и комп. А. Н. Стризхев. М., 1997. П. 18. В. М. [Архиепископ Евдоким 1 Централни државни историјски архив Санкт Петербурга (у даљем тексту Централни државни историјски архив Санкт Петербурга). Ф. 2219. Оп. 1. Д. 12. Л. 9. Видети: Бровн П. Тхе Цулт оф тхе Саинтс: Итс Рисе анд Фунцтион ин Латин Цхристианити. Чикаго, 1982, стр. 113–120. Упоредити: Лопез-Гинисти Ц. А Дицтионари оф Ортходок Интерцессионс. Либерти, Тенн.: Ст. Јохн оф Кронстадт Пресс, 1997, стр. 3–5. За сличне муслиманске традиције, видети Мемисси Ф. Вомен, Саинтс, анд Санцтуариес // Знакови, 3 (1977). П. 101–112. Кључевски Б.О. Староруска житија светаца као историјски извор. М., 1871. С. 361, 417–423, 438. ТсГИА СПб. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 9. век Л. 335; Д. 9, Л. 4, 12, 21. Видети: Хутцхинсон Ј. Политицс анд Публиц Хеалтх ин Револутионари Руссиа 1890–1918. Балтимор, 1990. Свеци и њихови култови: студије религиозне социологије, фолклора и историје / ур. од Вилсон Ст. Цамбридге, 1987, стр. 18–21. Ова бројка укључује не само случајеве 9а-е (ТсГИА Санкт Петербург. Ф. 2219. Оп. 1), директно означена као „Писма о исцељењу“, већ и сва она писма која су садржавала захтеве за исцељење (на пример, у писму које је укључено у категорију „писма монахиња“, они су могли да траже исцељење; у писму су могли да траже и репорт за новац од хроничног. астма). Писмо од 3. априла 1901. Централном државном историјском архиву Санкт Петербурга. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 19а. Л. 127 вол. О односу према „женским болестима” видети: Жук В. Мајка и дете. Хигијена у јавној презентацији. 9тх ед. Санкт Петербург, 1911, стр. 16–18, 63–68. ср. са учењем манихејаца и других дуалистичких секти у: Оболенски Д. Богомили: студија о балканском неоманихеизму. Цамбридге, 1948, стр. 1–27. ТсГИА СПб. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 9г. Л. 210. Тамо. Д. 9а. Л. 130; курзив мој. Тамо. Д. 9г. Л. 23, 244, 178. За црквено признање силе клетве видети: Мајчино проклетство. Павлоград, 1866, у књизи: Приче сеоских свештеника о чудесним пројавама Божијег милосрђа и Његовим страшним судбинама. М.; Рига: Благовест, 1996. С. 74–75. ТсГИА СПб. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 15. Л. 87, 231. Упоредити: Стеварт Цх. Демони и ђаво: морална имагинација у модерној грчкој култури. Принцетон, 1991. П, 38–39; Максимов С. Нечиста, непозната и сила крста. Санкт Петербург, 1903. ТсГИА СПб. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 9д. Л. 38. Писмо од 20. априла 1901. Исто. Д. 9б. Л. 70–70 вол. Једина жена која је то урадила написала је признање, а не писмо. Дикон С. Тхе Цхурцх'с Социал Роле ин Ст. Петерсбург, 1880–1914 // Црква, нација и држава у Русији и Украјини / Ед. аутора Хоскинг Г.А. Н.И., 1991, стр. 178–184. У о. Јован има неколико памфлета против пијанства: „Ви који имате уши, слушајте!“ Реч против пијанства. Санкт Петербург, 1902; репр. 1996; Пробуди се, пијанице! и плачите сви који пијете вино! Санкт Петербург, 1910; О душегубном пијанству, псовкама и пушењу. Санкт Петербург, 1915; репр. 1995. ТсГИА СПб. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 15. Л. 48, курзив мој. Рипа И. Жене и лудило: затварање жена у Француској у деветнаестом веку. Минеаполис: Унив. из Минесота Пресс, 1990. П. 73. ТсГИА СПб. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 15. Л. 271, 273. Тамо. Д. 15. Л. 259. Д. 11. Л. 229. Видети расправу о овој појави у књизи: Рипа. Жене и лудило, посебно са. 31–79. Међутим, у Немачкој 1840-их, тврди Гризингер, већа је вероватноћа да ће жене бити затворене не зато што су одступиле од културних норми, већ зато што је свако ко је био ниско на друштвеној лествици, ко је био необразован и сиромашан, имао већу вероватноћу да ће изгубити разум и вероватније ће завршити иза решетака (Мадмен анд тхе Боургее ин тхе Боургее Инс. Дорнер К. Окфорд, 1981. П. 26, 284). ср. Аргументација Лауре Енгелштајн у одбрану чисто руске специфичности других типова женских „девијација” (Енгелстеин Л. Кеис то Хаппинесс: Сек анд тхе Сеарцх фор Модернити ин Фин-де-Сиецле Руссиа. Итхаца, 1994. П. 96–127). Рожнов В. Е. Пророци и чудотворци: студије о мистицизму. М.: Политиздат, 1977. С. 83–85; Ганнусхкин П.В. Похотност, суровост и религија // Изабрана дела. М.: Политиздат, 1964. С. 80–94. Свештеницима је наложено да оне који се нису исповедили или причестили сврставају у чланове секте. Видети: Бељустин И. С. Опис свештенства у руралној Русији. Мемоари парохијског свештеника из деветнаестог века. Итхаца, 1985. П. 176; Фриз Г. Л. Парохијско свештенство у Русији деветнаестог века: криза, реформа, контрареформа. Принцетон, 1983. П. 7. ТсГИА СПб. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 126. Део ИИ. Л. 123. Писмо од 29. јануара 1902. Исто. Д. 96. Л. 135. Тамо. Д. 96. Л. 237. Барбара Енгел истражује неке од разлога зашто је таст био заштићен у овој ситуацији у својој књизи: Енгел В. А. Бетвеен тхе Фиелдс анд тхе Цити: Варнен, Ворк, анд Фамили ин Руссиа, 1861–1914. Цамбридге, 1994, стр. 20–21. За православни поглед на улогу лекара у процесу лечења и на праведне лекаре видети: Скробуцха Н. Тхе Патронс оф тхе Доцторс. Рецклингхаусен, 1967, стр. 5–18. За писмо доктора Схевелева у име Марије Баранове погледајте: ТсГИА Санкт Петербург. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 96. Л. 63. Види, на пример, ибид. Д. 9 Л. 44, 46, 48, 87, 146, 192, 212, 219, 227, 246, 333–334. Тамо. Д. 26. Л. 130–131. Писмо од 14. јануара 1897. Исто. 9а. Л. 107 вол. Тамо. Д. 19 а. Л. 246, курзив мој. Тамо. Д. 60. Л. 1–3. Видети: Сурски И.К. Отац Јован Кронштатски: У 2 књ. Београд, 1938–1941; репрт. Форествилле: Ст. Елиас Публицатионс, 1979–1980. Т. 1. стр. 245–246. Изјава да је о. Јован васкрсавао мртве, опозван је у вези са болешћу Александра ИИИ (Сурски И.К. Отац Јован Кронштатски. Т. 1. П. 107). О „васкрсењу“ људи који се сматрају мртвима видети: Митрофан (монах). Како живе наши мртви и како ћемо живети после смрти. 6тх ед. Санкт Петербург, 1897, стр. 97–99. Салтиков К.М. „Интимни Шчедрин. М.; Стр.: Госиздат, 1923. стр. 20–23. Рожнов В. Е. Пророци и чудотворци. стр. 105–106. Бровн. Култ светих. П. 113–120. Писмо од 10. маја 1898. Централни државни историјски архив Санкт Петербурга. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 13а. Л. 72 рев. – 73. Тамо. Д. 9а. Л. 90 рев.–91 рев. Писмо од 1892. Исто. Д. 19а. Л. 23–24. Види писмо од Марије. Тамо. Д. 9 д. Л. 28–28 вол. Писмо без датума и писма од 22. септембра 1906. и 8. августа 1908. Исто. Д. 11. Л. 190, 117, 133. Тамо. Д. 11. Л. 117, 127, 288. Писмо Павла Гозовченка. Тамо. Д. 9е. Л. 32–33. Тамо. Д. 26. Л. 1, 32, 42, 82; Маилунас А. и Мироненко С. Доживотна страст: Никола и Александра, њихова сопствена прича. Л., 1996. П. 109. Гнев Р. Д. Пре Распутина: побожност и окултизам на двору Николаја ИИ // Тхе Хисториан. 1985. Вол. 47, № 3. П. 323–337. Види расправу на ову тему у књизи: Амалрик А. Распоутине. Париз, 1982. П. 57. Ова верзија је у књизи одиграна другачије: Массие Р. Ницхолас и Алекандра. Л., 1968. П. 219; Вилсон С. Распутин анд тхе Фалл оф тхе Романовс. Л., 1964. П. 51–54; Вратх Р. Пре Распутина. П. 324; Амалрик А. Распоутине. Массие Р. Николас и Александра. П. 221. Амалрик А. Распоутине. П. 57, 78. За сличне инциденте видети: Сергиев И.И., прот. Писма о. прот. Јована игуманији Светог Јована Крститеља Леушинског прворазредног манастира игуманији Таисији. Санкт Петербург, 1909. С. 14, 30, 37, 54, 72, 73. Овај инцидент, који се догодио 1900. године, описан је у књизи: В. М. Два дана у Кронштату. стр. 73–74. Поуздано је познат само један такав случај – дотични официр, Павел Иванович Плиханков, касније је постао свети оптински старац Варсануфије. Видети: Житије преподобних оптинских старца. Џорданвил, Њујорк: Манастир Свете Тројице, 1992. стр. 268–300. Симанович А. Распутин и Јевреји: мемоари личног секретара Григорија Распутина. М.; Рига, 1991, посебно стр. 8–16; Маилунас А. анд Мироненко С. Лифелонг Пассион, запис од 1. новембра 1905. П. 284. Међутим, видети: Родзианко М. В. Ле Регне де Распоутине. Парис, 1927. П. 20–23; Биенстоцк Ј. В. Распоутине: Ла Фин д'ун Региме. Парис, 1917. П. 96–105. Вратх. Пре Распутина.П. 324–330. ТсГИА СПб. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 26. Л. 100; писмо од 20. октобра 1893. у књизи: Мајлунас и Мироненко. Лифелонг Пассион. П.31. Велики кнез је убијен 1905. ТсГИА СПб. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 13. век. Л. 101. Антоније (Храповицки), митрополит. Исповест: серија предавања о тајни покајања. Џорданвил, Њујорк, 1983, стр. 31–32. Непријатељску оцену савременика о „претераној, патолошкој” религиозности карактеристичној за образоване жене налазимо у књизи: Амфитеатров А. Жена у друштвеним покретима у Русији. Женева, 1905. П. 13. Писмо од 27. јануара 1891. Централном државном историјском архиву Санкт Петербурга. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 24. Л. 30. Што се тиче дебате о лутрији 1890-их. видети: Броцкхаус Ф.А. и Ефрон И.А. Енциклопедијски речник. Т. КСВИИИ. Санкт Петербург, 1896. стр. 27–29. ТсГИА СПб. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 24. Л. 17, 35. Тамо. Д. 26. Л. 120, курзив мој. Писмо од фебруара 1903. Исто. Д. 1. Л. 20. Студија о томе како је потенцијално револуционарни садржај Библије поново промишљан налази се у делу: Зелник Р. Е. „Тхат тхе Унаццустомед Еие”: Религион анд Иррелигион ин тхе Екпериенце оф Саинт Петерсбург Воркерс ин 1870с // Цхристианити анд тхе Еастерн Словенс. Вол. 2. Руска култура у модерним временима / Ед. од Хугхес Р. П. и Папемо И. Беркелеи и Лос Ангелес, 1994. П. 49–82; За анализу религиозног идентитета радника видети: Херрлингер П. Тхе Религиоус Идентити оф Воркерс анд Пеасант Мигрантс ин Ст. Петерсбург, 1880–1917 (Пх.Д. дисс., Университи оф Цалифорниа ат Беркелеи, 1996). О „наивном монархизму” у сељачким бунама видети: Поље Д. Бунтовници у име цара. Бостон, 1976. Болсхаков Н. Иа. Извор живе воде. Опис живота и рада оца Јована Кронштатског. Санкт Петербург, 1910; репр. ед. 1995. П. 214. ТсГИА СПб. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 28. Л. 1–2; Д. 126, део ИИ. Л. 132. Види, на пример: Ибид. Д. 28. Л. 5, 12; Види и писмо Александре Фиделине. Л. 45–46, курзив мој. Писмо од 15. новембра 1905. Исто. Д. 28. Л. 32. Тамо. Д. 24. Л. 22, курзив мој. Писмо од 25. априла 1901. Исто. Д. 26. Л. 42. Византијски светац/Ур. од Хацкел С. Л., 1981. П. 127. ТсГИА СПб. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 28. Л. 53. О тешким условима живота на Сахалину видети: Чехов А.П. Острво Сахалин: (Из путних бележака) // Целокупна дела и писма. Т. 14–15. М., 1978; Кенан Г. Сибир и систем егзила. Вол. 2. Н.И., 1891. П. 548–551. ТсГИА СПб. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 48. Л. 17. Тамо. Д. 48. Л. 100–102, курзив мој. Писмо од 14. априла 1903. Исто. Д. 52. Л. 2–2 вол. Августин (Никитин), архимандрит. Православне петербуршке белешке од странаца. Санкт Петербург, 1995, стр. 184–189. Сакупљени су у: Централном државном историјском архиву Санкт Петербург. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 12а–12д. Тамо. Д. 31. Л. 193 вол. Писмо парафразира Псалам 37, прочитан на почетку Јутрења. Тамо. Д. 31. Л. 250, курзив мој. Погледајте, на пример, ћеркину жалбу тамо. Д. 19б. Л. 142. Тамо. Д. 15. Л. 110, курзив мој. Последња реченица цитира Матеја 15:27. Тамо. Д. 19б. Л. 162. За инциденте који описују спасоносну корист од напуштања породице видети: Слуга Божји Јован // Душевно читање. 1904, јул – август, у зборнику: Цвеће раја из руске земље / Ком. П. Новгородски. Сергијев Посад, 1912. С. 78–92. ТсГИА СПб. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 19а. Л. 98 рев.–99. Видети: Меехан В. Свете жене Русије: Животи пет православних жена нуде духовно вођство за данас. Црествоод, Н.И., 1997. стр. 38. Миненко Н. А. Стари људи у руској сељачкој заједници. Цитат према: Громико М. Свет руског села. М., 1991. П. 149. Ова тачка гледишта је доказана и у књизи: Шмељев И. Лето Господње: празници, радости, туге. Њујорк, б.г. П. 210. ТсГИА СПб. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 126. Део ИИ. Л. 161. Тамо. Л. 439. За анализу фактора који су допринели идеализацији краљева, и како је ова идеализација настала и манифестована, видети: Вортман Р. С. Сценариос оф Повер: Митх анд Церемони ин Руссиан Монарцхи. Принцетон, 1998. Вол. 2. ТсГИА СПб. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 7р. Л. 277. Видети: Кселман Т. Чуда и пророчанства у Француској у деветнаестом веку. Нев Брунсвицк, Н.Ј., 1983, стр. 60–83. „Прогресивни покрет“ у академској теологији. Протопрезвитер Јован Јанишев // Јован (Сничев), митрополит. Огледи историје петербуршке епархије. Санкт Петербург, 1994, стр. 191–197. Манцхестер Л. Секуларизација трагања за спасењем: само-фасхионинг оф Ортходок Цлергимен’с Сонс ин Лате Империал Руссиа // Славиц Ревиев. 1998. Вол. 57, № 1. П. 50–76. Писма Централном државном историјском архиву Санкт Петербурга. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 76. Л. 217; Д. 7, Л. 270. Таисија (монахиња). Руско православно женско монаштво 19-20 века. Џорданвил, Њујорк, 1985. стр. 5. Шавелски Г.В., [протопрезвитер]. Мемоари последњег презвитера руске војске и морнарице. Њујорк, 1954; репр. М., 1996, Т. 2. П. 156–175. Болсхаков Н. Иа. Извор живе воде. стр. 614–673. Отац Јован је тражио додатне изворе финансирања за своје манастире, као и за Дом индустрије. Види његову жалбу В.К. Саблер у књизи: Писма о. прот. Јохн. стр. 38–39. ТсГИА СПб. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 7, Л. 94, 98, 148. За детаљну расправу о овим проблемима, погледајте књигу: Аббесс Тхаисиа. Игуманија Таисија: Аутобиографија једне духовне кћери светог Јована Кронштатског. Платина, Калифорнија: Ст. Херман оф Аласка Бротхерхоод Пресс, 1989, стр. 155–158. Видети: Шустин В. Запис о о. Јована Кронштатског и о оптинским старцима из личних сећања. Владимирово, 1929; Никон (Бељајев). Дневник последњег старца Оптинске испоснице јеромонаха Никона (Бељајева). Санкт Петербург, 1994. С. 99, 134. Упоредите, на пример, Централни државни историјски архив Санкт Петербурга. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 7. век. Л. 57–58 и Д. 7. век. Л. 206. Писмо од 29. марта 1905. Исто. Д. 7. век Л.241; Д. 7. век Л. 275; Д. 7а. Л. 265. Писмо од 13. августа 1897. Исто. Д. 21. Л. 5. Тамо. Д. 41. Л. 58; Д. 21. Л. 12, 7. Тамо. Д. 21. Л. 17, 18, 25, 31, 39. Види, на пример, заједљив коментар у књизи: Последњи аутократа. Есеј о животу и владавини руског цара Николаја ИИ. Берлин, 1911. П. 39. О фотографијама о. Јован у раскошној одећи, видети: Схелаева Е., Протсаи Л. Ортходок Рус'. Санкт Петербург; М., 1993. С. 202, 205. Писмо Николаја Гарског од 16. маја 1897. Централном државном историјском архиву Санкт Петербурга. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 76. Л. 234. О тестаменту оца Јована видети: РГИА. Ф. 799. Оп. 6. Д. 30 (Управа за привреду при Светом Синоду, одељење И, табела И, бр. 177а). Л. 2–3. Погледајте пример издвајања средстава за спомен трпезу у књизи: Линденмајр А. Сиромаштво није порок: доброчинство, друштво и држава у царској Русији. Принцетон, 1996. П. 220. Писмо од 30. августа 1901. у: Централни државни историјски архив Санкт Петербурга. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 21. Л. 19. Кључевски В. О. Црква и Русија: три предавања. Париз, 1969, стр. 64–65. Писмо од 18. фебруара 1904. у: Централни државни историјски архив Санкт Петербурга. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 41. Л. 19–20. Писмо од 27. фебруара 1905. Исто. Д. 41. Л. 21. Тамо. Д. 21. Л. 110. Николај ИИ је добио толико поклона да је коначно одлучио да забрани људима да му дају било шта скупо. Видети: О престанку давања вредних приноса Њиховим Царским Величанствима и њиховој замени донацијама добротворним установама и свим другим јавним установама // Санктпетербуршки духовни гласник. 23. маја 1897. бр. 21. стр. 73. ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 26. Л. 10. Могућа незгодност оваквих пасуса није била скривена од околине. Коментаришући сличан одломак, Лесков је написао да је немогуће замислити нешто вулгарније. Видети: Руски државни архив књижевности и уметности (у даљем тексту РГАЛИ). Ф. 275. Оп. 1. Д. 830. Л. 15. Духовно значење речи прелест (обмана, самообмана) не треба мешати са њеном традиционалнијом употребом (шарм, привлачност). Видети: Комплетан црквенословенски речник / Ком. Г. Диацхенко. У 2 том. М., 1899. Т. 1.С. 486. ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 26. Л. 50. Ово гледиште су више пута доказали православни свештеници и монахиње. Видети: Уметност молитве: православни зборник / Игумен валамски Харитон, комп. Л., 1973. П. 111–112, 116, 132–137, 261–263. ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 23. Л. 132 вол. Тамо. Д. 24. Л. 109 вол. Видети: Варе Т. Тхе Ортходок Цхурцх. Н.И., 1986. П. 283–286. О убрзању темпа партиципа видети: ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 24. Л. 93 рев.–94; Д. 26. Л.18. Писмо је од 28. августа 1900. у Централном државном историјском архиву Санкт Петербурга. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 126, део ИИ. Л. 66. ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 26. Л. 7 књ., 52 књ. Тамо. Л. 26. Отац Јован је делио православно уверење да згрешити убрзо након причешћивања Божанским тајнама значи подвргнути светосављу. Видети: Молитвеник. Кијев, 1881. С. 174–175. ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 23. Л. 144 вол. Погледајте опис сличног састанка у књизи: В. М. Два дана у Кронштату. стр. 195–197. ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 23. Л. 146 вол. Тамо. Д. 26. Л. 9. О односу према телесном кажњавању видети: Зхбанков Д.Н. Телесно кажњавање у Русији у данашње време. М., 1899. ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 12. Л. 68 вол. Тамо. Д. 26. Л. 9 (1892). Цитат из књиге: В. М. Два дана у Кронштату. стр. 209–210. Претходно путовање у Кијев протекло је много лакше. Видети: С-кии И.А. Отац Јован Иљич Сергијев из Кронштата и његов боравак у Кијеву. Кијев, 1893. С. 24–26. Сурски И.К. Отац Јован Кронштатски. П. 67. ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 26. Л. 19. Види, на пример: ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 14. Л. 16 рев., 19 рев. Тамо. Д. 23. Л. 126 вол. Референца: Јеремија 5:27–28. Тамо. Д. 24. Л. 54; Д. 26. Л. 9. Тамо. Л. 92 рев. Жене свештеника су ређе ишле у цркву него њихови мужеви и деца. Што се тиче Елизавете Константиновне, реткост њених посета храму била је приметна чак и на позадини других мајки. Шемјакина Р. Г. У знак сећања на покојну супругу, о. Јован Кронштатски Елизавета Константиновна Сергијева. Кронштат, 1909. стр. 3–12.