Глава 4. Русское религиозное сознание в письмах к отцу Иоанну

În primii douăzeci de ani de slujire, s-au format particularitățile practicii spirituale a Pr. Ioan, care a rămas alături de el până la sfârșitul zilelor sale: o viață de rugăciune neîncetată, introspecție în jurnale, ajutor caritabil pentru cei aflați în nevoie și hotărâre fermă de a schimba societatea cu ajutorul poruncilor creștine. Cu toate acestea, la început faima ciobanului nu era încă la nivel național. A devenit celebru în toată țara doar datorită eforturilor laicilor. În ciuda semnificației slujirii sale liturgice, componenta principală a succesului său fără precedent a fost faptul că și-a câștigat reputația de preot ale cărui rugăciuni ajută cu adevărat oamenii. La începutul anilor 1880, el a depășit linia de separare a virtuții obișnuite, pământești, de virtutea supranaturală, mistică, care, potrivit unui hagiograf contemporan, distingea sfântul ales al lui Dumnezeu de toți ceilalți 336. Până acum am luat în considerare calea pr. Ioan către sfințenie din punctul său de vedere și din cuvintele sale. Acum vom auzi vocile enoriașilor săi, iar soarta lui va apărea în egală măsură ca propriul său destin și ca istoria celor mai diverse vederi și credințe care au determinat calea altora către o viață virtuoasă și dreaptă. În primii ani după hirotonire, pr. Ioan era puțin diferit de orice alt preot: dacă i s-a cerut să slujească o slujbă de rugăciune pentru vindecarea unui bolnav, el a fost de acord, în timp ce cel care a cerut nu avea așteptări speciale care să depășească canonul general acceptat. Momentul de cotitură a venit când Paraskeva Kovrigina, rezidentă din Kostroma, a insistat să se roage pentru vindecarea prietenilor ei. După cum le-a spus preotul preoților din Sarapul în 1904, la început a respins cererea: "Am refuzat tot timpul, nu mă consideram deloc vrednic să fiu un mediator special între oamenii care aveau nevoie de ajutorul lui Dumnezeu și Dumnezeu. Dar cererile persistente și asigurările lui Paraskeva Ivanovna cu privire la ajutorul lui Dumnezeu m-au învins în cele din urmă și, cu încredere și speranță fermă, am început să mă rog lui Dumnezeu pentru vindecarea celor bolnavi și slăbiți, deși Doamne nu a meritat sufletul și trupul meu. și le-a împlinit: bolnavii și paralizii s-au vindecat. Aceasta m-a încurajat și întărit. Am început să mă întorc din ce în ce mai des la cererea uneia sau alteia, iar Domnul a făcut și încă face multe lucruri minunate pentru rugăciunile noastre comune s-au întâmplat și încă se întâmplă. milă.”337 Aici sunt vizibile clar două puncte care vor influența ulterior „misiunea de mijlocitor al poporului” pastoral: în primul rând, convingerea pr. Ioan că Domnul nu va respinge rugăciunea nimănui; în al doilea rând, că a început să se simtă ca un instrument ales de Dumnezeu pentru mijlocirea rugăciunii. Ambii acești factori au determinat specificul rugăciunilor sale, ceea ce, la rândul său, explică de ce oamenii au început să se îndrepte către el și nu către alți preoți. În alte declarații ale pr. Ioan, conștientizarea rolului său în rugăciunea pentru aproapele său devine deosebit de evidentă: „Copiii Paul și Olga prin mila infinită a Domnului și prin rugăciunea lascivității mele au fost vindecați de duhul infirmității care îi stăpânise. Slăbiciunea micuțului Pavel a fost rezolvată prin somn, micuța Olga a primit liniște sufletească, iar chipul ei întunecat s-a limpezit. De nouă ori m-am dus să mă rog cu nădejde îndrăzneață, sperând că speranța mea nu va fi dezvăluită, cel puțin, ca să nu se dezvăluie. stăruința mea mi-ar da Domnul ceea ce am cerut, că dacă judecătorul nedrept a mulțumit în cele din urmă pe femeia care-l tulbura, cu atât mai mult Judecătorul dintre toți, cel mai drept, va satisface rugăciunea mea păcătoasă pentru copiii nevinovați, că El se va uita la lucrul meu, la cuvintele mele de rugăciune și la îngenuncherea mea, la îndrăzneala mea, nu am făcut eu vino pentru a zecea oară, iar pruncii sunt sănătoși” 338. Aici este pusă temelia viitoarei glorii a păstorului. Convingerea că rugăciunea pentru alții era chemarea lui specială, precum și zelul cu care se ruga, cu ce uitare autentică de sine, s-au transmis celor din jur. Prima mențiune în jurnalul eficienței rugăciunii datează din 19 februarie 1867: „Doamne! Îți mulțumesc, pentru că prin rugăciunea mea, prin punerea mâinilor mele preoțești, ai vindecat tineretul (Kostylev). 19 februarie 1867. O, aprobare, o, mângâiere pentru nevrednicii, slujitorii nevrednici de sub 33 ani, într-o asemenea dovadă a dumnezeieștii! din ce în ce mai des, dar până la sfârșitul anilor 1870 au rămas ceva nou și neobișnuit atât pentru păstor, cât și pentru cei la cererea cărora se ruga El nota cu grijă toate numele în jurnal, punându-le uneori comentarii („Slujitoarea lui Dumnezeu Melitina, după slujba de rugăciune pe care am slujit-o, în curând a devenit sănătoasă, de parcă ar fi fost bolnavă de mâna; Slavă Ție, Doamne!”) 340. Îndurarea lui Dumnezeu nu s-a limitat la vindecare.La 30 iulie 1869, a scris: „30.VII. 69. L-am strigat pe Domnul cu speranța deplină că ploaia se va opri și după 5 minute. cerul s-a luminat” 341. Pe măsură ce s-a răspândit vestea despre puterea efectivă a rugăciunilor pr. Ioane, tot mai mulți oameni s-au întors la el cerându-i rugăciune. Inițial, nu se punea problema cât de miraculoase erau rugăciunile lui, iar pentru majoritatea oamenilor acest lucru nu era important. Erau interesați de un anumit rezultat - că copilul, soțul sau sora lor și-a revenit, și nu de ce motive a fost explicată recuperarea - naturală sau supranaturală. Din timpuri imemoriale, oamenii s-au apropiat de sanctuarele vindecătoare și de fenomene precum sfintele moaște sau icoanele miraculoase 342 în același mod funcțional. În același timp, nu s-a făcut o distincție specială între obiectele de cult religios și medicamente - toate erau considerate agenți medicinali. Niciuna dintre ele nu era complet de încredere, unele erau mai bune pentru anumite boli decât altele, dar toate au fost luate în considerare 343. Dialectica relațiilor. Ioan cu turma lui este deosebit de clar din scrisorile pe care le-a primit. Limbajul acestor scrisori, cererile cu care oamenii s-au îndreptat către păstor și ceea ce i-au spus despre viața lor - toate acestea l-au întărit în ideea că era un mijlocitor, mijlocitorul lor înaintea lui Dumnezeu. Totuși, influența a mers și în cealaltă direcție. Oamenii nu au făcut doar apel la autoritatea pr. Ioan; l-au folosit și în relațiile lor cu autoritățile, cu liderii bisericii și cu membrii familiilor lor. Scrisorile lor arată că viața lui de păstor s-a format nu numai sub influența căutărilor sale spirituale interne, ci și sub influența realității turbulente din jur. Tulburări politice, terorism, creșterea ritmului de industrializare - toate aceste procese de la începutul anilor 1880 au devenit nu un fenomen pur rusesc, ci au căpătat o rezonanță la nivel mondial. Literele sunt dovezi unice ale relației dintre sfânt și mediul în care a trăit. Să ne punem cea mai simplă întrebare: cum și de ce, potrivit oamenilor, pr. I-ar putea ajuta John? Și ce ne spune asta despre conștiința religioasă a Imperiului Rus la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea? În celebra sa lucrare „Viețile sfinților din Rusia antică ca sursă istorică”, V. O. Klyuchevsky a făcut o observație care a determinat abordările ulterioare ale hagiografiei nu numai în secolul al XIX-lea, ci și în știința sovietică. A observat că viețile sfinților pe care i-a studiat, în afară de valoarea lor literară, prezintă puțin interes pentru un istoric. Doar dovezile miracolelor de vindecare postume pot fi utile în studierea istoriei medicinei și a asistenței medicale 344. Și într-adevăr, dacă o abordăm din punctul de vedere al lui Klyuchevsky, abundența diferitelor boli de la care pr. Ioan a fost rugat să fie vindecat de enoriașii săi, oferă material bogat despre starea de lucruri din Imperiul Rus de atunci. Oamenii i-au cerut să se roage pentru vindecarea oricărui bolnav, fie că era vorba despre difterie, despre oboseala rapidă a ochilor unui funcționar, despre surditatea unei croitorese, despre neurastenia 345. Totuși, acesta nu este încă principalul lucru în scrisorile adresate ciobanului. Există și alți indicatori, mai frapanți, ai nivelului de sănătate publică din Imperiul Rus la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. 346 Scrisori cu cereri de vindecare pe care pr. primit. John sunt deosebit de informative în ceea ce privește puterea pe care credeau că are. În plus, scrisorile fac posibilă clarificarea întrebării în ce măsură oamenii au simțit atunci legătura dintre păcate și boli, trup și suflet. În primul rând (și acest lucru este cel mai semnificativ), cei care s-au adresat pr. John era crezut în capacitatea lui de a vindeca. În acest sens, el corespundea exact idealului creștin de sfințenie. Darul vindecării se credea a fi darul sfântului prin excelență, iar minunile vindecătoare erau una dintre cele mai comune „dovezi” ale sfințeniei postume 347 . În timp ce alți oameni drepți din acea vreme, precum bătrânii Optina, au devenit faimoși în principal pentru perspicacitatea lor spirituală, darul special al pr. Ioan a primit vindecare. Faima națională i-a fost adusă prin apariția în ziare a scrisorilor de la oameni recunoscători vindecați prin rugăciunile sale. Volumul enorm de corespondență este una dintre cele mai semnificative dovezi că majoritatea covârșitoare a oamenilor credea în ajutorul ciobanului. Cel mai mare grup de scrisori către pr. Ioan (aproximativ patru mii) sunt cereri de rugăciune pentru vindecare 348. Scrisorile datate se referă la perioada cuprinsă între 1883 (când a fost publicată prima scrisoare de recunoştinţă în Novoye Vremya) până în 1908, anul morţii sale. Puțin peste jumătate din aceste scrisori au venit de la femei, care, de regulă, au cerut altele, în majoritatea cazurilor pentru rudele lor; bărbații erau mai predispuși decât femeile să-și mărturisească bolile „păcătoase”. Autorii scrisorilor i-au oferit pastorului informații foarte detaliate și exacte, crezând că ar trebui să știe pentru cine să se roage și de ce. Ei au exprimat cele mai intime detalii ale stării lor fără ezitare. De exemplu, într-o epocă în care orice boală ginecologică era numită eufemismul „boli ale femeilor”, o femeie a scris despre fiica ei de treisprezece ani: „Fața fiicei mele Emilia s-a curățat de scrofulă, dar sunt îngrijorat că are o mulțime de flegmă care iese din nas și din fund, deși nu va avea încă o vârstă mai bună și nu va avea încă o vârstă mai bună.” Ea știa că este jenant să menționeze astfel de detalii și și-a cerut scuze pentru asta, dar a adăugat că, în opinia ei, pr. John trebuie să știe cât mai multe. Oamenii au inclus toate simptomele pe care le-au observat în descrierea bolii, pentru că fie nu știau ce fel de boală este, fie sperau că o descriere cuprinzătoare a bolii va ajuta la obținerea unei vindecari complete 349. De cel mai mare interes pentru studiul conștiinței religioase sunt acele scrisori în care cererea de vindecare nu era singura. Scrisorile arată că autorii lor, aparent, au absorbit profund învățătura bisericească despre legătura inextricabilă dintre trup și suflet și, drept consecință, dependența dintre boală și păcatele comise anterior 350. Așadar, bărbatul îl întreabă pe pr. Ioan să se roage pentru iertarea păcatelor sale: „Pentru care m-a chemat Domnul, trimițându-mi boala picioarelor mele” 351. Semialfabeta Anna „Aliksievna” scria la 23 noiembrie 1883: "Îți doresc un Radavatz, Doamne, înaltul tău binecuvântat Părinte Ioan. Îți cer binecuvântarea. Iartă-mă pentru numele lui Dumnezeu, din cauza nepăsării mele, ținându-mă puțin de păcatele mele, am căzut într-o boală cu frisoane severe și am fost relaxat de 4 zile, minc foarte bolnav. Amândoi, păcătosul, ajută-mă, așa că amândoi, păcătosul, ajută-mă, să mă rog" 352. Majoritatea oamenilor considerau boala pedeapsa lui Dumnezeu, mai ales cei care credeau, conform Bisericii și Scripturii, că unele boli sunt o pedeapsă pentru păcatele părinților. De exemplu, țăranul Nikolai Shenarius a scris: "Domnul Dumnezeu, pentru păcatele noastre, a fost încântat să mă viziteze pe mine și pe familia mea cu o mare încercare. De trei ani, fiica mea de 17 ani suferă de reumatism, isterie, nu poate merge, nu poate tolera niciun zgomot și jură. Ușurează greutatea noastră amară, dă-i vindecare, putere și speranță35". La fel, conștientizarea legăturii dintre boală și virtute le-a determinat pe multe femei să se roage pentru o schimbare a caracterului soțului lor „și de asemenea a sănătății lui” 354 . Desigur, există tentația de a interpreta acest sentiment de legătură între păcat și boală fie ca o aderență mecanică la învățătura bisericească, fie ca o tactică conștientă, al cărei scop este de a câștiga simpatia pr. Ioan. Cu toate acestea, ideea legăturii dintre păcate și boală a fost exprimată în forme atât de diverse încât respinge presupunerea reproducerii automate a obiceiului. Mai mult, în unele cazuri, convingerea că bolile sunt o pedeapsă pentru păcate i-a determinat pe oameni să promită că se vor schimba în bine în recunoştinţă pentru vindecare (deşi puţini erau lipsiţi de pragmatism şi făceau o astfel de promisiune în avans, înainte de vindecare). Cazacul Polikarp Litvintsev a dezvăluit conceptul de responsabilitate spirituală a unei persoane pentru boală: „Eu și soția mea am suferit aceeași boală... medicii au descoperit catarul stomacului, cred că [din cauza] păcatelor mele, boala mea este mai grav contagioasă pentru soția mea... Merg cu toiag, sunt tratat cu apă minerală, mă întorc la izvorul milei lui Dumnezeu cu pocăință - roagă-te, Părinte, pentru păcat, mă iertare, mă iertare Elena, mă gândesc eu Elena. speră și promit să-mi corectez viața cazacului Polikarp Litvintsev” 355. Conform sistemului de valori la care, potrivit mireanului, a aderat Domnul (sau Părintele Ioan), promisiunea de a împlini multe lucruri în semn de recunoștință pentru vindecare era un fel de compensare pentru Atotputernicul. De obicei, oamenii pur și simplu promiteau ferm să se îmbunătățească, dar unii erau mai specifici, promițând că vor îndeplini anumite acțiuni, cum ar fi pelerinajul. Astfel, un anume Aquilina scria în mai 1898: „Îți cer binecuvântarea și mă învață ce să fac cu această boală. [Dacă] prin rugăciunile tale Părinte Ioan, Domnul mă va izbăvi de boală, atunci fac o făgăduință înaintea lui Dumnezeu și înaintea ta, să merg cu fiul meu la sanctuarul Kiev-Pecersk pentru a mă închina Adormirii Sf. Maicii Domnului.” 35 Sf. Acest sentiment al relației dintre sănătatea fizică și cea mentală este cel mai vizibil în legătură cu jurămintele și blestemele. O țărancă scrie despre fiica ei surdo-mută de șaptesprezece ani, care se află în această stare de la vârsta de patru ani. Când Pelagia (așa era numele fiicei) a început să-și spună numele mamei, ea a blestemat-o cu cuvintele: „Fie să surzi!” După aceasta, fata s-a îmbolnăvit, drept urmare a încetat să mai audă și să vorbească. Curios este că mama nu l-a întrebat pe pr. Ioan despre vindecarea Pelagiei, deși ea o dorea. Ea a vrut doar să obțină sfatul lui despre cum să se roage lui Dumnezeu pentru vindecare, pentru că și-a dat seama de responsabilitatea ei pentru ceea ce s-a întâmplat. La fel, când fiul lui Catherine a insultat-o ​​cu un blestem, ea l-a blestemat înapoi - și de atunci a fost bolnav. Ea scrie despre. Ioan: "Fiul meu Yegor m-a insultat odată foarte mult cu un blestem, așa că nu l-am putut suporta și, într-un acces de mânie, l-am blestemat cu un blestem, iar de atunci a început să nu se simtă bine cu mine. Îmi dau seama că am păcătuit înaintea lui Dumnezeu, iartă-ți și amintește-ți de mine și de fiul meu bolnav, Yegor." Acest simț al responsabilității nu a fost limitat la oamenii obișnuiți. O femeie educată în scrisoarea ei și-a exprimat teama că blestemele pe care le-a trimis copiilor ei - uneori în furie, alteori din cauza unui obicei prost - îi duc să se îmbolnăvească grav și l-a implorat pe pr. John să îndepărteze această povară de pe ea 357. Chiar mai puternică decât legătura dintre un blestem și o boală fizică este legătura dintre un blestem și o boală psihică ulterioară. Atât cei care au blestemat, cât și cei care au fost blestemați erau convinși că un cuvânt aruncat neglijent în focul conflictului este plin de consecințe grave. Astfel, femeia care și-a blestemat furios fiica surdomută cu cuvintele „Blestemă Anathema de la mine!” și mama care credea că poate provoca depresia și voința fiicei sale spunându-i o dată când nu o asculta: „O, nu ești un copil binecuvântat!” și-au simțit vinovăția în aceeași măsură. (copiii ar putea folosi mai târziu acest lucru împotriva părinților lor: așa cum mama adaugă abătută, „uneori își amintește asta”) 358. Frica de condamnare nu era caracteristică doar rușilor sau creștinilor ortodocși sau analfabeților. O femeie catolică foarte educată într-o scrisoare către pr. Joanna l-a rugat să-l elibereze de blestemul pus asupra familiei lor de o rudă care fusese cândva „distrusă” de străbunicul ei. Fata stătea în picioare pentru trei mase, rugându-se lui Dumnezeu pentru pedeapsa pentru inocența ei încălcată, iar ruda se temea că pedeapsa ar putea afecta întreaga familie 359. Pe scurt, pentru cei care interpretau blestemul în sens larg, era un element de comunicare cu lumea spirituală, fie că era vorba de ispitele demonilor sau de viața de apoi. În ciuda faptului că oamenii educați și analfabeți își descriu luptele cu demonii în termeni ușor diferiți, este destul de evident că, în esență, experiențele lor nu diferă foarte mult 360 . Sănătatea era un concept foarte vag pentru corespondenții Pr. Ioan. Acest lucru s-a datorat parțial conștientizării legăturii intime dintre suflet și corp. Scrisori de la țărani spuneau adesea despre necazurile și bolile fiecărui membru al familiei. Acest lucru demonstrează atât dorința pragmatică a autorilor ca scrisoarea să obțină beneficii maxime, cât și încrederea lor că pr. John poate ajuta în aproape orice situație: "Foarte venerat și drag tată, recurg la picioarele tale, invoc sfintele tale rugăciuni pentru familia mea, toți sunt bolnavi. Fiica Agathia suferă de convulsii. Fiul Nikolai suferă de hemoroizi; se angajează cu pescuitul; și nu are noroc, toate pierderile. Alexandru, Fedor și Akim. ea, a speriat-o și ea este bolnavă sper în mila lui Dumnezeu și a sfinților voștri Rugăciunile ca să nu mă părăsească pe mine, mare păcătos, să mă ierte pe mine, Împărăteasa Cerurilor”. În scrisori găsim exemple despre modul în care comportamentul marcat drept păcătos era considerat o boală care trebuia vindecată - de exemplu, adolescenții au cerut adesea ajutor în lupta împotriva masturbării. Adulții au cerut să fie „vindecați” de adulter 362. Astfel, corespondenții pr. Ioan nu a făcut distincția între vicii fizice, psihologice și religioase; toate făceau parte dintr-un singur întreg fizic-mental-spiritual. Ideea lor despre acest întreg unic este deosebit de clară în atitudinea lor față de boala mintală, „obsesie” și alcoolism. În ciuda faptului că atât în ​​Biserica Ortodoxă, cât și în limba rusă, conceptele de „spiritual” și „mental”, care acoperă lumea spirituală și lumea mai largă a sentimentelor și experiențelor fizice, au fost diferite, cei care au scris despre. John, de regulă, nu a făcut o distincție atât de fină. Pentru cei mai mulți dintre ei, boala mintală era mai mult legată de viața sufletului și spiritului, decât de o boală fizică. Din acest motiv, ei de cele mai multe ori, în cazul bolilor mentale, mai degrabă decât fizice, au avut tendința de a asocia simptomele actuale cu acțiunile comise mai devreme. În acest sens, cererile de vindecare de alcoolism sunt orientative. Părintele Ioan a fost unul dintre cei mai activi participanți la mișcarea de temperanță de la începutul secolului XX. 363 Cunoscutele sale predici despre pericolele alcoolului au fost retipărite în număr mare, republicate imediat după moartea sa, iar apoi în anii 1990. 364 Prin urmare, era de așteptat ca scrisorile către preot cu cereri de avertizare pe bețivi să constituie o parte impresionantă din toată corespondența. Cu toate acestea, corespondenții nu au asociat întotdeauna figura lui cu recuperarea după beție; nu devenise încă ca Sfântul Bonifaciu, care s-a „specializat” în vindecarea alcoolicilor. Din cele primite despre. Scrisorile lui Ioan legate de problema beției, mai mult de 90% au venit de la soții sau mame care își cereau soții și fiii, patru scrisori de la copii și doar două de la alcoolici înșiși. Scrisorile descriu comportamentul distructiv al bețivilor: distrugerea familiilor, bătaia soțiilor și a copiilor etc. Cu toate acestea, ceea ce este cel mai interesant la aceste scrisori este că beția (ca și alte tipuri de boli) este percepută și explicată în termeni religioși. Chiar și atunci când femeile și-au dat seama de consecințele practice ale dependenței soțului lor și l-au întrebat uneori pe pr. John să le găsească o astfel de slujbă încât să se poată întreține independent pe ei înșiși și pe copiii lor; mai presus de toate, erau îngrijorați de sufletul soțului lor. Mai mult, ei au descris alcoolismul ca pe o dependență dăunătoare, o „obsesie”. Alexandra Timofeevna Konashkina a vorbit cu o candoare deosebită într-o scrisoare din 3 august 1901. Pe deplin conștientă că beția soțului ei aducea suferință zilnică, ea s-a înfiorat la gândul că s-ar putea dovedi a fi un slujitor al „dușmanului”: „Fiind într-o situație de familie nefericită, apelez la patronajul tău și cad cu lacrimi la picioarele tale, sclavă umilă Alexandra Timof. Konașkin, cerându-ți rugăciunea atotputernică pentru îndrumarea și îndemnul soțului meu rătăcitor... [care] se îmbătă îngrozitor când se îmbătă cu vodcă și începe mereu să-și facă cuvintele urâte și urâte, fără a fi urâte și urâte. copiii sau soția sau bătrânii și chiar pe rudele lui, de exemplu, înjură adesea pe surorile și frații lui cu înjurături urâte, viața mea de căsătorie este cea mai insuportabilă, de la un beat îndur mereu insulte și violență, profanându-mi patul conjugal, fără să-mi dau seama de sărbători sau de posturi, nicio măsură sau timp, nu-l trece pe cale sosește acasă, izbucnește mereu în abuzuri, cântece și dansuri urâte, muncitorii se ascund adesea fără să ia cina, copiii mici, ca păsările dintr-un zmeu prădător, încearcă să se ascundă undeva în colț și vărsă lacrimi văzând neliniștea tatălui lor... Roagă-te pentru noi, păcătoșii, ca să nu pierim în prăpastia păcatului, ca Domnul să-mi izbăvească soțul de această otravă de dușmani și distrugători, dar mai ales, măcar Domnul îl va mântui de la moarte obscenată, măcar Dumnezeu îi dă moarte și cu pocăință, pentru că... după ce a băut vodcă, de multe ori cade într-un fel de delirium, exprimând unchi de unchi, aducând aminte de unchi. exemplu: fugi de mine, nu-ți datorez nimic, dar îți datorez doar vodcă, da pentru tutun” 365. Conținut mai variat sunt scrisorile care mijlocesc pentru sau scrise de cei care sunt numiți „bolnavi mintal”. Acest concept includea o serie de comportamente, de la obsesie la simpla voință, și părea să se aplice ori de câte ori comportamentul unei persoane a deviat de la normă sau atunci când a fost rupt de o situație dificilă. În unele cazuri, bolile mintale au fost asociate cu alcoolismul: potrivit rudelor, psihicul multor soții nu putea suporta beția soților lor și s-au transformat în clicuri isterice. Atât pentru bărbați, cât și pentru femei, unul dintre principalele simptome ale bolii mintale a fost frica de ceva, dar temerile lor erau adesea diferite. Femeile ruse, ca și femeile franceze din acea epocă, se temeau mai des de cler, în timp ce fricile bărbaților, în cele mai multe cazuri, se manifestau în gânduri de sinucidere și erau de obicei atribuite mașinațiunilor diavolului 366. Reacția celorlalți față de persoanele bolnave mintal depindea în mare măsură de sexul acestora din urmă. În general, cei din jur, deși se fereau de bărbații cu dizabilități, erau totuși toleranți cu ei. Totuși, dacă o femeie era declarată bolnavă mintal, mai ales din păturile mijlocii ale societății, ea era, de regulă, plasată într-un spital; acest lucru se făcea mult mai rar cu bărbații. Această inegalitate s-a explicat parțial prin faptul că cei dragi se temeau mai mult de reacția bărbatului la încercarea de a-l izola de societate. Părinții fiilor bolnavi mintal, de exemplu, i-au mărturisit pr. John, că le este teamă fizic să alunge tinerii din case, dar nu le este mai puțin frică că sufletul lor va pieri sau că copiii lor vor deveni vagabonzi. I-au cerut pastorului sfaturi despre cum să se poarte cu copiii: blând sau aspru 367. Cei care aveau fete se îndoiau mult mai puțin. O tânără, trădată de logodnicul ei, a fost trimisă la un sanatoriu timp de trei ani. Altul în 1899 într-o scrisoare către pr. Ioannou a susținut că mama ei a internat-o pe nedrept într-o instituție de psihiatrie în urmă cu doi ani; tânjea să fie eliberată, temându-se că deja și-a pierdut sufletul în timpul șederii ei aici. O altă femeie a fost închisă într-un spital din Helsinki pentru că era pasionată de spiritism (ea scrie: „Ajută-mă să ies de aici; nu sunt nebună”) 368 . Toate acestea confirmă faptul că în Rusia din secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, precum și în Franța la acea vreme, femeile al căror comportament nu se încadra în cadrul acceptat și puteau, în opinia celor dragi, să devină o rușine pentru familie, erau mult mai des decât bărbații internați în spitale sub pretextul depresiei sau isteriei 369 . Este de remarcat faptul că, în timp ce erau în captivitate, l-au văzut pe pr. Ioan al celui care i-a putut salva – atât pentru că avea o mare autoritate în mediul spiritual și laic, cât și pentru că ei știau despre puterea efectivă a rugăciunii sale. În astfel de cereri de intervenție și mijlocire, pastorul apare ca o figură împuternicită folosită de oameni în opoziția lor față de autoritățile nedrepte. Un alt simptom al bolii mintale, pe lângă frică, era considerat nerespectarea sacramentului și neprezentarea la biserică. Acestea erau semne clare ale distanței unei persoane de Dumnezeu și de comunitate. Autorii sovietici au susținut că, din moment ce panica la vederea cupei sau sunetul cântecului herubicilor era considerată în mod popular un simptom incontestabil al posesiei, persoanele aflate într-o stare limită ar putea prezenta în mod inconștient aceste semne; este greu de spus care a apărut primul – simptomul sau starea 370. Creștinii ortodocși credeau că a nu merge la biserică și a ignora sacramentul sunt la fel de tipice pentru sectanți ca și pentru nebuni. Ei au extins și mai mult acest principiu, identificând uneori sectarismul nu numai cu comportamentul antisocial, ci și direct cu întunecarea rațiunii 371. De exemplu, părinții unei tinere de douăzeci și trei de ani care au venit la Sarov pentru a venera moaștele Sfântului Serafim, și-au amintit cum Vechii Credincioși și-au frământat fiica și au încercat să se descurajeze de la canonizarea ei încrucișându-i pe trei credincioși recent. Tânăra a fost atât de șocată încât, potrivit părinților ei, și-a pierdut echilibrul psihic: la trei luni de la întoarcere, a devenit violentă și a dat alte semne de comportament ciudat. Părinții l-au întrebat pe pr. Ioan să se roage pentru iertarea păcatelor ei (și, ca urmare, pentru vindecarea ei) 372. În același mod, soția unui bărbat care s-a alăturat sectei Khlysty și a ajuns apoi într-un cămin de nebuni a asociat boala soțului ei cu sectarismul. Ea a cerut nu ca soțul ei să fie vindecat, ci ca acesta să părăsească secta Khlysty și să se întoarcă în staul Bisericii Ortodoxe, aparent crezând că, de îndată ce legătura cu secta va fi întreruptă, boala va dispărea de la sine 373. Violența, în special de natură sexuală, a fost, de asemenea, legată de bolile mintale. Atunci era percepută altfel decât acum și, de obicei, infractorul nu a fost învinuit: răul a fost făcut, victima, probabil, a provocat-o singură, iar acum ea și cei dragi vor trebui să rezolve situația. De exemplu, mama chinuită a unei fetițe de unsprezece ani a descris cum fiica ei și-a pierdut literalmente capul de frică când un băiat de cincisprezece ani a atacat-o în întuneric. Într-o scrisoare din 1902, ea a scris cu sumbru hotărâre: "Acum îmi petrece zi și noapte în poală și nu mă lasă să dau un pas înapoi; nu-i lasă pe alții să se apropie. Roagă-te, Părinte, măcar un capăt la ea, sau măcar s-ar liniști și mă lasă să plec de la ea, chiar și pentru o oră, sunt idioți în familii, voi suporta și nu mă plâng de Dumnezeu, Tatăl este de acord să suporte ca toată munca asta", 374. Este uimitor cât de stoicesc oamenii, atunci când se confruntau cu situații dificile, refuzau să transfere vina pe altcineva. Răspândită în satul rus, nora, când șeful familiei își putea convinge nora să aibă intimitate fizică, nu era, de regulă, considerată o boală; în același timp, ar putea provoca o suferință psihică gravă. Este de remarcat însă că socrul care a păcătuit era aproape întotdeauna ultimul căruia i se reproșează. Astfel, un preot din Kuban a descris situația din familia enoriașilor săi cazaci: fiul s-a întors acasă de la serviciul militar și și-a găsit soția însărcinată, iar în sat circulau zvonuri că ea a păcătuit cu tatăl său (nu invers). Atât rudele, cât și vecinii au început să râdă și să-și bată joc de Ștefan. S-a amărât, a început să iasă noaptea din casă și a încetat să se spovedească și să se împărtășească. Mai departe, spune preotul, boala s-a agravat: Stefan a vazut demoni peste tot, chiar si in biserică. Preotul a îndrăznit să sugereze că această stare amintește foarte mult de „posedare”. Dar ceea ce este cel mai surprinzător este că părinții lui Ștefan i-au cerut preotului să-i scrie pr. John să se roage pentru fiul lor, pentru care le-a părut rău. Nu există nicio urmă de pocăință a tatălui, nici un cuvânt de simpatie adresat tinerei soții 375. Adică oamenii care au scris despre. John, a considerat refuzul spovedaniei și împărtășirii un comportament periculos, antisocial. O ruptură de Ortodoxie însemna că ceva nu era în regulă cu persoana respectivă. Dacă oamenii au perceput boala ca parte a unui întreg spiritual și fizic, atunci cum au înțeles ei procesul de vindecare? Exemple ale diferitelor lor atitudini față de medicină și despre. John este foarte instructiv. Când era vorba de vindecarea unui pacient, medicii, icoanele și sfinții erau mijloace de același ordin 376. Medicii înșiși (mai ales femeile) puteau să-l întrebe pe pr. John să vină la pacienții pe moarte 377. Cu toate acestea, în cele mai multe cazuri, oamenii s-au îndreptat către cioban doar atunci când speranțele lor pentru medicină au fost năruite. Pastorul a primit multe scrisori de la oameni de diferite statusuri sociale, care descriau în detaliu modul în care pacienta a încercat să obțină ajutor medical (corespondenții mai bogați au menționat numele specialiștilor cu care s-au consultat), dar în zadar 378. Așadar, Contesa Muravyova-Amurskaya i-a cerut preotului să se roage pentru fiul ei de cinci ani: „Te rog, te rog, fiul meu mic Vanya 5-yye, te rog, fiul meu mic, Vanya periculos de bolnav și doctorii îl văd într-o stare deznădăjduită Dar Dumnezeu poate face totul și prin buzele tale îți ascultă rugăciunea” 379. O altă femeie s-a consultat cu „famosul profesor Pavlov” și a recunoscut într-o scrisoare către cioban că fiul ei s-a simțit mai bine, deși boala nu a dispărut complet. Ea a adăugat în același timp: „Știu că copilul suferă pentru păcatele mele, nu mormăiesc de Dumnezeu, dar e greu să-l vezi pe copil suferind, chiar dacă mi-ar fi mai bine să sufăr eu însumi... Știu că cu sfintele tale rugăciuni se va însănătoși mai devreme decât cu orice fel de leac” 380. O comparație a puterii efective a rugăciunilor, ca fântâna și leacurile se găsesc în rugăciune și pelerina în credință. scrisoare a lui Pavel Afanasyevsky din 1897: "Fiul meu a gâfâit când a căzut la 2 stăpâni în subsol. Unguentele și medicamentele nu au ajutat. Între timp, soția mea se apropia de ultima zi pentru a pleca la mănăstire la sărbătoarea Adormirii Preasfintei. Maica Domnului. Eu, ca soțul ei Pavel, am lăsat-o să plece cu Dumnezeu și am zis că dacă va fi mai rău, știi, azi, știi că azi, de exemplu, va fi mai rău, știi că azi, de exemplu, va fi mai rău. a plecat și mâine fiul se ridică și are capul complet sănătos Nici măcar nu are nevoie de ajutorul unui medic, doar că acum mustrarea lui nu este clară și îi este greu să învețe Roagă-te să fie sârguincios și dornic să învețe. 381 Totuși, aici au apelat la rugăciune și la ajutorul Divin doar atunci când au văzut că medicina este neputincioasă. Și de exemplu, când Averky Samokhin, într-o scrisoare din 5 mai 1906, l-a întrebat pe pr. Ioan pentru a-și vindeca fiul, nici nu a pomenit de medici: „Am folosit tot felul de măsuri, am slujit rugăciuni, am luat din potirul Sfântului lângă trei biserici au adus apă cu Potirul, nu este nicio schimbare la acest martir nevinovat” 382. „Toate măsurile” înseamnă aici „toate mijloacele Divine posibile”. Faptul că autorul scrisorii își numește fiul martir este o dovadă suplimentară a unei abordări religioase a suferinței. Cea mai puternică confirmare a credinței oamenilor în darul rugăciunii pr. Ioan se găsește în trei telegrame, fiecare descriind o situație similară: cineva tocmai a murit, dar nu există nici cel mai mic semn de descompunere a corpului. Rudele raportează pr. Ioan că înmormântarea a fost amânată în speranța că, cu ajutorul rugăciunii, va fi posibilă înviarea defunctului (conform lui Novoye Vremya, un astfel de caz a fost înregistrat cel puțin o dată) 383. Shepherd, ca mulți dintre corespondenții săi, recunoștea medicina. Fiul scriitorului M.E. Saltykov-Șchedrin și-a amintit cum părinții săi au încercat să-l primească pe pr. Ioan și celebrul medic S.P.Botkin, ca să nu jignească doctorul, și au rămas uimiți când au văzut că se salutau ca niște vechi prieteni 384. A fost un caz când preotul a interzis consultarea medicilor și a lovit masa cu medicamente cu pumnul; dar, de cele mai multe ori, nu numai că i-a recomandat pe ce medic să ia legătura, ci l-a și numit pe al său. De asemenea, a fost de acord să vorbească la deschiderea de noi farmacii sau societăți de medicină homeopată. În mod ironic, în perioada politicii de stat a ateismului, cercetătorii sovietici au întors împotriva lui dorința pastorului de a se consulta cu medicii, numind un astfel de comportament ipocrit pentru un preot 385. Totuși, aici, ca și în multe alte privințe, pr. Ioan a împărtășit pur și simplu credințele turmei sale: medicina și rugăciunea coexistau în cosmologia ortodoxă a Rusiei de atunci, repetând situația din perioada antică târzie 386. Acesta poate fi motivul pentru care unii corespondenți au întrebat dacă ar trebui să consulte un medic, să meargă în locuri sfinte (și dacă da, unde mai exact), sau să-l viziteze pe ciobanul însuși 387 . Cea mai frapantă dovadă a credinței oamenilor în abilitățile păstorului este că mulți dintre ei au decis în mod independent să refuze ajutorul medical. Este surprinzător că cel mai adesea nu țăranii analfabeți au făcut acest lucru, ci locuitorii orașului înstăriți și educați. Astfel, o femeie bogată scrie: „Am auzit atât de multe despre ajutorul tău universal și ne-am hotărât să cerem sfinților tăi. rugăciuni și vindecare și ți-am scris pentru prima dată în iulie, atunci soțul meu a plecat la Moscova pentru afaceri și, în același timp, a vrut să se consulte cu medicii, dar l-am sfătuit să nu facă asta, transpirați. că ți-am trimis o scrisoare și eram atât de plin de speranță încât îmi așteptam sosirea pe deplin El este complet sănătos, dar am fost atât de supărat când am aflat că nici el nu putea auzi, Părinte, te rog să te rogi... Îți voi fi foarte, foarte recunoscător! 388 Fraza finală este tipică stilului oamenilor educați și bogați: ei considerau expresia recunoştinţei atât un tribut adus decenței, cât și un semn al demnității interioare. Printre laicii săraci și mai puțin educați, expresii precum „Îți voi fi recunoscător” nu erau folosite și, de regulă, au scris despre. Ioan: „Mă voi ruga și pentru tine”. Există o mulțime de subtexte în această frază. În primul rând, cei săraci și needucați și-au dat seama mult mai profund decât cei bogați că niciun serviciu nu este gratuit, iar acest lucru se aplică cu siguranță ajutorului unui preot. Cei mai mulți dintre ei erau dornici să plătească măcar o taxă nominală. Deci, de exemplu, un țăran sărac care și-a descris boala și a diagnosticat că este o pedeapsă pentru tinerețea sa petrecută „în beție, desfrânare și alte acte dăunătoare”, și-a făcut „contribuția continuă” - o rublă. Cu toate acestea, cei care n-au putut da nici măcar acest lucru au promis că se vor ruga măcar 389. În același timp, există un alt subtext, mai profund. În ochii majorității covârșitoare a corespondenților săi, pr. Ioan nu a fost o stea singuratică care arăta calea către o viață dreaptă, ci o parte dintr-o constelație uriașă a evlaviei ortodoxe, în care ei s-au inclus. Preotul sau sfântul nu a existat într-un univers divin special inaccesibil simplilor muritori. Poate că era mai aproape de Domnul decât ei, dar corespondenții păstorului și-au dat seama că mergeau cu el pe aceeași cale - aceeași pe care fusese străbătută anterior de oameni care deveniseră sfinți recunoscuți. De aceea au menționat în mod expres că se vor ruga pentru pr. John, sau a încheiat scrisorile cu expresii precum „Fie ca Regina Cerului să vă protejeze”. Deși „plăcut lui Dumnezeu”, el a rămas totuși un om muritor, supus – poate într-o măsură mai mare decât au fost ei – ispitelor dușmanului. Spunându-i păstorului că se vor ruga pentru el, oamenii și-au afirmat rolul activ pe calea mântuirii. Erau participanți activi și nu un public care aștepta un miracol de la magician cu valul unei baghete magice 390. Deci, oh. Ioan a fost perceput, pe de o parte, ca cea mai strălucită și vie întruchipare a Ortodoxiei, dar pe de altă parte, ca parte integrantă a ei și, prin urmare, mulți au căutat să-l ajute în propria sa căutare. Pe lângă faptul că au promis că se vor ruga pentru el, oamenii i-au oferit păstorului, de parcă ar fi fost un membru al familiei sau un prieten apropiat, bucăți palpabile de har. O femeie i-a trimis o prosforă sfințită și o părticică din moaștele Sfântului Episcop Mitrofan; altul a predat apa sfințită a Sfântului Teodosie de la Cernigov și uleiul Marii Mucenițe Barbara 391. În cele din urmă, oamenii l-au rugat să facă rugăciuni altor sfinți - Icoana Tihvin a Maicii Domnului și Nicolae Făcătorul de Minuni, și tămăduitorul Panteleimon etc. 392 Relația cu părintele Ioan și intervenția divină: cine vindecă? Toate cele de mai sus ne fac să ne întrebăm: cum au evaluat oamenii rolul pr. Ioan în rugăciune și vindecare? Au demonstrat aici o unanimitate uimitoare și, mai mult, în spiritul Ortodoxiei. Dacă propriile lor rugăciuni nu au adus rezultate, a dovedit doar slăbiciunea rugăciunii și însăși credința lor. Iar păstorul, credeau credincioșii, avea o legătură mai directă cu Domnul decât simplii muritori. De exemplu, în 1898, baroneasa Lieven, rugându-se pentru vindecarea copiilor surorii sale de scarlatina, și-a exprimat dorința în felul următor: „Eu cred că Dumnezeu este atotputernic și că rugăciunea curată și fierbinte a oamenilor plăcuti Lui face minuni” 393 . Această idee de ierarhie a condus la faptul că, în cazul unui rezultat reușit, rugăciunile de mulțumire erau aduse în primul rând lui Dumnezeu și abia apoi pr. Ioan. Dar cum rămâne cu acele cazuri când până și rugăciunea păstorului părea neputincioasă? Aici iese cu o forță deosebită responsabilitatea comună a sfântului și a celui pentru care se roagă. Dacă păcatul a dus la boală, atunci recuperarea este la fel de direct legată de credință. Părintelui Ioan îi plăcea să repete turmei sale că fiecare va fi răsplătit după credința lor și de aceea atât de mulți corespondenți au remarcat în mod deosebit comportamentul lor evlavios în scrisorile lor. Cu toate acestea, un lucrător poștal din Torzhok, care nu a fost ajutat de cioban, a scris pe 17 noiembrie 1890: „Părinte, când m-am apropiat de tine în altar după liturghie și am început să-ți cer rugăciunile, m-ai întrebat în detaliu despre prima mea călătorie la tine și mi-ai spus că motivul pentru care nu m-am vindecat a fost că aveam puțină credință. Părinte, dar sunt un păcătos incomparabil, un laic și trăiesc chiar în groapa păcatului de la poștă, și nu mi-ar fi confirmat în toată viața mea o astfel de întâmplare. nu cere Domnului Dumnezeu în rugăciunile mele, nu am primit niciodată ceea ce am vrut, Sf. Panteleimon i-a cerut sfinților să mă vindece și nici nu l-au primit până acum, am cerut altor sfinți sfinți să mă vindece și să mă ajute cu neajunsurile și nevoile care m-au mistuit cu totul, dar, vai, nu sunt sortit să am această bucurie și să mă rog și să mă întăresc în viața mea... pisica cred că pot fi confirmată vindecându-mă, asta va fi un fapt pentru tot restul vieții mele și pisica însuși este un preot. Panteleimon a fost confirmat în credința în Hristos când a înviat morții – cum putem noi păcătoșii să dobândim acest har dacă tu, preasfântul păstor și mijlocitor viu pentru noi, păcătoșii, nu ne răsplătești...” 394 Astfel, recunoscând lipsa lor de credință, petiționarii pr. Ioan credea în mod destul de logic că confirmarea credinței lor ar trebui să fie împlinirea cererii lor. Desigur, acest lucru poate fi interpretat ca manipulare; cu toate acestea, este mai degrabă o dorință de a realiza ceea ce se dorește în cadrul viziunii ortodoxe asupra lumii. Deși se credea că rugăciunile pr. Ioan este ajutat și de la distanță; majoritatea oamenilor încă preferau o întâlnire personală. Cu toate acestea, până în anii 1890 numărul solicitanților a crescut atât de mult încât a devenit din ce în ce mai dificil să participi tuturor. Mai mult, preotul a angajat chiar și un colectiv de asistenți care se ocupau de programul treburilor și întâlnirilor sale. În practică, asta însemna că cineva își putea permite să se întâlnească direct cu ciobanul doar dacă aveai mijloace. Drept urmare, începând cu anii 1890, săracii au încetat practic să-l convingă pe pr. John să-i viziteze personal, iar nobilii întitulați de la periferia Sankt-Petersburgului îl bombardează cu cereri similare. Mai mult, scrisorile reprezentanților nobilimii încep să sosească în volume mari abia după 1894, când pr. Ioan a fost rugat să îndeplinească slujbe divine la patul mortului Alexandru al III-lea. Aceasta arată că cea mai mare parte a nobilimii superioare aștepta un semn de favoare imperială înainte de a se îndrepta către păstor. Cu toate acestea, odată ce s-au îndreptat către el, au devenit adepții lui devotați și au format o parte influentă a turmei sale. Nu există cel puțin o familie aristocratică eminentă care să nu ceară o vizită păstorului: Volkonskys, Gagarins, Sheremetevs, Apraksins, Kropotkins, Lanskys, Shakhovskys, Tatishchevs, Kutuzovs, Rimsky-Korsakovs, Svyatopolk-Mirskys Lobanov, Obolstoen, Obolstov Trubetskoys, Muravyovs, Oldenburgskys, Tizenhausens, Kulomzins, Cherkasskys, Tolstoi, Ukhtomskys, Orlovs, Golitsyns, Taneyevs etc. Este caracteristic faptul că reprezentanții nobilimii au acordat o mare importanță sentimentelor lor. Spre deosebire de corespondenții de origine inferioară, care, adresându-se la pr. Ioannou, evident, a experimentat o oarecare timiditate și a fost extrem de laconic; Nobilii cu titlul au menționat adesea sentimentele lor chiar și în telegrame scurte - de exemplu, în 1895, prințul Baryatinsky și-a încheiat telegrama cu următoarele cuvinte: „Pentru numele lui Dumnezeu, du-te, suntem cu toții disperați!” 395 Chiar fiind într-o situație extrem de dificilă, ei acordau o mare importanță sentimentelor lor și credeau că sentimentele lor nu sunt mai puțin semnificative pentru pr. Ioan. Membrii familiei regale i-au scris și pr. Ioan. Nicolae al II-lea a trimis o telegramă în care și-a exprimat bucuria pentru recuperarea ciobanului. Alexandra Feodorovna i-a cerut să binecuvânteze trei icoane, iar împărăteasa văduvă Maria Feodorovna i-a mulțumit pentru rugăciunile sale și a binecuvântat-o ​​să lucreze cu surdo-muți. Părintele Ioan a mai fost invitat să slujească la nunta și încoronarea lui Nicolae al II-lea și la botezurile mai multor copii ai săi 396. În această privință, pare ciudat că împăratul și împărăteasa nu au părut niciodată să ia în considerare invitarea preotului la tribunal pentru a se roagă pentru sănătatea țareviciului Alexei după ce moștenitorul lor a suferit primul atac de hemofilie de la toți cei care se consultau în francezi. lui Rasputin; din anumite motive, neglijând în același timp pe adevăratul tămăduitor ortodox, care era foarte aproape de 397. Această neînțelegere este deosebit de izbitoare în lumina faptului că în Occident versiunea că pr. Ioan l-a ales pe Rasputin ca propriul său succesor și chiar l-a prezentat familiei imperiale în 1903. 398 Replicând concepția greșită comună că, de fapt, mărturisitorul familiei regale era pr. John Sergiev (Kronstadt), și nu protopresbiterul John Yanyshev, cercetătorii occidentali ai unei epoci ulterioare pictează o imagine incredibilă. De parcă într-o zi pr. Ioan, luând potirul și zicând: „Continuați cu frica de Dumnezeu și cu credința”, a oprit deodată slujba, l-a scos din mulțime pe Rasputin zdrențuit și l-a rugat să urce. Se presupune că nu numai că l-a binecuvântat pe Rasputin, ci și-a cerut binecuvântarea în schimb 399. Atunci ciobanul „a sfătuit-o pe împărăteasa să vorbească cu evlaviosul țăran” 400. Ipotezele că pr. Ioan l-a avertizat pe Rasputin că numele său de familie („disolut”) îi va predetermina soarta sau că pr. John a prezentat familia imperială și „medicului” francez Nizier Anthelme Philip 401. Desigur, aceste ipoteze nu se bazează pe cercetări științifice serioase. Cu toate acestea, mulți continuă să îl perceapă pe pr. John prin prisma lor. Aici se ridică câteva întrebări: era preotul apropiat familiei imperiale? A comunicat cu Rasputin? Dacă nu, când și de ce a apărut acest mit? În primul rând, pr. Ioan nu era deosebit de apropiat de familia imperială. A tratat-o ​​cu respect, iar invitația de a se ruga la patul mortului Alexandru al III-lea a fost unul dintre cele mai importante evenimente din viața lui, dar aceasta a fost singura lui întâlnire cu membrii familiei imperiale. Având în vedere atenția acordată rangului și onoarei și tendința de a nota cele mai mici detalii ale contactelor cu casa domnitoare, nu există nicio îndoială că ar fi menționat vreun astfel de episod în jurnalele sau scrisorile sale. Cele mai izbitoare întâlniri personale descrise de păstor sunt cadoul împăratului Nicolae a unui crâng de 300 de acri către Mănăstirea Sursky și apelul său la Casa de Diligență pentru a se întreba despre sănătatea pr. Ioan 402. Păstorul îi cunoştea prea bine locul. Ar fi fost de neconceput pentru el să o invite pe împărăteasa să stea de vorbă cu vreun țăran. Aproape la fel de incredibilă este povestea despre care se presupune că l-a binecuvântat pe Rasputin. Părintele Ioan, care a slujit Liturghia în stare de înălțare, cu gândul la unitatea cu Dumnezeu, nu a putut opri sacramentul de dragul nimănui (un exemplu izbitor în acest sens: odată preotul nu a oprit împărtășirea, nici după ce unul dintre enoriași a fost zdrobit de o mulțime nerăbdătoare) 403. se presupune că cere o binecuvântare de la o persoană care nu este bisericească 404. Chiar dacă presupunem pentru o clipă că a făcut un pas atât de ciudat, acest lucru s-ar reflecta cu siguranță în jurnalele sale; și nu există astfel de referințe acolo. În cele din urmă – și acesta este argumentul cel mai semnificativ – nu există nicio confirmare a acestei ipoteze în alte surse din simplul motiv că nici un contemporan nu l-ar crede. Cea mai sigură dovadă a ascensiunii lui Rasputin la glorie vine de la propriul său secretar, Aron Simanovici, care, la fel ca însuși Nicolae al II-lea, neagă că pr. John a jucat un rol în asta. Simanovici susține că Rasputin a fost prezentat reginei de către prințesele muntenegrene Milica și Anastasia, deși alți contemporani o numesc fie pe episcopul Feofan, fie pe contesa Ignatieva 405. În acest caz, de unde a venit condamnarea că pr. L-a prezentat John pe Rasputin familiei regale? Cercetătorilor occidentali nu le-a fost clar cum ar fi putut Rasputin să obțină recunoașterea doar de la curte, fără patronaj sau fără ajutorul unor ierarhi religioși influenți. Și din moment ce pr. John era atât o figură oficială, cât și originală și era pur ipotetic potrivit pentru un astfel de rol și, din moment ce a fost adesea confundat cu pr. Ioann Yanyshev, cercetătorii de mai târziu l-au putut considera în mod rezonabil un candidat potrivit. Și mai absurd este indiciu ascuns conținut în această versiune că pr. John, dintr-un motiv sau altul, și-a transferat misiunea de „părinte spiritual al Rusiei” la Rasputin. Cu toate acestea, să punem întrebarea altfel. De ce, confruntați mai întâi cu problema absenței unui moștenitor, iar apoi cu hemofilia unicului lor fiu, Nikolai și Alexandra nu au apelat la ajutor unui preot ortodox, renumit pentru darul său de vindecare - pr. Ioan de Kronstadt? Argumentele care explică de ce acest sau acel eveniment NU s-a întâmplat nu sunt niciodată bine întemeiate, dar unele presupuneri pot fi făcute totuși. Prima și cea mai probabilă dintre ele: pe singura dată când familia regală a apelat la pr. pentru ajutor. Ioan în 1894, rugăciunile sale pentru vindecare nu au ajutat, iar Alexandru al III-lea a murit. Familia imperială, la rândul ei, ar putea argumenta că dacă preotul a eșuat o dată, s-ar putea întâmpla din nou. O altă explicație este natura eclectică a religiozității împărătesei Alexandra. Dintr-un motiv oarecare, împărăteasa avea, se pare, o slăbiciune nu pentru stâlpii Ortodoxiei, ci pentru fericiții, sfinții proști, duhovniști și „psihofiziologi” 406. Fie așa, fie că pr. Ioan nu l-a vindecat pe Alexandru al III-lea, sau pentru că era prea tradițional, nici Nicolae, nici Alexandra nu au apelat la ajutorul lui. Numai sora împărătesei, Marea Ducesă Elizaveta Feodorovna, i-a arătat ceva mai mult decât curtoazie seculară. Ea a fost cea care i-a recomandat lui Nicolae al II-lea să ceară sfatul pr. Ioan, când împăratul a cortes-o pe Alexandra, iar în numele ei Nadejda Arsenieva a scris în octombrie 1907: „Profund venerat, dragă părinte, a condus. Prințesa Elisaveta Feodorovna îți mulțumește foarte mult pentru prosfora pe care i-ai trimis-o. Ea te iubește atât de mult, te onorează atât de mult și prețuiește atât de mult că te-ai bucurat de rugăciune și că te-ai bucurat pentru rugăciunea ei. odihna sufletului soțului ei Vel prințul Sergius Alexandrovici” 407. Cereri de ajutor financiar În urma cererilor de vindecare vin scrisori prin care se solicită asistență financiară, formând o altă categorie impresionantă în corespondența pastorului. I-au cerut orice: o zestre pentru fiica lui, bani pentru un bilet dus-întors sau doar pentru mâncare. Scrisorile demonstrează că o boală gravă sau prelungită a unuia dintre membrii familiei ar putea duce la ruinarea completă a familiei respective. Așadar, cei care au cerut vindecare au cerut uneori și bani, mai ales dacă vorbim de familii cu copii mici în care susținătorul de familie era bolnav. În astfel de situații, pr. John, se pare, era adesea singura lor speranță. Aproape fiecare scrisoare spunea: „Tu ești singurul la care pot apela” sau „Ești singura persoană bună din întreaga lume”. Și acestea nu sunt doar fraze politicoase. Un oficial de poliție a scris: "Din cauza bolii soției și a mamei mele, am 7 mii de datorii. Totul este amanet, inclusiv haine, lenjerie, pardesiu, cizme, așa că nici nu pot merge la muncă, dar trebuie să mă prefac că sunt bolnav. Rudele și prietenii au încetat să ne ajute de mult - ei cred că nu vor primi niciodată ceea ce au înapoi. Dacă altcineva nu mă va ajuta, așa cum altcineva nu mă va ajuta în lume. unul dintre fanii tăi să acopere cel puțin jumătate din datorie (3 mii) - salvează-mă, sunt complet pierdut, nici măcar nu îmi permit să cumpăr pâine” 408. Orice fel de ajutor se așteaptă de la pr. Ioan, s-a presupus că va îndeplini rolul de părinte generos și rezonabil - și, în același timp, un sfânt patron clasic, restabilind dreptatea și ordinea atât în ​​univers, cât și în societate. O categorie specială de corespondenți pastorali sunt doamnele educate. Se disting printr-o intonație iritată și autoritară. În general, toți cei care s-au îndreptat către preot credeau că Dumnezeu se implică activ în viața lor, dar femeile educate l-au perceput mai personal, mai ales când au simțit că speranțele lor nu sunt justificate. Părea de parcă și-au îndeplinit partea lor din afacere și erau indignați că Domnul nu le-a răspuns în felul acesta. Această tendință a fost remarcată și de ierarhii de atunci 409. În această privință, femeile educate se deosebeau atât de bărbații educați, cât și de femeile needucate, care, chiar și în momentele de extremă disperare, erau departe de a crede că Dumnezeu le datorează ceva. Mai mult, femeile educate nu au ezitat să-l manipuleze aproape pe sfânt. Toată rafinamentul lor a dispărut fără urmă când au încercat să joace cu mândria păstorului, sugerând că nu există o dovadă mai bună a puterii lui Dumnezeu (și a lui) decât împlinirea dorințelor lor. De remarcat este abundența construcțiilor „dacă-atunci” și discrepanța aproape comică dintre mențiunile de altare și scopul specific din scrisoarea din ianuarie 1891: "Dacă ești un tată bun, aproape de Dumnezeu și Cel Atotputernic îți este accesibil, trebuie să - inima ta trebuie să simtă compasiune pentru mine. Câte lacrimi, câte chinuri ale inimii s-au abătut nefericitul meu soț. O, Doamne, destul deja! Altfel, Domnul este crud și nu Milostiv. M-am rugat la El, m-am rugat până când am pierdut ascultarea, dar El nu este conștient de Dumnezeu! aude rugăciunile Tale și le împlinesc Te implor, Împărăteasa Cerurilor, Tuturor Sfinților, Doamne Iisuse Hristoase Mântuitorul nostru, Te conjuro prin Puterea și Autoritatea Crucii dătătoare de viață, Sfințenia de neînțeles a Trupului și Sângelui Domnului, Te invoc cu Sfântul Crez și Te rog să mă rog, și să-mi doresc, Doamne, mie și modest. singurul bilet - lasă dacă va câștiga, asta îmi va da ocazia să fiu mai departe de bătăi de cap și lucruri urâte ale oamenilor, voi da mai mult de o zecime la dispoziția vrednicului Tău Părinte. Dacă Domnul și Tainele Sale de neînțeles există, dacă rugăciunile Tale sunt valabile, dorința și cererea mea se vor împlini și astfel credința se va întări în sufletul meu, și voi slăvi Numele Domnului și Tatălui Tău duhovnicesc... Încă o dată vă rog și din adâncul inimii mele invoc Sfintele Daruri, rugăciune, rugăciune a Domnului, cu sinceritate, pentru sfințirea mea, rugăciune, rugăciune a Domnului. Cel Milostiv, arată Puterea și Minunea și Tăria Lui și Puterea rugăciunii Celui Drept, plăcut Lui” 410. Acest petiționar nu știa că pr. John avea o aversiune față de jocurile de noroc. Dar măcar a încercat să pară evlavioasă. Alții au sugerat că au ajuns la limita disperării și își pierd orice legătură cu Ortodoxia. Poate că au crezut că, amenințăndu-și cu pierderea sufletului, l-ar putea forța pe pr. John să-și ia în considerare cererea mai atent. Astfel, un corespondent scrie în mod deliberat cuvântul „Dumnezeu” cu o literă mică, cu excepția cazurilor în care își amintește de religiozitatea anterioară: "Ai fost trimis de Dumnezeu la noi, cei îndurerați, ascultă-mă și durerea mea: cere-i lui Dumnezeu să mă ajute. Am trecut și trec prin atât de multe, încât răbdarea se termină... Oamenii mi-au luat întreaga avere după o serie întreagă de suferințe. Tot ce-mi mai rămâne este un bilet nobil câștigător și 3000 de datorii de cinste... Doamne, crede doar, în rugăciune, se va face pentru tine... M-am rugat îngrozitor până la frenezie, până la durere... În timp ce mă rugam, am crezut că Dumnezeu există și mă aude... atunci au fost doar gânduri, nu am nicio bucurie... și te uiți în jur la oameni, ei trăiesc și se bucură... Este un păcat să-ți dorești bucuria și viața cercului de care am postat de 3 ani? Pur și simplu nu pot, dacă sunt fericit, voi merge la biserică” 411. Referirile frecvente la biletele de loterie ca soluție la dificultățile financiare indică ceva mai mult decât popularitatea loteriei în declinul Imperiului Rus 412 . Sunt de interes din punctul de vedere al studierii conștiinței religioase, care combina disperarea și impulsurile drepte. Dacă era nevoie de bani pentru ceva, oh. John nu a aprobat (de exemplu, să plătească o datorie pentru pierderea unui joc de noroc), atunci i s-a părut mai potrivit ca persoana să-i ceară să se roage pentru numărul câștigător decât să ceară bani direct. S-ar dovedi că a ajutat persoana care a cerut, fără a suporta costuri financiare 413. Acele doamne din înalta societate care au avut copii au obținut un succes mult mai mare atunci când și-au subliniat nu doar poziția umilitoare, ci și maternitatea, chemând ajutor în numele întregii familii. Este caracteristic că toate mamele și-au cerut copiii, indiferent de statutul social, dar numai reprezentanții clasei superioare au considerat maternitatea ca un privilegiu special. Au făcut totul așa cum trebuia - și-au îndeplinit îndatoririle care le-au fost impuse de familie și societate și s-au comportat într-un spirit de supunere creștină, astfel încât acum simțeau că au dreptul moral de a conta pe ajutor. Astfel, prințesa Shakhovskaya a scris: "Ai slujit slujbe de rugăciune cu noi de mai multe ori, dar apoi am fost bogat. Și de fiecare dată când ai slujit cu noi, Dumnezeu ne-a dat fericire! Dar acum totul s-a schimbat. Soțul meu a murit, lăsându-mă cu 3 fii fără un ban. Îl cunoști bine pe fratele meu, prințul Urusov. L-ai vizitat la Moscova. Acum cerșesc în genunchi, ca mama copiilor ei. Ai idee cum copiii crescuți în lux întreabă: Mamă, dă-mi pâine! Acum avem totul amanet, nu există unde să-l luăm; si acesta este motivul pentru care fac apel si va rog, in numele iubitei mame, sa nu refuzati si sa ne ajutati. Pentru tine, o sută și jumătate de ruble nu constituie un calcul; pentru mine sunt o chestiune de viață sau de moarte. Dacă dintr-un motiv oarecare această sumă pare prea mare, atunci ajutați cât mai mult puteți. P.S. Sper că inima ta va răspunde la situația mea fără speranță. Eu port o cruce groaznică, dar ca bun creștin o port și nu am dreptul să o transmit copiilor mei. Esti prima persoana la care apelez. Mă vei înțelege și inima ta înțelegătoare îți va spune, părinte bun, cuvântul tău pentru mine” 414. Asemenea scrisori, ai căror autori au subliniat cu insistență că trăiau în concordanță cu ideile tradiționale despre virtutea feminină creștină, l-au flatat pe pr. John, pe un ton confidențial, a primit un răspuns. Fie din cauza dorinței sale de noblețe și frumusețe, fie pur și simplu din milă, ciobanul a răspuns imediat. Acest lucru este confirmat de o altă scrisoare cu chenar de doliu, pe care a primit-o de la Prințesa Obolenskaya aproape imediat după scrisoarea lui Shakhovskaya: "Tu ești Altarul nostru, rugăciunile tale ajung la Atotputernicul. Tocmai l-am îngropat pe fratele meu Boris (Prințul Golitsyn), iar asta a afectat atât de mult sănătatea băiatului meu drag, încât s-a îmbolnăvit de o tulburare nervoasă. El este tot ce am. El trebuie dus urgent în străinătate. De curând mi-am îngropat soțul, și când îmi vor da mamă și nu așa o pensie... tu, de dragul fiului meu, nu mă refuza... Îți cer 225 de ruble, dar dacă ți-e greu, ajută-ți cât poți de mult Tu, dragă părinte, ai ajutat-o recent pe verișoara mea, prințul Vera Shakhovskaya, și te rog să-mi tratezi cererea la fel de favorabil așa cum ai tratat-o pe a ei... Verdictul tău va fi bun. Astfel, chiar și în cazurile în care interesul petiționarilor a fost pur material, aceștia nu au avut în vedere mijlocirea rugătoare a pr. John ca un fel de proprietate personală. Dimpotrivă, ei au împărtășit de bunăvoie informații între ei despre faptele bune ale ciobanului. Un alt grup de petiționari care au simțit că au dreptul să solicite ajutor au fost cei care au început să dezvolte o conștiință de clasă a muncitorilor. Ei nu se plâng doar de sărăcie și cerșesc ajutor, ci și descriu motivele obiective ale stării lor. Într-o scrisoare scrisă de un muncitor în 1903, el se adresează pr. John nu numai în numele său, ci și în numele tuturor celor răniți la locul de muncă. Se face o paralelă caracteristică între Evanghelie, pe de o parte, și sindicalism și justiție socială, pe de altă parte. Autorul scrisorii, ca mulți alții, îl leagă pe pr. Ioan cu regele: „Poate Părintele Țar, și toate legile și guvernanții, să poată uita pe acești nefericiți!.. Injuriații și mutilați solicită instanței despăgubiri pentru vătămările lor, dar ce se întâmplă? Proprietarii și consiliul de conducere folosesc toate metodele posibile - medici, mituirea martorilor - pentru a dovedi că persoana rănită este de vină. Sau nu descoperă un motiv suficient de trei ani... suferintul nu va putea să-și întrețină familia și copiii care i-au fost dăruiți conform Legii lui Dumnezeu, așa că toată familia sa se deteriorează... ei uită de sfintele Scripturi ale Domnului nostru Iisus Hristos, de dragul căruia oamenii au venit să-L asculte și El i-a răsplătit... Am apelat deja la Excelența Sa domnule procuror și am apelat, de asemenea, la tribunalul districtual adresată Cartea Serghei Alexandrovici, dar totul rămâne așa cum a fost... Toate cele de mai sus arată că există adevăr acolo unde părintele țarul este personal și acolo unde nu este, atunci adevărul este sporit de finanțe, care înlocuiește adevărul. Vă rugăm să transmiteți această cerere părintelui țar nostru, pentru că nu mai sunt măsuri. Dacă nu ești atent, bun Păstor, atunci voi încerca să apelez personal la țar” 416. Pentru astfel de oameni, atât regele, cât și pr. Ioan au fost ultimele fortărețe ale moralității, nu „pătate” de serviciul birocrației, stând deasupra ierarhiei sociale. În opinia lor, amândoi erau capabili să restabilească dreptatea în cer și pe pământ. Pentru cei care au căutat ajutor de la pr. Ioan, cu capacitatea sa de a depăși granițele general acceptate ale relațiilor de putere, semăna cu un rege. Asocierea cu regele a apărut la alte niveluri, inclusiv în legendele urbane și reprezentările politice. Astfel, contemporanii cu minte monarhică credeau că oamenii au plasat un portret al pr. Ioan este alături de cel imperial, pentru că „el, fiind păstor atotrusesc, om de rugăciune și scut al credinței ortodoxe, cu astfel de activitate s-a apropiat de isprăvile Unsului lui Dumnezeu, Împăratul All-Rusiei” 417. Astfel, asemănarea dintre împărat și paroh s-a reflectat atât în ​​darul realistic, cât și în preotul paroh. Mijlocire și mijlocire Atitudinea oamenilor față de pr. Ioan a fost deosebit de puternic în zona mijlocirii, calitate atribuită sfinților începând cu Fecioara Maria. Expresii precum „Mijlocitorul plin de râvnă” și „Tu care mijlocești” parcurg ca un fir roșu prin rugăciunile și imnurile Bisericii Ortodoxe. Cu toate acestea, pr. Ioan avea avantajul față de sfinții canonizați că era în viață, ceea ce înseamnă că putea asculta cererile direct. În conformitate cu rangul său preot, el a primit cereri de mijlocire în fața reprezentanților atât ai autorităților cerești, cât și ai autorităților pământești. În acest sens, păstorul era asociat cu regele din motive practice: oamenii nu numai că credeau că preotul este ca un rege, ci că va putea mijloci pentru ei în fața regelui. Oamenii i-au cerut sfatul în cazurile în care erau siguri că numai regele se poate ridica deasupra ierarhiei bisericești. De exemplu, i s-a cerut să solicite lui Nicolae al II-lea să permită o căsătorie mixtă ortodox-catolică, care altfel ar fi declarată ilegală. Oamenii a căror icoană a familiei a fost însușită de episcop au dorit să-și asigure binecuvântarea pr. Ioan pentru a obține o întâlnire cu împăratul dacă sunt refuzați din nou și așa mai departe 418. Cu toate acestea, majoritatea cererilor de mijlocire sunt legate de probleme de bani. Cel mai adesea au cerut un loc de muncă. Întrucât Kronstadt nu era departe de Sankt Petersburg, mulți dintre cei care veneau din provincii în căutare de muncă și căutau să ajungă în capitală au descris cum au bătut în pragurile diferitelor instituții în încercări zadarnice de a obține de lucru și l-au implorat pe cioban să apeleze la vreun oficial de rang înalt, repetând: „doar un cuvânt de la tine, iar N. 4,19 îmi va da un loc”. John a fost un patron în toate sensurile cuvântului. Pe lângă reprezentanții clerului care căutau un post sau o creștere a pensiei (și acesta este un grup semnificativ), majoritatea erau muncitori, funcționari și marinari din regiunea capitalei. Persistența lor este destul de de înțeles, întrucât petiția pr. John ar putea aduce rezultatele dorite. De exemplu, la 8 ianuarie 1904, a primit o scrisoare de la Nikolai Speransky, inspectorul medical șef militar, în care scria că cererea i-a fost acceptată și că medicul superior al Regimentului 2 Infanterie Kronstadt, dr. Sobolevsky, a fost promovat la medic superior al regimentului de cavalerie din St Petersburg. Când este petiția pr. John s-a încheiat cu eșec, ca, de exemplu, în 1905, când a fost înștiințat că un asistent contabil din portul Kronstadt nu poate fi transferat în funcția din Amiraalitate pe care o solicitase, întrucât fusese deja promis altuia, un reprezentant al autorităților (în acest caz Șeful Statului Major Naval Principal) i-a trimis o scrisoare personală cu explicații421. Patronajul nu s-a rezumat la faptul că preotul a bătut la ușile tuturor puterilor existente. Procesul a fost reciproc, pentru că fiecare parte și-a dat seama că și cealaltă parte ar putea într-o zi să-și întoarcă favoarea. Din moment ce pr. Ioan a mijlocit în mod regulat pentru alți oameni în fața armatei, a Bisericii și a guvernului, care, la rândul lor, au apelat și ei la el pentru ajutor. De exemplu, Vladimir Sabler, mai târziu procuror-șef al Sfântului Sinod, l-a contactat pe pastor în 1904 și i-a cerut să dea un post în mănăstire unei femei care era o excelentă contabilă 422 . Astfel, păstorul, pe de o parte, întruchipa idealul zelului rugător și, pe de altă parte, era un element al structurii puterii din Sankt Petersburg. Totuși, nu toți autorii scrisorilor prin care se ceru mijlocirea au cerut ceva material sau ceva care să ceară păstorului să facă altceva decât rugăciune. Acest lucru este important pentru că demonstrează că oamenii care i-au scris nu erau doar interesați de ajutorul specific pe care l-ar putea oferi, ci au apreciat și binecuvântarea sa spirituală. Combinația dintre practic și religiozitate inerente corespondenților săi arată că pentru mulți pr. Ioan nu a fost doar un patron generos sau doar un om cu darul rugăciunii; le-a întruchipat pe amândouă pentru ei. În viziunea despre lume a corespondenților săi nu exista o separare clară și absolută a aspectelor materiale și spirituale. Analiza scrisorilor de la antreprenori către pr. Ioannou arată că ei erau clar conștienți atât de aspectele materiale, cât și de cele spirituale ale activităților lor. Pavel Barskov, care împreună cu soția sa Elizaveta deținea un magazin de fructe de familie pe strada Mokhovaya din Sankt Petersburg, a scris: „Dragă Părinte, îndrăznim să vă deranjăm, mari păcătoși Pavel și Elisabeta, rugați-vă înaintea tronului Creatorului Atotputernic pentru noi, blestemate și urâte, pentru că am un magazin și am drepturi de comerț pentru mine, pentru că nu am unchi pentru mine și pentru bunul meu, pentru că nu am nimic pentru mine și pentru bunul meu. asta pentru a putea cumpăra mărfurile eu, prin urmare trebuie să plătim mai mult ... ”Cu toate acestea, Barskov nu dezvoltă acest subiect în continuare; nici măcar nu întreabă despre. Ioane, ca să-i reproșeze unchiului încăpăţânat. Dimpotrivă, ele continuă așa: „Dragă părinte, roagă-te pentru noi păcătoșii, blestemații, urât și nevrednici Pavel și Elisabeta, Domnul Dumnezeu să ne ajute și să ne întărească cu atotștiutoarea Sa providență, dar nu așa cum gândim noi, ci după cum place Atotputernicul Creator, Domnul nostru Iisus Hristos. Și să ne întărească cu harul Său și să ne ajute, păcătoșii, să fim tari și nemulțumiți în toate lucrurile noastre, numai binecuvântații noastre să fim tari și nemulțumiți. Doamne Iisuse Hristoase, revarsă harul Său asupra afacerilor noastre comerciale” 423. Desigur, este posibil și ca Barskovs să fi contat pe ceva mai mult. Poate au crezut că pr. Ioan va fi atât de mișcat de dorința lor de a accepta voia lui Dumnezeu, încât ar prefera să se roage pentru ei decât pentru cineva care nu a ținut deloc în seamă. Cu toate acestea, finalul scrisorii, în care se roagă ca harul divin să coboare asupra activităților lor, nu este tipic pentru majoritatea scrisorilor și indică cel puțin o anumită sinceritate. Sensul spiritual al rugăciunii pr. John este deosebit de evident în acele cazuri în care oamenii au apelat la el după ce au făcut deja toți pașii pur practic pentru a-și atinge scopul. De exemplu, în 1901, August Brilinsky, un supraveghetor al pădurii, a spus că soția sa a avut o aventură cu nașul fiicei lor celei mai mici. Pentru a-l ajuta pe Brilinsky să-și despartă soția de iubitul ei, împărăteasa a cerut transferul lui la muncă la Kiev, iar directorul, B. S. Kochubey, a promis asistență. Care a fost rolul pr. în acest caz? Ioan? Rugați-vă pentru ca transferul să se întâmple cât mai curând, pentru că Brilinsky a simțit că pentru toată lumea, și mai ales pentru copii, era necesar să iasă cât mai repede din această situație 424. Astfel, chiar și în acele cazuri când de la pr. John nu era de așteptat să ofere ajutor practic unei persoane; s-au întors la el pentru ca să aibă loc sfinţirea spirituală a ceea ce se întâmpla. Cu alte cuvinte, cei care și-au înțeles viața prin credința ortodoxă au fost atrași de păstor și au fost mulți dintre ei în Imperiul Rus. Ei au căutat să primească atât ajutor material, cât și spiritual, ceea ce a fost evident mai ales atunci când i s-a cerut să mijlocească în cauzele judecătorești. În cele mai multe cazuri, petiționarii au susținut că prietenii lor au fost acuzați pe nedrept. Ținând cont că, conform tradiției consacrate, rolul cel mai important al sfântului este acela de a restabili dreptatea, de a eradica viciile și de a fi un fel de „ocrotitor al celor defavorizați”, astfel de cereri indică faptul că pentru cei care au apelat la pr. Ioan, a devenit sfânt în timpul vieții sale 425. Astfel, familia colonelului Bezbryzhy din Varșovia a povestit cum a fost lovit în față de un ofițer beat care se întorcea de la un picnic. Colonelul a ripostat, fapt pentru care a fost condamnat la opt ani de muncă silnică pe Sakhalin. Bezryzhy mai avea doar o lună de slujire și a câștigat dragostea colegilor săi și comanda; chiar și mulți ofițeri care știau despre incident erau de partea lui. Deși instanța a urmat litera legii, pr. Ioan, după cum credea petiționarul, l-a putut convinge pe împărat să arate milă 426. Statutul preotului de patron al „oamenilor mici” era relevant și în afara comunității ortodoxe. Catolicii, evreii și musulmanii care trăiau pe teritoriul Imperiului Rus au apelat și ei la el pentru ajutor. Astfel, în februarie 1898, a primit o petiție de la Mohammed Rakhim Abdraimov și Akhmet Amirov, care au menționat că au auzit de la mulți cum rugăciunile lui l-ar putea salva de acuzații nedrepte: „Auzind din masele de oameni despre rugăciunile Cuviosului Voastră, care în momentele de acuzație nedreaptă sau în timpul unei nenorociri care i s-a întâmplat, eliberează de tot felul de necazuri și nenorociri, așadar, cu inima duioasă și fără a ascunde faptul incidentului dinaintea Cuviosității Voastre, ca în fața lui Dumnezeu însuși, spunem adevărul adevărat, atacat de mai mulți noștri Kirghiz 189710. Au furat cai și oi. L-au ucis pe tovarășul nostru Usendbai Kharanbaev... Am fost acuzați de uciderea lui... și condamnați la opt ani. Am scris plângeri la Senat, dar fără rezultat... Vă rugăm să vă rugați pentru noi în fața Atotputernicului Judecător care ne va elibera de pedeapsa nemeritată. 427 Naturalitatea unei astfel de solicitări se explică parțial prin faptul că musulmanii o cinstesc pe Preasfânta Maica Domnului sau, de exemplu, pe Sfântul Gheorghe Învinuitorul. Cu toate acestea, însuși faptul apelului de mai sus la pr. Ioannou arată că a devenit deja un mijlocitor „interconfesional” și a depășit granițele dintre diferite credințe, rămânând ortodox. De fapt, dacă ne amintim de acuzațiile ulterioare de obscurantism la adresa pastorului, merită să ținem cont că în timpul vieții sale nu a fost așa în ochii numeroșilor reprezentanți ai altor credințe; îl considerau o autoritate spirituală imparţială. Din scrisorile lor reiese clar că carisma sa unică era prețuită mult mai mult decât rangul de preot ortodox. Astfel, Nikolai Shanshiev a explicat că s-a născut și s-a botezat în credința armeană (monofizită), dar nu cunoștea armeană și a mers la biserica rusă (ortodoxă) din copilărie. Acum a cerut sfaturi de la pr. Ioan, dacă nu va săvârși apostazie dacă va renunța la credința strămoșilor săi: „Îți voi spune sincer, nu aș face cu atâta îndrăzneală o asemenea cerere nimănui, dar tu ești, în primul rând, un adept convins, sincer al Divinului Hristos, apoi un preot ortodox. Eu cred profund și sincer că este mai important pentru tine să mântuiești și să te călăuzească sufletul. datoria misionarului” 428. Gottfried von Dorn, un student luteran de optsprezece ani din Corpul de cadeți navali, a exprimat sentimente similare într-o scrisoare din 1900. Aflând că Ortodoxia are șapte sacramente, în timp ce luteranismul are doar două, l-a întrebat pe pr. Ioan să-i explice diferența dintre cele două credințe. El a avertizat că nu vede nevoia să se convertească la o altă credință, deoarece crede că toate religiile sunt la fel și a adăugat că îi scrie pastorului pentru a obține un punct de vedere obiectiv: „În corpul nostru nu putem vorbi despre astfel de lucruri, pentru că este de înțeles că toată lumea este părtinitoare într-o parte sau alta” 429 . După cum se poate vedea din corespondență, problema trecerii la o altă credință a fost deosebit de dificilă pentru evrei. Astfel, Lazarus Sats i-a scris păstorului de mai multe ori, subliniind intenția lui de a deveni un adevărat evreu - și, în același timp, întrebându-se dacă ar trebui să-și urmeze fratele într-o altă credință. De remarcat este faptul că Sats, ca și Shanshiev, au înțeles clar că pr. Ioan este obiectiv și demn de încredere și i-a cerut păstorului să se roage în orice caz pentru el 430. O evaluare atât de înaltă a pr. Ioan a fost întâlnit și de credincioșii neortodocși din afara Imperiului Rus. Oameni din toată lumea, din Austria până în SUA, nu numai că au intrat în corespondență cu el, ci au venit și să-l cunoască personal. Amirali francezi, preoți ai Bisericii Anglicane, turiști germani - toată lumea a considerat de datoria lor să-l viziteze pe preot la sosirea în Rusia. Unul dintre elevii lui Thomas Edison chiar și-a înregistrat vocea pe bandă, astfel încât și astăzi puteți auzi salutul verbal al episcopului cioban Nicholas din Alaska. Recunoașterea în străinătate nu a făcut decât să întărească reputația stabilită a părintelui în Rusia. Ioan ca „fenomen mondial” 431. Rugăciuni, sfaturi, îndrumări și sprijin moral În timp ce vindecarea era apanajul tradițional al sfinților, iar asistența financiară era apanajul patronilor, a existat un alt domeniu în care rolul pr. Joanna nu era mai puțin importantă. Acesta este un fel de element al tradiției bătrânilor ortodoxe - sfaturi și instrucțiuni. Scrisorile prin care se solicită sprijin moral formează o categorie aproape la fel de mare ca și cererile de vindecare și asistență financiară 432 . Aceste scrisori de încredere arată cât de des corespondenții pr. Ioan avea nevoie nu doar să fie ascultat, ci să aibă pe cineva înzestrat cu autoritate divină care să le dea sfatul potrivit, cu alte cuvinte, să-i îndrume pe calea mântuirii. Femeile (de două ori mai des decât bărbații) i-au scris scrisori lungi, cerându-i sfatul spiritual și descriindu-și viața în detaliu. Din aceste scrisori reiese cât de mult a însemnat sfatul preotului pentru femeile care s-au îndreptat către el și cât de dependente se simțeau de el: „Dragul meu Părinte, te rog să nu mă certa și să nu mă îndepărtezi de ocrotirea ta generoasă și milostivă și să-mi îndrepte soarta pentru că nu mă pot îndrepta... Mă încredințez în mâinile tale ca lutul crud și te rog neîncetat, fă din acest lut un vas al lui Dumnezeu, care să cuprindă cuvântul lui Dumnezeu și să-l păstreze în vecii vecilor. Te rog să-mi răspunzi direct, unde și cum ar trebui să trăiesc” 433. Pentru unii, a înlocuit atât legăturile tradiționale de familie, cât și relațiile ierarhice religioase: „Am o singură bucurie în viață, atunci îți scriu despre toate păcatele mele - și când le accepți, draga mea, cred cu tărie că Domnul mă va ierta... O, ce fericit m-aș fi dacă Dumnezeu m-a trimis ca să-mi asculți față în față mărturisirea dacă voi muri... adu-ți aminte atunci, rugăciunile tale îmi vor salva sufletul din iad. este plăcut lui Dumnezeu” 434. Cu toate acestea, mai des femeile și-au descris viața interioară. Au scris despre. Ioan că ar dori să trăiască o viață mai dreaptă, dar sunt împiedicați de probleme pământești, de obicei legate de familie. Femeile necăsătorite care doreau să înceteze munca pentru familie și să intre într-o comunitate de femei monahală sau semimonahală au întâmpinat rezistență din partea părinților, în special a mamelor 435 . În același timp, soții s-au plâns unul de celălalt chiar mai des decât copiii s-au plâns de părinții lor. Fidele spiritului tradiției extrase din viața sfintelor femei, soțiile și-au portretizat soții ca obstacole în calea ascensiunii spirituale, mai ales când era vorba de caritate. Alexandra Zelenova descrie conflictele care apar între soți dacă unul dintre ei duce o viață mult mai dreaptă. Mai ales este de remarcat faptul că, fiind ortodoxă, știa bine că trebuie să se supună soțului ei. Dar ce ar putea face ea dacă el s-ar comporta nepotrivit? Într-o scrisoare plină de slavonism bisericesc, care este tipic pentru acest gen, ea scrie: "În numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh, Amin. Sfinte Părinte Ioan, ascultă-mă strigând către tine din adâncul inimii mele, ajută-mă cu cuvântul și învățământul tău. Și îl voi primi ca pe cuvântul lui Dumnezeu. Pierd într-o viață de păcat și nu înțeleg voia lui Dumnezeu. Vreau cu adevărat să fiu mântuit și știu să vin pe calea adevărului, dar pe care o cunosc pe calea adevărată. du-te că sunt căsătorit de cinci ani acum, soțul meu duce o viață păcătoasă, ruinându-mă și pe mine și mâniindu-mi trupul și sufletul, atât fizic, cât și psihic, iar suferința mentală îmi depășește uneori puterea, iar alteori aproape că ajung la disperarea mântuirii mele. Din când în când, Zelenova și-a dat seama că era mai bine să lupte pentru propria ei mântuire și să se mute la rude, lăsându-și soțul, care a băut și a insistat asupra intimității fizice în acele vremuri când Biserica prescriea abstinența. Cu toate acestea, atunci ea a experimentat un chin de alt fel. Desigur, ea se simțea mai liberă în casa părinților ei și se putea ruga mai intens, dar se îndoia că nu mergea împotriva voinței lui Dumnezeu părăsindu-și soțul. Ea a explicat astfel: „Când sunt cu soțul meu, îmi amintesc cuvintele Evangheliei (că oricine își iubește tatăl sau mama sau oricine este mai mult decât mine nu este vrednic de mine) și cred că încalc porunca lui Dumnezeu, împlinind capriciile soțului meu mai mult decât voia lui Dumnezeu. Când plec, iarăși sufăr și îmi pare rău pentru soțul meu și îmi voi aduce aminte de soțul meu complet, și îmi voi aduce aminte de soțul meu. paralitic... El (Mântuitorul) l-a vindecat pentru credința altora...” Zelenova vede cauza tuturor dificultăților în ignoranța ei, pe care o menționează adesea. După părerea ei, dacă ar fi suficient de dreaptă, ar înțelege care este datoria ei - adică voia lui Dumnezeu. Cu toate acestea, prin propria ei recunoaștere, oricât s-ar fi chinuit, nu a putut înțelege. Ea a vrut ca pr. Ioan a devenit mărturisitorul ei și a pus-o pe calea cea bună: „Te rog, Sfinte Părinte Ioane, să nu mă lași fără preaviz și să nu te dezguste de păcătoșenia și ignoranța mea, ca să nu mă mistuie ceva ca focul deznădejdii... Soțul meu bea aproape totul și vrea bani și zice că nu știu să trăiesc și să trăiesc totul și să-i dau rudelor mele și că el se îmbăt pentru că eu nu sufăr și Dumnezeu nu sunt bine din cauza mea și nu fac nimic din cauza mea. pentru fapte bune, te rog, părinte Ioane, să nu mă lași să pier din ignoranță, scrie cum ar trebui să trăiesc și dacă pot folosi banii câștigați, fără știrea soțului meu, pentru că nu-mi permite să-i fac nimic bun și la ce ar trebui să mă împotrivesc, așa cum am fost rănit cad de la masa stapanilor lor” 436. Pentru cei care s-au străduit spre evlavie (cum ar fi Zelenova), pr. John a deschis poate singura cale legală către eliberarea de dictatura soțului ei sau răsturnarea puterii lui. Desigur, femeile necredincioase nu aveau nevoie de astfel de sancțiuni din partea lui: puteau trage rețete de comportament din feminism, care câștiga putere în acei ani, care a devenit popular în anii 1850 datorită apariției „întrebării femeilor” în societate. Cu toate acestea, femeile care doreau să trăiască în conformitate cu legile ortodoxe ale virtuții au văzut clar contradicția ascunsă dintre poruncile „Închinați-vă Domnului Dumnezeului vostru și slujiți-I numai Lui” și „Nevaste, supuneți-vă bărbaților voștri ca Domnului” sau „Cinstește-ți pe tatăl tău și pe mama ta”. În ochii lor, doar pr. John a reușit să împace aceste discrepanțe. Bărbații au scris și despre căutările lor spirituale și frământările interioare, dar aproape niciodată nu și-au menționat părinții. Spre deosebire de sfinții bărbați descriși în vieți, al căror conflict principal este de obicei relația cu mama, mirenii obișnuiți devin adesea devotați în semn de protest față de starea lor civilă și văd principalul obstacol în soția și copiii lor. De exemplu, un tânăr orb i-a scris pr. Ioan: „Sunt orb și sunt căsătorit de trei ani... binecuvântează-mă să fac tot ce pot ca să fiu mântuit; inima mea este neliniștită și mintea mea este slabă, iar păcatele mă îngreunează; unde este mai bine să fiu mântuit sau să mă scap sau nu de soție și copii, sufletul meu caută totul” 437. Doamne. Pentru oamenii care au simțit presiuni din partea membrilor familiei, credința – și mai ales binecuvântarea pr. Joanna - a ajutat la găsirea unei ieșiri care nu a fost respinsă de morala publică. Într-o scrisoare din 23 iulie 1899 Vasily și Paraskeva Raspopov au descris situația dificilă a prietenului lor analfabet: „Vă scriem și despre Daria bolnavă, când și-a certat sever copilul noaptea, a adormit și a văzut un vis al Domnului însuși răstignit pe cruce și al Reginei Cerurilor, deodată a sărit în sus! Și s-a înspăimântat foarte tare, a spus o rugăciune și apoi s-a întins din nou, a adormit și a avut un al doilea vis al vieții ei, Dumnezeu și a pus-o pe crucea ei. ce acum i s-a întâmplat că, deși mergea la biserică și-l certa pe Domnul și pe Maica Domnului și toți sfinții și cuvintele rele nu coborau niciodată din gândurile ei, era așa de femeie a lui Dumnezeu, iar acum era foarte rău cu ea că plângea atât de amar zi și noapte și voia să lase copiii și să plece, ea nu știa unde să se ducă, ea nu știa că nu s-ar fi dus. copiii merg pe drum neya 4 adin unul mai putin si ea este foarte saraca si trimite bani 1 rub si la primirea acestei scrisori se anunta in scris” 438. Cu alte cuvinte, din moment ce copiii au fost cauza înjurăturii, fuga de familie i-ar putea îndepărta. Chiar dacă nu era necesar un astfel de pas dramatic, mulți dintre corespondenții pastorului i-au raportat hotărârea lor de a-și dedica viața ascensiunii spirituale – hotărâre care de obicei se maturiza odată cu vârsta. Mulți istorici notează un astfel de model ca natura ciclică a spiritualității femeilor: în perioadele de naștere și creștere a unui copil, femeile pur și simplu nu pot urma pe deplin impulsurile spirituale. Cu toate acestea, acest model se aplică nu numai femeilor 439. Dacă vorbim despre mediul țărănesc, atunci aici un stil de viață mai evlavios, respectarea strictă a postului, abstinența și lectura literaturii religioase (aceasta din urmă, desigur, se aplică celor alfabetizați) au fost respectate și uneori așteptate la bătrânețe 440. Cu toate acestea, evlavia în ultimii ani de viață nu este doar un semn țăranesc. Astfel, un oficial guvernamental în vârstă de 46 de ani și-a exprimat și dorința de a-și petrece restul zilelor în pocăință și de a citi psalmi în Biserica Nașterii Domnului în fața icoanei „Recuperarea celor pierduti” 441. O temă care trece ca un fir roșu prin scrisorile către pr. Ioan, - singurătatea spirituală a oamenilor și dorința lor de a discuta despre viața lor interioară cu cineva. Volumul mare de scrisori, în special din provincii, demonstrează că formele sociale și religioase existente de comunicare nu erau suficiente. Oamenii l-au chemat pe pr. Ioan, pentru că doreau nu numai să împărtășească experiențele lor spirituale, ci și să primească învățătură de la păstor. Când au simțit că s-a întâmplat ceva neobișnuit în viața lor spirituală, de exemplu au avut o viziune, au apelat la pr. Ioan fără umbră de jenă, caracteristic celor care cereau bani sau rugăciuni. Parcă datorită acestui lucru au intrat în categoria inițiaților și au avut dreptul de a contacta în mod liber, în condiții de egalitate, preotul. De exemplu, semianalfabetul Lucullian și-a început scrisoarea către pr. John cu familiarul „Dragă!” și i-a cerut binecuvântarea: "Nu am nevoie de bunuri pământești. Draga mea, pentru mine n-ar fi fericire mai mare pe pământ dacă ai vizita nenorocita mea chilie, aici trebuie să-ți spun" 442. Nu numai viziunile spirituale au dat oamenilor curajul să-i scrie păstorului: însuși conținutul viziunilor i-a făcut să creadă că au o responsabilitate serioasă. Imaginile țarului și soarta întregului Imperiu Rus ocupă un loc semnificativ în toate viziunile despre care corespondenții i-au spus ciobanului. De exemplu, vârstnicul Evdokia a vrut să informeze Majestățile Lor Imperiale că vor putea găsi o mulțime de aur și arme vechi sub icoana Maicii Domnului din Kazan: „Dar fără sfatul tău, Părinte Ioan, nu îndrăznesc să fac nimic” 443. O femeie analfabetă i-a scris că „marele bătrân, Părintele Corneliu a primit „însuși proorocul”: „Nu a fost instruit de la Domnul: a revelat de la Domnul însuși că mari necazuri se vor abate pe Suveranul nostru și toată Rusia va plânge, de la vechi la mic, toată lumea va suferi că un asemenea dezastru nu s-a mai întâmplat până acum” 444. Cu toate acestea, ar fi neplăcut să spunem că viziunile și profețiile sunt apanajul țăranilor, analfabetilor sau săracilor. Chiar și o persoană atât de educată precum prințul V. Baryatinsky a simțit că era „datoria lui sfântă” să-l informeze pe pr. John într-o telegramă de la Tsarskoe Selo din aprilie 1905 despre un semn de sus primit de o americancă, văduva lui Meissner, un fost oficial al Ministerului Afacerilor Interne. În timp ce se ruga la mormântul fiului ei din Tiflis pentru ca Domnul să-i ajute pe ruși în timpul războiului ruso-japonez, ea a auzit o voce de sus: „Până când Rusia se va întoarce la Domnul în rugăciune și postește o săptămână, nu va putea învinge inamicul!” Doamna Meissner a întrebat dacă trupele trebuie să postească și ele ca și restul țării și a primit răspunsul: „Desigur că nu, pentru că trebuie să-și păstreze toată puterea pentru munca care le este încredințată!” Când a întrebat cum să transmită poporului rus această veste, i s-a ordonat să spună totul prințului Baryatinsky și soției sale, care ar trebui să-l anunțe pe pr. Ioan, iar el, la rândul său, este întregul popor. Vocea nu a provocat nici cea mai mică îndoială în doamna Meissner - a fost voința Tatălui Ceresc. El a avertizat că, dacă rușii încalcă cerința și nu se întorc la Dumnezeu cu rugăciune și post într-o săptămână, atunci nu se vor recupera niciodată de consecințele acestui război 445. Astfel de semne au fost în orice moment de natură apocaliptică; ceea ce era nou aici era că deseori prefigurau moartea țarului și a Imperiului Rus. Asasinarea lui Alexandru al II-lea în 1881, creșterea contradicțiilor interetnice, teroarea rampantă, revoluția din 1905 - toate aceste evenimente au influențat conținutul și starea generală de spirit a semnelor, care în Rusia, ca și în Franța la acea vreme, reflectau realitatea socio-politică 446. Figura o. John, un preot rus de la sfârșitul secolului al XIX-lea – începutul secolului al XX-lea, este cel mai strâns asociat cu predicțiile sumbre ale unui viitor inevitabil pentru țară. Au influențat aceste viziuni, care au vizitat o mare varietate de oameni, propriile lui viziuni? Sau au vrut oamenii pur și simplu să-și folosească darul clarviziunii pentru a-și confirma profețiile? În orice caz, asemănarea viziunilor profetice ale pr. John și corespondenții săi este un alt motiv pentru popularitatea sa. Religiozitatea sa escatologică era cel mai în consonanță cu mentalitatea turmei sale și era izbitor de diferită de „tendințele progresiste” care dominau teologia academică la acea vreme 447 . Aici diferența dintre congregație și cler este evidentă. Mirenii, dacă viziunile lor nu erau rele, s-au grăbit bucuroși să împărtășească cu pr. John cu mesaje din altă lume. Călugării și călugărițele, dimpotrivă, doreau să se asigure că nici măcar viziunile clar bune nu erau de la cel rău. Scrisorile clerului merită o mențiune specială din alte motive. Fiind un model de urmat în ochii multor mireni, pr. Ioan a jucat un rol și mai important în viața clerului. Preoții parohi au apelat la el pentru sfaturi atât profesionale, cât și spirituale, care reflectau orientarea socială a clerului parohial post-reformă și mărturiseau un grad înalt de colegialitate. L. Manchester a arătat că unitatea clerului parohial era mai presus de glorie, fericire și chiar sfințenie 448. Dacă luăm în considerare suspiciunea reciprocă care a existat adesea între clerul „negru” (monahal) și „alb” (familial), devine și mai surprinzător în ce măsură pr. Ioan era iubit de călugări și călugărițe. Într-adevăr, în ciuda anumitor contacte cu lumea exterioară, comunitatea monahală era încă un mediu destul de închis, cu disciplină și subordonare stricte. Viața majorității călugărilor și călugărițelor s-a limitat aproape în întregime la mănăstirea 449. Cu toate acestea, apropierea de pr. Mesajul lui Ioan către călugărițe și mănăstiri este mai de înțeles decât pare la prima vedere. Drumurile lor s-au încrucișat de mai multe ori. Atât preoții (inclusiv părintele Ioan) cât și călugărițele erau angajați în caritate și în educație; cu toate acestea, călugărițele erau mai profund implicate în slujirea comunităților de laici din apropiere decât călugării. Atât preoții, cât și călugărițele erau departe de coridoarele puterii bisericești și de urmărirea unor funcții prestigioase (un preot văduv putea deveni episcop, așa cum sa întâmplat cu Pr. Savva Tikhomirov, dar în general acest lucru era rar). Tocmai din cauza sentimentului de asemănare a scopurilor și a destinelor pr. George Shavelsky, protopresbiter al armatei și marinei, a scris cu entuziasm despre mănăstirile de femei cunoscute de el și a supus cele mai aspre critici călugărilor și mănăstirilor 450. În plus, în slujba directă a săracilor, nevoiașilor și orfanilor, călugărițele, mai degrabă decât călugării, au manifestat o activitate mult mai mare - tot din acest motiv Fr. Ioan a ajutat mult mai mult mănăstirile de femei decât pe cele ale bărbaților. A întemeiat trei mănăstiri, ca să nu mai vorbim de nenumărate donații către alte mănăstiri 451. Călugărițe și mănăstiri Câteva scrisori de la călugărițe către pr. Ioan se referă la probleme practice - transferul la altă mănăstire, mijlocirea pentru alcoolici etc. Cu toate acestea, majoritatea covârșitoare a scrisorilor sunt cereri de sfat spiritual de la pr. Ioan, de exemplu, despre a-l ajuta să reușească în Rugăciunea lui Isus 452. Acest lucru nu este atât de surprinzător pe cât ați putea crede. De regulă, preotul profesant atașat unei mănăstiri nu era un monahal, ci un „alb”. Considerații pragmatice au jucat aici un rol: ierarhii credeau că călugărițele ar avea mai puține ispite în privința unui preot căsătorit; la rândul său, un preot căsătorit s-ar putea concentra mai bine pe îndatoririle sale spirituale. Adevărat, există puține dovezi că această abordare a ajutat la combaterea eficientă a tentațiilor romantice; În plus, este evident că un preot căsătorit ca mărturisitor pentru călugărițe nu este cea mai bună alegere din punct de vedere spiritual. Ispitele, responsabilitățile și potențialul de creștere spirituală ale unei călugărițe care luptă pentru o viață castă și ale unui preot căsătorit cufundat în preocupările de familie au fost radical diferite. Mai mult, unii preoți erau de fapt neîncrezători în viața monahală și încercau să minimizeze aspirațiile ascetice ale sarcinilor lor 453. Starețelor, care au avut în spate ani de muncă spirituală intensă și disciplină dură, le-a fost și mai greu să vadă însoțitori spirituali și mentori în preoții hirotoniți. Unii dintre ei s-au îndreptat către lideri de suflet atât de celebri precum bătrânii Optina sau Teofan Reclusul. Totuși, din punctul de vedere al „profesionistilor” religioși au evaluat realizările spirituale ale păstorului, este demn de remarcat și semnificativ faptul că multe starețe s-au îndreptat către pr. Ioan 454. Din nou, comunicarea dintre păstor și corespondenții săi nu a fost unidirecțională. A apreciat oportunitatea conversațiilor spirituale cu oameni pe care îi considera egali cu el însuși, în special cu stareța Taisia ​​​​de la mănăstirea Leushinsky. Publicarea și difuzarea pe scară largă a corespondenței lor, precum și a memoriilor ulterioare ale stareților. Taisiya despre întâlnirile cu pr. John arată că conversația epistolară instructivă era un gen destul de popular. Corespondența starețului. În această categorie intră și Taisiya cu un novice și scrisorile lui Theophan Recluse către o femeie necunoscută. Prezența pr. Ioan în această companie era neobișnuit nu ca formă sau conținut, ci pentru că, fiind preot căsătorit, el era cel care îi instruia pe călugări și călugărițe, și nu invers. Scrisorile călugărilor amintesc în multe privințe de scrisorile călugărițelor, ceea ce indică asemănarea ispitelor vieții monahale pentru ambele sexe - neînțelegeri interne în mănăstire, ispite trupești, îndoieli cu privire la trecerea la următoarea etapă a monahismului etc. către pr. Ioan. Astfel, un ieromonah a întrebat dacă ar trebui să-și amintească de un eretic sfâșiat de lupi. Un alt ieromonah din Albania a scris în 1903 că musulmanii bolnavi sau suferinzi au venit la mănăstirea sa și l-au rugat să se roage pentru ei. I-a fost frică de contactul cu ele a unor astfel de obiecte consacrate precum Evanghelia, furtul etc. și l-a întrebat pe pr. Ioane, care este cel mai bun lucru de făcut 456. Acestea au fost probleme pur pastorale, în esență nu diferite de problemele pe care preoții căsătoriți trebuiau să le rezolve. Cu toate acestea, faptul că au apelat la un preot căsătorit mărturisește atât autoritatea sa spirituală între toți credincioșii fără excepție, fie ei mireni, clerici parohiali, monahali, cât și în măsura în care credincioșii de orice categorie erau încrezători că el va ajuta să ocolească lanțul obișnuit de comandă fără a-l încălca. Judecă despre ce loc. Ioan a ocupat mințile și inimile oamenilor, poate datorită diferitelor daruri și cereri pe care le-a primit. În special, petiționarii săraci și analfabeți și-au însoțit cererea de a se ruga pentru cineva cu o donație. Țăranii, care și-au cheltuit toți banii în călătoria la Kronstadt, au încercat totuși să-i prezinte ceva pr. Lui Ioan, de exemplu, „două kilograme de ulei și puțin zahăr, iartă-mă, dar fără binecuvântarea ta i-am adus ceva de mâncare pentru o sănătate bună, tu ești păstorul nostru bun”; batista, prosop sau floare 457 . Această tradiție nu era în mod surprinzător caracteristică reprezentanților nobilimii, care rareori au ridicat problema plății pentru serviciile prestate. Fie au considerat transferul de bani (sau menționarea directă a acestuia) ceva nedelicat, fie au vrut să-l evite. Cadouri despre. Ioan se împart în general în trei categorii: 1) cadouri postume - executarea unui testament; 2) „te rog să te rogi pentru așa și așa și, apropo, vei primi așa și așa” și 3) „te rog să primești așa și așa (ruble) și să le folosești așa cum crezi de cuviință.” Indiferent dacă darurile erau un semn de recunoștință, un avans sau o plată pentru serviciile prestate, ele au demonstrat atitudinea oamenilor față de ajutorul preotului, despre care credeau că merită o răsplată. Varietatea de cadouri este uimitoare: poate fi orice, de la două sute de mii de ruble până la șase linguri de argint și o brățară 458. I s-au oferit valize de vodcă de la fabrica Samsonovsky, conserve de pește din Tomsk și cutii de mere Oryol de la Mtsensk. Oamenii și-au exprimat dragostea dând obiecte de casă, cum ar fi o cutie făcută de George, pustnicul din Zadonsk, sau curele brodate, manșete, mănuși și „o pereche de șosete calde pe care le-am tricotat singur” 459. Cadourile de acest fel puteau fi livrate de pr. John are probleme. Reprezentanții grupurilor protestante și ai intelectualității radicale, ostili ciobanului, l-au criticat pe preot pentru că s-a îmbrăcat în haine luxoase și au repetat în diferite moduri: „De ce să nu vindeți toate acestea și să dați veniturile săracilor” 460. Cu toate acestea, acuzațiile nu au avut niciun efect. Chiar dacă lăsăm deoparte atitudinea de aprobare față de frumusețea și splendoarea închinării, care este în general caracteristică atât Bisericii Ortodoxe, cât și Bisericii Romano-Catolice, majoritatea a înțeles esența oferirii de daruri. Deci, Hermione, stareța mănăstirii Klyuchegorsky Kazan-Bogoroditsky, a povestit cum ea și surorile ei l-au cusut pe pr. Veșmântul lui John din satin decorat cu aur. Ar fi nevoie de o inimă de piatră pentru a refuza cererea femeilor care și-au turnat tot sufletul într-un cadou frumos, în speranța că el îl va purta „cel puțin o dată”. Mai mult, veșmintele bisericești puteau fi transferate altcuiva. Astfel, a dat multe daruri clerului nevoiaș, inclusiv unui preot bolnav care a vrut să moară într-unul din pr. Ioan, și a lăsat în testamentul său instrucțiuni detaliate, conform cărora hainele, veșmintele și mitrele sale treceau la preoți 461. Dând daruri pr. Ioan, în persoana lui, oamenii au dat daruri Bisericii. În ce daruri pr. primit. John, se manifestă atât abordarea sa pragmatică față de donatori, cât și particularitățile carității sale. Nu este surprinzător faptul că comercianții din Voronej au trimis șase saci de hrișcă, proprietarii de vinuri au trimis sticle de vin, iar vânzătorii de pește au trimis borcane cu caviar și sterlet afumat. Părintele Ioan nu putea mânca și bea totul el însuși, dar putea hrăni mai multe mănăstiri și Casa Hărniciei. Vechea tradiție de a prezenta mâncare, fructe și vin unei mănăstiri sau mănăstiri de maici la aniversarea morții unei rude a căpătat acum forme noi. De exemplu, donatorii ar putea organiza acum o masă comemorativă pentru cei dragi decedați în sălile de mese ale Casei de Diligență și în alte adăposturi 462. Dacă pr. John a continuat să facă lucrări de caritate în privat, singur; i-ar fi fost greu să folosească sau să gestioneze toate produsele naturale donate. Având în vedere numărul de oameni săraci care se aflau zilnic în Casa Muncii, a existat un loc în care să se identifice murăturile, varza și ciupercile murate trimise și să se asigure că o astfel de comemorare a fost considerată „mântuitoare de duh”, ca și până acum, la donarea mănăstirii. Știind că preotul era asediat de clerul și bisericile sărace, un locuitor din Nijni Novgorod a trimis un set de vase liturgice cu instrucțiuni de a le trimite celor mai nevoiași 463. Astfel, pr. John a creat un fel de lanț de asistență materială, în centrul căruia se afla. Cei care au primit un dar de la el știau că este un dar nu numai de la preot și de la Domnul, ci și de la o anumită persoană, așa cum donatorii știau că „destinatarii ultime” vor fi legați de ei și de pr. Ioan, iubire și Dumnezeu - aceasta este o nouă interpretare a carității tradiționale 464. Abordarea personală în sine a fost tradițională; inovaţia s-a manifestat mai degrabă în formă. Cadouri Fr. Ioan reflectă transformarea treptată a tradițiilor de dăruire care s-au dezvoltat în Rus', asociate cu comemorarea morților. În timp ce unii pur și simplu i-au lăsat moștenire banii cu o cerere de a se ruga pentru „N”, alții i-au cerut îndrumare spirituală autentică. Amintindu-și vechiul adevăr că cele mai salvatoare daruri sunt anonime, donatorii au cerut invariabil ca „acest faptă să rămână între noi” - de exemplu, când Alexey Maitov a vrut să perpetueze memoria rudelor sale prin construirea unei biserici parohiale în Siberia „sau într-un alt loc al Mamei noastre Rusia” 465. Donatorii nu au scris adesea că nu aveau dreptul să distribuie banii. Ioan știa mai bine de ce biserici aveau cea mai mare nevoie 466. În ceea ce privește alte aspecte ale religiozității rusești, atenția pr. Devotamentul lui Ioan față de caritate nu numai că a schimbat ordinea tradițională de amintire a morților, dar a întărit și dorința mereu prezentă de a arăta milă față de aproapele în forme aprobate de Biserică. Mai mult, imaginea preotului ca patron a început să fie combinată cu imaginea regelui. Părintele Ioan a început să fie perceput ca un mijlocitor nu numai între Dumnezeu și donator, ci și între rege și donator. Darurile au demonstrat dragostea oamenilor pentru monarhie. Așa cum Regina Victoria și Prințul Albert al Angliei au primit o minge de brânză de o sută de lire ca cadou de nuntă de la fermierii de Cheddar, cadourile au fost oferite suveranului rus prin pr. Ioan. Acest lucru este exprimat clar într-o scrisoare a unui locuitor analfabet al provinciei Tver, Evdokim Makarovich Meshkov: „Am onoarea să vă prezint un mic cadou de la albinele mele și vă cer binecuvântarea pentru această producție a mea, apoi aș dori să primesc portretul dumneavoastră ca suvenir ca binecuvântare. În al doilea rând, aș dori să prezint cadoul meu de albine tânărului nostru Suveran. Doresc să fac acest cadou pentru anul 1893 pentru expoziția apicolă, expoziția de apicultură, expoziție, expoziție aicolărită, expoziție luminată și expoziție. să-ți mulțumesc pentru drumul arătat, dar sunt țăran și analfabet, școlar acasă, n-am fost niciodată la școli, am fost la încoronarea lui Alexandru 3 la Moscova Și, de asemenea, de la Nicolae 2... Am primit certificate de premiu de la monarhi și, de asemenea, expoziția de apicultura mi-a acordat un certificat de apicultură, dar eu vreau să-ți mulțumesc pot face, apoi arată-mi calea pentru această chestiune” 467. „Canonizarea pe viață” și atitudinea părintelui Ioan față de aceasta Deși răspunsurile despre. Scrisorile lui Ioan către scrisorile trimise lui nu au supraviețuit; reacția lui la atențiile primite s-a reflectat în jurnalele sale. El credea că oamenii îl cinstesc doar datorită harului lui Dumnezeu. Pentru preot, care considera atât de important pentru el însuși să fie vas și carte de rugăciuni a lui Dumnezeu, recunoașterea universală a fost o dovadă, semn că atât vocea poporului, cât și glasul lui Dumnezeu i-au apreciat eforturile. Zece ani de eforturi au dat în sfârşit roade: între popor, preot şi Domnul s-a conturat o uniune ideală, la care ciobanul a visat în toţi aceşti ani. Cu greu putea să-și stăpânească bucuria că știa că această unire se înfăptuia prin el. În 1894 el notează în jurnalul său: "Cea mai mare, nespusă minune a milostivirii lui Dumnezeu. Mi s-a părut că toți creștinii ortodocși și evlavioși din întreaga întindere a țării ruse erau dispuși față de mine. și ei hrănesc încredere și iubire și - că harul lui Dumnezeu pentru astfel de dispoziții și încredere îi vizitează și îi eliberează de boli și boli, nenorociri, nenorociri, nenorociri și nenorociri personale. iar prin telegraf” 468. Modul în care pr. John era conștient de rolul său, ceea ce spune multe. Păstorul credea că, cinstindu-l, oamenii i-au transferat dragostea pentru Domnul. Mai mult, el era un mesager al lui Dumnezeu în sensul că cinstirea și respectul păstorului era plăcut Domnului. De la o astfel de identificare a sinelui cu Domnul, desigur, există un pas către auto-amăgirea spirituală, în terminologia ortodoxă - prelest 469. Părintele Ioan a înțeles asta. El a căutat să depășească acest pericol amintindu-și în mod constant sursele puterii sale spirituale: Dumnezeu, liturghia și mai ales Euharistia. La 26 decembrie 1893 a scris: „Harul lui Dumnezeu care sălășluiește în mine... de dragul credinței mele sincere și al rugăciunii... de dragul comuniunii frecvente și pline de respect cu Sfintele Taine, m-a făcut drag, venerabil, slăvit și iubit de toți în Rusia și chiar în afara ei. Așa că, din toată ființa mea, apreciez harul lui Dumnezeu, adevărul și sfințenia în orice moment, în mine și sfințenia în orice moment. slava lui Dumnezeu și spre binele meu și al altora” 470. La prima vedere, avem în fața noastră un concept extraordinar de har. O interpretare mai tradițională a acestui miracol este că harul este dat în mod gratuit de Domnul și poate dispărea la fel de brusc cum a apărut, chiar dacă cel asupra căruia a pogorât crede că a depus multe eforturi spirituale pentru a-l dobândi. Cu toate acestea, pr. Ioan, în căutarea harului, a desfășurat o muncă spirituală mai intensă decât mulți și nu și-a înjosit propriul rol în procesul de dobândire a acestuia. Acum a îndrăznit nu numai să-i aducă rugăciuni lui Dumnezeu pentru alții, ci și să ceară Atotputernicului să continue să aleagă păstorul ca vas prin care harul să fie transmis 471. În anii 1890, pr. Ioan părea să aibă tot ce putea visa o persoană dreaptă care caută sfințenia. Domnul l-a favorizat, a primit recunoaștere în întreaga lume, iar vindecările zilnice în masă i-au confirmat darul rar. Dar tocmai în momentul în care părea că va deveni cu siguranță un sfânt, însăși sursele puterii sale spirituale păreau să înceapă să-i ia timpul și energia. Euharistia, despre care încă mai putea vorbi cu entuziasm: „...Ce reînnoire! Ce lume cerească!.. – ce este viața pământească după aceasta?” – devenea acum un obstacol pentru a vedea cât mai mulți oameni 472 . A trebuit să se întâlnească cu mulți oameni să se roage pentru ei și să le ofere ajutorul de care aveau nevoie - și astfel să câștige bani pentru numeroasele cauze sociale și religioase și pentru oamenii săraci pe care i-a susținut. Devenind un sfânt național, pr. Ioan a fost forțat să lupte pentru a păstra ceea ce îi hrănea sfințenia din interior. Caietele lui reflectă această luptă. În anii 1880, pr. Ioan a menționat mai întâi că era iritat de oameni – și mai ales de copii – care se împărtășeau adesea; dar tocmai asta și-a dorit cu atâta pasiune. În 1882, scria: „Simt atât de furioasă când îi văd [copiii] aduși, și aduși atât de des, încât mă plâng – eu, pisica. Împărtășesc în fiecare zi, o cumpăr pentru aceștia iubiți de Dumnezeu” 473. Cozile lungi în fața potirului însemnau că era din ce în ce mai puțin timp pentru slujbele de rugăciune. Dar de ce a scos preotul pe copii? Poate din cauza faptului că nu avea al lui, și-a explicat antipatia față de copiii care se împărtășesc prin faptul că erau încă la o vârstă inconștientă. "Sunt și ei vrednici de Ei, deși nu își dau seama de importanța și puterea lor mântuitoare. Adesea, cred, le oferă - pentru ce? - Și eu, naibii, de ce mă împărtășesc adesea, mai des decât ei - și rămân totuși un păcătos? Ar trebui să ne bucurăm că suntem nemuritori. spirit. Chiar și copiii împart masa cu mine; dacă nu sunt adulți indignați, amintesc de ei. Domnul le-a spus ucenicilor când au vrut să interzică copiilor să se apropie de el.”474 Diferența dintre practica romano-catolică și cea ortodoxă este instructivă aici. Disputele din cadrul Bisericii Creștine timpurii cu privire la posibilitatea ca un copil să fie botezat și să i se împărtășească s-au încheiat cu ortodocșii care acceptă opinia că copilul are și un suflet și, prin urmare, ar trebui să fie botezat și împărtășit cât mai curând posibil. În practica romano-catolică, și pruncul era botezat imediat, dar sacramentul a fost amânat până la vârsta de șapte ani. Copiii ortodocși și-au făcut prima spovedanie la vârsta „conștientă” de șapte ani, dar se puteau împărtăși imediat după botez; de fapt, teoretic, ei, ca pr. Ioan, putea să se împărtășească în fiecare zi 475. Din ce în ce mai multe mame au început să răspundă chemării pastorului de a se împărtăși mai des, ceea ce l-a îndepărtat pe pr. Ioan este un timp colosal. Începând cu anii 1880, adulții au început să se împărtășească mai des. La începutul anilor 1880, pr. John era atât de ocupat, încât jurnalul său a început să semene îndeaproape cu un jurnal de afaceri și se surprindea adesea după liturghie, gândurile sale trecând de la slujbă la întâlnirile de afaceri programate pentru acea vreme. Deja în 1883, el deplângea că nu era în suflet cu copiii săi duhovnicești în timpul spovedaniei: „În timpul spovedaniei copiilor mei duhovnicești, inima mea nu era cu ei, ci cu mine și nu cu Dumnezeu - o naiba! și iarăși cu tine și cu banii, astfel încât, după ce ai început, poți să termini mai devreme, culegând o recoltă mai bogată, cu minut, la vremea aceea avea de programat.” a înțeles că orice abatere de la planuri la începutul zilei ar duce inevitabil la prăbușirea speranțelor tuturor celor care au fost de acord cu ciobanul pentru o oră mai târziu. În ciuda tuturor eforturilor lui, acest lucru s-a întâmplat des. Scrisorile adresate pastorului în anii 1880 conțineau următoarele reproșuri: „Dragă părinte, ai vrea să stabilești din nou ora botezului pruncului... așteptau la Lavră pentru joia de la ora cinci la ora 9” 477 . Despre. John a fost constant presat de nevoia de a îndeplini cererile persistente ale enoriașilor care insistau asupra unei întâlniri. S-a descurcat aproape prea bine. Păcatele de care se pocăiește cel mai frecvent de la începutul anilor 1880 includ „nepăsarea în rugăciune, graba extremă și, uneori, lipsa de evlavie...” 478 . Toate acestea, desigur, sunt asociate cu particularitățile oricărei profesii, când ceva care la început pare nou și vesel devine familiar. Poate că pasiunea lui dezinteresată pentru slujirea liturghiei a dispărut, și nu din cauza recunoașterii publice a sfințeniei sale și a cererii uriașe care a urmat pentru organizarea slujbelor extraliturgice. La sfârșitul anilor 1890, a scris în caietul său că a ținut foarte repede slujbe de rugăciune, pentru că se grăbea să ajungă la Sankt Petersburg, fapt pentru care „a fost pedepsit cu jenă și tristețe”, și nu a putut să-și găsească pacea și curaj (în fața lui Dumnezeu) decât cu mare efort 479 . În fiecare zi o. John a primit prin poștă cereri plângătoare de asistență financiară. Punând în practică principiul său de a oferi asistență caritabilă tuturor, nu a putut lăsa niciuna dintre scrisori fără răspuns - și, ca urmare, a trebuit să se gândească la nesfârșit cum să obțină bani. Pe de altă parte, este puțin probabil să fi putut minimiza sensul sacramentului doar sub pretextul că a devenit mai ocupat. Situația a fost agravată de faptul că, cu cât mai mulți oameni au invitat pr. Ioan la casa lui, cu atât apăreau mai mulți oameni care voiau să se spovedească și să se comunice cu el. Aceste cereri care se exclud reciproc l-ar putea duce peste margine. În 1894 a scris despre o liturghie cu mulți comunicanți: "Aceasta mi se întâmplă chiar și în număr mare. comunicanți cantități. La început, de bunăvoie și sârguință, dau comuniune oamenilor de orice rang și statut, dar în cele din urmă încep să mă complac în nerăbdare și durere, parcă uitând ce mare lucrare fac... unde mă grăbesc și mă îndepărtez de această muncă? lume, pisica este ostilă lui Dumnezeu. Atunci mă pocăiesc. Așadar, în mod ironic, întruchiparea unuia dintre idealurile vieții ortodoxe - comuniunea mai frecventă și participarea mai activă la sacramente, pe care pr. Ioan, a dus la o reducere a timpului pe care pastorul îl putea dedica enoriașilor din afara bisericii. Faima ciobanului a avut și alte consecințe distructive asupra vieții sale spirituale. Originar în anii 1880. autopercepția că el este protectorul întregului pământ rusesc, care a înflorit în plină floare până în anii 1890, a intrat în conflict cu îndatoririle sale constante de preot paroh. În ciuda faptului că ciobanul a călătorit în capitală aproape în fiecare zi, el a fost totuși nevoit să țină cont de cererile enoriașilor săi din Kronstadt - în special ale săracilor, care au fost primii săi copii spirituali - și să conducă slujbele bisericești necesare. A simțit acut această contradicție: „La scurt timp după liturghia și împărtășirea Sfântului Tyne s-au iritat și s-au înfuriat pe enoriașii săi care m-au invitat la bolnavi cu Sf. Daruri – pentru că voiam, din dragoste de bani, să-i vizitez pe noii veniți, iar apoi să merg la Sankt Petersburg pentru rugăciuni și pentru a face bani, chiar și pentru milostenie și milostenie” 481 . După cum demonstrează scrisorile către pastor, el a devenit un fel de centru de caritate: cei care doreau să-i ajute pe săraci îi trimiteau daruri cu convingerea fermă că acest lucru îi va ajuta pe săracii „meritatori”. Creșterea donațiilor a creat o situație pe care ciobanul nu o putea prevedea: părea că sunt din ce în ce mai mulți oameni în nevoie. Petenții au început să-l urmeze pe călcâie pe cioban, stând de pază atât la casă, cât și la Catedrala Sfântul Andrei. A început să perceapă stăruința săracilor ca pe o povară grea și a început să-i fie deloc frică să iasă afară. Realizând deplina semnificație spirituală a carității, a simțit o contradicție între cele două ipostaze ale sale: un mijlocitor rugător pentru oameni, un preot și un donator care le oferă sprijin financiar. Înregistrările sale din jurnal reflectă momente de tristețe dureroasă de la realizarea incapacității sale de a combina rugăciunea cu ajutorul material. La 20 februarie 1882 a scris: „Extrem de supărat pe cerșetori, mai ales pe fete, pisica. Am dat de pomană (2 1/2 copeici fiecare), cat. și după aceea m-au urmărit, deși i-am părăsit intenționat, vrând să mă rog pe ascuns în privat; apoi 40 de oameni. adulții săraci au venit la mine cerându-mi de pomană, iar eu, deja supărat de fete, mă enervam pe cei bogați în oraș. „În cele din urmă, am fost rănit moral și am venit acasă... Am fost iertat prin rugăciune înaintea lui B. M. Tikhvinskaya.” 482. Atât din punct de vedere spiritual, cât și din punct de vedere material, a fost necesar să se reconcilieze cumva această contradicție apăsătoare. Părintele Ioan a încercat să-și obișnuiască copiii duhovnicești cu o anumită ordine de donații. I-a chemat să întocmească liste de douăzeci de oameni și a dat fiecărui „căpitan” o anumită sumă pe care să o distribuie între membrii „regimentului”, dar eforturile au fost zadarnice 483 . Săracii l-au asediat într-o asemenea măsură, încât a fost literalmente obligat să fugă. „Iartă-mi și păcatul că am fugit de cerșetorul care alerga după mine”, mărturisea el în jurnalul său din 1882, „spunându-și: voi da tuturor la vremea cuvenită - la ora 3, dar nu vreau să dau în orice loc și în orice moment, pentru că sunt prea mulți” 484 . Crearea Casei de Industrie nu i-a ușurat povara și nici nu l-a descurajat de la ideea că ar trebui să dăruiască săracilor din mână în mână și nu prin instituții, chiar dacă acestea au fost create și finanțate de el personal. Cu cât sfințenia și caritatea sa câștigau mai multă faimă, cu atât mai mulți închinători au început să creadă că el le aparține lor și nu lui însuși. Cuvintele proclamate de pr. Ioan la începutul călătoriei sale - „preotul este al fiecăruia și nu al lui însuși” - s-a adeverit într-o asemenea măsură încât nici nu și-a putut imagina. Sentimentul că săracii îl înconjoară inexorabil cu un inel strâns și că el, ca un sfânt, aparține lumii este clar vizibil în jurnalele pr. Ioan din anii 1880. Deși contemporanii scriau cu încântare despre liniștea sufletească a ciobanului, de fapt nervii lui erau încordați la limită. La început, după ce a câștigat popularitate și faimă, a căzut de la o extremă la alta. În jurnalul său pentru 1883, el a scris: „Astăzi n-am ieșit în stradă din bti până la 11 1/2, apropo, ca să nu întâlnesc cerșetori care așteptau să ies și fișa mea, dar când am ieșit, am întâlnit doar 5 persoane (înainte să se dăruiască cerșetorilor, dar nu asta), și le-am dat câte 2 copeici fiecare, iar un băiat enervant și enervant a început să crească în mod persistent, supărător și supărător. L-am tras de păr și am mers pe strada Posadskaya (cerșetorii sunt din nou după mine, strânși și plictisiți, m-am înfuriat pe el pentru insistența și persecuția lui și l-am strâns de păr cu ambele mâini, iar ceilalți m-am înspăimânt pe el; 20 de copeici, i-au dat câte 10 copeici fiecare, m-am supărat din nou și am vrut să-l lovesc pe tânărul mare, dar a fugit din nou, iar eu i-am spus polițistului să-l ducă la secția de poliție pentru că am început să plâng și i-am spus eu Născătoare de Dumnezeu, toți sfinții și toți oamenii” 485. În ciuda faptului că pr. John nu a găsit nicio justificare pentru comportamentul său; turma lui, aparent, nu considera acest act excesiv de crud, deoarece, pe de o parte, își simțeau poziția subordonată în raport cu ciobanul, iar pe de altă parte, pedeapsa corporală era larg răspândită și nu era considerată ceva inacceptabil. Oricum ar fi, acest episod nu a fost menționat nicăieri. Deși pr. Deși Ioan s-a acuzat de „această manifestare grosolană de nerăbdare, interes personal, împietrire a inimii, răutate”, nimeni nu are impresia că bătaia lui de cerșetori și smulgerea lor de păr a fost altceva decât „nepoliticos” sau ceva ieșit din comun 486 . Datorită faptului că săracii au devenit din ce în ce mai pretențioși și mai intruzivi, la începutul anilor 1880. atitudine o. Atitudinea lui John față de ei ca grup social s-a schimbat. Persistența lor a fost foarte diferită de reținerea pe care ciobanul a remarcat-o în 1868 când a scris: „Bieții băieți ar trebui să li se facă pomană cu plăcere: ei cer de nevoie extremă și, după ce au primit o sumă suficientă, nu vin de mult. O, săracii! Nu au unde să-și întindă capul, nu au de ce să nu se mai poarte, nici să bea sau să nu se simtă! Cum să nu-ți refuzi ție în plus pentru a le da pomană!” 487 Cu toate acestea, este important să se ia în considerare diferența dintre statutul de sfânt și statutul de cetățean particular. Când să o. Ioan era tratat pur și simplu ca un preot de o bunătate extraordinară și nu ca un sfânt, săracii, de regulă, cereau timid ajutor, iar el, de obicei, fiind atins de situația lor teribilă, îi apăra cu înverșunare împotriva acuzațiilor de vagabondaj. În ciuda faptului că și în primii ani de slujire a încercat să se asigure că pomana pe care ia dat-o merge așa cum era intenționat, atunci nu a fost înclinat să le reproșeze celor care, după cum bănuia el, abuzaseră de încrederea lui și au încercat întotdeauna să-și păstreze calmul interior. În 1869, scria: „Dacă știi sigur că săracii folosesc banii pe care îi dai pentru rău, nu te supăra pe ei, ci păstrează blândețea și bunătatea, râzând de ei, ca simplul Pavel. Chiar merită să fii supărat din cauza banilor (cenusa)? - amintește-ți păcatele..." 488 Dimpotrivă, pe la mijlocul anilor 1880. reacția sa a devenit mult mai dură („Mă condamn pentru mânia mea extremă față de cerșetori, care mă persecută în fiecare zi într-o petrecere, mereu leneși, leneși, și cerându-mi milostenie generoasă cu stăruință insolentă”) 489. Pe măsură ce săracii nu-l mai văd pe pr. Ioan o persoană și un simplu muritor și a început să-l perceapă doar ca împlinitor al cererilor lor, preotul a început să vadă și în ei o anumită masă căreia trebuie să-i acorde ajutor caritabil impersonal. Acest proces de depersonalizare atât din partea laicilor cât și a sfântului este clar vizibil în dinamica relației dintre pr. Ioan cu cerșetorii din Kronstadt - poate că aceasta este o consecință inevitabilă a unei schimbări în accent în percepția „omului sfânt”, când accentul este transferat de la „om” la „sfânt”. Schimbările nu s-au văzut doar în raport cu cei săraci. Da, oh. Ioan s-a bucurat că era „iubit de toată lumea, drag, slăvit, dorit, puternic în credință, speranță, iubire de Hristos” 490, dar șiroaiele de oameni dornici să-l întâlnească l-au epuizat fizic. La 16 mai 1883 scria: „Două femei au venit la mine din dragoste duhovnicească - să primească binecuvântarea Domnului prin mine și să-și exprime dispoziția spirituală față de mine, la ora 7 dimineața... și eram indignată și amărâtă de toată lumea pentru că în orice moment, devreme și târziu, în orice loc își băgau nasul la mine, nu avea dreptate să mă prindă Ioan.” indignat de pierderea vieții sale private sau că trebuia să-și păstreze o parte din viața personală pentru a nu se abate de la calea sa spirituală. Ziarele au publicat fapte uimitoare despre consecințele călătoriilor ciobanului prin țară - în timpul șederii sale la Harkov, toate grădinile și serele din casa în care a stat au fost călcate în picioare de admiratorii ciobanului, care și-au petrecut noaptea acolo pentru a-l arunca o privire; poliția locală nu a putut să-i oprească 492. pr. se John a fost în mod regulat doborât de admiratorii săi, târât în diferite direcții și chiar mușcat, dorind să-și obțină relicvele „vii” 493. Un indicator al cât a valorat. Prezența constantă a lui John în public a devenit laconismul înregistrărilor sale din jurnal din acea perioadă: „Nu am mai scris în cartea mea de mult timp - mai mult de 4 luni” 494. Jurnalele, care au servit cândva drept recipient pentru aspirațiile, experiențele și luptele sale, aproape și-au pierdut funcția anterioară. Acum despre. Ioan și-a dat toată energia enoriașilor; ele, și nu jurnalele, au devenit sfera principală a vieții sale religioase și sprijinul său spiritual. Transferul fervoarei religioase din afară, către turma sa, a presupus una dintre cele mai grave consecințe negative ale popularității pr. Joanna: deteriorarea relației cu soția. La începutul vieții lor împreună, din anii 1850 până la mijlocul anilor 1870, ea părea resemnată față de dorința lui atot-mizuitoare de sfințenie și față de soarta ei de umil ajutor pe parcurs. Părintele John nu îi aparținea, dar cel puțin nu aparținea nimănui altcuiva, iar Elizaveta Konstantinovna putea încerca să creeze o casă de familie. A început să găsească mângâiere spirituală în comunicarea cu sora ei Anna și nepoatele Rufina și Elisabeta, pe care le-a crescut singură. Când pr. John era o persoană privată; el și soția lui aveau propriile lor sfere de activitate – ale lui în biserică, ale ei – acasă, pe care le respectau reciproc. În plus, la începutul carierei, pr. Ioan a simțit cicăleala superiorilor săi și persecuția autorităților din Kronstadt; Elizaveta Konstantinovna probabil i-a părut milă pentru soțul ei persecutat. A vizitat oamenii mai mult din datorie decât din plăcere și doar în mediul său de acasă a fost salvat de vicisitudinile muncii sale grele. Deși căsătoria lor nu semăna puțin cu o uniune a două inimi, a fost cel puțin un acord de familie care a garantat ambelor părți o anumită independență și stabilitate. Când pr. Ioan a fost recunoscut ca un sfânt, iar stilul de viață al familiei s-a schimbat în rău. De îndată ce a avut nu numai adepți, ci și admiratori înfocați, relația lui cu soția sa s-a deteriorat. Elizaveta Konstantinovna s-a împăcat cu faptul că își petrecea zilele cu cerșetori; totuși, mulțimile de femei entuziaste care aruncau priviri languide către cioban și îi făceau cadouri scumpe nu au evocat în ea o asemenea înțelegere. Părintele Ioan părea că o face să înțeleagă că intra într-o legătură spirituală secretă, sublimă, cu aceste femei, ceea ce era imposibil pentru ea, iar acest lucru nu putea să nu o jignească pe Elizaveta Konstantinovna. În absența intimității fizice cu soția sa, ciobanul, așa cum i se părea Elizavetei Konstantinovna, părea să găsească în această atenție sporită feminină față de propria sa persoană un fel de înlocuitor pentru relațiile maritale normale. Aceasta nu este doar impresia ei: caietele ciobanului conțin referiri la felul în care femeile din jurul lui, fie că este vorba despre propria sa femeie de curățenie sau „frumoasa contesă în rochie albă”, au dat naștere la gânduri tentante în el, deși a rezistat tentației 495. Elizaveta Konstantinovna a intrat literalmente într-o luptă furioasă cu soții ei. Fie pentru că după mulți ani de conviețuire cu pr. Ioane, a început să trateze ascultarea religioasă cu prejudecăți, fie pentru că era ocupată, fie pentru a-și enerva soțul, dar de ceva vreme practic a încetat să mai meargă la biserică. Orice incident a devenit motiv de ceartă. O. John descrie un episod similar din 1882: "În această seară am avut mari probleme cu soția mea pentru că am acuzat-o că mi-a falsificat cheia biroului și a sertarelor interioare și că a luat niște lucruri și bani. Ca o leoaică supărată, a [zburat] spre mine și era gata să mă facă bucăți; a răcnit de mânie, a urlat ca nebună; a amenințat că o lovește în obraz în fața femeilor care mi-au reproșat femeile spirituale, care mi-au reproșat femeile spirituale, care mi-au reproșat copiii; rugăciuni, sacramente, convorbiri spirituale și lecturi, ea m-a insultat în cel mai necinstit mod, dar s-a înălțat pe ea însăși, ea nu știe ce spune sau face, luminează-o, toate întunecate de deșertăciunile și plăcerile vieții, fă-o mai groasă și mai lărgită.” 496. Părintele Ioan a început să-și suspecteze soția de o mare varietate de trucuri înșelătoare, de exemplu, furtul uleiului parfumat de trandafiri destinat giulgiului și folosit în slujbele din Săptămâna Mare și înlocuirea nasturii cu diamant la gulerul sutanei. „Am condus-o în ispită, permițând oamenilor zeloși să coasă nasturi de diamant la gulerul sutanei mele și nu i-am spus soției mele despre asta” 497. O explozie de nemulțumire față de viața de familie a avut loc în 1883: „Vai mie și familiei mele, cu lipsa de respect față de hotărârile bisericești, cu delicatețea lor constantă, rușinea. în viața de zi cu zi... distracție, râsete cu copiii Ruf. și Elisabeta, cu pisici și un câine, cu lenea lor pentru rugăciunea casnică și publică (ei merg la biserică de 5-6 ori pe an - Dumnezeu este să-și răspundă ei înșiși și vor să-și dea judecătorul!). domnește, împlinindu-și toate capriciile și dorințele... Și cum își cresc copiii O groază! Ei înșiși nu țin post și copiii sunt învățați: în 1-a săptămână de post mănâncă, ca să nu mai vorbim de caviar și de pește! Există însă descrieri care înmoaie tabloul pictat de preot. Astfel, una dintre nepoate, dimpotrivă, pictează în memoriile ei o idilă de familie evlavioasă, amintindu-și cu ce grijă a păzit Elizaveta Konstantinovna rarele ore de odihnă ale ciobanului și cum pr. Ioan a refuzat să mănânce acasă fără mama sa, numindu-o „îngerul” lui 499. Oricum ar fi, punctul de vedere al păstorului în unele privințe importante reflectă destul de corect starea lucrurilor. Acum, obișnuit cu respectul și venerarea oamenilor, era mai puțin pregătit ca niciodată să tolereze să fie tratat ca un simplu muritor în propria sa casă. Nu este de mirare că după ce a câștigat faima națională, mențiunile despre familie în caietele pr. Lucrările lui Ioan au fost înlocuite de o fixare a durerilor și bucuriilor vieții publice. Scrisul de mână a devenit mai mare și ilizibil; Jurnalul a devenit în multe privințe un jurnal de afaceri. Astfel, după ce s-a identificat cu societatea, a fost finalizată transformarea parohului și ascetului în sfânt național. Golubinsky E. Istoria canonizării sfinților în Biserica Rusă. M., 1903. p. 11–15. Convorbire cu ciobanii Sarapul // Gazeta Bisericii. 1904. Nr. 39; retipărit în cartea: Sfântul Drepți Ioan din Kronstadt în memoriile martorilor de sine / Ed. și comp. A. N. Strizhev. M., 1997. P. 18. V. M. [Arhiepiscopul Evdokim 1 Arhiva istorică centrală de stat din Sankt Petersburg (denumită în continuare Arhiva istorică centrală de stat din Sankt Petersburg). F. 2219. Op. 1. D. 12. L. 9. Vezi: Brown P. Cultul sfinților: Ascensiunea și funcția sa în creștinismul latin. Chicago, 1982, p. 113–120. Comparați: Lopez-Ginisty C. A Dictionary of Orthodox Intercessions. Liberty, Tennessee: St. John of Kronstadt Press, 1997, pp. 3–5. Pentru tradiții musulmane similare, vezi Memissi F. Women, Saints, and Sanctuaries // Signs, 3 (1977). P. 101–112. Klyuchevsky B. O. Vieți vechi ale sfinților rusești ca sursă istorică. M., 1871. S. 361, 417–423, 438. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. secolul IX L. 335; D. 9, L. 4, 12, 21. Vezi: Hutchinson J. Politics and Public Health in Revolutionary Russia 1890–1918. Baltimore, 1990. Sfinții și cultele lor: studii de sociologie religioasă, folclor și istorie / Ed. de Wilson St. Cambridge, 1987, p. 18–21. Această cifră include nu numai cazurile 9a-e (TsGIA St. Petersburg. F. 2219. Op. 1), direct etichetate ca „Scrisori despre vindecare”, ci și toate acele scrisori care conțineau cereri de vindecare (de exemplu, într-o scrisoare inclusă în categoria „scrisori de la călugărițe”, ei puteau cere vindecare; într-o scrisoare se puteau, de asemenea, să ceară vindecare temporară; într-o scrisoare se puteau, de asemenea, să se roage retroactiv pentru bani retroactiv; astm). Scrisoare din 3 aprilie 1901 către Arhiva Istorică Centrală de Stat din Sankt Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 19a. L. 127 vol. Despre atitudinea față de „bolile femeilor” vezi: Zhuk V. Mama și copilul. Igienă într-o prezentare publică. a 9-a ed. Sankt Petersburg, 1911, p. 16–18, 63–68. mier. cu învățăturile maniheilor și ale altor secte dualiste în: Obolensky D. The Bogomils: A Study in Balkan Neo-Manichaeism. Cambridge, 1948, p. 1–27. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 9g. L. 210. Chiar acolo. D. 9a. L. 130; cursive ale mele. Chiar acolo. D. 9g. L. 23, 244, 178. Pentru recunoaşterea bisericească a puterii blestemului, vezi: Blestemul mamei. Pavlograd, 1866, în cartea: Povești ale preoților rurali despre manifestările minunate ale milei lui Dumnezeu și destinele Sale teribile. M.; Riga: Blagovest, 1996. p. 74–75. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 15. L. 87, 231. Comparați: Stewart Ch. Demonii și diavolul: imaginația morală în cultura greacă modernă. Princeton, 1991. P, 38–39; Maksimov S. Necurat, necunoscut și puterea crucii. Sankt Petersburg, 1903. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 9d. L. 38. Scrisoare din 20 aprilie 1901. Ibid. D. 9b. L. 70–70 vol. Singura femeie care a făcut asta a scris mai degrabă o mărturisire decât o scrisoare. Dixon S. Rolul social al Bisericii la Sankt Petersburg, 1880–1914 // Biserica, Națiunea și Statul în Rusia și Ucraina / Ed. de Hosking G.A. N.Y., 1991, p. 178–184. U o. Ioan are mai multe pamflete împotriva beției: „Ci ai urechi, ascultă!” Un cuvânt împotriva beției. Sankt Petersburg, 1902; repr. 1996; Treziți-vă, bețivilor! și plângeți, voi toți cei care beți vin! Sankt Petersburg, 1910; Despre beția care distruge sufletul, înjurături și fumat. Sankt Petersburg, 1915; repr. 1995. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 15. L. 48, cursive ale mele. Ripa Y. Femeile și nebunia: Încarcerarea femeilor în Franța secolului al XIX-lea. Minneapolis: Univ. de Minnesota Press, 1990. P. 73. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 15. L. 271, 273. Chiar acolo. D. 15. L. 259. D. 11. L. 229. Vezi discuția despre acest fenomen în cartea: Ripa. Femeile și nebunia, mai ales cu. 31–79. Cu toate acestea, în Germania, în anii 1840, susține Griesinger, femeile aveau mai multe șanse să fie închise nu pentru că s-au abătut de la normele culturale, ci pentru că oricine era jos pe scara socială, care era needucat și sărac, avea mai multe șanse să-și piardă mințile și să ajungă mai mult în spatele gratiilor (Madmen and the Bourgeoisie: A Social History of Psychiatrys / Ed. 1981. P. 26, 284). mier. Argumentarea Laurei Engelstein în apărarea specificului pur rusesc al altor tipuri de „abateri” feminine (Engelstein L. Keys to Happiness: Sex and the Search for Modernity in Fin-de-Siecle Russia. Ithaca, 1994. P. 96–127). Rozhnov V. E. Profeți și făcători de minuni: studii despre misticism. M.: Politizdat, 1977. p. 83–85; Gannushkin P.V. Voluptuozitate, cruzime și religie // Lucrări alese. M.: Politizdat, 1964. p. 80–94. Preoții au fost instruiți să-i clasifice pe cei care nu s-au spovedit sau nu s-au împărtășit ca membri ai unei secte. Vezi: Belliustin I. S. Descrierea clerului din Rusia rurală. Memoriile unui paroh din secolul al XIX-lea. Ithaca, 1985. P. 176; Îngheța clerul parohial G. L. în Rusia secolului al XIX-lea: criză, reformă, contrareformă. Princeton, 1983. P. 7. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 126. Partea a II-a. L. 123. Scrisoare din 29 ianuarie 1902. Ibid. D. 96. L. 135. Chiar acolo. D. 96. L. 237. Barbara Engel explorează câteva dintre motivele pentru care socrul a fost protejat în această situație în cartea sa: Engel V. A. Between the Fields and the City: Warnen, Work, and Family in Russia, 1861–1914. Cambridge, 1994, p. 20–21. Pentru o viziune ortodoxă asupra rolului medicilor în procesul de vindecare și asupra doctorilor drepți, vezi: Skrobucha N. Patronii Doctorilor. Recklinghausen, 1967, p. 5–18. Pentru o scrisoare a doctorului Sheveleva în numele Mariei Baranova, vezi: TsGIA St. Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 96. L. 63. Vezi, de exemplu, ibid. D. 9 L. 44, 46, 48, 87, 146, 192, 212, 219, 227, 246, 333–334. Chiar acolo. D. 26. L. 130–131. Scrisoare din 14 ianuarie 1897. Ibid. 9a. L. 107 vol. Chiar acolo. D. 19 a. L. 246, cursive ale mele. Chiar acolo. D. 60. L. 1–3. Vezi: Sursky I.K. Părintele Ioan de Kronstadt: În 2 vol. Belgrad, 1938–1941; reprt. Forestville: St. Elias Publications, 1979–1980. T. 1. p. 245–246. Afirmația că pr. Ioan a înviat morții, a fost rechemat în legătură cu boala lui Alexandru al III-lea (Sursky I.K. Părintele Ioan de Kronstadt. T. 1. P. 107). Despre „învierea” oamenilor considerați morți, vezi: Mitrofan (călugăr). Cum trăiesc morții noștri și cum vom trăi după moarte. a 6-a ed. Sankt Petersburg, 1897, p. 97–99. Saltykov K. M. „Șchedrin intim”. M.; Pg.: Gosizdat, 1923. p. 20–23. Rozhnov V. E. Profeți și făcători de minuni. pp. 105–106. Maro. Cultul Sfinților. P. 113–120. Scrisoare din 10 mai 1898, Arhiva Istorică Centrală de Stat din Sankt Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 13a. L. 72 rev. – 73. Chiar acolo. D. 9a. L. 90 rev.–91 rev. Scrisoare din 1892. Ibid. D. 19a. L. 23–24. Vezi scrisoarea Mariei. Chiar acolo. D. 9 d. L. 28–28 vol. Scrisoare nedatată și scrisori din 22 septembrie 1906 și 8 august 1908. Ibid. D. 11. L. 190, 117, 133. Chiar acolo. D. 11. L. 117, 127, 288. Scrisoare de la Pavel Gozovchenko. Chiar acolo. D. 9e. L. 32–33. Chiar acolo. D. 26. L. 1, 32, 42, 82; Maylunas A. și Mironenko S. O pasiune pe tot parcursul vieții: Nicholas și Alexandra, propria lor poveste. L., 1996. P. 109. Mânia R. D. Înainte de Rasputin: Pietatea și ocultismul la curtea lui Nicolae al II-lea // Istoricul. 1985. Vol. 47, nr 3. P. 323–337. Vezi discuția pe această temă în carte: Amalrik A. Raspoutine. Paris, 1982. P. 57. Această versiune este jucată diferit în carte: Massie R. Nicholas și Alexandra. L., 1968. P. 219; Wilson S. Rasputin și căderea Romanovilor. L., 1964. P. 51–54; Mânia R. Înainte de Rasputin. p. 324; Amalrik A. Raspoutine. Massie R. Nicholas și Alexandra. p. 221. Amalrik A. Raspoutine. p. 57, 78. Pentru incidente similare, vezi: Sergiev I.I., prot. Scrisori de la pr. prot. Ioan către stareța Mănăstirii de primă clasă Sf. Ioan Botezătorul Leushinsky, stareța Taisia. Sankt Petersburg, 1909. S. 14, 30, 37, 54, 72, 73. Acest incident, care a avut loc în 1900, este descris în cartea: V. M. Două zile la Kronstadt. pp. 73–74. Doar un astfel de caz este cunoscut cu certitudine - ofițerul în cauză, Pavel Ivanovici Plikhankov, a devenit mai târziu sfântul bătrân Optina Barsanuphius. Vezi: Viețile venerabililor bătrâni din Optina Pustyn. Jordanville, N.Y.: Mănăstirea Sfânta Treime, 1992. pp. 268–300. Simanovici A. Rasputin și evreii: memorii ale secretarului personal al lui Grigory Rasputin. M.; Riga, 1991, în special p. 8–16; Maylunas A. și Mironenko S. Lifelong Passion, intrare din 1 noiembrie 1905. P. 284. Vezi însă: Rodzianko M. V. Le Regne de Raspoutine. Paris, 1927. P. 20–23; Bienstock J. W. Raspoutine: La Fin d'un Regime. Paris, 1917. P. 96–105. Mânie. Înainte de Rasputin.P. 324–330. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 26. L. 100; scrisoare din 20 octombrie 1893 în cartea: Maylunas și Mironenko. Pasiune pe tot parcursul vieții. P.31. Marele Duce a fost asasinat în 1905. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. secolul al XIII-lea. L. 101. Antonie (Khrapovitsky), mitropolit. Spovedania: o serie de prelegeri despre misterul pocăinței. Jordanville, N.Y., 1983, p. 31–32. O evaluare ostilă a contemporanilor a religiozității „excesive, patologice” caracteristică femeilor educate în cartea: Amphiteatrov A. Woman in social movements in Russia. Geneva, 1905. P. 13. Scrisoare din 27 ianuarie 1891 către Arhiva Istorică Centrală de Stat din Sankt Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 24. L. 30. Referitor la dezbaterea loteriei din anii 1890. vezi: Brockhaus F.A. și Efron I.A. Dicţionar enciclopedic. T. XVIII. Sankt Petersburg, 1896. p. 27–29. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 24. L. 17, 35. Chiar acolo. D. 26. L. 120, cursive ale mele. Scrisoare din februarie 1903. Ibid. D. 1. L. 20. Un studiu al modului în care a fost regândit conținutul potențial revoluționar al Bibliei se găsește în lucrarea: Zelnik R. E. „That the Unusumed Eye”: Religion and Irreligion in the Experience of Saint Petersburg Workers in the 1870s // Christianity and the Eastern Slavs. Vol. 2. Cultura rusă în vremurile moderne / Ed. de Hughes R. P. și Papemo I. Berkeley și Los Angeles, 1994. P. 49–82; Pentru o analiză a identității religioase a muncitorilor, a se vedea: Herrlinger P. The Religious Identity of Workers and Peasant Migrants in St. Petersburg, 1880–1917 (Ph.D. diss., University of California at Berkeley, 1996). Despre „monarhismul naiv” în revoltele țărănești, vezi: Câmpul D. Rebeli în numele țarului. Boston, 1976. Bolşakov N. Ya. Sursa de apă vie. Descrierea vieții și operei părintelui Ioan de Kronstadt. Sankt Petersburg, 1910; repr. ed. 1995. P. 214. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 28. L. 1–2; D. 126, partea a II-a. L. 132. Vezi, de exemplu: Ibid. D. 28. L. 5, 12; Vezi și scrisoarea Alexandrei Fidelina. L. 45–46, cursive ale mele. Scrisoare din 15 noiembrie 1905. Ibid. D. 28. L. 32. Chiar acolo. D. 24. L. 22, cursive ale mele. Scrisoare din 25 aprilie 1901. Ibid. D. 26. L. 42. Sfântul Bizantin/Ed. de Hackel S. L., 1981. P. 127. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 28. L. 53. Despre condiţiile grele de viaţă de pe Sahalin, vezi: Cehov A.P. Insula Sahalin: (Din note de călătorie) // Lucrări complete şi scrisori. T. 14–15. M., 1978; Kennan G. Siberia și sistemul de exil. Vol. 2. N.Y., 1891. P. 548–551. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 48. L. 17. Chiar acolo. D. 48. L. 100–102, cursive ale mele. Scrisoare din 14 aprilie 1903. Ibid. D. 52. L. 2–2 vol. Augustin (Nikitin), arhimandrit. Însemnări ortodoxe din Sankt Petersburg de la străini. Sankt Petersburg, 1995, p. 184–189. Ele sunt culese în: Arhiva istorică de stat centrală Sankt Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 12a–12d. Chiar acolo. D. 31. L. 193 vol. Scrisoarea parafrazează Psalmul 37, citit la începutul Utreniei. Chiar acolo. D. 31. L. 250, cursive ale mele. Vezi, de exemplu, plângerea fiicei acolo. D. 19b. L. 142. Chiar acolo. D. 15. L. 110, cursive ale mele. Ultima propoziție citează Matei 15:27. Chiar acolo. D. 19b. L. 162. Pentru incidente care descriu beneficiile salvatoare ale părăsirii familiei, vezi: Slujitorul lui Dumnezeu Ioan // Lectură sufletească. 1904, iulie - august, în colecția: Florile Paradisului din Țara Rusiei / Comp. P. Novgorodsky. Sergiev Posad, 1912. p. 78–92. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 19a. L. 98 rev.–99. Vezi: Meehan V. Sfinte femei din Rusia: Viețile celor cinci femei ortodoxe oferă îndrumări spirituale pentru astăzi. Crestwood, N.Y., 1997. P. 38. Minenko N. A. Bătrânii din comunitatea țărănească rusă. Citat Bazat pe: Gromyko M. The World of Russian Village. M., 1991. P. 149. Acest punct de vedere este dovedit și în cartea: Shmelev I. Summer of the Lord: Holidays, Bucurii, Sorrows. New York, b.g. p. 210. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 126. Partea a II-a. L. 161. Chiar acolo. L. 439. Pentru o analiză a factorilor care au contribuit la idealizarea regilor și a modului în care această idealizare a fost creată și manifestată, vezi: Wortman R. S. Scenarios of Power: Myth and Ceremony in Russian Monarchy. Princeton, 1998. Vol. 2. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 7r. L. 277. Vezi: Kselman T. Miracles and Prophecies in XIX-Century France. New Brunswick, N.J., 1983, p. 60–83. „Mișcarea progresivă” în teologia academică. Protopresbiter Ioan Yanyshev // Ioan (Snychev), Mitropolit. Eseuri despre istoria eparhiei Sankt Petersburg. Sankt Petersburg, 1994, p. 191–197. Manchester L. The Secularization of the Search for Salvation: The Self-Fashioning of Orthodox Clergymen’s Sons in Late Imperial Russia // Slavic Review. 1998. Vol. 57, nr 1. P. 50–76. Scrisori către Arhiva Istorică Centrală de Stat din Sankt Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 76. L. 217; D. 7, L. 270. Taisiya (călugăriță). Monahismul feminin ortodox rus din secolele XIX-XX. Jordanville, N.Y., 1985. P. 5. Shavelsky G.V., [protopresbiter]. Memorii ale ultimului presbiter al armatei și marinei ruse. New York, 1954; repr. M., 1996, T. 2. P. 156–175. Bolşakov N. Ya. Sursa de apa vie. p. 614–673. Părintele Ioan căuta surse suplimentare de finanțare pentru mănăstirile sale, precum și pentru Casa de Industrie. Vezi apelul lui la V.K. Sabler în carte: Scrisori de la pr. prot. Ioan. pp. 38–39. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 7, L. 94, 98, 148. Pentru o discuție detaliată a acestor probleme, vezi cartea: Stareța Thaisia. Stareța Thaisia: Autobiografia unei fiice spirituale a Sfântului Ioan de Kronstadt. Platina, California: St. Herman of Alaska Brotherhood Press, 1989, pp. 155–158. Vezi: Shustin V. Record despre pr. Ioan de Kronstadt și despre bătrânii Optina din amintirile personale. Vladimirovo, 1929; Nikon (Belyaev). Jurnalul ultimului bătrân al Schitului Optina, ieromonahul Nikon (Belyaev). Sankt Petersburg, 1994. S. 99, 134. Comparați, de exemplu, Arhiva istorică de stat centrală din Sankt Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. secolul al VII-lea. L. 57–58 și D. secolul al VII-lea. L. 206. Scrisoare din 29 martie 1905. Ibid. D. secolul al VII-lea L.241; D. secolul al VII-lea L. 275; D. 7a. L. 265. Scrisoare din 13 august 1897. Ibid. D. 21. L. 5. Chiar acolo. D. 41. L. 58; D. 21. L. 12, 7. Chiar acolo. D. 21. L. 17, 18, 25, 31, 39. Vezi, de exemplu, comentariul caustic din carte: The Last Autocrat. Eseu despre viața și domnia împăratului Nicolae al II-lea al Rusiei. Berlin, 1911. P. 39. Despre fotografii ale pr. Ioan în haine de lux, vezi: Shelaeva E., Protsai L. Orthodox Rus'. Sankt Petersburg; M., 1993. S. 202, 205. Scrisoare din 16 mai 1897 de la Nikolai Garsky către Arhiva Istorică Centrală de Stat din Sankt Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 76. L. 234. Despre voia părintelui Ioan, vezi: RGIA. F. 799. Op. 6. D. 30 (Administrația economică pe lângă Sfântul Sinod, secția I, tabelul I, nr. 177a). L. 2–3. Vezi un exemplu de alocare a fondurilor pentru o masă memorială în cartea: Lindenmeyr A. Poverty Is Not a Vice: Charity, Society, and the State in Imperial Russia. Princeton, 1996. P. 220. Scrisoare din 30 august 1901 către: Arhiva istorică de stat centrală din Sankt Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 21. L. 19. Klyuchevsky V. O. Biserica și Rusia: trei prelegeri. Paris, 1969, p. 64–65. Scrisoare din 18 februarie 1904 către: Arhiva istorică de stat centrală din Sankt Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 41. L. 19–20. Scrisoare din 27 februarie 1905. Ibid. D. 41. L. 21. Chiar acolo. D. 21. L. 110. Nicolae al II-lea a primit atât de multe daruri încât a decis în cele din urmă să interzică oamenilor să-i dea ceva scump. Vezi: Despre încetarea ofrandelor valoroase către Majestățile Lor Imperiale și înlocuirea lor cu donații către organizații de caritate și toate celelalte instituții publice // Buletinul Spiritual din Sankt Petersburg. 23 mai 1897. Nr. 21. P. 73. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 26. L. 10. Posibila stingherie a unor astfel de pasaje nu a fost ascunsă celor din jur. Comentând un pasaj similar, Leskov a scris că este imposibil să ne imaginăm ceva mai vulgar. A se vedea: Arhiva de Stat de Literatură și Artă Rusă (denumită în continuare RGALI). F. 275. Op. 1. D. 830. L. 15. Sensul spiritual al cuvântului prelest (amăgire, auto-amăgire) nu trebuie confundat cu utilizarea sa mai tradițională (farmec, atractivitate). Vezi: Dicţionar complet slavonesc bisericesc / Comp. G. Dyachenko. În 2 vol. M., 1899. T. 1.S. 486. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 26. L. 50. Acest punct de vedere a fost dovedit în repetate rânduri de preoții și călugărițele ortodoxe. Vezi: Arta rugăciunii: o antologie ortodoxă / Igumen of Valamo Chariton, comp. L., 1973. P. 111–112, 116, 132–137, 261–263. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 132 vol. Chiar acolo. D. 24. L. 109 vol. Vezi: Ware T. Biserica Ortodoxă. N.Y., 1986. P. 283–286. Despre accelerarea tempo-ului participiului, vezi: GARF. F. 1067. Op. 1. D. 24. L. 93 rev.–94; D. 26. L.18. Scrisoarea este datată pe 28 august 1900 în Arhiva Istorică Centrală de Stat din Sankt Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 126, partea a II-a. L. 66. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 26. L. 7 vol., 52 vol. Chiar acolo. L. 26. Părintele Ioan împărtăşea convingerea ortodoxă că a păcătui imediat după împărtăşirea cu tainele divine înseamnă a supune sacramentul profanării. Vezi: Cartea de rugăciuni. Kiev, 1881. p. 174–175. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 144 vol. Vezi descrierea unei întâlniri asemănătoare în carte: V. M. Două zile la Kronstadt. p. 195–197. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 146 vol. Chiar acolo. D. 26. L. 9. Despre atitudinea față de pedeapsa corporală, vezi: Zhbankov D.N. Pedeapsa corporală în Rusia în prezent. M., 1899. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 12. L. 68 vol. Chiar acolo. D. 26. L. 9 (1892). Citat din carte: V. M. Două zile la Kronstadt. p. 209–210. Călătoria anterioară la Kiev a decurs mult mai lin. Vezi: S-kiy I.A. Părintele Ioan Ilici Sergiev din Kronstadt și șederea sa la Kiev. Kiev, 1893. p. 24–26. Sursky I.K. Părintele Ioan de Kronstadt. p. 67. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 26. L. 19. Vezi, de exemplu: GARF. F. 1067. Op. 1. D. 14. L. 16 rev., 19 rev. Chiar acolo. D. 23. L. 126 vol. Referință: Ieremia 5:27–28. Chiar acolo. D. 24. L. 54; D. 26. L. 9. Chiar acolo. L. 92 rev. Soțiile preoților aveau tendința de a merge la biserică mai rar decât soții și copiii lor. În ceea ce privește Elizaveta Konstantinovna, raritatea vizitelor ei la biserică a fost remarcată chiar și pe fundalul altor mame. Shemyakina R. G. În amintirea iubitoare a soției decedate, pr. Ioan de Kronstadt Elizaveta Konstantinovna Sergieva. Kronstadt, 1909. p. 3–12.