Глава 4. Русское религиозное сознание в письмах к отцу Иоанну

През първите двадесет години на служение се формират особеностите на духовната практика на о. Йоан, който остава с него до края на дните му: живот на непрестанна молитва, самоанализ в дневниците, благотворителна помощ на нуждаещите се и твърда решимост да промени обществото с помощта на християнските заповеди. Отначало обаче славата на овчаря все още не беше всенародна. Той стана известен в цялата страна само благодарение на усилията на миряните. Въпреки значимостта на литургичното му служение, основният компонент на неговия безпрецедентен успех беше фактът, че той спечели репутацията на свещеник, чиито молитви наистина помагат на хората. В началото на 80-те години на ХІХ в. той преминава границата, разделяща обикновената, земна добродетел от свръхестествената, мистична добродетел, която според един съвременен агиограф отличава богоизбрания светец от всички останали 336. Досега разглеждахме пътя на о. Йоан към светостта от негова гледна точка и по негови думи. Сега ще чуем гласовете на неговите енориаши и неговата съдба ще изглежда както неговата собствена съдба, така и като история на най-различни възгледи и вярвания, които са определили пътя на другите към добродетелен и праведен живот. В първите години след ръкополагането си о. Йоан не се различаваше малко от всеки друг свещеник: ако го помолиха да отслужи молебен за изцеление на болен човек, той се съгласяваше, докато питащият нямаше никакви специални очаквания, които надхвърляха общоприетия канон. Повратният момент настъпва, когато жителката на Кострома Параскева Ковригина настоява той да се моли за изцелението на нейните приятели. Както каза свещеникът на свещениците в Сарапул през 1904 г., първоначално той отхвърли молбата: "Отказвах през цялото време, като изобщо не се смятах за достоен да бъда специален посредник между хората, нуждаещи се от Божията помощ, и Бога. Но настойчивите молби и уверения на Параскева Ивановна в Божията помощ най-накрая ме победиха и с твърдо доверие и надежда започнах да се моля на Бога за изцеление на онези, които бяха болни и отслабени по душа и тяло. Господ чу моите, макар и недостойни, молитви и ги изпълни: болните и парализираните ме окуражиха и укрепиха. Започнах да се обръщам все по-често към Бога по молба на един или друг човек, и Господ върши и прави много чудеса за нашите общи молитви. Тук ясно се виждат два момента, които впоследствие ще повлияят на пастирската „мисия на народен застъпник”: първо, убеждението на о. Йоан, че Господ няма да отхвърли ничия молитва; второ, че започва да се чувства като инструмент, избран от Бога за молитвено ходатайство. И двата фактора определят спецификата на неговите молитви, което от своя страна обяснява защо хората започват да се обръщат към него, а не към други свещеници. В други изказвания на о. Йоан, осъзнаването на неговата роля в молитвата за ближния става особено очевидно: "Младенците Павел и Олга чрез безкрайната милост на Господа и чрез молитвата на моята похотливост; бяха излекувани от духа на немощта, който ги беше обладал. Слабостта на малкия Павел беше решена чрез сън, малката Олга получи мир на ума и нейното тъмно лице стана ясно. Девет пъти отидох да се моля със смела надежда, надявайки се, че моята надежда няма да бъде опозорена, че ще бъде разкрита на преводача, че поне за моята упоритост Господ щеше да ми даде това, което най-после удовлетвори жената, която го безпокоеше, то колко повече Съдията от всички, най-праведният, ще удовлетвори моята грешна молитва за невинните деца, че Той ще погледне на моята работа, на моите молитвени думи и на колениченето ми, на моята дързост, на моята надежда срам, грешник идвам за десети път, а бебетата са здрави” 338. Именно тук се полага основата на бъдещата слава на овчаря. Убеждението, че да се моли за другите е негово специално призвание, както и усърдието, с което се молеше, с какво истинско самозабравяне, се предаваха на околните. Първото споменаване в дневника на ефективността на молитвата датира от 19 февруари 1867 г.: "Господи! Благодаря Ти, че чрез моята молитва, чрез полагането на моите свещенически ръце Ти изцели младежа (Костилев). 19 февруари 1867 г. О, одобрение, о, утеха за недостойния слуга! 339 През следващите години такива доказателства за Божественото милосърдието се появява все по-често, но до края на 1870 г. те все още остават нещо ново и необичайно както за пастира, така и за тези, по чиято молба той се моли, той внимателно записва всички имена в своя дневник, като понякога ги снабдява с коментари („Слугата Божия Мелитина, след молебена, който отслужих, скоро оздравя, сякаш някой беше вдигнал болестта си с ръка (нейни думи); и тя беше болна дълго време. Слава. на Тебе, Господи!") 340. Божията милост не се ограничава до изцеление. На 30 юли 1869 г. той пише: "30.VII. 69. Призовах Господа с пълна надежда, че дъждът ще спре и след 5 мин. небето се проясни" 341. Тъй като новината за ефективната сила на молитвите на о. Йоан, все повече хора се обръщаха към него с молба за молитва. Първоначално нямаше съмнение колко чудотворни са молитвите му и за повечето хора това беше маловажно. Интересувал ги е конкретен резултат – дали детето, съпругът или сестра им са оздравели, а не с какви причини е обяснено оздравяването – естествени или свръхестествени. От незапомнени времена хората са подхождали по един и същ функционален начин към лечебните светилища и такива феномени като свети мощи или чудотворни икони 342 . В същото време не се прави специално разграничение между предмети на религиозно поклонение и лекарства - всички те се считат за лекарствени средства. Нито един от тях не беше напълно надежден, някои бяха по-добри за специфични заболявания от други, но всички бяха взети под внимание 343. Диалектика на отношенията. Йоан с неговото паство е особено ясно от получените писма. Езикът на тези писма, молбите, с които хората се обръщат към овчаря, и това, което му разказват за живота си - всичко това го укрепва в идеята, че той е посредник, техен ходатай пред Бога. Влиянието обаче вървеше и в друга посока. Хората не просто апелират към авторитета на о. Джон; те също го използваха в отношенията си с властите, с църковните лидери и с членовете на техните семейства. Техните писма показват, че животът му на овчар се е формирал не само под влияние на вътрешните му духовни търсения, но и под влияние на бурната заобикаляща действителност. Политически вълнения, тероризъм, ускоряване на индустриализацията - всички тези процеси от началото на 1880-те години не се превърнаха в чисто руско явление, а придобиха световен резонанс. Писмата са уникално свидетелство за връзката между светеца и средата, в която е живял. Нека си зададем най-простия въпрос: как и защо според хората о. Може ли Джон да им помогне? И какво ни говори това за религиозното съзнание на Руската империя в края на 19 и началото на 20 век? В прочутата си работа „Древните руски жития на светиите като исторически извор“ В. О. Ключевски прави наблюдение, което определя последващите подходи към агиографията не само през 19 век, но и в съветската наука. Той забеляза, че житията на светци, които изучаваше, освен тяхната литературна стойност, не представляват малък интерес за историка. Само доказателствата за посмъртни изцеления могат да бъдат полезни при изучаването на историята на медицината и здравеопазването 344. И наистина, ако подходим от гледна точка на Ключевски, изобилието от различни заболявания, от които о. Йоан е помолен да бъде излекуван от своите енориаши, дава богат материал за състоянието на нещата в тогавашната Руска империя. Хората го помолиха да се моли за изцеление на всеки болен човек, независимо дали става дума за дифтерия, за бързата умора на очите на служител, за глухотата на шивачка, за неврастенията 345. Това обаче все още не е основното в писмата, адресирани до пастира. Има и други, по-ярки показатели за нивото на общественото здраве в Руската империя в края на 19 и началото на 20 век. 346 Писма с молби за изцеление, че о. получени. Джон са особено информативни по отношение на силата, която според тях има. Освен това писмата позволяват да се изясни въпросът доколко тогава хората са усещали връзката между греховете и болестите, тялото и душата. Първо (и това е най-значимото), тези, които се обърнаха към о. Йоан се вярваше в способността му да лекува. В този смисъл той точно отговаряше на християнския идеал за святост. Смята се, че дарбата на изцелението е дар на светеца par excellence, а чудесата на изцеление са едно от най-честите „доказателства“ за посмъртна святост 347 . Докато други праведници от онова време, като Оптинските старци, се прославили главно с духовното си прозрение, особената дарба на о. Йоан получи изцеление. Национална слава му донесе появата във вестниците на писма от благодарни хора, изцелени от неговите молитви. Огромният обем на кореспонденцията е едно от най-значимите доказателства, че преобладаващата част от хората са вярвали в помощта на овчаря. Най-голямата група писма до о. Йоан (около четири хиляди) са молби за молитва за изцеление 348. Датираните писма се отнасят за периода от 1883 г. (когато е публикувано първото благодарствено писмо в Новое время) до 1908 г., годината на смъртта му. Малко над половината от тези писма идват от жени, които по правило питат за други, в повечето случаи за своите роднини; мъжете са по-склонни от жените да признаят за своите „греховни“ заболявания. Авторите на писмата предоставят на пастора много подробна и точна информация, като смятат, че той трябва да знае за кого и защо да се моли. Те без притеснение изказаха най-съкровените подробности от състоянието си. Например, в епохата, когато всички гинекологични заболявания се наричаха с евфемизма „женски болести“, една жена пише за своята тринадесетгодишна дъщеря: „Лицето на дъщеря ми Емилия се изчисти от скрофулоза, но се притеснявам, че има много храчки, излизащи от носа и дупето й, въпреки че през май ще бъде само на 13 години и все още не носи регулатор.“ Тя знаеше, че е неудобно да се споменават подобни подробности и се извини за това, но добави, че според нея о. Джон трябва да знае колкото е възможно повече. Хората включват всички симптоми, които са забелязали в описанието на болестта, защото или не са знаели за какъв вид заболяване става въпрос, или са се надявали, че изчерпателното описание на болестта ще помогне за пълно излекуване 349. Най-голям интерес за изследване на религиозното съзнание представляват тези писма, в които молбата за изцеление не е единствената. Писмата показват, че техните автори, очевидно, дълбоко са погълнали църковното учение за неразривната връзка на тялото и душата и, като следствие, зависимостта между болестта и извършените преди това грехове 350. И така, човекът пита о. Йоан да се моли за опрощение на греховете му: „За което Господ ме призова, като ми изпрати болестта на краката ми“ 351. Полуграмотната Анна „Аликсиевна“ пише на 23 ноември 1883 г.: "Пожелавам ти Радавац, Господи, твоят благословен отец Йоан, моля за твоето благословение. Прости ми, за Бога, поради моята небрежност, без да се грижа за греховете си, паднах в болест с тежки тръпки и бях отпуснат 4 дни, лежах много болен. И двамата се молете за мен, грешник, така че Господ да ми помогне да го оправя "352. Повечето хора смятаха болестта за Божие наказание, особено тези, които вярваха според Църквата и Светото писание, че някои болести са възмездие за родителските грехове. Например селянинът Николай Шенариус пише: "Господ Бог, за нашите грехове, благоволи да посети мен и семейството ми с голямо изпитание. Вече три години 17-годишната ми дъщеря страда от ревматизъм, истерия, не може да ходи, не понася шум и псува. Облекчи горчивата ни тежест, дай й изцеление, сила и надежда на нас" 353. По същия начин, осъзнаването на връзката между болестта и добродетелта кара много жени да се молят за промяна в характера на съпруга си „а също и в неговото здраве“ 354 . Разбира се, има изкушение да се тълкува това усещане за връзка между греха и болестта или като механично придържане към църковното учение, или като съзнателна тактика, чиято цел е да спечели симпатиите на о. Джон. Идеята за връзката между греховете и болестта обаче беше изразена в толкова различни форми, че опровергава предположението за автоматично възпроизвеждане на обичая. Нещо повече, в някои случаи вярата, че болестите са наказание за греховете, караше хората да обещават промяна към по-добро в благодарност за изцелението (макар че малцина бяха лишени от прагматизъм и дадоха такова обещание предварително, преди изцелението). Казакът Поликарп Литвинцев разкри концепцията за духовната отговорност на човека за болестта: „Съпругата ми и аз претърпяхме същата болест... лекарите откриха катар на стомаха, мисля, че [поради] моите грехове, моята болест е по-тежко заразна за жена ми... Ходя с тояга, лекувам се с минерална вода, обръщам се към източника на Божията милост с покаяние - молете се, отче, за опрощение на греховете, изцеление на мен и жена ми Елена, вярвам, надявам се и обещавам да поправя живота ми казак Поликарп Литвинцев" 355. Според ценностната система, към която според миряните се е придържал Господ (или отец Йоан), обещанието да се изпълнят много неща в знак на благодарност за изцелението е вид компенсация към Всевишния. Обикновено хората просто твърдо обещаха да се подобрят, но някои бяха по-конкретни, обещавайки да извършат определени действия, като например поклонение. Така известна Аквилина пише през май 1898 г.: "Моля за вашето благословение и ме научете какво да правя с тази болест. [Ако] чрез вашите молитви отец Йоан, Господ ме избави от болестта, тогава давам обещание пред Бога и вас, да отида със сина си в светилището Киев-Печерск, за да се поклоним на Успението на Светия. Богородица и светии на Светия Бог" 356. Това усещане за връзката между физическото и психическото здраве е най-забележимо по отношение на клетвите и проклятията. Една селянка пише за своята глухоняма седемнадесетгодишна дъщеря, която е в това състояние от четиригодишна възраст. Когато Пелагия (така се казваше дъщерята) започна да нарича майка си с обидни думи, тя я прокле с думите: „Дано оглушееш!“ След това момичето се разболяло, в резултат на което спряло да чува и да говори. Любопитно е, че майката не е помолила о. Йоан за изцелението на Пелагия, въпреки че тя го желае. Тя просто искаше да получи съвета му как да се моли на Бог за изцеление, защото осъзнаваше отговорността си за случилото се. По същия начин, когато синът на Катрин я обиди с ругатня, тя го прокле в отговор - и оттогава той е болен. Тя пише за. Джон: "Синът ми Егор веднъж ме обиди много с ругатня, така че не можах да го понеса и в пристъп на гняв го проклех с ругатня и оттогава той започна да се чувства зле с мен. Осъзнавам, че съм съгрешил пред Бога, прости и помни мен и моя болен син Егор. " Това чувство за отговорност не беше ограничено до обикновените хора. Една образована жена в писмото си изрази опасения, че проклятията, които тя изпраща на децата си - понякога в гняв, понякога поради лош навик - са довели до тежко заболяване, и моли о. Йоан да премахне това бреме от нея 357. Дори по-силна от връзката между проклятие и физическо заболяване е връзката между проклятие и последващо психическо заболяване. И онези, които проклинаха, и тези, които бяха прокълнати, бяха убедени, че една дума, изпусната небрежно в разгара на конфликта, е изпълнена с тежки последици. Така жената, която гневно проклина глухонямата си дъщеря с думите „Анатема от мен! и майката, която вярваше, че може да провокира депресията и своенравието на дъщеря си, като й каже веднъж, когато не я послуша: „О, ти не си благословено дете!“ чувстваха своята вина в същата степен. (по-късно децата могат да използват това срещу родителите си: както унило добавя майката, „тя понякога си спомня това“) 358. Страхът от проклятие не е характерен само за руснаците или православните християни, или неграмотните. Една високообразована католичка в писмо до о. Джоана го моли да го освободи от проклятието, наложено върху семейството им от роднина, който някога е бил „унищожен“ от нейния прадядо. Момичето стоеше три литургии, молейки се на Бог за възмездие за нарушената й невинност, а роднината се страхуваше, че възмездието може да засегне цялото семейство 359. Накратко, за тези, които тълкуваха проклятието широко, това беше елемент на комуникация с духовния свят, било то изкушенията на демоните или задгробния живот. Въпреки факта, че образованите и неграмотните хора описват битките си с демоните с малко по-различни термини, съвсем очевидно е, че по същество техните преживявания не се различават много 360 . Здравето беше много неясно понятие за кореспондентите на Фр. Джон. Това отчасти се дължеше на осъзнаването на интимната връзка между душата и тялото. Писма от селяни често разказват за проблемите и болестите на всеки член на семейството. Това демонстрира както прагматичното желание на авторите писмото да постигне максимална полза, така и увереността им, че о. Джон може да помогне в почти всяка ситуация: "Високоуважаеми и скъпи баща, прибягвам до краката ви, призовавам вашите свети молитви за моето семейство, всички са болни. Дъщерята Агатия страда от припадъци. Синът Николай страда от хемороиди; той се занимава с риболов; и няма късмет, всички загуби. Александър, Федор и Аким пият много. Зетят Йоан живее лошо с жена си, бие я, той я уплаши и тя е болна. Надявам се на Божията милост и на вашите светии да не ме остави Господ, грешник, да ме успокои и да ми прости, Царице Небесна. В писмата откриваме примери как поведението, заклеймено като греховно, се смята за болест, която трябва да бъде излекувана - например тийнейджъри често търсят помощ в борбата с мастурбацията. Възрастни поискали „изцеление” от прелюбодеяние 362. Така кореспондентите на о. Йоан не прави разлика между физически, психологически и религиозни пороци; всички те бяха част от едно физическо-ментално-духовно цяло. Идеята им за това единно цяло е особено ясна в отношението им към психичните заболявания, „обсебването” и алкохолизма. Въпреки факта, че както в Православната църква, така и в руския език понятията „духовно“ и „умствено“, обхващащи духовния свят и по-широкия свят на чувствата и физическите преживявания, се различават, тези, които пишат за. Джон, като правило, не правеше такова фино разграничение. За повечето от тях психичното заболяване е по-скоро свързано с живота на душата и духа, отколкото с физическо заболяване. Поради тази причина те най-често, в случай на психични, а не физически заболявания, са склонни да свързват настоящите симптоми с действия, извършени по-рано. В това отношение са показателни молбите за изцеление от алкохолизъм. Отец Йоан е един от най-активните участници в движението за въздържание в началото на 20 век. 363 Добре известните му проповеди за опасностите от алкохола бяха препечатани в големи тиражи, преиздадени веднага след смъртта му, а след това и през 90-те години. 364 Следователно можеше да се очаква, че писмата до свещеника с молби за предупреждение на пияниците ще съставляват впечатляваща част от цялата кореспонденция. Кореспондентите обаче не винаги свързват фигурата му с възстановяване от пиянство; той все още не беше станал като Свети Бонифаций, който се „специализира“ в лечението на алкохолици. От получените около. Писмата на Джон, свързани с проблема с пиянството, повече от 90% идват от съпруги или майки, питащи за своите съпрузи и синове, четири писма от деца и само две от самите алкохолици. Писмата описват разрушителното поведение на пияниците: разрушаване на семейства, побой над съпруги и деца и др. Но най-интересното в тези писма е, че пиянството (както и други видове болести) се възприема и обяснява с религиозни термини. Дори когато жените осъзнаваха практическите последици от пристрастяването на съпруга си и понякога питаха о. Джон да им намери такава работа, че да могат самостоятелно да издържат себе си и децата си; най-много се тревожеха за душата на съпруга си. Нещо повече, те описват алкохолизма като вредна зависимост, „мания“. Александра Тимофеевна Конашкина говори с особена откровеност в писмо от 3 август 1901 г. Напълно осъзнавайки, че пиянството на съпруга й носи ежедневни страдания, тя потръпваше при мисълта, че той може да се окаже слуга на „врага“: „Намирайки се в нещастна семейна ситуация, прибягвам до вашето покровителство и падам със сълзи в нозете ви, смирена робиня Александра Тимоф.Конашкин, моля вашата всемогъща молитва за напътствие и наставление на моя заблуден съпруг... [който] се напива ужасно, когато се напие с водка и винаги започва да ругае с гадни, срамни и неприлични думи, без да се срамува от малките си деца или жена си или стари хора и дори роднините си.Често псува сестрите и братята ми е най-непоносим,от пияна вечно търпя обиди и насилие,без да си давам сметка за празници и пости,без мярка и време.Никога не минава по механи,като някаква невидима сила го дърпа. винаги избухва в злоупотреби, гадни песни и танци, работниците често се крият, без да вечерят, малки деца, като птици от хищно хвърчило, се опитват да се скрият някъде в ъгъла и ронят сълзи, виждайки безпокойството на баща си ... Молете се за нас, грешните, за да не загинем в бездната на греха, така че Господ да избави съпруга ми от тази отрова от врагове и разрушители, но най-вече поне Господ ще го спаси от нагла смърт, поне Бог му дава смърт и с покаяние, тъй като... след като пие водка, той често изпада в някакъв делириум, изразявайки нечисти думи, спомняйки си нечисти духове, например: махни се от мен, аз не ти дължа нищо, но ти дължа само за водка, да за тютюн" 365. По-разнообразно съдържание са писмата, които се застъпват за или написани от онези, които са наречени „психично болни“. Тази концепция включва набор от поведения, от мания до просто своенравие, и изглежда се прилага винаги, когато поведението на човек се отклонява от нормата или когато той е бил сломен от трудна ситуация. В някои случаи психичните заболявания се свързват с алкохолизъм: според роднини психиката на много съпруги не може да издържи на пиянството на съпрузите си и те се превръщат в истерични клики. И за мъжете, и за жените един от основните симптоми на психично заболяване е страхът от нещо, но страховете им често са различни. Руските жени, подобно на френските жени от онази епоха, по-често се страхуваха от духовенството, докато страховете на мъжете в повечето случаи се проявяваха в мисли за самоубийство и обикновено се приписваха на машинациите на дявола 366. Реакцията на другите към психично болни хора също до голяма степен зависи от пола на последния. Като цяло околните, макар и предпазливи към мъжете с увреждания, все пак бяха толерантни към тях. Въпреки това, ако една жена беше обявена за психично болна, особено от средните слоеве на обществото, тя по правило беше поставена в болница; това се правеше много по-рядко с мъжете. Това неравенство отчасти се обяснява с факта, че близките се страхуват повече от реакцията на мъжа на опит да го изолира от обществото. Родители на психично болни синове например се изповядваха на о. Йоан, че те се страхуват физически да не изгонят младите хора от домовете им, но не по-малко ги е страх да не загинат душите им или децата им да станат скитници. Те попитаха пастора за съвет как да се държат с децата: нежно или грубо 367. Тези, които имаха дъщери, се съмняваха много по-малко. Една млада жена, предадена от годеника си, беше изпратена в санаториум за три години. Друг през 1899 г. в писмо до о. Йоану твърди, че майка й неправилно я е изпратила в психиатрична институция преди две години; тя копнееше да бъде освободена, страхувайки се, че вече е загубила душата си по време на престоя си тук. Друга жена беше заключена в болница в Хелзинки, защото обичаше спиритизма (тя пише: „Помогнете ми да се измъкна оттук; не съм луда“) 368 . Всичко това потвърждава, че в Русия през 19-ти и началото на 20-ти век, както и във Франция по това време, жените, чието поведение не се вписва в приетите рамки и може, по мнението на техните близки, да се превърне в позор за семейството, са много по-често от мъжете, настанявани в болници под претекст на депресия или истерия 369 . Прави впечатление, че докато са в плен, те виждат о. Йоан на този, който можеше да ги избави – както защото имаше голям авторитет в духовната и светската среда, така и защото знаеха за действената сила на молитвата му. Именно в такива искания за намеса и ходатайство пасторът се появява като овластена фигура, използвана от хората в противопоставянето им на несправедливите власти. Друг симптом на психично заболяване, в допълнение към страха, се счита за неспазване на тайнството и непосещаване на църква. Това бяха ясни знаци за отдалечаване на човек от Бога и от общността. Съветски автори твърдят, че тъй като паниката при вида на чашата или звука на херувимската песен е популярно смятана за несъмнен симптом на обладаване, хората в гранично състояние могат несъзнателно да проявяват тези признаци; трудно е да се каже кое се е появило първо - симптомът или състоянието 370. Православните християни са вярвали, че непосещаването на църква и пренебрегването на тайнството са характерни както за сектантите, така и за лудите. Те разшириха този принцип още повече, като понякога идентифицираха сектантството не само с антисоциално поведение, но и директно с помътняване на разума 371. Например, родителите на двадесет и три годишна жена, която дойде в Саров, за да се поклони на мощите на св. Серафим, си спомниха как староверците досаждат на дъщеря им и се опитват да я разубедят да се прекръсти с три пръста и да се поклони на наскоро канонизиран светец. Младата жена била толкова шокирана, че според родителите й загубила психическо равновесие: три месеца след завръщането си тя станала буйна и показала други признаци на странно поведение. Родителите помолиха о. Йоан да се моли за опрощаване на греховете й (и в резултат на това за нейното изцеление) 372. По същия начин съпругата на мъж, който се присъедини към сектата Хлисти и след това попадна в лудница, свързва болестта на съпруга си със сектантството. Тя поиска не съпругът й да бъде изцелен, а той да напусне сектата Хлисти и да се върне в лоното на Православната църква, очевидно вярвайки, че веднага щом връзката със сектата бъде прекъсната, болестта ще изчезне от само себе си 373. Насилието, особено от сексуално естество, също се свързва с психични заболявания. Тогава се възприемаше по различен начин от сега и обикновено нарушителят не беше обвиняван: зло беше направено, жертвата може би го е провокирала сама и сега тя и нейните близки ще трябва да го оправят. Например измъчената майка на единадесетгодишно момиче описва как дъщеря й буквално загубила главата си от страх, когато петнадесетгодишно селско момче я нападнало в тъмното. В писмо от 1902 г. тя пише с мрачна решителност: "Сега тя прекарва ден и нощ в скута ми и не ми позволява да направя крачка назад; не позволява на други да се приближат. Помоли се, отче, поне един край на нея, или поне тя ще се успокои и ще ме пусне да си отида от нея, дори и за час, има идиоти в семействата, ще се примиря с това и не се оплаквай от Бога, татко е съгласен да понесе всеки труд, но не така" 374. Удивително е колко стоически хората, изправени пред трудни ситуации, отказват да прехвърлят вината върху някой друг. Широко разпространената в руското село снаха, когато главата на семейството можеше да убеди снаха си да има физическа интимност, като правило не се смяташе за болест; в същото време може да причини сериозно психическо разстройство. Прави впечатление обаче, че почти винаги последен укоряван е свекърът, който е съгрешил. Така един свещеник от Кубан описа ситуацията в семейството на своите казашки енориаши: синът се върна у дома от военна служба и намери жена си бременна, а в селото имаше слухове, че тя е съгрешила с баща му (не обратното). И близки, и съседи започнаха да се смеят и подиграват на Стефан. Той се озлобил, започнал да излиза нощем от къщи и спрял да се изповядва и причастява. Освен това, казва свещеникът, болестта се влошила: Стефан виждал демони навсякъде, дори в храма. Свещеникът се осмели да предположи, че това състояние много напомня на „обладание“. Но най-учудващо е, че родителите на Стефан помолили свещеника да пише на о. Йоан да се помолят за сина им, когото съжалили. Няма и намек за покаянието на бащата, нито дума на съчувствие към младата съпруга 375. Тоест хората, за които са писали. Йоан, счита отказа от изповед и причастие за опасно, асоциално поведение. Откъсването от православието означаваше, че нещо не е наред с човека. Ако хората възприемат болестта като част от духовно и физическо цяло, тогава как разбират лечебния процес? Примери за различното им отношение към медицината и около. Джон е много поучителен. Когато става дума за излекуване на пациент, лекарите, иконите и светците са средства от същия ред 376. Самите лекари (особено жените) могат да поискат от о. Йоан да дойде при умиращи пациенти 377. В повечето случаи обаче хората се обръщат към овчаря едва когато надеждите им за лекарство са попарени. Пасторът получава много писма от хора с различен социален статус, в които подробно се описва как пациентът се опитва да получи медицинска помощ (по-богатите кореспонденти споменават имената на специалистите, с които са се консултирали), но напразно 378. И така, графиня Муравьова-Амурская моли свещеника да се моли за петгодишния й син: „Моля ви да се молите за моя малък 5-годишен син Ваня, той е много опасно болен и лекарите го виждат в безнадеждно състояние, но Бог може всичко и чрез вашите устни той слуша вашата молитва” 379. Друга жена се консултирала с „известния професор Павлов” и в писмо до овчаря признала, че синът й се чувства по-добре, въпреки че болестта не е изчезнала напълно. Тя добави в същото време: „Знам, че детето страда за моите грехове, аз не роптая на Бога, но е трудно да гледам детето да страда, дори и да е по-добре за мен самата да страда... Знам, че с вашите свети молитви то ще оздравее по-рано, отколкото с каквото и да е лекарство“ 380. Сравнение на ефективната сила на молитвите и лекарствата, както и вярата в благодатта на поклонничеството, се намира в писмо от Павел Афанасиевски от 1897 г.: "Синът ми се задъха, когато падна 2 сажена в мазето. Мехлемите и лекарствата не помогнаха. Междувременно жена ми наближаваше последният ден да замине за манастира за празника Успение на Пресвета Богородица. Аз, като съпругът й Павел, я пуснах с Господ и казах, че ако стане по-зле, ще ви уведомя, и представете си отец, например, днес жена си отиде и утре синът става и главата му е напълно здрава, само че сега не му е ясна забележката и му е трудно да учи, да бъде усърден и да учи. 381 Но тук те прибягнаха до молитвата и Божията помощ едва когато видяха, че медицината е безсилна. И например, когато Аверкий Самохин в писмо от 5 май 1906 г. моли о. Йоан, за да излекува сина си, той дори не спомена лекарите: „Използвахме всякакви мерки, отслужихме молитви, взехме от чашата на Св. близо до три църкви донесоха вода с чашата, няма промяна на този невинен мъченик“ 382. „Всички мерки“ тук означава „всички възможни Божествени средства“. Фактът, че авторът на писмото нарича сина си мъченик, е още едно доказателство за религиозен подход към страданието. Най-силното потвърждение на вярата на хората в молитвения дар на о. Джон се намира в три телеграми, всяка от които описва подобна ситуация: някой току-що е починал, но няма и най-малък признак на разлагане на тялото. Близки съобщават за о. Йоан, че погребението е отложено с надеждата, че с помощта на молитва ще бъде възможно да се възкреси починалият (според Новое время такъв случай е записан поне веднъж) 383. Шепърд, подобно на много от неговите кореспонденти, призна медицината. Синът на писателя М. Е. Салтиков-Шчедрин си спомня как родителите му се опитват да приемат о. Джон и известният лекар С. П. Боткин, за да не обидят лекаря, и бяха изумени, когато видяха, че се поздравяват като стари приятели 384. Имаше случай, когато свещеникът забрани консултация с лекари и удари с юмрук масата с лекарства; но по-често той не само препоръча кой лекар да се свърже, но и се обади на своя. Той също така се съгласи да говори при откриването на нови аптеки или дружества по хомеопатична медицина. По ирония на съдбата, по време на държавната политика на атеизъм, съветските изследователи обърнаха желанието на пастора да се консултира с лекари срещу него, наричайки подобно поведение лицемерно за един свещеник 385. Тук обаче, както и в много други отношения, о. Йоан просто споделя вярванията на своето паство: медицината и молитвата съжителстват в православната космология на тогавашна Русия, повтаряйки ситуацията от късноантичния период 386 г. Може би това е причината някои кореспонденти да попитат дали трябва да посетят лекар, да отидат на свети места (и ако да, къде точно) или да посетят самия пастир 387 . Най-яркото доказателство за вярата на хората в способностите на овчаря е, че много от тях самостоятелно решиха да откажат медицинска помощ. Изненадващо е, че най-често това не са неграмотни селяни, а образовани, богати жители на града. Така една богата жена пише: "Чухме толкова много за вашата универсална помощ и решихме да помолим вашите светии. молитви и изцеление и ви писах за първи път през юли, по това време съпругът ми отиде в Москва по работа и в същото време искаше да се консултира с лекари, но аз го посъветвах да не го прави, пот. че ви изпратих писмо и бях толкова обнадежден, чаках пристигането на съпруга ми, бях напълно уверен, че ще го видя напълно здрав, но бях толкова разстроен, когато Открих, че и той не може да чуе! Една надежда е в Бога! 388 Последната фраза е типична за стила на образованите и богати хора: те смятаха израза на благодарност както за почит към приличието, така и за знак на вътрешно достойнство. Сред бедните и по-малко образовани миряни фрази като „Ще ви бъда благодарен“ не бяха използвани и те, като правило, пишеха за. Йоан: „Аз също ще се моля за теб.“ В тази фраза има много подтекст. Първо, бедните и необразованите осъзнават много по-дълбоко от богатите, че никоя услуга не е безплатна и това със сигурност се отнася за помощта на свещеник. Повечето от тях бяха нетърпеливи да платят поне символична такса. Така например един беден селянин, който описва болестта си и диагностицира, че това е наказание за младостта му, прекарана „в пиянство, разврат и други вредни действия“, направи своя „продължаващ принос“ - една рубла. Но тези, които не можеха да дадат дори това, обещаха поне да се помолят 389. В същото време има друг, по-дълбок подтекст. В очите на преобладаващата част от своите кореспонденти о. Йоан не беше самотна звезда, показваща пътя към праведен живот, а част от огромно съзвездие от православно благочестие, към което причислиха и себе си. Свещеникът или светецът не е съществувал в някаква специална божествена вселена, недостъпна за обикновените смъртни. Може би той беше по-близо до Господа от тях, но кореспондентите на пастира разбраха, че вървят с него по същия път - същия, който преди това е преминал от хора, които са станали признати светии. Затова изрично споменаха, че ще се молят за о. Йоан или завършваше писмата с фрази като „Нека небесната царица да те пази“. Макар и „угоден на Бога“, той все още остава смъртен човек, подвластен – може би в по-голяма степен от тях – на изкушенията на врага. Казвайки на пастира, че ще се молят за него, хората заявяваха своята активна роля по пътя към спасението. Те бяха активни участници, а не публика, очакваща чудо от магьосника с махване на вълшебна пръчица 390. Така че, о. Йоан се възприемаше, от една страна, като най-яркото и живо въплъщение на Православието, но от друга, като негова неразделна част, и затова толкова много хора се стремяха да му помогнат в собственото му търсене. В допълнение към обещанието да се молят за него, хората дадоха на пастира, сякаш бяха член на семейството или близък приятел, осезаеми частици благодат. Една жена му изпратила осветена просфора и частица от мощите на св. епископ Митрофан; друг предаде светената вода на св. Теодосий Черниговски и мирото на великомъченица Варвара 391. Накрая хората го помолиха да отправи молитви към други светии - Тихвинската икона на Божията майка и Николай Чудотворец, и лечителя Пантелеймон и др. 392 Връзка с отец Йоан и Божествената намеса: Кой лекува? Всичко казано по-горе ни кара да се чудим: как хората оценяват ролята на о. Йоан в молитва и изцеление? Те демонстрираха тук удивително единодушие, при това в духа на православието. Ако техните собствени молитви не донесоха резултати, това само доказа слабостта на тяхната молитва и самата им вяра. А пастирът, вярваха вярващите, имаше по-пряка връзка с Господ, отколкото обикновените смъртни. Например, през 1898 г. баронеса Ливен, молейки се за изцеление на децата на сестра си от скарлатина, изрази желанието си по следния начин: „Вярвам, че Бог е всемогъщ и че чистата, гореща молитва на хората, които са Му угодни, върши чудеса“ 393 . Тази идея за йерархия доведе до факта, че в случай на успешен резултат благодарствените молитви бяха отправени преди всичко към Бог и едва след това към о. Джон. Но какво да кажем за онези случаи, когато дори молитвата на пастира изглеждаше безсилна? Тук с особена сила изплува съвместната отговорност на светеца и този, за когото се моли. Ако грехът доведе до болест, тогава възстановяването е също толкова пряко свързано с вярата. Отец Йоан обичаше да повтаря на своето паство, че всеки ще бъде възнаграден според вярата си и затова толкова много кореспонденти особено отбелязваха тяхното благочестиво поведение в писмата си. Един пощенски служител от Торжок обаче, на когото пастирът не помогна, пише на 17 ноември 1890 г.: "Отче, когато се приближих до вас в олтара след литургията и започнах да ви моля за вашите молитви, вие ме попитахте подробно за първото ми пътуване до вас и казахте, че причината да не се излекувам е, че имах малко вяра. Отче, но аз съм несравним грешник, мирянин и живея в самата бърлога на греха в пощата и през целия си живот не съм имал такъв инцидент, който да ме утвърди във вярата. Какво не попитах Господ Бог в моите молитви никога не получих това, което исках, Св. светии Пантелеймон помоли за изцеление и досега, помолих други светии за изцеление и за помощ за недостатъците и нуждите, които ме погълнаха, но уви, не ми е писано да имам тази радост в живота... Молете се за мен за изцеление и ви моля да ме утвърдите във вярата в котката мисля, че мога да бъда потвърден, като ме излекува, това ще бъде факт до края на живота ми и самият татко ще унищожи всичките ми еретични мисли. Пантелеймон беше утвърден във вярата в Христа, когато възкресяваше мъртвите – как ние грешните да постигнем тази благодат, ако ти, пресветият пастир и жив застъпник за нас грешните, не ни възнаграждаваш...” 394 Така, признавайки своята липса на вяра, молителите о. Йоан съвсем логично вярваше, че потвърждението на тяхната вяра трябва да бъде изпълнението на тяхната молба. Разбира се, това може да се тълкува като манипулация; това обаче е по-скоро желание да се постигне желаното в рамките на православния мироглед. Въпреки че се смяташе, че молитвите на о. Йоан също получава помощ от разстояние; повечето хора все още предпочитат лична среща. Въпреки това до 1890 г. броят на кандидатите се е увеличил толкова много, че става все по-трудно да присъстват всички. Нещо повече, свещеникът дори наел персонал от помощници, които се грижили за графика на неговите дела и срещи. На практика това означаваше, че човек може да си позволи да се срещне директно с овчаря само ако има средства. В резултат на това, започвайки от 1890 г., бедните практически спряха да убеждават о. Джон да ги посети лично, а титулуваните благородници от покрайнините на Санкт Петербург го бомбардират с подобни молби. Освен това писма от представители на дворянството започват да пристигат в големи обеми едва след 1894 г., когато о. Йоан бил помолен да извърши богослужение до леглото на умиращия Александър III. Това показва, че по-голямата част от висшето благородство е чакало знак за императорско благоволение, преди да се обърне към пастира. Въпреки това, след като се обърнаха към него, те станаха негови предани последователи и формираха влиятелна част от стадото му. Едва ли има поне една видна аристократична фамилия, която да не покани пастира на гости: Волконски, Гагарини, Шереметеви, Апраксини, Кропоткини, Лански, Шаховски, Татищеви, Кутузови, Римски-Корсакови, Святополк-Мирски, Оболенски, Багратиони, Лобанови-Ростовски, Трубецкой, Муравьов, Олденбургски, Тизенхаузен, Куломзин, Черкаски, Толстой, Ухтомски, Орлов, Голицин, Танееви и др. Характерно е, че представителите на дворянството придават голямо значение на чувствата си. За разлика от кореспонденти от по-нисък произход, които, обръщайки се към о. Йоану, очевидно, изпитваше известна плахост и беше изключително лаконичен; титулуваните благородници често споменават чувствата си дори в кратки телеграми - например през 1895 г. княз Барятински завършва телеграмата си със следните думи: „За бога, вървете, всички сме в отчаяние!“ 395 Дори и в изключително трудна ситуация, те придаваха голямо значение на чувствата си и вярваха, че чувствата им са не по-малко значими за о. Джон. Членове на кралското семейство също писаха на о. Джон. Николай II изпрати телеграма, в която изрази радост от възстановяването на пастира. Александра Фьодоровна го помоли да благослови три икони, а вдовстващата императрица Мария Фьодоровна му благодари за молитвите и я благослови да работи с глухонемите. Отец Йоан също беше поканен да служи на сватбата и коронацията на Николай II и на кръщенията на няколко от децата му 396. В тази връзка изглежда странно, че императорът и императрицата изглежда никога не са обмисляли да поканят свещеника в съда, за да се помоли за здравето на царевич Алексей, след като техният наследник претърпя първия си пристъп на хемофилно кървене през 1904 г. Те се консултираха с всички от Франция шарлатани към Распутин; по някаква причина, пренебрегвайки истинския православен лечител, който беше много близо до 397 г. Това недоразумение е особено поразително в светлината на факта, че на Запад версията, че о. Йоан избира Распутин за свой приемник и дори го представя на императорското семейство през 1903 г. 398 Възпроизвеждайки общоприетото погрешно схващане, че всъщност изповедникът на царското семейство е о. Йоан Сергиев (Кронщат), а не протопрезвитер Йоан Янишев, западните изследователи от по-късна епоха рисуват невероятна картина. Сякаш един ден о. Йоан, като взе чашата и каза: „Продължете със страх от Бога и вяра“, внезапно спря службата, извади дрипавия Распутин от тълпата и го помоли да се качи. Твърди се, че той не само благословил Распутин, но и поискал благословията му в замяна 399. Тогава пастирът „посъветвал императрицата да говори с благочестивия селянин“ 400. Хипотезите, че о. Йоан предупреди Распутин, че неговото фамилно име („разпуснат“) ще предопредели съдбата му или че о. Джон също така запознава императорското семейство с френския „доктор“ Низиер Антелме Филип 401. Разбира се, тези хипотези не се основават на сериозни научни изследвания. Въпреки това мнозина продължават да възприемат о. Джон през тяхната призма. Тук възникват няколко въпроса: бил ли е свещеникът близък до императорското семейство? Общувал ли е с Распутин? Ако не, кога и защо е възникнал този мит? Преди всичко о. Джон не е бил особено близък с императорското семейство. He treated her with respect, and the invitation to pray at the bedside of the dying Alexander III was one of the most important events in his life, but this was his only meeting with members of the imperial family. Given his attention to rank and honor and his tendency to note the smallest details of contacts with the reigning house, there is no doubt that he would have mentioned any such episode in his diaries or letters. The most striking personal meetings described by the shepherd are Emperor Nicholas’s gift of a grove of 300 acres to the Sursky Monastery and his call to the House of Diligence to inquire about the health of Fr. Йоан 402. Овчарят знаеше мястото си твърде добре. Би било немислимо за него случайно да покани императрицата на разговор с някой селянин. Почти също толкова невероятна е историята, че той уж е благословил Распутин. Отец Йоан, който служи на литургията в състояние на екзалтация, с мисълта за единство с Бога, не можеше да спре тайнството заради никого (ярък пример за това: веднъж свещеникът не прекрати причастието дори след като един от енориашите беше смазан до смърт от нетърпелива тълпа) 403. Освен това високата роля, която той винаги е отреждал на своя свещенически сан, противоречи на предположението, че овчарят би могъл да поиска благословия от нецърковен човек 404. Дори и да приемем за момент, че е предприел такава странна стъпка, това със сигурност ще бъде отразено в дневниците му; и там няма такива препратки. И накрая - и това е най-същественият аргумент - също няма потвърждение на тази хипотеза в други източници по простата причина, че нито един съвременник не би повярвал в нея. Най-надеждното доказателство за възхода на Распутин към славата идва от неговия собствен секретар Арон Симанович, който, подобно на самия Николай II, отрича, че о. Джон изигра известна роля в това. Симанович твърди, че Распутин е бил представен на кралицата от черногорските принцеси Милица и Анастасия, въпреки че други съвременници назовават епископ Феофан или графиня Игнатиева 405. В случая откъде дойде убеждението, че о. Дали Джон представи Распутин на кралското семейство? За западните изследователи не беше ясно как Распутин би могъл да постигне признание от двора сам, без покровителство или без помощта на влиятелни религиозни йерарси. И тъй като о. Йоан беше едновременно официална и оригинална фигура и беше чисто хипотетично подходящ за такава роля, и тъй като често го бъркаха с о. Йоан Янишев, по-късните изследователи биха могли основателно да го смятат за подходящ кандидат. Още по-абсурден е съдържащият се в тази версия скрит намек, че о. Йоан по една или друга причина прехвърли мисията си на „духовен баща на Русия“ на Распутин. Нека обаче поставим въпроса по друг начин. Защо, изправени първо пред проблема с липсата на наследник, а след това и пред хемофилията на единствения си син, Николай и Александра не се обърнаха за помощ към православен свещеник, известен с дарбата си на изцеление - о. Йоан Кронщадски? Аргументите, обясняващи защо това или онова събитие НЕ се е случило, никога не са добре обосновани, но все пак могат да се направят някои предположения. Първият и най-вероятният от тях: в единствения път, когато кралското семейство се обърна към о. за помощ. Йоан през 1894 г., молитвите му за изцеление не помогнаха и Александър III почина. Императорското семейство от своя страна можеше да разсъждава, че ако свещеникът се провали веднъж, това може да се случи отново. Друго обяснение е еклектичната природа на религиозността на императрица Александра. По някаква причина императрицата явно е имала слабост не към стълбовете на православието, а към блажените, юродивите, духовниците и „психофизиолозите” 406. Както и да е, дали защото о. Йоан не е излекувал Александър III или понеже е бил твърде традиционен, нито Николай, нито Александра са прибягнали до неговата помощ. Само сестрата на императрицата, Великата княгиня Елизавета Фьодоровна, му показа нещо повече от светска любезност. Именно тя препоръчва на Николай II да потърси съвет от о. Йоан, когато императорът ухажва Александра, и от нейно име Надежда Арсеньева пише през октомври 1907 г.: "Дълбоко почитаем, скъпи отче, воден. Княгиня Елисавета Фьодоровна ви благодари много за просфората, която й изпратихте. Тя ви обича толкова много, толкова ви почита и толкова много цени вашите молитви, че беше много доволна и щастлива да знае, че се молите за нея и за упокой на съпруга й княз Сергий Александрович” 407. Молби за финансова помощ След молбите за изцеление идват писма с молба за финансова помощ, формиращи друга впечатляваща категория в кореспонденцията на пастора. Искаха от него всичко: зестра за дъщеря му, пари за двупосочен билет или просто храна. Писмата показват, че тежка или продължителна болест на един от членовете на семейството може да доведе до пълно разорение на семейството. Следователно онези, които поискаха изцеление, понякога също поискаха пари, особено ако става дума за семейства с малки деца, в които носителят на храната е болен. В такива ситуации о. Очевидно Джон често е бил единствената им надежда. Почти във всяко писмо пишеше: „Ти си единственият, към когото мога да се обърна“ или „Ти си единственият мил човек в целия свят“. И това не са просто учтиви фрази. Един полицейски служител написа: "Поради болестта на жена ми и майка ми съм длъжник със 7 хиляди. Всичко е заложено, включително дрехи, бельо, палто, ботуши, така че дори не мога да ходя на работа, а трябва да се правя на болен. Роднини и приятели отдавна спряха да ни помагат - смятат, че никога няма да си върнат това, което имат. Ако не ми помогнеш, няма да има никой друг на света. Попитайте някой от вашите фенове да покрият поне половината от дълга (3 хиляди) - спасете ме, напълно съм загубен, дори не мога да си позволя да си купя хляб” 408. Каквато и помощ да се очаква от о. Йоан, се предполагаше, че той ще изпълни ролята на щедър и разумен родител - и в същото време класически светец-покровител, възстановяващ справедливостта и реда както във Вселената, така и в обществото. Специална категория пасторални кореспонденти са образовани дами. Отличават се с раздразнена и властна интонация. Като цяло всички, които се обърнаха към свещеника, вярваха, че Бог участва активно в живота им, но образованите жени го възприемаха по-лично, особено когато чувстваха, че надеждите им не са оправдани. Изглеждаше така, сякаш бяха изпълнили своята част от сделката и се възмущаваха, че Господ не им отговори със същото. Тази тенденция е отбелязана и от тогавашните йерарси 409. В това отношение образованите жени се различават както от образованите мъже, така и от необразованите жени, които дори в моменти на крайно отчаяние са далеч от мисълта, че Бог им е длъжен с нещо. Нещо повече, образованите жени не се поколебаха почти да манипулират светеца. Цялата им изтънченост изчезна безследно, когато се опитаха да играят на гордостта на пастира, намеквайки, че няма по-добро доказателство за Божията (и неговата) сила от изпълнението на техните желания. Заслужава да се отбележи изобилието от конструкции „ако-тогава“ и почти комичното несъответствие между споменаването на светилища и конкретната цел в писмото от януари 1891 г.: "Ако си добър баща, близо до Бога и Всемогъщият е достъпен за теб, трябва - сърцето ти трябва да изпитва състрадание към мен. Колко сълзи, колко мъки на сърцето сполетяха моята нещастна участ. О, Господи, стига вече! Иначе Господ е жесток, а не Милосърден. Молех му се, молех се, докато изгубих съзнание, но Той не ме слуша. Свети отче! Господ чува Твоите молитви и ги изпълнява. Умолявам Те, Царице Небесна, Всички Светии, Господи Исусе Христе, Спасителю наш, Увещавам Те със Силата и Властта на Животворящия Кръст, Непостижимата Светост на Тялото и Кръвта Господня, Умолявам Те със Светия Символ на вярата и те моля да се молиш за мен, нека Господ чуе и изпълни моето малко и скромно желание, имам единствения билет - нека, ако той печели, това ще ми даде възможност да бъда по-далеч от кавгите и неприятностите на хората, ще дам повече от една десета на разположение на Вашия достоен Отец. Ако Господ и Неговите непостижими Тайни съществуват, ако Твоите молитви са валидни, желанието и молбата ми ще бъдат изпълнени и така вярата ще се укрепи в душата ми и ще прославя Името на Господа и Твоя духовен Отец... Още веднъж моля и от дълбините на сърцето си призовавам Светите Дарове на Тайнството, молете се искрено за моята молба, толкова възможна за Господа, нека Той, Милостивият, покаже Своята сила и Чудото и силата и силата на молитвата на Праведния, угодна на Него” 410. Този молител не е знаел, че о. Джон имаше отвращение към хазарта. Но поне се опита да изглежда благочестива. Други намекнаха, че са достигнали границата на отчаянието и губят всякаква връзка с Православието. Може би са вярвали, че като заплашват със загубата на душата си, могат да принудят о. Джон да разгледа молбата му по-внимателно. Така един кореспондент умишлено пише думата „Бог“ с малка буква, освен в случаите, когато си спомня предишната си религиозност: "Ти си изпратен от Бог при нас, които скърбим, изслушай мен и моята скръб: помоли Бог за мен да ми помогне. Преживях и преминавам през толкова много, че търпението се изчерпва... Хората ми отнеха цялото състояние след цяла поредица от страдания. Всичко, което ми остана, е един печеливш благороден билет и 3000 дълг на чест... Можете да помолите Бог за мен. Той ще го направи за вас... Вие сами казвате: каквото поискате от Бог, просто вярвайте в молитва, ще се направи за теб... Молех се до неистовост, до болка вярвах, че Бог съществува и ме чува... тогава нямах радост... а ти гледаш хората, те живеят и се радват... Грях ли е да желаеш радостта и живота на кръга, от който човек е излязъл? Щастлив съм, тогава просто ще отида на църква” 411. Честите споменавания на лотарийните билети като решение на финансови затруднения показват нещо повече от популярността на лотариите в упадъка на Руската империя 412 . Те представляват интерес от гледна точка на изучаване на религиозното съзнание, което съчетава отчаянието и праведните импулси. Ако са нужни пари за нещо, о. Джон не одобри (например, за да изплати дълг за загуба на хазартна игра), тогава изглеждаше по-подходящо човекът да го помоли да се помоли за печелившото число, отколкото директно да поиска пари. Ще се окаже, че е помогнал на молещия, без да прави финансови разходи 413. Дамите от висшето общество, които имаха деца, постигнаха много по-голям успех, когато подчертаха не само унизителното си положение, но и майчинството си, призовавайки за помощ от името на цялото семейство. Характерно е, че всички майки поискаха децата си, независимо от социалния статус, но само представителките на висшата класа смятаха майчинството за специална привилегия. Те вършеха всичко както трябва - изпълняваха задълженията, наложени им от семейството и обществото и се държаха в дух на християнско подчинение, така че сега чувстваха, че имат моралното право да разчитат на помощ. Така принцеса Шаховская пише: "Вие служихте с нас повече от веднъж, но тогава бях богат. И всеки път, когато служихте с нас, Бог ни даваше щастие! Но сега всичко се промени. Съпругът ми почина, оставяйки ме с 3 сина без стотинка. Вие познавате добре брат ми княз Урусов. Посетихте го в Москва. Сега моля на колене, като майка на децата си. Имате ли представа как децата, отглеждани в лукс, питат: Мамо, дай ми хляб! Сега имаме всичко заложено, няма къде да го вземем; и това е причината да апелирам и да те моля в името на милата мамо не отказвай и ни помогни. За вас около сто и половина рубли не представляват изчисление; за мен те са въпрос на живот или смърт. Ако по някаква причина тази сума ви се струва твърде голяма, тогава помогнете с каквото намерите. P.S. Надявам се, че сърцето ти ще откликне на моята безнадеждна ситуация. Аз нося страшен кръст, но като добър християнин го нося и нямам право да го предам на децата си. Ти си първият към когото се обръщам. Ти ще ме разбереш и твоето съчувствено сърце ще ти каже, добри татко, твоята дума за мен” 414. Подобни писма, чиито автори упорито подчертават, че живеят в съответствие с традиционните представи за християнската женска добродетел, ласкаят о. Джон с поверителен тон получи отговор. Дали заради жаждата си за благородство и красота, или просто от съжаление, овчарят веднага се отзова. Това се потвърждава от друго писмо с траурна граница, което той получава от принцеса Оболенская почти веднага след писмото на Шаховская: "Вие сте нашата светиня, вашите молитви достигат до Всемогъщия. Току-що погребах брат ми Борис (княз Голицин) и това засегна здравето на моето скъпо момче толкова много, че той се разболя от нервно разстройство. Той е всичко, което имам. Той трябва спешно да бъде отведен в чужбина. Съвсем наскоро погребах съпруга си и кога ще ми дадат пенсия ... Какво няма да направи една майка за детето си и затова ви моля в името на моя син, не ми отказвайте... моля ви за 225 рубли, но ако ви е трудно, тогава вие, скъпи отче, помогнахте наскоро на моята братовчедка Вера Шаховская и ви моля да се отнесете така благосклонно към моята молба... Вашата присъда ще бъде присъда на Всевишния. Така дори в случаите, когато интересът на молителите е бил чисто материален, те не са взели под внимание молитвеното ходатайство на о. Йоан като вид лична собственост. Напротив, те с охота споделяха информация помежду си за добрите дела на овчаря. Друга група вносители на петиции, които чувстваха, че имат право да потърсят помощ, бяха тези, които започваха да развиват класово съзнание на работниците. Те не само се оплакват от бедност и молят за помощ, но и описват обективните причини за състоянието си. В писмо, написано от един работник през 1903 г., той се обръща към о. Джон не само от свое име, но и от името на всички пострадали на работното място. Провежда се характерен паралел между Евангелието, от една страна, и синдикализма и социалната справедливост, от друга. Авторът на писмото, подобно на много други, свързва о. Йоан с царя: "Може ли бащата цар и всички закони и управници да забравят тези нещастници!.. Обижданите и осакатените се обръщат към съда за обезщетение за нараняванията си, но какво става? Собствениците и управата използват всички възможни методи - лекари, подкуп на свидетели - за да докажат, че раненият е виновен. Или протакат въпроса две, три години и не намират достатъчно основание... осакатеният няма да може да издържа семейството си и децата, които са му дадени по Закона Божий, така че цялото му семейство се разпада... забравят светото писание на нашия Господ Исус Христос, заради чието дело хората са дошли да Го слушат и Той ги е възнаградил... Аз вече се обърнах към Негово Превъзходителство г-н Прокурор и обжалвах в окръжния съд, кат Книга Сергей Александрович, но всичко остава както е било... Всичко по-горе показва, че има истина там, където е лично бащата, а там, където го няма, тогава истината се подсилва от финансите, които заместват истината. Моля, предайте тази молба на отец нашия цар, защото няма други мерки. Ако не обърнеш внимание, добри пастирю, тогава ще се опитам да се обърна лично към царя” 416. За такива хора и царят, и о. Йоан бяха последните крепости на морала, не „опетнени“ от служба в бюрокрацията, стоящи над социалната йерархия. Според тях и двамата са способни да възстановят справедливостта на небето и на земята. За потърсилите помощ от о. Джон, със способността си да прекрачва общоприетите граници на властовите отношения, приличаше на крал. Асоциацията с краля възниква на други нива, включително в градските легенди и политически представи. Така монархически настроените съвременници смятат, че хората поставят портрет на о. Йоан е до императорския, защото „той, бидейки всеруски пастир, човек на молитвата и щит на православната вяра, с такава своя дейност се доближи до подвизите на Божия Помазаник, всеруския император“ 417. Така приликата между императора и енорийския свещеник се отразява както в харизматичния дар, така и в реалната сила. Ходатайство и застъпничество Отношението на хората към о. Йоан беше особено силен в областта на ходатайството, качество, приписвано на светци, започвайки с Дева Мария. Изрази като „Ревностният ходатай” и „Ти, който ходатайстваш” преминават като червена нишка в молитвите и песнопения на Православната църква. Въпреки това о. Йоан имаше предимството пред канонизираните светци, че беше жив, което означава, че можеше да изслушва директно молбите. В съответствие със свещеническия си сан той получава молби за ходатайство пред представители както на небесната, така и на земната власт. В този смисъл пастирът се свързва с царя по практически причини: хората не само вярват, че свещеникът е като цар, но и че той ще може да ходатайства за тях пред царя. Хората искаха съвета му в случаите, когато бяха сигурни, че само кралят може да се издигне над църковната йерархия. Например, той беше помолен да подаде петиция до Николай II да разреши смесен православно-католически брак, който иначе би бил обявен за незаконен. Хората, чиято семейна икона беше присвоена от владиката, искаха да осигурят благословението на о. Йоан, за да си уговорят среща с императора, ако отново им откажат, и така нататък 418 г. Повечето молби за ходатайство обаче са свързани с парични проблеми. Най-често искаха работа. Тъй като Кронщат не беше далеч от Санкт Петербург, много от онези, които идваха от провинциите в търсене на работа и се стремяха да стигнат до столицата, описаха как почукват на праговете на различни институции в напразни опити да намерят работа и молят пастира да се обърне към някой високопоставен служител, повтаряйки: „само една дума от вас и Н. ще ми даде място“ 419. В техните очи о. Йоан беше меценат във всеки смисъл на думата. Освен представителите на духовенството, търсещи длъжност или увеличение на пенсията (а това е значителна група), преобладават работници, чиновници и моряци от столичния регион. Тяхната упоритост е разбираема, тъй като молбата на о. Джон можеше да доведе до желаните резултати. Например на 8 януари 1904 г. той получава писмо от Николай Сперански, главен военномедицински инспектор, в което пише, че молбата му е удовлетворена и че старши лекарят на 2-ри пехотен Кронщадски полк д-р Соболевски е повишен в старши лекар на кавалерийския полк на Нейно Императорско Величество Мария Фьодоровна. в Санкт Петербург 420 . Кога е молбата на о. Джон завършва с неуспех, тъй като например през 1905 г., когато е уведомен, че помощник-счетоводител в пристанището на Кронщат не може да бъде преместен на поисканата от него длъжност в Адмиралтейството, тъй като вече е била обещана на друг, представител на властите (в случая началник на Главния военноморски щаб) му изпраща лично писмо с обяснения 421. Патронажът не се свеждаше до факта, че свещеникът почука на вратите на всички властници. Процесът беше взаимен, тъй като всяка страна осъзна, че другата страна може един ден също да върне услугата. Тъй като о. Йоан редовно се застъпва за други хора пред военните, църквата и правителството, които от своя страна също се обръщат към него за помощ. Например Владимир Саблер, по-късно главен прокурор на Светия синод, се свързва с пастора през 1904 г. и го моли да даде място в манастира на жена, която е отличен счетоводител 422 . Така пастирът, от една страна, въплъщава идеала за молитвено усърдие, а от друга, е елемент от властовата структура на Санкт Петербург. Но не всички автори на писма с молба за ходатайство са поискали нещо материално или нещо, което изисква от пастира да направи нещо различно от молитва. Това е важно, защото показва, че хората, които му писаха, не само се интересуваха от конкретната помощ, която той можеше да предостави, но също така ценят духовната му благословия. Комбинацията от практичност и религиозност, присъщи на неговите кореспонденти, показва, че за мнозина о. Йоан беше не само щедър покровител или само човек с дара на молитвата; той олицетворяваше и двете за тях. В мирогледа на неговите кореспонденти няма ясно и абсолютно разделение на материалния и духовния аспект. Анализ на писма от предприемачи до о. Йоанов показва, че те ясно са осъзнавали както материалната, така и духовната страна на своята дейност. Павел Барсков, който заедно със съпругата си Елизавета притежаваше семеен магазин за плодове на улица Моховая в Санкт Петербург, пише: „Скъпи отче, смеем да ви безпокоим, велики грешници Павел и Елисавета, молете се пред престола на Всемогъщия Създател за нас, проклети и гадни, защото имам магазин и имам търговски права за себе си, а чичо ми купува стоките за мен и тъй като нямам средства всичко това, за да мога сам да си купя стоките, следователно трябва да плащаме повече ... ”Въпреки това, Барскови не развиват тази тема по-нататък; те дори не питат за. Джон, за да укори упорития чичо. Напротив, продължават така: "Скъпи отче, молете се за нас грешните, проклети, гадни и недостойни Павел и Елисавета, Господ Бог да ни помогне и да ни утвърди със Своето всезнаещо св. провидение, но не както ние мислим, а както е угодно на Всемогъщия Създател, нашия Господ Исус Христос. И нека Той ни укрепи със Своята благодат и помогне на нас грешните да бъдем твърди и непоклатими във всичко, което е угодно на Него, нека нашият единствен Спасител, Господ Исус Христос Христос, излей Своята благодат върху търговските ни дела” 423. Разбира се, възможно е и Барскови да са разчитали на нещо повече. Може би са вярвали, че о. Йоан ще бъде толкова трогнат от желанието им да приемат Божията воля, че ще предпочете да се моли за тях, отколкото за някой, който изобщо не я е взел предвид. Но финалът на писмото, в който те се молят Божествената благодат да се спусне върху дейността им, не е типичен за повечето писма и показва поне известна искреност. Духовният смисъл на молитвата на о. Джон е особено очевиден в онези случаи, когато хората се обърнаха към него, след като вече са предприели всички чисто практически стъпки за постигане на целта си. Например, през 1901 г. Август Брилински, горски надзирател, каза, че жена му има връзка с кръстника на най-малката им дъщеря. За да помогне на Брилински да раздели жена си от любовника си, императрицата подаде молба за преместването му на работа в Киев, а директорът Б. С. Кочубей обеща помощ. Каква беше ролята на о. в този случай? Джон? Молете се за прехвърлянето да се случи възможно най-скоро, защото Брилински смяташе, че за всички, и особено за децата, е необходимо да се излезе от тази ситуация възможно най-скоро 424. Така, дори и в онези случаи, когато от о. От Джон не се очакваше да окаже практическа помощ на човек; те се обърнаха към него, за да настъпи духовното освещение на случващото се. С други думи, онези, които разбираха живота си чрез православната вяра, бяха привлечени от пастира, а такива имаше много в Руската империя. Те се стремяха да получат както материална, така и духовна помощ, което беше особено очевидно, когато той беше помолен да ходатайства в съдебни дела. В повечето случаи вносителите твърдяха, че техните приятели са несправедливо обвинени. Като се има предвид, че според установената традиция най-важната роля на светеца е да възстанови справедливостта, да изкорени пороците и да бъде своеобразен „защитник на онеправданите“, подобни искания показват, че за онези, които са се обърнали към о. Йоан, той стана светец през живота си 425. Така семейството на полковник Безбрижи от Варшава разказа как е бил ударен в лицето от пиян офицер, който се връщал от пикник. Полковникът отвърна, за което беше осъден на осем години тежък труд на Сахалин. Безрижи имаше само един месец да служи и той спечели любовта на своите колеги и командване; дори много служители, които знаеха за инцидента, бяха на негова страна. Въпреки че съдът спази буквата на закона, о. Йоан, както вярваше молителят, можеше да убеди императора да прояви милост 426. Статутът на свещеника като покровител на „малките хора“ е актуален и извън православната общност. Към него се обръщат за помощ и католици, евреи и мюсюлмани, живеещи на територията на Руската империя. Така през февруари 1898 г. той получава петиция от Мохамед Рахим Абдраимов и Ахмет Амиров, които споменават, че са чували от мнозина как неговите молитви могат да го спасят от несправедливи обвинения: "Слушайки от масите хора за молитвите на Вашето Преосвещенство, което в моменти на несправедливо обвинение или по време на нещастие, сполетяло някого, избавя от всякакви беди и нещастия, следователно, с нежно сърце и без да крием факта на инцидента пред Ваше Преосвещенство, сякаш пред самия Бог, ние казваме истинската истина. На 10 юни 1897 г. няколко киргизи нападнаха нашето стадо и откраднаха коне и овце. Убиха нашия другар Усендбай Харанбаев... Бяхме обвинени в неговото убийство... и осъдиха на осем години. 427 Естествеността на такова искане се обяснява отчасти с факта, че мюсюлманите почитат Пресвета Богородица или например св. Георги Победоносец. Но самият факт на горното обръщение към о. Йоанов показва, че той вече е станал „междурелигиозен“ ходатай и е преминал границите между различните вероизповедания, оставайки православен. Всъщност, ако си спомним по-късните обвинения в мракобесие срещу пастора, струва си да се има предвид, че приживе той не е бил такъв в очите на много представители на други вероизповедания; смятаха го за безпристрастен духовен авторитет. От писмата им става ясно, че уникалната му харизма е била ценена много повече от сана на православен свещеник. Така Николай Шаншиев обясни, че е роден и кръстен в арменската (монофизитска) вяра, но не знае арменски и от дете е ходил в руската (православна) църква. Сега той поиска съвет от о. Йоан, дали няма да извърши вероотстъпничество, ако се отрече от вярата на предците си: "Ще ви кажа откровено, не бих отправял толкова смело такава молба към никой друг, но вие сте преди всичко убеден, искрен последовател на Божествения Христос, а след това православен свещеник. Дълбоко и искрено вярвам, че за вас е по-важно да спасите и напътствате душата си, отколкото да изпълните мисионерската задача. мито” 428. Готфрид фон Дорн, осемнадесетгодишен лутерански студент от Военноморския кадетски корпус, изрази подобни чувства в писмо от 1900 г. След като научи, че православието има седем тайнства, докато лутеранството има само две, той помоли о. Йоан, за да му обясни разликата между двете вери. Той предупреждава, че не вижда нужда да се обръща към друга вяра, тъй като вярва, че всички религии са еднакви, и добавя, че пише на пастора, за да получи обективна гледна точка: „В нашия корпус не можем да говорим за такива неща, защото е разбираемо, че всеки е пристрастен към една или друга страна“ 429 . Както се вижда от кореспонденцията, въпросът за преминаването към друга вяра е бил особено труден за евреите. Така Лазар Сатс пише няколко пъти на пастира, като подчертава намерението си да стане истински евреин - и в същото време се чуди дали да последва брат си в друга вяра. Особено забележителен е фактът, че Сац, подобно на Шаншиев, ясно разбира, че о. Йоан е обективен и достоен за доверие и помоли пастира да се моли за него във всеки случай 430. Такава висока оценка на о. Йоан е посрещнат и от инославни вярващи извън Руската империя. Хора от цял ​​свят, от Австрия до САЩ, не само влязоха в кореспонденция с него, но и дойдоха да се срещнат лично с него. Френски адмирали, свещеници на англиканската църква, немски туристи - всеки смяташе за свой дълг да посети свещеника при пристигането си в Русия. Един от учениците на Томас Едисън дори записва гласа му на касета, така че дори и днес можете да чуете словесния поздрав на пастира епископ Николай от Аляска. Признаването в чужбина само засили установената репутация на Фр. в Русия. Йоан като „световен феномен” 431. Молитви, съвети, напътствия и морална подкрепа Докато изцелението беше традиционен прерогатив на светците и финансовата помощ запазена територия на покровителите, имаше друга област, в която ролята на о. Йоана беше не по-малко важна. Това е един вид елемент от православната старческа традиция - съвети и наставления. Писмата с молба за морална подкрепа формират категория, почти толкова голяма, колкото молбите за изцеление и финансова помощ 432 . Именно тези доверителни писма показват колко често кореспондентите на о. Йоан имаше нужда не просто да бъде изслушан, но и да има някой, надарен с Божествена власт, който да им даде правилния съвет, с други думи, да ги води по пътя на спасението. Жените (два пъти по-често от мъжете) му пишеха дълги писма с молба за духовен съвет и описваха живота си в големи подробности. От тези писма става ясно колко много са означавали съветите на свещеника за жените, които са се обърнали към него и колко зависими са се чувствали от него: "Скъпи мой Отче, моля те, не ме карай и не ме отвръщай от твоята щедра и милостива закрила и поправи съдбата ми, защото не мога да се ръководя... Поверявам се в ръцете ти като сурова глина и постоянно те моля, направи тази глина съд на Бога, за да съдържа Божието слово и да го пази завинаги. Моля, отговори ми директно, къде и как трябва да живея "433. За някои той замени както традиционните семейни връзки, така и религиозните йерархични взаимоотношения: „Имам само една радост в живота, това е, когато ти пиша за всичките си грехове - и когато ги приемеш, скъпа моя, аз твърдо вярвам, че Господ ще ми прости ... О, колко щастлив бих бил, ако Бог ме изпрати, за да слушате моята изповед лице в лице, ако умра ... спомнете си тогава, вашите молитви ще спасят душата ми от ада. Вече нямам роднини и родители и техните молитви са все още грешни; вие сте единственият този, който е угоден на Бога" 434. По-често обаче жените описват своя вътрешен живот. Те писаха за. Йоан, че биха искали да живеят по-праведен живот, но са възпрепятствани от земни проблеми, обикновено свързани със семейството. Неомъжените жени, които искали да спрат да работят за семейството и да влязат в монашеска или полумонашеска женска общност, срещали съпротива от страна на родителите, особено на майките 435 . В същото време съпрузите се оплакват един от друг дори по-често, отколкото децата се оплакват от родителите си. Верни на духа на традицията, извлечена от житията на светици, съпругите изобразяват съпрузите си като пречка за духовното издигане, особено когато става въпрос за благотворителност. Александра Зеленова описва конфликтите, които възникват между съпрузите, ако единият от тях живее много по-праведен живот. Особено забележително е, че като православна, тя добре осъзнаваше, че трябва да се подчинява на съпруга си. Но какво би могла да направи, ако той се държеше неадекватно? В писмо, наситено с характерните за този жанр църковнославянизми, тя пише: "В името на Отца и Сина и Светия Дух, амин. Свети отец Йоан, чуй ме да викам към теб от дълбините на сърцето си, помогни ми с твоето слово и наставление. И аз ще го приема като слово Божие. Загивам в живот на грях и нямам разбиране за волята на Бог. Наистина искам да бъда спасен и да дойда в ума на истината, но не знам истинския път, по който да вървя. Омъжена съм от пет години, съпругът ми води грешен живот, съсипва и себе си, и беснее над мен, унищожава тялото и душата ми, както физически, така и психически, а душевните страдания понякога превъзхождат силите ми, а друг път достигам до отчаянието за моето спасение...“ От време на време Зеленова осъзнава, че е по-добре да се стреми към собственото си спасение и да се премести при роднини, оставяйки съпруга си, който пиеше и настояваше за физическа близост в онези дни, когато църквата предписваше въздържание. Тогава обаче тя изпита мъки от друг вид. Разбира се, тя се чувстваше по-свободна в дома на родителите си и можеше да се моли по-усърдно, но се съмняваше дали не действа против Божията воля, като напусна съпруга си. Тя го обясни по следния начин: "Когато съм с мъжа си, си спомням думите на Евангелието (че който обича баща си или майка си или който и да е повече от мен, не е достоен за мен) и смятам, че нарушавам Божията заповед, като изпълнявам капризите на съпруга си повече от волята Божия. Когато си тръгвам, отново страдам и съжалявам за съпруга си и мисля, че без мен той напълно ще загине, и си спомням евангелския паралитик... Той (Спасителят) изцели го заради вярата на другите..." Зеленова вижда причината за всички трудности в своето невежество, което често споменава. Според нея, ако беше достатъчно праведна, щеше да разбере какъв е нейният дълг – тоест Божията воля. Въпреки това, по нейно собствено признание, колкото и да се бореше, не можеше да го разбере. Тя искаше о. Йоан стана неин изповедник и я насочи на правия път: "Моля ти се, свети отче Йоане, не ме оставяй без предупреждение и не се гнуси от моята греховност и невежество, да не би нещо да ме погълне като огън на отчаянието... Мъжът ми изпива почти всичко и иска пари и казва, че не знам как да живея и живея всичко и го давам на близките си и че той се пропива заради мен. Но аз страдам, защото живея и не правя нищо добро и моите трудове не са за Бога и не са за добро "Моля ти се, отче Йоан, да не загина от невежество. Дали мога да използвам спечелените пари без знанието на мъжа си. И на какво да се съпротивлявам? Знам, че не съм достоен, но дори и психите да ядат трохите от масата на господарите си." 436. За тези, които се стремяха към благочестие (като Зеленова), о. Джон отвори може би единствения законен път към освобождението от диктатурата на съпруга си или свалянето на властта му. Разбира се, невярващите жени не се нуждаеха от подобни санкции от негова страна: те можеха да черпят рецепти за поведение от феминизма, който набираше сила през онези години, който стана популярен през 1850 г. поради появата на „женския въпрос“ в обществото. Но жените, които искаха да живеят в съответствие с православните закони на добродетелта, ясно виждаха скритото противоречие между заповедите „Покланяй се на Господа, твоя Бог, и само на Него служи“ и „Жени, подчинявайте се на мъжете си като на Господ“ или „Почитай баща си и майка си“. В техните очи само о. Джон успя да коригира тези несъответствия. Мъжете също пишат за своите духовни търсения и вътрешни сътресения, но почти никога не споменават родителите си. За разлика от мъжете светци, описани в житията, чийто основен конфликт обикновено е връзката с майката, обикновените миряни често стават набожни в знак на протест срещу семейното си положение и виждат основната пречка в съпругата и децата си. Например един сляп младеж пише на о. Йоан: „Аз съм сляп и съм женен вече три години... благослови ме да направя каквото мога, за да бъда спасен; сърцето ми е неспокойно и умът ми е слаб, а греховете ми продължават да ме тежат; къде е по-добре за мен да бъда спасен или да се махна от жена си и децата си или не, душата ми търси всичко“ 437. Майките също биха могли да разглеждат децата си като нещо второстепенно за своя духовен живот и понякога дори ги виждат като основна пречка за Бог. За хората, почувствали натиск от членове на семейството, вярата - и особено благословията на о. Йоана - помогна да се намери изход, който не беше отхвърлен от обществения морал. В писмо от 23 юли 1899г Василий и Параскева Распопови описаха съдбата на своя неграмотен приятел: "Пишем ви и за болната Дария, когато тя се скара силно на детето си през нощта, тя заспала и видяла сън за самия Господ, разпнат на кръста и Небесната царица, изведнъж скочила! И тя много се изплашила, тя каза молитва и след това отново легнала, заспала и сънувала втори път, тя видяла Божия светец в живи същества и той й сложил кръст, и какво! Сега й се случи, че въпреки че отиваше в храма и се караше на Господа и Богородица и всички светии и лоши думи никога не слизаха от мислите й, тя беше такава Божия жена и сега й беше много лошо, че плачеше толкова горчиво ден и нощ и искаше да остави децата и да си тръгне, тя не знаеше къде да отиде, тя попита отец Нова Благословия, че ще благослови или не, нека децата да си вървят по пътя нейа 4 един по-малко и тя е много бедна и изпраща пари 1 rub и при получаване на това писмо, уведомете писмено” 438. С други думи, тъй като децата са били причината за псувните, бягството от семейството може да ги премахне. Дори и да не беше необходима такава драматична стъпка, много от кореспондентите на пастора му докладваха за своята решимост да посветят живота си на духовно издигане - решимост, която обикновено узряваше с възрастта. Много историци отбелязват такъв модел като цикличния характер на женската духовност: по време на периодите на раждане и отглеждане на дете жените просто не могат напълно да следват духовните импулси. Този модел обаче се отнася не само за жените 439. Ако говорим за селската среда, тогава тук по-благочестивият начин на живот, стриктното спазване на поста, въздържанието и четенето на религиозна литература (последното, разбира се, се отнася за грамотните) са били уважавани и понякога очаквани в напреднала възраст 440. Благочестието в последните години от живота обаче е знак не само за селския начин на живот. Така 46-годишен държавен служител също изрази желание да прекара остатъка от дните си в покаяние и четене на псалми в църквата "Рождество Христово" пред иконата "Възвръщане на погиналите" 441. Тема, която минава като червена нишка през писмата до о. Джон, - духовната самота на хората и желанието им да обсъждат вътрешния си живот с някого. Големият обем писма, особено от провинциите, показва, че съществуващите социални и религиозни форми на комуникация не са достатъчни. Хората призоваха о. Йоан, защото искаха не само да споделят своите духовни преживявания, но и да получат наставления от пастира. Когато почувствали, че се е случило нещо необичайно в духовния им живот, например имали видение, те се обръщали към о. Йоан без сянка на смущение, характерно за онези, които поискаха пари или молитви. Сякаш благодарение на това те влизаха в категорията на посветените и имаха право свободно, на равни начала, да контактуват със свещеника. Така например полуграмотният Лукулиан започва писмото си до о. Джон с познатото „Скъпи!“ и поиска благословията му: "Не ми трябват земни блага. Скъпа моя, за мен няма да има по-голямо щастие на земята, ако посетиш клетата ми килия, тук трябва да ти кажа" 442. Не само духовните видения дадоха на хората смелостта да пишат на пастира: самото съдържание на виденията ги накара да мислят, че носят сериозна отговорност. Образите на царя и съдбата на цялата Руска империя заемат значително място във всички видения, за които кореспондентите разказаха на пастира. Например, старецът Евдокия искал да съобщи на Техни Императорски Величества, че ще могат да намерят много злато и стари оръжия под иконата на Казанската Богородица: „Но без вашия съвет, отец Йоан, не смея да направя нищо” 443. Една неграмотна жена му писала, че „великият старец отец Корнилий” й наредил да уведоми всички за полученото от Господа пророчество. самият: „Беше разкрито от самия Господ, че големи скърби ще сполетят нашия суверен и цяла Русия ще плаче, от стар до малък, всички ще страдат, че такова бедствие никога не се е случвало досега“ 444. Въпреки това би било прибързано да се каже, че виденията и пророчествата са прерогатив на селяните, неграмотните или бедните. Дори такъв образован човек като княз В. Барятински смяташе за „свещен свой дълг” да информира о. Джон в телеграма от Царско село от април 1905 г. за знак отгоре, получен от американка, вдовицата на Майснер, бивш служител на Министерството на вътрешните работи. Докато се молеше на гроба на сина си в Тифлис Господ да помогне на руснаците по време на Руско-японската война, тя чу глас отгоре: „Докато Русия не се обърне към Господа с молитва и не пости една седмица, тя няма да може да победи врага!“ Г-жа Майснер попита дали войските също трябва да постят като останалата част от страната и получи отговор: „Разбира се, че не, защото те трябва да запазят всичките си сили за работата, която им е поверена!“ Когато тя попита как да предаде тази новина на руския народ, тя получи заповед да разкаже всичко на княз Барятински и съпругата му, които трябва да уведомят о. Йоан, а той от своя страна е целият народ. Гласът не предизвика ни най-малко съмнение у госпожа Майснер - това беше волята на Небесния Отец. Той предупреди, че ако руснаците нарушат изискването и не се обърнат към Бога с молитва и пост в рамките на една седмица, тогава те никога няма да се възстановят от последствията от тази война 445. Такива знамения по всяко време са били с апокалиптичен характер; новото тук е, че те често предвещават смъртта на царя и Руската империя. Убийството на Александър II през 1881 г., нарастването на междуетническите противоречия, необузданият терор, революцията от 1905 г. - всички тези събития повлияха на съдържанието и общото настроение на знаците, които в Русия, както във Франция по това време, отразяват социално-политическата реалност 446. Фигура о. Йоан, руски свещеник от края на 19-ти - началото на 20-ти век, е най-тясно свързан с мрачните предсказания за неизбежно бъдеще на страната. Дали тези видения, които посетиха голямо разнообразие от хора, повлияха на собствените му видения? Или хората просто са искали той да използва дарбата си на ясновидство, за да потвърди техните пророчества? Във всеки случай сходството на пророческите видения на о. Джон и неговите кореспонденти е друга причина за популярността му. Неговата есхатологична религиозност беше в най-голямо съзвучие с манталитета на неговото паство и беше поразително различна от „прогресивните тенденции“, които доминираха в академичната теология по това време 447 . Тук ясно се вижда разликата между паството и духовенството. Миряните, ако виденията им не бяха лоши, с радост се втурнаха да споделят с о. Джон с послания от друг свят. Монасите и монахините, напротив, искаха да се уверят, че дори ясно добрите видения не са от лукавия. Писмата от духовенството заслужават специално споменаване и по други причини. Като модел за подражание в очите на много миряни, о. Йоан играе още по-важна роля в живота на духовенството. Енорийските свещеници се обръщат към него както за професионални, така и за духовни съвети, което отразява социалната ориентация на следреформеното енорийско духовенство и свидетелства за висока степен на колегиалност. Л. Манчестър посочи, че единството на енорийското духовенство е по-високо от славата, щастието и дори святостта 448. Ако вземем предвид взаимното подозрение, което често съществуваше между „черното” (монашеско) и „бялото” (семейно) духовенство, става още по-изненадващо до каква степен о. Йоан бил обичан от монаси и монахини. Наистина, въпреки известни контакти с външния свят, монашеската общност все още е доста затворена среда със строга дисциплина и субординация. Животът на повечето монаси и монахини е почти изцяло ограничен до манастира 449. Въпреки това близостта на о. Посланието на Йоан към монахините и манастирите е по-разбираемо, отколкото изглежда на пръв поглед. Пътищата им се пресичат няколко пъти. И свещениците (включително отец Йоан), и монахините се занимаваха с благотворителност и образование; обаче монахините са били по-дълбоко ангажирани в обслужването на близките мирски общности, отколкото монасите. И свещениците, и монахините бяха далеч от коридорите на църковната власт и преследването на престижни позиции (вдовстващ свещеник можеше да стане епископ, както се случи с преп. Сава Тихомиров, но като цяло това беше рядкост). Именно поради усещането за сходство на целите и съдбите на о. Георги Шавелски, протопрезвитер на армията и флота, пише с ентусиазъм за известните му женски манастири и подлага на най-остра критика монасите и манастирите 450. Освен това, в пряка служба на бедните, нуждаещите се и сираците, монахините, отколкото монасите, показват много по-голяма активност - също поради тази причина о. Йоан помагал много повече на женските манастири, отколкото на мъжките. Той основава три манастира, да не говорим за безбройните дарения на други манастири 451. Монахини и манастири Някои писма от монахини до о. Йоан се отнася до практически проблеми - преместване в друг манастир, застъпничество за алкохолици и т.н. Въпреки това, преобладаващата част от писмата са молби за духовни съвети от о. Джон, например, за това как да му помогнете да успее в Исусовата молитва 452. Това не е толкова изненадващо, колкото си мислите. По правило свещеникът, прикрепен към манастир, не е бил монах, а „бял“. Прагматичните съображения изиграха роля тук: йерарсите вярваха, че монахините ще имат по-малко изкушения по отношение на женен свещеник; на свой ред жененият свещеник би могъл по-добре да се съсредоточи върху духовните си задължения. Вярно е, че има малко доказателства, че този подход е помогнал за ефективна борба с романтичните изкушения; Освен това е очевидно, че женен свещеник като изповедник на монахини не е най-добрият избор от духовна гледна точка. Изкушенията, отговорностите и потенциалът за духовно израстване на монахиня, стремяща се към целомъдрен живот, и женен свещеник, потънал в семейни грижи, са коренно различни. Нещо повече, някои свещеници всъщност не се доверяваха на монашеския живот и се опитваха да сведат до минимум аскетичните стремежи на своите подопечни 453. Игуменките, които имаха години на интензивна духовна работа и сурова дисциплина зад гърба си, намираха още по-трудно да видят духовни спътници и наставници в ръкоположените свещеници. Някои от тях се обърнаха към известни душевни водачи като Оптинските старейшини или Теофан Затворника. Въпреки това, от гледна точка на това как високо религиозни „професионалисти“ оценяват духовните постижения на пастира, е забележително и показателно, че много игуменки се обръщат към о. Йоан 454. И тук комуникацията между пастира и неговите кореспонденти не е еднопосочна. Той ценеше възможността за духовни разговори с хора, които смяташе за равни на себе си, особено с игумения Таисия от Леушинския манастир. Публикуване и широко разпространение на тяхната кореспонденция, както и по-късни мемоари на абатите. Таисия за срещите с о. Йоан показват, че поучителният епистоларен разговор е бил доста популярен жанр. Кореспонденция на иг. Таисия с една послушница и писма от Теофан Затворник до непозната жена също попадат в тази категория. Присъствието на о. Йоан в тази компания беше необичаен не по форма или съдържание, а защото, бидейки женен свещеник, той обучаваше монасите и монахините, а не обратното. Писмата на монасите в много отношения напомнят писмата на монахините, което показва сходството на изкушенията на монашеския живот и за двата пола – вътрешни разногласия в манастира, плътски изкушения, съмнения дали да се премине към следващия етап на монашеството и др. които се обърнаха към о. Джон. Така един йеромонах попита дали трябва да си спомня един еретик, разкъсан на парчета от вълци. Друг йеромонах от Албания пише през 1903 г., че болни или страдащи мюсюлмани идвали в неговия манастир и го молели да се моли за тях. Той се страхуваше от съприкосновението на такива осветени предмети като Евангелие, щола и др. с тях и помоли о. Йоан, какво е най-доброто нещо да се направи 456. Това бяха чисто пастирски проблеми, по същество не различни от проблемите, които женените свещеници трябваше да разрешат. Обаче фактът, че са се обърнали към женен свещеник, свидетелства както за неговия духовен авторитет сред всички вярващи без изключение, били те миряни, енорийски клирици, монаси, така и до степента, до която вярващите от всяка категория са били уверени, че той ще помогне да се заобиколи обичайната верига на командване, без да се нарушава. Преценете за кое място. Йоан занимаваше умовете и сърцата на хората, може би поради различните дарове и молби, които получаваше. По-специално, бедни и неграмотни молители придружиха молбата си да се молят за някого с дарение. Селяните, които похарчиха всичките си пари за пътуването до Кронщат, все пак се опитаха да представят нещо на о. На Йоан, например, „две лири олио и малко захар, прости, но без твоята благословия донесох нещо за ядене за здраве, ти си нашият добър пастир“; кърпичка, кърпа или цвете 457 . Тази традиция изненадващо не беше характерна за представителите на благородството, които рядко повдигаха въпроса за заплащането на предоставените услуги. Или смятаха прехвърлянето на пари (или директното споменаване) за нещо неделикатно, или искаха да го избегнат. Подаръци около. Йоан най-общо се делят на три категории: 1) посмъртни дарове – изпълнение на завещание; 2) „моля, молете се за това и това и, между другото, ще получите това и това“ и 3) „моля, получете това и това (рубли) и го използвайте, както сметнете за добре“. Независимо дали даровете са в знак на благодарност, аванс или плащане за извършена услуга, те демонстрират отношението на хората към помощта на свещеника, която според тях заслужава награда. Разнообразието от подаръци е невероятно: може да бъде всичко, от двеста хиляди рубли до шест сребърни лъжици и гривна 458. Той беше представен с куфари с водка от завода Самсоновски, рибни консерви от Томск и кутии с ябълки Орлов от Мценск. Хората изразиха любовта си, като подариха домашно изработени предмети, като кутия, направена от Георги, отшелника от Задонск, или безкрайни бродирани колани, маншети, ръкавици и „чифт топли чорапи, които сам изплетох“ 459. Подаръци от този вид могат да бъдат доставени от о. Джон е в беда. Представители на протестантски групи и радикална интелигенция, враждебно настроени към пастира, критикуват свещеника, че се облича в луксозно облекло и повтарят по различни начини: „Защо не продадете всичко това и да раздадете приходите на бедните“ 460. Обвиненията обаче нямат ефект. Дори да оставим настрана одобрителното отношение към красотата и великолепието на богослужението, характерно като цяло както за Православната, така и за Римокатолическата църква, мнозинството разбираше същността на даряването на подаръци. И така, Хермиона, игуменката на Ключегорския Казан-Богородицки манастир, разказа как тя и сестрите й шият о. Сатенено облекло на Йоан, украсено със злато. Би трябвало да имаш каменно сърце, за да откажеш молбата на жени, които са вложили цялата си душа в красив подарък с надеждата, че той ще го носи „поне веднъж“. Освен това църковните одежди могат да бъдат прехвърлени на някой друг. Така той даде много подаръци на нуждаещи се духовници, включително болен свещеник, който искаше да умре в един от о. Йоан и оставил в завещанието си подробни указания, според които одеждите, одеждите и митрите му преминавали към свещениците 461. Давайки дарове на о. Йоан, в негово лице хората дадоха дарове на Църквата. В какви дарове о. получени. Йоан се проявява както неговият прагматичен подход към дарителите, така и особеностите на неговата благотворителност. Не е изненадващо, че търговците от Воронеж изпратиха шест торби с елда, собствениците на магазини за вино изпратиха бутилки вино, а търговците на риба изпратиха буркани с хайвер и пушена стерлет. Отец Йоан не можеше да яде и пие всичко сам, но можеше да изхрани няколко манастира и Дома на трудолюбието. Старата традиция да се подарява храна, плодове и вино на манастир или девически манастир на годишнината от смъртта на роднина сега придоби нови форми. Например, дарителите вече могат да организират поменна трапеза за починали близки в трапезарията на Дома на трудолюбието и в други приюти 462. Ако о. Джон все още продължаваше да върши благотворителна дейност частно, сам; би било трудно за него да използва или управлява всички дарени природни продукти. Предвид броя на бедните хора, които всеки ден бяха в Дома на труда, имаше къде да се идентифицират изпратените кисели краставички, зеле и мариновани гъби и да се увери, че подобно възпоменание се смяташе за „духоспасяващо“, както преди, когато се даряваха на манастира. Знаейки, че свещеникът е обсаден от бедното духовенство и църкви, жител на Нижни Новгород изпратил комплект богослужебни съдове с инструкции да ги изпрати на най-нуждаещите се 463. Така о. Джон създаде един вид верига за материална помощ, в центъра на която беше той. Получилите дар от него са знаели, че е дар не само от свещеника и Господа, но и от конкретно лице, както и дарителите са били наясно, че „крайните получатели” ще бъдат свързани с тях и с о. Йоан, любовта и Бог - това е нова интерпретация на традиционната благотворителност 464. Личният подход сам по себе си беше традиционен; иновацията се проявява по-скоро във форма. Подаръци о. Йоан отразяват постепенната трансформация на традициите на дарителство, които са се развили в Русия, свързани с възпоменанието на мъртвите. Докато някои просто му завещаха парите си с молба да се моли за „N“, други го помолиха за истинско духовно напътствие. Помнейки старата истина, че най-душеспасителните дарове са анонимни, дарителите неизменно молеха „това дело да остане между нас“ - например когато Алексей Майтов искаше да увековечи паметта на своите роднини, като построи енорийска църква в Сибир „или в някое друго място на нашата майка Русия“ 465. Дарителите често пишеха, че смятат, че нямат право да раздават пари: о. Йоан знаеше по-добре кои църкви се нуждаят най-много от 466. Що се отнася до други аспекти на руската религиозност, вниманието на о. Предаността на Йоан към милосърдието не само промени традиционния ред на възпоменание на мъртвите, но също така засили винаги присъстващото желание да се покаже милост към ближния във форми, одобрени от Църквата. Нещо повече, образът на свещеника като покровител започва да се комбинира с образа на царя. Отец Йоан започва да се възприема като посредник не само между Бог и дарителя, но и между царя и дарителя. Подаръците демонстрираха любовта на народа към монархията. Точно както кралица Виктория и принц Албърт от Англия получиха топка сирене с тегло сто паунда като сватбен подарък от фермерите в Чедър, подаръци бяха дадени на руския суверен чрез о. Джон. Това е ясно изразено в писмо от неграмотен жител на Тверска губерния Евдоким Макарович Мешков: "Имам честта да ви представя малък подарък от моите пчели и моля за вашата благословия за тази моя продукция, тогава бих искал да получа вашия портрет за спомен като благословия. Второ, бих искал да представя моя пчелен подарък на нашия млад суверен. Искам да дам този подарък за годината 1893 за пчеларската изложба, изложбата ме просвети, показа ми целия пчеларски бизнес и искам да благодаря ви за пътя, който ми показахте, но аз съм селянин и неграмотен, никога не съм ходил в училище, бях на коронацията на Александър 3 в Москва и също от монарсите получих грамоти от пчеларството, искам да ви благодаря за всичко това, но аз съм селянин и не знам какво мога да направя. покажи ми пътя за този въпрос” 467. „Прижизнена канонизация” и отношението на отец Йоан към нея Въпреки че отговорите за. Писмата на Джон до писмата, изпратени до него, не са оцелели; реакцията му на вниманието, което получава, е отразена в дневниците му. Той вярваше, че хората го почитат само поради Божията благодат. За свещеника, който смяташе за толкова важно за себе си да бъде съсъд и молитвеник на Бога, всеобщото признание беше доказателство, знак, че и гласът на хората, и гласът на Бога оценяват усилията му. Десет години усилия най-накрая дадоха плод: възникна идеален съюз между хората, свещеника и Господ, за който пастирът мечтаеше през всичките тези години. Той едва успя да сдържи радостта си от съзнанието, че този съюз се осъществява чрез него. През 1894 г. той отбелязва в дневника си: "Най-великото, неизказано чудо на Божията милост. Яви ми се, че всички православни, благочестиви християни по цялата шир на руската земя са разположени към мен. и хранят доверие и любов и - че Божията благодат за такова тяхно разположение и доверие ги посещава и ги избавя от болести и болести, скърби и нещастия, когато православните се обръщат към мен лично, с писма и чрез телеграф” 468. Начинът, по който о. Джон беше наясно с ролята си, което говори много. Пастирът вярвал, че като го почитат, хората му предават любовта си към Господа. Нещо повече, той беше пратеник на Бог в смисъл, че почитането и уважението към пастира беше угодно на Господ. От такова отъждествяване с Господа, разбира се, има една стъпка до духовната самозаблуда, по православна терминология – прелест 469. Отец Йоан разбираше това. Той се стремеше да преодолее тази опасност, като постоянно си напомняше за източниците на своята духовна сила: Бог, литургията и особено Евхаристията. На 26 декември 1893 г. той пише: "Божията благодат, обитаваща в мен... в името на моята искрена вяра и молитва... в името на честото, благоговейно причастяване към Светите Тайни, ме направи скъп, почитан, прославен и възлюбен от всички в Русия и дори извън нея. Така че с цялото си същество оценявам Божията благодат, истината и святостта в мен по всяко време и нека пребъдвам в истината и святостта за слава на Бога и за доброто на себе си и на другите” 470. На пръв поглед имаме пред себе си необикновена концепция за благодат. По-традиционното тълкуване на това чудо е, че благодатта е дарена от Господ и може да изчезне така внезапно, както се е появила, дори ако този, върху когото е слязла, вярва, че е положил много духовни усилия, за да я придобие. Въпреки това о. Йоан, в стремежа си към благодат, извършваше по-интензивна духовна работа от мнозина и не омаловажаваше собствената си роля в процеса на нейното придобиване. Сега той се осмели не само да отправи молитви към Бога за другите, но и да помоли Всевишния да продължи да избира пастира като съд, през който ще се предава благодатта 471. До 1890 г. о. Йоан изглежда имаше всичко, за което един праведен човек, търсещ святост, може да мечтае. Господ благоволи към него, той получи световно признание, а ежедневните масови изцеления потвърдиха рядката му дарба. Но точно в момента, когато изглеждаше, че със сигурност ще стане светец, самите източници на неговата духовна сила сякаш започнаха да отнемат времето и енергията му. Евхаристията, за която той все още можеше да говори възторжено: "...Какво обновление! Какъв небесен свят!.. - какво е земният живот след това?" – сега се превръщаше в пречка да се видят колкото се може повече хора 472 . Той трябваше да се среща с много хора, за да се моли за тях и да им осигури нужната помощ - и по този начин да печели пари за много социални и религиозни каузи и за бедните хора, които подкрепяше. Ставайки национален светец, о. Йоан беше принуден да се бори, за да запази това, което подхранваше неговата святост отвътре. Неговите бележници отразяват тази борба. През 1880 г. о. Йоан пръв спомена, че се дразни от хората – и особено от децата – които често се причастяват; но точно това искаше толкова страстно. През 1882 г. той пише: "Чувствам такъв гняв, когато ги виждам (децата) да бъдат довеждани, и то толкова често, че се оплаквам - аз, котката. Всеки ден вземам причастие, купувам го за тези възлюбени от Бога" 473. Дългите опашки пред чашата означават, че има все по-малко време за молитвени служби. Но защо свещеникът отдели деца? Може би поради факта, че нямаше свои, той обясняваше антипатията си към причастяващите се деца с факта, че те все още са в несъзнателна възраст. "Те също са достойни за тях, въпреки че не осъзнават тяхната важност и спасителна сила. Често, мисля, те ги предлагат - за какво? - И аз, проклетникът, защо често, по-често от тях се причастявам - и пак оставам грешник? Трябва да се радваме, че сме безсмъртни. дух. Дори децата споделят храната с мен; ако няма възрастни, те са причастници и не им се възмущавайте. Помнете какво каза Господ учениците, когато искаха да забранят на децата да се доближават до него.”474 Тук е поучителна разликата между римокатолическата и православната практика. Споровете в рамките на раннохристиянската църква за това дали детето може да бъде кръстено и причастено завършват с това, че православните приемат мнението, че детето също има душа и следователно трябва да бъде кръстено и причастено възможно най-скоро. В римокатолическата практика бебето също се кръщава веднага, но причастието се отлага до седемгодишна възраст. Православните деца също направиха първата си изповед на „съзнателна“ седемгодишна възраст, но можеха да се причастят веднага след кръщението; всъщност теоретично те, подобно на о. Йоан, можеха да се причастяват всеки ден 475. Все повече и повече майки започнаха да откликват на призива на пастора да се причастяват по-често, което отне от о. Йоан е колосално време. От 1880 г. възрастните започват да се причастяват по-често. До началото на 1880 г. о. Джон беше толкова зает, че дневникът му започна да прилича много на бизнес дневник и често се улавяше след литургията, мислите му превключваха от службата към бизнес срещите, насрочени за това време. Още през 1883 г. той се оплаква, че не е в душата си с духовните си чеда по време на изповед: "По време на изповедта на моите духовни чеда сърцето ми не беше с тях, а със себе си, а не с Бога - о, проклятие! и пак със себе си и с парите, така че като сте започнали, можете да завършите по-рано, като жънете по-богата реколта" 476. По това време той трябваше да планира времето си минута по минута и той разбра че всяко отклонение от плановете в началото на деня неизбежно ще доведе до крах на надеждите на всички, които се съгласиха с овчаря за по-късен час. Въпреки всичките му усилия това се случваше често. Писмата, адресирани до пастора през 80-те години на XIX век, съдържат следните упреци: „Скъпи отче, бихте ли могли отново да определите часа за кръщението на бебето... те чакаха в Лаврата в четвъртък от пет до 9 часа“ 477 . На около. Йоан беше постоянно притиснат от необходимостта да изпълни настойчивите искания на енориашите, настояващи за среща. Той се справи почти добре. Греховете, за които той най-често се разкайва от началото на 1880 г., включват „небрежност в молитвата, изключително бързане и понякога липса на благоговение...” 478 . Всичко това, разбира се, е свързано с особеностите на всяка професия, когато нещо, което първоначално изглежда ново и радостно, става познато. Може би безкористната му страст да служи на литургията е угаснала и не поради общественото признание за неговата светост и последвалото огромно търсене за провеждане на извънлитургични служби. В края на 1890-те години той записва в бележника си, че провежда молитвени служби много бързо, защото бърза да стигне до Санкт Петербург, за което „беше наказан със смущение и тъга“ и успя да намери мир и смелост (пред Бога) само с големи усилия 479 . Всеки ден о. Джон получава тъжни молби за финансова помощ по пощата. Прилагайки на практика своя принцип за предоставяне на благотворителна помощ на всички, той не можеше да остави нито едно от писмата без отговор - и в резултат на това трябваше безкрайно да мисли как да получи пари. От друга страна, едва ли е могъл да омаловажава значението на тайнството само под предлог, че е станал по-зает. Ситуацията се утежняваше от факта, че колкото повече хора канеха о. Йоан до дома му, толкова повече се появиха желаещи да го изповядат и причестят. Тези взаимно изключващи се изисквания биха могли да го доведат до ръба. През 1894 г. той пише за литургия с много причастници: "Това се случва с мен дори в голям брой. количество общуващи. Първоначално с готовност и усърдие давам причастие на хора от всякакъв ранг и статус, но накрая започвам да се отдавам на нетърпение и скръб, сякаш забравям какво велико дело върша ... къде бързам и бързам да се отдалеча от това дело? Към суетата на света, към задоволяването на личния интерес, към лакомията, към любовта на този свят, котка е враждебна към Бога, тогава се покайвам” 480. И така, по ирония на съдбата, въплъщението на един от идеалите на православния живот – по-честото причастяване и по-активното участие в тайнствата, които о. Йоан, доведе до намаляване на времето, което пасторът можеше да посвети на енориашите извън църквата. Славата на пастира имала и други разрушителни последици за неговия духовен живот. Произхождащ от 1880 г. самочувствието, че той е защитник на цялата руска земя, която процъфтява в пълен разцвет през 1890 г., влиза в противоречие с постоянните му задължения като енорийски свещеник. Въпреки факта, че пастирът пътуваше до столицата почти всеки ден, той все пак беше принуден да вземе предвид молбите на своите кронщадски енориаши - особено бедните, които бяха първите му духовни деца - и да провежда необходимите църковни служби. Той усети това противоречие остро: „Скоро след литургията и причастието на св. Тайн се раздразни и ядоса на своите енориаши, които ме поканиха при болните със св. Дарове - защото исках, от любов към парите, да посетя новодошлите, а след това да отида в Санкт Петербург за молитви и да печеля пари, дори за благотворителност и милостиня“ 481 . Както показват писмата до пастора, той се превръща в своеобразен център на благотворителност: онези, които искат да помогнат на бедните, му изпращат подаръци с твърдото убеждение, че това ще помогне на „заслужаващите“ бедни. Нарастването на даренията създаде ситуация, която пастирът не можеше да предвиди: изглеждаше, че има все повече хора в нужда. Молителите започнаха да следват пастира по петите, като стояха на стража както в къщата, така и в катедралата "Свети Андрей". Започва да възприема упоритостта на бедните като тежко бреме и започва да се страхува изобщо да излиза навън. Осъзнавайки пълното духовно значение на милосърдието, той усеща противоречие между двете си ипостаси: молитвен ходатай за хората, свещеник и дарител, който им осигурява финансова подкрепа. Записите в дневника му отразяват моменти на болезнена тъга от осъзнаването на неспособността му да съчетае молитвата с материалната помощ. На 20 февруари 1882 г. той пише: "Изключително разстроен за просяците, особено за момичетата, котка. Дадох милостиня (2 1/2 копейки всяка), котка. и след това ме наблюдаваха, въпреки че умишлено ги оставих, искайки да се моля тайно насаме; тогава 40 души. бедните възрастни дойдоха при мен с молба за милостиня и аз, вече раздразнен от момичетата, се раздразних от възрастните, изпращайки ги при богатите „В края на краищата бях морално сломен и се прибрах... Бях простен чрез молитва пред Б. М. Тихвинская.“ 482. И от духовна, и от материална гледна точка беше необходимо по някакъв начин да се примири това потискащо противоречие. Отец Йоан се опита да приучи своите духовни чеда към определен ред на даренията. Той ги призова да съставят списъци от двадесет души и даде на всеки „капитан“ определена сума, която да разпредели между членовете на „полка“, но усилията бяха напразни 483 . Бедните го обсадили до такава степен, че той буквално бил принуден да бяга. „Прости ми и греха, че избягах от просяка, който тичаше след мен – изповядва той в дневника си за 1882 г., като си казваше: на всички ще дам навреме – в 3 часа, но не искам да давам на всяко място и по всяко време, защото са твърде много” 484 . Създаването на Дома на индустрията не облекчава бремето му, нито го разубеждава от идеята, че трябва да дава на бедните от ръка на ръка, а не чрез институции, дори и да са създадени и финансирани лично от него. Колкото повече слава придобиваше неговата святост и милосърдие, толкова повече поклонници започваха да вярват, че той принадлежи на тях, а не на себе си. Думите, провъзгласени от о. Йоан в началото на пътуването си - „свещеникът принадлежи на всички, а не на себе си“ - се сбъдна до такава степен, че дори не можеше да си представи. Усещането, че бедните неумолимо го обгръщат в стегнат пръстен и че той, като светец, принадлежи на света, е ясно видимо в дневниците на о. Джон от 1880 г. Въпреки че съвременниците са писали с възторг за душевното спокойствие на овчаря, всъщност нервите му са били опънати до краен предел. Първоначално, след като придоби популярност и слава, той изпада от една крайност в друга. В дневника си за 1883 г. той пише: „Днес не излязох на улицата от bti до 11 1/2, между другото, за да не срещна просяци, чакащи ме да изляза и моята подаяние, но когато излязох, просто срещнах 5 души (преди имаше даване на просяците, но не и това) и им дадох по 2 копейки, а досадното момче започна упорито да иска още едно увеличение и раздразнено от аз го скубах за косата (отново ме заболяха просяците) за настойчивостта и преследването му; други се уплашиха и тръгнаха напред; кривият просяк се приближи до мен на него - извиках му още по 10 копейки, пак се ядосах и щях да ударя големия младеж, а той пак започна да ме досажда, а той започна да плаче и аз се обвиних пред Господа Богородица, всички светии и всички хора” 485. Въпреки факта, че о. Джон не намери оправдание за поведението си; стадото му, очевидно, не смяташе този акт за прекалено жесток, тъй като, от една страна, те чувстваха своето подчинено положение по отношение на пастира, а от друга, телесното наказание беше широко разпространено и не се смяташе за нещо неприемливо. Както и да е, този епизод не беше споменат никъде. Въпреки че о. Въпреки че Джон се обвинява в „тази груба проява на нетърпение, личен интерес, коравосърдечие, злоба“, човек не остава с впечатлението, че неговият побой над просяци и скубането им за коси е нещо повече от „грубост“ или нещо необичайно 486 . Поради факта, че бедните стават все по-взискателни и натрапчиви, в началото на 1880г. отношение о. Отношението на Джон към тях като социална група се промени. Тяхната упоритост е много различна от сдържаността, която пастирът отбелязва през 1868 г., когато пише: "На бедните момчета трябва да се дава милостиня с удоволствие: те искат от крайна нужда и след като са получили достатъчно, не идват дълго време. О, бедните! Те нямат къде да подслонят главата си, нямат какво да ядат или пият, нито какво да облекат... как да не ги съжаляваш! Как да не се лишаваш от допълнителното да им даваш милостиня!“ 487 Въпреки това е важно да се вземе предвид разликата между статута на светец и частен гражданин. Кога да о. Към Йоан се отнасяха просто като към свещеник с изключителна доброта, а не като към светец, бедните по правило плахо молеха за помощ и той обикновено, трогнат от ужасното им положение, яростно ги защитаваше от обвинения в скитничество. Въпреки факта, че още в първите години на службата си той се стараеше да гарантира, че милостинята, която дава, вървеше по предназначение, тогава той не беше склонен да упреква онези, които, както подозираше, са злоупотребили с доверието му, и винаги се опитваше да запази вътрешно спокойствие. През 1869 г. той пише: "Ако знаете със сигурност, че бедните използват парите, които им давате, за зло, не им се ядосвайте, но поддържайте кротост и доброта, смеейки им се, като простия Павел. Наистина ли си струва да се разстройвате за пари (пепел)? - помнете греховете си..." 488 Напротив, към средата на 1880-те. реакцията му стана много по-сурова („Осъждам себе си за крайния си гняв към просяците, които ме преследват всеки ден в група, винаги безделни, безделни и искат от мен щедра милостиня с нахална упоритост“) 489. Тъй като бедните престанаха да виждат о. Йоан човек и простосмъртен и започна да го възприема само като изпълнител на техните молби, свещеникът също започна да вижда в тях определена маса, на която трябва да окаже безлична благотворителна помощ. Този процес на обезличаване както от страна на миряните, така и от страна на светеца е ясно видим в динамиката на отношенията между о. Йоан с просяците от Кронщад - може би това е неизбежна последица от изместването на акцента във възприемането на „светия човек“, когато акцентът се прехвърля от „човек“ на „светец“. Промените не се наблюдават само по отношение на бедните. да о Йоан се радваше, че е „любим от всички, скъп, славен, желан, силен във вяра, надежда, любов Христова“ 490, но потоците от желаещи да го срещнат го изтощиха физически. На 16 май 1883 г. той пише: „Две жени дойдоха при мен от духовна любов – да получат благословението Господне чрез мен и да изразят своето духовно разположение към мен, в 7 часа сутринта... и аз се възмутих и огорчих на всички, защото винаги, рано и късно, на всяко място ми пъхат носовете, хващайки ме” 491. На отец Йоан не му хрумна, че има право да да бъде възмутен от загубата на личния си живот или че е трябвало да запази част от личния си живот, за да не се отклони от духовния си път. Вестниците публикуват зашеметяващи факти за последствията от пътуванията на овчаря из страната - по време на престоя му в Харков всички градини и оранжерии в къщата, в която е отседнал, са стъпкани от почитателите на овчаря, които прекарват нощта там, за да го зърнат; местната полиция не успя да ги спре 492. Fr. себе си Йоан редовно е бил събарян от своите почитатели, влачен на различни посоки и дори хапан, искайки да получи „живите“ му мощи 493. Индикатор за това какво си струва. Постоянното присъствие на Джон в обществото се превърна в лаконизма на неговите дневникови записи от този период: „Не съм писал в книгата си от дълго време - повече от 4 месеца“ 494. Дневниците, които някога са служили като вместилище на неговите стремежи, преживявания и борби, почти са загубили предишната си функция. Сега за. Йоан даде цялата си енергия на енориашите; те, а не дневниците, стават основна сфера на неговия религиозен живот и негова духовна подкрепа. Пренасянето на религиозния плам навън, към неговото паство, доведе до една от най-сериозните негативни последици от популярността на о. Йоана: влошаване на отношенията със съпругата. В началото на съвместния им живот, от 1850-те до средата на 1870-те, тя изглеждаше примирена с всепоглъщащото му желание за святост и със съдбата си на скромен помощник по пътя. Отец Йоан не й принадлежеше, но поне не принадлежеше на никой друг и Елизавета Константиновна можеше да се опита да създаде семеен дом. Тя започва да намира духовна утеха в общуването със сестра си Анна и племенниците си Руфина и Елизабет, които сама отглежда. Когато о. Джон беше частно лице; той и съпругата му имали свои сфери на дейност – неговата в храма, нейната – у дома, които взаимно се уважавали. Освен това в началото на кариерата си о. Йоан почувства заяждането на началниците си и преследването на властите в Кронщад; Елизавета Константиновна вероятно съжаляваше преследвания си съпруг. Той посещаваше хората повече по задължение, отколкото за удоволствие и само в домашната си среда се спасяваше от превратностите на тежката си работа. Въпреки че бракът им малко приличаше на съюз на две сърца, това беше поне семейно споразумение, което гарантираше и на двете страни известна независимост и стабилност. Когато о. Йоан беше признат за светец и начинът на живот на семейството се промени към по-лошо. Веднага след като имаше не само последователи, но и пламенни почитатели, отношенията му със съпругата му се влошиха. Елизавета Константиновна се примири с факта, че той прекарва дните си с просяци; но тълпите от въодушевени жени, които хвърляха вяли погледи към овчаря и му правеха скъпи подаръци, не предизвикаха такова разбиране у нея. Отец Йоан като че ли й даваше да разбере, че влиза в тайна, възвишена духовна връзка с тези жени, което беше невъзможно при нея, и това не можеше да не обиди Елизавета Константиновна. При липсата на физическа интимност със съпругата си пастирът, както изглеждаше на Елизавета Константиновна, сякаш намираше в това повишено женско внимание към собствената си личност нещо като заместител на нормалните брачни отношения. Това не е само нейното впечатление: тетрадките на пастира съдържат препратки към това как жените около него, било то неговата собствена чистачка или „красивата графиня в бяла рокля“, пораждат у него съблазнителни мисли, въпреки че той устоя на изкушението 495. Елизавета Константиновна буквално влезе в яростна битка със съпруга си. Дали защото след дълги години съвместен живот с о. Йоан, тя започнала да се отнася предубедено към религиозното послушание, или защото била заета, или за да дразни съпруга си, но за известно време тя практически спряла да ходи на църква. Всеки инцидент стана повод за кавга. О. Джон описва един подобен епизод през 1882 г.: "Тази вечер имах големи неприятности с жена ми, защото я обвиних, че е подправила ключа от бюрото и вътрешните ми чекмеджета и е взела някои неща и пари. Като ядосана лъвица тя [хлетя] върху мен и беше готова да ме разкъса; ревеше от гняв, виеше като обезумяла; заплашваше я да я удари по бузата пред децата; укорих жените, тоест благочестивите жени, които имаха духовно общуване с мен в молитви, тайнства, духовни беседи и четения, тя ме хули по най-нечестния начин, но я пусни, тя не знае какво говори и върши, помрачена от суетата и удоволствията на живота, направи я по-широка и забрави. Отец Йоан започна да подозира жена си в голямо разнообразие от измамни трикове, например кражба на розово благоуханно масло, предназначено за плащаницата и използвано в службите на Страстната седмица, и замяната на диамантени копчета на яката на расото му. „Вкарах я в изкушение, като позволих на ревностни хора да шият диамантени копчета на яката на расото ми и не казах на жена си за това“ 497. Експлозия на недоволство от семейния живот настъпи през 1883 г.: "Горко на мен и семейството ми, с тяхното незачитане на църковните постановления, с тяхната постоянна деликатност, позор. в ежедневието... забавление, смях с деца Руф. и Елисавета, с котки и куче, с мързела им за домашна и обществена молитва (те ходят на църква 5-6 пъти в годината - Бог им е съдия!). Какъв отговор ще дадат за себе си и децата си: искат да царуват и наистина царуват, изпълнявайки всичко И как възпитават децата си! Самите те не спазват постите и децата ядат хайвер и риба.“ 498. Има обаче описания, които смекчават картината, нарисувана от свещеника. Така една от племенниците, напротив, рисува в мемоарите си благочестива семейна идилия, спомняйки си с каква грижа Елизавета Константиновна пазеше редките часове на почивка на пастира и как о. Джон отказа да яде у дома без майка си, наричайки я своя „ангел“ 499. Както и да е, гледната точка на пастира в някои важни отношения съвсем правилно отразява състоянието на нещата. Сега, свикнал с уважението и поклонението на хората, той беше по-малко готов от всякога да търпи да бъде третиран като обикновен смъртен в собствения си дом. Не е изненадващо, че след придобиването на национална слава, споменаванията на фамилията в тетрадките на о. Произведенията на Джон бяха заменени от фиксация на скърбите и радостите на обществения живот. Почеркът му стана по-едър и нечетлив; Дневникът в много отношения се превърна в бизнес дневник. Така, след отъждествяването си с обществото, е завършена трансформацията на енорийския свещеник и подвижник в народен светец. Голубински Е. История на канонизацията на светци в Руската църква. М., 1903. С. 11–15. Разговор със сарапулски пастири // Църковен вестник. 1904. № 39; препечатано в книгата: Свети праведен Йоан Кронщадски в спомените на самоочевидци / Изд. и комп. А. Н. Стрижев. М., 1997. С. 18. В. М. [Архиепископ Евдоким 1 Централен държавен исторически архив на Санкт Петербург (по-нататък Централен държавен исторически архив на Санкт Петербург). F. 2219. Op. 1. Д. 12. Л. 9. Виж: Brown P. Култът към светците: неговият възход и функция в латинското християнство. Чикаго, 1982 г., стр. 113–120. Сравнете: Lopez-Ginisty C. A Dictionary of Orthodox Intercessions. Liberty, Tenn.: St. John of Kronstadt Press, 1997, стр. 3–5. За подобни мюсюлмански традиции вижте Memissi F. Women, Saints, and Sanctuaries // Signs, 3 (1977). С. 101–112. Ключевски Б. О. Староруските жития на светци като исторически източник. М., 1871. С. 361, 417–423, 438. ЦГИА СПб. F. 2219. Op. 1. D. 9 век L. 335; Д. 9, Л. 4, 12, 21. Вижте: Hutchinson J. Politics and Public Health in Revolutionary Russia 1890–1918. Балтимор, 1990 г. Светци и техните култове: Изследвания по религиозна социология, фолклор и история / Изд. от Wilson St. Cambridge, 1987, стр. 18–21. Тази цифра включва не само случаи 9a-e (ЦГИА Санкт Петербург. F. 2219. Op. 1), директно обозначени като „Писма за изцеление“, но също и всички онези писма, които съдържат молби за изцеление (например в писмо, включено в категорията „писма от монахини“, те могат да поискат изцеление; в писмо, което иска пари, те също могат със задна дата да се молят за временно облекчение от хронична астма). Писмо от 3 април 1901 г. до Централния държавен исторически архив в Санкт Петербург. F. 2219. Op. 1. Г. 19а. L. 127 том. За отношението към „женските болести” виж: Жук В. Майка и дете. Хигиена в публично представяне. 9-то изд. СПб., 1911, с. 16–18, 63–68. ср. с учението на манихеите и други дуалистични секти в: Obolensky D. The Bogomils: A Study in Balkan Neo-Manichaeism. Кеймбридж, 1948 г., стр. 1–27. ЦГИА СПб. F. 2219. Op. 1. D. 9g. L. 210. Точно там. Г. 9а. L. 130; курсив мой. Точно там. D. 9g. L. 23, 244, 178. За църковното признаване на силата на проклятието вижте: Проклятието на майката. Павлоград, 1866 г., в книгата: Разкази на селски свещеници за чудни прояви на Божието милосърдие и Неговите страшни съдби. М.; Рига: Благовест, 1996. С. 74–75. ЦГИА СПб. F. 2219. Op. 1. D. 15. L. 87, 231. Сравнете: Stewart Ch. Демони и дяволът: Морално въображение в съвременната гръцка култура. Princeton, 1991. P, 38–39; Максимов С. Нечистото, неизвестното и силата на кръста. Петербург, 1903 г. ЦГИА СПб. F. 2219. Op. 1. D. 9d. L. 38. Писмо от 20 април 1901 г. Пак там. D. 9b. Л. 70–70 том. Единствената жена, която направи това, написа признание, а не писмо. Диксън С. Социалната роля на църквата в Санкт Петербург, 1880–1914 // Църква, нация и държава в Русия и Украйна / Изд. от Hosking G.A. N.Y., 1991, стр. 178–184. U o. Йоан има няколко брошури срещу пиянството: „Вие, които имате уши, слушайте!“ Слово против пиянството. СПб., 1902; репр. 1996 г.; Събудете се, пияници! и плачете, всички, които пиете вино! СПб., 1910; За душегубното пиянство, ругатни и пушене. СПб., 1915; репр. 1995 г. ЦГИА СПб. F. 2219. Op. 1. D. 15. L. 48, курсив мой. Ripa Y. Жени и лудост: Затворничеството на жените във Франция от деветнадесети век. Минеаполис: Univ. на Minnesota Press, 1990. P. 73. ЦГИА СПб. F. 2219. Op. 1. Д. 15. Л. 271, 273. Точно там. Д. 15. Л. 259. Д. 11. Л. 229. Вижте обсъждането на този феномен в книгата: Ripa. Жените и лудостта, особено с. 31–79. Въпреки това, в Германия през 40-те години на 19 век, твърди Гризингер, е имало по-голяма вероятност жените да бъдат хвърлени в затвора не защото са се отклонявали от културните норми, а защото всеки, който е бил ниско на социалната стълбица, който е бил необразован и беден, е бил по-склонен да изгуби ума си и да се окаже по-вероятно да свърши зад решетките (Лудите и буржоазията: Социална история на лудостта и психиатрията / Изд. от Дорнър K. Oxford, 1981. P. 26, 284). ср. Аргументацията на Лаура Енгелщайн в защита на чисто руската специфика на други видове женски „отклонения“ (Engelstein L. Keys to Happiness: Sex and the Search for Modernity in Fin-de-Siecle Russia. Ithaca, 1994. P. 96–127). Рожнов В. Е. Пророци и чудотворци: изследвания върху мистиката. М.: Политиздат, 1977. С. 83–85; Ганушкин П.В. Сладострастие, жестокост и религия // Избрани произведения. М.: Политиздат, 1964. С. 80–94. Свещениците бяха инструктирани да класифицират онези, които не се изповядват или не се причастяват, като членове на секта. Виж: Белиустин И. С. Описание на духовенството в селската Русия. Мемоарите на един енорийски свещеник от деветнадесети век. Итака, 1985. С. 176; Freeze G. L. Енорийско духовенство в Русия от XIX век: криза, реформа, контрареформа. Принстън, 1983. С. 7. ЦГИА СПб. F. 2219. Op. 1. D. 126. Част II. L. 123. Писмо от 29 януари 1902 г. Пак там. D. 96. L. 135. Точно там. D. 96. L. 237. Барбара Енгел изследва някои от причините, поради които тъстът е бил защитен в тази ситуация в своята книга: Engel V. A. Between the Fields and the City: Warnen, Work, and Family in Russia, 1861–1914. Кеймбридж, 1994 г., стр. 20–21. За православен възглед за ролята на лекарите в лечебния процес и за праведните лекари вижте: Skrobucha N. The Patrons of the Doctors. Recklinghausen, 1967, стр. 5–18. Писмо от д-р Шевелева от името на Мария Баранова вижте: ЦГИА Санкт Петербург. F. 2219. Op. 1. D. 96. L. 63. Виж, например, ibid. D. 9 L. 44, 46, 48, 87, 146, 192, 212, 219, 227, 246, 333–334. Точно там. Д. 26. Л. 130–131. Писмо от 14 януари 1897 г. Пак там. 9а. L. 107 том. Точно там. Г. 19 а. L. 246, курсив мой. Точно там. Д. 60. Л. 1–3. Вижте: Sursky I.K. Отец Йоан Кронщадски: В 2 т. Белград, 1938–1941; отчет Forestville: St. Elias Publications, 1979–1980. Т. 1. с. 245–246. Твърдението, че о. Йоан възкреси мъртвите, беше припомнен във връзка с болестта на Александър III (Сурски I.K. Отец Йоан Кронщадски. T. 1. P. 107). За „възкресението“ на хора, считани за мъртви, вижте: Митрофан (монах). Как живеят нашите мъртви и как ние ще живеем след смъртта. 6-то изд. СПб., 1897, с. 97–99. Салтиков К. М. „Интимният Шчедрин“. М.; Стр.: Госиздат, 1923. С. 20–23. Рожнов В. Е. Пророци и чудотворци. стр. 105–106. кафяво. Култ към светците. С. 113–120. Писмо от 10 май 1898 г., Централен държавен исторически архив на Санкт Петербург. F. 2219. Op. 1. Г. 13а. L. 72 rev. – 73. Точно там. Г. 9а. L. 90 rev.–91 rev. Писмо от 1892 г. Пак там. Г. 19а. Л. 23–24. Вижте писмото от Мария. Точно там. D. 9 d. Л. 28–28 том. Писмо без дата и писма от 22 септември 1906 г. и 8 август 1908 г. Пак там. D. 11. L. 190, 117, 133. Точно там. D. 11. L. 117, 127, 288. Писмо от Павел Гозовченко. Точно там. D. 9e. Л. 32–33. Точно там. D. 26. L. 1, 32, 42, 82; Майлунас А. и Мироненко С. Страст през целия живот: Николас и Александра, тяхната собствена история. Л., 1996. С. 109. Гневът Р. Д. Преди Распутин: Благочестие и окултното в двора на Николай II // Историкът. 1985. Vol. 47, № 3. С. 323–337. Вижте дискусия по тази тема в книгата: Amalrik A. Raspoutine. Париж, 1982. С. 57. Тази версия се играе по различен начин в книгата: Маси Р. Никълъс и Александра. Л., 1968. С. 219; Уилсън С. Распутин и падането на Романови. Л., 1964. С. 51–54; Гняв Р. Преди Распутин. P. 324; Амалрик А. Распутин. Маси Р. Николас и Александра. стр. 221. Амалрик А. Распутин. С. 57, 78. За подобни инциденти вижте: Sergiev I.I., prot. Писма от о. прот. Йоан до игуменката на първокласния Леушински манастир "Св. Йоан Кръстител", игумения Таисия. СПб., 1909. С. 14, 30, 37, 54, 72, 73. Този инцидент, станал през 1900 г., е описан в книгата: В. М. Два дни в Кронщад. стр. 73–74. Със сигурност е известен само един такъв случай - въпросният офицер Павел Иванович Плиханков, станал по-късно свети Оптински старец Варсануфий. Виж: Жития на преподобните старци Оптина Пустин. Джорданвил, Ню Йорк: Манастирът Света Троица, 1992. С. 268–300. Симанович А. Распутин и евреите: мемоари на личния секретар на Григорий Распутин. М.; Рига, 1991, особено стр. 8–16; Maylunas A. and Mironenko S. Lifelong Passion, запис от 1 ноември 1905 г. P. 284. Въпреки това вижте: Rodzianko M. V. Le Regne de Raspoutine. Париж, 1927 г. С. 20–23; Bienstock J. W. Raspoutine: La Fin d'un Regime. Париж, 1917 г. С. 96–105. гняв. Преди Распутин.П. 324–330. ЦГИА СПб. F. 2219. Op. 1. D. 26. L. 100; писмо от 20 октомври 1893 г. в книгата: Майлунас и Мироненко. Страст за цял живот. стр.31. Великият херцог е убит през 1905 г. ЦГИА СПб. F. 2219. Op. 1. Г. 13 век. L. 101. Антоний (Храповицки), митрополит. Изповед: Поредица от лекции за тайната на покаянието. Джорданвил, Ню Йорк, 1983 г., стр. 31–32. Откриваме враждебна оценка от съвременниците на „прекалената, патологична“ религиозност, характерна за образованите жени в книгата: Амфитеатров А. Жената в социалните движения в Русия. Женева, 1905. С. 13. Писмо от 27 януари 1891 г. до Централния държавен исторически архив в Санкт Петербург. F. 2219. Op. 1. D. 24. L. 30. По отношение на дебата за лотарията през 1890 г. виж: Brockhaus F.A. и Efron I.A. Енциклопедичен речник. Т. XVIII. СПб., 1896. С. 27–29. ЦГИА СПб. F. 2219. Op. 1. Д. 24. Л. 17, 35. Точно там. D. 26. L. 120, курсив мой. Писмо от февруари 1903 г. Пак там. D. 1. L. 20. Изследване на това как е преосмислено потенциално революционното съдържание на Библията може да се намери в труда: Zelnik R. E. “That the Unacustomed Eye”: Religion and Irreligion in the Experience of Saint Petersburg Workers in 1870s // Christianity and the Eastern Slavs. Vol. 2. Руската култура в съвременните времена / Изд. от Хюз Р. П. и Папемо И. Бъркли и Лос Анджелис, 1994 г. С. 49–82; За анализ на религиозната идентичност на работниците вижте: Herrlinger P. The Religious Identity of Workers and Peasant Migrants in St. Petersburg, 1880–1917 (Ph.D. diss., University of California at Berkeley, 1996). За „наивния монархизъм“ в селските бунтове виж: Field D. Rebels in the Tsar. Бостън, 1976 г. Болшаков Н. Я. Извор на Жива Вода. Описание на живота и делото на отец Йоан Кронщадски. СПб., 1910; репр. изд. 1995. С. 214. ЦГИА СПб. F. 2219. Op. 1. D. 28. L. 1–2; D. 126, част II. L. 132. Виж например: Пак там. D. 28. L. 5, 12; Вижте също писмо от Александра Фиделина. L. 45–46, курсив мой. Писмо от 15 ноември 1905 г. Пак там. Д. 28. Л. 32. Точно там. D. 24. L. 22, курсив мой. Писмо от 25 април 1901 г. Пак там. D. 26. L. 42. Византийският светец/Изд. от Hackel S. L., 1981. P. 127. ЦГИА СПб. F. 2219. Op. 1. D. 28. L. 53. За трудните условия на живот на Сахалин вижте: Чехов А. П. Остров Сахалин: (Из пътни бележки) // Пълни произведения и писма. Т. 14–15. М., 1978; Кенан Г. Сибир и системата на изгнание. Vol. 2. N.Y., 1891. P. 548–551. ЦГИА СПб. F. 2219. Op. 1. D. 48. L. 17. Точно там. D. 48. L. 100–102, курсив мой. Писмо от 14 април 1903 г. Пак там. Д. 52. Л. 2–2 том. Августин (Никитин), архим. Православен Санкт Петербург бележки от чужденци. СПб., 1995, с. 184–189. Събрани са в: Централен държавен исторически архив Санкт Петербург. F. 2219. Op. 1. D. 12a–12d. Точно там. D. 31. L. 193 vol. Писмото перифразира Псалм 37, прочетен в началото на Утренята. Точно там. D. 31. L. 250, курсив мой. Вижте например оплакването на дъщерята там. D. 19b. L. 142. Точно там. D. 15. L. 110, курсив мой. Последното изречение цитира Матей 15:27. Точно там. D. 19b. L. 162. За инциденти, описващи спестяващите ползи от напускането на семейството, вижте: Слуга Божий Йоан // Задушевно четене. 1904, юли - август, в колекцията: Райски цветя от руската земя / Comp. П. Новгородски. Сергиев Посад, 1912. С. 78–92. ЦГИА СПб. F. 2219. Op. 1. Г. 19а. L. 98 rev.–99. Вижте: Михан В. Светите жени на Русия: животът на пет православни жени предлага духовно ръководство за днес. Крестууд, Ню Йорк, 1997 г. С. 38. Миненко Н. А. Старите хора в руската селска общност. Цитат Въз основа на: Громико М. Светът на руското село. М., 1991. С. 149. Тази гледна точка е доказана и в книгата: Шмелев И. Лято Господне: Празници, радости, скърби. Ню Йорк, б.г. стр. 210. ЦГИА СПб. F. 2219. Op. 1. D. 126. Част II. L. 161. Точно там. L. 439. За анализ на факторите, допринесли за идеализирането на кралете и как тази идеализация е била създадена и проявена, вижте: Wortman R. S. Сценарии на властта: Мит и церемония в руската монархия. Принстън, 1998. Том. 2. ЦГИА СПб. F. 2219. Op. 1. D. 7r. L. 277. Виж: Кселман Т. Чудеса и пророчества във Франция от деветнадесети век. New Brunswick, N.J., 1983, стр. 60–83. „Прогресивно движение” в академичното богословие. Протопрезвитер Йоан Янишев // Йоан (Сничев), митрополит. Очерци по историята на петербургската епархия. СПб., 1994, с. 191–197. Manchester L. The Secularization of the Search for Salvation: The Self-Fashioning of Orthodox Clergymen’s Sons in Late Imperial Russia // Slavic Review. 1998. Том. 57, № 1. С. 50–76. Писма до Централния държавен исторически архив на Санкт Петербург. F. 2219. Op. 1. D. 76. L. 217; D. 7, L. 270. Таисия (монахиня). Руското православно женско монашество от 19-20 век. Джорданвил, Ню Йорк, 1985 г. С. 5. Шавелски Г.В., [протопрезвитер]. Мемоари на последния презвитер на руската армия и флот. Ню Йорк, 1954 г.; репр. М., 1996, Т. 2. С. 156–175. Болшаков Н. Я. Извор на жива вода. стр. 614–673. Отец Йоан търсеше допълнителни източници на финансиране за своите манастири, както и за Дома на индустрията. Вижте жалбата му до V.K. Саблър в книгата: Писма от о. прот. Джон. стр. 38–39. ЦГИА СПб. F. 2219. Op. 1. D. 7, L. 94, 98, 148. За подробно обсъждане на тези проблеми вижте книгата: Abbess Thaisia. Игумения Таисия: Автобиографията на една духовна дъщеря на св. Йоан Кронщадски. Платина, Калифорния: St. Herman of Alaska Brotherhood Press, 1989, стр. 155–158. Виж: Шустин В. Запис за о. Йоан Кронщадски и за оптинските старейшини от лични спомени. Владимирово, 1929; Никон (Беляев). Дневник на последния старец на Оптинския скит йеромонах Никон (Беляев). Санкт Петербург, 1994. С. 99, 134. Сравнете например Централния държавен исторически архив на Санкт Петербург. F. 2219. Op. 1. D. 7 век. L. 57–58 и D. 7 век. L. 206. Писмо от 29 март 1905 г. Пак там. D. 7 в. L.241; D. 7 век L. 275; Г. 7а. L. 265. Писмо от 13 август 1897 г. Пак там. D. 21. L. 5. Точно там. D. 41. L. 58; D. 21. L. 12, 7. Точно там. D. 21. L. 17, 18, 25, 31, 39. Вижте например язвителния коментар в книгата: Последният автократ. Есе за живота и управлението на руския император Николай II. Berlin, 1911. P. 39. Относно снимките на о. Йоан в луксозни дрехи, виж: Шелаева Е., Процай Л. Православна Рус. Санкт Петербург; М., 1993. С. 202, 205. Писмо от 16 май 1897 г. от Николай Гарски до Централния държавен исторически архив в Санкт Петербург. F. 2219. Op. 1. D. 76. L. 234. За завещанието на отец Йоан виж: РГИА. F. 799. Op. 6. D. 30 (Стопанско управление при Светия Синод, отдел I, табл. I, No 177а). Л. 2–3. Вижте пример за разпределяне на средства за поменална трапеза в книгата: Линденмейр А. Бедността не е порок: благотворителност, общество и държава в имперска Русия. Принстън, 1996. С. 220. Писмо от 30 август 1901 г. до: Централен държавен исторически архив на Санкт Петербург. F. 2219. Op. 1. Д. 21. Л. 19. Ключевски В. О. Църквата и Русия: три лекции. Париж, 1969 г., стр. 64–65. Писмо от 18 февруари 1904 г. до: Централен държавен исторически архив в Санкт Петербург. F. 2219. Op. 1. Д. 41. Л. 19–20. Писмо от 27 февруари 1905 г. Пак там. D. 41. L. 21. Точно там. D. 21. L. 110. Николай II получи толкова много подаръци, че накрая реши да забрани на хората да му дават нещо скъпо. Виж: Относно прекратяването на ценните дарения на Техни Императорски Величества и замяната им с дарения за благотворителни организации и всички други обществени институции // Санкт-Петербургски духовен бюлетин. 23 май 1897 г. № 21. С. 73. ГАРФ. F. 1067. Op. 1. D. 26. L. 10. Възможната неудобност на подобни пасажи не остана скрита от околните. Коментирайки подобен пасаж, Лесков пише, че е невъзможно да си представим нещо по-вулгарно. Виж: Руски държавен архив за литература и изкуство (по-нататък РГАЛИ). F. 275. Op. 1. D. 830. L. 15. Духовното значение на думата прелест (заблуда, самоизмама) не трябва да се бърка с по-традиционната й употреба (чар, привлекателност). Виж: Пълен църковнославянски речник / Съст. Г. Дяченко. В 2 т. М., 1899. Т. 1.С. 486. ГАРФ. F. 1067. Op. 1. Д. 26. Л. 50. Тази гледна точка е многократно доказана от православните свещеници и монахини. Виж: Изкуството на молитвата: Православна антология / Валамовски игумен Харитон, съст. Л., 1973. С. 111–112, 116, 132–137, 261–263. ГАРФ. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 132 том. Точно там. D. 24. L. 109 vol. Виж: Уеър Т. Православната църква. N.Y., 1986. P. 283–286. За ускоряване на темпото на причастието вижте: GARF. F. 1067. Op. 1. D. 24. L. 93 rev.–94; D. 26. L.18. Писмото е с дата 28 август 1900 г. в Централния държавен исторически архив на Санкт Петербург. F. 2219. Op. 1. D. 126, част II. L. 66. ГАРФ. F. 1067. Op. 1. D. 26. L. 7 об., 52 об. Точно там. L. 26. Отец Йоан споделя православното убеждение, че да се съгреши скоро след причастяването с Божествените тайни означава да се подложи тайнството на оскверняване. Виж: Молитвеник. Киев, 1881. С. 174–175. ГАРФ. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 144 об. Вижте описанието на подобна среща в книгата: В. М. Два дни в Кронщат. стр. 195–197. ГАРФ. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 146 том. Точно там. D. 26. L. 9. За отношението към телесното наказание вижте: Жбанков Д. Н. Телесно наказание в Русия в момента. М., 1899. ГАРФ. F. 1067. Op. 1. D. 12. L. 68 об. Точно там. D. 26. L. 9 (1892). Цитат от книгата: В. М. Два дни в Кронщад. стр. 209–210. Предишното пътуване до Киев мина много по-гладко. Вижте: S-kiy I.A. Отец Йоан Илич Сергиев от Кронщад и престоят му в Киев. Киев, 1893. С. 24–26. Сурски И.К. Отец Йоан Кронщадски. стр. 67. ГАРФ. F. 1067. Op. 1. Д. 26. Л. 19. Вижте например: GARF. F. 1067. Op. 1. D. 14. L. 16 rev., 19 rev. Точно там. D. 23. L. 126 vol. Справка: Еремия 5:27–28. Точно там. D. 24. L. 54; D. 26. L. 9. Точно там. L. 92 rev. Съпругите на свещениците са били склонни да посещават църквата по-рядко от техните съпрузи и деца. Що се отнася до Елизавета Константиновна, рядкостта на нейните посещения в храма беше забележима дори на фона на други майки. Шемякина Р. Г. В памет на починалата съпруга о. Йоан Кронщадски Елизавета Константиновна Сергиева. Кронщат, 1909. С. 3–12.