Глава 3. Апостольство, благотворительность и путь к святости

Како је рекао о. веровао. Јован, идеалан свештеник, поред испуњавања својих непосредних дужности везаних за литургију, мора да даје упутства парохијанима, као и да се бави доброчинством и помаже сиромашнима. Активна љубав је била само један вид свештеничке друштвене делатности. Ништа мање важна није била ни апостолска мисија – упутства пастве – схваћена у најширем смислу: ово је васпитање, и проповед, и покушај да се отклоне неправде и зла друштва. Отац Јован је био одлучан да преуреди стварност око себе у складу са православним идеалом, а његове ране проповеди антиципирају политичка убеђења до којих је дошао у последњих десет година свог живота. Свест о нескладу између његовог друштвеног статуса и положаја који је он, као свештеник, требало да заузме, додатно је заоштрила његову критику. Донекле дослован приступ Светом писму, који је одликовао аскетизам о. Јован, проширио на његово тумачење друштвене структуре. Његова идеја о идеалном светском поретку није била изражена у идеализацији царске Русије, већ у покушају да повеже земљу са сопственим идеалом хришћанског друштва. Вољети ближњега свога као што је Господ волио нас је основа пастировог погледа на свијет. Отац је буквално узео најбескомпромисније стихове Јеванђеља. На пример, „а ко хоће да те тужи и да узме твоју кошуљу, дај му и своју горњу хаљину“ (Матеј 5:40). Или: „Исус му рече: ако хоћеш да будеш савршен, иди, продај шта имаш и дај сиромасима; и имаћеш благо на небу; и дођи и пођи за мном“ (Матеј 19:21). Био је потпуно прожет духом алтруизма који прожима јеванђељски текст. Године 1861. о. Јован је у свом дневнику описао апостолску еру: "Ниједна реч од њих. да су они сами, али им је, иначе, све заједничко. Ово је карактер хришћанског живота! Јединство у свему! То су речи које служе за наше душе у мраку страсти среброљубља, среброљубља, неуопштавања и шкртости!“ 232 Пасторово уверење да је заједница и јединство људи добра ствар, а свака индивидуалност, „самобитност” сумњива, има и приватне и јавне предуслове. Са друштвене тачке гледишта, смањење јаза између богатих и сиромашних био је један од главних начина за превазилажење класне неједнакости. За то се имућни морају бавити доброчинством и делити са онима који немају – хришћанска социјална доктрина о. Јохн. Настојао је да свој план оствари у приватном животу, осећајући потребу да олакша невоље обесправљених које је сретао на улици, и да својим једноставним људским саосећањем помогне ближњем. Сматрао је да је за себе неопростиво да испруженом руком не даје милостињу сиротињи. Отац Јован је начелно сматрао да јеванђелску наредбу да се све да ближњем треба схватити дословно, али је открио да то није лако спровести у пракси. Када би могао да да део свог богатства сиромасима и да се тиме задовољи и не би сматрао грехом оставити нешто за себе, можда не би доживео такве унутрашње муке. Међутим, сматрао је да све што поседује треба да припадне сиротињи: „Морска вода је прошла кроз цев у моју кућу, зар није већ морска вода само зато што је пуштена у моју кућу?.. Као што је морска вода заједничка својина свих: зар мој новац није заједничка својина свих сиромаха? И какво је то слепило што ја на њих гледам као на искључиво своје власништво?233 Размере пасторовог доброчинства далеко су превазилазиле тада прихваћену норму, која је била веома висока у односу на предреформско доба. Могућности за бављење доброчинством није недостајало: Кронштат је тада био нека врста „депоније смећа” Санкт Петербурга – тамо су слати „талог друштва”, градски скитници да не би покварили елегантан изглед царске престонице 234 . Having become a priest, Fr. Јован се посветио бризи о грађанима града. Шетао је по сиротињским четвртима Кронштата, доносећи храну и лекове гладним женама са болесном децом и пружао им духовну подршку. Врата његове куће била су отворена буквално свима којима је било потребно, и свако је овде могао да рачуна на топлу добродошлицу и опуштање; Убрзо су гомиле просјака почеле да прате свештеника и траже новац. Свештеник који није тражио, а давао новац, био је толико необична појава да су се приче о његовој нечувеној великодушности брзо прошириле земљом, а сиротиња је почела да хрли код о. Јована у Кронштат 235. Великодушност о. Жоана је била утолико изузетнија јер му није било лако. Опресивно сиромаштво у детињству и тешка материјална ситуација у годинама Богословије подсетила су ме на то. Колико год да је веровао да је гостопримство његова дужност према свима и да је његов ближњи слика Божија, било му је болно тешко да расподели и не сачува за кишни дан. Супротно својој вољи, дешавало му се да помно прати шта му сваки рођак или луталица ставља на тањир, ментално се каје за сваку додатну кашику шећера, а затим мрзе себе због тога 236. У јавности о. Јован је био великодушан домаћин; међутим, из дневника се јасно види колико га је труда коштала ова великодушност. Грдио се због шкртости и стално се подсећао да му рођаци који су долазили у посету нису одузели његов „последњи комад“ 237. „Како одговорити када неко од гостију сумануто поједе твоје слаткише, који су те скупо коштали, а срце ти се стегне од злочиначког сажаљења? Користи ову молитву“ 238. Снага унутрашњих доживљаја о. Џонови мотиви који стоје иза његове добротворне акције могу се ценити само након анализе одломака из његовог дневника. Најмања манифестација великодушности захтевала је од њега снажан напор у циљу превазилажења сопствене природе. Није да је био шкрт: само је одрастао у великом сиромаштву и знао је како је живети у сталном страху од глади и несигурности у будућност. Дати све, а ништа не сачувати за будућност, значило је да потпуно савлада своју штедљиву природу. Колико год се често приморавао на то, сваки пут му није било лако „пренебрегавати оно што се јело: замислити да су све то дарови Божији, свима заједнички, да си ти само помоћник” 239. Сваки оброк, свака чајанка била је испит за свештеника, током којег је покушавао да савлада своју природну склоност да сачува и оно мало што је имао. Овај мучни процес превазилажења није трајао чак ни годинама, већ деценијама. Једино што је охрабрило о. Јована у овом тесту – мисао да испуњава Божију заповест да чини добро ближњему, као и велику награду коју је осетио од својих многих добрих дела. Показало се да је однос између онога што је дато и онога што је добио скоро директно пропорционалан: „Чудесно, опипљиво, Господ опскрбљује оне који дају милостињу: они који се сами смилују на друге добијају великодушну милостињу од људи, под. осим тога, од самог Бога. Тако и ја, велики грешник, дајем милостињу данас (5. маја) сиромашној старици и двојици сиромаха. - Па шта? – Стигавши кући од једног љубазног лонца, видим да сам од себе донео велики лонац. бесквасно млеко, лонац свежег сира и 10 свежих јаја, Јави се, Господе, десница Твоја против мене који сам сагрешио. Овакво дословно тумачење обојило је став о. Јована у добротворне сврхе целог живота. Подела милостиње и гостопримство били су јасан доказ не само његове великодушне природе, већ и његовог болно стеченог осећаја дужности и вере у Бога. Пастир је био чврсто уверен да ако испуни јеванђелски завет да сву своју имовину подели сиромасима, онда ће бити стоструко награђен за своју веру. Отац Јован је још више развио ову мотивацију. Пошто је сматрао да је његова дужност да дели, веровао је да и други треба да учине исто. Ово веровање, међутим, није било у складу са прихваћеним обичајима, као ни његов приступ литургији. Претходне генерације православног свештенства тумачиле су расподелу имовине суседима као известан идеал и, у крајњој линији, чисто добровољну ствар. Руски епископи и свештеници су, по правилу, позивали своју паству да се понаша у складу са својим положајем: сиромашни – да понизно носе свој крст, богати – да покажу „милост“. Чак је и свети Тихон Задонски, који је писао да је вређати богате грех, а вређати сиромашне нехумано, осудио преваре трговаца, газда који не дају плате и подмићивање чиновника, али је увек истицао да се треба задовољити оним што има 241. Друштвена неједнакост се доживљавала као део природног поретка ствари, а као оправдање је навођен цитат из Јеванђеља по Марку: „Јер сиромахе увек имате са собом...“ (Мк. 14,7). Положај о. Џоана је била другачија. Сматрао је да је за Руско царство, које би требало да буде хришћанско друштво, еклатантан контраст у животном стандарду право зло. Сама чињеница присуства сиромашних чинила је удобно постојање богатих и богатих људи одвратним. Ове елементе ранохришћанских погледа прилагођавали су у то време присталице социјалистичких погледа, међутим, чак и у либералној ери великих реформи Александра ИИ било је чудно чути такве идеје из усана духовника 242 . Отац Јован је посебно критиковао предузетнике и све оне који су активно настојали да се обогате. Написао је: „Људи који чине највише лажи на земљи су они који су богати и желе да се обогате, који грабе богатство у своје шапе свим могућим средствима, упркос патњи сиромашних људи.“243 Међутим, он није правио разлику између наслеђеног богатства и незаконито стеченог богатства. Добробит и неједнакост сами по себи за њега нису били само трошкови капитализма, већ апсолутно зло: "Господ је све створио поделом, мером и тежином - толико је дарова Његове доброте и благодати да их има у изобиљу за све људе и сва створења. Али богати, скупљајући у своје руке благајне и многе многе дарове Божије и грабежљиво их држећи међу собом, лишавају хиљаде људи пића, одеће и таланата у земљи,4 и закопавају"4. Сама помисао да богати троше новац на луксузну робу док су им комшије умирали у сиромаштву разбеснела је пастира. До средине 1860-их. почео је још шире да даје милостињу и подстицао је на то и друге. Истовремено, о. Џон је пред другима постављао исте високе захтеве као и према себи. Пошто је све добро што се дешава у животу сматрао даром Божјим, чинило му се потпуно природним да, примајући великодушне дарове одозго, човек треба да даје исто тако великодушно. Као резултат тога, о. Јован је очекивао милостињу не само од оних који су освојили или наследили велику суму, већ и од оних који су зарађивали „поштеним радом“. У дневничким белешкама за 1869, касније претвореним у проповед, написао је: „Дућанци који мало знају, продају кожу и мекану робу, колико би сиротиње могли обући и обући – а ипак не могу тражити ни једну кошуљу, ни једну ципелу, ни један кафтан – а многа роба лежи код њих а да се не померају. О, да би сматрали за благослов да обуче просјака у Исуса Христа! то би их инспирисало да овај отпад сматрају највећим добитком...“ 245 Делимично непријатељство око. Јованова привлачност богатим и богатим људима објашњавала се њиховом жељом да троше новац на разна задовољства, а не да „вишак” деле са својим мање имућним суседима. Очигледно расипништво – а за њега је то била свака манифестација жудње за светским добрима – била је посебно озбиљан прекршај. Пастир је ишао бос током својих школских година, штедећи на ципелама, и стога није изненађујуће што је имао потпуно другачију идеју о виталним стварима од богатих аристократа. Истовремено, протест о. Јованово противљење неумереним трошковима племства није долазило толико од неопуританског порицања луксуза, колико од схватања да се новцем потрошеним на скупе вечере и одеће може купити огромна количина хлеба и одеће за сиромашне. Страст за изузетним тоалетима чинила му се срамним губљењем времена и новца. „Да имамо хришћанску љубав, не би дозволила такву неједнакост у одећи и кућама: богати би делили са сиромашнима, мање би луксузно јели; хришћанска љубав би нас приморала да се одрекнемо ових разорних паразита (лепа околина, обилна храна, модерна одећа, колица)“ 246. Није прошао о. Џона и мимо најновијих трендова у побољшању дома и архитектури. Средином 19. века. Све више и више делова друштва почело је да сматра луксуз и обиље добрим укусом. Људи су почели активно да купују намештај, бескрајне украсе и античке ситнице, што је требало да укаже на одређени друштвени статус 247. Наравно, све је то било у супротности са аскетским идеалом пастира. (Занимљиво је, мада није изненађујуће: и његови радикални савременици, посебно они који су потицали из свештенства, као и совјетски и западни историчари, такође су осуђивали ове помодне трендове, и готово у истом смислу 248.) Грађевински процват у Санкт Петербургу и Кронштату, који је почео средином 19. века, изазвао је ништа мањи гнев свештеника: „У данашње време, више него икад, људе обузима страст да граде и преуређују, често и оно што уопште није потребно, а на ове грађевине и преправке троше се огромне суме (600 хиљада за амандман Академије уметности), често добијене знојем, крвљу и сузама народа. Ово је знак близине Господње да је Господ рекао да је Господ овај пред Богом рекао: страст према зградама и баштама... Зашто би инжењери и архитекте започињали непотребне преправке – Јер тамо где се секу дрва, лете иверице: много тога заврши у џеповима архитеката и инжењера, јер немају где да ставе новац” 249. Ево о. Јован се такође разилазио у ставовима са главним делом православног свештенства. Свештеници су ретко ишли толико далеко да су проглашавали да богати морају показати милост и поделити своје богатство како би спасли душе. Пастир је повезао спасење са доброчинством. По његовом мишљењу, помоћ сиромашнима није била само пожељна, већ и обавезна: „Богати! Искупите своја безакоња правдом, дајте неправедне добитке сиромасима у милостињи: и тада се можете надати спасењу. Иначе нећете бити спасени“ 250. Другим речима, о. Јован је веровао да није могуће ни тако нешто као што је „праведно стечена добра“ нити такав хришћански, морални приступ раду који би искључио тренутну расподелу стеченог сиромашнима 251 . Његов принцип „одмазде“ мора се узети у обзир када се разматра хришћански модел друштва: човек увек има право да рачуна на то да ће га Господ или његова браћа по вери заштитити и осигурати. А руско друштво, према о. Јован, у пракси, није био баш хришћанин, јер није штитио сиромашне. Пастир је показао подједнако прагматичан приступ доброчинству. Отац је покушао да објасни својој духовној деци да ако неко није у стању да искрено саосећа са сиромашнима, онда у њима бар може да види потенцијално средство за своје спасење, а то ће га подстаћи да им олакша судбину. Он је настојао да у својим парохијанима пробуди осећај узајамне одговорности: „Мрави праве мравињаке у којима се зими осећају топло и нахрањено; животиње – јазбине, пчеле – кошнице; птице су гнезда, пауци су мреже... а пошто је човек створен за заједницу, а читаво мноштво људи треба, по Божијој намери, да чини једно тело, а поједини чланови, онда јаки треба да подносе немоћи: рука је немоћна (51). а прст пере прст са тако богатом разноликошћу снага у нашем друштву, са таквим талентом, са таквим мноштвом људи који су образовани, ефикасни, вешти и богати, био би грех и пред Богом и пред људима да оставимо толики број наших чланова (мислим на наше филисте) одсечених, изолованих од друштвеног тела и од њих дајући им простор за добробит посао, поготово што су многи од њих способни за разне вештине - а са послом који им даје хлеб и све што им треба Опет се обраћам друштву са својом најскромнијом молбом. У име хришћанства, у име човекољубља, хуманости, апелујем: помозимо овој сиротињи бескућницима: подржаћемо их и морално и финансијски, нећемо одустати од солидарности са њима, као са људима и браћом... Зар ћемо заиста дати предност мравима и пчелама над нама? 252 Концепт „друштвеног организма” и његово поређење са животињским светом били су типични за друштвене погледе тадашњих радикалних мислилаца, а пре свега Доброљубова. Такође можете обратити пажњу на хришћанску метафору организма: Црква је Тело Христово и сваки хришћанин постаје честица овог Тела, примајући Крв Христову током Евхаристије 253. Шта год да је извор пастирских ставова, растуће убеђење о потреби да се све посматра са јавне, а не личне тачке гледишта приморало је о. Јована да тражи модел друштвене структуре који би се заснивао не толико на импулсу појединца, колико на радикалној реорганизацији читавог система 254. Сматрао је да православна црква има много тога да научи од других заједница (и политичких и верских), посебно како да брине о својим члановима. За разлику од словенофила, о. Јован је веровао да и Русији и православним хришћанима недостају друштвени односи који су се развили на Западу и у другим религијама. Позвао је да погледамо Јевреје, муслимане и шизматике у Русији, који пружају међусобну помоћ и подршку својој браћи 255. Представљајући парохијанима и градским функционерима своје предлоге за побољшање услова живота и рада мештана, свештеник је схватио да се његове верске и друштвене функције спајају. Његово схватање друштва као верске и политичке целине значило је да се могао изразити у строго грађанским терминима, а да ипак осећа да тиме служи Богу. Служење Господу вршило се кроз служење ближњем; врли грађанин мора бити прави хришћанин: „Сваки грађанин има право да пред друштвом изнесе своје мишљење у корист друштва: дакле, прво као грађанин, а друго као свештеник, добро свестан еклатантних потреба значајног дела буржоаског друштва, одлучујем да дам свој глас за то: значајном делу буржоаског друштва није место и извесно друштво мора да буде уточиште; није природна: она је одсечена од правог градског становништва и препуштена на милост и немилост, без икакве бриге Градске думе, нема ни угла за храну: нема ни новца, ни одеће. Уверен да је залагањем свих могуће створити боље друштво и обавезати градске власти на борбу против сиромаштва, о. Јован је, позивајући на промене, више волео да истиче свој световни статус грађанина него свој црквени чин свештеника. Пастиров импулс да свима пружи уточиште и храну био је због чињенице да је и сам прошао кроз страхоте сиромаштва. Био је сигуран да је пре разговора са сиромашнима о Богу потребно задовољити њихове материјалне потребе и обезбедити им кров над главом 257. Тако му је пружање уточишта сиромашнима постало на првом месту. Међутим, према пастиру, није довољно само сиромашнима дати хлеб насушни; потребно је елиминисати сиромашне као класу. У складу са својим схватањем хришћанског друштва као заједнице равноправних хришћана, о. Јован је желео да сиромашни постану продуктивни чланови друштва. Замишљао је друштвени поредак у коме би сви имали храну, одећу и склониште - а истовремено би способни грађани учили занате. Већ 1868. свештеник се обратио Градској думи са белешком у којој је изнео своје предлоге за стварање Куће марљивости за бескућнике Кронштата. Међутим, пројекат који је предложио спроведен је у дело тек 1881. 258 Отац Јован је развио модел „радничке куће” („Кућа марљивости”), у којој би сиромашни добијали директну, практичну помоћ, а богати, који су желели да покажу делотворно милосрђе, налазили би неку врсту одушка. Посебан акценат је стављен на рад – сиромашни је требало да раде, а не да седе. Оца Јована су често оптуживали да се захваљујући њему број сиромашних само повећавао, а не смањивао. Чим се прочула вест о његовом доброчинству, свештеникови противници (међу којима је био и свештеник Георгиј Гапон, који је касније предводио радничке демонстрације на Крваву недељу) почели су да причају о томе да су просјаци заправо мигрирали у Кронштат како би побољшали услове живота на рачун о. Јован 259. Као одговор на ове оптужбе и да охрабри оне који желе да помогну „заслужним“ сиромасима, о. Џон је написао, стављајући посебан нагласак на плодност идеја уграђених у пројекат: "Како би било лепо направити кућу трудољубља! Тада би многи од њих могли да се обрате овој кући са захтевом да нам ураде ово или оно, ово или оно за одређену надокнаду, а наши суграђани би живели, радили и хвала Богу и својим добротворима. И многи би се морално уздигли. А да неко, здрав, не би хтео да ради: Кронзит је параван из града, да се извуче из града" 260. Индустријски дом постао је узор осталим радним кућама 261 . Његови радници су се у почетку бавили једноставним пословима: лепљењем обода шешира, дробљењем конопље итд., примајући у замену храну, преноћиште и скромну плату. Тада се шири опсег посла, а у кући су се појавиле радионице и стамбени простори за жене (О. Јован се тиме посебно трудио да их заштити од проституције), а успостављена је и обука у обућарству и столарству; Отворена је бесплатна болница, библиотека, продавница, школа, а почела су да се одржавају јавна предавања и вечерња настава за одрасле. Једном речју, Дом трудољубља послужио је као пример како се организује помоћ сиромашнима, што је изазвало одобравање у штампи тог времена 262. Део успеха је био и то што је ауторитет о. Џон је овај подухват учинио „модним“, тако да је помоћ Кући марљивости постала једна од омиљених активности трендсетера јавног мњења као што је Л. Римскаја-Корсакова 263 . Отац Јован је настојао да радницима пружи не само материјалну, већ и духовну помоћ. Године 1881, у својим белешкама проповеди, написао је: „Било би добро водити рачуна да грађани који имају посла, а неки и живе у Дому рада, могу недељом и празницима, као њени чланови, да иду у Цркву и да се причешћују годишње. Таин: иначе се зна да многи од њих нису били у Цркви по 10 и више година због сиромаштва и недостатка пристојне одеће” 264. Последња примедба је директна последица чињенице да су у својим писмима жупнику многи писали да не могу да иду у цркву јер су „лоше обучени” 265. Иако је то понекад могла бити лукавство да се дође до новца, о. И сам Џон је као дете доживео слична искуства и разумео је осећај неспретности који сиромашни непрестано доживљавају. Дакле, код Дома трудољубља постојала је кућна црква (присуство није било обавезно), у коју је свако могао да оде без стида. Кућа марљивости постала је помоћ толиком броју људи да је њено стално финансирање и одржавање у добром стању постала хитна потреба. У првим годинама након хиротонисања, о. Џон није могао да се ослони само на сопствена средства и стално је бринуо како да одржи Дом марљивости. Једног дана пао је у сан: „Ходајући са Св. Кроз сакраменте дуго сам стајао у молитвеном ставу и расположењу, гледајући ДТ, саграђен по мојим мислима и штампаној речи, молећи се за то Господу да овој хуманој установи подари материјалну подршку и дуго постојање, до краја града. Не дај Боже! нема основног капитала, осим 1600 рубаља годишње субвенције од челника Михаила Михајловича и од Думе (500 рубаља)“ 266. У ту сврху, жупник је развио посебан програм прикупљања средстава. Редовно је долазио у Москву и друге велике градове, прикупљајући новац за Дом марљивости. Такође је упутио представке високим функционерима 267. У молби за субвенције на неодређено време, коју је Управни одбор Дома трудољубља поднео главном тужиоцу Светог Синода К. П. Победоносцеву, указује се, на пример, да је о. Џон је савршено знао како да пронађе потребне речи и усмери пажњу на неопходна питања. За почетак, говорећи о томе како је настао и како функционише његов центар (и сиротиште, и радионице, и болница, и народна кухиња), он је истакао да је за Дом трудољубља потребно од пет до шест хиљада годишње, од којих три могу да се сакупе у Кронштату. Напомињући да Дом марљивости, створен „у знак сећања на незаборавног цара-ослободиоца“, промовише развој заната и производних снага народа, тражио је годишњу субвенцију од 1.000 рубаља. да га одржава 268. Помињање Александра ИИ није било само случајно. Након што је цар убијен, о. Јован се састао са гувернером, желећи да га убеди да подржи идеју да се Дом марљивости преименује у „Кућу цара Александра ИИ“. Искрено шокиран смрћу цара, он је истовремено био свестан да ће само помињање царевог имена бити гаранција новчане помоћи, и тиме је желео да истовремено покаже патриотизам и ојача материјални положај своје замисли 269 . Поред Дома трудољубља, који је постојао углавном о његовом трошку, парох је подржавао многе друге подухвате и институције: Црвени крст, друштва за умереност, организације ветерана страдалих у рату, стипендије за богослове Петроградске богословске академије (његова алма матер), сиротишта и једноставно његове сународнике. организације Руског царства, од болница па чак и од пчеларских друштава, Друштва за спречавање окрутности према животињама и од удружења које пружа „братску помоћ Јерменима који су страдали од Турака” 271 . Чланови ових организација су у својим писмима истицали гигантски симболички значај његове помоћи: према њима, захваљујући пастирској подршци подухвату, финансијска улагања у њега су порасла. За примером пастира следили су се људи из целог царства, који су желели да помогну својим суседима, али у исто време знају где је боље уложити свој новац. Као резултат тога, сто или пет стотина рубаља које су уложили вишеструко су помножени. о чему. Јован је често био једини спаситељ многих подухвата, што се види из писама захвалности. Њихови аутори су указали на особину која је одликовала о. Јован из многих такозваних „пријатеља сиротиње“ са другог политичког крила – попут Лава Толстоја и свештеника Георгија Петрова 272. Док су Толстој, Петров и други говорили о потреби помоћи сиромашнима, у писмима о. Џону се тврдило да је он једини који је то редовно спроводио у пракси. Могло би се помислити да су га аутори намерно величали у нади да ће добити даљу помоћ, али појединачне карактеристике слога сугеришу да је већина дописника била апсолутно искрена у тврдњи да су исцрпили све изворе помоћи и да су добили одговор само од пастира. К. М. Татаринова, председник огранка Црвеног крста, написао му је следећу поруку током глади 1907. године: „Оче наш, хранитељ, тешко је замислити шта бисмо радили без ваше помоћи. И ми смо, као што сам вам писао, отворили кантину, сада се стално храни 214 људи... Писао сам, оче, разним људима, тражећи помоћ: Одбору за помоћ рада, водио књигу Константин Константинович, свештеник. Петров, молио сам само овог другог да ми се обрати да ми укаже помоћ, да ми укаже одбијање, а ни реч од кнеза, на крају крајева, само ти се одазиваш на ову задивљујућу тугу страшна казна Божја у глади“ (на писму је белешка оца Јована: 6. фебруара 1907. послато је 500 рубаља) 273. Иако је о. Јован је у почетку веровао да су сиромаштво и друштвена неједнакост последица погрешне примене јеванђељских заповести, али је формирао и своје мишљење о узроцима болести. Идеја о одговорности оних на власти према друштву била је централна за пастора, који је предложио низ грађанских, политичких и верских мера за искорењивање друштвених болести. Зато – што је несвојствено за духовника 19. века. - није веровао да је сиромаштво нешто неизбежно или да су за то сами криви сиромашни; сиромашни су створени владином политиком. Предлагао је мере које су у суштини биле социјалистичке, али са конзервативних позиција Светог писма. Он је нацртао конкретну шему друштвено-економске прерасподеле, различиту и од капиталистичког и од марксистичког модела. Почетком 1900-их он је своју поенту још снажније изнео: "Питање просјачења у нашем граду и Русији уопште мора да се покрене директно и одлучно и од Цркве и од власти. Наше сиромаштво је изузетно порасло, нема где да иде - нема захтева за његовим трудом - а ми немамо куда да идемо са њим. Побеђује нас, удара нам у очи на улицама и раскрсницама, на путевима и оградама, о Думама да мислимо и о чему треба да мислимо? оно, тим пре што је наше сиромаштво њено усвојено чедо Решење овог питања у позитивном смислу захтева Јеванђеље – сам Господ и Владар, поглавар државе... о, кад би било више Закхеја! 274 Још један знак да је пастир размишљао на националном нивоу био је његов жестоки позив на борбу против злоупотребе алкохола не само на приватном већ и на државном нивоу. 1869. написао је: "Шта хитно треба учинити у Русији? Ограничити продају вотке (одређена мера за одређени број) и забранити њену продају недељом и празницима - за обичне људе, забранити је строгом казном, у случају кршења забране... Суверени Цар мора да обрати посебну пажњу на ово зло. У супротном, он ће одговарати пред последњим краљем и неће одговарати за последњег краља. строга осуда за неопрезно чобанство” 275. Тако је о. Јован се према аутократи односио више као пастир - то јест, особа јасно обдарена верским ауторитетом. Међутим, према његовој филозофији, функција сваког члана друштва била је одређена одговорношћу према другима и хришћанском дужношћу, а референтна тачка у овом координатном систему био је свештеник 276. Одговорност свештеника према друштву обухватала је неколико аспеката. Према речима о. Јована, да би његови парохијани живели „свесним“ духовним животом, како је он желео, требало је да им објасне значење хришћанских тајни, на које је паство требало буквално да се навикне. У складу са општим курсом православне цркве о „раду са становништвом“, курсом који је одговарао духу епохе великих реформи, настојао је да црквена упутства буду разумљива и логична. 1869. године писао је: „Парохијанима и студентима треба показати значење богослужења, обреда, молитава, крста, икона, њиховог односа према нашем животу – а не присиљавати нас да учимо напамет јектеније и молитве које Црква непрестано понавља и без нас” 277. Наизглед блага иритација о. Јованов дисциплински приступ богослужењу објашњава његове захтеве према свештенству: да бисмо успели да поучавају стадо, човек мора да преузме више иницијативе. Да бисмо у потпуности сагледали црквену службу, која, по речима пастира, може бити тајанствена и несхватљива, није довољно само отићи у цркву: њен смисао мора постати предмет проучавања – и поучавања. То захтева напор и од лаика – „треба се припремити за исповест, као студент за час: детаљно анализирати себе, размислити о различитим аспектима, свом душевном стању” 278, и од свештеника: „у сали договорити читање Старог завета – посебно их упознати са пророцима” 279. Поређење са ученицима није случајно. Паралелно са службом у храму Светог Андреја, о. Џон је 1857–1882 предавао у локалној средњој школи да би имао додатног новца за сиромашне. Његове наставне методе биле су у оштрој супротности са чешћим „натрпавањем“ карактеристичним за верско и основношколско образовање у Русији. Отац, који је и сам провео своје прве школске године у очајничкој „борби“ са тешком наставом, трпећи исмевање својих другова и кажњавање учитеља, трудио се да ученици и његови парохијани добро науче градиво 280. Иако га је његова све већа слава на крају приморала да напусти школу и да се посвети својим свештеничким обавезама, док је свештенички свештенички ђак све мање обављао. образовање 281 . Захваљујући педагошком искуству о. Џон је научио да своја упутства учини разумљивим свакој одређеној публици. Проповедао је потребу за самосталним духовним радом и асимилацијом уместо пасивног прихватања (типичније, по његовом мишљењу, за ниже класе) или пасивног одбацивања (типичније за више класе). Стога је сматрао да треба да „надахњује своје ученике и мирјане да свој ум и срце привикавају на самодејство у свако доба, а посебно за време молитве... ово је веома корисно и оживљава душу“ 282. Апел на разум и на личну иницијативу у оштрој је супротности са урањањем у литургију, заборавом и губитком себе, што се сматрало природним за Ор.282. Јованов приступ трезвеном размишљању и концентрацији могао би се, према хипотези Сајмона Диксона, сматрати „протестантском” тенденцијом у руском православљу, али је сумњичав однос према нејасним мистичним импулсима био карактеристичан и за само православље. Пустињски оци и многи духовни ауторитети Руске Цркве стално су истицали потребу за духовном „трезвеношћу“, упозоравајући на претерану екстазу и узвишеност 284 . Позивајући на лично прихватање Православља разумом и осећањима, о. Јован не само да је довео до свог логичног закључка црквено-дидактичке тежње из доба великих реформи, већ је отишао и даље. Кључ за разумевање пастировог осећаја одговорности за образовање својих парохијана је свест о његовом обиму: сматрао је својом дужношћу да руководи људима у свим њиховим поступцима. Отац је осећао своју дужност свештеника тако оштро да није могао ни да замисли, ни да допусти било какав компромис: "На Страшном суду је Бог наш одговоран за вас. Нећу да гледам да ли је вама пријатно да ме слушате или не, али ћу свој посао... Који лекар не би покушао да лечи или посећује болесне? Али шта је онда моја титула, моја изабраност? Зовем ли на црквену проповедаоницу? Нисам ли ја учитељ вере? Нисам ли ја овца савршена за мене пастир нисам? мистерије вере Не: моја десница ће бити заборављена ако не упише речи истине на повељу: прилепи ми језик за мој гркљан, ако се не окрене у мојим устима да говорим правила вере и побожности!.. Нека се распали срце моје, охлађено до дела Божије „Не, све док се не сећам тога! Радосна вест да ће Небески пастир захтевати од мојих руку крв својих оваца које су изгинуле од мог немара и лењости” 285. Пошто је о. Јован је у својој пастирској и добротворној делатности почео да долази у контакт са образованим људима више него икада раније; интелектуална сфера је од њега захтевала све више пажње. Разум и култура угрожавали су једноставну, идеалну слику друштва коју је створио свештеник, чак и више од познатих порока као што су тврдоглавост или похлепа. Отац Јован је сматрао да је световни интелектуализам нека врста моралног сурогата, који упорно тражи аутономију, независност од свих закона осим својих, и отворено се такмичи са Црквом. Гледајући сваки дан сиромахе и њихову патњу, осудио је шампионе митског „прогреса“: „О дивни напредак! О, мудри напредак! О напредак који нас приближава дну пакла! – Шта је са напретком срдачне, живе вере? И напретком хришћанске љубави... Хришћанска љубав не само у најједноставнијем смислу, већ тако да надокнади блиставе, застрашујуће недостатке других који немају свој свагдашњи комад хлеба, где су они били неопходна одећа за тебе? украден од тебе и придодат овом монструозном, сатанском напретку 286 Али што је још горе, веровао је пастор, то што људи који би се иначе обраћали Цркви за моралну поуку, сада је траже на другим местима. У зору своје свештеничке каријере био је склон да саосећа са интелектуалним бављењем или нерелигиозним забавама парохијана, сматрајући њихова лутања последицом блаженог незнања 287 . У почетку је мислио да се проблем може решити образовањем, на пример превођењем богослужбених текстова на колоквијални руски језик за кућну лектиру, тако да их људи познају као и европску белетристику и филозофију. Други начин који би могао помоћи хришћанима да доведу све аспекте свог живота у хармонију са православљем јесте коришћење уметности: „Певајте црквене песме, псалме Давидове, свирајте их на инструментима” 288. Положај о. Жоана је била оптимистична: веровао је да је већина проблема последица незнања, а не свесног протеста. Када би људи стекли одговарајуће православно образовање, секуларна култура би им постала мање привлачна. Истовремено је препознао да људи треба да траже утеху (и радост) у вери, а не негде другде. Дакле, 1866. године о. Јован је размишљао: "Карамзин празник. Свет има своје празнике, Црква има своје. Штета што хришћански свет има своје празнике - световне - а црквени празници се занемарују. Ово мирише на паганизам" 289. Конфронтација између хришћанства и паганизма била је срж његове слике света – и модерне појаве би могле бити „паганске” ако нису носиле хришћанске вредности. Инспиратори паганске културе тог времена починили су много тежи грех од њених потрошача, јер су намерно игнорисали православље и његове доктрине. Пошто је и сам пастир био заокупљен вером и осећао је као горуће, непосредно присуство Божије, није могао да опрости занемаривање религиозних тема карактеристичних за уметност и штампу тог времена: „Зашто мрзим секуларна позоришта и часописе зато што се у њима никада не чује име Оца и Сина и Светога Духа; никад се не говори о великом делу његовог искупљења од греха, проклетства и смрти, већ је све само световна таштина, световно празнословље“ 290. "Хоћеш ли икада у позоришту озбиљно чути име Христово? Да ли ћеш чути речи: створи чисто срце у мени, Боже? - Не: зашто се позориште назива и моралним, скоро хришћанским? Ово је паганизам у хришћанству: дошао нам је из паганства" 291. о. осудио ни мање ни више него позориште. Јована и друге манифестације световне културе. Он је 1867. антиципирао Толстојеву „Кројцерову сонату“ окривљујући музику за побуђивање световних мисли и страсти, уместо да смири, очисти и окрепи душу „у милости Божијој“ 292 . Његова идеја паганизма није била ограничена на секуларну културу. Такође је одбацио „народну” или „основну” нерелигијску културу, сматрајући је грешном 293 . Пошто је сам пастир процењивао сваки аспект свог живота са хришћанске тачке гледишта – да ли је у питању јело или како је пожелео лаку ноћ ближњем – није дозволио да недуховне области живота или активности буду просто неутралне са хришћанске тачке гледишта. Његов сопствени поглед на свет био је толико свеобухватно религиозан да је тешко могао да замисли живот по другим законима и једноставно је одбацио друга његова тумачења. Или је тај чин учврстио човека у православној вери, или није 294. Парох је сматрао праведним и начело по коме су „невине“ забаве и активности сматране грешним само зато што су ван сфере активног духовног живота и не доприносе решавању највећег, односно јединог важног задатка – спасења душе: "Сагрешио сам пред Богом: јуче сам био на трци за јелене; на гори валовитој. "Све је у нама безбожно: планине, трчање јелена и коња, и музика у планинама: где су душе заузете спасавањем душа?" Где је брига да се угоди Богу? Душа гине у гресима, али нико и не помишља да је спасе. – Зашто нам је дат овај кратак живот? Да ли је то само за забаву? 295 Корени последње изјаве су у одбацивању о. Јована његовог савременог друштва. У складу са тадашњом модом, индустрија забаве је била широко развијена, посвећена искључиво доколици и забави људи – од оперета до летњих башта и вртешки 296. Чобанско одбацивање ове индустрије показује такве особине његове духовности које се везују управо за време и епоху у којој је живео. На први поглед, чини се да његова строгост није ништа друго до карактеристичан облик аскетске критике сујете и сујете – то је најважнија тема свих хришћанских беседа од памтивека. Међутим, након детаљнијег разматрања у хришћанској критици, о. Јована тог периода, открива се њена веза са временом и местом – то су Русија средином 19. века, Кронштат и Санкт Петербург. До краја 1860-их, пастир је дошао до закључка да Русија пролази кроз посебно лоша времена, и као доказ истакао специфичне пороке тог доба. Захваљујући споју актуелности са непоколебљивим православним истинама, пастирове беседе су снажно утицале на публику, а њега самог многи Руси су доживљавали као светитеља који је послат на земљу са одређеном сврхом – да промени њихов живот. Парохијани су у његовим говорима нашли одговор на своју забринутост због уништења традиционалних и непроменљивих темеља: он је те бриге уоквирио у православне оквире, захваљујући којима је Православље постало много ближе људима. Разлоге за тадашње стање видео је у друштвеним чиревима, које је тражио да излечи, и позивао је Бога да осуди и казни кривце: „Кронштатски официри не иду на исповест и не причешћују се. Ово је плод слободоумља! Ово је плод позоришта, клубова, вечера, учините им корупцију! зло за славне на земљи“ 297. Позив Господу да да онима који, по мишљењу о. Јован, који је био неморалан, почео је да звучи са посебном снагом када су у питању Лав Толстој и револуционари. Међутим, и пре него што је стекао народну славу, пастир је био толико свестан своје свештеничке мисије да је позвао Господа да делује у његово име. Криви су били сви трговци „корупцијом“, а посебно они који су корумпирали обичне људе. Међутим, обични људи, ако су некада били колективни пример врлине у давна времена, сада су били оболели од исте болести као и просвећени слојеви. Тако је читаво руско друштво постало „паганије“, а црквена јерархија за то није знала. Крајем 1860-их, један пастор је написао: „Савремени свет, по учењу злога, интензивира се и увео је у живот народа старе покварене обичаје, често паганске... Народ је скинуо узде страха Божијег, страха од будућег суда, од бесмртне Геене, и препустио се пијанству и разврату, а овдашњи владика мало зна о своме, овдашњи владика не зна ништа против својих. заједничко зло” 298. До краја 1860-их, о. Јован је одредио ко је крив за пад морала за којим је тако јадиковао. Најгори злочинци су просвећени људи, они су били главна препрека остварењу његовог идеалног хришћанског друштва. За особу која је добила верско васпитање и била дубоко уроњена у православље као о. Јована, незнање образованог дела његове пастве у питањима вере је била срамна појава. Године 1866, нешто више од десет година након хиротонисања, писао је о представницима више класе: "(Ученици света) ... лутке, кипови без душе. Смех и туга док долазе у цркву, посебно на исповест!" 299 Колико год да је било велико незнање неписменог обичног човека у питањима православља, он је, према речима свештеника, имао живу свест о греху, и није предлагао другачије моделе друштвене реорганизације од православних. Образовани чланови друштва су, напротив, чак и формално одбијали да признају примарну улогу православља. Отпадање образованог дела друштва од духовног живота постала је тема коју је о. Џон је почео да се развија касних 1860-их. Када су се 1869. зачули гласови у одбрану новог превода богослужбених књига, који би их могао учинити „приступачнијим“ читавој писменој јавности (и сам је својевремено предложио нешто слично), жупник је био узнемирен предложеном кандидатуром за преводиоца. Он је искористио овај инцидент да покаже јаз између образованог друштва и Цркве: „Наша нерелигиозна, атеистичка природа имала је мало заједничког са црквом у њеном развоју. Напуштајући школу или богословију и пуштајући се у јавну делатност, наши писци и учитељи заборавили су Оче наш и веру, и на крају раскинули са Црквом. До почетка века веза је некако остала. 14. децембра је пукла. Где је наш ди бли скоро читао. Или скоро непостојећи језик? књиге Ко се бавио религиозним темама, није читао ниједан од најбољих или напредних писаца (јер су били напредни, смејали се), осим, можда, само Гогоља (част њему), који је некако умро од своје везе са религијом (не: религија оживљава, а не сматрамо да је ово друштво алиен)? Неопходно је задржати полумртв црквени језик у нашем преводу. Шта можемо очекивати од преводиоца као што је Вадим, који себе назива атеистом? И сам схвата да није имао на дохват руке ни Павског ни Скорму – преводе са хебрејског на руски па чак и словенски превод Библије... и ослањао се на енглески превод др Беписа, читаоца у лондонској синагоги – на Б. – непријатеља хришћанства? 300 Значајно је да је о. Јован датум устанка декабриста – 14. децембар 1825. године – бележи као тренутак отпадања образованог дела друштва и интелигенције од Цркве. Иако је на први поглед ова побуна била у великој мери политичка акција коју је спроводило племство у војној униформи, то је пре свега била побуна интелектуалаца 301 . За свештеника је устанак декабриста значио не само жељу за новим политичким поретком који није захватио руске хришћанске традиције, већ и први корак просвећене класе удаљавању од старих темеља, оличених у самодржављу и православљу. Први пут видимо како пастир несвесно изједначава православље са самодржављем; то ће се испољити и касније, после убиства Александра ИИ 1881. о. Јована, јаз између образованог дела друштва и Цркве постао је стални лајтмотив свих његових дела, почев од 1860-их. Прокламујући начело једноставности, био је један од првих црквењака који је изразио идеју да образовано друштво не изражава и не може да изрази глас народа; само Црква има истинску власт да то чини. Овај принцип једноставности био је дуго укорењен у Руској Цркви, што је имало и позитивне и негативне последице 302. Напет став о. Јованов приступ просвећеном делу друштва имао је и личну позадину. Показујући најстроже захтеве према себи у погледу доброчинства, пастир је постао ништа мање захтеван према другима. Исто тако, пастирова немилосрдна борба са сопственим изливима сумње довела је до тога да постане нетолерантан према онима који су одбијали да крену путем болне потраге за Богом. Имао је сумње, али је схватио да се мора борити и савладати их. Зашто то нису чинили и просвећени чланови друштва? Током 1860–1870-их. стално је супротстављао образоване људе свима осталима. Отац Јован је веровао да образовани људи пате од многих порока, почев од тога да развијају свој ум на уштрб других квалитета. Одбацивање интелигенције која замењује морал и „интегритет“ раније су изразили многи руски мислиоци, од издавача и масона из 18. века. Николаја Новикова Светом Тихону Задонском 303. И поред тога што је о. Џон је отишао даље од својих претходника у осуди „лажног” образовања; заправо је само развио постојећу традицију. Истовремено, његово ниско социјално порекло подстакло је свештеника да дода акценат који је био одсутан код његових добророђених претходника. Сматрао је да образовање омогућава привилегованим члановима друштва да стекну посебан положај. И овде је, као и у случају његовог опрезног односа према чулном задовољству, антиципирао Толстоја и идеологе социјалистичког реализма – и освојио срца себи блиских социјално угрожених људи. У нацрту беседе за 1866. писао је о типичном представнику племићког сталежа: „Чим стекне књишко образовање, па обуче студентски сако или службену униформу, он замишља себе да је постао друга особа, као да је друге природе, од необразованих, безобразних простаклука, сматра се некаквим божанством у поређењу са њима – али ти си исти проклети грешник, смртник у преоблеку. сиромашнима” 304. Овај акутни осећај класне неједнакости допао је многима од оних који су недавно стигли са села и осећали се непријатно и у Кронштату и у Санкт Петербургу, и стога су се радосно сложили са одбацивањем елитизма које је изјашњавао не само о. Јована, али и таквих штампаних органа као што је Петербуршки полицијски лист. Шездесетих година КСИКС века, пре него што су популистичке организације почеле са својим терористичким деловањем, пастор је главни грех „либерала” видео у томе што су бранили своје ускокласне интересе и одбијали да раде за опште добро. Тако се показало да су друштвени егоизам и атеизам појаве исте природе, а за то је криво образовање: „Зашто су либерали, фанатици, егоисти, несимпатични према ближњима... људи којима је циљ да живе за себе, за задовољство, а не за посао? Зато што им срца нису загрејана љубављу према Богу и ближњему, поричу Бога, основе и принципе заједничког светог живота, и правила морала. Толико о образовању, ђаци глупани! Главна идеја о. Јован – и овде опет понавља Толстоја и радикалну интелигенцију 1860-их – да је таленат бескористан ако не доноси духовну корист људима. Критеријум је један за свакога, и само има смисла водити се 306. Због тако домишљатог приступа свему, он, на пример, није могао да се помири са одобравањем које су добила „самоубице” (са којима је свештеник изједначио смрт у дуелу) Пушкина и Љермонтова. Проблем за пастира био је укорењен у нескладу између духовних и световних идеала. Прво о. Џон је веровао да се они могу помирити, али до 1890-их – иронично, управо у време када је секуларна култура почела да истражује духовно поље – његов став према секуларној култури постао је жестоко супротстављен. Посебно је био огорчен ентузијастичним односом друштва према „неморалном“ Толстоју и Чајковском: "Ево кога велича свет - и како се велича: просто му се клањају! Награђени хиљадама круна! Да ли подижу споменике који коштају стотине хиљада, којима би могле да се подигну многе добротворне установе? Шта да очекујемо од Господа на Суду Његовом - после смрти, нема световних личности које су тако безаконе и које се нису покајале и покајале се Богу!" 307 Парох је дошао до закључка да је сврха свештеника да укаже шта доприноси духовном расту појединца, а шта не. И даље верујући да је оживљавање светих сакрамената основа духовне обнове, веровао је и да се друштвена улога свештеника у интегралном друштву које је замислио треба проширити. Свештеник треба да следи пример израиљских пророка и да надахњује своју паству страсним говорима 308 . Кључна реч у пасторовом разумевању свештеничке друштвене мисије је „осуђеник“. Свештеник није могао да зажмури пред злом или људским грешкама – морао је да „немилосрдно осуђује“ 309. Неопходно је победити страх од богатих и моћних овога света (слабост коју је отац Јован себи признао), пронаћи храброст у себи и свеједно се борити: „Свештеник мора бити изнад ове господске охолости племенитих и размажених људи, а не сервилан, не упуштати се у ову охолост, не понижавати се, не бити кукавица пред светским моћницима, већ се понашати достојанствено, сталожено, равномерно, пастирско – у служењу лежерно, нељудски, нељудски, безобразно. у вези са питањима вере морају бити осуђени” 310. Један пример такве денунцијације тиче се кумера – о. Јован је покушао да им покаже колико им је лоше, па је чак и јурио кочије најнасилнијих весељака на улице 311. Заузео је агресивнији став у проповедању и објављивању списа. Свештеник је осећао да је сукоб између њега као свештеника и најбунтовнијег дела пастве прерастао у рат. Ови бунтовници су веровали (а пастир је тога био свестан) да је о. Јован нема право да се меша у њихов живот; а ипак је наставио да инсистира. Управо бескомпромисно, па чак у неким случајевима и агресивно одбацивање порока тадашњег друштва одликује о. Јована од већине осталих светитеља, његових најближих савременика. Ако наведемо само двојицу најславнијих, онда су Серафим Саровски и Тихон Задонски били поштовани због своје кротости и благости; Оптински старци Амвросије и Макарије су више волели да осуђују људе посредно и алегоријски, у форми парабола 312. Отац Јован, уместо да се усредсређује на унутрашњи духовни живот или даје савете само када их питају, уместо да на свештеничку мисију гледа само као на служење светих тајни или утешење, требало је да буде убеђен да га ратни свештеник мења около и да се залаже за промену свештеника. И овде је, као иу случају његовог антиестетичког утилитаризма, имао више заједничког са тако радикалним социјалистичким мислиоцима као што су Доброљубов и Чернишевски (иначе, обојица су били из црквених породица) него са већином православног свештенства његовог времена. Међутим, све енергичне тежње о. Јован је наишао на отпор. Будући да је био трећи свештеник у Катедрали Светог Андреја, морао је да се покорава не само ректору, већ и свом заменику. Могао је да се бави доброчинством, а повремено му је поверено држање проповеди, али су његове богослужбене дужности биле стриктно дефинисане, а могућност вођења едукативне наставе за парохијане цркве или пружања пастирског старања код куће била је ограничена како од црквених власти, тако и од стране парохијана којима се није допадала пасторева активна пажња према њиховим пороцима. Дневници о. Јован је пун позивања на то да је на сваком кораку био спутан непријатељством које је долазило од петербуршког митрополита Исидора и виших свештеника. Црквене власти су зазирале од пастирских подухвата, који су доживљавани као претерана ревност и одступање од модела понашања примереног свештенику. Покушавали су да га казне на разне начине: прибегавали су омаловажавајућим примедбама, терали га да за велике празнике носи најстарије и најпрљаније одежде 313. Међутим, ни самом пастиру отпор није био стран. Према повељи Катедрале Светог Андреја, свештеници су морали да саберу сва средства зарађена од услуга (захтева) који нису укључени у литургију и да их поделе на једнаке делове. Већину ових служби вршио је о. Јован као млађи свештеник; а онда је пред његовим очима новац отишао другима. Само ово је било непријатно; али је касније открио да један од свештеника не уноси део прихода у општу благајну 314. Само око. Јован је помагао сиромашнима, док други свештеници нису показивали такво саосећање. Пастир је јасно схватио да нема право да осуђује друге, али га је силна неједнакост и даље оптерећивала: „Завидим, јер завидим својој браћи, видећи почасти које су им указане и повећано спољашње благостање, односно богатство које се увећава и чува кроз штедњу и не давање сиромасима; нервира ме што само ја морам да расипам оно мало богатство које сам свуда сакупио својим великим трудом; да не учествујем ни браћа својим трудом, јер ја не учествујем ни у чему браћа. са мном у милостињи, не олакшавајте ми давање милостиње сиромасима, посебно млађем свештенику, који прима равноправно са мном, са изузетно малим и лењим трудом – и због тога сам често огорчен на очигледну несразмеру у награди за труд и у давању сиромаха, којих нема много, са којима сам накупио, акумулирао сам; хиљаде рубаља и никоме не даје, мирно живи и служи као да је ни у чему невин, као да има чисту савест“ 315. У школи иновације и верски жар о. Џон је такође наишао на протесте својих претпостављених. Он се 1865. жалио да је директор школе водио ученике у позориште, приређивао им плесове, дозвољавао им да једу посне оброке, али му није дозвољавао да чита спасоносне књиге у разреду 316. Ни колеге му нису увек одобравале. Године 1869. пише о смртној увреди коју му је нанео учитељ ликовне културе поздрављајући све осим њега на седници педагошког већа. Овај догађај га је толико заболео да није могао да га избаци из главе најмање два сата, а самим погледом на икону Спаситеља осетио је тренутно олакшање. Међутим, ни ово није помогло колико је требало: на крају састанка се опростио од свих осим од несрећног колеге 317. Реакција о. Јоанна је радознала о таквим сударима. Однос пастира са Богом био је толико поверљив да није сумњао: Господ је био на његовој страни. Као што ће се касније пастир молити Свевишњем да умири Толстоја и министра финансија Сергеја Витеа, на исти начин на почетку свог свештенства о. Јован Га је позвао да казни — или бар да уразуми — оне који су му загорчали живот, посебно ако су га изложили јавном понижењу. На пример, када га је пијани трговац јавно вређао говорећи да су свештеници безвредни људи и да не могу прстом да мрдну без благослова Митрополита, о. Јован се молио да Господ казни преступника и научи га да не хули и не вређа свештенство. У себи је приметио да такво понашање мора да осуди током проповеди, почевши је речима: „У једном граду живео је богат трговац...” 318. После другог сличног догађаја, о. Јован је писао о увреди коју му је директор школе нанео поводом молитве коју су ученици читали пре наставе. Према речима школских званичника, молитве само одузимају време од часова. „Губе време! – коментарише отац Јован. „Траје пола минута, а он понекад ћаска у просторији за особље и по четврт сата.” Боже, обуздај редитељску злоћу; нека се његов понос претвори у тугу. Пробуди се!” 319 Осећај јаза између свести праведника и гомиле, неизбежан практично у свакој ситуацији, био је посебно акутан у случају о. Јована, јер је свесно повезао своје спасење са спасењем свог стада. У ствари, две ипостаси свештеника су се спојиле у једну. Његов духовни пут био је нераскидиво повезан са духовним развојем његових парохијана: јединственост његове апостолске, свештеничке мисије била је одређена тиме колико је успешно преобратио људе око себе. Била је то више симбиоза него самостално постојање две ипостаси. И то није изненађујуће: у литургији, као и у позоришту, постоји жива, активна интеракција између оних који служе и оних који стоје и моле се. Ако су свештеник или хористи равнодушни према ономе што раде, лаицима је тешко да се моле; ако је паство равнодушно, онда је свештенику тешко да са дужном сабраношћу и ревношћу настави службу. Често су парохијани помагали о. Јован: гледајући у њих осетио је снагу да савлада искушења и демоне 320. Међутим, најчешће није подршка долазила од људи, већ отпор. Један од главних разлога за нервозу. Јована, када је покушао да искорени пороке својих парохијана – положај свештеника у Русији тог времена. Контрадикција између поштовања самог пастира према свом чину и статуса који је свештеник заправо заузимао у руском друштву испољавала се на сваком кораку. Најчешће је настајао у таквој свакодневној ситуацији као благослов. По православној повељи, свештеник или епископ је морао да подигне руку, прекрсти се у знак благослова и последњим гестом пружи руку блаженопочившем мирјану ради примене. Сходно томе, мирјанин је морао да пригне главу пред свештеником или епископом, прекрсти руке на грудима и потом целива руку коју је пружило свештенство. И поред тога што је поступак благосиљања у теорији изгледао управо овако, у пракси у 19. веку. почело је да значи нешто сасвим друго. Многи представници високог друштва и интелигенције, наводно православни, нису могли да се натерају да љубе руку некоме ко је, по њиховом мишљењу, заузимао нижи положај у друштву (или је то једноставно из принципа одбијао). Многи свештеници су се помирили са оваквим ставом и трудили се да не дају благослов осим ако нису посебно замољени, што је суптилно приказао Н. С. Лесков у роману „Саборни народ“ 321. Напротив, о. Јован је настојао да благослови скоро све и разбеснео се када је одбијен. У случајевима када му лаик није пољубио руку и буквално је оставио да виси у ваздуху, жупник је то доживљавао као занемаривање и знак непоштовања своје службе. „Свештеник треба да зна коме да пружи руку, а посебно да је не даје младим племенитим дамама“, записао је у свом дневнику за 1867. 322 Толико је био љут на небригу људи за његов благослов да је саставио молитву-клетву на црквенословенском, у којој је жигосао горде 323. После оваквих несташлука парохијана, о. Џон је све више доживљавао алармантно осећање да су све његове наде у друштвену обнову Русије пропале. Његово хиротонисање се догодило у доба великих реформи, које су уследиле након укидања кметства 1861. Реформе, заједно са општим демократским расположењем, допринеле су замагљивању друштвених граница. У хаосу који је уследио, постало је мање јасно (али не мање важно) ко је препознат као уважени члан друштва, а ко јавно омаловажен. Отац Јован, који је и поред крхкости свог друштвеног положаја поштовао његово достојанство, није добро подносио такве зезанције, као што су, на пример, увредљиве речи упућене њему, које је на улици чуо од пролазног питомца 324. Али оно што је за њега било посебно неподношљиво било је то што се често осећао непријатно док је служио у храму. Присуство генерала, чиновника, богаташа и лепо обучених дама испуњавало га је страхопоштовањем. Био је ужаснут што се пред обичним људима осећао смирено и самоуверено, али је пред образованим лаицима који нису имали духовну мудрост осећао лажни стид и страх. Почиње да сумња у истинитост неких израза у молитвама, да се стиди и плаши да изговори „речи Господње и речи наше Мајке Цркве“ 325. Свест да „издаје“ Христа и Богородицу, изнутра се грчећи због присуства на литургији „архијереја, архијереја, разних функционера – световних, војних, школских – богатих и славних“, потискивала је о. Јован 326. (Иначе, вредно је пажње, иако не изненађује, да је високо свештенство на њега деловало ништа мање обесхрабрујуће од лаика високог друштва. Није ни на минут заборавио да му је отац био курбан, а не рукоположен ђакон или свештеник, и да је стајао као архијереј веома ниско у неархијереју. 327.) Он је буквално разумео Христову заповест: „Јер ко се стиди Мене и Мојих речи у овом прељубничком и грешном нараштају, постидеће се њега и Син Човечији када дође у слави Оца свога са светим анђелима“ (Мк. 8,38). Стога је свештеник своје класне предрасуде сматрао грехом и срамотом. „Зар нису сви црви пред Господом?“ - Фр. узвикну ментално. Јохн. "О маловерни! Подигни глас, посебно када ти твоје глупо, уплашено срце каже да ћутиш." 328 Осећај инфериорности могао је да поприми екстремне облике, на пример, када је веровао да га неки генерал присутан на служби спречава да призове Духа Светога; или када му се у присуству два капетана брода и пилота учинило да су неки делови јектеније неприкладни 329. Отац Јован је осећао дубок стид и гнев јер га је, и поред свести о дистанци између себе и високих чланова друштва, ипак више привлачило њима него сиромашнима. Ово је делимично због чињенице да су свештеници могли да рачунају на финансијску помоћ богатих. Неки су почели да служе у повољнијим условима, неки су добили веће награде за свој труд, другима се после службе могло понудити одличан оброк и чаша вина. Отац Јован је, као и сваки сиромашни свештеник, био веома подложан таквим искушењима, али је бар јадао због тога. Како је криво приметио 1868, „када богат човек позове на крштење или молитву, ти са задовољством пожуриш, посебно ако чекаш посластицу после богослужења; када сиромах тражи да крсти своје дете у цркви после литургије или да служи молебан, ти се раздражиш и љутиш. Још горе, по речима о. Јована, постојала је жеља да се превари и скрати молебан када је служио сиромахе. Стално је подсећао себе да треба да превазиђе такве жеље и, долазећи у пренасељено, скучено и прљаво пребивалиште сиромашних, говори себи: „Сети се да су Господ и анђели, Бог те види“ 331. Међутим, разлози за ова срамна осећања и жеље о. Јован не лежи само у жељи за земаљским добрима. Његова амбивалентност према богатим и сиромашнима имала је сложену позадину и није се објашњавала само материјалним разлозима, јер су његове друштвене мотивације имале дубље корене. И поред тога што биографи стално истичу дубоку повезаност пастира и народа, он је доживљавао отуђење и амбивалентна осећања према сиромашнима међу којима је одрастао, почев од сопствене мајке. По понашању и облачењу одмах сте могли да одредите ко је испред вас: „бела кост“ или руља, а разлика се посебно осећала на нивоу основне хигијене – да ли се човек купао и колико често, да ли је мирисао или издувао смрад, да ли има зубе у устима, или од њих није остало ништа покварено. Управо зато што је о. Јован је одрастао у сиромаштву и настојао да то избегне на било који начин; није могао да се помири са чињеницом да га поново гурају у свет из којег је побегао: почетком 1870-их је задрхтао при погледу на сиротињу, који су му се гадили својим неуређеним изгледом, грубим говором, манирима, ходом и одевањем 332 . 1884. помиње страшни смрад који је избијао из народа окупљеног на молебан 333. У исто време о. Јован је са готово грешним задовољством третирао богате и оне који су имали прилике да се брину о свом изгледу, као и о физичкој лепоти. За себе је записао да је жеља да види привлачне људе сродна сладокусцу 334. Схватајући да као хришћанин мора да се односи према свима једнако, он ипак није умео да остане непристрасан према људима који су дошли под благослов, а у души је стално више волео спољашњу лепоту парохијана него кротост и смирење сиромашних 335. Утолико је значајније што је о. Џон је успео да савлада своје инстинкте. Спајајући неуморну самокритичност и молитву, успео је да буде подједнако гостољубив према сваком лаику. Његове слабости нису изненађујуће; изненађује колико их је пажљиво и детаљно уочио и колико се несебично борио против њих. За оне око њега, ови напори су били скривени - видели су само његову доброту и великодушност. Упркос свему, његов пут ка светости обележила је непрекидна пажња како према потребама других, тако и према сопственим недостацима. ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 4. Л. 1а вол. Цитат из 2. Коринћанима 8:14–15. О раду Варваре Шкљаревич са овим сиромашним људима из предграђа видети: Мирскаја черница // Рајско цвеће из руске земље / Цомп. П. Новгородски. Сергијев Посад, 1912. стр. 283–290. ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 23. Л. 144 вол. За опис друштвених немира у Кронштату видети: Михаил (Семјонов), јеромонах. Отац Јован Кронштатски: Комплетно житије са илустрацијама. Санкт Петербург, 1903. П. 38. ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 3. Л. 29 вол. Тамо. Д. 14. Л. 14 (1874); Д. 3. Л. 8. Тихон (Задонски). О одговорности богатих и сиромашних // Дела: У 15 томова. Санкт Петербург, 1825–1826. Т. 1. П. 173. Бакуњин М. Бог и држава. Н.И., 1970. П. 75. Ситуација се могла променити на прелазу векова. Видети: Хедда Ј. Пасторал Царе анд Социал Ацтивисм ин тхе Руссиан Ортходок Цхурцх, 1880–1905. (Пх.Д., Универзитет Харвард, 1998). ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 14. Л. 77. Видети: Уметничко уређење руског ентеријера 19. века: Есеј-водич / Ед. Н.И. Укханова. Л., 1986, посебно поглавље 2: „Историзам. 1830–1880. Видети, посебно: Храм и палата // Шамаро А. Случај игуманије Митрофаније. Л., 1990. П. 135–189; Госцило Н. Кеепинг А-Бреаст оф тхе Ваист-ланд: Вомен’с Фасхион ин Еарли-Нинетеентх-Центури Руссиа // Руссиа, Вомен, Цултуре / Ед. Госцило Х., Холмгрен Б. Блоомингтон, 1996. П. 47–52. ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 12. Л. 50. Преглед токова у изградњи и архитектури Санкт Петербурга средином 19. века. видети у књизи: Лунин А. Л. Архитектура Санкт Петербурга средином 19. века. Л., 1990, посебно поглавље 1: „Од класицизма до еклектицизма. Наравно, о. Јован је подржавао изградњу цркава; Подршку је пружила и влада. Видети: Краско А. Б. Трговачко добротворно друштво у Санкт Петербургу у 19. – почетком 20. века. (на примеру трговачке породице Елисејев) // Ова иста сећања остају заувек (Меморијални аспект у култури руског православља). Зборник радова са научне конференције, 29–30. новембар 1997. Санкт Петербург: Руска национална библиотека / Фонд за проучавање историје Православне Цркве у име Светог Димитрија Ростовског, 1997. С. 114. ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 3. Л. 78; курзив мој. ср. са идејама Сергија Булгакова, описаним у делу: Росентхал Б. Г. Тхе Сеарцх фор а Руссиан Ортходок Ворк Етхиц // Бетвеен Тсар анд Пеопле: Едуцатед Социети анд тхе Куест фор Публиц Идентити ин Лате Империал Руссиа. Принцетон, 1991, стр. 57–74. Додаци Црквеног гласника. бр. 1 (1909), оп. у зборнику: Свети праведни Јован Кронштатски/Цомп. Т. А. Соколова. М., 1998. С. 35–36. Види: Доброљубов Н. Органски развој човека у вези са његовом менталном и духовном делатношћу // Изабрани филозофски есеји. М., 1948. П. 72–103. Сличним путем кренуо је и Фјодор Ртишчов, почевши од давања милостиње, а затим оснивања две болнице. Видети: Кључевскиј В. О. Добри људи... С. 81. ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 14. Л. 91. Николаевски А. Велики пастир земље руске. Минхен, 1948. П. 27. ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 14. Л. 1. РГИА. Ф. 796. Оп. 174. Д. 743. Л. 1. Гапон Г. А. Белешке Георгија Гапона. Есеј о радничком покрету у Русији 1900-их. М., 1918. С. 45–46. ТсГИА СПб. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 1. Л. 79. Видети: Воорт ван дер Т. (прот.). Пракса и теологија доброчинства у Руској Православној Цркви // Православно богословље и доброчинство (дијаконија). Сат. чланци. Санкт Петербург, 1996. П. 123. Кућа је запошљавала у просеку 22.600 људи годишње. У радионици су четири године предавали ручни рад и кројење, а ученици су добијали сав новац који су зарадили. За опис служби Дома видети књигу: В. М. [Архиепископ Евдоким (Мешчерски)]. Два дана у Кронштату, из студентског дневника. Сергијев Посад, 1902. стр. 172–194; Линденмајр А. Сиромаштво није порок: доброчинство, друштво и држава у царској Русији. Принцетон, 1996, стр. 170–174. Госпођи Римскаја-Корсакова је 19. октобра 1892. године уручена икона уз захвалност о. Јовану за десет година службе у Дому. Видети: ТсГИА Санкт Петербург. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 26. Л. 141. О женском доброчинству у Руском царству крајем 19. – почетком 20. века. види: Линденмајр А. Сиромаштво није порок. П. 13–16, 125–129; Меехан-Ватерс В. Фром Цонтемплативе Працтице то Цхаритабле Ацтивити: Руссиан Вомен’с Религиоус Цоммунитиес анд тхе Девелопмент оф Цхаритабле Ворк // Лади Боунтифул Ревиситед: Вомен, Пхилантхропи, анд Повер / Ед. МцЦартхи К. Нев Брунсвицк, 1990. П. 142–156. ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 23. Л. 2 вол. Види, на пример: ТсГИА Санкт Петербург. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 13. Л. 57–58. ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 254. Л. 94. Погледајте, на пример, дневнички запис о томе како је од 25. новембра до 4. децембра био у Москви и скупљао новац за Дом. Тамо. Д. 23. Л. 122. РГИА. Ф. 1574. Оп. 2. Јединица хр. 708. Л. 81–82. ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 23. Л. 38 рев. За приходе за 1889–1908 видети: Централни државни историјски архив Санкт Петербург. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 22. Ктиторска писма 1874–1908 видети: Исто. Д. 47. Упореди: Преображенски И.В. Ново и традиционално: духовни говорници оо. Григориј Петров и Јован Сергијев (Кронштат). Критичка студија. Санкт Петербург, 1902. Писмо од 30. јануара 1907. видети: Централни државни историјски архив Санкт Петербурга. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 47. Л. 118. Помињање Думе је повезано са политиком пресељења сиромашних и скитница у Кронштат, која је почела 1850-их. Закхеј је био поглавар цариника (цариника), а затим се покајао и обећао Христу да ће надокнадити народу новац који је неправедно узео (Види: Лк. 19,8). ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 23. Л. 16. Тамо. Д. 13. Л. 65 рев.; оригинални курзив. Отац Јован је такође окривио своје школовање за недостатак вере у себе и превише осуђивања других. ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 24. Л. 40 (1896). О духовном образовању у Русији видети: Гиљаров-Платонов Н.П. Из искуства: Аутобиографски мемоари: У 2 св. М., 1886–1887. Т. 1. стр. 39–46, 97–106; Манчестер Л. Секуларни подвижници: синови руског православног свештеника у секуларном друштву, 1861–1917 (Пх. Д. дисс., Цолумбиа Университи, 1995). П. 241–385. О веронауци уопште видети: Еклоф В. Руске сељачке школе: чиновништво, сеоска култура и народна педагогија, 1861–1914. Беркли и Лос Анђелес, 1986, стр. 40–42, 155–176 (о парохијским школама). Погледајте студентска сећања у књизи: Болсхаков Н. Иа. Извор живе воде. Опис живота и дела оца Јована Кронштатског. Санкт Петербург, 1910, стр. 76–102. ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 23. Л. 3. Макс Вебер ову идеју развија у свом делу: Вебер М. Тхе Социологи оф Религион. Бостон, 1964, стр. 44–46. Дикон С. Тхе Цхурцх’с Социал Роле ин Саинт Петерсбург, 1880–1914 // Цхурцх, Натион анд Стате ин Руссиа анд Украине / Ед. од Хоскинг Г. А. Н.И., 1991; Уметност молитве, Православна антологија. Л., 1973. П. 264–270. ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 1. Л. 66. Отац Јован користи реч „катедра” у односу на себе, док се она обично употребљавала искључиво када се говори о епископима. Тамо. Д. 10. Л. 74 вол. Отац Јован је веровао да овакви преображаји треба да почну са Октоихом, централном књигом за свакодневну јутарњу и вечерњу православну службу. Тамо. Д. 11. Л. 16 вол. Позивање на Псалам 50. Једна жена се, на пример, покајала у исповести да је била на венчањима и да је слушала музику. ТсГИА СПб. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 31. Л. 121. ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 9. Л. 74 вол. И. Лотман и Б. Успенски тврде да је одсуство чистилишта у православној доктрини допринело формирању Руса у 18. веку. дуалистичка, или бинарна, слика света (Лотман Лу. М., Оуспенски Б. А. Бинари Модлс ин тхе Динамицс оф Руссиан Цултуре то тхе енд оф тхе Еигхтеентх Центури // Тхе Семиотицс оф Руссиан Цултурал Хистори. Итхаца, 1985. П. 30–66. П. 30–66.) нужно доводе до дуализма: вероватнија премиса – проповеди 17. века. (приватни разговор, 1998). ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 8. Л. 15. Видети описе савременика у књизи: Засосов Д. А., Пизин В. И. Из живота Санкт Петербурга 1890–1910-их. Л., 1991. С. 116–128. ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 11. Л. 3 вол. Ове речи (учини им зло, Господе; учини зло славнима на земљи) односе се на Псалтир и службу Страсне седмице. ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 14. Л. 80; курзив мој. Ова оптужба – да је бело свештенство познавало своју паству изнутра, док је црно било удаљено од својих стварних потреба и проблема – била је централна за сукоб између парохијског свештенства и монаштва који је чинио епископат. Видети: Фреезе Г. Л. Парохијско свештенство у Русији деветнаестог века: криза, реформа, контрареформа. Принцетон, 1983, стр. 123–125. ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 11. Л. 16 вол. Тамо. Д. 4. Л. 8; оригинални курзив. Вадим је псеудоним аутора подземног превода, који је критикован да је ненаучан. Види: Савва (Тихомиров), власник. Аутобиографске белешке // Богословски гласник. 1899. Т. 2. П. 722. Једно од најдетаљнијих радова о црквенословенском језику: Краветски А. Г., Плетнева А. А. Историја црквенословенског језика у Русији (крај КСИКС–КСКС век). М., 2001. Сетон-Ватсон Н. Руско царство 1801–1917. Окфорд, 1967. П. 184. ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 3. Л. 3. Новиков Н.И. Прича о невином затварању бојара А.С. Матвеев. М., 1776; Городецки Н. Свети Тихон Задонски: Инспиратор Достојевског. Црествоод, Н.И., 1976. ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 10. Л. 37 вол. Крајем 1860-их, начин на који су се људи облачили тачно је одражавао, иако не у истој мери као под Павлом И, њихово занимање и друштвени статус. Видети: Коршунова Т. Т. Костим у Русији 18. – почетком 20. века: из збирке Државне Ермитаже. Л., 1979. Израз „темељ и почетак заједничког светог живота“ поново сугерише да о. Јован сједињује себе и православну цркву са народом, а истовремено се удаљава од интелигенције. ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 9. Л. 36 вол. Александар Семенов-Тјан-Шански објашњава равнодушност о. Јована секуларној уметности по свом пореклу – природа и директно размишљање о Божанском могли су за њега да обављају исту функцију коју су музика и сликарство обављали за друге. Види: Александар (Семјонов-Тјан-Шански), епископ. Отац Јован Кронштатски. Њујорк, 1955. стр. 188. ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 26. Л. 54 вол. До краја 1860-их, о. Јован је направио план за себе да постигне опонашање пророка. Видети: Ибид. Д. 14. Л. 42. Овај инцидент, који се догодио 1870-их, помиње се у мемоарима: Левитски П.П. Кронштатски протојереј Јован Иљич Сергијев: Неке одлике из његовог живота. Пг., 1916. П. 6–7. Види рецензију: Сумароков Е. Н. Старешинство и први оптински старци // Старац Макарије Оптински. Харбин, 1940. С. 52–78. Види, на пример: ТсГИА Санкт Петербург. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 8. Л. 52; Д. 12. Л. 22, 55; Д. 14. Л. 29 рев., 40 рев.; Д. 23. Л. 31–31 вол. Упис од 16. марта 1881. Исто. Д. 23. Л. 2. Лесков у „Соборјанима” је показао колико су ове друштвене импликације опипљиве када добија свештенички благослов, када самоуверени антиклерик Термосесов изненада приђе руци запрепашћеног оца Савелија – а затим, издајући своје незнање, приђе ђакону Ахилију да, упркос томе, узме још једну чињеницу да је епископ само благословио, без обзира на то. Лесков Н. С. Катедрале. Нев Иорк, 1952, стр. 231–232. Заузврат, отац Савелије није хтео да поздрави локалну аристократу Плодомасову на било који други начин осим наклоном; морала је замолити његов благослов и сама се сагнути да му пољуби руку. стр. 57–58. ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 12. Л. 1. Тамо. Д. 13. Л. 67 вол. За расправу о скривеним разликама између статуса „свештеника“ и „свештеника“ погледајте књигу: Фреезе Г. П. Парисх Цлерги ин Нинетеентх-Центури Руссиа. П. 155–164. ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 13. Л. 51 том; Д. 14. Л. 84. Овде је идеја о. Јована да његова публика има своју перцепцију која је у супротности са пасторалом. Тамо. Д. 13. Л. 51 рев.; Д. 14. Л. 84. Тамо. Д. 3. Л. 85 (1857).