Глава 3. Апостольство, благотворительность и путь к святости

Ako hovorí o. veril. Ján, ideálny kňaz, okrem toho, že si plní svoje priame povinnosti súvisiace s liturgiou, musí dávať pokyny farníkom, ako aj venovať sa dobročinnosti a pomáhať chudobným. Aktívna láska bola len jedným z aspektov kňazskej spoločenskej činnosti. Nemenej dôležité bolo apoštolské poslanie – pokyny stáda – chápané v najširšom zmysle: to je výchova, kázanie a pokus o odstraňovanie neprávostí a neduhov spoločnosti. Otec John bol odhodlaný reorganizovať realitu okolo seba v súlade s pravoslávnym ideálom a jeho rané kázne predvídajú politické presvedčenie, ku ktorému dospel v posledných desiatich rokoch svojho života. Uvedomenie si rozporu medzi jeho spoločenským postavením a postavením, ktoré mal ako kňaz zastávať, jeho kritiku ešte viac vyostrilo. Trochu doslovný prístup k Písmu, ktorý odlišoval askézu p. Jána, rozšíril o jeho výklad sociálnej štruktúry. Jeho myšlienka ideálneho svetového poriadku nebola vyjadrená v idealizácii imperiálneho Ruska, ale v snahe uviesť krajinu do súladu s vlastným ideálom kresťanskej spoločnosti. Milovať svojho blížneho tak, ako Pán miloval nás, je základom pastorovho svetonázoru. Otec vzal doslova tie najnekompromisnejšie línie evanjelia. Napríklad „a kto by ťa chcel žalovať a vziať ti košeľu, daj mu aj svoj vrchný odev“ (Matúš 5:40). Alebo: „Ježiš mu povedal: Ak chceš byť dokonalý, choď, predaj, čo máš, rozdaj chudobným a budeš mať poklad v nebi a príď a nasleduj ma“ (Matúš 19:21). Bol úplne preniknutý duchom altruizmu, ktorý preniká textom evanjelia. V roku 1861 Fr. Ján opísal apoštolskú éru vo svojom denníku: „Ani jediné slovo od nich. že je to ich vlastné, ale mimochodom je im všetko spoločné. Toto je charakter kresťanského života! Jednota vo všetkom! Toto sú slová, ktoré slúžia našim dušiam v temnote vášní žiadostivosti, lásky k peniazom, nedostatku zovšeobecňovania a lakomosti!“ 232 Pastorovo presvedčenie, že spoločenstvo a jednota ľudí je dobrá vec a každá individualita, „sebactvo“ je podozrivé, má súkromné aj verejné predpoklady. Zo sociálneho hľadiska bolo zmenšovanie priepasti medzi bohatými a chudobnými jedným z hlavných spôsobov, ako prekonať triednu nerovnosť. Na to sa majetní musia zapojiť do dobročinnosti a zdieľať s nemajetnými – kresťanská sociálna doktrína p. John. Svoj plán sa usiloval realizovať v súkromnom živote, cítil potrebu zmierniť ťažkú situáciu znevýhodneným, ktorých stretol na ulici, a pomôcť blížnemu prejavom jednoduchého ľudského súcitu. Pre seba považoval za neodpustiteľné, aby vystretou rukou nedal chudobným almužnu. Otec Ján v zásade veril, že evanjeliový príkaz dať všetko blížnemu treba chápať doslovne, ale zistil, že v praxi to nie je ľahké zaviesť. Keby mohol dať časť svojho majetku chudobným a uspokojiť sa s tým a nepovažoval by za hriech nechať si niečo pre seba, možno by nezažil také vnútorné muky. Myslel si však, že všetko, čo vlastní, by malo patriť chudobným: „Morská voda prešla potrubím do môjho domu, nie je to už morská voda len preto, že bola vpustená do môjho domu?... Tak ako je morská voda spoločným majetkom všetkých: tak nie sú moje peniaze spoločným majetkom všetkých chudobných? A aká je to slepota, že sa na ne pozerám ako na výlučne svoj majetok? 233 Miera dobročinnosti farára ďaleko presahovala vtedy uznávanú normu, ktorá bola v porovnaní s predreformnou dobou veľmi vysoká. O príležitosti venovať sa dobročinnosti nebola núdza: Kronštadt bol vtedy akýmsi „smetisku“ Petrohradu – posielali sa tam „smeti spoločnosti“, mestskí vagabundi, aby nepokazili elegantný vzhľad cisárskeho hlavného mesta 234 . Po tom, čo sa stal kňazom, o. Ján sa venoval starostlivosti o mešťanov. Chodil po kronštadtských slumoch, nosil hladným ženám s chorými deťmi jedlo a lieky a poskytoval im duchovnú podporu. Dvere jeho domu boli otvorené doslova pre každého, kto to potreboval, a ktokoľvek sa tu mohol spoľahnúť na vrelé prijatie a relax; Čoskoro začali za kňazom chodiť davy žobrákov a žiadať peniaze. Kňaz, ktorý nepýtal, ale dával peniaze, bol taký nezvyčajný jav, že chýry o jeho neslýchanej štedrosti sa rýchlo rozšírili po celej krajine a chudobní sa začali hrnúť k p. Jána do Kronštadtu 235. Veľkorysosť o. Joanna bola o to pozoruhodnejšia, že to preňho nebolo ľahké. Pripomenula mi to tiesnivá chudoba v detstve a ťažká finančná situácia v seminárnych rokoch. Bez ohľadu na to, ako veľmi veril, že pohostinnosť je jeho povinnosťou voči každému a že jeho blížny je obrazom Boha, bolo pre neho bolestne ťažké rozdávať a nešetriť na upršaný deň. V rozpore so svojou vôľou sa mu stalo, že pozorne sledoval, čo mu každý príbuzný či tulák naložil na tanier, v duchu ľutoval každú lyžicu cukru navyše a potom sa za to nenávidel 236. Na verejnosti o. Ján bol štedrý hostiteľ; z denníkov je však zrejmé, koľko úsilia ho táto štedrosť stála. Nadával si za svoju lakomosť a neustále si pripomínal, že jeho „posledný kus“ 237 mu príbuzní, ktorí prišli na návštevu, nezobrali. "Ako reagovať, keď jeden z hostí bláznivo zje tvoje sladkosti, ktoré ťa vyjdú draho, a tvoje srdce sa stiahne s trestnou ľútosťou? Použite túto modlitbu" 238. Sila vnútorných zážitkov o. Johnove motívy jeho dobročinnosti možno oceniť až po analýze pasáží z jeho denníka. Najmenší prejav štedrosti si od neho vyžadoval silnú vôľu zameranú na prekonanie vlastnej povahy. Nie je to tak, že by bol lakomý: len vyrastal vo veľkej chudobe a vedel, aké to je žiť v neustálom strachu z hladu a neistoty ohľadom budúcnosti. Rozdať všetko a nenechať si nič pre budúcnosť pre neho znamenalo úplne prekonať svoju šetrnú povahu. Bez ohľadu na to, ako často sa k tomu nútil, zakaždým pre neho nebolo ľahké „ignorovať, čo sa zjedlo: predstaviť si, že toto všetko sú dary Božie, spoločné pre všetkých, že si len pomocníkom“ 239. Každé jedlo, každý čajový večierok bol pre kňaza skúškou, počas ktorej sa snažil prekonať svoju prirodzenú tendenciu zachrániť si aj to málo, čo mal. Tento bolestivý proces prekonávania trval ani nie roky, ale desaťročia. Jediné, čo povzbudilo p. Jána v tejto skúške – myšlienka, že plní Božie prikázanie konať dobro blížnemu, ako aj veľká odmena, ktorú cítil zo svojich mnohých dobrých skutkov. Pomer medzi tým, čo dostal, a tým, čo dostal, sa ukázal byť takmer priamo úmerný: "Nádherne, hmatateľne sa Pán stará o tých, ktorí dávajú almužnu: tí, čo sa zmilujú nad druhými, dostávajú štedrú almužnu od ľudí, okrem toho od samého Boha. Tak ja, veľký hriešnik, dávam dnes (5. mája) almužnu chudobnej starenke a dvom chudobným mužom. - No a čo? - Keď som prišiel domov od neba, vidím, že mi domov priniesol veľký hrniec. mlieko, hrniec čerstvého tvarohu a 10 čerstvých vajec, obdivuhodné sú tvoje diela, Pane, tvoja pravica je zjavná, ó, Najblahoslavenejší, proti mne, ktorý som zhrešil“ 240. Takýto doslovný výklad zafarbil postoj p. Jána k charite po celý život. Rozdávanie almužen a pohostinnosť boli jasným dôkazom nielen jeho štedrej povahy, ale aj bolestne nadobudnutého zmyslu pre povinnosť a viery v Boha. Pastier bol pevne presvedčený, že ak splní evanjeliovú zmluvu, že rozdá celý svoj majetok chudobným, potom bude za svoju vieru stonásobne odmenený. Otec John túto motiváciu ešte viac rozvinul. Keďže cítil, že je jeho povinnosťou sa podeliť, veril, že ostatní by mali robiť to isté. Toto presvedčenie však nebolo v súlade s prijatými zvyklosťami, ani jeho prístup k liturgii. Predchádzajúce generácie pravoslávnych duchovných interpretovali rozdeľovanie majetku susedom ako istý ideál a v konečnom dôsledku čisto dobrovoľnú záležitosť. Ruskí biskupi a kňazi spravidla vyzvali svoje stádo, aby sa správalo v súlade so svojím postavením: chudobní - aby pokorne niesli svoj kríž, bohatí - aby prejavili „milosrdenstvo“. Aj svätý Tichon zo Zadonského, ktorý napísal, že urážať bohatých je hriech a urážať chudobných je neľudské, odsudzoval podvody obchodníkov, šéfov, ktorí neplatia mzdy a úplatkárskych úradníkov, napriek tomu vždy zdôrazňoval, že treba byť spokojný s tým, čo má 241. Sociálna nerovnosť bola vnímaná ako súčasť prirodzeného poriadku vecí a ako odôvodnenie bol citovaný citát z Evanjelia podľa Marka: „Lebo chudobných máte vždy so sebou...“ (Mk 14,7). Pozícia o. Joanna bola iná. Veril, že pre Ruské impérium, ktoré by malo byť kresťanskou spoločnosťou, je do očí bijúci kontrast v životnej úrovni skutočným zlom. Už samotný fakt prítomnosti chudobných ľudí znechutil pohodlnú existenciu majetných a majetných ľudí. Tieto prvky ranokresťanských názorov si v tom čase prispôsobovali prívrženci socialistických názorov, avšak aj v liberálnej ére veľkých reforiem Alexandra II. bolo zvláštne počuť takéto myšlienky z úst duchovného 242. Otec John kritizoval najmä podnikateľov a každého, kto sa aktívne snažil zbohatnúť. Napísal: „Najviac klamstiev na zemi páchajú ľudia, ktorí sú bohatí a chcú zbohatnúť, ktorí si bohatstvo chytajú do labiek všetkými možnými prostriedkami, napriek utrpeniu chudobných ľudí.“243 Nerobil však rozdiel medzi bohatstvom zdedeným a majetkom získaným neprávom. Blahobyt a nerovnosť samy o sebe pre neho neboli len nákladmi kapitalizmu, ale absolútnym zlom: "Pán stvoril všetko rozdelením, mierou a váhou - je toľko darov Jeho dobroty a štedrosti, že ich je dosť v hojnosti pre všetkých ľudí a všetky stvorenia. Ale bohatí, ktorí zbierajú pokladnice a mnoho mnoho darov Božích do svojich rúk a držia ich nenásytne medzi sebou, pripravujú tisíce ľudí o pitie, oblečenie a prácu a pochovávajú Božie dary a talenty v zemi."4 Samotná predstava, že bohatí míňajú svoje peniaze na luxusný tovar, zatiaľ čo ich susedia zomierajú v chudobe, pastiera pobúrila. Do polovice 60. rokov 19. storočia. začal dávať almužny ešte širšie a povzbudzoval k tomu aj ostatných. Zároveň o. John kládol na ostatných rovnako vysoké nároky ako na seba. Keďže všetko dobré, čo sa v živote deje, považoval za dar od Boha, zdalo sa mu úplne prirodzené, že keď človek dostáva štedré dary zhora, má dávať rovnako štedro. Výsledkom bolo, že o. Ján očakával dobročinnosť nielen od tých, ktorí vyhrali alebo zdedili veľkú sumu, ale aj od tých, ktorí zarábali peniaze „poctivou prácou“. V denníku z roku 1869, ktorý bol neskôr prevedený na kázeň, napísal: "Kramári, ktorí vedia málo, predávajú kožu a mäkký tovar, koľko chudobných by mohli obliecť a obuť - a predsa si nemôžu vypýtať jedinú košeľu, jedinú topánku, ani jeden kaftan - a veľa tovaru im leží bez pohybu. Ach, kiež by považovali za požehnanie obliecť žobráka ako samotného Ježiša Krista! Ó, keby len túto duchovnú inteligenciu získali od Pána..." 245 Čiastočne nepriateľstvo o. Johnova príťažlivosť pre bohatých a bohatých ľudí bola vysvetlená ich túžbou míňať peniaze na rôzne radosti a nedeliť sa o „prebytok“ so svojimi menej bohatými susedmi. Zjavná márnotratnosť – a pre neho to bol akýkoľvek prejav túžby po svetských statkoch – bola obzvlášť vážnym prehreškom. Pastier chodil počas školských rokov bosý, šetril na topánkach, a preto niet divu, že mal úplne inú predstavu o životných veciach ako bohatí aristokrati. Zároveň protest p. Jánov odpor voči nemiernym výdavkom šľachty nevychádzal ani tak z neopuritánskeho popierania luxusu, ale z pochopenia, že za peniaze vynaložené na drahé večere a oblečenie si možno kúpiť obrovské množstvo chleba a oblečenia pre chudobných. Vášeň pre nádherné toalety sa mu zdala hanebnou stratou času a peňazí. „Keby sme mali kresťanskú lásku, nepripúšťala by takú nerovnosť v oblečení a domoch: bohatí by sa delili s chudobnými, jedli by menej luxusne; kresťanská láska by nás prinútila vzdať sa týchto deštruktívnych parazitizmov (krásne prostredie, hojnosť jedla, módne oblečenie, kočíky)“ 246. Neprešiel o. John a minulé najnovšie trendy v oblasti domácich majstrov a architektúry. V polovici 19. stor. Čoraz viac vrstiev spoločnosti začalo považovať luxus a hojnosť za dobrý vkus. Ľudia začali aktívne nakupovať nábytok, nekonečné dekorácie a starožitné drobnosti, čo malo naznačovať určité spoločenské postavenie 247. To všetko samozrejme odporovalo asketickým ideálom pastiera. (Je kuriózne, aj keď nie prekvapujúce: tieto módne trendy odsudzovali aj jeho radikálni súčasníci, najmä tí, ktorí pochádzali z kléru, ako aj sovietski a západní historici, a to takmer rovnako 248.) Nemenej hnev kňaza vyvolal aj stavebný boom v Petrohrade a Kronštadte, ktorý sa začal v polovici 19. storočia: "V dnešnej dobe viac ako kedykoľvek predtým ľudí premáha vášeň stavať a prerábať, často to, čo vôbec nie je potrebné, a na tieto budovy a prestavby sa vynakladajú obrovské sumy (600 tisíc na novelu Akadémie umení), ktoré často získava pot, krv a slzy ľudu. To je znak blízkosti druhého príchodu Pána: Pán sám povedal, že pred týmto ľudom začne zbytočná vášeň a záhradný architekt... prestavby – Pretože tam, kde sa rúbe drevo, lietajú úlomky zlata: veľa z nich končí vo vreckách architektov a inžinierov, pretože nemajú kam dať peniaze“ 249. Tu o. Ján sa v názoroch rozchádzal aj s hlavnou časťou pravoslávneho kléru. Kňazi len zriedka zašli tak ďaleko, aby vyhlasovali, že bohatí musia prejaviť milosrdenstvo a podeliť sa o svoje bohatstvo, aby zachránili duše. Pastier spájal spasenie s láskou. Podľa jeho názoru pomoc chudobným nebola len žiaduca, ale povinná: „Bohatí! Spravodlivo odčiň svoje neprávosti, chudobným daj nespravodlivé zisky v almužne: a potom môžeš dúfať v spasenie. Inak nebudeš spasený“ 250. Inými slovami, o. Ján veril, že nie je možné ani niečo také ako „spravodlivo nadobudnuté statky“, ani taký kresťanský morálny prístup k práci, ktorý by vylučoval okamžité rozdeľovanie nadobudnutého medzi chudobných 251 . Pri zvažovaní kresťanského modelu spoločnosti treba brať do úvahy jeho princíp „odplaty“: človek má vždy právo počítať s tým, že ho Pán alebo jeho bratia vo viere ochránia a poistia. A ruská spoločnosť podľa p. Ján v skutočnosti nebol kresťanom, pretože nechránil chudobných. Pastier preukázal rovnako pragmatický prístup k dobročinnosti. Otec sa snažil svojim duchovným deťom vysvetliť, že ak niekto nie je schopný úprimne súcitiť s chudobnými, môže v nich aspoň vidieť potenciálny prostriedok svojej spásy, a to ho podnieti zmierniť ich údel. Snažil sa prebudiť u svojich farníkov zmysel pre vzájomnú zodpovednosť: „Mravce si vytvárajú mraveniská, v ktorých sa v zime cítia teplo a dobre sa nasýtia; zvieratá – brlohy; včely – úle; vtáky sú hniezda, pavúky sú siete... a keďže človek bol stvorený pre spoločenstvo a celé množstvo ľudí by malo podľa Božieho zámeru tvoriť jedno telo a jednotliví členovia, potom by silní mali znášať slabosti slabých (15:1 Rim.). Ruka si umývať ruky. S takou bohatou škálou síl v našej spoločnosti, s takým talentom, s takým množstvom ľudí, ktorí sú vzdelaní, výkonní, zruční a bohatí, bolo by hriechom pred Bohom aj pred ľuďmi nechať toľkých našich členov (myslím našich filištínov) odrezaných, izolovaných od spoločenského tela a od jeho blahobytu, prečo ich nespojiť so spoločenským organizmom a dať každému z nich priestor pre rôzne schopnosti – najmä pre nich. dávať im chlieb a všetko, čo potrebujú, opäť sa obraciam na spoločnosť so svojou najskromnejšou žiadosťou? V mene kresťanstva, v mene filantropie, ľudskosti apelujem: pomôžme týmto chudobným bezdomovcom: podporíme ich morálne aj finančne, nevzdáme sa s nimi solidárnosti, ako s ľuďmi a bratmi... Naozaj dáme mravcom a včelám prednosť pred nami? 252 Pojem „sociálny organizmus“ a jeho porovnanie so svetom zvierat boli typické pre sociálne názory vtedajších radikálnych mysliteľov a predovšetkým Dobrolyubova. Môžete tiež venovať pozornosť kresťanskej metafore organizmu: Cirkev je Telo Kristovo a každý kresťan sa stáva časticou tohto Tela, prijímajúc Kristovu Krv počas Eucharistie 253. Nech už bol prameň pastoračných názorov akýkoľvek, rastúce presvedčenie o potrebe pozerať sa na všetko skôr z verejného ako osobného hľadiska prinútilo o. Jána hľadať model sociálnej štruktúry, ktorý by nebol založený ani tak na impulze jednotlivca, ale na radikálnej reorganizácii celého systému 254. Veril, že pravoslávna cirkev sa má veľa čo učiť od iných spoločenstiev (politických aj náboženských), najmä ako sa starať o svojich členov. Na rozdiel od slavjanofilov o. Ján veril, že Rusku aj pravoslávnym kresťanom chýbajú sociálne vzťahy, ktoré sa vyvinuli na Západe a v iných náboženstvách. Vyzval, aby sa pozrel na Židov, moslimov a schizmatikov v Rusku, ktorí poskytujú vzájomnú pomoc a podporu svojim blížnym 255. Keď farár predkladal farníkom a predstaviteľom mesta svoje návrhy na zlepšenie životných a pracovných podmienok mešťanov, uvedomil si, že jeho náboženské a spoločenské funkcie splývajú. Jeho chápanie spoločnosti ako náboženského a politického celku znamenalo, že sa mohol vyjadrovať prísne civilne, a predsa mal pocit, že tým slúži Bohu. Služba Pánovi sa uskutočňovala službou blížnemu; cnostný občan musí byť skutočným kresťanom: „Každý občan má právo vyjadriť svoj názor pred spoločnosťou v prospech spoločnosti: preto sa po prvé ako občan a po druhé ako kňaz, dobre vedomý si do očí bijúcich potrieb významnej časti buržoáznej spoločnosti, rozhodnem odovzdať svoj hlas: značná časť buržoáznej spoločnosti nemá miesto a prístrešie; zatiaľ čo buržoázia musí byť určite odrezaná od svojej prirodzenej pozície; milosrdenstvo osudu, bez akejkoľvek starostlivosti mestskej dumy, nemá kútik na miesto, nemá prácu na jedlo: nemá peniaze ani šaty.“ 256. Presvedčený, že úsilím všetkých je možné vytvoriť lepšiu spoločnosť a zaviazať vedenie mesta k boju proti chudobe, o. Ján, volajúci po zmene, radšej zdôrazňoval svoje svetské postavenie občana než duchovnú hodnosť kňaza. Pastierov impulz poskytnúť všetkým prístrešie a jedlo bolo spôsobené tým, že on sám prešiel hrôzami chudoby. Bol si istý, že pred rozhovormi s chudobnými o Bohu je potrebné uspokojiť ich materiálne potreby a poskytnúť im strechu nad hlavou 257. Poskytovanie prístrešia chudobným sa tak stalo jeho prvoradou prioritou. Podľa pastiera však nestačí len dávať chudobným chlieb každodenný; je potrebné eliminovať chudobných ako triedu. V súlade s jeho chápaním kresťanskej spoločnosti ako zväzku rovnoprávnych kresťanov o. Ján chcel, aby sa chudobní stali produktívnymi členmi spoločnosti. Predstavoval si spoločenský poriadok, v ktorom by mal každý jedlo, oblečenie a prístrešie – a zároveň by sa schopní občania učili remeslám. Už v roku 1868 sa kňaz obrátil na Mestskú dumu s prípisom, v ktorom načrtol svoje návrhy na vytvorenie Domu pracovitosti pre kronštadtských bezdomovcov. Projekt, ktorý navrhol, sa však zrealizoval až v roku 1881. 258 Otec John vyvinul model „pracovného domu“ („Dom pracovitosti“), v ktorom by chudobní dostávali priamu praktickú pomoc a bohatí, ktorí chceli prejavovať účinnú dobročinnosť, by našli akési východisko. Osobitný dôraz sa kládol na prácu – chudobní mali pracovať a nie sedieť. Otec Ján bol často obviňovaný z toho, že vďaka nemu len pribúdalo a neubúdalo. Hneď ako sa rozniesla správa o jeho dobročinnosti, kňazovi odporcovia (medzi ktorými bol aj kňaz Georgy Gapon, ktorý neskôr viedol robotnícku demonštráciu na Krvavú nedeľu) začali hovoriť o tom, že žobráci sa v skutočnosti presťahovali do Kronštadtu, aby si zlepšili životné podmienky na úkor o. Jána 259. V reakcii na tieto obvinenia a na povzbudenie tých, ktorí chcú pomáhať „zaslúžilým“ chudobným, o. John napísal, pričom kládol osobitný dôraz na plodnosť myšlienok vložených do projektu: "Aké pekné by bolo založiť Dom pracovitosti! Potom by sa mnohí z nich mohli obrátiť na tento dom s požiadavkou, aby pre nás za určitý poplatok urobili tú či onú vec, tú či onú vec, a naši obyvatelia by žili, pracovali a ďakovali Bohu a svojim dobrodincom. A mnohí by sa morálne pozdvihli. A ak by niekto, zdravý, nechcel pracovať, vypadni z mesta nie je živnou pôdou pre parasit" Kronstadt26. Dom priemyslu sa stal vzorom pre ďalšie pracovne 261 . Jeho robotníci sa najskôr zaoberali jednoduchými činnosťami: lepením okrajov klobúkov, drvením konope atď., výmenou za jedlo, ubytovanie a skromný plat. Potom sa ponuka práce rozšírila, v dome sa objavili dielne a obytné priestory špeciálne pre ženy (p. Ján sa ich snažil najmä chrániť pred prostitúciou), zaviedli sa aj školenia v obuvníctve a stolárstve; Bola otvorená bezplatná nemocnica, knižnica, obchod, škola, začali sa konať verejné prednášky a večerné kurzy pre dospelých. Jedným slovom, Dom pracovitosti poslúžil ako príklad, ako organizovať pomoc chudobným, čo vyvolalo schvaľujúce ohlasy vo vtedajšej tlači 262. K úspechu prispela aj autorita p. John urobil toto snaženie „módnym“, takže pomoc Domu pracovitosti sa stala jednou z obľúbených činností takých tvorcov trendov verejnej mienky, ako je L. Rimskaja-Korsakova 263 . Otec John sa snažil poskytnúť robotníkom nielen materiálnu, ale aj duchovnú pomoc. V roku 1881 vo svojich poznámkach ku kázni napísal: "Bolo by dobré postarať sa o to, aby obyvatelia mesta, ktorí majú prácu a niektorí aj bývajú v Dome práce, mohli chodiť v nedeľu a vo sviatok ako jeho členovia do kostola a každoročne pristupovať k svätému prijímaniu. Tain: inak je známe, že mnohí z nich neboli v kostole 10 a viac rokov pre chudobu a nedostatok slušného oblečenia" 264. Posledná poznámka je priamym dôsledkom toho, že mnohí vo svojich listoch farárovi písali, že nemôžu ísť do kostola, lebo sú „zle oblečení“ 265. Aj keď to niekedy mohol byť trik na získanie peňazí, o. Sám John zažil podobné zážitky ako dieťa a pochopil ten pocit trápnosti, ktorý chudobní neustále zažívajú. Preto pri Dome pracovitosti bol domáci kostol (účasť nebola povinná), do ktorého mohol ísť každý bez rozpakov. Dom pracovitosti sa stal pomocou takému obrovskému množstvu ľudí, že jeho neustále financovanie a udržiavanie v dobrom stave sa stalo naliehavou potrebou. V prvých rokoch po vysviacke pôsobil o. Ján sa nemohol spoliehať len na svoje prostriedky a neustále sa staral o to, ako udržať Dom pracovitosti. Jedného dňa upadol do sna: "Chodil som so sv. Cez sviatosti dlho som stál v modlitbovej polohe a nálade, hľadiac na DT, vybudovaný podľa mojich myšlienok a vytlačeného slova, modlil som sa za to k Pánovi, aby dal tejto humánnej inštitúcii materiálnu podporu a dlhú existenciu, až do konca mesta. Bože chráň!.. Ó, keby som mohol vidieť naplnenie mojej túžby, okrem toho, že tu nie je žiadny dlh a kapitál na celý život160! rubľov ročná dotácia od panovníka, od vodcu Michail Michajlovič a od Dumy (500 rubľov)“ 266. Na tento účel farár vyvinul špeciálny program získavania finančných prostriedkov. Pravidelne prichádzal do Moskvy a iných veľkých miest a zbieral peniaze pre Dom pilnosti. Poslal prosby aj vysokým funkcionárom 267. Žiadosť o dotácie na neobmedzenú dobu, ktorú predložilo Správna rada Domu pracovitosti hlavnému prokurátorovi Posvätnej synody K. P. Pobedonostsevovi, naznačuje napríklad, že o. John dokonale vedel nájsť potrebné slová a sústrediť pozornosť na potrebné problémy. Na začiatok, keď hovoril o tom, ako jeho centrum vzniklo a ako funguje (a sirotinec, dielne, nemocnica a vývarovňa), poukázal na to, že Dom pracovitosti potrebuje päť až šesť tisíc ročne, z toho tri sa dajú zozbierať v Kronštadte. Berúc na vedomie, že Dom usilovnosti, vytvorený „na pamiatku nezabudnuteľného cára-osloboditeľa“, podporuje rozvoj remesiel a výrobných síl ľudí, požiadal o ročnú dotáciu 1 000 rubľov. udržiavať ho 268. Zmienka o Alexandrovi II. nebola len náhoda. Po zabití cisára o. John sa stretol s guvernérom a chcel ho presvedčiť, aby podporil myšlienku premenovania Domu usilovnosti na „Dom cisára Alexandra II. Bol úprimne šokovaný cárovou smrťou a zároveň si uvedomoval, že už len spomenutie cisárovho mena bude zárukou finančnej pomoci, a tak chcel súčasne ukázať vlastenectvo a posilniť finančnú pozíciu svojho duchovného dieťaťa 269 . Okrem Domu pracovitosti, ktorý existoval najmä na jeho náklady, podporoval farár mnoho ďalších snáh a inštitúcií: Červený kríž, spolky miernosti, organizácie veteránov, ktorí trpeli počas vojny, štipendiá pre seminaristov Petrohradskej teologickej akadémie (jeho alma mater), sirotince a jednoducho svojich krajanov 270. a dokonca aj od včelárskych spolkov, Spoločnosti pre prevenciu týrania zvierat a od spolku poskytujúceho „bratskú pomoc Arménom, ktorí trpeli Turkami“ 271 . Členovia týchto organizácií vo svojich listoch zdôrazňovali gigantický symbolický význam jeho pomoci: vďaka pastierovej podpore podniku sa podľa nich zvýšili finančné investície do neho. Po vzore pastiera si šli ľudia z celej ríše, ktorí chceli pomôcť susedom, no zároveň vedeli, kam je lepšie investovať svoje peniaze. V dôsledku toho sa sto alebo päťsto rubľov, ktoré investovali, mnohonásobne znásobilo. Čo o tom. Ján bol často jediným záchrancom mnohých podnikov, ako vidno z ďakovných listov. Ich autori poukázali na črtu, ktorou sa p. Jána od mnohých takzvaných „priateľov chudobných“ z inej politickej strany – ako Lev Tolstoj a kňaz Georgij Petrov 272. Kým Tolstoj, Petrov a iní hovorili o potrebe pomáhať chudobným, v listoch o. Johnovi sa tvrdilo, že je jediný, kto to pravidelne uvádza do praxe. Niekto by si mohol myslieť, že ho autori zámerne vychvaľovali v nádeji na ďalšiu pomoc, ale jednotlivé charakteristiky slabiky nasvedčujú tomu, že väčšina korešpondentov úplne úprimne tvrdila, že vyčerpali všetky zdroje pomoci a dostali odpoveď až od pastiera. K. M. Tatarinova, predseda odbočky Červeného kríža, mu počas hladomoru v roku 1907 napísal tento odkaz: "Náš drahý otec, živiteľ rodiny, je ťažké si predstaviť, čo by sme si bez tvojej pomoci počali. Ako som ti napísal, otvorili sme aj jedáleň, teraz sa vždy nasýti 214 ľudí... Písal som, otec, rôznym ľuďom s prosbou o pomoc: Výboru pre pomoc pri práci, vedenej knihe Konstantin Konstantinovič, kňaz. Petrov, poprosil len osoby, ktoré by som odmietla naznačiť a zatiaľ som mohol dostať pomoc od mešťana. úrady, ani slovo od princa, náš drahý otec, nasmerujte nás na niekoho, koniec koncov, iba vy sami odpovedáte na tento úžasný smútok. Naša hladujúca populácia je pripravená pobozkať vám nohy, najmä preto, že nikto nebude reagovať na ich obrovské nešťastie... Hovorí sa, že „ľudia piť“ - to všetko je lož nielen piť, ale aj spievať na to, aby im Boh zakázal. John: 500 rubľov bolo odoslaných 6. februára 1907) 273. Hoci o. Ján spočiatku veril, že chudoba a sociálna nerovnosť sú dôsledkami nesprávneho uplatňovania evanjeliových prikázaní, vytvoril si však aj vlastný názor na príčiny choroby. Myšlienka zodpovednosti tých, ktorí sú pri moci, za spoločnosť bola ústredná pre pastora, ktorý navrhol množstvo občianskych, politických a náboženských opatrení na odstránenie sociálnych neduhov. Preto – čo je pre duchovného 19. storočia necharakteristické. - neveril, že chudoba je niečo nevyhnutné alebo že si za ňu môžu sami chudobní; chudobných vytvorila vládna politika. Navrhoval opatrenia, ktoré boli v podstate socialistické, ale vychádzali z konzervatívnych pozícií Písma. Nakreslil konkrétnu schému sociálno-ekonomického prerozdeľovania, odlišnú od kapitalistického aj marxistického modelu. Začiatkom roku 1900 vyjadril svoj názor ešte dôraznejšie: "Otázku žobráctva v našom meste a vo všeobecnosti v Rusku musia nastoliť priamo a rozhodne tak cirkev, ako aj vláda. Naša chudoba sa extrémne zväčšila, nemá kam ísť - nie je dopyt po jej práci - a nemáme s ňou kam ísť. Premáha nás, bije nás do očí na uliciach a križovatkách, na cestách a plotoch. Čo s tým robiť, Duma a najmä o tom premýšľa? Duma si to osvojila, naša chudoba je akási jeho dieťa Vyriešenie tejto otázky v pozitívnom zmysle vyžaduje Evanjelium, Cirkev – sám Pán Hlava Cirkvi a Panovník, Hlava štátu... ó, keby bolo medzi nami viac Zacheja! 274 Ďalším znakom toho, že pastier uvažoval v celoštátnom meradle, bola jeho zúrivá výzva bojovať proti zneužívaniu alkoholu nielen na súkromnej, ale aj na štátnej úrovni. V roku 1869 napísal: “What urgently needs to be done in Russia? Limit the sale of vodka (a certain measure for a certain number) and prohibit its sale on Sundays and holidays - for the common people, prohibit it with severe punishment, in case of violation of the prohibition... The Sovereign Emperor must pay special attention to this evil. Otherwise, he will answer for inattention at the Last Judgment before the King of Kings and will not escape strict condemnation for careless shepherding” 275. Tak o. Ján sa k autokratovi správal skôr ako k pastierovi – teda k človeku, ktorý je jednoznačne obdarený náboženskou autoritou. However, according to his philosophy, the function of each member of society was determined by responsibility to others and Christian duty, and the point of reference in this coordinate system was the priest 276. Zodpovednosť kňaza voči spoločnosti zahŕňala viacero aspektov. Podľa p. Ján, aby mohli jeho farníci žiť „vedomým“ duchovným životom, ako si želal, potrebovali vysvetliť význam kresťanských sviatostí, na ktoré muselo byť stádo doslova zvyknuté. V súlade so všeobecným kurzom pravoslávnej cirkvi o „práci s obyvateľstvom“, kurzom, ktorý zodpovedal duchu éry veľkých reforiem, sa snažil urobiť cirkevné pokyny zrozumiteľnými a logickými. V roku 1869 napísal: „Farníkom a študentom treba ukázať význam bohoslužieb, obradov, modlitieb, sv. Kríža, ikon, ich vzťah k nášmu životu – a nenútiť nás učiť sa naspamäť litánie a modlitby, ktoré Cirkev neustále opakuje aj bez nás“ 277. Zdanlivé mierne podráždenie o. Jánov disciplinárny prístup k uctievaniu vysvetľuje jeho požiadavky na duchovenstvo: ak chce človek uspieť vo vyučovaní stáda, musí prevziať väčšiu iniciatívu. Aby sme naplno vnímali bohoslužbu, ktorá môže byť podľa farára tajomná a nepochopiteľná, nestačí len chodiť do kostola: jej zmysel sa musí stať predmetom štúdia – a vyučovania. To si vyžaduje úsilie od laikov – „treba sa pripraviť na spoveď, ako študent na hodinu: podrobne sa analyzovať, premýšľať o rôznych aspektoch, o svojom duševnom stave“ 278, ako aj od kňaza: „zariadiť v sále čítanie Starého zákona – najmä ich zoznámiť s prorokmi“ 279. Porovnanie so študentmi nie je náhodné. Súbežne s bohoslužbou v kostole svätého Ondreja o. John v rokoch 1857–1882 učil na miestnej strednej škole, aby mal peniaze navyše, ktoré by mohol dať chudobným. Jeho vyučovacie metódy ostro kontrastovali s bežnejšou „napchatou“ charakteristikou náboženského a základného školstva v Rusku. Otec, ktorý sám prežil prvé školské roky v zúfalom „zápase“ s ťažkým vyučovaním, trpel výsmechom svojich spolubojovníkov a trestaním učiteľov, sa usiloval o to, aby sa jeho žiaci a jeho farníci naučili látku dobre 280. Hoci ho jeho rastúca sláva nakoniec prinútila opustiť školu a venovať sa celej kňazskej práci, jeho študenti opakovane spomínali na jeho hodiny ako na jediný svetlý bod 28 počas ich vzdelávania. Vďaka pedagogickým skúsenostiam p. John sa naučil, aby jeho pokyny boli zrozumiteľné každému konkrétnemu publiku. Hlásal potrebu samostatnej duchovnej práce a asimilácie namiesto pasívneho prijímania (typickejšie podľa neho pre nižšie vrstvy) alebo pasívneho odmietania (typickejšie pre vyššie vrstvy). Preto cítil, že by mal „inšpirovať svojich študentov a laikov, aby si zvykli myseľ a srdce k vlastnej aktivite v každom čase, a najmä počas modlitby... je to veľmi užitočné a oživuje to dušu“ 282. Apel na rozum a osobnú iniciatívu ostro kontrastuje s ponorením sa do liturgie, zabudnutím a stratou seba samého, čo bolo pre pravoslávie považované za prirodzené.283 Johnov prístup k triezvej reflexii a koncentrácii by sa podľa hypotézy Simona Dixona dal v ruskom pravosláví považovať za „protestantskú“ tendenciu, no podozrievavý postoj k nejasným mystickým impulzom bol charakteristický aj pre samotné pravoslávie. Púštni otcovia a mnohé duchovné autority ruskej cirkvi neustále zdôrazňovali potrebu duchovnej „triezvosti“ a varovali pred nadmernou extázou a povznesením 284 . Požadujúc osobné prijatie pravoslávia prostredníctvom rozumu a citov, o. Ján nielenže doviedol k logickému záveru cirkevné didaktické ašpirácie z obdobia veľkých reforiem, ale zašiel ešte ďalej. Kľúčom k pochopeniu pastorovho zmyslu pre zodpovednosť za výchovu svojich farníkov je uvedomenie si jej rozsahu: považoval za svoju povinnosť usmerňovať ľudí vo všetkých ich konaniach. Otec cítil svoju kňazskú povinnosť tak horlivo, že nemohol ani počať, ani pripustiť žiadny kompromis: "Pri poslednom súde je za teba zodpovedný náš Boh. Nebudem sa pozerať na to, či je pre teba príjemné počúvať ma alebo nie, ale urobím si svoju prácu... Ktorý lekár by sa nepokúsil uzdravovať alebo navštevovať chorých? Ale aký je môj titul, moja vyvolená? Zavolám si na kazateľnicu? Nie som učiteľ viery? Nie som dokonalý pastier oviec mojich pastierov? viera? Nie: moja pravá ruka bude zabudnutá, ak do listiny nenapíše slová pravdy: prilep mi jazyk na môj hrtan, ak sa mi neotočí v ústach, aby som hovoril pravidlá viery a zbožnosti!.. Nech je moje srdce zapálené, keď som vychladol na Božiu vec „Nie, kým budem mať rozum a pamäť, budem si pamätať, že dovtedy mi nebude vedieť, že mi to prinesie! žiadať z mojej ruky krv jeho oviec, ktoré zahynuli pre moju nedbalosť a lenivosť“ 285. Keďže o. Ján vo svojej pastoračnej a charitatívnej činnosti začal viac ako kedykoľvek predtým prichádzať do kontaktu so vzdelanými ľuďmi; intelektuálna sféra si od neho vyžadovala čoraz väčšiu pozornosť. Rozum a kultúra ohrozovali jednoduchý, ideálny obraz spoločnosti, ktorý vytvoril kňaz, ešte viac ako známe neresti ako tvrdohlavosť alebo chamtivosť. Otec John cítil, že sekulárny intelektualizmus je akousi morálnou náhradou, ktorá si vytrvalo nárokuje autonómiu, nezávislosť od všetkých zákonov okrem svojich vlastných a otvorene súťaží s Cirkvou. Keďže každý deň videl chudobných a ich utrpenie, odsúdil zástancov mýtického „pokroku“: "Ó, úžasný pokrok! Ó múdry pokrok! Ó pokrok, ktorý nás približuje ku dnu pekla! – A čo pokrok srdečnej, živej viery? A pokrok kresťanskej lásky... Kresťanská láska nielen v tom najjednoduchšom zmysle, ale takým spôsobom, aby vynahradila do očí bijúce, desivé nedostatky iných, ktorí nemajú svoj každodenný kúsok chleba, potrebné oblečenie a prístrešie? Odkiaľ máš pridaný tvoj skutočný pokrok? Od teba? monštruózny, satanský pokrok 286 Čo je však ešte horšie, farár veril, že ľudia, ktorí by sa inak obrátili na Cirkev so žiadosťou o morálne poučenie, ju teraz hľadajú na iných miestach. Na úsvite svojej kňazskej kariéry mal sklon sympatizovať s intelektuálnymi aktivitami či nenáboženskou zábavou farníkov, pričom ich putovanie považoval za dôsledok blaženej nevedomosti 287 . Najprv si myslel, že problém sa dá riešiť vzdelávaním, napríklad prekladaním liturgických textov do hovorovej ruštiny na domáce čítanie, aby ich ľudia poznali rovnako ako európsku beletriu a filozofiu. Ďalším spôsobom, ktorý môže kresťanom pomôcť uviesť všetky aspekty ich života do súladu s pravoslávím, je využitie umenia: „Spievajte cirkevné piesne, žalmy Dávidove, hrajte ich na nástrojoch“ 288. Pozícia o. Joanna bola optimistická: veril, že väčšina problémov je spôsobená nevedomosťou a nie vedomým protestom. Ak by ľudia dostali náležité pravoslávne vzdelanie, sekulárna kultúra by sa pre nich stala menej príťažlivou. Zároveň uznal, že ľudia by mali hľadať útechu (a radosť) vo viere, a nie inde. Takže v roku 1866 Fr. Ján uvažoval: "Sviatok Karamzin. Svet má svoje sviatky, Cirkev má svoje. Škoda, že kresťanský svet má svoje sviatky - svetské - a cirkevné sviatky sa zanedbávajú. To zaváňa pohanstvom" 289. Konfrontácia medzi kresťanstvom a pohanstvom bola jadrom jeho obrazu sveta – aj moderné javy by mohli byť „pohanské“, ak by neniesli kresťanské hodnoty. Inšpirátori vtedajšej pohanskej kultúry sa dopustili oveľa vážnejšieho hriechu ako jej konzumenti, pretože vedome ignorovali pravoslávie a jeho doktríny. Keďže samotný pastier bol pohltený vierou a pociťoval ju ako horiacu, priamu Božiu prítomnosť, nemohol si odpustiť zanedbanie náboženských tém, charakteristických pre umenie a tlač tej doby: „Prečo nenávidím svetské divadlá a časopisy je to, že v nich nikdy nezaznie meno Otca a Syna a Ducha Svätého; nikdy sa nehovorí o veľkom diele jeho vykúpenia z hriechu, kliatby a smrti, ale všetko je len svetská márnivosť, svetské nečinné reči“ 290. "Počuješ niekedy vážne meno Krista v divadle? Budeš počuť slová: utvor vo mne čisté srdce, ó Bože? – Nie: prečo sa divadlo nazýva aj morálnym, takmer kresťanským? Toto je v kresťanstve pohanstvo: prišlo k nám z pohanstva" 291. Fr. odsúdil nie menej ako divadlo. Jána a iné prejavy svetskej kultúry. V roku 1867 anticipoval Tolstého „Kreutzerovu sonátu“ tým, že hudbe vyčítal, že podnecuje svetské myšlienky a vášne, namiesto toho, aby upokojovala, očisťovala a posilňovala dušu „v milosti Božej“ 292. Jeho myšlienka pohanstva sa neobmedzovala len na sekulárnu kultúru. Odmietal aj „ľudovú“ alebo „ľudovú“ nenáboženskú kultúru, považoval ju za hriešnu 293 . Keďže pastier sám hodnotil každý aspekt svojho života z kresťanského hľadiska – či už išlo o jedenie alebo o to, ako zaželal susedovi dobrú noc – nepripustil, aby neduchovné oblasti života alebo činnosti boli z kresťanského hľadiska jednoducho neutrálne. Jeho vlastný svetonázor bol taký všespotrebujúci náboženský, že si len ťažko vedel predstaviť život podľa iných zákonov a jednoducho odmietol iné jeho interpretácie. Buď tento čin posilnil osobu v pravoslávnej viere, alebo nie. Farár považoval za spravodlivý aj princíp, podľa ktorého sa „nevinné“ zábavy a činnosti považovali za hriešne len preto, že ležali mimo sféry aktívneho duchovného života a neprispievali k riešeniu tej najdôležitejšej, či skôr jedinej úlohy – spásy duše: „Zhrešil som pred Bohom: včera som bol na výbehu jeleňa, na zvlnenej hore.“ Všetko u nás je bezbožné: hory, beh jeleňov a koní a hudba v horách: kde sú duše zaneprázdnené zachraňovaním duší? Kde je záujem páčiť sa Bohu? Duša hynie v hriechoch, ale nikto ani len nepomyslí na to, že ju spasí. – Prečo nám bol daný taký krátky život? Je to len pre zábavu? 295 Korene posledného výroku sú v odmietnutí p. Jána svojej súčasnej spoločnosti. V súlade s vtedajšou módou bol široko rozvinutý zábavný priemysel, ktorý sa venoval výlučne oddychu a zábave ľudí – od operencov po letné záhrady a kolotoče 296. Pastierovo odmietanie tohto odvetvia demonštruje také črty jeho duchovnosti, ktoré sa spájajú práve s dobou a dobou, v ktorej žil. Na prvý pohľad sa zdá, že jeho prísnosť nie je ničím iným ako charakteristickou formou asketickej kritiky márnivosti a márnivosti – to je najdôležitejšia téma všetkých kresťanských kázní od nepamäti. Pri bližšom skúmaní kresťanskej kritiky však o. Jána z toho obdobia sa odhaľuje jej spojenie s časom a miestom – to je Rusko v polovici 19. storočia, Kronštadt a Petrohrad. Koncom 60. rokov 19. storočia pastier dospel k záveru, že Rusko prežívalo obzvlášť zlé časy, a ako dôkaz vyzdvihol konkrétne zlozvyky doby. Vďaka kombinácii aktuálnosti s neotrasiteľnými pravoslávnymi pravdami pastorove kázne mocne ovplyvnili poslucháčov a jeho samotného začali mnohí Rusi vnímať ako svätca poslaného na zem s konkrétnym cieľom – zmeniť svoj život. Farníci v jeho prejavoch našli odpoveď na svoje obavy z deštrukcie tradičných a nemenných základov: tieto obavy zasadil do pravoslávneho rámca, vďaka ktorému sa pravoslávie stalo ľuďom oveľa bližšie. Dôvody vtedajšieho stavu videl v sociálnych vredoch, ktoré sa snažil vyliečiť, a vyzýval Boha, aby odsúdil a potrestal vinníkov: "Kronštadtskí dôstojníci nechodia na spoveď ani neprijímajú sväté prijímanie. Toto je ovocie voľnomyšlienkárstva! Toto je ovocie divadiel, klubov, večerí, maškarád! Skazenie duše! Sprav im zlo 29, Pane." Výzva k Pánovi, aby dal tým, ktorí podľa názoru p. John, bol nemorálny, začal znieť s osobitnou silou, keď išlo o Leva Tolstého a revolucionárov. Pastier si však ešte pred získaním národnej slávy natoľko uvedomoval svoje kňazské poslanie, že vzýval Pána, aby konal v jeho mene. Vinní boli všetci priekupníci „korupcie“ a najmä tí, ktorí skorumpovali obyčajných ľudí. Avšak obyčajný ľud, ak bol kedysi v staroveku kolektívnym príkladom cnosti, bol teraz postihnutý rovnakou chorobou ako osvietené vrstvy. Celá ruská spoločnosť sa tak stala viac „pohanskou“ a cirkevná hierarchia o tom nevedela. Koncom 60. rokov 19. storočia jeden pastor napísal: „Moderný svet sa podľa učenia Zlého zintenzívňuje a zaviedol do života ľudí staré skazené zvyky, často pohanské... Ľudia sňali uzdu strachu z Boha, strachu z budúceho súdu, nehynúcej gehenny a oddávajú sa opilstvu a zhýralostiam a Svätej synode a miestnym biskupom, nevediac urobiť nič proti svojmu stádu. Koncom 60. rokov 19. storočia Fr. John určil, kto je vinný za úpadok morálky, ktorý tak nariekal. Najhorší zločinci sú osvietenci, boli hlavnou prekážkou pri realizácii jeho ideálnej kresťanskej spoločnosti. Pre človeka, ktorý dostal náboženskú výchovu a bol rovnako hlboko ponorený do pravoslávia ako o. Jána, nevedomosť vzdelanej časti jeho stáda vo veciach viery bola hanebným javom. V roku 1866, o niečo viac ako desať rokov po vysvätení, napísal o predstaviteľoch vyššej triedy: "(Žiaci sveta) ... bábiky, bezduché sochy. Smiech a smútok, keď prichádzajú do kostola, najmä na spoveď!" 299 Bez ohľadu na to, aká veľká bola ignorancia negramotného prostého občana v otázkach pravoslávia, mal podľa kňaza živé vedomie hriechu a nenavrhoval modely sociálnej reorganizácie odlišné od pravoslávnych. Vzdelaní členovia spoločnosti naopak odmietali uznať primárnu úlohu pravoslávia, a to aj formálne. Odpadnutie vzdelanej časti spoločnosti od duchovného života sa stalo témou, ktorú o. John sa začal rozvíjať koncom 60. rokov 19. storočia. Keď v roku 1869 zazneli hlasy na obranu nového prekladu liturgických kníh, ktorý by ich mohol „sprístupniť“ celej gramotnej verejnosti (niečo podobné kedysi sám navrhoval), pastora znepokojila navrhovaná kandidatúra prekladateľa. Použil túto príhodu, aby ukázal priepasť medzi vzdelanou spoločnosťou a Cirkvou: "Naša bezbožná, ateistická povaha mala s cirkvou v jej vývoji len málo spoločného. Keď naši spisovatelia a učitelia opustili školu alebo seminár a začali sa venovať verejnej činnosti, zabudli na Otče náš a Vieru a nakoniec sa s Cirkvou rozišli. Až do začiatku storočia to spojenie akosi zostalo. 14. decembra to prasklo. Alebo takmer neexistujúce. Kde sme čítal biblické knihy? Kto čítal naše božské knihy? Kto čítal naše božské knihy? duchovenstvo nečítal žiaden z najlepších a vyspelých spisovateľov (pretože boli pokročilí, smiali sa), snáď okrem samotného Gogola (česť mu), ktorý akosi zomrel zo spojenia s náboženstvom (nie: náboženstvo ožíva a neničí)... V dôsledku tohto odcudzenia (imaginárnej) spoločnosti od Cirkvi sme nepovažovali za potrebné zachovať v preklade jazyk polomŕtvej cirkvi Vadim? Vadim, ktorý sa nazýva ateista?... Kto je Vadim, Boh mu nedal tieto vonkajšie prostriedky. Sám si uvedomuje, že nemal na dosah ruky ani Pavského, ani Skormu - preklady z hebrejčiny do ruštiny a dokonca aj slovanský preklad Biblie ... a spoliehal sa na anglický preklad doktora Beppisa, čitateľa v londýnskej synagóge - na B. - nepriateľa kresťanstva? 300 Je príznačné, že o. Ján si všíma dátum povstania dekabristov – 14. december 1825 – ako moment, keď vzdelaná časť spoločnosti a inteligencia odpadli od Cirkvi. Aj keď táto vzbura bola na prvý pohľad z veľkej časti politickou akciou, ktorú vykonávala šľachta vo vojenskej uniforme, bola to v prvom rade vzbura intelektuálov 301 . Povstanie dekabristov pre kňaza znamenalo nielen túžbu po novom politickom usporiadaní, ktoré by sa nedotklo ruských kresťanských tradícií, ale aj prvý krok osvietenej triedy preč od starých základov, stelesnených v autokracii a pravosláví. Prvýkrát vidíme, ako pastor nevedome stotožňuje pravoslávie s autokraciou; to sa prejaví aj neskôr, po atentáte na Alexandra II. v roku 1881. Fr. Jána sa priepasť medzi vzdelanou časťou spoločnosti a cirkvou stala od 60. rokov 19. storočia stálym leitmotívom všetkých jeho diel. Hlásajúc zásadu jednoduchosti, bol jedným z prvých cirkevníkov, ktorí vyjadrili myšlienku, že vzdelaná spoločnosť nevyjadruje a nemôže vyjadrovať hlas ľudu; iba Cirkev má skutočnú právomoc to urobiť. Tento princíp jednoduchosti bol v ruskej cirkvi zakorenený na dlhú dobu, čo malo pozitívne aj negatívne dôsledky 302. Napätý postoj o. Johnov prístup k osvietenej časti spoločnosti mal aj osobnú súvislosť. Pastier prejavoval na seba najprísnejšie požiadavky týkajúce sa dobročinnosti a stal sa nemenej náročným na ostatných. Podobne aj pastierov neľútostný boj s vlastnými výbuchmi pochybností viedol k tomu, že sa stal netolerantným voči tým, ktorí odmietli nastúpiť na cestu bolestného hľadania Boha. Mal pochybnosti, no uvedomil si, že musí bojovať a prekonať ich. Prečo osvietení členovia spoločnosti neurobili to isté? Počas rokov 1860-1870. neustále staval do protikladu vzdelaných ľudí so všetkými ostatnými. Otec John veril, že vzdelaní ľudia trpia mnohými neresťami, počnúc tým, že rozvíjajú svoju myseľ na úkor iných vlastností. Odmietnutie inteligencie nahrádzajúcej morálku a „bezúhonnosť“ predtým vyjadrili mnohí ruskí myslitelia, od vydavateľa a slobodomurára z 18. storočia. Nikolaja Novikova svätému Tichonovi Zadonskému 303. Napriek tomu, že o. Ján zašiel ďalej ako jeho predchodcovia v odsúdení „falošného“ vzdelávania; v skutočnosti len rozvíjal existujúcu tradíciu. Jeho nízky sociálny pôvod zároveň podnietil kňaza pridať prízvuk, ktorý u jeho urodzených predchodcov chýbal. Veril, že vzdelanie umožňuje privilegovaným členom spoločnosti získať osobitné postavenie. Tu, podobne ako v prípade svojho ostražitého postoja k zmyslovej rozkoši, predvídal Tolstého a ideológov socialistického realizmu – a získal si srdcia jemu blízkych sociálne slabších ľudí. V návrhu kázne z roku 1866 napísal o typickom predstaviteľovi šľachtickej vrstvy: „Len čo získa knižné vzdelanie a oblečie si študentské sako alebo oficiálnu uniformu, predstaví si, že sa stal iným človekom, akoby inej povahy, ako nevzdelaní, hrubí prosťáci, v porovnaní s nimi sa považuje za akési božstvo – ale vy ste ten istý prekliaty hriešnik, smrteľník. Rovnako žena v šatách zo zlata3 a so zamatovými šperkami. Tento akútny pocit triednej nerovnosti oslovil mnohých z tých, ktorí nedávno prišli z vidieka a cítili sa nepríjemne v Kronštadte aj v Petrohrade, a preto radostne súhlasili s odmietnutím elitárstva deklarovaného nielen o. Jána, ale aj také tlačené orgány ako Petrohradský policajný vestník. V 60. rokoch 19. storočia, predtým, ako populistické organizácie začali s teroristickými aktivitami, videl pastor hlavný hriech „liberálov“ v tom, že obhajovali svoje úzke triedne záujmy a odmietali pracovať pre spoločné dobro. Ukázalo sa teda, že sociálny egoizmus a ateizmus sú javy rovnakej povahy a na vine je vzdelanie: "Prečo sú liberáli, fanatici, egoisti, nesympatickí svojim blížnym... ľudia, ktorých cieľom je žiť pre seba, pre potešenie, nie pre biznis? Pretože ich srdcia nezohrieva láska k Bohu a blížnemu, popierajú Boha, základy a princípy spoločného svätého života a pravidlá morálky. Toľko k výchove, študenti! Toto je pre vašich pánov hlúpa výchova! 305, Hlavná myšlienka o. John – a tu opäť opakuje Tolstého a radikálnu inteligenciu 60. rokov 19. storočia – hovorí, že talent je zbytočný, ak ľuďom neprináša duchovný úžitok. Pre každého existuje jediné kritérium a len to má zmysel riadiť sa číslom 306. Kvôli takémuto dômyselnému prístupu ku všetkému sa napríklad nemohol vyrovnať so súhlasom, ktorý dostali „samovraždy“ (ku ktorým kňaz prirovnal smrť v súboji) Puškina a Lermontova. Problém pre pastora bol zakorenený v nesúlade medzi duchovnými a svetskými ideálmi. Prvý o. John veril, že sa dajú zosúladiť, ale v 90. rokoch 19. storočia – ironicky, práve v čase, keď svetská kultúra začínala skúmať duchovnú oblasť – sa jeho postoj k sekulárnej kultúre stal prudko opozičným. Zvlášť ho pobúril nadšený postoj spoločnosti k „nemorálnym“ Tolstému a Čajkovskému: "Toto je toho, koho svet oslavuje - a ako sa oslavuje: jednoducho to zbožňujú! Odmenení tisíckami korún! Stavajú monumenty, ktoré stoja státisíce, z ktorých by sa dali postaviť mnohé charitatívne inštitúcie? Čo môžeme očakávať od Pána pri Jeho súde - po smrti žiadne svetské postavy, ktoré sú také nezákonné a nekajali sa Bohu ako oni, boli ocenení!" 307 Farár dospel k záveru, že zmyslom kňaza je naznačiť, čo prispieva k duchovnému rastu jednotlivca a čo nie. Hoci stále veril, že oživenie sviatostí je základom duchovnej obnovy, zároveň veril, že sociálna úloha kňaza v integrálnej spoločnosti, ktorú si predstavoval, by sa mala rozšíriť. Kňaz by mal nasledovať príklad prorokov Izraela a nadchnúť svoje stádo vášnivými rečami 308 . Kľúčovým slovom pastorovho chápania sociálneho poslania kňaza je „odsúdený“. Kňaz nemohol zatvárať oči pred zlom alebo ľudskými chybami – musel „nemilosrdne usvedčovať“ 309. Je potrebné prekonať strach z bohatých a mocných tohto sveta (slabosť, ktorú si páter Ján priznal), nájsť v sebe odvahu a aj tak bojovať: "Kňaz musí byť nad touto panskou aroganciou ušľachtilých a zhýčkaných ľudí a nesmie byť otrocký, nesmie sa oddávať tejto arogancii, neponižovať sa, nebyť zbabelý pred mocnými sveta, ale správať sa dôstojne, pokojne, dokonca pastoračne - slúžiť pokojne, neľudsky. Rozmary, nespokojnosť, chladnosť voči pánom musí byť chladný." 310. Jeden príklad takejto výpovede sa týka mumrov - o. Ján sa im snažil ukázať, ako zle sa im darí, a dokonca prenasledoval koče tých najnásilnejších zabávačov do ulíc 311. Vo svojich kázaniach a publikovaných spisoch zaujal agresívnejší postoj. Kňaz cítil, že konfrontácia medzi ním ako kňazom a najodbojnejšou časťou stáda prerástla do vojny. Títo vzbúrenci verili (a pastier si to uvedomoval), že o. Ján nemá právo zasahovať do ich života; a predsa trval na svojom. Bolo to práve nekompromisné a v niektorých prípadoch až agresívne odmietanie nerestí vtedajšej spoločnosti, čím sa p. Jána od väčšiny ostatných svätých, jeho najbližších súčasníkov. Ak vymenujeme iba dvoch najznámejších, potom Serafim zo Sarova a Tichona zo Zadonska si uctievali pre svoju miernosť a miernosť; Optinskí starší Ambróz a Macarius uprednostňovali kritizovanie ľudí nepriamo a alegoricky, formou podobenstiev 312. Otec Ján namiesto toho, aby sa sústredil na vnútorný duchovný život alebo radil len na požiadanie, namiesto toho, aby videl poslanie kňaza len ako vysluhovanie sviatostí či utešovanie, bol presvedčený, že kňaz má byť bojovníkom a snažiť sa meniť svet okolo seba. Tu mal, podobne ako v prípade svojho antiestetického utilitarizmu, viac spoločného s takými radikálnymi socialistickými mysliteľmi ako Dobroľjubov a Černyševskij (mimochodom, obaja pochádzali z cirkevných rodín), než s väčšinou pravoslávneho kléru svojej doby. Avšak všetky energické ašpirácie p. John narazil na odpor. Ako tretí kňaz v Katedrále svätého Ondreja musel poslúchať nielen rektora, ale aj svojho zástupcu. Mohol sa venovať charitatívnej činnosti a príležitostne bol poverený kázaním kázne, ale jeho liturgické povinnosti boli prísne vymedzené a schopnosť viesť výchovné hodiny pre cirkevných farníkov alebo im poskytovať pastoráciu doma bola obmedzená tak cirkevnými vrchnosťami, ako aj farníkmi, ktorým sa nepáčila aktívna pozornosť farára voči ich nerestiam. Denníky p. Ján je plný zmienok o tom, že ho na každom kroku brzdila nevraživosť, ktorá prichádzala od petrohradského metropolitu Izidora a vyšších kňazov. Cirkevná vrchnosť bola opatrná voči pastorovým záväzkom, ktoré boli vnímané ako prílišná horlivosť a odchýlka od modelu správania vhodného pre kňaza. Snažili sa ho potrestať rôznymi spôsobmi: uchyľovali sa k znevažujúcim poznámkam a nútili ho nosiť najstaršie a najšpinavšie rúcha na veľké sviatky 313. Odpor však nebol cudzí ani samotnému pastierovi. Podľa zakladacej listiny Katedrály svätého Ondreja mali kňazi zrátať všetky prostriedky zarobené z bohoslužieb (nárokov) nezaradených do liturgie a rozdeliť ich rovným dielom. Väčšinu týchto bohoslužieb viedol o. Ján ako mladší kňaz; a potom pred jeho očami išli peniaze iným. Už len toto bolo nepríjemné; no neskôr zistil, že jeden z kňazov neodvádza časť príjmov do obecnej pokladnice 314. Len asi. Ján pomáhal chudobným, zatiaľ čo iní kňazi neprejavovali taký súcit. Pastier si jasne uvedomoval, že nemá právo odsudzovať iných, no stále ho zaťažovala nekontrolovateľná nerovnosť: „Závidím, lebo závidím svojim bratom, keď vidím pocty, ktoré im boli udelené, a zvýšený vonkajší blahobyt, to znamená bohatstvo, ktoré sa zväčšovalo a zachovávalo sporením a nerozdávaním chudobným; hnevá ma, že to malé bohatstvo, ktoré som všade nazbieral, musím premárniť svojou veľkou prácou; neuľahčujte mi dávať almužny chudobným, najmä mladšiemu kňazovi, ktorý dostáva na rovnakom základe ako ja, s extrémne malou a lenivou prácou – a preto som často rozhorčený nad očividným nepomerom v odmene za prácu a v rozdávaní chudobným, ktorých nie je veľa, hnevá ma to, hnevá ma každý, kto nazbieral mnoho životov opátov, desať rubľov; pokojne a slúži, akoby bol v ničom nevinný, akoby mal čisté svedomie“ 315. V škole inovácie a náboženská horlivosť o. John sa stretol aj s protestom svojich nadriadených. V roku 1865 sa sťažoval, že riaditeľ školy vodil študentov do divadla, usporiadal pre nich tance, dovolil im jesť pôstne jedlá, ale nedovolil mu čítať dušu zachraňujúce knihy v triede 316. Ani kolegovia ho nie vždy schvaľovali. V roku 1869 píše o smrteľnej urážke, ktorú mu uštedrila učiteľka výtvarnej výchovy, keď všetkých okrem neho privítala na zasadnutí pedagogickej rady. Tento incident ho tak ranil, že to nemohol dostať z hlavy aspoň dve hodiny a už len pri pohľade na ikonu Spasiteľa pocítil okamžitú úľavu. Ani to však nepomohlo tak, ako by malo: na záver stretnutia sa so všetkými okrem nešťastného kolegu 317 rozlúčil. Reakcia o. Ioanna je na takéto kolízie zvedavá. Pastierov vzťah k Bohu bol taký dôveryhodný, že nepochyboval: Pán bol na jeho strane. Tak ako sa neskôr pastier modlil k Všemohúcemu, aby upokojil Tolstého a ministra financií Sergeja Witteho, rovnakým spôsobom na začiatku jeho kňazstva o. Ján Ho vyzýval, aby potrestal – alebo aspoň pohovoril – s tými, ktorí mu strpčovali život, najmä ak ho vystavili verejnému poníženiu. Napríklad, keď ho jeden opitý kupec na verejnosti urážal, že kňazi sú bezcenní ľudia a bez požehnania metropolitu o. Ján sa modlil, aby Pán potrestal previnilca a naučil ho, aby sa nerúhal a neurážal kňazstvo. Poznamenal si, že takéto správanie musí počas kázne odsúdiť, začínajúc slovami: „V jednom meste žil bohatý kupec...“ 318. Po ďalšom podobnom incidente o. John napísal o urážke, ktorú mu spôsobil riaditeľ školy v súvislosti s modlitbou, ktorú študenti čítali pred vyučovaním. Modlitby podľa predstaviteľov školy len uberajú z vyučovania. "Strácajú čas!" - komentuje P. John. "Trvá to pol minúty a niekedy rozpráva v miestnosti pre zamestnancov aj štvrť hodiny." Bože, obmedz režisérovu skazenosť; nech sa jeho pýcha zmení na smútok. Zobuď sa!" 319 Pocit priepasti medzi vedomím spravodlivých a davom, nevyhnutný v podstate v každej situácii, bol obzvlášť akútny v prípade p. Jána, lebo vedome spojil svoju spásu so spásou svojho stáda. V skutočnosti sa dve hypostázy kňaza spojili do jednej. Jeho duchovná cesta bola nerozlučne spätá s duchovným rozvojom jeho farníkov: jedinečnosť jeho apoštolského, kňazského poslania bola daná tým, ako úspešne obracal ľudí okolo seba. Bola to skôr symbióza ako nezávislá existencia dvoch hypostáz. A to nie je prekvapujúce: v liturgii, rovnako ako v divadle, existuje živá, aktívna interakcia medzi tými, ktorí slúžia, a tými, ktorí stoja a modlia sa. Ak je kňaz alebo zboristi ľahostajní k tomu, čo robia, je pre laikov ťažké modliť sa; ak je stádo ľahostajné, potom je pre kňaza ťažké pokračovať v službe s náležitým sústredením a horlivosťou. Často farníci pomáhali o. Ján: Pri pohľade na nich cítil silu prekonávať pokušenia a démonov 320. Častejšie to však nebola podpora ľudí, ale odpor. Jeden z hlavných dôvodov nervozity. Jána, keď sa snažil vykoreniť neresti svojich farníkov – postavenie kňaza v tom čase v Rusku. Rozpor medzi úctou samotného farára k jeho hodnosti a postavením, ktoré kňaz v skutočnosti zaujímal v ruskej spoločnosti, sa prejavoval na každom kroku. Najčastejšie to vzniklo v takejto každodennej situácii ako požehnanie. Podľa pravoslávnej listiny musel kňaz alebo biskup zdvihnúť ruku, prekrížiť sa na znak požehnania a s posledným gestom natiahnuť ruku k blahoslavenému laikovi na žiadosť. Podľa toho musel laik skloniť hlavu pred kňazom alebo biskupom, prekrížiť si ruky na hrudi a potom pobozkať ruku natiahnutú duchovenstvom. Napriek tomu, že procedúra požehnania teoreticky vyzerala presne takto, v praxi v 19. storočí. začalo to znamenať niečo úplne iné. Mnohí predstavitelia vysokej spoločnosti a inteligencie, údajne pravoslávnej, sa nedokázali prinútiť pobozkať ruku niekomu, kto podľa ich názoru zastával v spoločnosti nižšie postavenie (alebo to jednoducho z princípu odmietal). Mnohí kňazi sa s týmto postojom zmierili a snažili sa neudeľovať požehnanie, pokiaľ neboli o to konkrétne požiadaní, čo rafinovane vykreslil N. S. Leskov v románe „Katedrálny ľud“ 321. Naopak, o. Ján sa snažil požehnať takmer každého a rozzúril sa, keď ho odmietli. V prípadoch, keď mu laik ruku nepobozkal a nechal ju doslova visieť vo vzduchu, to farár vnímal ako zanedbanie a prejav neúcty k svojmu úradu. „Kňaz by mal vedieť, komu má podať ruku, a najmä ju nepodávať mladým vznešeným dámam,“ napísal si do denníka na rok 1867. 322 Tak veľmi ho hnevalo, že ľudia nerešpektovali jeho požehnanie, že zložil modlitebnú kliatbu v cirkevnej slovančine, v ktorej hrdých 323 označil. Po takýchto huncútstvach od farníkov sa p. John stále viac prežíval znepokojivý pocit, že všetky jeho nádeje na sociálnu rekonštrukciu Ruska sa rúcajú. K jeho vysviacke došlo v období veľkých reforiem, ktoré nastali po zrušení poddanstva v roku 1861. Reformy spolu so všeobecnými demokratickými náladami prispeli k stieraniu spoločenských hraníc. V nastávajúcom chaose sa stávalo menej jasným (ale nemenej dôležitým), kto bol uznávaný ako vážený člen spoločnosti a kto bol verejne opovrhovaný. Otec Ján, ktorý si napriek krehkosti svojho spoločenského postavenia vážil jeho dôstojnosť, neznášal dobre také huncútstva, akými boli napríklad urážlivé slová na jeho adresu, ktoré počul na ulici od okoloidúceho kadeta 324. No najmä pre neho bolo neznesiteľné, že sa pri službe v chráme často cítil trápne. Prítomnosť generálov, úradníkov, bohatých mužov a dobre oblečených dám ho napĺňala úžasom. Bol zhrozený, že sa pred obyčajnými ľuďmi cítil pokojne a sebaisto, no pred vzdelanými laikmi, ktorí nemali duchovnú múdrosť, pociťoval falošnú hanbu a strach. Začína pochybovať o pravdivosti niektorých výrazov v modlitbách, je v rozpakoch a bojí sa vysloviť „slová Pána a slová našej Matky Cirkvi“ 325. Vedomie, že „zrádza“ Krista a Matku Božiu, vnútorne skrčené kvôli prítomnosti na liturgii „biskupov, veľkňazov, rôznych predstaviteľov – svetských, vojenských, školských – bohatých a slávnych“, potlačil o. Jána 326. (Mimochodom, je pozoruhodné, hoci nie prekvapujúce, že vysokopostavení duchovenstvo naňho nepôsobilo o nič menej skľučujúco ako vysokopostavení laici. Ani na minútu nezabudol, že jeho otec bol šesťdesiatnik, a nie vysvätený diakon alebo kňaz, a že stál veľmi nízko v neoficiálnom velení: doslovne chápal duchovenstvo: Christ’s the Orchestra. „Lebo kto sa hanbí za mňa a za moje slová v tomto cudzoložnom a hriešnom pokolení, za toho sa bude hanbiť aj Syn človeka, keď príde v sláve svojho Otca so svätými anjelmi“ (Marek 8:38). Preto kňaz považoval svoje triedne predsudky za hriech a hanbu. "Nie sú to všetci červi pred Pánom?" - Fr. zvolal v duchu. John. "Ó, vy maloverní! Zvýšte hlas, najmä keď vám vaše hlúpe, vystrašené srdce hovorí, aby ste mlčali." 328 Pocit menejcennosti mohol mať extrémne podoby, napríklad keď veril, že nejaký generál prítomný na bohoslužbách mu bráni vzývať Ducha Svätého; alebo keď sa mu v prítomnosti dvoch lodných kapitánov a lodivoda zdalo, že niektoré časti litánií sú nevhodné 329. Otec John pociťoval hlbokú hanbu a hnev, pretože napriek všetkému uvedomovaniu si vzdialenosti medzi ním a vysokopostavenými členmi spoločnosti ho to ťahalo viac k nim ako k chudobným. Čiastočne je to spôsobené tým, že kňazi sa mohli spoľahnúť na finančnú pomoc od bohatých. Niektorí začali slúžiť v priaznivejších podmienkach, niektorí za svoju námahu dostávali väčšie odmeny, iných mohli po službe ponúknuť výborným jedlom a pohárom vína. Otec Ján, ako každý chudobný kňaz, bol veľmi náchylný na takéto pokušenia, ale aspoň nad tým lamentoval. Ako previnilo v roku 1868 poznamenal, „keď bohatý človek volá na krst alebo modlitbu, ponáhľaš sa s potešením, najmä ak po bohoslužbe čakáš na pochúťku; keď chudobný prosí, aby po liturgii pokrstil svoje dieťa v kostole alebo aby odslúžil modlitbu, si podráždený a nahnevaný“ 330. Ešte horšie je podľa p. John, bola tu túžba podvádzať a skrátiť modlitebnú službu, keď slúžil chudobným. Neustále si pripomínal, že potrebuje prekonať takéto túžby a keď príde do preplneného, ​​stiesneného a špinavého príbytku chudobných, povie si: „Pamätaj, že je tu Pán a anjeli, Boh ťa vidí“ 331. Avšak dôvody týchto hanebných citov a túžob p. Jána nespočíva len v túžbe po pozemských statkoch. Jeho ambivalencia voči bohatým a chudobným mala zložité pozadie a nevysvetľovala sa len materiálnymi dôvodmi, pretože jeho sociálne motivácie mali hlbšie korene. Napriek tomu, že životopisci neustále zdôrazňujú hlboké spojenie medzi pastierom a ľudom, prežíval odcudzenie a ambivalentné city voči chudobným ľuďom, medzi ktorými vyrastal, počnúc vlastnou matkou. Podľa toho, ako sa správali a obliekali, ste hneď vedeli určiť, kto je pred vami: „biela kosť“ alebo dav a rozdiel bolo cítiť najmä na úrovni základnej hygieny – či sa človek kúpal a ako často, či cítil vôňu, či z neho vychádzal smrad, či má v ústach zuby, ich zhnité zvyšky alebo vôbec nič. Práve preto, že o. Ján vyrastal v chudobe a snažil sa jej vyhnúť akýmkoľvek spôsobom; nevedel sa zmieriť s tým, že ho opäť tlačia do sveta, z ktorého ušiel: začiatkom 70. rokov 19. storočia sa striasol pri pohľade na chudobných, ktorí sa mu hnusili svojim neupraveným výzorom, hrubou rečou, spôsobmi, chôdzou a oblečením 332. V roku 1884 spomína strašný smrad, ktorý sa šíril z davu zhromaždeného na modlitebnej slávnosti 333. Zároveň o. Ján s takmer hriešnym potešením zaobchádzal s bohatými a tými, ktorí mali možnosť starať sa o svoj zovňajšok, ale aj fyzickú krásu. Sám si zapísal, že túžba vidieť príťažlivých ľudí je ako chuť na sladké 334. Uvedomujúc si, že ako kresťan sa musí ku každému správať rovnako, stále nedokázal zostať nestranný voči ľuďom, ktorí dostali požehnanie, a vo svojej duši neustále uprednostňoval vonkajšiu krásu farníkov pred miernosťou a pokorou chudobných 335 . Je to o to významnejšie, že o. John dokázal prekonať svoje inštinkty. Spojením neúnavnej sebakritiky a modlitby dokázal byť rovnako pohostinný ku každému laikovi. Jeho slabosti nie sú prekvapujúce; prekvapujúce je, ako starostlivo a podrobne si ich všímal a ako obetavo proti nim bojoval. Pre jeho okolie boli tieto snahy skryté – videli len jeho láskavosť a štedrosť. Napriek všetkému bola jeho cesta k svätosti poznačená neutíchajúcou pozornosťou k potrebám druhých, ako aj k vlastným nedostatkom. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 4. L. 1a sv. Citát z 2. Korinťanom 8:14–15. O práci Varvary Shklyarevich s týmito chudobnými ľuďmi z periférie pozri: Mirskaya Chernitsa // Paradise Flowers from the Russian Land / Comp. P. Novgorodskij. Sergiev Posad, 1912. s. 283–290. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 144 zv. Opis sociálnych nepokojov v Kronštadte pozri: Michail (Semyonov), hieromonk. Otec Ján z Kronštadtu: Kompletný životopis s ilustráciami. Petrohrad, 1903. S. 38. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 3. L. 29 zv. Práve tam. D. 14. L. 14 (1874); D. 3. L. 8. Tikhon (Zadonskij). O povinnostiach bohatých a chudobných // Diela: V 15 zväzkoch. Petrohrad, 1825–1826. T. 1. P. 173. Bakunin M. Boh a štát. N.Y., 1970. S. 75. Situácia sa mohla zmeniť na prelome storočí. Pozri: Hedda J. Pastoračná starostlivosť a sociálny aktivizmus v Ruskej pravoslávnej cirkvi, 1880–1905. (Ph.D. diss., Harvardská univerzita, 1998). GARF. F. 1067. Op. 1. D. 14. L. 77. Pozri: Umelecká výzdoba ruského interiéru 19. storočia: Essay-guide / Ed. N.I. Ukhanova. L., 1986, najmä kapitola 2: "Historicizmus. 1830-1880." Pozri najmä: Chrám a palác // Shamaro A. Prípad abatyše Mitrofaniya. L., 1990. S. 135–189; Goscilo N. Keeping A-Breast of the Waist-land: Dámska móda v Rusku začiatku devätnásteho storočia // Rusko, ženy, kultúra / Ed. od Goscilo H., Holmgren B. Bloomington, 1996. S. 47–52. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 12. L. 50. Prehľad trendov v stavebníctve a architektúre Petrohradu v polovici 19. storočia. pozri v knihe: Lunin A. L. Architektúra Petrohradu v polovici 19. storočia. L., 1990, najmä kapitola 1: „Od klasicizmu k eklektizmu“. Samozrejme, o. Ján podporoval stavbu kostolov; Podporu poskytla aj vláda. Pozri: Krasko A. B. Kupecká charita v Petrohrade v 19. – začiatkom 20. storočia. (na príklade rodiny obchodníkov Eliseev) // Tie isté spomienky zostanú navždy (pamätný aspekt v kultúre ruského pravoslávia). Zborník príspevkov z vedeckej konferencie, 29. – 30. 11. 1997. Petrohrad: Ruská národná knižnica / Nadácia pre štúdium dejín pravoslávnej cirkvi v mene sv. Dimitrija z Rostova, 1997. S. 114. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 3. L. 78; kurzíva baňa. St. s myšlienkami Sergia Bulgakova, opísanými v diele: Rosenthal B. G. Hľadanie ruskej pravoslávnej pracovnej etiky // Medzi cárom a ľudom: Vzdelaná spoločnosť a hľadanie verejnej identity v neskorom imperiálnom Rusku. Princeton, 1991, s. 57–74. Dodatky k cirkevnému vestníku. č. 1 (1909), op. v zbierke: Svätý spravodlivý Ján z Kronštadtu/Comp. T. A. Sokolovej. M., 1998. s. 35–36. Pozri: Dobrolyubov N. Organický vývoj človeka v súvislosti s jeho duševnými a duchovnými aktivitami // Vybrané filozofické eseje. M., 1948. S. 72–103. Fjodor Rtiščev šiel podobnou cestou, začal almužnou a potom založil dve nemocnice. Pozri: Kľučevskij V. O. Dobrí ľudia... S. 81. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 14. L. 91. Nikolaevskij A. Veľký pastier ruskej zeme. Mníchov, 1948. S. 27. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 14. L. 1. RGIA. F. 796. Op. 174. D. 743. L. 1. Gapon G. A. Zápisky Georgyho Gapona. Esej o robotníckom hnutí v Rusku v roku 1900. M., 1918. s. 45–46. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 1. L. 79. Pozri: Voort van der T. (prot.). Prax a teológia lásky v Ruskej pravoslávnej cirkvi // Pravoslávna teológia a charita (diakonia). So. články. Petrohrad, 1996. S. 123. Dom zamestnával v priemere 22 600 ľudí ročne. V dielni sa štyri roky vyučovali ručné práce a krajčírstvo, pričom študenti dostali všetky zarobené peniaze. Popis služieb Domu nájdete v knihe: V. M. [Arcibiskup Evdokim (Meshchersky)]. Dva dni v Kronštadte, zo študentského denníka. Sergiev Posad, 1902. s. 172–194; Lindenmeyr A. Chudoba nie je neresť: Charita, spoločnosť a štát v cisárskom Rusku. Princeton, 1996, s. 170–174. Pani Rimskaja-Korsakova bola 19. októbra 1892 s poďakovaním od p. John za desať rokov služby v Dome. Pozri: TsGIA Petrohrad. F. 2219. Op. 1. D. 26. L. 141. O ženskej dobročinnosti v Ruskej ríši koncom 19. – začiatkom 20. storočia. pozri: Lindenmeyr A. Chudoba nie je neresť. S. 13–16, 125–129; Meehan-Waters V. Od kontemplatívnej praxe k charitatívnej činnosti: Náboženské komunity ruských žien a rozvoj charitatívnej práce // Lady Bountiful Revisited: Women, Philanthropy, and Power / Ed. McCarthy K. New Brunswick, 1990. S. 142–156. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 2 sv. Pozri napríklad: TsGIA St. Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 13. L. 57–58. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 254. L. 94. Pozri si napríklad záznam v denníku o tom, ako bol od 25. novembra do 4. decembra v Moskve a vyberal peniaze pre dom. Práve tam. D. 23. L. 122. RGIA. F. 1574. Op. 2. Jednotka hr. 708. L. 81–82. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 38 rev. Príjmy za roky 1889–1908 pozri: Ústredný štátny historický archív Petrohrad. F. 2219. Op. 1. D. 22. Fundraisingové listy 1874–1908 pozri: Tamže. D. 47. Porovnaj: Preobrazhensky I.V. Nové a tradičné: duchovní rečníci oo. Grigorij Petrov a John Sergiev (Kronštadt). Kritická štúdia. Petrohrad, 1902. List z 30. januára 1907, pozri: Ústredný štátny historický archív Petrohradu. F. 2219. Op. 1. D. 47. L. 118. Zmienka o Dume je spojená s politikou presídľovania chudobných a tulákov do Kronštadtu, ktorá sa začala v 50. rokoch 19. storočia. Zachej bol hlavným mýtnikom (výberačom daní) a potom sa kajal a sľúbil Kristovi, že vráti ľuďom peniaze, ktoré neprávom vzal (pozri: Lukáš 19:8). GARF. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 16. Práve tam. D. 13. L. 65 rev.; pôvodná kurzíva. Otec John tiež obviňoval svoje vzdelanie z nedostatku viery v seba samého a z prílišného posudzovania druhých. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 24. L. 40 (1896). O duchovnom vzdelávaní v Rusku pozri: Gilyarov-Platonov N.P. Zo skúseností: Autobiografické spomienky: V 2 sv. M., 1886–1887. T. 1. s. 39–46, 97–106; Manchester L. Sekulárni askéti: Synovia ruských ortodoxných duchovných v sekulárnej spoločnosti, 1861–1917 (Ph. D. diss., Kolumbijská univerzita, 1995). S. 241–385. O náboženskej výchove vo všeobecnosti pozri: Eklof V. Ruské roľnícke školy: úradníctvo, dedinská kultúra a ľudová pedagogika, 1861–1914. Berkeley a Los Angeles, 1986, s. 40 – 42, 155 – 176 (o cirkevných školách). Pozri spomienky študentov v knihe: Bolshakov N. Ya. Zdroj živej vody. Opis života a diela otca Jána z Kronštadtu. Petrohrad, 1910, s. 76–102. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 3. Max Weber rozvíja túto myšlienku vo svojej práci: Weber M. The Sociology of Religion. Boston, 1964, s. 44–46. Dixon S. Sociálna úloha cirkvi v Petrohrade, 1880–1914 // Cirkev, národ a štát v Rusku a na Ukrajine / Ed. od Hosking G. A. N. Y., 1991; Umenie modlitby, ortodoxná antológia. L., 1973. S. 264–270. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 1. L. 66. Otec Ján používa slovo „kathedra“ vo vzťahu k sebe, zatiaľ čo zvyčajne sa používalo výlučne vtedy, keď hovoril o biskupoch. Práve tam. D. 10. L. 74 sv. Otec John veril, že takéto premeny by sa mali začať Octoechos, ústrednou knihou pre každodenné ranné a večerné pravoslávne bohoslužby. Práve tam. D. 11. L. 16 zv. Odkaz na Žalm 50. Jedna žena sa napríklad priznala k pokániu, že chodila na svadby a počúvala hudbu. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 31. L. 121. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 9. L. 74 zv. Y. Lotman a B. Uspenskij tvrdia, že absencia očistca v pravoslávnej doktríne prispela k formovaniu Rusov v 18. storočí. dualistický alebo binárny obraz sveta (Lotman Lu. M., Ouspensky B. A. Binary Modls in the Dynamics of Russian Culture to the end of the Eighteenth Century // The Semiotics of Russian Cultural History. Ithaca, 1985. S. 30–66.) Avšak, ako to Eve Levin nevyhnutne zdôrazňuje, pre mňa pravdepodobne nevedie k duálnej absencii očisty. – kázne 17. storočia. (súkromný rozhovor, 1998). GARF. F. 1067. Op. 1. D. 8. L. 15. Pozri opisy súčasníkov v knihe: Zasosov D. A., Pyzin V. I. Zo života Petrohradu v rokoch 1890–1910. L., 1991. s. 116–128. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 11. L. 3 sv. Tieto slová (rob im zle, Pane, rob zle slávnym zeme) sa vzťahujú na žaltár a službu Veľkého týždňa. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 14. L. 80; kurzíva baňa. Toto obvinenie – že bieli duchovní poznali svoje stádo zvnútra, zatiaľ čo čierni duchovní boli vzdialení od jeho skutočných potrieb a problémov – bolo ústredným bodom konfliktu medzi farským duchovenstvom a mníchmi, ktorí tvorili episkopát. Pozri: Freeze G. L. Farský klérus v Rusku devätnásteho storočia: Kríza, reforma, protireforma. Princeton, 1983, s. 123–125. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 11. L. 16 zv. Práve tam. D. 4. L. 8; pôvodná kurzíva. Vadim je pseudonym autora podzemného prekladu, ktorému vyčítali, že je nevedecký. Pozri: Savva (Tikhomirov), majiteľ. Autobiografické poznámky // Teologický bulletin. 1899. T. 2. P. 722. Jedna z najpodrobnejších prác o cirkevnoslovanskom jazyku: Kravetsky A. G., Pletneva A. A. Dejiny cirkevnoslovanského jazyka v Rusku (koniec XIX–XX storočia). M., 2001. Seton-Watson N. Ruské impérium 1801–1917. Oxford, 1967. S. 184. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 3. L. 3. Novikov N.I. Príbeh o nevinnom uväznení bojara A.S. Matvejev. M., 1776; Gorodetzky N. Svätý Tichon zo Zadonska: Inšpirátor Dostojevského. Crestwood, NY, 1976. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 10. L. 37 zv. Koncom 60. rokov 19. storočia spôsob, akým sa ľudia obliekali, presne odrážal, aj keď nie v takej miere ako za Pavla I., ich povolanie a sociálne postavenie. Pozri: Kostým Korshunova T. T. v Rusku v 18. – začiatkom 20. storočia: zo zbierky Štátnej Ermitáže. L., 1979. Fráza „základ a začiatok spoločného svätého života“ opäť naznačuje, že o. Ján spája seba a pravoslávnu cirkev s ľudom, pričom sa zároveň vzďaľuje od inteligencie. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 9. L. 36 zv. Alexander Semenov-Tyan-Shansky vysvetľuje ľahostajnosť p. Jána k svetskému umeniu svojím pôvodom – povahou a priamym uvažovaním o Božskom by pre neho mohli plniť rovnakú funkciu, akú plnila hudba a maľba pre iných. Pozri: Alexander (Semyonov-Tyan-Shansky), biskup. Otec Ján z Kronštadtu. New York, 1955. S. 188. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 26. L. 54 zv. Koncom 60. rokov 19. storočia Fr. Ján si urobil plán, ako dosiahnuť napodobňovanie prorokov. Pozri: Tamže. D. 14. L. 42. Tento incident, ktorý sa stal v 70. rokoch 19. storočia, sa spomína v memoároch: Levitsky P.P. Arcikňaz Ján Iľjič Sergiev z Kronštadtu: Niektoré črty z jeho života. Str., 1916. S. 6–7. Pozri recenziu: Sumarokov E. N. Eldership and the first Optina Elders // Elder Macarius of Optina. Harbin, 1940. s. 52–78. Pozri napríklad: TsGIA St. Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 8. L. 52; D. 12. L. 22, 55; D. 14. L. 29 ot., 40 ot.; D. 23. L. 31–31 zv. Zápis zo 16. marca 1881. Tamže. D. 23. L. 2. Leskov v „Soboryanoch“ ukázal, aké citeľné sú tieto sociálne dôsledky pri prijímaní kňazského požehnania, keď sebavedomý antiklerikál Termosesov zrazu pristúpi k ruke užasnutého otca Savelyho – a potom, prezrádzajúc svoju nevedomosť, pristúpi k diakonovi Achilleovi, aby prijal ďalšie požehnanie, napriek tomu, že právo na biskupov mali iba kňazi a biskupi. Katedrály Leskov N. S. New York, 1952, s. 231–232. Otec Savely sa zasa nechystal pozdraviť miestnu aristokratku Plodomasovú inak ako poklonou; musela ho požiadať o požehnanie a skloniť sa, aby mu pobozkala ruku. s. 57–58. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 12. L. 1. Práve tam. D. 13. L. 67 zv.. Diskusiu o skrytých rozdieloch medzi statusmi „duchovný“ a „duchovný“ nájdete v knihe: Freeze G. P. Parish Clergy in Nineteenth-Century Russia. S. 155–164. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 13. L. 51 zväzok; D. 14. L. 84. Tu je myšlienka Fr. Jána, že jeho publikum má svoje vlastné vnímanie, ktoré je v rozpore s pastoračným. Práve tam. D. 13. L. 51 rev.; D. 14. L. 84. Práve tam. D. 3. L. 85 (1857).