Глава 3. Апостольство, благотворительность и путь к святости

Jak ks. wierzył. Jan, idealny kapłan, oprócz wypełniania swoich bezpośrednich obowiązków związanych z liturgią, musi udzielać pouczeń parafianom, a także angażować się w działalność charytatywną i pomagać biednym. Aktywna miłość była tylko jednym z aspektów kapłańskiej działalności społecznej. Nie mniej ważna była misja apostolska – nauczanie owczarni – rozumiane w najszerszym znaczeniu: to jest wychowanie i głoszenie kazań oraz próba eliminowania niesprawiedliwości i chorób społecznych. Ks. Jan pragnął zreorganizować otaczającą go rzeczywistość zgodnie z ideałem prawosławnym, a jego wczesne kazania antycypują przekonania polityczne, do których doszedł w ciągu ostatnich dziesięciu lat swojego życia. Świadomość rozbieżności pomiędzy jego statusem społecznym a pozycją, jaką jako ksiądz powinien był zajmować, jeszcze bardziej zaostrzyła jego krytykę. Nieco dosłowne podejście do Pisma Świętego, które wyróżniało ascezę ks. Jana, rozszerzył się na swoją interpretację struktury społecznej. Jego idea idealnego porządku świata wyraziła się nie w idealizacji imperialnej Rosji, ale w próbie skorelowania kraju z własnym ideałem społeczeństwa chrześcijańskiego. Miłość do bliźniego, tak jak Pan umiłował nas, jest podstawą światopoglądu pastora. Ojciec przyjął dosłownie najbardziej bezkompromisowe wersety Ewangelii. Na przykład: „a kto chce się z tobą procesować i zabrać twoją koszulę, oddaj mu także twoją szatę wierzchnią” (Mt 5,40). Lub: „Jezus mu odpowiedział: Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj, co masz, i rozdaj ubogim, a będziesz miał skarb w niebie, potem przyjdź i naśladuj mnie” (Mt 19,21). Był całkowicie przeniknięty duchem altruizmu, który przenika tekst Ewangelii. W 1861 roku ks. Jan opisał epokę apostolską w swoim pamiętniku: "Ani ani słowa z ich strony. Że to jest ich własność, ale przy okazji wszystko jest dla nich wspólne. Taki jest charakter życia chrześcijańskiego! Jedność we wszystkim! Oto słowa, które służą naszym duszom w ciemnościach namiętności pożądliwości, umiłowania pieniędzy, braku uogólnień i skąpstwa!” 232 Przekonanie proboszcza, że wspólnota i jedność ludzi jest rzeczą dobrą, a wszelka indywidualność, „ja” jest podejrzane, ma przesłanki zarówno prywatne, jak i publiczne. Ze społecznego punktu widzenia zmniejszenie przepaści między bogatymi i biednymi było jednym z głównych sposobów przezwyciężenia nierówności klasowych. W tym celu posiadający muszą angażować się w działalność charytatywną i dzielić się z nieposiadającymi – chrześcijańska nauka społeczna ks. Jan. Swój plan starał się realizować w życiu prywatnym, czując potrzebę ulżenia losowi pokrzywdzonych, których spotkał na ulicy, oraz niesienia pomocy bliźniemu poprzez okazanie prostego ludzkiego współczucia. Uważał za niewybaczalne, aby nie dawać jałmużny biednym z wyciągniętą ręką. Ksiądz Jan w zasadzie wierzył, że ewangeliczny nakaz oddawania wszystkiego bliźniemu należy rozumieć dosłownie, odkrył jednak, że niełatwo jest go zastosować w praktyce. Gdyby mógł część swojego majątku oddać biednym i zadowolić się tym, a pozostawienie czegoś dla siebie nie uważałby za grzech, to może nie doznałby takich wewnętrznych udręk. Uważał jednak, że wszystko, co posiada, powinno należeć do biednych: „Woda morska dopłynęła rurą do mojego domu, czyż nie jest już wodą morską tylko dlatego, że została wpuszczona do mojego domu?.. Tak jak woda morska jest wspólną własnością wszystkich, tak też moje pieniądze nie są wspólną własnością wszystkich biednych? Cóż to za ślepota, że ​​patrzę na nie wyłącznie jako na swoją własność? 233 Skala dobroczynności duszpasterskiej znacznie przekraczała wówczas przyjętą normę, która w porównaniu z okresem przedreformacyjnym była bardzo wysoka. Nie brakowało okazji do zaangażowania się w działalność charytatywną: Kronsztad był wówczas swego rodzaju „śmieciowcem” Petersburga – wysyłano tam „odrzuty społeczeństwa”, miejskich włóczęgów, aby nie zepsuć eleganckiego wyglądu stolicy cesarstwa 234 . Zostając księdzem, ks. Jan poświęcił się opiece nad mieszkańcami miasta. Chodził po slumsach Kronsztadu, zanosząc żywność i lekarstwa głodnym kobietom z chorymi dziećmi oraz udzielając im wsparcia duchowego. Drzwi jego domu były otwarte dosłownie dla wszystkich potrzebujących i każdy mógł tu liczyć na ciepłe przyjęcie i wypoczynek; Wkrótce za księdzem zaczęły podążać tłumy żebraków, żądając pieniędzy. Ksiądz, który nie prosił, a dawał pieniądze, był zjawiskiem na tyle niezwykłym, że opowieści o jego niespotykanej hojności szybko rozeszły się po całym kraju, a do ks. Jana do Kronsztadu 235. Szczodrość o. Joanna była tym bardziej niezwykła, że ​​nie było to dla niego łatwe. Przypomniała mi o tym przytłaczająca bieda w dzieciństwie i trudna sytuacja materialna w latach seminaryjnych. Bez względu na to, jak bardzo wierzył, że gościnność jest jego obowiązkiem wobec wszystkich i że jego bliźni jest obrazem Boga, boleśnie trudno było mu rozdawać i nie oszczędzać na deszczowy dzień. Wbrew swojej woli zdarzało mu się bacznie monitorować, co każdy krewny czy wędrowiec nakładał mu na talerz, w duchu żałował każdej dodatkowej łyżeczki cukru, a potem znienawidził się za to 236. Publicznie o. John był hojnym gospodarzem; jednak z pamiętników jasno wynika, ile wysiłku kosztowała go ta hojność. Karcił się za skąpstwo i nieustannie przypominał sobie, że odwiedzający go bliscy nie zabrali mu „ostatniej sztuki” 237. „Jak zareagować, gdy jeden z gości w szaleństwie zje Twoje słodycze, co Cię drogo kosztuje, a serce ściska się ze zbrodniczej litości? Skorzystaj z tej modlitwy” 238. Siła wewnętrznych przeżyć ks. Motywy, którymi kierował się Jan, kierując się jego działalnością charytatywną, można docenić dopiero po przeanalizowaniu fragmentów jego pamiętnika. Najmniejszy przejaw hojności wymagał od niego silnego wysiłku, mającego na celu przezwyciężenie własnej natury. To nie tak, że był skąpy: po prostu dorastał w wielkiej biedzie i wiedział, jak to jest żyć w ciągłym strachu przed głodem i niepewnością co do przyszłości. Oddać wszystko i nie zachować niczego na przyszłość, oznaczało dla niego całkowite przezwyciężenie swojej oszczędnej natury. Niezależnie od tego, jak często się do tego zmuszał, za każdym razem nie było mu łatwo „zaniedbywać to, co zostało zjedzone: wyobrażać sobie, że to wszystko są dary Boże, wspólne dla wszystkich, że jesteś tylko pomocnikiem” 239. Każdy posiłek, każda herbatka była dla księdza próbą, podczas której starał się przezwyciężyć swoją naturalną skłonność do oszczędzania tego, co miał. Ten bolesny proces przezwyciężania trwał nawet nie lata, ale dziesięciolecia. Jedyne, co zachęciło ks. Jana w tej próbie – myśl, że wypełnia przykazanie Boże, aby czynić dobro bliźniemu, a także wielką nagrodę, jaką odczuł za swoje liczne dobre uczynki. Stosunek tego, co otrzymał, do tego, co otrzymał, okazał się niemal wprost proporcjonalny: "W cudowny, namacalny sposób Pan troszczy się o dających jałmużnę: ci, którzy sami litują się nad innymi, otrzymują hojne jałmużny od ludzi, pod. zresztą od samego Boga. Dlatego ja, wielki grzesznik, daję dzisiaj jałmużnę biednej starszej kobiecie i dwóm biednym mężczyznom. - No i co? - Po powrocie do domu widzę, że sam dostałem prezenty od życzliwego człowieka: duży dzbanek przaśnego mleka, dzbanek świeżego twarogu i 10 świeżych jaj. Cudowne są dzieła Twoje, Panie! Prawica Twoja, Błogosławiony, przeciw mnie, który zgrzeszyłem” 240. Taka dosłowna interpretacja zabarwiła postawę ks. Jana przez całe życie na cele charytatywne. Rozdawanie jałmużny i gościnność były wyraźnym dowodem nie tylko jego hojnej natury, ale także boleśnie nabytego poczucia obowiązku i wiary w Boga. Pasterz był głęboko przekonany, że jeśli wypełni przymierze ewangelii i rozda biednym cały swój majątek, wówczas otrzyma stokrotną nagrodę za swoją wiarę. Ojciec John rozwinął tę motywację jeszcze bardziej. Ponieważ uważał, że dzielenie się jest jego obowiązkiem, uważał, że inni powinni robić to samo. Nie było to jednak przekonanie zgodne z przyjętymi zwyczajami, podobnie jak jego podejście do liturgii. Poprzednie pokolenia duchowieństwa prawosławnego postrzegały podział majątku sąsiadom jako pewien ideał i w ostatecznym rozrachunku sprawę czysto dobrowolną. Rosyjscy biskupi i księża z reguły wzywali swoją trzodę do zachowywania się zgodnie ze swoim stanowiskiem: biedni – do pokornego niesienia krzyża, bogaci – do okazywania „miłosierdzia”. Nawet św. Tichon Zadoński, który pisał, że obrażanie bogatych jest grzechem, a obrażanie biednych jest nieludzkie, potępiał oszustwa kupców, niepłacących pensji szefów i łapówek urzędników, zawsze jednak podkreślał, że należy poprzestawać na tym, co się ma 241. Nierówność społeczną postrzegano jako część naturalnego porządku rzeczy, a jako uzasadnienie przytaczano cytat z Ewangelii Marka: „Ubogich bowiem zawsze macie u siebie…” (Mk 14,7). Pozycja o. Joanna była inna. Uważał, że dla Imperium Rosyjskiego, które powinno być społeczeństwem chrześcijańskim, jaskrawy kontrast w poziomie życia jest prawdziwym złem. Już sam fakt obecności biednych ludzi sprawiał, że wygodne życie bogatych i bogatych było obrzydliwe. Te elementy poglądów wczesnochrześcijańskich zostały wówczas zaadaptowane przez zwolenników poglądów socjalistycznych, jednak nawet w liberalnej erze Wielkich Reform Aleksandra II dziwnie było słyszeć takie idee z ust duchownego 242 . Ojciec Jan szczególnie krytykował przedsiębiorców i każdego, kto aktywnie starał się wzbogacić. Napisał: „Najwięcej kłamstw na świecie popełniają ci, którzy są bogaci i chcą się wzbogacić, którzy wszelkimi możliwymi sposobami chwytają bogactwo w swoje łapy, pomimo cierpień biednych ludzi”243. Nie czynił jednak rozróżnienia między bogactwem odziedziczonym a bogactwem zdobytym w sposób nieuczciwy. Dobrobyt i nierówność same w sobie były dla niego nie tylko kosztami kapitalizmu, ale absolutnym złem: "Pan stworzył wszystko według podziału, miary i wagi - darów swojej dobroci i szczodrości jest tak wiele, że wystarczy ich w obfitości dla wszystkich ludzi i wszystkich stworzeń. Natomiast bogaci, zbierając w swoje ręce skarby i wiele darów Bożych i zachłannie przechowując je między sobą, pozbawiają tysiące ludzi napoju, odzieży i pracy, a dary i talenty Boże zakopują w ziemi" 244. Sama myśl, że bogaci wydają pieniądze na dobra luksusowe, podczas gdy ich sąsiedzi umierają w biedzie, oburzyła pasterza. Do połowy lat sześćdziesiątych XIX wieku. zaczął jeszcze szerzej dawać jałmużnę i zachęcał do tego innych. W tym samym czasie ks. Jan stawiał innym tak samo wysokie wymagania, jak sobie. Ponieważ wszystko, co dobre w życiu, uważał za dar Boga, wydawało mu się zupełnie naturalne, że otrzymując hojne dary z góry, człowiek powinien dawać równie hojnie. W rezultacie ks. Jan oczekiwał jałmużny nie tylko od tych, którzy wygrali lub odziedziczyli duże sumy, ale także od tych, którzy zarabiali „uczciwą pracą”. W zapiskach do pamiętnika z roku 1869, przerobionych później na kazanie, napisał: "Sklepikarze, którzy mało wiedzą, sprzedają wyroby skórzane i miękkie, ilu biednych ludzi mogliby ubrać i założyć buty - a przecież nie mogą prosić o ani jedną koszulę, ani jeden but, ani jeden kaftan - a mnóstwo towaru leży u nich bez ruchu. O, gdyby uznali za błogosławieństwo przebrać żebraka za samego Jezusa Chrystusa! O, gdyby tylko otrzymali od Pana duchową inteligencję, która natchnęłaby ich, aby uważali to marnotrawstwo za największy zysk..." 245 Częściowo wrogość. Atrakcyjność Jana dla bogatych i zamożnych ludzi wynikała z chęci wydawania pieniędzy na różne przyjemności, a nie dzielenia się „nadwyżką” z mniej zamożnymi sąsiadami. Oczywiste marnotrawstwo – a dla niego było to wszelki przejaw żądzy dóbr doczesnych – było szczególnie poważnym wykroczeniem. Pasterz przez całe lata szkolne chodził boso, oszczędzając na butach, dlatego nie jest zaskakujące, że miał zupełnie inne pojęcie o sprawach życiowych niż bogaci arystokraci. Jednocześnie protest ks. Sprzeciw Jana wobec nadmiernych wydatków szlachty wynikał nie tyle z neopurytańskiej negacji luksusu, ile ze zrozumienia, że ​​za pieniądze wydawane na drogie obiady i stroje można kupić ogromne ilości chleba i odzieży dla biednych. Zamiłowanie do wykwintnych toalet wydawało mu się haniebną stratą czasu i pieniędzy. „Gdybyśmy mieli miłość chrześcijańską, nie pozwoliłaby na taką nierówność w ubiorze i domach: bogaci dzieliliby się z biednymi, jedliby mniej luksusowo; miłość chrześcijańska zmuszałaby nas do wyrzeczenia się tych niszczycielskich pasożytnictwa (piękne otoczenie, obfitość pożywienia, modne ubrania, wózki)” 246. Nie przeszedłem. John i najnowsze trendy w zakresie remontów i architektury domów. W połowie XIX wieku. Coraz więcej warstw społeczeństwa zaczęło uważać luksus i obfitość za dobry gust. Ludzie zaczęli aktywnie kupować meble, niekończące się dekoracje i antyczne bibeloty, co miało świadczyć o pewnym statusie społecznym 247. Wszystko to oczywiście kłóciło się z ascetycznym ideałem pasterza. (To ciekawe, choć nie zaskakujące: jego radykalni współcześni, zwłaszcza wywodzący się z duchowieństwa, a także historycy radzieccy i zachodni, również potępiali te modne trendy i niemal w ten sam sposób 248.) Nie mniejszy gniew księdza wzbudził boom budowlany w Petersburgu i Kronsztadzie, który rozpoczął się w połowie XIX wieku: "W dzisiejszych czasach bardziej niż kiedykolwiek ludzi ogarnia pasja budowania i przebudowy, często tego, co zupełnie niepotrzebne, i na te budynki i przebudowy wydawane są ogromne sumy (600 tys. na nowelizację Akademii Sztuk), często uzyskiwane potem, krwią i łzami ludu. To znak bliskości powtórnego przyjścia Pana: Sam Pan powiedział, że zanim ten lud będzie miał pasję do budynków i ogrodów... Dlaczego inżynierowie i architekci mieliby zaczynać niepotrzebne przeróbki? – Bo tam, gdzie wycina się drewno, latają wióry. A tu są kawałki złota: wiele z nich ląduje w kieszeniach architektów i inżynierów. Bogaci ludzie budują i przebudowują, bo nie mają gdzie ulokować pieniędzy” 249. Tutaj o. Jan różnił się poglądami także z przeważającą częścią duchowieństwa prawosławnego. Księża rzadko posuwali się tak daleko, by głosić, że bogaci muszą okazywać miłosierdzie i dzielić się swoim bogactwem, aby ratować dusze. Pasterz łączył zbawienie z miłością. Jego zdaniem pomaganie biednym było nie tylko pożądane, ale obowiązkowe: „Bogaty! Odkupujcie swoje winy w sprawiedliwości, nieprawe zyski dawajcie ubogim w jałmużnie, a wtedy będziecie mogli mieć nadzieję na zbawienie. Inaczej nie będziecie zbawieni” 250. Innymi słowy, ks. Jan uważał, że nie jest możliwe ani coś takiego jak „dobra sprawiedliwie nabyte”, ani takie chrześcijańskie, moralne podejście do pracy, które wykluczałoby natychmiastowe rozdawanie biednym tego, co nabyte zostało 251 . Rozważając chrześcijański model społeczeństwa, należy wziąć pod uwagę jego zasadę „odpłaty”: człowiek zawsze ma prawo liczyć na Pana lub swoich braci w wierze, że go ochronią i zabezpieczą. A społeczeństwo rosyjskie – zdaniem ks. Jan w praktyce nie był do końca chrześcijański, bo nie chronił biednych. Pasterz wykazywał równie pragmatyczne podejście do miłosierdzia. Ojciec starał się tłumaczyć swoim duchowym dzieciom, że jeśli ktoś nie potrafi szczerze współczuć biednym, to przynajmniej może widzieć w nich potencjalny środek swego zbawienia, a to skłoni go do złagodzenia ich losu. Starał się obudzić w swoich parafianach poczucie wzajemnej odpowiedzialności: "Mrówki budują mrowiska, w których zimą jest im ciepło i dobrze odżywione; zwierzęta - legowiska; pszczoły - ule; ptaki to gniazda, pająki to sieci... a skoro człowiek został stworzony do wspólnoty, a cała rzesza ludzi powinna według Bożego zamysłu tworzyć jedno ciało, a poszczególne członki, to silni powinni znosić słabości słabych (Rz 15:1). Ręka myje rękę, a palec myje palec. Przy tak bogatej różnorodności sił w naszym społeczeństwie, z takim talentem, z taką mnóstwem ludzi wykształconych, sprawnych, zdolnych i zamożnych, grzechem zarówno przed Bogiem, jak i przed ludźmi byłoby pozostawienie tak wielu naszych członków (mam na myśli naszych filistynów) odciętych od ciała społecznego i jego dobrobytu. Dlaczego nie połączyć ich z organizmem społecznym, budując dla nich pokój i dając każdemu z nich pracę, zwłaszcza że wielu z nich jest zdolnych do różnych umiejętności - i to z pracą, która daje im chleb i wszystko, czego potrzebują? zwrócę się do społeczeństwa z moją najpokorniejszą prośbą. W imię chrześcijaństwa, w imię filantropii, człowieczeństwa apeluję: pomóżmy tym biednym bezdomnym: wesprzyjmy ich moralnie i finansowo, nie zrezygnujemy z solidarności z nimi, tak jak z ludźmi i braćmi... Czy naprawdę damy mrówkom i pszczołom przewagę nad nami? 252 Pojęcie „organizmu społecznego” i jego porównanie ze światem zwierząt było typowe dla poglądów społecznych ówczesnych radykalnych myślicieli, a przede wszystkim Dobrolubowa. Można też zwrócić uwagę na chrześcijańską metaforę organizmu: Kościół jest Ciałem Chrystusa, a każdy chrześcijanin staje się cząstką tego Ciała, przyjmując w Eucharystii Krew Chrystusa 253. Niezależnie od źródła poglądów duszpasterskich, rosnące przekonanie o konieczności patrzenia na wszystko z punktu widzenia publicznego, a nie osobistego, zmusiło ks. Jana do poszukiwania modelu struktury społecznej, który opierałby się nie tyle na impulsie jednostki, ile na radykalnej reorganizacji całego ustroju 254. Uważał, że Cerkiew prawosławna musi się wiele nauczyć od innych wspólnot (zarówno politycznych, jak i religijnych), zwłaszcza tego, jak dbać o swoich członków. W odróżnieniu od słowianofilów ks. Jan uważał, że zarówno Rosji, jak i prawosławnym chrześcijanom brakowało relacji społecznych, które rozwinęły się na Zachodzie i w innych religiach. Wezwał, aby przyjrzeć się Żydom, muzułmanom i schizmatykom w Rosji, którzy zapewniają wzajemną pomoc i wsparcie swoim bliźnim 255. Przedstawiając parafianom i urzędnikom miejskim swoje propozycje poprawy warunków życia i pracy mieszczan, proboszcz zdał sobie sprawę, że jego funkcje religijne i społeczne łączą się. Jego rozumienie społeczeństwa jako całości religijnej i politycznej oznaczało, że mógł wyrażać się w sposób ściśle cywilny, a jednocześnie mieć poczucie, że w ten sposób służy Bogu. Służba Panu realizowała się poprzez służbę bliźniemu; cnotliwy obywatel musi być prawdziwym chrześcijaninem: „Każdy obywatel ma prawo wypowiadać się przed społeczeństwem na rzecz społeczeństwa: dlatego po pierwsze jako obywatel, po drugie jako ksiądz, świadomy palących potrzeb znacznej części społeczeństwa burżuazyjnego, postanawiam oddać na niego swój głos: znaczna część społeczeństwa burżuazyjnego nie ma miejsca i schronienia; burżuazja zaś z pewnością musi być gdzieś umiejscowiona; pozycja społeczeństwa nie jest naturalna: jest odcięta od realnej ludności miejskiej i pozostawiona na łasce losu, bez opieki Dumy Miejskiej, nie ma miejsca na mieszkanie, nie ma pracy za jedzenie: nie ma pieniędzy, nie ma ubrań, jest to czarna plama na lokalnej społeczności miejskiej” 256. Przekonany, że wspólnym wysiłkiem można stworzyć lepsze społeczeństwo i zobowiązać władze miejskie do walki z biedą, ks. Jan, wzywając do zmian, wolał podkreślać swój świecki status obywatela niż swoją duchową rangę księdza. Impuls pasterza, aby zapewnić wszystkim schronienie i żywność, wynikał z faktu, że on sam przeszedł przez okropności biedy. Miał pewność, że zanim zacznie się rozmawiać z ubogimi o Bogu, należy zaspokoić ich potrzeby materialne i zapewnić dach nad głową 257. Dlatego zapewnienie schronienia ubogim stało się jego priorytetem. Jednak według pasterza nie wystarczy po prostu dać ubogim chleb powszedni; konieczne jest wyeliminowanie biednych jako klasy. Zgodnie ze swoim rozumieniem społeczeństwa chrześcijańskiego jako związku równych chrześcijan, ks. Jan chciał, aby biedni stali się produktywnymi członkami społeczeństwa. Wyobraził sobie porządek społeczny, w którym każdy miałby żywność, odzież i schronienie, a jednocześnie zdolni obywatele uczyliby się zawodów. Już w 1868 roku ksiądz zwrócił się do Dumy Miejskiej z notatką, w której przedstawił swoje propozycje utworzenia Domu Pracowitości dla bezdomnych Kronsztadu. Jednak zaproponowany przez niego projekt został zrealizowany dopiero w 1881 r. 258 Ksiądz Jan opracował model „domu pracy” („Dom Pracowitości”), w którym biedni otrzymywaliby bezpośrednią, praktyczną pomoc, a bogaci, pragnący okazywać skuteczną miłość, znajdowaliby swego rodzaju ujście. Szczególny nacisk kładziono na pracę – biedni mieli pracować, a nie siedzieć. Ks. Janowi często zarzucano, że dzięki niemu liczba biednych tylko wzrosła, a nie zmalała. Gdy tylko wieść o jego dobroczynności rozeszła się, przeciwnicy księdza (wśród nich był ks. Georgy Gapon, który później przewodził demonstracji robotniczej w Krwawą Niedzielę) zaczęli mówić o tym, że żebracy tak naprawdę wyemigrowali do Kronsztadu, aby poprawić swoje warunki życia kosztem ks. Jana 259. W odpowiedzi na te oskarżenia i chcąc zachęcić tych, którzy chcą pomóc „zasługującym” biednym, ks. John pisał, kładąc szczególny nacisk na płodność idei zawartych w projekcie: "Jak miło byłoby założyć Dom Pracowitości! Wtedy wielu z nich mogłoby się zwrócić do tego domu z żądaniem, żeby za określoną opłatą zrobili dla nas to czy tamto, to czy tamto, a nasi mieszczanie żyliby, pracowali i dziękowali Bogu i swoim dobroczyńcom. I wielu podniosłoby się moralnie. A gdyby ktoś zdrowy nie chciał pracować, to wyjedźcie z miasta: Kronsztad nie jest wylęgarnią pasożytów" 260. Izba Przemysłowa stała się wzorem dla innych zakładów pracy 261 . Początkowo jego pracownicy zajmowali się prostymi czynnościami: sklejaniem ronda kapeluszy, miażdżeniem konopi itp., otrzymując w zamian żywność, zakwaterowanie i skromną pensję. Potem poszerzył się zakres prac, w domu pojawiły się warsztaty i pomieszczenia mieszkalne specjalnie dla kobiet (szczególnie ks. Jan starał się w ten sposób chronić je przed prostytucją), założono także naukę szewstwa i stolarstwa; Otwarto bezpłatny szpital, bibliotekę, sklep i szkołę, zaczęto organizować wykłady publiczne i wieczorowe zajęcia dla dorosłych. Jednym słowem Dom Przedsiębiorczości dał przykład organizacji pomocy biednym, co wywołało aprobujące reakcje w ówczesnej prasie 262. Częścią sukcesu było to, że autorytet ks. Jan uczynił to przedsięwzięcie „modnym”, tak że pomaganie Domowi Pracowitości stało się jednym z ulubionych zajęć takich trendsetterów opinii publicznej, jak L. Rimskaja-Korsakowa 263 . Ojciec Jan starał się zapewnić pracownikom nie tylko pomoc materialną, ale także duchową. W 1881 roku w notatkach do kazań napisał: "Należyłoby zadbać o to, aby mieszkańcy miasta, którzy mają pracę, a niektórzy nawet mieszkają w Domu Pracy, mogli jako jego członkowie chodzić do Kościoła w niedziele i święta i co roku przyjmować Komunię św. Tain: w przeciwnym razie wiadomo, że wielu z nich nie było w Kościele przez 10 lub więcej lat z powodu biedy i braku przyzwoitego ubrania" 264. Ta ostatnia uwaga jest bezpośrednią konsekwencją faktu, że w listach do proboszcza wielu pisało, że nie mogą chodzić do kościoła, bo są „źle ubrani” 265. Choć czasami może to być podstęp w celu wyłudzenia pieniędzy, ks. Sam Jan doświadczył podobnych przeżyć jako dziecko i rozumiał poczucie niezręczności, którego stale doświadczają biedni. Dlatego w Domu Pracowitości znajdował się kościół domowy (obecność nie była obowiązkowa), do którego każdy mógł chodzić bez skrępowania. Dom Przedsiębiorczości stał się pomocą dla tak ogromnej liczby osób, że ciągłe jego finansowanie i utrzymanie w dobrym stanie stało się pilną potrzebą. W pierwszych latach po święceniach kapłańskich ks. Jan nie mógł polegać wyłącznie na własnych środkach i nieustannie martwił się, jak utrzymać Dom Pracowitości. Któregoś dnia zapadł w sen: "Idąc ze św. Przez sakramenty stałem długo w pozie i nastroju modlitewnym, patrząc na DT, zbudowany według moich myśli i słowa drukowanego, modląc się do Pana o to, aby dał tej humanitarnej instytucji wsparcie materialne i długie bytowanie, aż do końca miasta. Nie daj Boże!.. Och, gdybym tylko mógł zobaczyć spełnienie mojego pragnienia za mojego życia! A teraz jesteśmy w długach i nie ma kapitału stałego, z wyjątkiem 1600 r. rubli. Roczna dotacja od suwerena, od wodza książki Michaiła Michajłowicza i od Dumy (500 rubli)” 266. W tym celu proboszcz opracował specjalny program zbiórki pieniędzy. Regularnie przyjeżdżał do Moskwy i innych dużych miast, zbierając pieniądze dla Domu Pracowitości. Wysyłał także petycje do wysokich urzędników 267. Z petycji o dotacje na czas nieokreślony, złożonej przez Radę Nadzorczą Izby Przemysłu do Prokuratora Naczelnego Świętego Synodu K. P. Pobiedonoscewa, wynika m.in., że ks. John doskonale wiedział, jak znaleźć potrzebne słowa i skupić uwagę na niezbędnych kwestiach. Na początek opowiadając o tym, jak powstał jego ośrodek i jak funkcjonuje (oraz sierociniec i warsztaty, szpital i jadłodajnia) wskazał, że Dom Pracowitości potrzebuje od pięciu do sześciu tysięcy rocznie, z czego trzy można zebrać w Kronsztadzie. Zauważając, że Dom Pracowitości, utworzony „ku pamięci niezapomnianego cara-Wyzwoliciela”, sprzyja rozwojowi rzemiosła i sił wytwórczych ludu, poprosił o roczną dotację w wysokości 1000 rubli. utrzymać go 268. Wzmianka o Aleksandrze II nie była przypadkowa. Po śmierci cesarza ks. Jan spotkał się z namiestnikiem, chcąc go przekonać do poparcia pomysłu zmiany nazwy Domu Pracowitości na „Dom Cesarza Aleksandra II”. Będąc szczerze wstrząśnięty śmiercią cara, miał jednocześnie świadomość, że samo wspomnienie imienia cesarza będzie gwarancją pomocy finansowej, dlatego chciał jednocześnie okazać patriotyzm i wzmocnić pozycję finansową swojego pomysłu 269 . Oprócz Domu Przemysłu, który istniał głównie jego kosztem, proboszcz wspierał wiele innych przedsięwzięć i instytucji: Czerwony Krzyż, stowarzyszenia wstrzemięźliwości, organizacje weteranów, którzy ucierpieli podczas wojny, stypendia dla seminarzystów Akademii Teologicznej w Petersburgu (jego macierzystej uczelni), domy dziecka i po prostu swoich rodaków 270. Otrzymał listy z podziękowaniami od niemal wszystkich organizacji charytatywnych i religijnych Imperium Rosyjskiego, od szpitali, a nawet od towarzystw pszczelarskich, Towarzystwa im. Zapobiegania Okrucieństwu wobec Zwierząt oraz stowarzyszenia niosącego „braterską pomoc Ormianom cierpiącym z rąk Turków” 271 . W swoich pismach członkowie tych organizacji podkreślali gigantyczne, symboliczne znaczenie jego pomocy: według nich, dzięki wsparciu pasterza dla przedsięwzięcia, wzrosły inwestycje finansowe w nie. Za przykładem pasterza poszli ludzie z całego imperium, którzy chcieli pomóc swoim sąsiadom, ale jednocześnie wiedzieli, gdzie lepiej zainwestować swoje pieniądze. W rezultacie zainwestowane przez nich sto czy pięćset rubli zostało wielokrotnie pomnożone. Co byś powiedział na. Jan był często jedynym wybawicielem wielu przedsięwzięć, jak widać z listów wdzięczności. Ich autorzy wskazali na cechę, która wyróżniała ks. Jana z wielu tzw. „przyjaciół biednych” z innej flanki politycznej – jak Lew Tołstoj i ks. Gieorgij Pietrow 272. Podczas gdy Tołstoj, Pietrow i inni mówili o konieczności pomocy biednym, w listach do ks. Twierdzono Janowi, że był jedynym, który regularnie wprowadzał to w życie. Można by pomyśleć, że autorzy celowo wychwalali go w nadziei na dalszą pomoc, jednak indywidualne cechy sylaby sugerują, że większość korespondentów była absolutnie szczera, twierdząc, że wyczerpała wszelkie źródła pomocy i otrzymała odpowiedź dopiero od pasterza. K. M. Tatarinova, przewodnicząca oddziału Czerwonego Krzyża, napisała mu w czasie głodu w 1907 roku następującą wiadomość: "Nasz drogi ojcze, żywicielu rodziny, trudno sobie wyobrazić, co byśmy bez twojej pomocy zrobili. My też, jak Ci pisałem, otworzyliśmy stołówkę, teraz zawsze karmi się 214 osób... Pisałem, ojcze, do różnych osób z prośbą o pomoc: do Komitetu Pomocy Pracy, na czele. książka Konstanty Konstantinowicz, ks. Pietrow, poprosił tego ostatniego, aby wskazał mi tylko osoby, do których mógłbym się zwrócić o pomoc, ale otrzymałem odmowę, a od władz ani słowa. książę nasz drogi ojcze, kieruj nas do kogoś. W końcu tylko ty, ty sam odpowiadasz na ten niesamowity smutek. Nasza głodująca ludność jest gotowa całować twoje stopy dla twojego dobra, zwłaszcza że nikt nie odpowie na ich ogromne nieszczęście... Mówią, że „ludzie piją” - to wszystko jest kłamstwem; 6, 1907) 273. Chociaż ks. Jan początkowo uważał, że bieda i nierówności społeczne są konsekwencją nieprawidłowego wypełniania przykazań ewangelicznych, jednak wyrobił sobie także własne zdanie na temat przyczyn choroby. Idea odpowiedzialności władzy za społeczeństwo była centralna dla pastora, który zaproponował szereg środków obywatelskich, politycznych i religijnych w celu wykorzenienia problemów społecznych. Dlatego – co jest nietypowe dla duchownego XIX wieku. - nie wierzył, że bieda jest czymś nieuniknionym i że sami ubodzy są jej winni; biedni zostali stworzeni przez politykę rządu. Zaproponował środki, które w istocie były socjalistyczne, ale opierały się na konserwatywnych stanowiskach Pisma Świętego. Narysował konkretny schemat redystrybucji społeczno-ekonomicznej, różniący się zarówno od modelu kapitalistycznego, jak i marksistowskiego. Na początku XX wieku wyraził swoją tezę jeszcze dobitniej: "Kwestia żebractwa w naszym mieście i w ogóle w Rosji musi zostać podniesiona bezpośrednio i zdecydowanie zarówno przez Kościół, jak i przez rząd. Nasza bieda ogromnie wzrosła, nie ma dokąd pójść - nie ma popytu na jej pracę - i nie mamy dokąd z nią pójść. Pokonuje nas, uderza w oczy na ulicach i skrzyżowaniach, na drogach i płotach. Co z tym zrobić? Mamy Dumę i Duma musi o tym pomyśleć, zwłaszcza że nasza bieda jest jej adoptowanym dzieckiem. " Rozwiązania tej kwestii w sensie pozytywnym wymaga Ewangelia, Kościół – sam Pan, Głowa Kościoła i Władca, Głowa Państwa… oby więcej było wśród nas Zacheusza!” 274 Kolejnym sygnałem, że pasterz myślał w skali ogólnopolskiej, było jego zdecydowane wezwanie do walki z nadużywaniem alkoholu nie tylko na poziomie prywatnym, ale także państwowym. W 1869 roku napisał: "Co pilnie należy zrobić w Rosji? Ograniczyć sprzedaż wódki (określony środek dla określonej ilości) i zakazać jej sprzedaży w niedziele i święta - dla zwykłych ludzi zabraniajcie jej surową karą w przypadku naruszenia zakazu... Suwerenny Cesarz musi zwrócić szczególną uwagę na to zło. W przeciwnym razie odpowie za nieuwagę na Sądzie Ostatecznym przed Królem Królów i nie uniknie surowego potępienia za nieostrożne pasterstwo" 275. Tym samym ks. Jan traktował autokratę bardziej jak pasterza – czyli osobę wyraźnie obdarzoną autorytetem religijnym. Jednak według jego filozofii funkcję każdego członka społeczeństwa wyznaczała odpowiedzialność wobec innych i obowiązek chrześcijański, a punktem odniesienia w tym układzie współrzędnych był kapłan 276. Odpowiedzialność księdza wobec społeczeństwa obejmowała kilka aspektów. Według ks. Jana, aby jego parafianie mogli prowadzić „świadome” życie duchowe, zgodnie z jego pragnieniem, musieli wyjaśnić znaczenie sakramentów chrześcijańskich, do których trzeba było dosłownie przyzwyczaić trzodę. Zgodnie z ogólnym kursem Cerkwi prawosławnej dotyczącym „pracy z ludnością”, kursem odpowiadającym duchowi epoki wielkich reform, starał się, aby instrukcje kościelne były zrozumiałe i logiczne. W 1869 r. pisał: „Należy pokazać parafianom i uczniom sens kultu, rytuałów, modlitw, św. Krzyża, ikon, ich związek z naszym życiem - a nie zmuszać nas do uczenia się na pamięć litanii i modlitw, które Kościół nieustannie powtarza nawet bez nas” 277. Pozorne lekkie podrażnienie o. Dyscyplinarne podejście Jana do oddawania czci wyjaśnia jego wymagania wobec duchowieństwa: aby pouczać trzodę, trzeba wykazać się większą inicjatywą. Aby w pełni zrozumieć nabożeństwo, które zdaniem proboszcza może być tajemnicze i niezrozumiałe, nie wystarczy po prostu pójść do kościoła: jego sens musi stać się przedmiotem studiów – i nauczania. Wymaga to wysiłku zarówno ze strony świeckich – „trzeba przygotować się do spowiedzi, jak uczeń do lekcji: szczegółowo przeanalizować siebie, przemyśleć różne aspekty, swój stan umysłu” 278, jak i ze strony księdza: „umów czytanie Starego Testamentu w sali - szczególnie przedstaw ich prorokom” 279. Porównanie ze studentami nie jest przypadkowe. Równolegle z nabożeństwem w kościele św. Andrzeja ks. Jan w latach 1857–1882 uczył w miejscowym liceum, aby mieć dodatkowe pieniądze i rozdawać biednym. Jego metody nauczania ostro kontrastowały z bardziej powszechną cechą „wkuwania” charakterystyczną dla edukacji religijnej i szkół podstawowych w Rosji. Ojciec, który sam pierwsze lata szkolne spędził w desperackiej „walce” z trudnym nauczaniem, cierpiąc z powodu wyśmiewania kolegów i kar ze strony nauczycieli, zabiegał o to, aby jego uczniowie i parafianie dobrze przyswoili sobie materiał 280. Choć rosnąca sława zmusiła go ostatecznie do opuszczenia szkoły i oddania się obowiązkom kapłańskim, jego uczniowie wielokrotnie wspominali jego lekcje jako jedyny jasny punkt w całej ich edukacji 281 . Dzięki doświadczeniu pedagogicznemu ks. Jan nauczył się formułować swoje instrukcje w sposób zrozumiały dla każdego konkretnego odbiorcy. Głosił potrzebę samodzielnej pracy duchowej i asymilacji zamiast biernej akceptacji (bardziej typowej jego zdaniem dla klas niższych) lub biernego odrzucenia (bardziej typowej dla klas wyższych). Dlatego czuł, że powinien „natchnąć swoich uczniów i świeckich, aby przyzwyczajali swoje umysły i serca do własnej aktywności przez cały czas, a zwłaszcza podczas modlitwy... Jest to bardzo pożyteczne i ożywia duszę” 282. Odwoływanie się do rozumu i osobistej inicjatywy kontrastuje ostro z zanurzeniem w liturgii, zapomnieniem i zatraceniem siebie, co uznano za naturalne dla prawosławia 283. Wezwać ks. Podejście Jana do trzeźwej refleksji i koncentracji można było, według hipotezy Simona Dixona, uznać za tendencję „protestancką” w prawosławiu rosyjskim, ale podejrzliwy stosunek do niejasnych impulsów mistycznych był charakterystyczny także dla samego prawosławia. Ojcowie Pustyni oraz liczne autorytety duchowe Kościoła rosyjskiego nieustannie podkreślały potrzebę duchowej „wstrzemięźliwości”, przestrzegając przed nadmiernymi ekstazami i egzaltacją 284 . Wzywając do osobistej akceptacji prawosławia poprzez rozum i uczucia, ks. Jan nie tylko doprowadził do logicznego zakończenia aspiracje dydaktyczne Kościoła epoki wielkich reform, ale poszedł jeszcze dalej. Kluczem do zrozumienia poczucia odpowiedzialności proboszcza za wychowanie swoich parafian jest świadomość jej zakresu: uważał on za swój obowiązek kierowanie ludźmi we wszystkich ich działaniach. Ojciec tak mocno odczuwał swój obowiązek kapłański, że nie mógł ani pomyśleć, ani pozwolić na żaden kompromis: "Na Sądzie Ostatecznym odpowiedzialny jest za Ciebie nasz Bóg. Nie będę się zastanawiać, czy miło jest Ci mnie słuchać, czy nie, ale wykonam swoją pracę... Który lekarz nie próbowałby leczyć i odwiedzać chorych? Ale jaki jest w takim razie mój tytuł, moje wybranie? Czy wzywam z ambony kościoła? Czy nie jestem nauczycielem wiary? Czy nie jestem pasterzem powierzonych mi owiec? Czy nie jestem doskonalicielem tajemnic wiary? Nie: mój prawa ręka zostanie zapomniana, jeśli nie zapisze na karcie słów prawdy: przypnij mój język do krtani, jeśli nie zwróci się do moich ust, aby wypowiadać zasady wiary i pobożności!.. Niech serce moje się rozgorzeje, ochłonąwszy na sprawę Bożą! „Nie, dopóki mam rozum i pamięć, będę pamiętał do tego czasu, że biada mi, jeśli nie będę głosił dobrej nowiny, że Niebiański Pasterz będzie potrzebował z mojej ręki krwi swojej! owce, które zginęły przez moje zaniedbanie i lenistwo” 285. Ponieważ ks. Jan w swojej działalności duszpasterskiej i charytatywnej zaczął mieć większy niż kiedykolwiek kontakt z ludźmi wykształconymi; sfera intelektualna domagała się od niego coraz większej uwagi. Rozum i kultura zagrażały prostemu, idealnemu obrazowi społeczeństwa stworzonemu przez księdza, nawet bardziej niż tak znane wady, jak zatwardziałość serca czy chciwość. Ksiądz Jan uważał, że świecki intelektualizm jest swego rodzaju moralnym surogatem, uporczywie domagającym się autonomii, niezależności od wszelkich praw poza swoim własnym i otwarcie konkurującym z Kościołem. Widząc na co dzień biednych i ich cierpienie, potępiał mistrzów mitycznego „postępu”: "O wspaniały postęp! O mądry postęp! O postęp, który przybliża nas do dna piekła! - A postęp szczerej, żywej wiary? I postęp miłości chrześcijańskiej... Miłość chrześcijańska nie tylko w najprostszym sensie, ale w taki sposób, aby nadrobić rażące, przerażające braki innych, którzy nie mają kawałka chleba, niezbędnego ubrania i schronienia? Gdzie jesteś, prawdziwy postępie? Zapomnieli o tobie, twoje imię zostało ci skradzione i dodane do tego potwora, szatański postęp! 286 Ale co gorsza, zdaniem pastora, ludzie, którzy w przeciwnym razie zwróciliby się do Kościoła o pouczenie moralne, teraz szukali go w innych miejscach. U zarania swojej kariery kapłańskiej był skłonny sympatyzować z zajęciami intelektualnymi lub pozareligijnymi rozrywkami parafian, uznając ich wędrówkę za konsekwencję błogiej niewiedzy 287 . Początkowo sądził, że problem można rozwiązać poprzez edukację, na przykład poprzez tłumaczenie tekstów liturgicznych na potoczny język rosyjski do czytania w domu, tak aby ludzie znali je równie dobrze, jak fikcję i filozofię europejską. Innym sposobem, który mógłby pomóc chrześcijanom w dostosowaniu wszystkich aspektów ich życia do prawosławia, jest wykorzystanie sztuki: „Śpiewajcie pieśni kościelne, psalmy Dawida, grajcie na instrumentach” 288. Pozycja o. Joanna była optymistką: uważała, że ​​większość problemów wynika z niewiedzy, a nie ze świadomego protestu. Gdyby ludzie otrzymali odpowiednie prawosławne wykształcenie, kultura świecka stałaby się dla nich mniej atrakcyjna. Jednocześnie uznawał, że pocieszenia (i radości) należy szukać w wierze, a nie gdzie indziej. I tak w 1866 roku ks. Jan zastanawiał się: "Święto Karamzina. Świat ma swoje święta, Kościół swoje. Szkoda, że świat chrześcijański ma swoje święta - świeckie - a święta kościelne są zaniedbywane. To pachnie pogaństwem" 289. Konfrontacja chrześcijaństwa z pogaństwem była rdzeniem jego obrazu świata – zjawiska współczesne również mogłyby być „pogańskie”, gdyby nie niosły w sobie wartości chrześcijańskich. Inspiratorzy ówczesnej kultury pogańskiej popełnili znacznie poważniejszy grzech niż jej konsumenci, gdyż świadomie ignorowali prawosławie i jego doktryny. Ponieważ sam pasterz był pochłonięty wiarą i odczuwał ją jako płonącą, bezpośrednią obecność Boga, nie mógł wybaczyć zaniedbania tematów religijnych charakterystycznych dla ówczesnej sztuki i prasy: „Nienawidzę świeckich teatrów i czasopism dlatego, że nigdy nie słychać w nich imienia Ojca i Syna, i Ducha Świętego; nie ma nigdy mowy o wielkim dziele Jego odkupienia od grzechu, przekleństwa i śmierci, ale wszystko jest tylko świecką próżnością, świecką próżną gadaniną” 290. "Czy kiedykolwiek na serio usłyszycie w teatrze imię Chrystusa? Czy usłyszycie słowa: stwórz we mnie serce czyste, Boże? - Nie: dlaczego teatr nazywa się też moralnym, niemal chrześcijańskim? To jest pogaństwo w chrześcijaństwie: przyszło do nas z pogaństwa" 291. ks. potępiony nie mniej niż teatr. Jana i inne przejawy kultury świeckiej. W 1867 roku antycypował „Sonatę Kreutzerską” Tołstoja, obwiniając muzykę za wzbudzanie światowych myśli i namiętności, zamiast uspokajać, oczyszczać i umacniać duszę „w łasce Bożej” 292 . Jego koncepcja pogaństwa nie ograniczała się do kultury świeckiej. Odrzucał także kulturę niereligijną „ludową” czy „oddolną”, uznając ją za grzeszną 293 . Ponieważ sam pasterz oceniał każdy aspekt swojego życia z chrześcijańskiego punktu widzenia – czy to jedzenie, czy to, jak życzył bliźniemu dobrej nocy – nie pozwolił, aby pozaduchowe dziedziny życia i aktywności były po prostu neutralne z chrześcijańskiego punktu widzenia. Jego własny światopogląd był tak przesiąknięty religijnością, że z trudem wyobrażał sobie życie według innych praw i po prostu odrzucał inne jego interpretacje. Albo akt ten umocnił osobę w wierze prawosławnej, albo nie294. Za sprawiedliwą pastor uznał także zasadę, zgodnie z którą „niewinne” rozrywki i zajęcia uważano za grzeszne tylko dlatego, że wykraczały poza sferę aktywnego życia duchowego i nie przyczyniały się do rozwiązania najważniejszego, a właściwie jedynego ważnego zadania – zbawienia duszy: „Zgrzeszyłem przed Bogiem: byłem wczoraj na gonitwie jeleni, na pagórkowatej górze. „Wszystko w nas jest bezbożne: góry, bieganie jeleni i koni, i muzyka w górach: gdzie dusze są zajęte ratowaniem dusz? Gdzie jest troska o to, by podobać się Bogu? Dusza ginie w grzechach, lecz nikt nawet nie myśli o jej zbawieniu. – Dlaczego dano nam tak krótkie życie? Czy to tylko zabawa? 295 Korzenie tego ostatniego stwierdzenia tkwią w odrzuceniu ks. Jana z jego współczesnego społeczeństwa. Zgodnie z ówczesną modą szeroko rozwinął się przemysł rozrywkowy, poświęcony wyłącznie wypoczynkowi i rozrywce ludzi - od operetek po ogrody letnie i karuzele 296. Odrzucenie przez pasterza tego przemysłu ukazuje takie cechy jego duchowości, które są kojarzone właśnie z czasem i epoką, w której żył. Na pierwszy rzut oka jego surowość wydaje się niczym innym jak charakterystyczną formą ascetycznej krytyki próżności i próżności – to najważniejszy temat wszystkich chrześcijańskich kazań od niepamiętnych czasów. Jednak po bliższym zbadaniu krytyki chrześcijańskiej ks. Jana z tego okresu, ujawnia się jej związek z czasem i miejscem – to Rosja połowy XIX w., Kronsztad i Sankt Petersburg. Pod koniec lat sześćdziesiątych XIX wieku pasterz doszedł do wniosku, że Rosja przeżywa szczególnie złe czasy i jako dowód na to wskazał konkretne wady tamtej epoki. Dzięki połączeniu aktualności z niepodważalnymi prawdami prawosławnymi kazania pastora wywarły ogromny wpływ na słuchaczy, a on sam zaczął być postrzegany przez wielu Rosjan jako święty zesłany na ziemię w konkretnym celu – zmiany ich życia. W jego przemówieniach parafianie znaleźli odpowiedź na swoje obawy związane z zniszczeniem tradycyjnych i niezmiennych fundamentów: ujął te obawy w ramy prawosławia, dzięki czemu prawosławie stało się znacznie bliższe ludziom. Przyczyn ówczesnego stanu rzeczy widział w wrzodach społecznych, które starał się wyleczyć, i wzywał Boga, aby potępił i ukarał winnych: "Funkcjonariusze kronsztadzki nie chodzą do spowiedzi i nie przyjmują komunii. To jest owoc wolnomyślenia! To jest owoc teatrów, klubów, obiadów, maskarad! Zepsucie duszy! Czyń im zło, Panie, czyń zło chwalebnym ziemi" 297. Wezwanie Pana, aby dał tym, którzy zdaniem ks. Jana, był niemoralny, zaczął brzmieć ze szczególną siłą, gdy chodziło o Lwa Tołstoja i rewolucjonistów. Jednak jeszcze zanim zyskał sławę w całym kraju, pasterz był na tyle świadomy swojej misji kapłańskiej, że wzywał Pana, aby działał w jego imieniu. Winni byli wszyscy handlarze „korupcją”, a zwłaszcza ci, którzy psuli zwykłych ludzi. Jednakże zwykli ludzie, jeśli kiedyś byli zbiorowym przykładem cnót w czasach starożytnych, teraz cierpieli na tę samą chorobę, co klasy oświecone. W ten sposób całe społeczeństwo rosyjskie stało się bardziej „pogańskie”, a hierarchia kościelna o tym nie wiedziała. Pod koniec lat sześćdziesiątych XIX wieku pastor napisał: „Współczesny świat, zgodnie z naukami Złego, nasila się i wprowadza w życie ludzi stare, zepsute zwyczaje, często pogańskie... Ludzie zdjęli wodze bojaźni Bożej, strachu przed przyszłym sądem, przed nieśmiertelną Gehenną i oddawali się pijaństwu i rozpuście, a Święty Synod i miejscowi biskupi, niewiele wiedząc o swojej owczarni, nie czynią nic przeciwko powszechnemu złu” 298. Pod koniec lat sześćdziesiątych XIX wieku ks. Jan ustalił, kto ponosi winę za upadek moralności, nad którym tak ubolewał. Najgorszymi przestępcami są ludzie oświeceni, oni byli główną przeszkodą w realizacji jego idealnego społeczeństwa chrześcijańskiego. Dla osoby, która otrzymała wychowanie religijne i była równie głęboko zanurzona w prawosławiu, jak ks. Jana nieznajomość wykształconej części jego trzody w sprawach wiary była zjawiskiem haniebnym. W 1866 roku, nieco ponad dziesięć lat po święceniach, pisał o przedstawicielach klasy wyższej: "(Uczniowie świata)... lalki, bezduszne posągi. Śmiech i smutek, gdy przychodzą do kościoła, zwłaszcza do spowiedzi!" Bez względu na to, jak wielka była nieznajomość niepiśmiennego plebsu w sprawach prawosławia, miał on według księdza żywą świadomość grzechu i nie proponował odmiennych od ortodoksyjnych modeli reorganizacji społecznej. Przeciwnie, wykształceni członkowie społeczeństwa wzbraniali się nawet formalnie od uznania pierwotnej roli prawosławia. Oddalanie się wykształconej części społeczeństwa od życia duchowego stało się tematem, który ks. John zaczął się rozwijać pod koniec lat sześćdziesiątych XIX wieku. Kiedy w 1869 roku rozległy się głosy w obronie nowego przekładu ksiąg liturgicznych, który mógłby uczynić je bardziej „przystępnymi” dla całej piśmiennej publiczności (on sam kiedyś proponował coś podobnego), proboszcza zaniepokoiła się proponowana kandydatura tłumacza. Wykorzystał ten incydent, aby pokazać przepaść pomiędzy wykształconym społeczeństwem a Kościołem: "Nasza niereligijna, ateistyczna natura miała niewiele wspólnego z rozwojem Kościoła. Opuszczając szkołę lub seminarium i zajmując się działalnością publiczną, nasi pisarze i nauczyciele zapomnieli o Ojcu naszym i Wirze, aż w końcu zerwali z Kościołem. Do początków stulecia połączenie jakoś pozostało. 14 grudnia pękło. Albo prawie nie istniało. Gdzie mieliśmy język biblijny? Kto czytał nasze Boskie księgi? Kto zajmował się kwestiami religijnymi? To, co napisali duchowni, nie było czytane przez żadnego z nich. najlepszych lub zaawansowanych pisarzy (bo byli zaawansowani, śmiali się), może z wyjątkiem samego Gogola (chwała mu), który w jakiś sposób umarł z powodu swojego związku z religią (nie: religia odradza się, a nie niszczy)… W wyniku tego wyobcowania (wyimaginowanego) społeczeństwa od Kościoła nie uznaliśmy za konieczne zachowania w naszym tłumaczeniu na wpół martwego języka kościelnego. Czego możemy się spodziewać po tłumaczu takim jak Vadim, który nazywa siebie ateistą?.. Kto czy Vadim jest oszustem? Bóg nie dał mu tych zewnętrznych środków. On sam zdaje sobie sprawę, że nie miał pod ręką ani Pawskiego, ani Skormy – tłumaczeń z hebrajskiego na rosyjski, a nawet słowiańskiego przekładu Biblii… i oparł się na angielskim tłumaczeniu doktora Beppisa, lektora londyńskiej synagogi – na B. – wrogu chrześcijaństwa? 300 Znaczące jest to, że ks. Jan za datę powstania dekabrystów uważa dzień 14 grudnia 1825 r., jako moment oderwania się od Kościoła wykształconej części społeczeństwa i inteligencji. Choć na pierwszy rzut oka bunt ten był w dużej mierze akcją polityczną przeprowadzoną przez szlachtę w mundurze wojskowym, był to przede wszystkim bunt intelektualistów 301 . Dla księdza powstanie dekabrystów oznaczało nie tylko pragnienie nowego porządku politycznego, który nie naruszy rosyjskich tradycji chrześcijańskich, ale także pierwszy krok klasy oświeconej oderwania się od starych fundamentów, ucieleśnionych w autokracji i prawosławiu. Po raz pierwszy widzimy, jak pastor nieświadomie utożsamia prawosławie z autokracją; okaże się to także później, po zamachu na Aleksandra II w 1881 roku. Ks. Jana przepaść pomiędzy wykształconą częścią społeczeństwa a Kościołem stała się stałym motywem przewodnim wszystkich jego dzieł, począwszy od lat 60. XIX w. Głosząc zasadę prostoty, jako jeden z pierwszych duchownych wyraził pogląd, że wykształcone społeczeństwo nie wyraża i nie może wyrażać głosu ludu; tylko Kościół ma prawdziwą władzę, aby to zrobić. Ta zasada prostoty była przez długi czas zakorzeniona w Kościele rosyjskim, co miało zarówno pozytywne, jak i negatywne konsekwencje 302. Napięta postawa dot. Podejście Jana do oświeconej części społeczeństwa miało także związek osobisty. Stawiając sobie najsurowsze wymagania w zakresie miłości, pasterz stał się nie mniej wymagający wobec innych. Podobnie bezwzględna walka pasterza z własnymi napadami wątpliwości doprowadziła go do nietolerancji wobec tych, którzy nie chcieli wejść na drogę bolesnego poszukiwania Boga. Miał wątpliwości, ale zdał sobie sprawę, że musi z nimi walczyć i pokonać je. Dlaczego oświeceni członkowie społeczeństwa nie zrobili tego samego? Przez całe lata 1860–1870. nieustannie porównywał ludzi wykształconych ze wszystkimi innymi. Ojciec Jan uważał, że wykształceni ludzie cierpią na wiele wad, poczynając od tego, że rozwijają swój umysł ze szkodą dla innych cech. Odrzucenie inteligencji zastępującej moralność i „uczciwość” było już wcześniej wyrażane przez wielu rosyjskich myślicieli, począwszy od wydawcy i masona z XVIII wieku. Nikołaj Nowikow do św. Tichona Zadonskiego 303. Pomimo tego, że ks. Jan poszedł dalej niż jego poprzednicy w potępianiu „fałszywej” edukacji; w rzeczywistości rozwinął jedynie istniejącą tradycję. Jednocześnie jego niskie pochodzenie społeczne skłoniło księdza do dodania akcentu, którego nie było u jego dobrze urodzonych poprzedników. Uważał, że edukacja pozwala uprzywilejowanym członkom społeczeństwa zyskać szczególną pozycję. Tutaj, podobnie jak w przypadku swego ostrożnego stosunku do przyjemności zmysłowych, antycypował Tołstoja i ideologów socrealizmu – i podbił serca bliskich mu osób znajdujących się w niekorzystnej sytuacji społecznej. W szkicu kazania na rok 1866 pisał o typowym przedstawicielu szlachty: "Gdy tylko zdobędzie książkowe wykształcenie i włoży kurtkę studencką lub mundurek urzędowy, wyobraża sobie, że stał się innym człowiekiem, jakby miał inną naturę, niż niewykształceni, prostackie prostaki, uważa się za jakieś bóstwo w porównaniu z nimi - ale ty jesteś tym samym przeklętym grzesznikiem, śmiertelnikiem. Podobnie kobieta w jedwabnej lub aksamitnej sukni ze złotem i biżuterią w stosunku do biednych" 304. To ostre poczucie nierówności klasowej przemawiało do wielu spośród tych, którzy niedawno przybyli ze wsi i czuli się niekomfortowo zarówno w Kronsztadzie, jak i w Petersburgu, dlatego z radością zgodzili się z deklarowanym nie tylko przez ks. Jana, ale także organy drukowane, jak petersburska Gazeta Policyjna. W latach sześćdziesiątych XIX wieku, zanim organizacje populistyczne rozpoczęły działalność terrorystyczną, pastor widział główny grzech „liberałów” w tym, że bronili oni swoich wąskich interesów klasowych i odmawiali pracy dla dobra wspólnego. Okazało się zatem, że egoizm społeczny i ateizm są zjawiskami tej samej natury, a winę za to ponosi edukacja: "Dlaczego liberałowie, fanatycy, egoiści są nieczuli na bliźnich... ludzie, których celem jest życie dla siebie, dla przyjemności, a nie dla interesów? Ponieważ ich serca nie są rozpalone miłością do Boga i bliźniego, wypierają się Boga, podstaw i zasad wspólnego świętego życia, zasad moralności. Tyle o edukacji, studenci! To jest wasze głupie wychowanie, panowie nauczyciele! 305 Główną ideą dot. Jan – i tu ponownie nawiązuje do Tołstoja i radykalnej inteligencji lat sześćdziesiątych XIX wieku – twierdzi, że talent jest bezużyteczny, jeśli nie przynosi ludziom korzyści duchowych. Dla każdego jest jedno kryterium i tylko sensowne jest kierowanie się 306. Z powodu tak naiwnego podejścia do wszystkiego on na przykład nie mógł pogodzić się z aprobatą, jaką otrzymali „samobójstwa” (z którymi ksiądz utożsamiał śmierć w pojedynku) Puszkina i Lermontowa. Problem pastora wynikał z rozbieżności między ideałami duchowymi i świeckimi. Pierwszy ks. John wierzył, że można je pogodzić, ale w latach 90. XIX wieku – jak na ironię, właśnie w czasie, gdy kultura świecka zaczynała eksplorować pole duchowe – jego stosunek do kultury świeckiej stał się zaciekle opozycyjny. Szczególnie oburzył go entuzjastyczny stosunek społeczeństwa do „niemoralnego” Tołstoja i Czajkowskiego: "To właśnie ten świat wychwala - i jak jest wysławiany: po prostu to uwielbiają! Nagradzani tysiącami koron! Czy wznoszą pomniki, które kosztują setki tysięcy, dzięki którym można by zbudować wiele instytucji charytatywnych? Czegóż możemy oczekiwać od Pana na Jego Sądzie - po śmierci żadnych postaci świeckich, które tak bezprawnie postępowały i nie pokutowały przed Bogiem, i które zostały nagrodzone niezliczoną liczbą świeckich ludzi takich jak oni!" 307 Pastor doszedł do wniosku, że zadaniem księdza jest wskazanie, co przyczynia się do duchowego wzrostu jednostki, a co nie. Wciąż wierząc, że odrodzenie sakramentów jest podstawą odnowy duchowej, uważał jednocześnie, że rola społeczna kapłana w społeczeństwie integralnym, jak sobie wyobrażał, powinna się rozszerzyć. Kapłan powinien brać przykład z proroków Izraela i inspirować swoją trzodę żarliwymi przemówieniami 308 . Kluczowym słowem w duszpasterskim rozumieniu misji społecznej kapłana jest „skazany”. Ksiądz nie mógł przymykać oczu na zło i błędy ludzkie – musiał „bezlitośnie skazywać” 309. Trzeba przezwyciężyć strach przed bogatymi i możnymi tego świata (słabość, do której przyznał się przed sobą ks. Jan), znaleźć w sobie odwagę i mimo wszystko walczyć: "Kapłan powinien być ponad tę pańską arogancją ludzi szlachetnych i rozpieszczonych, a nie służalczy, nie pozwalać sobie na tę arogancję, nie poniżać się, nie okazywać tchórzostwa wobec możnych tego świata, ale zachowywać się dostojnie, spokojnie, wręcz duszpastersko - służąc spokojnie, nieludzko. Kaprysy, niezadowolenie, pańska arogancja, chłód w sprawach wiary trzeba potępić" 310. Jeden z przykładów takiego donosu dotyczy mummerów – ks. Jan próbował im pokazać, jak źle sobie radzą, a nawet wyganiał na ulice powozy najbardziej brutalnych biesiadników 311. W swoich przepowiadaniach i publikowanych pismach przyjął bardziej agresywną postawę. Kapłan czuł, że konfrontacja między nim jako księdzem a najbardziej zbuntowaną częścią trzody przerodziła się w wojnę. Ci zbuntowani wierzyli (i pasterz był tego świadomy), że ks. Jan nie ma prawa ingerować w ich życie; a mimo to nadal nalegał. To właśnie bezkompromisowe, a w niektórych przypadkach nawet agresywne odrzucenie wad ówczesnego społeczeństwa wyróżnia ks. Jana od większości pozostałych świętych, najbliższych mu współczesnych. Jeśli wymienimy tylko dwóch najsłynniejszych, to Serafinów z Sarowa i Tichona z Zadońska szanowano za ich łagodność i łagodność; Starsi Optiny, Ambroży i Makariusz, woleli potępiać ludzi pośrednio i alegorycznie, w formie przypowieści 312. Ksiądz Jan, zamiast skupiać się na wewnętrznym życiu duchowym i udzielać rad tylko wtedy, gdy go o to poproszą, zamiast widzieć misję kapłana jedynie w sprawowaniu sakramentów lub pocieszaniu, był przekonany, że kapłan powinien być wojownikiem i dążyć do zmiany otaczającego go świata. Tutaj, podobnie jak w przypadku jego antyestetycznego utylitaryzmu, więcej go łączyło z tak radykalnymi myślicielami socjalistycznymi, jak Dobrolubow i Czernyszewski (swoją drogą obaj pochodzili z rodzin kościelnych), niż z większością ówczesnego duchowieństwa prawosławnego. Jednakże wszystkie energetyczne aspiracje ks. Jan napotkał opór. Będąc trzecim księdzem w katedrze św. Andrzeja, musiał być posłuszny nie tylko proboszczowi, ale także jego zastępcy. Mógł prowadzić działalność charytatywną, okazjonalnie powierzano mu wygłoszenie kazania, jednak jego obowiązki liturgiczne były ściśle określone, a możliwość prowadzenia zajęć wychowawczych dla parafian kościelnych lub zapewniania im opieki duszpasterskiej w domu była ograniczana zarówno przez władze kościelne, jak i przez parafian, którym nie podobało się aktywne zainteresowanie proboszcza ich nałogami. Pamiętniki ks. Jan jest pełen wzmianek o tym, że na każdym kroku przeszkadzała mu wrogość płynąca ze strony metropolity petersburskiego Izydora i wyższych księży. Władze kościelne z rezerwą podchodziły do ​​przedsięwzięć proboszcza, które odbierano jako nadmierną gorliwość i odejście od wzorca postępowania przystającego na księdza. Próbowano go karać na różne sposoby: uciekano się do pogardliwych uwag, a w najważniejsze święta 313 zmuszano do noszenia najstarszych i najbardziej zabrudzonych szat. Jednak opór nie był obcy samemu pasterzowi. Zgodnie ze statutem katedry św. Andrzeja księża musieli zsumować wszystkie fundusze zarobione na nabożeństwach (wymaganiach) nie objętych liturgią i podzielić je po równo. Większość tych nabożeństw sprawował ks. Jana jako młodszego kapłana; a potem na jego oczach pieniądze poszły do ​​innych. Samo to było nieprzyjemne; później jednak odkrył, że jeden z księży nie wpłacał części dochodów do skarbnicy ogólnej 314. Tylko ok. Jan pomagał biednym, podczas gdy inni księża nie okazali takiego współczucia. Pasterz wyraźnie zdawał sobie sprawę, że nie ma prawa potępiać innych, ale szerząca się nierówność nadal go bolała: „Zazdroszczę, bo zazdroszczę moim braciom, widząc oddawane im zaszczyty i większy dobrobyt zewnętrzny, to znaczy bogactwo wzrastało i utrzymywało się przez oszczędzanie, a nie dawanie biednym; denerwuję się, że sam muszę roztrwonić drobne bogactwa, które wszędzie zebrałem wielką pracą; aby bracia, dla których dużo pracuję i których bogactwo pomnażam moją pracą, nie uczestniczą razem ze mną w jałmużnie, nie ułatwiajcie mi dawania jałmużnę dla biednych, zwłaszcza młodszego księdza, który otrzymuje na równi ze mną, przy niezwykle małej i leniwej pracy - dlatego często oburza mnie rażąca dysproporcja w wynagrodzeniu za pracę i w dawaniu biednym, których nie ma liczby; denerwuję się, jestem zły na opata, który zgromadził wiele dziesiątek tysięcy rubli i nikomu ich nie daje, żyje spokojnie i służy tak, jakby był niewinny, bo gdyby miał czyste sumienie” 315. W szkole innowacje i gorliwość religijna ks. John spotkał się także z protestem ze strony swoich przełożonych. W 1865 r. skarżył się, że dyrektor szkoły zabierał uczniów do teatru, organizował dla nich tańce, pozwalał na postne posiłki, ale nie pozwalał mu czytać książek ratujących duszę w klasie 316. Nie zawsze też akceptowali go koledzy. W 1869 roku pisze o śmiertelnej zniewadze, jaką wyrządził mu nauczyciel plastyki, witając wszystkich oprócz niego na posiedzeniu rady pedagogicznej. To wydarzenie zabolało go tak bardzo, że przez co najmniej dwie godziny nie mógł wyrzucić go z głowy, a samo spojrzenie na ikonę Zbawiciela odczuło natychmiastową ulgę. Jednak nawet to nie pomogło tak bardzo, jak powinno: na koniec spotkania pożegnał się ze wszystkimi z wyjątkiem nieszczęsnego kolegi 317. Reakcja o. Ioannę interesują takie zderzenia. Relacja pasterza z Bogiem była tak ufna, że ​​nie miał wątpliwości: Pan był po jego stronie. Tak jak później pasterz modlił się do Wszechmogącego o uspokojenie Tołstoja i Ministra Finansów Siergieja Witte, tak samo na początku swego kapłaństwa ks. Jan wzywał Go, aby ukarał – lub przynajmniej przemówił – do tych, którzy uczynili jego życie nieszczęśliwym, zwłaszcza jeśli narażali go na publiczne upokorzenie. Na przykład, gdy pijany kupiec obraził go publicznie, mówiąc, że księża to ludzie bezwartościowi i nie mogą kiwnąć palcem bez błogosławieństwa metropolity, ks. Jan modlił się, aby Pan ukarał sprawcę i nauczył go, aby nie bluźnił ani nie obrażał kapłaństwa. Zauważył w sobie, że podczas kazania musi potępić takie zachowanie, rozpoczynając je od słów: „W jednym mieście mieszkał bogaty kupiec…” 318. Po kolejnym podobnym zdarzeniu ks. Jan napisał o zniewadze, jaką wyrządził mu dyrektor szkoły w związku z modlitwą, którą uczniowie czytają przed zajęciami. Według władz szkoły modlitwy zajmują jedynie czas poza lekcjami. „Marnują czas! – komentuje o. Jan. „To zajmuje pół minuty, a on czasami rozmawia w pokoju nauczycielskim przez kwadrans”. Boże, powstrzymaj niegodziwość reżysera; niech jego duma zamieni się w smutek. Obudź się!” 319 Poczucie rozdźwięku pomiędzy świadomością sprawiedliwych i tłumu, nieuniknione właściwie w każdej sytuacji, było szczególnie dotkliwe w przypadku ks. Jana, gdyż świadomie łączył własne zbawienie ze zbawieniem swojej trzody. W rzeczywistości dwie hipostazy kapłana połączyły się w jedną. Jego droga duchowa była nierozerwalnie związana z duchowym rozwojem parafian: o wyjątkowości jego apostolsko-kapłańskiej misji zadecydowało to, jak skutecznie nawracał otaczających go ludzi. Była to raczej symbioza niż niezależne istnienie dwóch hipostaz. I nie jest to zaskakujące: w liturgii, podobnie jak w teatrze, istnieje żywa, aktywna interakcja między tymi, którzy służą, a tymi, którzy stoją i modlą się. Jeśli ksiądz lub chórzyści są obojętni na to, co robią, świeckim trudno jest się modlić; jeśli trzoda jest obojętna, wówczas kapłanowi trudno jest kontynuować posługę z należytym skupieniem i gorliwością. Często parafianie pomagali ks. Jan: patrząc na nie, poczuł siłę do pokonania pokus i demonów 320. Jednak najczęściej nie było to wsparcie ze strony ludzi, ale opór. Jeden z głównych powodów nerwowości. Jana, gdy próbował wykorzenić występki swoich parafian – ówczesna pozycja księdza w Rosji. Sprzeczność pomiędzy szacunkiem samego proboszcza dla jego rangi a pozycją, jaką faktycznie zajmował ksiądz w społeczeństwie rosyjskim, ujawniała się na każdym kroku. Najczęściej pojawiało się w takiej codziennej sytuacji jak błogosławieństwo. Zgodnie ze statutem prawosławnym ksiądz lub biskup miał podnieść rękę, przeżegnać się na znak błogosławieństwa i ostatnim gestem wyciągnąć rękę do błogosławionego świeckiego w celu złożenia wniosku. W związku z tym świecki musiał pochylić głowę przed księdzem lub biskupem, skrzyżować ramiona na piersi, a następnie ucałować rękę wyciągniętą przez duchownych. Pomimo tego, że procedura błogosławieństwa wyglądała dokładnie tak w teorii, w XIX wieku w praktyce. zaczęło oznaczać coś zupełnie innego. Wielu przedstawicieli wyższych sfer i inteligencji, rzekomo ortodoksyjnych, nie mogło się zdobyć na pocałowanie w rękę kogoś, kto ich zdaniem zajmował niższą pozycję w społeczeństwie (lub po prostu dla zasady tego nie robił). Wielu księży pogodziło się z tą postawą i starało się nie udzielać błogosławieństw, chyba że zostali o to specjalnie poproszeni, co subtelnie przedstawił N. S. Leskov w powieści „Ludzie katedry” 321. Wręcz przeciwnie, ks. Jan chciał pobłogosławić prawie wszystkich i wpadł we wściekłość, gdy mu odmówiono. W przypadkach, gdy laik nie całował go w rękę i dosłownie zostawiał ją zawieszoną w powietrzu, proboszcz odbierał to jako zaniedbanie i przejaw braku szacunku dla jego urzędu. „Kapłan powinien wiedzieć, komu podać rękę, a zwłaszcza młodym szlachciankom” – zapisał w swoim pamiętniku z 1867 roku. 322 Był tak zły na lekceważenie przez ludzi jego błogosławieństwa, że ​​ułożył modlitwę-przekleństwo w języku cerkiewno-słowiańskim, w której napiętnował pysznego 323. Po takich wybrykach parafian ks. Jan coraz częściej doświadczał niepokojącego uczucia, że ​​kruszą się wszelkie jego nadzieje na społeczną przebudowę Rosji. Jego święcenia kapłańskie przypadły na okres wielkich reform, które nastąpiły po zniesieniu pańszczyzny w 1861 r. Reformy te, w połączeniu z powszechnym nastrojem demokratycznym, przyczyniły się do zatarcia granic społecznych. W powstałym chaosie mniej jasne (ale nie mniej ważne) stało się to, kto jest uznawany za szanowanego członka społeczeństwa, a kto jest publicznie pogardzany. Ksiądz Jan, który mimo kruchości swojej pozycji społecznej szanował jego godność, nie znosił takich wybryków, jak np. obraźliwe słowa kierowane pod jego adresem, które usłyszał na ulicy od przechodzącego kadeta 324. Szczególnie jednak nie do zniesienia było dla niego to, że podczas służby w cerkwi często czuł się niezręcznie. Obecność generałów, urzędników, bogatych mężczyzn i dobrze ubranych kobiet napawała go podziwem. Był przerażony, że przed zwykłymi ludźmi czuł się spokojny i pewny siebie, jednak przed wykształconymi ludźmi świeckimi, nie posiadającymi duchowej mądrości, odczuwał poczucie fałszywego wstydu i strachu. Zaczyna wątpić w prawdziwość niektórych wyrażeń w modlitwach, wstydzi się i boi wypowiedzieć „słowa Pana i słowa naszej Matki Kościoła” 325. Świadomość, że „zdradza” Chrystusa i Matkę Bożą, wewnętrznie wzdrygnięta obecnością na liturgii „biskupów, arcykapłanów, różnych urzędników – świeckich, wojskowych, szkolnych – bogatych i sławnych” stłumiła ks. Jana 326. (Swoją drogą warto zauważyć, choć nie jest to zaskakujące, że wysocy duchowni wywarli na niego nie mniej zniechęcający wpływ niż świeccy z wyższych sfer. Ani na minutę nie zapomniał, że jego ojciec był kościelnym, a nie wyświęconym diakonem czy kapłanem, i że w nieoficjalnej hierarchii duchowieństwa prawosławnego stał bardzo nisko 327.) Dosłownie rozumiał polecenie Chrystusa: „Kto się bowiem wstydzi, ode mnie i moich słów w tym cudzołożnym i grzesznym pokoleniu nawet Syn Człowieczy będzie się go wstydził, gdy przyjdzie w chwale swego Ojca ze świętymi aniołami” (Marka 8:38). Dlatego ksiądz uważał swoje uprzedzenia klasowe za grzech i wstyd. „Czyż oni wszyscy nie są robakami przed Panem?” - Ks. – wykrzyknął w myślach. Jan. „O wy małej wiary! Podnieście głos, zwłaszcza gdy wasze głupie, przerażone serce każe wam milczeć”. 328 Poczucie niższości mogło przybierać skrajne formy, na przykład gdy wierzył, że jakiś generał obecny na nabożeństwie uniemożliwia mu przywołanie Ducha Świętego; lub gdy w obecności dwóch kapitanów statków i pilota wydawało mu się, że niektóre fragmenty litanii są niestosowne 329. Ksiądz Jan odczuwał głęboki wstyd i złość, bo pomimo całej świadomości dystansu dzielącego go od wysokich rangą członków społeczeństwa, mimo wszystko pociągali go do nich bardziej niż do biednych. Częściowo wynika to po prostu z faktu, że księża mogli liczyć na pomoc finansową ze strony bogatych. Niektórzy zaczęli służyć w bardziej sprzyjających warunkach, niektórzy otrzymali za swój wysiłek większą nagrodę, innym po nabożeństwie można było zapewnić doskonały posiłek i kieliszek wina. Ksiądz Jan, jak każdy biedny ksiądz, był bardzo podatny na takie pokusy, ale przynajmniej nad nimi ubolewał. Jak z poczuciem winy zanotował w 1868 r., „kiedy bogaty człowiek wzywa do chrztu lub nabożeństwa, spieszysz się z przyjemnością, zwłaszcza jeśli po nabożeństwie czekasz na poczęstunek; gdy biedny prosi o ochrzczenie dziecka w kościele po liturgii lub o odprawienie nabożeństwa, wpadasz w irytację i złość” 330. Co gorsza, zdaniem ks. Jana, istniała chęć oszukania i skrócenia nabożeństwa, gdy służył ubogim. Ciągle przypominał sobie, że musi przezwyciężyć takie pragnienia i przychodząc do przepełnionego, ciasnego i brudnego mieszkania biednych, mówił sobie: „Pamiętaj, że tu jest Pan i aniołowie, Bóg cię widzi” 331. Jednakże przyczyny tych wstydliwych uczuć i pragnień ks. Jan leży nie tylko w pragnieniu dóbr ziemskich. Jego ambiwalencja wobec bogatych i biednych miała złożone podłoże i nie można jej było tłumaczyć jedynie względami materialnymi, gdyż jego motywacje społeczne miały głębsze korzenie. Mimo że biografowie nieustannie podkreślają głęboką więź pasterza z ludem, doświadczał on wyobcowania i ambiwalentnych uczuć wobec biednych ludzi, wśród których dorastał, począwszy od własnej matki. Po tym, jak się zachowywali i ubierali, od razu można było rozpoznać, kto był przed tobą: „biała kość” czy tłum, a różnicę szczególnie odczuwano na poziomie podstawowej higieny – czy dana osoba kąpała się i jak często, czy pachniała zapachem, czy wydzielała smród, czy miała w ustach zęby, ich zgniłe resztki, czy w ogóle nic. Właśnie dlatego, że ks. Jan dorastał w biedzie i wszelkimi sposobami starał się jej uniknąć; nie mógł się pogodzić z faktem, że znowu został wepchnięty w świat, z którego uciekł: na początku lat 70. XIX w. wzdrygał się na widok biednych, którzy brzydzili go swoim zaniedbanym wyglądem, niegrzeczną mową, manierami, chodem i strojem 332 . W 1884 r. wspomina o strasznym smrodzie unoszącym się z tłumu zgromadzonego na nabożeństwie 333. W tym samym czasie ks. Jan traktował bogatych i tych, którzy mieli okazję zadbać o swój wygląd, a także o piękno fizyczne, z niemal grzeszną przyjemnością. Zapisał sobie, że pragnienie zobaczenia atrakcyjnych ludzi jest podobne do słodyczy 334. Zdając sobie sprawę, że jako chrześcijanin musi wszystkich traktować jednakowo, nadal nie potrafił zachować bezstronności wobec osób, które otrzymały błogosławieństwo, a w duszy nieustannie przedkładał zewnętrzne piękno parafian nad łagodność i pokorę ubogich 335 . Jest to tym bardziej znaczące, że ks. Johnowi udało się pokonać swoje instynkty. Łącząc niestrudzoną samokrytykę i modlitwę, potrafił być równie gościnny dla każdego laika. Jego słabości nie są zaskakujące; zaskakujące jest to, jak uważnie i szczegółowo je zauważał i jak bezinteresownie z nimi walczył. Dla otaczających go osób te wysiłki były ukryte – widzieli jedynie jego dobroć i hojność. Mimo wszystko jego droga do świętości naznaczona była nieustanną uwagą zarówno na potrzeby innych, jak i na własne braki. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 4. L. 1a tom. Cytat z 2 Koryntian 8:14–15. O pracy Varvary Shklyarevich z biednymi ludźmi z przedmieść zob.: Mirskaya Czernitsa // Rajskie Kwiaty z Ziemi Rosyjskiej / Comp. P. Nowogrodzki. Siergijew Posad, 1912. s. 283–290. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 144 t. Opis niepokojów społecznych w Kronsztadzie zob.: Michaił (Siemionow), Hieromnich. Ojciec Jan z Kronsztadu: Pełna biografia z ilustracjami. Petersburg, 1903. s. 38. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 3. L. 29 t. Właśnie tam. D. 14. L. 14 (1874); D. 3. L. 8. Tichona (Zadonskiego). O obowiązkach bogatych i biednych // Dzieła: w 15 tomach. Petersburg, 1825–1826. T. 1. s. 173. Bakunin M. Bóg i państwo. N.Y., 1970. S. 75. Sytuacja mogła zmienić się na przełomie wieków. Zobacz: Hedda J. Duszpasterstwo i aktywizm społeczny w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej 1880–1905. (Rozprawa doktorska, Uniwersytet Harvarda, 1998). GARF. F. 1067. Op. 1. D. 14. L. 77. Zobacz: Dekoracja artystyczna wnętrz rosyjskich XIX w.: Przewodnik po esejach / wyd. NI Uchanowa. L., 1986, zwłaszcza rozdział 2: „Historyzm. 1830–1880”. Zobacz w szczególności: Cerkiew i pałac // Shamaro A. Sprawa przełożonej Mitrofaniya. L., 1990. s. 135–189; Goscilo N. Trzymając pierś w pasie: moda damska w Rosji początku XIX wieku // Rosja, kobiety, kultura / wyd. Goscilo H., Holmgren B. Bloomington, 1996. s. 47–52. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 12. L. 50. Przegląd tendencji w budownictwie i architekturze Petersburga połowy XIX wieku. patrz w książce: Lunin A. L. Architektura Petersburga połowy XIX wieku. L., 1990, zwłaszcza rozdział 1: „Od klasycyzmu do eklektyzmu”. Oczywiście ks. Jan wspierał budowę kościołów; Wsparcie zapewnił także rząd. Patrz: Krasko A. B. Dobroczynność kupiecka w Petersburgu w XIX – początkach XX wieku. (na przykładzie rodziny kupców Eliseevów) // Te same wspomnienia pozostają na zawsze (Aspekt pamięci w kulturze rosyjskiego prawosławia). Materiały z konferencji naukowej, 29–30 listopada 1997. St. Petersburg: Rosyjska Biblioteka Narodowa / Fundacja Badań nad Historią Cerkwi Prawosławnej Imienia Św. Dymitra z Rostowa, 1997. s. 114. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 3. L. 78; kursywa moja. Poślubić. z ideami Sergiusza Bułhakowa, opisanymi w pracy: Rosenthal B. G. W poszukiwaniu rosyjskiej prawosławnej etyki pracy // Between Car and People: Educationed Society and the Quest for Public Identity in Late Imperial Russia. Princeton, 1991, s. 57–74. Dodatki do Dziennika Kościelnego. nr 1 (1909), op. w kolekcji: Święty Sprawiedliwy Jan z Kronsztadu/Comp. T. A. Sokolova. M., 1998. s. 35–36. Zobacz: Dobrolyubov N. Organiczny rozwój człowieka w powiązaniu z jego działalnością umysłową i duchową // Wybrane eseje filozoficzne. M., 1948. s. 72–103. Podobną drogą poszedł Fiodor Rtiszczew, który zaczął od dawania jałmużny, a następnie założył dwa szpitale. Patrz: Klyuchevsky V. O. Dobrzy ludzie... s. 81. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 14. L. 91. Nikołajewski A. Wielki Pasterz Ziemi Rosyjskiej. Monachium, 1948. s. 27. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 14. L. 1. RGIA. F. 796. Op. 174. D. 743. L. 1. Gapon G. A. Notatki Georgy'ego Gapona. Esej na temat ruchu robotniczego w Rosji w XX wieku. M., 1918. s. 45–46. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 1. L. 79. Patrz: Voort van der T. (prot.). Praktyka i teologia miłości w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej // Teologia prawosławna i miłosierdzie (diakonia). sob. artykuły. Petersburg, 1996. s. 123. Izba zatrudniała średnio 22 600 osób rocznie. W warsztacie przez cztery lata uczyły się rzemiosła i krawiectwa, a uczniowie otrzymywali wszystkie zarobione pieniądze. Opis usług Izby można znaleźć w książce: V. M. [Arcybiskup Evdokim (Meshchersky)]. Dwa dni w Kronsztadzie, z pamiętnika studenta. Siergijew Posad, 1902. s. 172–194; Lindenmeyr A. Ubóstwo nie jest wadą: działalność charytatywna, społeczeństwo i państwo w imperialnej Rosji. Princeton, 1996, s. 170–174. Ikona została podarowana pani Rimskiej-Korsakowej 19 października 1892 r., za podziękowaniem od ks. Johnowi za dziesięć lat służby w Izbie. Patrz: TsGIA St.Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 26. L. 141. O dobroczynności kobiet w Imperium Rosyjskim na przełomie XIX i XX w. zobacz: Lindenmeyr A. Bieda nie jest wadą. s. 13–16, 125–129; Meehan-Waters V. Od praktyki kontemplacyjnej do działalności charytatywnej: wspólnoty religijne kobiet w Rosji i rozwój działalności charytatywnej // Powrót Lady Bountiful: kobiety, filantropia i władza / wyd. McCarthy K. New Brunswick, 1990. s. 142–156. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 2 t. Zobacz na przykład: TsGIA St. Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 13. L. 57–58. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 254. L. 94. Zobacz na przykład wpis w pamiętniku o tym, jak od 25 listopada do 4 grudnia przebywał w Moskwie i zbierał pieniądze dla Izby. Właśnie tam. D. 23. L. 122. RGIA. F. 1574. Op. 2. Jednostka godz. 708. L. 81–82. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 38 wyd. Dochody za lata 1889–1908 zob.: Centralne Państwowe Archiwum Historyczne w St. Petersburgu. F. 2219. Op. 1. D. 22. Listy zbiórkowe 1874–1908 zob.: Tamże. D. 47. Porównaj: Preobrażeński I.V. Nowość i tradycja: mówcy duchowi oo. Grigorij Pietrow i Jan Siergijew (Kronsztad). Krytyczne badanie. Petersburg, 1902. List z 30 stycznia 1907 r., patrz: Centralne Państwowe Archiwum Historyczne w Petersburgu. F. 2219. Op. 1. D. 47. L. 118. Wzmianka o Dumie wiąże się z rozpoczętą w latach pięćdziesiątych XIX wieku polityką przesiedleń biednych i włóczęgów do Kronsztadu. Zacheusz był naczelnikiem celników (celników), a potem okazał skruchę i obiecał Chrystusowi, że zwróci ludziom pieniądze, które niesprawiedliwie wziął (por. Łk 19,8). GARF. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 16. Właśnie tam. D. 13. L. 65 wyw.; oryginalna kursywa. Ksiądz John obwiniał także swoje wykształcenie za brak wiary w siebie i zbyt wysoką ocenę innych. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 24. L. 40 (1896). Na temat edukacji duchowej w Rosji zob.: Gilyarov-Platonov N.P. Z doświadczenia: wspomnienia autobiograficzne: w 2 tomach. M., 1886–1887. T. 1. s. 39–46, 97–106; Manchester L. Świeccy Asceci: Synowie rosyjskich prawosławnych duchownych w społeczeństwie świeckim, 1861–1917 (rozprawa doktorska, Columbia University, 1995). Str. 241–385. Na temat edukacji religijnej w ogóle zob.: Eklof V. Rosyjskie szkoły chłopskie: oficjalność, kultura wiejska i pedagogika ludowa, 1861–1914. Berkeley i Los Angeles, 1986, s. 40–42, 155–176 (o szkołach parafialnych). Zobacz wspomnienia uczniów w książce: Bolshakov N. Ya. Źródło wody żywej. Opis życia i twórczości księdza Jana z Kronsztadu. Petersburg, 1910, s. 76–102. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 3. Max Weber rozwija tę myśl w swojej pracy: Weber M. The Sociology of Religion. Boston, 1964, s. 44–46. Dixon S. Społeczna rola Kościoła w Sankt Petersburgu 1880–1914 // Kościół, naród i państwo w Rosji i na Ukrainie / Wyd. Hosking G. A. N. Y., 1991; Sztuka modlitwy, antologia prawosławna. L., 1973. s. 264–270. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 1. L. 66. Ksiądz Jan używa słowa „katedra” w odniesieniu do siebie, podczas gdy zwykle używano go wyłącznie w odniesieniu do biskupów. Właśnie tam. D. 10. L. 74 t. Ksiądz Jan uważał, że takie przemiany należy rozpocząć od Oktoecha, centralnej księgi codziennych porannych i wieczornych nabożeństw prawosławnych. Właśnie tam. D. 11. L. 16 t. Odniesienie do Psalmu 50. Na przykład pewna kobieta podczas spowiedzi żałowała, że chodzi na wesela i słucha muzyki. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 31. L. 121. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 9. L. 74 t. Y. Łotman i B. Uspienski argumentują, że brak czyśćca w doktrynie prawosławnej przyczynił się do ukształtowania się Rusinów w XVIII w. dualistyczny, czyli binarny, obraz świata (Łotman Lu. M., Uspieński B. A. Binary Modls in the Dynamics of Russian Culture to the end of the Eighteenth Century // The Semiotics of Russian Cultural History. Ithaca, 1985. s. 30–66). Jednak, jak zauważyła mnie Eve Levin, brak czyśćca niekoniecznie prowadzi do dualizmu: bardziej prawdopodobna przesłanka – kazania z XVII w. (rozmowa prywatna, 1998). GARF. F. 1067. Op. 1. D. 8. L. 15. Zobacz opisy współczesnych w książce: Zasosov D. A., Pyzin V. I. Z życia Petersburga w latach 1890–1910. L., 1991. s. 116–128. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 11. L. 3 t. Te słowa (czyń im zło, Panie, czyń zło chwalebnym na ziemi) odnoszą się do Psałterza i nabożeństwa Wielkiego Tygodnia. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 14. L. 80; kursywa moja. Zarzut ten – że duchowieństwo białe znało swoją trzodę od środka, zaś duchowieństwo czarne było zdystansowane od jej rzeczywistych potrzeb i problemów – był centralnym punktem konfliktu pomiędzy duchowieństwem parafialnym a zakonnikami tworzącymi episkopat. Zobacz: Freeze G. L. Duchowieństwo parafialne w XIX-wiecznej Rosji: kryzys, reforma, kontrreforma. Princeton, 1983, s. 123–125. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 11. L. 16 t. Właśnie tam. D. 4. L. 8; oryginalna kursywa. Vadim to pseudonim autora podziemnego tłumaczenia, krytykowanego za nienaukowy charakter. Patrz: Savva (Tichomirow), właściciel. Notatki autobiograficzne // Biuletyn Teologiczny. 1899. T. 2. P. 722. Jedna z najbardziej szczegółowych prac na temat języka cerkiewnosłowiańskiego: Kravetsky A. G., Pletneva A. A. Historia języka cerkiewnosłowiańskiego w Rosji (koniec XIX – XX w.). M., 2001. Seton-Watson N. Imperium Rosyjskie 1801–1917. Oksford, 1967. s. 184. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 3. L. 3. Novikov N.I. Historia niewinnego uwięzienia bojara A.S. Matwiejew. M., 1776; Gorodetzky N. Święty Tichon z Zadońska: Inspirator Dostojewskiego. Crestwood, Nowy Jork, 1976. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 10. L. 37 t. U schyłku lat 60. XIX w. sposób ubierania się ludzi trafnie odzwierciedlał, choć nie w takim stopniu jak za Pawła I, ich zawód i status społeczny. Zobacz: Korshunova T. T. Kostium w Rosji XVIII – początek XX w.: ze zbiorów Państwowego Ermitażu. L., 1979. Wyrażenie „podstawa i początek wspólnego świętego życia” ponownie sugeruje, że ks. Jan jednoczy siebie i Cerkiew prawosławną z ludem, dystansując się jednocześnie od inteligencji. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 9. L. 36 t. Aleksander Semenow-Tyan-Shansky wyjaśnia obojętność ks. Jana do sztuki świeckiej ze względu na swoje pochodzenie – natura i bezpośrednia refleksja nad Boskością mogły pełnić dla niego tę samą funkcję, jaką dla innych pełniła muzyka i malarstwo. Patrz: Aleksander (Siemionow-Tyan-Szański), biskup. Ojciec Jan z Kronsztadu. Nowy Jork, 1955. s. 188. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 26. L. 54 t. Pod koniec lat sześćdziesiątych XIX wieku ks. Jan przygotował dla siebie plan naśladowania proroków. Zobacz: Tamże. D. 14. L. 42. O tym incydencie, który miał miejsce w latach 70. XIX wieku, wspominają wspomnienia: Levitsky P.P. Arcykapłan Jan Iljicz Siergijew z Kronsztadu: Niektóre cechy jego życia. Str. 1916. s. 6–7. Zobacz recenzję: Sumarokov E. N. Eldership i pierwsi starsi Optiny // Starszy Macarius z Optiny. Harbin, 1940. s. 52–78. Zobacz na przykład: TsGIA St. Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 8. L. 52; D. 12. L. 22, 55; D. 14. L. 29 obr., 40 obr.; D. 23. L. 31–31 t. Wpis z 16 marca 1881 r. Tamże. D. 23. L. 2. Leskov w „Soboryanach” pokazał, jak namacalne są te społeczne implikacje, gdy otrzymuje błogosławieństwo księdza, gdy pewny siebie antyklerykał Termosesow nagle zbliża się do ręki zdumionego ojca Savely’ego – a następnie, zdradzając swoją ignorancję, podchodzi do diakona Achille’a, aby przyjąć kolejne błogosławieństwo, mimo że prawo błogosławić mieli jedynie księża i biskupi. Katedry Leskov N. S. Nowy Jork, 1952, s. 231–232. Z kolei ksiądz Savely nie miał zamiaru przywitać się z miejscową arystokratką Płodomasową w inny sposób niż ukłonem; musiała poprosić go o błogosławieństwo i pochylić się, aby pocałować go w rękę. s. 57–58. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 12. L. 1. Właśnie tam. D. 13. L. 67 tom.. Dyskusję na temat ukrytych różnic pomiędzy statusem „duchownego” i „duchowego” można znaleźć w książce: Freeze G. P. Parish Clergy in Nineteenth-Century Russia. Str. 155–164. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 13. L. 51 tom; D. 14. L. 84. Tutaj pomysł ks. Jana, że ​​jego słuchacze mają własne postrzeganie, które jest sprzeczne z duszpasterstwem. Właśnie tam. D. 13. L. 51 wyw.; D. 14. L. 84. Właśnie tam. D. 3. L. 85 (1857).