Глава 3. Апостольство, благотворительность и путь к святости

Како што вели о. веруваше. Јован, идеален свештеник, покрај исполнувањето на неговите директни должности поврзани со литургијата, мора да им дава упатства на парохијаните, како и да се занимава со добротворни цели и да им помага на сиромашните. Активната љубов беше само еден аспект од свештеничката општествена активност. Не помалку важно беше апостолската мисија - упатствата на стадото - сфатени во најширока смисла: ова е образование и проповедање и обид да се елиминираат неправдите и злата на општеството. Отец Јован беше решен да ја реорганизира реалноста околу себе во согласност со православниот идеал, а неговите рани проповеди ги предвидуваат политичките убедувања до кои дојде во последните десет години од својот живот. Свеста за неусогласеноста меѓу неговиот социјален статус и положбата што тој како свештеник требаше да ја заземе, ја направи неговата критика уште поакутна. Донекаде буквален пристап кон Светото Писмо, кој го одликуваше подвигот на о. Јован, се прошири и на неговото толкување на општествената структура. Неговата идеја за идеален светски поредок не беше изразена во идеализацијата на империјална Русија, туку во обид да ја поврзе земјата со сопствениот идеал за христијанско општество. Да го сакаш својот ближен исто како што Господ не сакал нас е основата на светогледот на свештеникот. Татко ги зеде буквално најбескомпромисните редови од Евангелието. На пример, „а кој сака да те тужи и да ти ја земе кошулата, дај му ја и твојата облека“ (Матеј 5:40). Или: „Исус му рече: ако сакаш да бидеш совршен, оди, продај го она што го имаш и дај им на сиромасите; и ќе имаш богатство на небото; и дојди и оди по Мене“ (Матеј 19:21). Тој беше целосно проникнат со духот на алтруизмот што проникнува во евангелскиот текст. Во 1861 година о. Јован ја опишал апостолската ера во својот дневник: „Ниту еден збор од нив, дека е нивно, но патем сè им е заедничко. Ова е карактерот на христијанскиот живот! Единство во сè! Тоа се зборовите што ни служат на душата во темнината на страстите на среброљубието, љубовта кон парите, недостигот на генерализација и скржавоста!“ 232 Уверувањето на свештеникот дека заедницата и единството на луѓето се добра работа, а секоја индивидуалност, „себност“ е сомнителна, има и приватни и јавни предуслови. Од социјална гледна точка, стеснувањето на јазот меѓу богатите и сиромашните беше еден од главните начини да се надмине класната нееднаквост. За ова, оние што имаат мора да се вклучат во милосрдие и да споделуваат со оние што немаат - христијанската социјална доктрина на о. Џон. Тој се трудел да го реализира својот план во приватниот живот, чувствувајќи ја потребата да им ја олесни маката на обесправените што ги сретнал на улица и да му помогне на својот сосед покажувајќи едноставно човечко сочувство. Сметал за себе непростливо да не дава милостина на сиромашните со подадена рака. Отец Јован во принцип верувал дека евангелската наредба да се даде сè на ближниот треба да се сфати буквално, но открил дека тоа не е лесно да се спроведе во пракса. Кога би можел да даде дел од своето богатство на сиромашните и да се задоволи со тоа и да не смета дека е грев да остави нешто за себе, можеби не би доживеал такви внатрешни маки. Сепак, тој мислеше дека сè што поседува треба да им припаѓа на сиромашните: „Морската вода минуваше низ цевка во мојата куќа, нели е веќе морска вода само затоа што ми беше пуштена во мојата куќа?.. Како што морската вода е заедничка сопственост на сите: зарем моите пари не се заедничка сопственост на сите сиромашни? И какво слепило е тоа што ги гледам како исклучиво моја сопственост? Размерот на добротворната милост на пастирот далеку ја надмина тогаш прифатената норма, која беше многу висока во споредба со предреформската ера. Немаше недостиг на можности да се вклучат во добротворни цели: Кронштат тогаш беше еден вид „ѓубриште“ на Санкт Петербург - таму беа испратени „талогот на општеството“, градските скитници за да не се расипе елегантниот изглед на империјалната престолнина 234 . Откако станал свештеник, о. Џон се посветил на грижата за жителите на градот. Тој шеташе низ сиромашните квартови на Кронштат, носејќи им храна и лекови на гладните жени со болни деца и им даваше духовна поддршка. Вратите на неговата куќа беа отворени буквално за сите што имаат потреба, и секој можеше да смета на топло добредојде и релаксација овде; Наскоро толпи питачи почнале да го следат свештеникот и да бараат пари. Свештеникот кој не барал, туку давал пари, бил толку необичен феномен што приказните за неговата нечуена дарежливост брзо се прошириле низ целата земја, а сиромашните почнале да се собираат кај о. Јован до Кронштат 235. Дарежливост о. Џоана беше уште позабележителна бидејќи не му беше лесно. На тоа ме потсетија угнетувачката сиромаштија во детството и тешката финансиска состојба во семинарските години. Колку и да веруваше дека гостопримството е негова должност кон сите и дека неговиот ближен е образ Божји, болно му беше тешко да раздели и да не заштеди за дождлив ден. Спротивно на неговата волја, тој се случи внимателно да следи што става секој роднина или скитник во чинијата, ментално жали за секоја дополнителна лажица шеќер и потоа се мразеше себеси поради тоа 236. Јавно за. Џон беше дарежлив домаќин; сепак, од дневниците се гледа колку труд го чинела оваа великодушност. Се прекоруваше за скржавоста и постојано се потсетуваше дека роднините кои дојдоа на гости не му го одзедоа „последното парче“ 237. „Како да одговорите кога некој од гостите лудо ги јаде вашите слатки, кои скапо ве чинат, а срцето ви се собира од злосторничко сожалување? Користете ја оваа молитва" 238. Моќта на внатрешните искуства на о. Мотивите на Џон зад неговата добротворна организација може да се ценат само откако ќе се анализираат делови од неговиот дневник. Најмалата манифестација на великодушност бараше напор од негова силна волја насочена кон надминување на сопствената природа. Не е дека бил скржав: тој само пораснал во голема сиромаштија и знаел како е да се живее во постојан страв да се биде гладен и неизвесен за иднината. Да даде сè и да не заштеди ништо за иднината, значеше целосно да ја надмине својата штедлива природа. Без разлика колку често се принудуваше да го прави тоа, секој пат не му беше лесно „да го игнорира она што се јаде: да замисли дека сето тоа се Божји дарови, заеднички за секого; дека ти си само помошник“ 239. Секој оброк, секоја чајна забава беше тест за свештеникот, при што тој се обидуваше да ја надмине својата природна тенденција да го спаси она малку што го има. Овој болен процес на совладување не траеше ни години, туку децении. Единственото нешто што го охрабри о. Јован во овој тест - помислата дека ја исполнува Божјата заповед да му прави добро на ближниот, како и големата награда што ја почувствувал од неговите многубројни добри дела. Односот помеѓу она што е дадено и она што го примил се покажа како речиси директно пропорционален: „Прекрасно, опипливо, Господ дава милостина за оние кои даваат милостина: оние кои се смилуваат на другите самите добиваат дарежлива милостина од луѓето, под. Освен тоа, од самиот Бог. Така, јас, голем грешник, денес (5 мај) давам милостина на една сиромашна старица и на двајца сиромашни мажи. - Па што? млеко, тенџере со свежо урда и 10 свежи јајца Чудесни се Твоите дела, Господи, твојата десница, о Преблагословен, против мене што згрешив! Таквото буквално толкување го обои ставот на о. Џон во добротворни цели во текот на неговиот живот. Распределбата на милостина и гостопримството беа јасен доказ не само за неговата дарежлива природа, туку и за неговото болно стекнато чувство за должност и вера во Бога. Пастирот бил цврсто убеден дека ако го исполни евангелскиот завет да го подели целиот свој имот на сиромашните, тогаш ќе биде стократно награден за својата вера. Отец Јован уште повеќе ја разви оваа мотивација. Бидејќи сметал дека е негова должност да споделува, верувал дека и другите треба да го сторат истото. Ова верување, меѓутоа, не било во согласност со прифатените обичаи, ниту пак неговиот пристап кон литургијата. Претходните генерации православни свештеници ја толкуваа распределбата на имотот на соседите како одреден идеал и, на крајот, чисто доброволна работа. Руските епископи и свештеници, по правило, го повикуваа своето стадо да се однесуваат во согласност со нивната положба: сиромашните - понизно да го носат својот крст, богатите - да покажат „милост“. Дури и свети Тихон Задонски, кој напишал дека навредувањето на богатите е грев, а навредувањето на сиромашните е нехумано, ја осудувал измамата на трговците, газдите кои не плаќаат плати и функционерите кои земаат поткуп, сепак, тој секогаш нагласувал дека треба да се задоволува со она што го има 241. Општествената нееднаквост беше сфатена како дел од природниот поредок на нештата, а како оправдување беше наведен цитат од Евангелието по Марко: „Зашто сиромашните секогаш ги имате со себе...“ (Марко 14:7). Позиција о. Џоана беше поинаква. Тој веруваше дека за Руската империја, која треба да биде христијанско општество, очигледниот контраст во животниот стандард е вистинско зло. Самиот факт на присуството на сиромашни луѓе го направи одвратно удобното постоење на богатите и богатите луѓе. Овие елементи на ранохристијанските гледишта беа приспособени во тоа време од приврзаниците на социјалистичките ставови, меѓутоа, дури и во либералната ера на Големите реформи на Александар II, беше чудно да се слушнат такви идеи од усните на свештеникот 242 . Отец Јован особено ги критикуваше претприемачите и сите кои активно се обидуваа да се збогатат. Тој напишал: „Луѓето кои прават најмногу лаги на земјата се оние кои се богати и сакаат да се збогатат, кои го зграпчуваат богатството во своите шепи со сите можни средства, и покрај страдањето на сиромашните луѓе.“243 Сепак, тој не направи разлика помеѓу наследеното богатство и незаконски стекнатото богатство. Благосостојбата и нееднаквоста сами по себе за него не беа само трошоци на капитализмот, туку апсолутно зло: „Господ создал сè по поделба, мерка и тежина - има толку многу дарови на Неговата добрина и богатсвост што ги има во изобилие за сите луѓе и за сите суштества. Но богатите, собирајќи ги касите и многуте дарови Божји во своите раце и држејќи ги грабливо меѓу себе, лишуваат илјадници луѓе од пијалок, облека и дарови од Бога4 и ги закопуваат. Самата идеја дека богатите ги трошат своите пари на луксузни стоки додека нивните соседи умреле во сиромаштија го налутила овчарот. До средината на 1860-тите. почнал да дава милостина уште пошироко и ги поттикнувал и другите да го прават истото. Во исто време, о. Џон ги поставуваше истите високи барања од другите како и од себе. Бидејќи сè добро што се случува во животот го сметаше за дар од Бога, му се чинеше сосема природно дека, примајќи дарежливи дарови одозгора, човекот треба да дава исто толку великодушно. Како резултат на тоа, о. Џон очекувал милостина не само од оние што освоиле или наследиле голема сума, туку и од оние што заработувале со „чесен труд“. Во дневничките белешки за 1869 година, подоцна претворени во проповед, тој напишал: „Продавници кои малку знаат, продаваат кожа и меки производи, колку сиромашни луѓе би можеле да облечат и да облечат чевли - а сепак не можат да побараат ниту една кошула, ниту еден чевел, ниту еден кафтан - и многу стоки лежат со нив без да се движат. овој отпад да го сметаат за најголема придобивка...“ 245 Делумно непријателство за. Апелот на Џон до богатите и богатите луѓе беше објаснет со нивната желба да трошат пари на разни задоволства и да не го делат „вишокот“ со своите помалку богати соседи. Очигледното расипништво - и за него ова беше каква било манифестација на желба за световни добра - беше особено сериозен прекршок. Овчарот одеше бос во текот на неговите училишни години, штедејќи на чевли, и затоа не е чудно што тој имаше сосема поинаква идеја за виталните работи од богатите аристократи. Воедно, протестот на о. Противењето на Џон на неумерените трошоци на благородништвото доаѓа не толку од неопуританското негирање на луксузот, туку од разбирањето дека со парите потрошени за скапи вечери и облека може да се купи огромна количина леб и облека за сиромашните. Страста за извонредните тоалети му се чинеше срамно губење време и пари. „Кога би имале христијанска љубов, таа не би дозволила таква нееднаквост во облеката и куќите: богатите би делеле со сиромашните, би јаделе помалку луксузно; христијанската љубов би не принудила да се откажеме од овие деструктивни паразитизми (убава околина, обилна храна, модерна облека, колички)“ 246. Не помина о. Џон и минатото на најновите трендови во подобрување на домот и архитектура. Во средината на 19 век. Се повеќе и повеќе делови од општеството почнаа да го сметаат луксузот и изобилството како добар вкус. Луѓето почнаа активно да купуваат мебел, бескрајни украси и антички ситници, што требаше да укаже на одреден социјален статус 247. Се разбира, сето тоа беше спротивно на аскетскиот идеал на овчарот. (Љубопитно е, иако не е изненадувачки: неговите радикални современици, особено оние кои потекнуваат од свештенството, како и советските и западните историчари, исто така ги осудија овие модерни трендови, и речиси со исти зборови 248.) Градежниот бум во Санкт Петербург и Кронштат, кој започна во средината на 19 век, го возбуди свештеникот не помалку: „Во денешно време, повеќе од кога било, луѓето се совладани од страста за градење и преуредување, често она што воопшто не е потребно, и се трошат огромни суми за овие згради и преправки (600 илјади за измена на Академијата за уметности), често добиени со пот, крв и солзи на народот. имаат страст за згради и градини... Зошто инженерите и архитектите треба да започнат со непотребни измени – затоа што таму каде што се сечат дрвата, летаат чипови: многу од нив завршуваат во џебовите на архитектите и инженерите, бидејќи немаат каде да ги стават парите. Еве за. Јован исто така се разликувал во ставовите со главниот дел од православното свештенство. Свештениците ретко оделе толку далеку што објавуваат дека богатите мора да покажат милост и да го споделат своето богатство за да ги спасат душите. Пастирот го поврзал спасението со милосрдието. Според неговото мислење, помагањето на сиромашните не било само пожелно, туку и задолжително: „Богати! Искупете ги своите беззаконија со праведност, дајте им неправедна добивка на сиромасите во милостина: и тогаш можете да се надевате на спасение. Во спротивно нема да бидете спасени“ 250. Со други зборови, о. Јован верувал дека не е возможно ниту нешто како „праведно стекнати добра“ ниту таков христијански, морален пристап кон работата што би ја исклучил непосредната дистрибуција на стекнатото на сиромашните 251 . Неговиот принцип на „одмазда“ мора да се земе предвид кога се размислува за христијанскиот модел на општество: човекот секогаш има право да смета на Господ или на неговите браќа по вера за да го заштитат и осигураат. А руското општество, според о. Јован, во пракса, не бил вистински христијанин, бидејќи не ги штител сиромашните. Овчарот покажа подеднакво прагматичен пристап кон милосрдието. Таткото се обиде да им објасни на своите духовни чеда дека ако некој не може искрено да сочувствува со сиромашните, тогаш во нив барем може да види потенцијално средство за своето спасение, а тоа ќе го поттикне да им ја олесни судбината. Тој се обиде да разбуди кај своите парохијани чувство на взаемна одговорност: „Мравките прават мравјалници во кои се чувствуваат топло и добро нахранети во зима; животните - дувла; пчелите - коприва; птиците се гнезда, пајаците се мрежи... и бидејќи човекот е создаден за заедница, и целото мноштво луѓе треба, според Божјата намера, да формира едно тело, а поединечно членови, тогаш силните треба да ги носат слабостите на раката (Роми, слабите раце: 1 и слабите раце). Со толку богата разновидност на сили во нашето општество, со толку мноштво луѓе кои се образовани, ефикасни, вешти и богати, би било грев и пред Бога и пред луѓето да ги оставиме отсечени, изолирани од социјалното тело и да не им дадеме простор на секој од нив. особено затоа што многу од нив се способни за различни вештини - и со работата што им дава леб и се што им треба, повторно се обраќам кон општеството со моето најскромно барање. Во име на христијанството, во име на човекољубието, хуманоста, апелирам: да им помогнеме на овие бездомници сиромашни: ќе ги поддржиме и морално и финансиски, нема да се откажеме од солидарноста со нив, како со луѓето и браќата... Дали навистина ќе им дадеме предност на мравките и пчелите пред нас? 252 Концептот на „општествен организам“ и неговата споредба со животинскиот свет беа типични за општествените погледи на радикалните мислители од тоа време, а пред сè на Доброљубов. Можете да обрнете внимание и на христијанската метафора на организмот: Црквата е Тело Христово, и секој христијанин станува честичка на ова Тело, примајќи ја Христовата Крв за време на Евхаристијата 253. Без оглед на изворот на пастирските гледишта, растечкото убедување за потребата да се гледа сè од јавна, а не од лична гледна точка го принуди о. Јован да бара модел на општествена структура што ќе се заснова не толку на импулсот на поединецот, туку на радикална реорганизација на целиот систем 254. Тој веруваше дека Православната црква има многу да научи од другите заедници (и политички и верски), особено како да се грижи за своите членови. За разлика од славофилите, о. Јован верувал дека и на Русија и на православните христијани им недостасуваат општествените односи што се развиле на Запад и во другите религии. Тој повика да се погледнат Евреите, муслиманите и расколниците во Русија, кои обезбедуваат меѓусебна помош и поддршка на нивните браќа 255. Презентирајќи ги своите предлози за подобрување на условите за живот и работа на жителите на градот пред парохијаните и градските власти, свештеникот сфати дека неговите религиозни и општествени функции се спојуваат заедно. Неговото разбирање на општеството како религиозна и политичка целина значеше дека тој може да се изразува во строго граѓански услови, а сепак да чувствува дека со тоа му служи на Бог. Службата на Господа се извршуваше преку служење на ближниот; доблесниот граѓанин мора да биде вистински христијанин: „Секој граѓанин има право да го изрази своето мислење пред општеството во корист на општеството: затоа, прво како граѓанин, а второ како свештеник, добро свесен за еклатантните потреби на значаен дел од буржоаското општество, јас одлучувам да го дадам својот глас во корист на тоа: значителен дел од буржоаското општество нема место и засолниште; додека буржоазијата сигурно не е отсечена од позицијата на општеството; вистинско урбано население и оставено на милост и немилост, без никаква грижа од Градската дума, нема катче за храна, нема пари, нема облека. Убеден дека со сечии напори е можно да се создаде подобро општество и да се обврзат градските власти да се борат против сиромаштијата, о. Јован, повикувајќи на промени, претпочиташе да го истакне својот секуларен статус на граѓанин, наместо неговиот црковен чин како свештеник. Импулсот на овчарот да им даде на сите засолниште и храна се должи на фактот што тој самиот помина низ ужасите на сиромаштијата. Тој беше сигурен дека пред да разговара со сиромашните за Бога, неопходно е да ги задоволи нивните материјални потреби и да им обезбеди покрив над главата 257. Така, обезбедувањето засолниште за сиромашните стана негов прв приоритет. Меѓутоа, според овчарот, не е доволно едноставно да им се даде на сиромашните дневниот леб; потребно е да се елиминираат сиромашните како класа. Во согласност со неговото сфаќање за христијанското општество како заедница на рамноправни христијани, о. Џон сакал сиромашните да станат продуктивни членови на општеството. Тој замислил општествен поредок во кој секој ќе има храна, облека и засолниште - а во исто време, способните граѓани ќе учат занаети. Веќе во 1868 година, свештеникот се обратил до Градската дума со белешка во која ги изложил своите предлози за создавање Дом на трудољубивост за бездомниците од Кронштат. Меѓутоа, проектот што тој го предложил бил спроведен дури во 1881 година.258 Отец Јован разви модел на „работничка куќа“ („Куќа на трудољубивост“), во која сиромашните ќе добијат директна, практична помош, а богатите, кои сакаа да покажат делотворна милосрдност, ќе најдат еден вид излез. Посебен акцент беше ставен на работата - сиромашните требаше да работат, а не да седат со скрстени раце. Отец Јован често беше обвинуван дека благодарение на него бројот на сиромашни само се зголемувал и не се намалувал. Штом се рашири веста за неговата добротворна организација, противниците на свештеникот (меѓу кои беше и свештеникот Георги Гапон, кој подоцна ги предводеше демонстрациите на работниците на крвавата недела) почнаа да зборуваат за фактот дека просјаците всушност мигрирале во Кронштат за да ги подобрат своите услови за живот на сметка на о. Јован 259. Како одговор на овие обвинувања и да ги охрабри оние што сакаат да им помогнат на „заслужните“ сиромашни, о. Џон напиша, ставајќи посебен акцент на плодноста на идеите вградени во проектот: „Колку би било убаво да се основа Дом на трудољубивоста! Тогаш многумина од нив би можеле да се обратат во оваа куќа со барање да го направат ова или она нешто, ова или она за нас за одредена такса, а нашите граѓани ќе живеат, ќе работат и ќе му благодарат на Бога и на нивните добродетели. И многумина ќе се издигнат морално. 260. Домот на индустријата стана модел за други работни куќи 261 . Отпрвин, неговите работници се занимавале со едноставни активности: лепење рабови од капи, кршење коноп итн., добивање храна за замена, сместување и скромна плата. Потоа се прошири опсегот на работа, а во куќата се појавија работилници и простории за живеење специјално за жени (о. Јован особено се трудеше преку тоа да ги заштити од проституција), а беше воспоставена и обука за чевларство и столарија; Беа отворени бесплатна болница, библиотека, продавница и училиште, а почнаа да се одржуваат јавни предавања и вечерни часови за возрасни. Со еден збор, Домот на трудољубивоста послужи како пример како да се организира помош на сиромашните, што предизвика одобрувачки одговори во тогашниот печат 262. Дел од успехот се должи на тоа што авторитетот на о. Џон го направи овој потфат „модерен“, така што помагањето на Домот на трудољубивоста стана една од омилените активности на таквите трендсетерки на јавното мислење како Л. Римскаја-Корсакова 263 . Отец Јован се трудел да им обезбеди на работниците не само материјална, туку и духовна помош. Во 1881 година, во своите проповедни белешки, тој напиша: „Добро би било да се води сметка за жителите на градот кои имаат работа, а некои дури и живеат во Домот на трудот, да можат да одат во црква во неделите и празниците, како нејзини членови, и годишно да се причестуваат. Последната забелешка е директна последица на тоа што во нивните писма до пастирот многумина пишувале дека не можат да одат во црква затоа што се „лошо облечени“ 265. Иако понекогаш тоа може да биде итрина за да добијат пари, о. Самиот Џон доживеал слични искуства како дете и го сфатил чувството на незгодност што постојано го доживуваат сиромашните. Затоа, во Домот на трудољубивоста имаше домашна црква (присуството не беше задолжително), во која секој можеше да оди без срам. Куќата на трудољубивоста стана помош за толку огромен број луѓе што постојаното финансирање и одржување во добра состојба стана итна потреба. Во првите години по ракополагањето, о. Џон не можеше да се потпре само на сопствените средства и постојано беше загрижен за тоа како да го одржува Домот на трудољубивоста. Еден ден падна во сон: „Одејќи со Св. фиксен капитал, освен 1600 рубли годишна субвенција од суверенот, од водачот Михаил Михајлович и од Думата (500 рубли)“ 266. За таа цел, свештеникот разви посебна програма за собирање средства. Редовно доаѓал во Москва и во другите големи градови, собирајќи пари за Домот на трудољубивоста. Тој испратил претставки и до високи функционери 267. Претставка за субвенции на неограничен рок, поднесена од Одборот на доверители на Домот на трудољубивоста до главниот обвинител на Светиот синод К. П. Победоностсев, укажува, на пример, дека о. Џон совршено знаеше да ги најде потребните зборови и да го фокусира вниманието на потребните прашања. За почеток, зборувајќи за тоа како е создаден и функционира неговиот центар (и дом за сиропиталишта, и работилници, и болница и народна кујна), тој истакна дека Домот на трудољубивоста бара од пет до шест илјади годишно, од кои три може да се соберат во Кронштат. Истакнувајќи дека Домот на трудољубивост, создаден „во спомен на незаборавниот цар-ослободител“, го промовира развојот на занаетите и производните сили на народот, тој побара годишна субвенција од 1.000 рубли. да го одржува 268. Спомнувањето на Александар II не беше само случајност. Откако бил убиен царот, о. Џон се сретна со гувернерот, сакајќи да го убеди да ја поддржи идејата за преименување на Домот на трудољубивоста во „Дом на императорот Александар II“. Искрено шокиран од смртта на царот, тој истовремено беше свесен дека самото спомнување на името на царот ќе биде гаранција за финансиска помош и на тој начин сакаше истовремено да покаже патриотизам и да ја зајакне финансиската положба на неговото замисла 269 . Покрај Домот на трудољубивоста, кој постоеше главно на негова сметка, свештеникот поддржуваше и многу други потфати и институции: Црвениот крст, здруженија на умереност, организации на ветерани кои настрадаа за време на војната, стипендии за семинари на Богословската академија во Санкт Петербург (неговиот алма матер), сиропиталишта и едноставно писма на неговите верски сонародници27. Руската империја, од болниците, па дури и од пчеларските друштва, Друштвото за спречување на суровост кон животните и од здружението кое обезбедува „братска помош на Ерменците кои настрадаа од Турците“ 271 . Во своите писма, членовите на овие организации го истакнаа гигантското симболично значење на неговата помош: според нив, благодарение на поддршката на овчарот за потфат, финансиските инвестиции во него се зголемија. Луѓето од целата империја, кои сакаа да им помогнат на своите соседи, но во исто време знаат каде е подобро да ги вложат своите пари, го следеа примерот на овчарот. Како резултат на тоа, сто или петстотини рубли што ги инвестираа беа многукратно помножени. Што е со. Јован честопати бил единствениот спасител на многу потфати, што може да се види од писмата со благодарност. Нивните автори укажаа на една карактеристика што го одликуваше о. Јован од многу таканаречени „пријатели на сиромашните“ од друго политичко крило - како што се Лав Толстој и свештеникот Георги Петров 272. Додека Толстој, Петров и други зборуваа за потребата да им се помогне на сиромашните, во писмата до о. На Џон му се тврдеше дека тој е единствениот кој редовно го применува ова во пракса. Може да се помисли дека авторите намерно го возвишувале со надеж за дополнителна помош, но индивидуалните карактеристики на слогот сугерираат дека повеќето дописници биле апсолутно искрени во тврдењето дека ги исцрпиле сите извори на помош и дека одговорот добиле само од овчарот. К.М.Татаринова, претседател на ООЦК, му ја напиша следнава порака за време на гладот ​​во 1907 година: „Драг наш татко, хранител, тешко е да се замисли што ќе правиме без твојата помош. Ние, како што ти напишав, отворивме менза, сега секогаш се хранат 214 луѓе... Им пишав, татко, на разни луѓе, барајќи помош: до Комитетот за трудова помош, предводена. книга Константин Константинович, свештеник. Петров, може да укаже на кој можеше да ми помогне и да ме праша само човек. Одбивање, а ни збор од принцот, наш драг татко, на крајот на краиштата, само ти одговараш на оваа неверојатна тага, особено затоа што никој нема да одговори на нивната огромна несреќа Божја казна во глад“ (на писмото има белешка од отец Јован: 500 рубли се испратени на 6 февруари 1907 година) 273. Иако о. Јован првично верувал дека сиромаштијата и социјалната нееднаквост се последиците од неправилното спроведување на евангелските заповеди, но тој формирал и свое мислење за причините за болеста. Идејата за одговорноста на оние што се на власт кон општеството беше централна за свештеникот, кој предложи голем број граѓански, политички и религиозни мерки за искоренување на социјалните зла. Затоа - што е несвојствено за свештено лице од 19 век. - не веруваше дека сиромаштијата е нешто неизбежно или дека самите сиромашни се виновни за тоа; сиромашните беа создадени од владините политики. Тој предложи мерки кои во суштина беа социјалистички, но од конзервативните позиции на Светото писмо. Тој нацрта конкретна шема на социо-економска прераспределба, различна од капиталистичкиот и марксистичкиот модел. Во раните 1900-ти, тој ја истакна својата поента уште посилно: „Прашањето за питачење во нашиот град и воопшто во Русија мора директно и решително да се покрене и од црквата и од владата. Нашата сиромаштија екстремно се зголеми, нема каде да оди - нема побарувачка за нејзиниот труд - и немаме каде да одиме со тоа. Тоа нè совладува, нè удира во очи на улиците и раскрсниците, на патиштата, на патиштата, што треба да правиме со Дума? да размислиме за тоа, особено што нашата сиромаштија е нејзино посвоено чедо. 274 Друг знак дека овчарот размислувал на национално ниво е неговиот жесток повик да се бори против злоупотребата на алкохол не само на приватно, туку и на државно ниво. Во 1869 година тој напиша: „Што итно треба да се направи во Русија? Ограничете ја продажбата на вотка (одредена мерка за одреден број) и забранете ја нејзината продажба во недела и празници - за обичните луѓе, забранете ја со строга казна, во случај на прекршување на забраната... Суверениот император мора да обрне посебно внимание на ова зло. осуда за невнимателно овчарство“ 275. Така, о. Јован се однесувал кон автократот повеќе како овчар - односно личност очигледно обдарена со религиозна власт. Меѓутоа, според неговата филозофија, функцијата на секој член на општеството била одредена од одговорноста кон другите и христијанската должност, а референтната точка во овој координатен систем бил свештеникот 276. Одговорноста на свештеникот кон општеството вклучуваше неколку аспекти. Според о. Јован, за да можат неговите парохијани да живеат „свесен“ духовен живот, како што тој сакал, требало да го објаснат значењето на христијанските тајни, на кои стадото требало буквално да се навикне. Во согласност со општиот курс на Православната црква за „работа со населението“, курс што одговараше на духот на ерата на големите реформи, тој се обиде да ги направи црковните упатства разбирливи и логични. Во 1869 година тој напишал: „На парохијаните и на студентите мора да им се покаже значењето на богослужбите, ритуалите, молитвите, Светиот крст, иконите, нивниот однос со нашиот живот - и да не нè принудуваат напамет да ги учиме литаиите и молитвите што Црквата постојано ги повторува и без нас“ 277. Навидум мала иритација о. Дисциплинскиот пристап на Јован кон богослужбата ги објаснува неговите барања за свештенството: за да се успее во поучувањето на стадото, треба да се преземе поголема иницијатива. За целосно да се согледа црковната служба, која, според свештеникот, може да биде мистериозна и неразбирлива, не е доволно едноставно да се оди во црква: неговото значење мора да стане предмет на проучување - и учење. Ова бара напор и од мирјаните - „треба да се подготвите за исповед, како ученик за лекција: детално анализирајте се, размислете за различни аспекти, вашата состојба на умот“ 278, и од свештеникот: „наредете читање на Стариот завет во салата - особено запознајте ги со пророците“ 279. Споредбата со учениците не е случајна. Паралелно со богослужбата во црквата Свети Андреј, о. Џон во 1857-1882 година предавал во локалното средно училиште за да има дополнителни пари да им даде на сиромашните. Неговите методи на настава беа остро контрастни со почестите „натрупани“ карактеристични за религиозното и основното образование во Русија. Таткото, кој самиот ги поминал првите училишни години во очајна „борба“ со тешкото учење, страдајќи од потсмевот на неговите другари и казнувањето на учителите, се трудел да се погрижи неговите ученици и неговите парохијани добро да го научат материјалот 280. Иако неговата растечка слава на крајот го принудила да го напушти училиштето и да се посвети само на неговите послаби ученици за време на нивните свештеници. образование 281 . Благодарение на наставното искуство на о. Џон научил неговите упатства да бидат разбирливи за секоја конкретна публика. Ја проповедал потребата од самостојна духовна работа и асимилација наместо пасивно прифаќање (потипично, според него, за пониските класи) или пасивно отфрлање (потипично за повисоките класи). Затоа, тој чувствуваше дека треба „да ги инспирира своите ученици и мирјани да ги навикнат своите умови и срца на само-активност во секое време, а особено за време на молитвата... ова е многу корисно и ја оживува душата“ 282. Апелот кон разумот и кон личната иницијатива е во остра контраст со потопувањето во литургијата, заборавот и губењето на себеси, што се сметаше за природно за F.38ll. Пристапот на Јован кон трезвено размислување и концентрација може, според хипотезата на Сајмон Диксон, да се смета за „протестантска“ тенденција во руското православие, но сомнителниот однос кон нејасните мистични пориви беше карактеристичен и за самото православие. Пустинските отци и многу духовни авторитети на Руската црква постојано ја нагласуваа потребата од духовна „трезност“, предупредувајќи од прекумерна екстаза и возвишеност 284 . Повикувајќи на лично прифаќање на Православието преку разумот и чувствата, о. Јован не само што ги доведе до својот логичен заклучок црковните дидактички стремежи од ерата на големите реформи, туку отиде уште подалеку. Клучот за разбирање на чувството на одговорност на свештеникот за образованието на неговите парохијани е свесноста за нејзиниот опсег: тој сметаше дека е негова должност да ги води луѓето во сите нивни постапки. Таткото толку силно ја чувствуваше својата должност како свештеник што не можеше ниту да зачне ниту да дозволи некаков компромис: „На Страшниот суд, нашиот Бог е одговорен за вас. Нема да гледам дали ви е пријатно да ме слушате или не, но ќе си ја работам мојата работа... Кој лекар не би се обидел да исцели или посети болни? Но, каква е тогаш мојата титула, мојата избраност? Дали повикувам во црковниот амвон? Зарем не сум совршен учител на верата? Не сум ли јас совршен учител на верата на овцата? тајните на верата Не: мојата десна рака ќе биде заборавена ако не ги впише зборовите на вистината на повелбата: закачете го мојот јазик за мојот грклан, ако не ми се сврти во устата да ги зборувам правилата на верата и побожноста! вест дека Небесниот Пастир ќе ја бара од мене крвта на своите овци кои загинаа од мојата небрежност и мрзеливост“ 285. Бидејќи о. Јован, во своите пастирски и добротворни активности, почнал да доаѓа во повеќе контакти со образованите луѓе од кога било досега; интелектуалната сфера бараше сè повеќе внимание од него. Разумот и културата ја загрозуваа едноставната, идеална слика на општеството создадена од свештеникот, дури и повеќе од познатите пороци како тврдоглавоста или алчноста. Отец Јован сметаше дека секуларниот интелектуализам е еден вид морален сурогат, кој упорно бара автономија, независност од сите закони освен сопствениот и отворено се натпреварува со Црквата. Гледајќи ги сиромашните и нивното страдање секој ден, тој ги осуди шампионите на митскиот „напредок“: „О, прекрасен напредок! О, мудар напредок! О, напредок што нè приближува до дното на пеколот! – Што е со напредокот на срдечната, жива вера? И напредокот на христијанската љубов... Христијанската љубов не само во наједноставна смисла, туку на таков начин што ќе ги надополни впечатливите, застрашувачки недостатоци на другите кои немаат секојдневно парче леб, каде се потребните облеки? од тебе и додаден на овој монструозен, сатански напредок 286! Но, она што беше уште полошо, веруваше свештеникот, беше дека луѓето кои инаку би се обратиле кон Црквата за морална поука, сега ја бараат на други места. Во зората на неговата свештеничка кариера, тој бил склон да сочувствува со интелектуалните определби или нерелигиозната забава на парохијаните, сметајќи дека нивното талкање е последица на блаженото незнаење 287 . Најпрво мислеше дека проблемот може да се реши преку образование, на пример, со преведување на литургиски текстови на разговорен руски за домашно читање, така што луѓето ги познаваат како и европската фикција и филозофија. Друг начин што би можел да им помогне на христијаните да ги усогласат сите аспекти од нивниот живот со православието е користењето на уметноста: „Пејте црковни песни, Давидови псалми, свирете ги на инструменти“ 288. Позиција o. Јоана беше оптимист: тој веруваше дека повеќето проблеми се поради незнаење, а не од свесен протест. Кога луѓето би добиле соодветно православно образование, секуларната култура би станала помалку привлечна за нив. Во исто време, тој препозна дека луѓето треба да бараат утеха (и радост) во верата, а не на друго место. Така, во 1866 година о. Јован размислувал: „Празникот Карамзин. Светот има свои празници, Црквата има свои. Штета што христијанскиот свет има свои празници - световни - и црковните празници се занемарени. Ова мириса на паганство“ 289. Конфронтацијата помеѓу христијанството и паганството беше суштината на неговата слика за светот - современите феномени исто така би можеле да бидат „пагански“ доколку не носат христијански вредности. Инспираторите на тогашната паганска култура направиле многу потежок грев од нејзините потрошувачи, бидејќи намерно го игнорирале Православието и неговите доктрини. Бидејќи самиот пастир бил впиен во верата и ја чувствувал како огнено, директно присуство на Бога, тој не можел да го прости занемарувањето на религиозните теми карактеристични за уметноста и печатот од тоа време: „Зошто мразам световни театри и списанија е затоа што во нив никогаш не се слуша името на Отецот и Синот и Светиот Дух; никогаш не се зборува за големото дело на неговото откупување од гревот, проклетството и смртта, туку се е само секуларна суета, световно празно зборување“ 290. „Дали некогаш сериозно ќе го чуеш името Христово во театарот? Ќе ги слушнеш ли зборовите: создај чисто срце во мене, Боже? – Не: зошто театарот се нарекува и морален, речиси христијански? Ова е паганизам во христијанството: ни дојде од паганството“ 291. о. осуди не помалку од театарот. Јован и други манифестации на секуларната култура. Во 1867 година, тој ја предвидел „Кројцеровата соната“ на Толстој, обвинувајќи ја музиката за будење на световните мисли и страсти, наместо да ја смирува, прочистува и јакне душата „во милоста Божја“ 292 . Неговата идеја за паганството не беше ограничена само на секуларната култура. Ја отфрлил и „народната“ или „грасрут“ нерелигиозната култура, сметајќи ја за грешна 293 . Бидејќи самиот овчар го проценувал секој аспект од својот живот од христијанска гледна точка - дали тоа е јадење или како тој му посакува добра ноќ на својот ближен - тој не дозволил недуховните области на животот или активностите да бидат едноставно неутрални од христијанска гледна точка. Неговиот светоглед беше толку религиозен што едвај можеше да го замисли животот според други закони и едноставно ги отфрли другите негови толкувања. Или чинот ја зацврстил личноста во православната вера, или не 294. Свештеникот го сметаше фер и принципот според кој „невините“ забава и активности се сметаа за грешни само затоа што лежеа надвор од сферата на активниот духовен живот и не придонесоа за решавање на најголемата, поточно, единствената важна задача - спасението на душата: „Згрешив пред Бога: вчера бев на трчање со елени; на планината што се тркала. „Сè за нас е безбожно: планините, трчањето на елените и коњите и музиката во планините: каде се душите зафатени со спасување души? Каде е грижата за угодување на Бога? Душата пропаѓа во гревовите, но никој не ни помислува да ја спаси. – Зошто ни го дадоа овој краток живот? Дали е само за забава? 295 Корените на последната изјава се во отфрлањето на о. Јован од неговото современо општество. Во согласност со тогашната мода, забавната индустрија беше широко развиена, посветена исклучиво на одмор и забава на луѓето - од оперети до летни бавчи и рингишпил 296. Отфрлањето на оваа индустрија од овчарот покажува такви карактеристики на неговата духовност што се поврзани токму со времето и ерата во која живеел. На прв поглед, се чини дека неговата строгост не е ништо повеќе од карактеристична форма на аскетска критика на суетата и суетата - ова е најважната тема на сите христијански проповеди од памтивек. Меѓутоа, по внимателно испитување во христијанската критика, о. Јован од тој период, се открива нејзината поврзаност со времето и местото - ова е Русија во средината на 19 век, Кронштат и Санкт Петербург. До крајот на 1860-тите, овчарот дошол до заклучок дека Русија минува низ особено лоши времиња и како доказ ги истакнал специфичните пороци од ерата. Благодарение на комбинацијата на актуелност со непоколебливите православни вистини, проповедите на пастирот силно влијаеле на публиката, а тој самиот почнал да биде перципиран од многу Руси како светец испратен на земјата со одредена цел - да им го промени животот. Парохијаните во неговите говори го најдоа одговорот на нивната загриженост за уништувањето на традиционалните и непроменливи основи: тој ги врами овие грижи во православна рамка, благодарение на што Православието стана многу поблиско до луѓето. Причините за тогашната состојба ги видел во општествените чиреви, кои се обидел да ги излечи, и го повикал Бога да ги осуди и казни виновниците: „Службениците од Кронштат не одат на исповед и не се причестуваат. Ова е плод на слободно размислување! зло на славните земни“ 297. Повик до Господ да им даде на оние кои, според мислењето на о. Џон, кој беше неморален, почна да звучи со особена сила кога станува збор за Лав Толстој и револуционерите. Меѓутоа, уште пред да стекне национална слава, овчарот бил толку свесен за својата свештеничка мисија што го повикал Господ да дејствува во негово име. Виновни беа сите продавачи на „корупцијата“, а особено оние што корумпираа обични луѓе. Меѓутоа, обичните луѓе, ако некогаш биле колективен пример за доблест во античко време, сега биле заболени од истата болест како и просветлените класи. Така, целото руско општество стана повеќе „паганско“, а црковната хиерархија не знаеше за тоа. Во доцните 1860-ти, еден свештеник напишал: „Современиот свет, според учењето на злиот, се засилува и во животот на народот ги внесе старите расипани обичаи, честопати пагански... Народот ги симна уздите на стравот Божји, стравот од идниот суд, од неуморната геена, и се препушти на пијанство и разврат, а локалната не знаеше ништо за својот синод. зло“ 298. До крајот на 1860-тите, о. Џон утврди кој е виновен за падот на моралот за кој толку се жалеше. Најлошите криминалци се просветените луѓе, тие беа главната пречка за остварување на неговото идеално христијанско општество. За човек кој добил религиозно воспитување и бил длабоко навлезен во православието како о. Јован, незнаењето на образованиот дел од неговото стадо по прашањата на верата беше срамна појава. Во 1866 година, нешто повеќе од десет години откако беше ракоположен, тој напиша за претставниците на високата класа: „(Ученици на светот) ... кукли, бездушни статуи. Смеа и тага додека доаѓаат во црква, особено на исповед! 299 Колку и да е големо незнаењето на неписмениот обичен човек за прашањата на православието, тој, според свештеникот, имал жива свест за гревот и не предлагал модели на општествено преуредување различни од православните. Образованите членови на општеството, напротив, одбија да ја признаат примарната улога на Православието, дури и формално. Отпаѓањето на образованиот дел од општеството од духовниот живот стана тема на која о. Џон почна да се развива во доцните 1860-ти. Кога во 1869 година се слушнаа гласови за одбрана на нов превод на литургиски книги, што би можело да ги направи „подостапни“ за целата писмена јавност (самиот еднаш предложил нешто слично), свештеникот бил вознемирен од предложената кандидатура за преведувач. Тој го искористи овој инцидент за да го покаже јазот помеѓу образованото општество и Црквата: „Нашата нерелигиозна, атеистичка природа имаше малку заедничко со црквата во нејзиниот развој. Оставајќи го училиштето или семинаријата и одејќи на јавни активности, нашите писатели и учители ги заборавија Оче наш и верата, и конечно ја прекинаа Црквата. Со религиозни прашања, што е напишано од свештенството, никој од најдобрите или напредните писатели не го прочитал (затоа што биле напредни, се смееле), освен, можеби, само Гогољ (нему чест), кој некако умрел од неговата поврзаност со религијата (не: религијата оживува, а не уништува)... Што можеме да очекуваме од преведувач како Вадим, кој себеси се нарекува атеист? Тој самиот сфаќа дека на дофат на раката ги нема ниту Павски, ниту Скорма - преводи од хебрејски на руски, па дури и словенски превод на Библијата... и се потпира на англискиот превод на д-р Бепис, читател во Лондонската синагога - на Б. - непријателот на христијанството? 300 Значајно е што о. Јован го забележува датумот на Декебристичкото востание - 14 декември 1825 година - како момент кога образованиот дел од општеството и интелигенцијата отпаднале од Црквата. Иако на прв поглед овој бунт во голема мера беше политичка акција спроведена од страна на благородништвото во воена униформа, тој беше пред сè бунт на интелектуалците 301 . За свештеникот, востанието на Декебристите значеше не само желба за нов политички поредок што не влијаеше на руските христијански традиции, туку и првиот чекор на просветената класа далеку од старите основи, отелотворени во автократијата и православието. За прв пат гледаме како еден свештеник несвесно го поистоветува православието со автократијата; тоа ќе се манифестира и подоцна, по атентатот на Александар II во 1881 година. Јован, јазот меѓу образованиот дел од општеството и Црквата стана постојан лајтмотив на сите негови дела, почнувајќи од 1860-тите. Прокламирајќи го принципот на едноставност, тој беше еден од првите црковни луѓе што ја изрази идејата дека образованото општество не го искажува и не може да го изрази гласот на народот; само Црквата има вистинска власт да го прави тоа. Овој принцип на едноставност беше вкоренет во Руската црква долго време, што имаше и позитивни и негативни последици 302. Напнат став за. Пристапот на Џон кон просветениот дел од општеството имал и лична позадина. Покажувајќи ги најтешките барања кон себе во однос на милосрдието, овчарот стана не помалку баран кон другите. Слично на тоа, немилосрдната борба на овчарот со неговите сопствени изливи на сомнеж довело до тоа да стане нетолерантен кон оние што одбиле да тргнат по патот на болната потрага по Бога. Имаше сомнежи, но сфати дека мора да се бори и да ги надмине. Зошто просветените членови на општеството не го направија истото? Во текот на 1860-1870-тите. тој постојано ги спротивставуваше образованите луѓе со сите други. Отец Јован верувал дека образованите луѓе страдаат од многу пороци, почнувајќи од тоа што го развиваат својот ум на штета на другите квалитети. Отфрлањето на интелигенцијата што ги заменува моралот и „интегритетот“ претходно беше изразено од многу руски мислители, од издавачот и масонот од 18 век. Николај Новиков до свети Тихон Задонски 303. И покрај тоа што о. Џон отиде подалеку од неговите претходници во осудувањето на „лажното“ образование; всушност, тој само ја развил постоечката традиција. Во исто време, неговото ниско социјално потекло го поттикнало свештеникот да додаде акцент што отсуствувал кај неговите доброродени претходници. Тој веруваше дека образованието им овозможува на привилегираните членови на општеството да добијат посебна позиција. Овде, како и во случајот со неговиот претпазлив однос кон сензуалното задоволство, тој го предвиде Толстој и идеолозите на социјалистичкиот реализам - и ги освои срцата на социјално загрозените луѓе блиски до него. Во нацртот на проповедта за 1866 година, тој напишал за типичен претставник на благородничката класа: „Штом ќе добие книговодствено образование и ќе облече студентска јакна или службена униформа, се замислува себеси дека станал поинаква личност, како од друга природа, од необразованите, груби простаци, се смета себеси за некакво божество во споредба со нив - но вие сте истиот проклет грешник, смртник. однос кон сиромашните“ 304. Ова акутно чувство на класна нееднаквост им се допадна на многумина од оние кои неодамна пристигнаа од село и се чувствуваа непријатно и во Кронштат и во Санкт Петербург, и затоа радосно се согласија со отфрлањето на елитизмот што го прогласи не само о. Јован, но и такви печатени органи како што е полицискиот весник на Санкт Петербург. Во 1860-тите, пред популистичките организации да започнат со своите терористички активности, свештеникот го виде главниот грев на „либералите“ во тоа што тие ги бранеа нивните теснокласни интереси и одбија да работат за општо добро. Така, се покажа дека општествениот егоизам и атеизмот се феномени од иста природа, а виновно е образованието: „Зошто либералите, фанатиците, егоистите се несимпатични кон своите ближни... луѓе чија цел е да живеат за себе, за задоволство, а не за бизнис? Бидејќи нивните срца не се стоплени со љубов кон Бога и кон ближниот, тие го негираат Бога, темелите и принципите на заедничкиот свет живот и правилата на моралот. Толку за образованието, студенти! Ова е за вашите учители, глупави30! Главната идеја за. Џон - и овде повторно го повторува Толстој и радикалната интелигенција од 1860-тите - е дека талентот е бескорисен ако не носи духовна корист за луѓето. За секого има еден единствен критериум и само има смисла да се води според 306. Поради таквиот генијален пристап кон сè, тој, на пример, не можеше да се помири со одобрението што го добија „самоубиствата“ (на кои свештеникот ја изедначи смртта во дуел) на Пушкин и Лермонтов. Проблемот за свештеникот бил вкоренет во несогласувањето меѓу духовните и световните идеали. Прво о. Џон веруваше дека тие може да се помират, но до 1890-тите - иронично, токму во времето кога секуларната култура почнуваше да го истражува духовното поле - неговиот став кон секуларната култура стана жестоко спротиставен. Тој беше особено огорчен од ентузијастичкиот однос на општеството кон „неморалните“ Толстој и Чајковски: „Еве кого светот го прославува - и како се прославува: тие едноставно го обожаваат! Наградени со илјадници круни! Дали поставуваат споменици кои чинат стотици илјади, со кои би можеле да се изградат многу добротворни институции? Што можеме да очекуваме од Господ на Неговиот суд - по смртта, нема световни личности кои се толку беззаконски и незаконски наградени како нив и не биле повторно признаени како нив! 307 Свештеникот дошол до заклучок дека целта на свештеникот е да укаже што придонесува за духовниот раст на поединецот, а што не. Иако сè уште веруваше дека оживувањето на светите тајни е основата на духовното обновување, тој исто така веруваше дека општествената улога на свештеникот во интегралното општество што тој го замислил треба да се прошири. Свештеникот треба да го следи примерот на пророците на Израел и да го инспирира своето стадо со страсни говори 308 . Клучниот збор во разбирањето на свештеникот за социјалната мисија на свештеникот е „осуденик“. Свештеникот не можеше да замижи пред злото или човечките грешки - мораше да „осуди безмилосно“ 309. Неопходно е да се надмине стравот од богатите и моќните на овој свет (слабост што си ја призна отец Јован), да најде храброст во себе и да се бори како и да е: „Свештеникот мора да биде над оваа господарска ароганција на благородни и разгалени луѓе и да не сервилен, да не се препушта на оваа ароганција, да не се понижува себеси, да не биде кукавички пред моќните на светот, туку да се однесува достоинствено, смирено, дури и пасторално – служејќи лежерно, нехумано, нечовечко кон него. кон прашањата на верата мора да се осуди“ 310. Еден пример за ваквото осудување се однесуваат на мамчарите - о. Џон се обиде да им покаже колку лошо им оди, па дури и ги бркаше вагоните на најнасилните веселби по улиците 311. Тој зазеде поагресивен став во своето проповедање и објавуваше списи. Свештеникот почувствувал дека конфронтацијата меѓу него како свештеник и најбунтовниот дел од стадото прераснала во војна. Овие бунтовници верувале (а овчарот бил свесен за тоа) дека о. Џон нема право да се меша во нивните животи; а сепак тој продолжи да инсистира. Токму бескомпромисното, па дури во некои случаи и агресивното отфрлање на пороците на тогашното општество го разликува о. Јован од повеќето други светци, негови најблиски современици. Ако ги именуваме само двајцата најпознати, тогаш Серафим Саровски и Тихон од Задонск биле почитувани поради нивната кроткост и благост; Оптинските старешини Амвросиј и Макариј претпочитаа да ги осудуваат луѓето индиректно и алегорично, во форма на параболи 312. Отец Јован, наместо да се фокусира на внатрешниот духовен живот или да дава совет само кога ќе го прашаат, наместо да ја гледа мисијата на свештеникот само како водење на светите тајни или утеха, бил убеден дека воинот свештеник треба да го промени светот. Овде, како и во случајот со неговиот антиестетски утилитаризам, тој имаше повеќе заедничко со такви радикални социјалистички мислители како Доброљубов и Чернишевски (патем, и двајцата потекнуваа од црковни семејства) отколку со мнозинството православно свештенство од неговото време. Сепак, сите енергични аспирации на о. Џон наиде на отпор. Како трет свештеник во катедралата Свети Андреј, тој мораше да го послуша не само ректорот, туку и неговиот заменик. Можеше да врши добротворна работа, а повремено му беше доверено да проповеда проповед, но неговите литургиски должности беа строго дефинирани, а способноста да одржува едукативни часови за црковните парохијани или да им обезбеди пастирска грижа дома беше ограничена и од црковните власти и од парохијаните кои не го сакаа активното внимание на свештеникот за нивните пороци. Дневниците на о. Јован е полн со референци за тоа дека на секој чекор го попречувало непријателството што доаѓало од петербуршкиот митрополит Исидор и повисоките свештеници. Црковните власти биле претпазливи за зафатите на пастирот, кои биле сфатени како прекумерна ревност и отстапување од моделот на однесување соодветен за свештеникот. Тие се обидувале да го казнат на различни начини: прибегнале кон потценувачки забелешки и го принудувале да ги носи најстарите и највалканите одежди на големите празници 313. Меѓутоа, отпорот не бил туѓ на самиот овчар. Според повелбата на катедралата Свети Андреј, свештениците морале да ги соберат сите средства заработени од услугите (барањата) кои не се вклучени во литургијата и да ги поделат подеднакво. Повеќето од овие служби ги водеше о. Јован како помлад свештеник; а потоа пред неговите очи парите отишле кај други. Само ова беше непријатно; но подоцна открил дека еден од свештениците не уплаќал дел од приходот во општата каса 314. Само околу. Јован им помагал на сиромашните, додека другите свештеници не покажале такво сочувство. Овчарот јасно сфати дека нема право да ги осудува другите, но неконтролираната нееднаквост сепак продолжи да го оптоварува: „Завидлив сум, бидејќи им завидувам на моите браќа, гледајќи ги почестите што им се оддаваат и зголемената надворешна благосостојба, односно богатството се зголемува и зачува преку штедење и не давајќи им на сиромашните; ме нервира што сам морам да го расфрлам малото богатство што сум го собрал насекаде со мојот голем труд; дека за чиишто браќа работам многу, се зголемуваат јас со моите браќа. не учествувај со мене во милостина, не ми олеснувај да давам милостина на сиромашните, особено на помладиот свештеник, кој прима рамноправна основа со мене, со исклучително малку и мрзлив труд - и поради тоа често сум огорчен на очигледната непропорција во наградата за трудот и во давањето на сиромашните, од кои немам никаков број собрал многу десетици илјади рубли и никому не ги дава, живее мирно и служи како за ништо да е невин, како да има чиста совест“ 315. На училиште, иновациите и верската ревност на о. Џон наиде на протест и од претпоставените. Во 1865 година, тој се пожали дека директорот на училиштето ги носел учениците во театар, им приредувал ора, им дозволувал да јадат посни оброци, но не му дозволувал да чита книги за спасување душа во класот 316. Не секогаш го одобрувале и неговите колеги. Во 1869 година пишува за смртната навреда што му ја нанел еден наставник по уметност со тоа што ги поздравил сите освен него на состанокот на педагошкиот совет. Оваа случка толку многу го повреди што не можеше да ја извади од глава најмалку два часа и само гледајќи во иконата на Спасителот доживеа моментално олеснување. Но, ниту ова не помогна колку што требаше: на крајот од средбата се прости со сите освен со несреќниот колега 317. Реакција о. Јоана е љубопитна за вакви судири. Односот на пастирот со Бог беше толку доверлив што тој не се сомневаше: Господ беше на негова страна. Исто како што подоцна овчарот ќе се моли на Семоќниот да ги смири Толстој и министерот за финансии Сергеј Вите, на ист начин на почетокот на неговото свештенство о. Јован го повикал да ги казни - или барем да расудува - оние што му го загорчувале животот, особено ако го подложат на јавно понижување. На пример, кога пијан трговец јавно го навреди велејќи дека свештениците се безвредни луѓе и не можат да кренат прст без благослов на митрополитот г. Јован се молел Господ да го казни престапникот и да го научи да не хули или да го навредува свештенството. Тој си забележа дека мора да го осуди таквото однесување за време на проповедта, почнувајќи го со зборовите: „Во еден град живееше богат трговец...“ 318. По друг сличен инцидент, о. Џон напишал за навредата што му ја нанел директорот на училиштето во врска со молитвата што ја читале учениците пред часовите. Според претставниците на училиштето, молитвите одземаат само време од часовите. „Тие губат време!“ – коментира отец Јован. „Потребно е половина минута, а тој понекогаш разговара во собата за персоналот по четвртина час“. Боже, зауздај ја злобата на директорот; нека неговата гордост се претвори во тага. Разбуди се!“ 319 Чувството на јазот помеѓу свеста на праведниците и толпата, неизбежен буквално во секоја ситуација, беше особено акутно во случајот на о. Јован, зашто тој свесно го поврзал сопственото спасение со спасението на своето стадо. Всушност, двете ипостаси на свештеникот се споиле во една. Неговиот духовен пат бил нераскинливо поврзан со духовниот развој на неговите парохијани: уникатноста на неговата апостолска, свештеничка мисија била одредена од тоа колку успешно ги преобраќал оние околу себе. Тоа беше повеќе симбиоза отколку независно постоење на две ипостаси. И тоа не е изненадувачки: во литургијата, како и во театарот, постои жива, активна интеракција помеѓу оние што служат и оние што стојат и се молат. Ако свештеникот или хористите се рамнодушни кон она што го прават, на мирјаните им е тешко да се молат; ако стадото е рамнодушно, тогаш на свештеникот му е тешко да ја продолжи службата со соодветна концентрација и ревност. Често парохијаните му помагале на о. Јован: гледајќи во нив, почувствува сила да ги победи искушенијата и демоните 320. Меѓутоа, почесто од луѓето не доаѓаше поддршка, туку отпор. Една од главните причини за нервоза. Јован, кога се обидел да ги искорени пороците на своите парохијани - позицијата на свештеникот во Русија во тоа време. Контрадикторноста помеѓу почитта на самиот свештеник за неговиот чин и статусот што свештеникот всушност го зазема во руското општество се манифестираше на секој чекор. Најчесто тоа се појавило во таква секојдневна ситуација како благослов. Според православната повелба, свештеникот или епископот морал да ја крене раката, да се прекрсти во знак на благослов и со последен гест да ја подаде раката кон блажениот лаик за барање. Според тоа, лаикот морал да ја наведне главата пред свештеникот или епископот, да ги прекрсти рацете на градите и потоа да ја бакнува раката што му ја пружил свештенството. И покрај фактот дека постапката за благослов изгледала токму вака во теорија, во пракса во 19 век. почна да значи нешто сосема друго. Многу претставници на високото општество и на интелигенцијата, наводно православна, не можеа да се натераат да бакнат рака на некој кој, според нив, зазема пониска позиција во општеството (или одби да го стори тоа едноставно на принцип). Многу свештеници се помириле со ваквиот став и се труделе да не дадат благослов освен ако не биле конкретно прашани, што е суптилно прикажано од Н. С. Лесков во романот „Катедралните луѓе“ 321. Напротив, о. Џон се обиде да ги благослови речиси сите и стана бесен кога беше одбиен. Во случаи кога лаик не му ја бакнувал раката и буквално ја оставал да виси во воздух, свештеникот тоа го доживувал како занемарување и знак на непочитување на неговата функција. „Свештеникот треба да знае кому да ја подаде раката, а особено да не ја дава на младите благородни дами“, напиша тој во својот дневник за 1867 година. 322 Тој бил толку лут поради непочитувањето на неговиот благослов од страна на луѓето што составил молитва-клетва на црковнословенски јазик, во која ја означил гордата 323. По ваквите лудории од парохијаните, о. Џон сè повеќе доживуваше алармантно чувство дека сите негови надежи за социјална обнова на Русија се распаѓаат. Неговото ракополагање се случи за време на ерата на Големите реформи, кои дојдоа по укинувањето на крепосништвото во 1861 година. Реформите, заедно со општото демократско расположение, придонесоа за замаглување на општествените граници. Во хаосот што следеше, стана помалку јасно (но не помалку важно) кој беше препознаен како почитуван член на општеството и кој беше јавно презиран. Отец Јован, кој и покрај кревкоста на општествената положба, го почитуваше неговото достоинство, не ги прифаќаше добро таквите лудории, како што се, на пример, навредливите зборови упатени кон него, кои ги слушаше на улица од некој кој поминуваше 324. Но, она што беше особено неподносливо за него беше тоа што често се чувствуваше непријатно додека служеше во храмот. Присуството на генерали, функционери, богати луѓе и добро облечени дами го исполнија со стравопочит. Се ужаснуваше што се чувствува мирно и самоуверено пред обичните луѓе, но пред образованите лаици кои немаа духовна мудрост чувствуваше чувство на лажен срам и страв. Тој почнува да се сомнева во вистинитоста на некои изрази во молитвите, да се срами и да се плаши да ги изговори „зборовите Господови и зборовите на нашата Мајка Црква“ 325. Свеста дека ги „предавува“ Христа и Богородица, внатрешно згрчена поради присуството на литургијата на „епископи, архиереи, разни службеници - световни, воени, училишни - богати и славни“, го потисна о. Јован 326. (Патем, забележливо е, иако не е изненадувачки, што високото свештенство имало не помалку обесхрабрувачки ефект врз него од лаиците од високото општество. Тој ниту една минута не заборавил дека татко му бил секстон, а не ракоположен ѓакон или свештеник, и дека стоел многу ниско во неофицијалниот архиереј7). буквално ја разбрал Христовата заповед: „Зашто, кој се срами од Мене и од Моите зборови во овој прељубозен и грешен род, и Синот Човечки ќе се засрами од него кога ќе дојде во славата на својот Татко со светите ангели“ (Марко 8:38). Затоа, свештеникот ги сметал своите класни предрасуди за грев и срам. „Зар не се сите црви пред Господа? - о. – извика ментално. Џон. „О малкуверници! Подигнете го гласот, особено кога вашето глупаво, исплашено срце ви вели да молчите. 328 Чувството на инфериорност може да има екстремни форми, на пример, кога верувал дека некој генерал присутен на богослужбата го спречува да го повика Светиот Дух; или кога, во присуство на двајца капетани на бродови и еден пилот, му се чинеше дека некои делови од литијата се несоодветни 329. Отец Јован почувствува длабок срам и гнев затоа што, и покрај сета свесност за оддалеченоста меѓу него и високите членови на општеството, тој сепак беше повеќе привлечен кон нив отколку кон сиромашните. Ова делумно се должи едноставно на фактот дека свештениците можеа да сметаат на финансиска помош од богатите. Некои почнаа да служат во поповолни услови, некои добија поголеми награди за нивниот труд, на други можеше да им се понуди одличен оброк и чаша вино после услугата. Отец Јован, како и секој сиромашен свештеник, бил многу подложен на такви искушенија, но барем жалел поради тоа. Како што тој виновно забележал во 1868 година, „кога богат човек ќе повика на крштевка или молитва, вие брзате со задоволство, особено ако чекате благост по богослужбата; кога сиромав човек бара да го крсти своето дете во црква по литургијата или да служи молитва, вие станувате нервозни и лути“ 33. Уште полошо, според о. Јован, имаше желба да се измами и да се скрати молитвата кога им служеше на сиромашните. Постојано се потсетуваше дека треба да ги надмине таквите желби и доаѓајќи во пренатрупаното, тесно и валкано живеалиште на сиромашните, си вели: „Запомни дека Господ и ангелите се тука, Бог те гледа“ 331. Меѓутоа, причините за овие срамни чувства и желби на о. Јован не лежи само во желбата за земни добра. Неговата амбивалентност кон богатите и сиромашните имала сложена позадина и не се објаснувала само со материјални причини, бидејќи неговите општествени мотиви имале подлабоки корени. И покрај тоа што биографите постојано ја нагласуваат длабоката врска меѓу овчарот и народот, тој доживеал отуѓеност и амбивалентни чувства кон сиромашните меѓу кои израснал, почнувајќи од сопствената мајка. Како тие се однесуваа и облекоа, веднаш можеше да одредиш кој е пред тебе: „бела коска“ или толпа, а разликата особено се чувствуваше на ниво на основна хигиена - дали човек се бања и колку често, дали мирисаше или испушташе смрдеа, дали има заби во устата, дали воопшто не им останало ништо скапано. Токму затоа што о. Јован пораснал во сиромаштија и настојувал да го избегне тоа на секој начин; не можеше да се помири со фактот дека повторно го туркаат во светот од кој побегна: на почетокот на 1870-тите, се згрози од глетката на сиромашните, кои го згрозуваа со нивниот неуреден изглед, груб говор, манири, одење и облека 332 . Во 1884 година, тој ја спомнува страшната смрдеа што извира од толпата собрана на молитва 333. Во исто време, о. Јован се однесувал со речиси грешно задоволство кон богатите и со оние кои имале можност да се грижат за својот изглед, но и за физичката убавина. Запиша за себе дека желбата да се видат привлечни луѓе е слична на слатко 334. Сфаќајќи дека како христијанин мора да се однесува подеднакво со сите, тој сè уште не можеше да остане непристрасен кон луѓето што беа под благослов и во душата постојано ја претпочита надворешната убавина на парохијаните наместо кроткоста и смирението на сиромашните 335 . Уште позначајно е што о. Џон можеше да ги надмине своите инстинкти. Спојувајќи ја неуморната самокритика и молитвата, тој успеа да биде подеднакво гостопримлив кон секој лаик. Неговите слабости не се изненадувачки; она што е изненадувачки е колку внимателно и детално ги забележал и колку несебично се борел против нив. За оние околу него, овие напори беа скриени - ја видоа само неговата добрина и дарежливост. И покрај сè, неговиот пат до светоста беше обележан со непрекинато внимание и на потребите на другите и на неговите сопствени недостатоци. GARF. F. 1067. Оп. 1. D. 4. L. 1a vol. Цитат од 2. Коринтјаните 8:14–15. За работата на Варвара Шкларевич со овие сиромашни луѓе од периферијата, видете: Мирскаја Черница // Рајски цвеќиња од руската земја / Комп. П. Новгородски. Сергиев Посад, 1912. стр. 283–290. GARF. F. 1067. Оп. 1. D. 23. L. 144 кн. За опис на општествените немири во Кронштат, види: Михаил (Семјонов), јеромонах. Отец Јован Кронштатски: Целосна биографија со илустрации. Санкт Петербург, 1903. стр. 38. GARF. F. 1067. Оп. 1. D. 3. L. 29 кн. Токму таму. D. 14. L. 14 (1874); D. 3. L. 8. Тихон (Задонски). За одговорностите на богатите и сиромашните // Дела: Во 15 тома. Санкт Петербург, 1825–1826 година. Т. 1. стр. 173. Bakunin M. Бог и државата. N.Y., 1970. P. 75. Ситуацијата можеше да се промени на крајот на векот. Види: Хеда Ј. Пасторална грижа и социјален активизам во Руската православна црква, 1880–1905. (Д-р дис., Универзитет Харвард, 1998). GARF. F. 1067. Оп. 1. D. 14. L. 77. Видете: Уметничка декорација на руската внатрешност од 19 век: Есеј-водич / Ед. Н.И. Уханова. Л., 1986, особено поглавје 2: „Историзам. 1830–1880-ти“. Видете, особено: Храмот и палатата // Шамаро А. Случајот на игуманијата Митрофанија. Л., 1990. Стр. 135–189; Goscilo N. Keeping A-Breast of the Waist-land: Женска мода во Русија на почетокот на деветнаесеттиот век // Русија, жени, култура / Ед. од Госило Х., Холмгрен Б. Блумингтон, 1996. Стр. 47–52. GARF. F. 1067. Оп. 1. D. 12. L. 50. Преглед на трендовите во градбата и архитектурата на Санкт Петербург во средината на 19 век. види во книгата: Lunin A. L. Архитектура на Санкт Петербург во средината на 19 век. Л., 1990 година, особено поглавје 1: „Од класицизам до еклектицизам“. Се разбира, о. Јован ја поддржувал изградбата на цркви; Поддршка даде и Владата. Види: Краско А. (користејќи го примерот на семејството на трговци Елисеев) // Истите овие спомени остануваат засекогаш (Меморијален аспект во културата на руското православие). Зборник на трудови од научната конференција, 29–30 ноември 1997 година. Санкт Петербург: Руска национална библиотека / Фондација за проучување на историјата на православната црква во името на свети Димитриј Ростовски, 1997 година. Стр. 114. GARF. F. 1067. Оп. 1. D. 3. L. 78; курзив мој. ср. со идеите на Сергиј Булгаков, опишани во делото: Розентал Б. Принстон, 1991, стр. 57–74. Дополнувања на Црковниот весник. бр.1 (1909), оп. во збирката: Светиот праведен Јован Кронштатски/Комп. Т.А.Соколова. М., 1998. стр. 35–36. Види: Dobrolyubov N. Органскиот развој на човекот во врска со неговите ментални и духовни активности // Избрани филозофски есеи. М., 1948. Стр. 72–103. Сличен пат тргна и Фјодор Ртишчев, почнувајќи со давање милостина, а потоа основајќи две болници. Види: Klyuchevsky V. O. Добри луѓе... стр. 81. GARF. F. 1067. Оп. 1. D. 14. L. 91. Nikolaevsky A. Големиот овчар на руската земја. Минхен, 1948. стр. 27. GARF. F. 1067. Оп. 1. D. 14. L. 1. RGIA. F. 796. Оп. 174. D. 743. L. 1. Gapon G. A. Белешки на Георги Гапон. Есеј за работничкото движење во Русија во 1900-тите. М., 1918. стр. 45–46. TsGIA SPb. F. 2219. Оп. 1. D. 1. L. 79. Види: Voort van der T. (прот.). Практиката и теологијата на милосрдието во Руската православна црква // Православна теологија и милосрдие (дијаконија). Саб. статии. Санкт Петербург, 1996 година. Стр. 123. Куќата вработуваше во просек по 22.600 луѓе годишно. На работилницата четири години се предаваше занаетчиство и шивачка, а учениците ги добиваа сите пари што ги заработија. За опис на услугите на Домот, видете ја книгата: V. M. [Архиепископ Евдоким (Мешчерски)]. Два дена во Кронштат, од студентски дневник. Сергиев Посад, 1902. стр. 172–194; Линденмајр А. Сиромаштијата не е порок: милосрдието, општеството и државата во царска Русија. Принстон, 1996, стр. 170–174. На г-ѓа Римскаја-Корсакова ѝ беше врачена икона на 19 октомври 1892 година, со благодарност од о. Џон за нејзината десетгодишна служба во Домот. Види: TsGIA Санкт Петербург. F. 2219. Оп. 1. D. 26. L. 141. За женското добротворство во Руската империја на крајот на 19 - почетокот на 20 век. види: Lindenmeyr A. Сиромаштијата не е порок. Стр. 13–16, 125–129; Механ-Вотерс V. Од контемплативна пракса до добротворна активност: Руски женски религиозни заедници и развој на добротворна работа // Повторна посета на Лејди Боунтифул: Жени, филантропија и моќ / Ед. од McCarthy K. New Brunswick, 1990. Стр. 142–156. GARF. F. 1067. Оп. 1. D. 23. L. 2 vol. Види, на пример: TsGIA Санкт Петербург. F. 2219. Оп. 1. D. 13. L. 57–58. GARF. F. 1067. Оп. 1. D. 254. L. 94. Погледнете, на пример, дневникот за тоа како од 25 ноември до 4 декември бил во Москва и собирал пари за Домот. Токму таму. D. 23. L. 122. RGIA. F. 1574. Оп. 2. Единица hr. 708. L. 81–82. GARF. F. 1067. Оп. 1. D. 23. L. 38 rev. За приходите за 1889–1908 година, видете: Централен државен историски архив Санкт Петербург. F. 2219. Оп. 1. Г. 22. Писма за собирање средства 1874–1908 види: Ibid. D. 47. Спореди: Преображенски И.В. Нови и традиционални: духовни говорници оо. Григориј Петров и Џон Сергиев (Кронштат). Критичка студија. Санкт Петербург, 1902 година. Писмо од 30 јануари 1907 година, види: Централен државен историски архив на Санкт Петербург. F. 2219. Оп. 1. D. 47. L. 118. Спомнувањето на Думата е поврзано со политиката на преселување на сиромашните и скитниците во Кронштат, која започна во 1850-тите. Закхеј бил началник на митарниците (даночници), а потоа се покајал и му ветил на Христа дека ќе им ги врати на луѓето парите што неправедно ги зел (Види: Лука 19:8). GARF. F. 1067. Оп. 1. D. 23. L. 16. Токму таму. D. 13. L. 65 rev.; оригинални закосени букви. Отец Јован, исто така, го обвини своето школување за недостатокот на вера во себе и премногу високо за неговото расудување на другите. GARF. F. 1067. Оп. 1. D. 24. L. 40 (1896). За духовното образование во Русија, види: Гилјаров-Платонов Н.П. Од искуството: Автобиографски мемоари: Во 2 тома. М., 1886-1887 година. T. 1. стр. 39–46, 97–106; Манчестер Л. Секуларни подвижници: Синовите на руските православни свештеници во секуларното општество, 1861–1917 година (Ph. D. diss., Универзитетот Колумбија, 1995). Стр. 241–385. За веронауката општо, види: Еклоф В. Руски селански училишта: службеност, селска култура и популарна педагогија, 1861–1914. Беркли и Лос Анџелес, 1986, стр. 40–42, 155–176 (за парохиски училишта). Видете ги студентските сеќавања во книгата: Bolshakov N. Ya. Извор на жива вода. Опис на животот и делото на отец Јован Кронштатски. Санкт Петербург, 1910, стр. 76–102. GARF. F. 1067. Оп. 1. D. 23. L. 3. Макс Вебер ја развива оваа идеја во своето дело: Weber M. The Sociology of Religion. Бостон, 1964, стр. 44–46. Диксон С. Социјалната улога на црквата во Санкт Петербург, 1880–1914 година // Црква, нација и држава во Русија и Украина / Ед. од Hosking G. A. N.Y., 1991; Уметноста на молитвата, православна антологија. Л., 1973. Стр. 264-270. GARF. F. 1067. Оп. 1. D. 1. L. 66. Отец Јован го користи зборот „катедра“ во однос на себе, додека обично се користел исклучиво кога зборува за епископи. Токму таму. D. 10. L. 74 кн. Отец Јован верувал дека таквите преобразби треба да започнат со Октоехос, централната книга за секојдневните утрински и вечерни православни богослужби. Токму таму. D. 11. L. 16 vol. Повикување на Псалм 50. Една жена, на пример, се покаја во исповед дека присуствувала на свадби и слушала музика. TsGIA SPb. F. 2219. Оп. 1. D. 31. L. 121. GARF. F. 1067. Оп. 1. D. 9. L. 74 кн. И. Лотман и Б. Успенски тврдат дека отсуството на чистилиште во православната доктрина придонело за формирањето на Русите во 18 век. дуалистичка или бинарна слика на светот (Lotman Lu. M., Ouspensky B. A. Binary Modls in the Dynamics of Russian Culture to the end of the Eighteenth Century // The Semiotics of Russian Cultural History. Ithaca, 1985. P. 30–66.) нужно води кон дуализам: поверојатна премиса – проповеди од 17 век. (приватен разговор, 1998). GARF. F. 1067. Оп. 1. D. 8. L. 15. Видете ги описите на современиците во книгата: Zasosov D. A., Pyzin V. I. Од животот на Санкт Петербург во 1890–1910-тите. Л., 1991. стр. 116–128. GARF. F. 1067. Оп. 1. D. 11. L. 3 vol. Овие зборови (правете им зло, Господи, правете им зло на славните на земјата) се однесуваат на Псалтирот и службата на Страсната седмица. GARF. F. 1067. Оп. 1. D. 14. L. 80; курзив мој. Ова обвинение - дека белото свештенство го знае своето стадо одвнатре, додека црното свештенство е оддалечено од неговите реални потреби и проблеми - беше централно во конфликтот помеѓу парохиското свештенство и монаштвото што ја сочинуваа епископијата. Види: Freeze G. L. The Parish Clerry in Nineteenth Century Russia: Crisis, Reform, Counter-Reform. Принстон, 1983, стр. 123–125. GARF. F. 1067. Оп. 1. D. 11. L. 16 кн. Токму таму. D. 4. L. 8; оригинални закосени букви. Вадим е псевдонимот на авторот на андерграунд преводот, кој беше критикуван дека е ненаучен. Видете: Савва (Тихомиров), сопственик. Автобиографски белешки // Теолошки билтен. 1899. T. 2. P. 722. Едно од најдеталните дела за црковнословенскиот јазик: Kravetsky A. G., Pletneva A. A. Историја на црковнословенскиот јазик во Русија (крајот на XIX–XX век). М., 2001 година. Seton-Watson N. Руската империја 1801–1917 година. Оксфорд, 1967. стр. 184. GARF. F. 1067. Оп. 1. Д. 3. Л. 3. Новиков Н.И. Приказната за невиното затворање на болјарот А.С. Матвеев. М., 1776 година; Gorodetzky N. Свети Тихон Задонски: Инспиратор на Достоевски. Crestwood, N.Y., 1976 година. GARF. F. 1067. Оп. 1. D. 10. L. 37 кн. Во доцните 1860-ти, начинот на кој луѓето се облекувале прецизно ги одразувал, иако не во иста мера како во времето на Павле I, нивната окупација и социјален статус. Види: Коршунова Т. Л., 1979 година. Фразата „основа и почеток на заеднички свет живот“ повторно сугерира дека о. Јован се обединува себеси и православната црква со народот, а во исто време се оградува од интелигенцијата. GARF. F. 1067. Оп. 1. D. 9. L. 36 кн. Александар Семенов-Тјан-Шански ја објаснува рамнодушноста на о. Јован кон световната уметност по своето потекло - природата и директното размислување за Божественото може да ја изврши за него истата функција што музиката и сликарството ја извршуваа за другите. Види: Александар (Семјонов-Тјан-Шански), епископ. Отец Јован Кронштатски. Њујорк, 1955. стр. 188. GARF. F. 1067. Оп. 1. D. 26. L. 54 кн. До крајот на 1860-тите, о. Јован направи план за себе да постигне имитација на пророците. Види: Исто. D. 14. L. 42. Овој инцидент, кој се случи во 1870-тите, се споменува во мемоарите: Левицки П.П. Протоереј Јован Илич Сергиев од Кронштат: Некои карактеристики од неговиот живот. стр., 1916. Стр. 6–7. Види преглед: Сумароков Е. Н. Старци и првите оптински старешини // Старец Макариј од Оптина. Харбин, 1940. стр. 52–78. Види, на пример: TsGIA Санкт Петербург. F. 2219. Оп. 1. D. 8. L. 52; D. 12. L. 22, 55; D. 14. L. 29 rev., 40 rev.; D. 23. L. 31–31 кн. Влез од 16 март 1881 година. Исто. D. 23. L. 2. Лесков во „Соборјани“ покажа колку се опипливи овие општествени импликации при примањето на благословот од свештеникот, кога самоуверениот антисвештеник Термосесов одеднаш се приближува до раката на зачудениот отец Савели - и потоа, предавајќи го своето незнаење, му приоѓа на ѓаконот Ахил за да го земе уште еден единствено благослов и безсвештеникот. Лесков Н.С. катедрали. Њујорк, 1952, стр. 231–232. За возврат, отец Савели немаше да ја поздрави локалната аристократка Плодомасова на друг начин освен со поклон; мораше да побара негов благослов и да се наведне да му ја бакне раката. стр. 57–58. GARF. F. 1067. Оп. 1. D. 12. L. 1. Токму таму. D. 13. L. 67 vol.. За дискусија за скриените разлики помеѓу статусите на „свештеник“ и „свештеник“, видете ја книгата: Freeze G. P. Parish Clergy in Nineteenth-Century Russia. Стр. 155–164. GARF. F. 1067. Оп. 1. D. 13. L. 51 том; D. 14. L. 84. Овде идејата на о. Џон дека неговата публика има своја перцепција која е во спротивност со пасторалот. Токму таму. D. 13. L. 51 rev.; D. 14. L. 84. Токму таму. D. 3. L. 85 (1857).