Глава 3. Апостольство, благотворительность и путь к святости

Comme le Père. cru. Jean, prêtre idéal, en plus de remplir ses devoirs directs liés à la liturgie, doit donner des instructions aux paroissiens, mais aussi s'engager dans la charité et aider les pauvres. L'amour actif n'était qu'un aspect de l'activité sociale sacerdotale. Non moins importante était la mission apostolique - les instructions du troupeau - comprise dans le sens le plus large : c'est-à-dire l'éducation, la prédication et la tentative d'éliminer les injustices et les maux de la société. Le père Jean était déterminé à réorganiser la réalité autour de lui conformément à l'idéal orthodoxe, et ses premiers sermons anticipent les convictions politiques auxquelles il est parvenu au cours des dix dernières années de sa vie. La conscience de l'écart entre son statut social et la position qu'il aurait dû occuper en tant que prêtre rendait ses critiques encore plus aiguës. Une approche quelque peu littérale de l'Écriture, qui distinguait l'ascèse du Père. John, étendu à son interprétation de la structure sociale. Son idée d'un ordre mondial idéal ne s'exprimait pas dans l'idéalisation de la Russie impériale, mais dans une tentative de corréler le pays avec son propre idéal de société chrétienne. Aimer son prochain comme le Seigneur nous a aimés est la base de la vision du monde d’un pasteur. Père a pris au pied de la lettre les lignes les plus intransigeantes de l’Évangile. Par exemple, « et si quelqu’un veut vous poursuivre et prendre votre chemise, donnez-lui aussi votre vêtement de dessus » (Matthieu 5 :40). Ou : « Jésus lui dit : si tu veux être parfait, va, vends ce que tu as et donne-le aux pauvres ; et tu auras un trésor dans le ciel ; et viens et suis-moi » (Matthieu 19 :21). Il était complètement imprégné de cet esprit d’altruisme qui imprègne le texte évangélique. En 1861 le P. Jean décrit l'époque apostolique dans son journal : "Pas un seul mot de leur part. que c'est à eux d'être, mais d'ailleurs tout leur est commun. C'est le caractère de la vie chrétienne ! L'unité en tout ! " Ce sont les mots qui servent à nos âmes dans l’obscurité des passions de la convoitise, de l’amour de l’argent, du manque de généralisation et de l’avarice ! 232 La conviction du pasteur que la communauté et l’unité des gens sont une bonne chose et que toute individualité, « individuité » est suspecte, a des conditions préalables à la fois privées et publiques. D’un point de vue social, réduire l’écart entre riches et pauvres était l’un des principaux moyens de surmonter les inégalités de classe. Pour cela, les nantis doivent s'engager dans la charité et partager avec les démunis - la doctrine sociale chrétienne du P. Jean. Il s'efforçait de réaliser son projet dans la vie privée, ressentant le besoin d'atténuer le sort des défavorisés qu'il rencontrait dans la rue et d'aider son prochain en faisant preuve d'une simple compassion humaine. Il considérait qu'il lui était impardonnable de ne pas faire l'aumône aux pauvres la main tendue. Le Père Jean croyait en principe que l'injonction évangélique de tout donner au prochain devait être prise à la lettre, mais il a découvert que cela n'était pas facile à mettre en pratique. S'il pouvait donner une partie de sa fortune aux pauvres et s'en contenter et ne considérerait pas comme un péché de laisser quelque chose pour lui-même, peut-être qu'il ne connaîtrait pas un tel tourment intérieur. Cependant, il pensait que tout ce qu'il possédait devait appartenir aux pauvres : "L'eau de mer arrivait par un tuyau dans ma maison, n'est-ce pas déjà de l'eau de mer simplement parce qu'elle est entrée dans ma maison ?.. De même que l'eau de mer est la propriété commune de tous : mon argent n'est-il pas la propriété commune de tous les pauvres ? Et de quel aveuglement ai-je le fait de les considérer comme exclusivement ma propriété ? 233 L'ampleur de la charité du pasteur dépassait de loin la norme alors acceptée, qui était très élevée par rapport à l'époque d'avant la réforme. Les occasions de faire de la charité ne manquaient pas : Cronstadt était alors une sorte de « dépotoir » de Saint-Pétersbourg - la « lie de la société », les vagabonds de la ville, y étaient envoyées pour ne pas gâcher l'aspect élégant de la capitale impériale 234 . Devenu prêtre, le P. John s'est consacré à prendre soin des habitants de la ville. Il s'est promené dans les bidonvilles de Cronstadt, apportant de la nourriture et des médicaments aux femmes affamées ayant des enfants malades, et leur a apporté un soutien spirituel. Les portes de sa maison étaient ouvertes à tous ceux qui en avaient besoin, et chacun pouvait compter ici sur un accueil chaleureux et une détente ; Bientôt, des foules de mendiants commencèrent à suivre le prêtre et à exiger de l'argent. Un prêtre qui ne demandait pas, mais donnait de l'argent, était un phénomène si inhabituel que les histoires de sa générosité inouïe se sont rapidement répandues dans tout le pays et les pauvres ont commencé à affluer vers le Père. Jean à Cronstadt 235. Générosité o. Joanna était d'autant plus remarquable que ce n'était pas facile pour lui. La pauvreté accablante de l'enfance et la situation financière difficile des années de séminaire me l'ont rappelé. Peu importe à quel point il croyait que l'hospitalité était son devoir envers chacun et que son prochain était l'image de Dieu, il lui était douloureusement difficile de distribuer et de ne pas épargner pour les jours de pluie. Contrairement à sa volonté, il surveillait de près ce que chaque parent ou vagabond mettait dans son assiette, regrettait mentalement chaque cuillère de sucre supplémentaire et se détestait ensuite pour cela 236. En public. John était un hôte généreux ; cependant, les journaux montrent clairement combien d'efforts cette générosité lui a coûté. Il se grondait pour son avarice et se rappelait constamment que ses proches venus lui rendre visite ne lui avaient pas emporté son « dernier morceau » 237. "Comment réagir lorsqu'un des invités mange follement vos friandises, qui vous coûtent cher, et que votre cœur se serre d'une pitié criminelle ? Utilisez cette prière" 238. Le pouvoir des expériences intérieures du Père. Les motivations de John derrière sa charité ne peuvent être appréciées qu'après avoir analysé des passages de son journal. La moindre manifestation de générosité exigeait de sa part un effort volontaire visant à surmonter sa propre nature. Ce n’est pas qu’il était avare : il a simplement grandi dans une grande pauvreté et savait ce que c’était que de vivre dans la peur constante d’avoir faim et d’être incertain quant à l’avenir. Tout donner et ne rien garder pour l’avenir signifiait pour lui vaincre complètement sa nature économe. Peu importe combien de fois il s'y forçait, à chaque fois il ne lui était pas facile « d'ignorer ce qu'on mangeait : d'imaginer que tout cela sont des dons de Dieu, communs à tous ; que l'on n'est qu'un assistant » 239. Chaque repas, chaque goûter était pour le prêtre une épreuve, au cours de laquelle il essayait de vaincre sa tendance naturelle à économiser le peu qu'il avait. Ce douloureux processus de dépassement n’a pas duré des années, mais des décennies. La seule chose qui a encouragé le P. Jean dans cette épreuve - la pensée qu'il accomplissait le commandement de Dieu de faire du bien à son prochain, ainsi que la grande récompense qu'il ressentait de ses nombreuses bonnes actions. Le rapport entre ce qui était donné et ce qu’il recevait s’est avéré presque directement proportionnel : " Merveilleusement, concrètement, le Seigneur pourvoit à ceux qui font l'aumône : ceux qui ont eux-mêmes pitié des autres reçoivent l'aumône généreuse des gens, en plus de Dieu lui-même. Alors moi, un grand pécheur, je fais l'aumône aujourd'hui (5 mai) à une pauvre vieille femme et à deux pauvres hommes. - Et alors ? - En arrivant à la maison, je vois que j'ai moi-même reçu des cadeaux d'un homme gentil : un grand pot de lait sans levain, un pot de fromage blanc frais et 10 œufs frais. Merveilleuses sont tes œuvres, ô Seigneur ! Ta droite est manifeste, ô Très Béni, contre moi qui ai péché » 240. Une telle interprétation littérale a teinté l'attitude du Père. John à la charité tout au long de sa vie. Les distributions d'aumônes et d'hospitalité témoignaient non seulement de sa nature généreuse, mais aussi de son sens du devoir et de sa foi en Dieu douloureusement acquis. Le berger était fermement convaincu que s’il respectait l’alliance évangélique de distribuer tous ses biens aux pauvres, il serait alors récompensé au centuple pour sa foi. Le Père John développa encore plus cette motivation. Puisqu’il estimait que c’était son devoir de partager, il pensait que les autres devraient faire de même. Cette croyance, cependant, n’était pas conforme aux coutumes acceptées, pas plus que son approche de la liturgie. Les générations précédentes du clergé orthodoxe interprétaient la distribution des biens aux voisins comme un certain idéal et, en fin de compte, comme une affaire purement volontaire. En règle générale, les évêques et les prêtres russes appelaient leurs fidèles à se comporter conformément à leur position : les pauvres - à porter humblement leur croix, les riches - à faire preuve de « miséricorde ». Même saint Tikhon de Zadonsky, qui a écrit qu'offenser les riches est un péché et offenser les pauvres est inhumain, a condamné la fraude des commerçants, des patrons qui ne paient pas de salaires et des fonctionnaires qui acceptent des pots-de-vin, néanmoins, il a toujours souligné qu'il faut se contenter de ce qu'on a 241. L'inégalité sociale était perçue comme faisant partie de l'ordre naturel des choses, et une citation de l'Évangile de Marc était citée comme justification : « Car vous avez toujours les pauvres avec vous... » (Marc 14 : 7). Position o. Joanna était différente. Il croyait que pour l'Empire russe, qui devrait être une société chrétienne, un contraste flagrant dans le niveau de vie est un véritable mal. Le fait même de la présence de pauvres rendait dégoûtante l’existence confortable des riches et des riches. Ces éléments des premières vues chrétiennes ont été adaptés à cette époque par les partisans des vues socialistes. Cependant, même à l'époque libérale des grandes réformes d'Alexandre II, il était étrange d'entendre de telles idées sortir de la bouche d'un ecclésiastique 242 . Le père John a particulièrement critiqué les entrepreneurs et tous ceux qui cherchaient activement à devenir riches. Il a écrit : « Les gens qui commettent le plus de mensonges sur terre sont ceux qui sont riches et veulent devenir riches, qui s’emparent de la richesse par tous les moyens possibles, malgré la souffrance des pauvres. »243 Cependant, il ne faisait aucune distinction entre la richesse héritée et la richesse mal acquise. Pour lui, le bien-être et les inégalités en eux-mêmes n’étaient pas seulement un coût du capitalisme, mais un mal absolu : "Le Seigneur a tout créé par division, mesure et poids - il y a tellement de dons de sa bonté et de sa générosité qu'il y en a assez en abondance pour tous les hommes et toutes les créatures. Mais les riches, rassemblant entre leurs mains des coffres et de nombreux dons de Dieu et les gardant rapacement entre eux, privent des milliers de personnes de boisson, de vêtements et de travail, et enterrent les dons et les talents de Dieu dans le sol" 244. L’idée même que les riches dépensaient leur argent en produits de luxe tandis que leurs voisins mouraient dans la pauvreté indignait le berger. Au milieu des années 1860. il commença à faire l'aumône encore plus largement et encouragea les autres à faire de même. En même temps, le P. John imposait aux autres les mêmes exigences élevées qu'à lui-même. Puisqu'il considérait tout ce qui arrive dans la vie comme un don de Dieu, il lui semblait tout à fait naturel que, recevant des dons généreux d'en haut, une personne donne tout aussi généreusement. En conséquence, le P. Jean attendait la charité non seulement de la part de ceux qui gagnaient ou héritaient d’une grosse somme, mais aussi de ceux qui gagnaient de l’argent par un « travail honnête ». Dans les notes de son journal de 1869, converties plus tard en sermon, il écrivit : "Des commerçants qui savent peu de choses, vendant du cuir et des articles textiles, combien de pauvres gens ils pourraient habiller et mettre des chaussures - et pourtant ils ne peuvent pas demander une seule chemise, pas une seule chaussure, pas un seul caftan - et beaucoup de marchandises traînent avec eux sans bouger. Oh, qu'ils considéreraient comme une bénédiction d'habiller un mendiant comme Jésus-Christ lui-même ! Oh, si seulement ils pouvaient acquérir du Seigneur l'intelligence spirituelle qui les inciterait à considérer ce gaspillage comme le plus grand gain..." 245 En partie de l'hostilité. L'attrait de John pour les gens riches et fortunés s'expliquait par leur désir de dépenser de l'argent pour divers plaisirs et de ne pas partager le « surplus » avec leurs voisins les moins riches. Le gaspillage évident - et pour lui il s'agissait de toute manifestation d'un désir ardent de biens matériels - était une offense particulièrement grave. Le berger est allé pieds nus tout au long de ses années d'école, économisant sur les chaussures, et il n'est donc pas surprenant qu'il ait une idée des choses vitales complètement différente de celle des riches aristocrates. Au même moment, la protestation du P. L'opposition de Jean aux dépenses immodérées de la noblesse ne venait pas tant du déni néo-puritain du luxe, mais de la compréhension qu'avec l'argent dépensé pour des dîners et des tenues coûteux, on pouvait acheter une énorme quantité de pain et de vêtements pour les pauvres. La passion des toilettes raffinées lui paraissait une honteuse perte de temps et d’argent. « Si nous avions l'amour chrétien, il ne permettrait pas une telle inégalité dans l'habillement et le logement : les riches partageraient avec les pauvres, ils mangeraient moins luxueusement ; l'amour chrétien nous obligerait à renoncer à ces parasitismes destructeurs (beau cadre, nourriture abondante, vêtements à la mode, poussettes) » 246. Je n'ai pas réussi. John et au-delà des dernières tendances en matière de rénovation domiciliaire et d'architecture. Au milieu du 19ème siècle. De plus en plus de couches de la société ont commencé à considérer le luxe et l’abondance comme du bon goût. Les gens ont commencé à acheter activement des meubles, des décorations sans fin et des bibelots antiques, censés indiquer un certain statut social 247. Bien sûr, tout cela allait à l'encontre de l'idéal ascétique du berger. (C'est curieux, mais pas surprenant : ses contemporains radicaux, notamment ceux issus du clergé, ainsi que les historiens soviétiques et occidentaux, ont également condamné ces tendances à la mode, et presque dans les mêmes termes 248.) Le boom de la construction à Saint-Pétersbourg et à Cronstadt, qui a commencé au milieu du XIXe siècle, n'a pas suscité moins de colère de la part du prêtre : "Aujourd'hui plus que jamais, les gens sont envahis par la passion de construire et de rénover, souvent ce qui n'est pas du tout nécessaire, et des sommes énormes sont dépensées pour ces bâtiments et ces transformations (600 000 pour la modification de l'Académie des Arts), souvent obtenues par la sueur, le sang et les larmes du peuple. C'est un signe de la proximité de la seconde venue du Seigneur : Le Seigneur lui-même a dit qu'avant cela, le peuple aurait une passion pour les bâtiments et les jardins... Pourquoi les ingénieurs et les architectes devraient-ils commencer des modifications inutiles ? - Parce que là où le bois est coupé, les copeaux volent. Et voici des copeaux d’or : beaucoup d’entre eux finissent dans les poches des architectes et des ingénieurs qui construisent et rénovent parce qu’ils n’ont nulle part où mettre l’argent » 249. Ici à propos. Jean différait également de points de vue avec la majeure partie du clergé orthodoxe. Les prêtres allaient rarement jusqu'à proclamer que les riches devaient faire preuve de miséricorde et partager leurs richesses pour sauver les âmes. Le berger associait le salut à la charité. Selon lui, aider les pauvres n'était pas seulement souhaitable, mais obligatoire : "Riches ! Expiez vos iniquités par la justice ; donnez des bénéfices injustes aux pauvres en aumônes : et alors vous pourrez espérer le salut. Sinon vous ne serez pas sauvés" 250. En d'autres termes, le P. Jean croyait que ni les « biens justement acquis », ni une approche chrétienne et morale du travail qui exclurait la distribution immédiate de ce qui était acquis aux pauvres n'étaient possibles 251 . Son principe de « rétribution » doit être pris en compte lorsqu’on considère le modèle chrétien de société : une personne a toujours le droit de compter sur le Seigneur ou sur ses frères dans la foi pour la protéger et l’assurer. Et la société russe, selon le Père. Jean, en pratique, n'était pas vraiment chrétien, car il ne protégeait pas les pauvres. Le berger a fait preuve d’une approche tout aussi pragmatique de la charité. Le père a essayé d'expliquer à ses enfants spirituels que si quelqu'un n'est pas capable de sympathiser sincèrement avec les pauvres, alors il peut au moins voir en eux un moyen potentiel pour son salut, ce qui l'incitera à alléger leur sort. Il cherchait à éveiller chez ses paroissiens le sens de la responsabilité mutuelle : "Les fourmis font des fourmilières dans lesquelles elles se sentent bien au chaud et bien nourries en hiver ; les animaux - des repaires ; les abeilles - des ruches ; les oiseaux sont des nids, les araignées sont des toiles... et puisque l'homme a été créé pour la communauté et que la multitude entière des hommes doit, selon l'intention de Dieu, former un seul corps et des membres individuels, alors les forts doivent porter les infirmités des faibles (Rom. 15 : 1). La main lave la main et le doigt lave le doigt. Avec une si riche variété de dans notre société, avec un tel talent, avec une telle multitude de gens instruits, efficaces, compétents et riches, ce serait un péché devant Dieu et devant les gens de laisser tant de nos membres (je veux dire nos philistins) coupés, isolés du corps social et de son bien-être. société avec ma plus humble demande. Au nom du christianisme, au nom de la philanthropie, de l'humanité, j'en appelle : aidons ces pauvres sans abri : nous les soutiendrons tant moralement que financièrement, nous ne renoncerons pas à la solidarité avec eux, comme avec les personnes et les frères... Allons-nous vraiment donner un avantage aux fourmis et aux abeilles sur nous ? 252 Le concept d'« organisme social » et sa comparaison avec le monde animal étaient typiques des vues sociales des penseurs radicaux de l'époque, et surtout de Dobrolyubov. On peut aussi prêter attention à la métaphore chrétienne de l'organisme : l'Église est le Corps du Christ, et chaque chrétien devient une particule de ce Corps, recevant le Sang du Christ pendant l'Eucharistie 253. Quelle que soit l'origine des vues pastorales, la conviction croissante de la nécessité de tout considérer d'un point de vue public plutôt que personnel a forcé le P. John à rechercher un modèle de structure sociale qui serait basé non pas tant sur l'impulsion d'un individu que sur une réorganisation radicale de l'ensemble du système 254. Il pensait que l'Église orthodoxe avait beaucoup à apprendre des autres communautés (tant politiques que religieuses), notamment sur la façon de prendre soin de ses membres. Contrairement aux slavophiles, le P. Jean pensait que ni la Russie ni les chrétiens orthodoxes n’avaient les relations sociales qui s’étaient développées en Occident et dans d’autres religions. Il a appelé à regarder du côté des juifs, des musulmans et des schismatiques en Russie qui apportent une assistance et un soutien mutuels à leurs semblables255. En présentant ses propositions pour améliorer les conditions de vie et de travail des citadins aux paroissiens et aux fonctionnaires de la ville, le curé s'est rendu compte que ses fonctions religieuses et sociales se confondaient. Sa compréhension de la société comme un tout religieux et politique lui permettait de s'exprimer en termes strictement civils tout en ayant le sentiment de servir Dieu. Servir le Seigneur s'effectuait en servant son prochain ; un citoyen vertueux doit être un vrai chrétien : « Tout citoyen a le droit d'exprimer devant la société son opinion en faveur de la société : c'est pourquoi, d'abord en tant que citoyen, et ensuite en tant que prêtre, bien conscient des besoins criants d'une partie importante de la société bourgeoise, je décide de voter en sa faveur : une partie importante de la société bourgeoise n'a ni place ni abri ; alors que la bourgeoisie doit certainement être placée quelque part ; la position de la société n'est pas naturelle : elle est coupée de la population urbaine réelle et livrée à la merci du sort. sans aucune attention de la Douma municipale ; il n'a pas de coin pour se loger, pas de travail pour se nourrir : pas d'argent, pas de vêtements, c'est une tache noire sur la société urbaine locale" 256. Convaincu que grâce aux efforts de tous, il est possible de créer une société meilleure et d'obliger les autorités municipales à lutter contre la pauvreté, le P. Jean, appelant au changement, préférait mettre l'accent sur son statut laïc de citoyen plutôt que sur son rang spirituel de prêtre. L’impulsion du berger de donner à chacun un abri et de la nourriture était due au fait qu’il avait lui-même traversé les horreurs de la pauvreté. Il était sûr qu'avant de parler de Dieu aux pauvres, il fallait satisfaire leurs besoins matériels et leur fournir un toit au-dessus de leur tête 257. Ainsi, offrir un abri aux pauvres est devenu sa première priorité. Cependant, selon le berger, il ne suffit pas de donner aux pauvres leur pain quotidien ; il faut éliminer les pauvres en tant que classe. Conformément à sa conception de la société chrétienne comme union de chrétiens égaux, le P. John voulait que les pauvres deviennent des membres productifs de la société. Il envisageait un ordre social dans lequel chacun aurait de la nourriture, des vêtements et un toit – et dans le même temps, des citoyens compétents apprendraient des métiers. Déjà en 1868, le prêtre s'adressait à la Douma municipale avec une note dans laquelle il exposait ses propositions pour la création d'une Maison du Travail pour les sans-abri de Cronstadt. Cependant, le projet qu’il proposa ne fut mis en œuvre qu’en 1881.258 Le père Jean a développé un modèle de « workhouse » (« Maison du travail »), dans lequel les pauvres recevraient une aide directe et pratique, et les riches, qui voulaient faire preuve d'une charité efficace, trouveraient une sorte d'exutoire. Un accent particulier a été mis sur le travail : les pauvres étaient censés travailler et non rester les bras croisés. Le père Jean a souvent été accusé du fait que grâce à lui, le nombre de pauvres n'a fait qu'augmenter et non diminuer. Dès que la nouvelle de sa charité s'est répandue, les opposants au prêtre (parmi lesquels le prêtre Georgy Gapon, qui a ensuite dirigé la manifestation ouvrière du Dimanche sanglant) ont commencé à parler du fait que les mendiants avaient en réalité émigré à Cronstadt afin d'améliorer leurs conditions de vie aux dépens du Père. Jean 259. En réponse à ces accusations et pour encourager ceux qui veulent aider les pauvres « méritants », le P. John a écrit, en mettant particulièrement l'accent sur la fécondité des idées intégrées dans le projet : "Comme ce serait bien de créer une Maison du Travail ! Alors beaucoup d'entre eux pourraient se tourner vers cette maison en exigeant de faire telle ou telle chose, telle ou telle chose pour nous moyennant une certaine somme, et nos citadins vivraient, travailleraient et remercieraient Dieu et leurs bienfaiteurs. Et beaucoup s'élèveraient moralement. Et si quelqu'un, étant en bonne santé, ne voulait pas travailler, quittait la ville : Cronstadt n'est pas un terrain fertile pour les parasites" 260. La Maison de l'Industrie est devenue un modèle pour d'autres ateliers 261 . Au début, ses ouvriers se livraient à des activités simples : coller les bords des chapeaux, broyer le chanvre, etc., recevant en échange de la nourriture, un logement et un modeste salaire. Puis l'éventail des travaux s'est élargi, et des ateliers et des logements spécialement destinés aux femmes sont apparus dans la maison (le Père John a surtout essayé de les protéger de la prostitution), et une formation en cordonnerie et en menuiserie a également été créée ; Un hôpital gratuit, une bibliothèque, un magasin et une école ont été ouverts, et des conférences publiques et des cours du soir pour adultes ont commencé à être organisés. En un mot, la Maison du Travail a servi d'exemple sur la façon d'organiser l'assistance aux pauvres, ce qui a suscité des réactions approbatrices dans la presse de l'époque 262. Une partie du succès était due au fait que l'autorité du P. John a rendu cette entreprise « à la mode », de sorte qu'aider la Maison du Travail est devenu l'une des activités préférées de faiseurs de tendances de l'opinion publique comme L. Rimskaya-Korsakova 263 . Le père Jean cherchait à fournir aux ouvriers non seulement une aide matérielle, mais aussi une aide spirituelle. En 1881, dans ses notes de sermon, il écrivait : "Il serait bon de veiller à ce que les citadins qui ont du travail, et certains vivent même dans la Maison du Travail, puissent aller à l'Église les dimanches et les jours fériés, en tant que membres, et recevoir chaque année la Sainte Communion. Tain : sinon on sait que beaucoup d'entre eux n'ont pas été dans l'Église pendant 10 ans ou plus en raison de la pauvreté et du manque de vêtements décents" 264. Cette dernière remarque est une conséquence directe du fait que dans leurs lettres au curé, beaucoup écrivaient qu'ils ne pouvaient pas aller à l'église parce qu'ils étaient « mal habillés » 265. Même si parfois cela peut être un stratagème pour obtenir de l'argent, le P. John lui-même a vécu des expériences similaires lorsqu'il était enfant et a compris le sentiment de gêne que ressentent constamment les pauvres. Par conséquent, à la Maison du Travail, il y avait une église de maison (la fréquentation n'était pas obligatoire), à ​​laquelle chacun pouvait se rendre sans gêne. La Maison du Travail est devenue une aide pour un si grand nombre de personnes qu'il est devenu urgent de la financer et de la maintenir en bon état. Dans les premières années après avoir été ordonné, le P. John ne pouvait pas compter uniquement sur ses propres moyens et se demandait constamment comment maintenir la Maison du Travail. Un jour, il tomba dans un rêve : "En marchant avec Saint. À travers les sacrements, je suis resté longtemps dans une position et une humeur de prière, regardant le DT, construit selon mes pensées et le mot imprimé, priant le Seigneur pour cela, qu'il donne à cette institution humanitaire un soutien matériel et une longue existence, jusqu'à la fin de la ville. À Dieu ne plaise !.. Oh, si seulement je pouvais voir la réalisation de mon désir de mon vivant ! Et maintenant nous sommes endettés, et il n'y a pas de capital fixe, à l'exception de 1600 roubles. subvention annuelle du Souverain, du livre du leader Mikhaïl Mikhaïlovitch et de la Douma (500 roubles)" 266. À cette fin, le pasteur a développé un programme spécial de collecte de fonds. Il venait régulièrement à Moscou et dans d'autres grandes villes pour collecter de l'argent pour la Maison de la Diligence. Il a également envoyé des pétitions à des fonctionnaires de haut rang 267. Une demande de subventions pour une durée illimitée, soumise par le conseil d'administration de la Maison du travail au procureur en chef du Saint-Synode K. P. Pobedonostsev, indique, par exemple, que le P. John savait parfaitement trouver les mots nécessaires et concentrer son attention sur les questions nécessaires. Pour commencer, parlant de la façon dont son centre a été créé et comment il fonctionne (et un orphelinat, et des ateliers, et un hôpital et une soupe populaire), il a souligné que la Maison du Travail a besoin de cinq à six mille par an, dont trois peuvent être collectés à Cronstadt. Notant que la Maison de la Diligence, créée « à la mémoire de l'inoubliable Tsar-Libérateur », favorise le développement de l'artisanat et des forces productives du peuple, il a demandé une subvention annuelle de 1 000 roubles. pour le maintenir 268. La mention d’Alexandre II n’était pas une simple coïncidence. Après la mort de l'empereur, le P. Jean a rencontré le gouverneur, voulant le convaincre de soutenir l'idée de renommer la Maison de la Diligence en « Maison de l'empereur Alexandre II ». Sincèrement choqué par la mort du tsar, il était en même temps conscient que la simple mention du nom de l'empereur serait une garantie d'aide financière, et voulait donc simultanément faire preuve de patriotisme et renforcer la situation financière de son idée 269 . En plus de la Maison du Travail, qui existait principalement à ses frais, le pasteur soutenait de nombreuses autres entreprises et institutions : la Croix-Rouge, les sociétés de tempérance, les organisations d'anciens combattants qui ont souffert pendant la guerre, les bourses pour les séminaristes de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg (son alma mater), les orphelinats et simplement ses compatriotes 270. Il a reçu des lettres de gratitude de presque toutes les organisations caritatives et religieuses de l'Empire russe, des hôpitaux et même des sociétés apicoles, de la Société pour le Prévention de la cruauté envers les animaux et d'une association apportant « une assistance fraternelle aux Arméniens qui ont souffert des Turcs » 271 . Dans leurs lettres, les membres de ces organisations soulignaient la gigantesque portée symbolique de son aide : selon eux, grâce au soutien du berger à une entreprise, les investissements financiers dans celle-ci augmentaient. Des gens de tout l'empire, qui voulaient aider leurs voisins, mais qui savaient en même temps où il valait mieux investir leur argent, ont suivi l'exemple du berger. En conséquence, les cent ou cinq cents roubles investis ont été multipliés par plusieurs. Et qu'en est-il. John était souvent le seul sauveur de nombreuses entreprises, comme le montrent les lettres de gratitude. Leurs auteurs ont souligné une caractéristique qui distinguait le Père. John parmi de nombreux soi-disant « amis des pauvres » d'un autre flanc politique - comme Léon Tolstoï et le prêtre Georgy Petrov 272. Tandis que Tolstoï, Petrov et d'autres parlaient de la nécessité d'aider les pauvres, dans des lettres au Père. On prétendit à John qu'il était le seul à mettre régulièrement cela en pratique. On pourrait penser que les auteurs l'ont délibérément vanté dans l'espoir d'une aide supplémentaire, mais les caractéristiques individuelles de la syllabe suggèrent que la plupart des correspondants étaient absolument sincères en affirmant qu'ils avaient épuisé toutes les sources d'aide et reçu une réponse uniquement du berger. K. M. Tatarinova, président de la branche de la Croix-Rouge, lui écrivit le message suivant pendant la famine de 1907 : "Notre cher père, soutien de famille, il est difficile d'imaginer ce que nous ferions sans votre aide. Nous avons également, comme je vous l'ai écrit, ouvert une cantine, maintenant 214 personnes sont toujours nourries... J'ai écrit, mon père, à diverses personnes pour demander de l'aide : au Comité d'assistance au travail, dirigé par le livre Konstantin Konstantinovitch, prêtre. Petrov, a demandé à ce dernier de m'indiquer uniquement les personnes vers lesquelles je pourrais me tourner pour obtenir de l'aide, et pourtant j'ai reçu un refus, et des autorités. pas un mot de le prince. Notre cher père, dirige-nous vers quelqu'un. Après tout, toi seul, toi seul, réponds à ce chagrin incroyable. Notre population affamée est prête à lui baiser les pieds, d'autant plus que personne ne répondra à son énorme malheur... Ils disent que "les gens boivent" - tout cela est un mensonge non seulement pour boire, mais aussi pour interdire à leur jeunesse de chanter, voyant le terrible châtiment de Dieu dans la faim" (sur la lettre il y a une note du Père Jean : 500 roubles ont été envoyés en février ; 6, 1907) 273. Bien que le P. Jean croyait initialement que la pauvreté et l'inégalité sociale étaient les conséquences d'une mauvaise mise en œuvre des commandements de l'Évangile. Cependant, il s'est également fait sa propre opinion sur les causes de la maladie. L’idée de la responsabilité des gouvernants envers la société était centrale pour le pasteur, qui proposait un certain nombre de mesures civiles, politiques et religieuses pour éradiquer les maux sociaux. C'est pourquoi - ce qui n'est pas typique pour un ecclésiastique du XIXe siècle. - il ne croit pas que la pauvreté soit quelque chose d'inévitable ou que les pauvres eux-mêmes en soient responsables ; les pauvres ont été créés par les politiques gouvernementales. Il a proposé des mesures qui étaient socialistes par essence, mais qui s'inscrivaient dans les positions conservatrices de l'Écriture. Il a dessiné un schéma concret de redistribution socio-économique, différent des modèles capitaliste et marxiste. Au début des années 1900, il exprima son point de vue avec encore plus de force : "La question de la mendicité dans notre ville et en Russie en général doit être soulevée directement et de manière décisive par l'Église et le gouvernement. Notre pauvreté a extrêmement augmenté, elle n'a nulle part où aller - il n'y a aucune demande pour son travail - et nous n'avons nulle part où aller avec elle. Elle nous envahit, elle nous frappe dans les yeux dans les rues et les carrefours, sur les routes et les clôtures. Que faire avec elle ? Nous avons une Douma, et la Douma doit y réfléchir, d'autant plus que notre pauvreté est son adoptée. enfant. La résolution de cette question dans un sens positif est exigée par l'Évangile, l'Église - le Seigneur lui-même ; le Chef de l'Église et le Souverain, le Chef de l'État... oh, si seulement il y avait plus de Zachée parmi nous ! 274 Un autre signe que le berger réfléchissait à l'échelle nationale était son appel farouche à lutter contre l'abus d'alcool non seulement au niveau privé mais aussi au niveau de l'État. En 1869, il écrivait : "Qu'est-ce qu'il faut faire d'urgence en Russie ? Limiter la vente de vodka (une certaine mesure pour un certain nombre) et interdire sa vente les dimanches et jours fériés - pour le peuple, l'interdire avec des sanctions sévères, en cas de violation de l'interdiction... L'Empereur Souverain doit accorder une attention particulière à ce mal. Sinon, il répondra de son inattention au Jugement dernier devant le Roi des Rois et n'échappera pas à une condamnation stricte pour berger négligent" 275. Ainsi, le P. Jean traitait l'autocrate davantage comme un berger, c'est-à-dire une personne clairement dotée d'une autorité religieuse. Cependant, selon sa philosophie, la fonction de chaque membre de la société était déterminée par la responsabilité envers autrui et le devoir chrétien, et le point de référence dans ce système de coordonnées était le prêtre 276. La responsabilité du prêtre envers la société comprenait plusieurs aspects. Selon le P. Jean, pour que ses paroissiens vivent une vie spirituelle « consciente », comme il le souhaitait, il leur fallait expliquer le sens des sacrements chrétiens, auxquels le troupeau devait être littéralement habitué. Conformément au cours général de l'Église orthodoxe sur le « travail avec la population », cours qui correspondait à l'esprit de l'époque des Grandes Réformes, il cherchait à rendre les instructions de l'Église compréhensibles et logiques. En 1869, il écrivait : « Il faut montrer aux paroissiens et aux étudiants le sens du culte, des rituels, des prières, de Saint-La croix, des icônes, leur relation avec notre vie - et ne pas nous obliger à apprendre par cœur les litanies et les prières que l'Église répète constamment même sans nous » 277. Apparemment une légère irritation o. L’approche disciplinaire du culte de Jean explique ses exigences envers le clergé : pour réussir à instruire le troupeau, il faut prendre plus d’initiative. Pour percevoir pleinement le service religieux, qui, selon le pasteur, peut être mystérieux et incompréhensible, il ne suffit pas d'aller simplement à l'église : sa signification doit devenir un sujet d'étude - et d'enseignement. Cela demande des efforts à la fois de la part des laïcs - « il faut se préparer à la confession, comme un étudiant pour une leçon : s'analyser en détail, réfléchir à différents aspects, à son état d'esprit » 278, et du prêtre : « organiser une lecture de l'Ancien Testament dans la salle - surtout présenter-les aux prophètes » 279. La comparaison avec les étudiants n’est pas fortuite. Parallèlement au service dans l'église Saint-André, le P. John, en 1857-1882, enseigna au lycée local pour avoir de l'argent supplémentaire à donner aux pauvres. Ses méthodes d'enseignement contrastaient fortement avec le « bachotage » plus courant, caractéristique de l'enseignement religieux et primaire en Russie. Le père, qui a lui-même passé ses premières années d'école dans une « lutte » désespérée contre un enseignement difficile, souffrant du ridicule de ses camarades et des punitions des professeurs, s'est efforcé de faire en sorte que ses élèves et ses paroissiens apprennent bien la matière 280. Bien que sa renommée croissante l'ait finalement forcé à quitter l'école et à se consacrer aux devoirs sacerdotaux, ses élèves ont rappelé à plusieurs reprises ses leçons comme le seul point positif de leur éducation 281 . Grâce à l'expérience pédagogique du P. John a appris à rendre ses instructions compréhensibles pour chaque public spécifique. Il a prêché la nécessité d'un travail spirituel indépendant et d'une assimilation au lieu d'une acceptation passive (plus typique, à son avis, des classes inférieures) ou d'un rejet passif (plus typique des classes supérieures). C'est pourquoi il estime qu'il doit « inciter ses étudiants et ses laïcs à habituer leur esprit et leur cœur à l'activité personnelle à tout moment, et en particulier pendant la prière... cela est très utile et vivifie l'âme » 282. L'appel à la raison et à l'initiative personnelle contraste fortement avec l'immersion dans la liturgie, l'oubli et la perte de soi, considérée comme naturelle pour l'Orthodoxie 283. Appelez le P. L'approche de John en matière de réflexion et de concentration sobres pourrait, selon l'hypothèse de Simon Dixon, être considérée comme une tendance « protestante » dans l'orthodoxie russe, mais une attitude méfiante envers de vagues impulsions mystiques était également caractéristique de l'orthodoxie elle-même. Les Pères du Désert et de nombreuses autorités spirituelles de l'Église russe ont constamment souligné la nécessité d'une « sobriété » spirituelle, mettant en garde contre l'extase et l'exaltation excessives 284 . Appelant à une acceptation personnelle de l'Orthodoxie par la raison et les sentiments, le P. Jean non seulement a amené à sa conclusion logique les aspirations didactiques de l'Église de l'époque des Grandes Réformes, mais il est allé encore plus loin. La clé pour comprendre le sens des responsabilités du curé dans l'éducation de ses paroissiens est la conscience de sa portée : il considérait qu'il était de son devoir de guider les gens dans toutes leurs actions. Le père ressentait si profondément son devoir de prêtre qu'il ne pouvait ni concevoir ni permettre aucun compromis : "Au Jugement dernier, notre Dieu est responsable de vous. Je ne regarderai pas s'il vous est agréable de m'écouter ou non, mais je ferai mon travail... Quel médecin ne tenterait pas de guérir ou de visiter les malades ? Mais quel est alors mon titre, mon choix ? Est-ce que j'appelle à la chaire de l'église ? Ne suis-je pas un maître de la foi ? Ne suis-je pas le berger des brebis qui m'ont été confiées ? Ne suis-je pas le parfait des mystères de la foi ? Non : ma main droite sera oubliée si elle n'inscrit pas les paroles de vérité sur la charte : attache ma langue à mon larynx, si elle ne se tourne pas dans ma bouche pour prononcer les règles de la foi et de la piété !.. Que mon cœur s'enflamme, s'étant refroidi à la cause de Dieu ! de ma négligence et de ma paresse » 285. Depuis le P. John, dans ses activités pastorales et caritatives, commença à entrer plus en contact que jamais avec des personnes instruites ; la sphère intellectuelle exigeait de lui de plus en plus d'attention. La raison et la culture menaçaient l'image simple et idéale de la société créée par le prêtre, plus encore que des vices familiers comme la dureté de cœur ou l'avidité. Le père John estimait que l’intellectualisme laïc était une sorte de substitut moral, revendiquant constamment l’autonomie, l’indépendance de toutes les lois sauf la sienne et rivalisant ouvertement avec l’Église. Voyant chaque jour les pauvres et leurs souffrances, il dénonce les champions du « progrès » mythique : "Oh merveilleux progrès ! Ô sage progrès ! Ô progrès qui nous rapproche du fond de l'enfer ! – Qu'en est-il du progrès de la foi sincère et vivante ? Et du progrès de l'amour chrétien... L'amour chrétien non seulement dans le sens le plus simple, mais de manière à compenser les manques flagrants et terrifiants des autres qui n'ont pas leur morceau de pain quotidien, les vêtements et le logement nécessaires ? Où es-tu, vrai progrès ? Ils t'ont oublié, ton nom t'a été volé et ajouté à celui-ci. progrès monstrueux et satanique! Mais ce qui était encore pire, pensait le pasteur, c'était que des gens qui autrement se seraient tournés vers l'Église pour obtenir une instruction morale la cherchaient désormais ailleurs. A l'aube de sa carrière sacerdotale, il était enclin à sympathiser avec les activités intellectuelles ou les divertissements non religieux des paroissiens, considérant leurs errances comme la conséquence d'une bienheureuse ignorance 287 . Au début, il pensait que le problème pouvait être résolu par l'éducation, par exemple en traduisant des textes liturgiques en russe familier pour les lire à la maison, afin que les gens les connaissent ainsi que la fiction et la philosophie européennes. Une autre manière qui pourrait aider les chrétiens à mettre tous les aspects de leur vie en harmonie avec l'Orthodoxie est l'utilisation de l'art : « Chantez des chants d'église, des psaumes de David, jouez-les sur des instruments » 288. Position o. Joanna était optimiste : il pensait que la plupart des problèmes étaient dus à l’ignorance et non à une protestation consciente. Si les gens recevaient une éducation orthodoxe appropriée, la culture laïque deviendrait moins attrayante pour eux. En même temps, il reconnaissait que les gens devraient chercher le réconfort (et la joie) dans la foi, et non ailleurs. Ainsi, en 1866, le P. Jean a réfléchi : "Fête de Karamzine. Le monde a ses propres fêtes, l'Église a les siennes. Il est dommage que le monde chrétien ait ses propres fêtes - laïques - et que les fêtes religieuses soient négligées. Cela sent le paganisme" 289. La confrontation entre le christianisme et le paganisme était au cœur de sa vision du monde – les phénomènes modernes pouvaient aussi être « païens » s’ils ne portaient pas de valeurs chrétiennes. Les inspirateurs de la culture païenne de cette époque ont commis un péché bien plus grave que ses consommateurs, car ils ont délibérément ignoré l'Orthodoxie et ses doctrines. Puisque le berger lui-même était absorbé par la foi et la ressentait comme la présence brûlante et directe de Dieu, il ne pouvait pardonner la négligence des thèmes religieux caractéristiques de l'art et de la presse de cette époque : "La raison pour laquelle je déteste les théâtres et les revues laïques est que le nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit n'y est jamais entendu ; on ne parle jamais de la grande œuvre de sa rédemption du péché, de la malédiction et de la mort, mais tout n'est que vanité laïque, bavardage laïque" 290. "Entendras-tu un jour sérieusement le nom du Christ au théâtre ? Entendras-tu les mots : crée en moi un cœur pur, ô Dieu ? - Non : pourquoi le théâtre est-il aussi appelé moral, presque chrétien ? C'est du paganisme dans le christianisme : il nous est venu du paganisme" 291. Le P. condamné pas moins que le théâtre. John et d'autres manifestations de la culture laïque. En 1867, il anticipe la « Sonate à Kreutzer » de Tolstoï en accusant la musique d'éveiller les pensées et les passions mondaines, au lieu de pacifier, purifier et fortifier l'âme « dans la grâce de Dieu » 292 . Son idée du paganisme ne se limitait pas à la culture laïque. Il a également rejeté la culture non religieuse « populaire » ou « populaire », la considérant comme un péché 293 . Étant donné que le berger lui-même évaluait chaque aspect de sa vie d'un point de vue chrétien - qu'il s'agisse de manger ou de souhaiter bonne nuit à son prochain - il ne permettait pas que les domaines non spirituels de la vie ou de l'activité soient simplement neutres d'un point de vue chrétien. Sa propre vision du monde était si profondément religieuse qu'il pouvait difficilement imaginer la vie selon d'autres lois et en rejetait simplement d'autres interprétations. Soit l'acte a renforcé la personne dans la foi orthodoxe, soit il n'a pas renforcé la foi orthodoxe. Le pasteur a également jugé juste le principe selon lequel les divertissements et les activités « innocents » étaient considérés comme un péché uniquement parce qu'ils se situaient en dehors de la sphère de la vie spirituelle active et ne contribuaient pas à la solution de la tâche la plus importante, ou plutôt la seule, le salut de l'âme : " J'ai péché devant Dieu : j'étais hier à la chasse aux cerfs ; sur la montagne vallonnée. " Tout en nous est impie : les montagnes, la course des cerfs et des chevaux, et la musique dans les montagnes : où sont les âmes occupées à sauver les âmes ? Où est le souci de plaire à Dieu ? L'âme périt dans les péchés, mais personne ne pense même à la sauver. – Pourquoi nous a-t-on donné cette courte vie ? Est-ce juste pour s'amuser ? 295 Les racines de la dernière déclaration se trouvent dans le rejet du P. John de sa société contemporaine. Conformément à la mode de l'époque, l'industrie du divertissement était largement développée, dédiée exclusivement aux loisirs et au divertissement des gens - des opérettes aux jardins d'été et aux carrousels 296. Le rejet par le berger de cette industrie démontre de telles caractéristiques de sa spiritualité qui sont associées précisément à l'époque et à l'époque dans lesquelles il a vécu. À première vue, sa sévérité ne semble être rien de plus qu'une forme caractéristique de critique ascétique de la vanité et de la vanité - c'est le thème le plus important de tous les sermons chrétiens depuis des temps immémoriaux. Cependant, après un examen plus approfondi de la critique chrétienne, le Père. Jean de cette période, son lien avec le temps et le lieu est révélé - c'est la Russie du milieu du XIXe siècle, Cronstadt et Saint-Pétersbourg. À la fin des années 1860, le berger arrivait à la conclusion que la Russie traversait des temps particulièrement difficiles et mettait en évidence certains vices de l’époque. Grâce à la combinaison de l'actualité et des vérités orthodoxes inébranlables, les sermons du pasteur ont puissamment influencé le public, et lui-même a commencé à être perçu par de nombreux Russes comme un saint envoyé sur terre dans un but précis : changer leur vie. Les paroissiens ont trouvé dans ses discours la réponse à leurs préoccupations concernant la destruction des fondements traditionnels et immuables : il a inscrit ces préoccupations dans le cadre orthodoxe, grâce auquel l'orthodoxie est devenue beaucoup plus proche des gens. Il voyait les raisons de l'état de choses d'alors dans les ulcères sociaux, qu'il cherchait à guérir, et appelait Dieu à condamner et à punir les coupables : « Les officiers de Cronstadt ne se confessent pas et ne communient pas. Un appel au Seigneur à lancer à ceux qui, selon le P. Jean, qui était immoral, commençait à paraître avec une force particulière lorsqu'il s'agissait de Léon Tolstoï et des révolutionnaires. Mais avant même d’acquérir une renommée nationale, le berger était si conscient de sa mission sacerdotale qu’il invoqua le Seigneur pour qu’il agisse en sa faveur. Tous les colporteurs de « corruption » étaient coupables, et en particulier ceux qui corrompaient les gens ordinaires. Cependant, le peuple, s’il avait été autrefois un exemple collectif de vertu dans les temps anciens, était désormais atteint de la même maladie que les classes éclairées. Ainsi, la société russe dans son ensemble est devenue plus « païenne », et la hiérarchie ecclésiale n’en était pas consciente. À la fin des années 1860, un pasteur écrivait : « Le monde moderne, selon les enseignements du malin, s'intensifie et a introduit dans la vie du peuple les vieilles coutumes corrompues, souvent païennes... Le peuple a laissé tomber les rênes de la crainte de Dieu, la peur du jugement futur, de la Géhenne éternelle, et s'est livré à l'ivresse et à la débauche, et le Saint-Synode et les évêques locaux, connaissant peu leurs ouailles, ne font rien contre le mal commun » 298. À la fin des années 1860, le P. John a déterminé qui était responsable du déclin de la moralité qu'il déplorait tant. Les pires criminels sont les gens éclairés, ils étaient le principal obstacle à la réalisation de sa société chrétienne idéale. Pour une personne qui a reçu une éducation religieuse et qui a été aussi profondément immergée dans l'Orthodoxie que le Père. Jean, l'ignorance de la partie instruite de son troupeau en matière de foi était un phénomène honteux. En 1866, un peu plus de dix ans après son ordination, il écrivait à propos des représentants de la classe supérieure : "(Les élèves du monde)... des poupées, des statues sans âme. Rires et chagrin lorsqu'ils viennent à l'église, surtout pour se confesser !" 299 Quelle que soit l'ignorance du roturier analphabète en matière d'orthodoxie, il avait, selon le prêtre, une conscience vivante du péché et il ne proposait pas de modèles de réorganisation sociale différents de ceux des orthodoxes. Les membres instruits de la société, au contraire, refusaient de reconnaître le rôle primordial de l’Orthodoxie, même formellement. L'éloignement de la partie instruite de la société de la vie spirituelle est devenu un thème sur lequel le Père. John a commencé à se développer à la fin des années 1860. Lorsqu’en 1869 des voix se firent entendre en faveur d’une nouvelle traduction des livres liturgiques, qui pourrait les rendre plus « accessibles » à l’ensemble du public lettré (il avait lui-même proposé quelque chose de similaire), le curé fut alarmé par la candidature proposée d’un traducteur. Il a utilisé cet incident pour montrer le fossé entre la société instruite et l’Église : "Notre nature irréligieuse et athée avait peu de points communs avec l'Église dans son développement. En quittant l'école ou le séminaire et en se lançant dans des activités publiques, nos écrivains et nos professeurs ont oublié le Notre Père et la Foi et ont finalement rompu avec l'Église. Jusqu'au début du siècle, le lien est resté d'une manière ou d'une autre. Le 14 décembre, il a éclaté. Ou presque inexistant. Où avions-nous le langage biblique ? Qui a lu nos livres divins ? Qui s'occupait des questions religieuses ? Ce qui était écrit par le clergé n'était pas lu. par n'importe lequel des écrivains les meilleurs ou les plus avancés (parce qu'ils étaient avancés, ils ont ri), à l'exception peut-être du seul Gogol (honneur à lui), qui est mort d'une manière ou d'une autre de son lien avec la religion (non : la religion ravive et ne détruit pas)... En raison de cette aliénation de la société (imaginaire) de l'Église, nous n'avons pas jugé nécessaire de conserver la langue de l'Église à moitié morte dans notre traduction. Que pouvons-nous attendre d'un traducteur comme Vadim, qui se dit athée ? Qui est Vadim ? Dieu ne lui a pas donné ces moyens extérieurs. Il se rend compte lui-même qu'il n'avait ni Pavsky ni Skorma à portée de main - des traductions de l'hébreu vers le russe et même une traduction slave de la Bible... et il s'est appuyé sur la traduction anglaise du Dr Beppis, lecteur de la synagogue de Londres - sur B. - l'ennemi du christianisme ? 300 Il est significatif que le P. Jean note la date du soulèvement décembriste - le 14 décembre 1825 - comme le moment où la partie instruite de la société et l'intelligentsia se sont éloignées de l'Église. Même si à première vue cette révolte était en grande partie une action politique menée par la noblesse en uniforme militaire, elle fut avant tout une révolte d'intellectuels 301 . Pour le prêtre, le soulèvement décembriste signifiait non seulement le désir d'un nouvel ordre politique qui n'affecterait pas les traditions chrétiennes russes, mais aussi le premier pas de la classe éclairée s'éloignant des anciennes fondations incarnées dans l'autocratie et l'orthodoxie. Pour la première fois, nous voyons comment un pasteur assimile inconsciemment l’orthodoxie à l’autocratie ; cela se manifestera aussi plus tard, après l'assassinat d'Alexandre II en 1881. Selon Jean, le fossé entre la partie instruite de la société et l’Église est devenu un leitmotiv constant de toutes ses œuvres, à partir des années 1860. Proclamant le principe de simplicité, il fut l'un des premiers hommes d'Église à exprimer l'idée qu'une société instruite ne peut pas et ne peut pas exprimer la voix du peuple ; seule l’Église a la véritable autorité pour le faire. Ce principe de simplicité a été longtemps enraciné dans l'Église russe, ce qui a eu des conséquences à la fois positives et négatives 302. Attitude tendue. L'approche de John envers la partie éclairée de la société avait également un lien personnel. Montrant les plus hautes exigences envers lui-même en matière de charité, le berger n'en devint pas moins exigeant envers les autres. De même, la lutte impitoyable du berger contre ses propres accès de doute l’a amené à devenir intolérant envers ceux qui refusaient de s’engager sur le chemin d’une quête douloureuse de Dieu. Il avait des doutes, mais il réalisa qu'il devait les combattre et les surmonter. Pourquoi les membres éclairés de la société n’ont-ils pas fait de même ? Tout au long des années 1860-1870. il opposait constamment les gens instruits à tout le monde. Le Père Jean croyait que les personnes instruites souffraient de nombreux vices, à commencer par le fait qu'elles développaient leur esprit au détriment d'autres qualités. Le rejet de l’intelligence remplaçant la moralité et « l’intégrité » a déjà été exprimé par de nombreux penseurs russes, de l’éditeur au franc-maçon du XVIIIe siècle. Nikolai Novikov à St. Tikhon Zadonsky 303. Malgré le fait que le P. Jean est allé plus loin que ses prédécesseurs en condamnant la « fausse » éducation ; en fait, il n'a fait que développer la tradition existante. Dans le même temps, sa faible origine sociale incite le prêtre à ajouter un accent absent de ses prédécesseurs bien nés. Il pensait que l’éducation permettait aux membres privilégiés de la société d’accéder à une position privilégiée. Ici, comme dans le cas de sa méfiance à l'égard du plaisir sensuel, il a anticipé Tolstoï et les idéologues du réalisme socialiste - et a conquis le cœur de ses proches socialement défavorisés. Dans un brouillon de sermon de 1866, il écrit à propos d'un représentant typique de la classe noble : "Dès qu'il reçoit une éducation livresque et enfile une veste d'étudiant ou un uniforme officiel, il s'imagine qu'il est devenu une personne différente, comme d'une autre nature, que les niais incultes et grossiers, se considère comme une sorte de divinité par rapport à eux - mais vous êtes le même pécheur maudit, un mortel. De même, une femme en robe de soie ou de velours avec de l'or et des bijoux par rapport aux pauvres" 304. Ce sentiment aigu d'inégalité de classe a séduit beaucoup de ceux qui étaient récemment arrivés de la campagne et se sentaient mal à l'aise à la fois à Cronstadt et à Saint-Pétersbourg, et ont donc accepté avec joie le rejet de l'élitisme déclaré non seulement par le Père. John, mais aussi des organes imprimés comme la Gazette de la police de Saint-Pétersbourg. Dans les années 1860, avant que les organisations populistes ne commencent leurs activités terroristes, le pasteur voyait le principal péché des « libéraux » dans le fait qu’ils défendaient leurs intérêts de classe étroits et refusaient de travailler pour le bien commun. Ainsi, il s'est avéré que l'égoïsme social et l'athéisme sont des phénomènes de même nature, et que l'éducation est à blâmer : "Pourquoi les libéraux, les fanatiques, les égoïstes, antipathiques envers leurs voisins... des gens dont le but est de vivre pour eux-mêmes, pour le plaisir, pas pour les affaires ? Parce que leur cœur n'est pas réchauffé par l'amour de Dieu et du prochain, ils nient Dieu, les fondements et les principes d'une vie sainte commune et les règles de la moralité. Tant pis pour l'éducation, étudiants ! C'est pour votre éducation stupide, messieurs les professeurs ! 305 L'idée principale. John - et là encore il fait écho à Tolstoï et à l'intelligentsia radicale des années 1860 - est que le talent est inutile s'il n'apporte pas de bénéfice spirituel au peuple. Il y a un seul critère pour tout le monde, et il est le seul qui a du sens de se laisser guider par 306. En raison d'une approche aussi naïve de tout, il n'a, par exemple, pas pu accepter l'approbation reçue par les « suicides » (auxquels le prêtre assimilait la mort en duel) de Pouchkine et de Lermontov. Le problème du pasteur résidait dans la divergence entre les idéaux spirituels et laïques. Premier P. John croyait qu'ils pouvaient être réconciliés, mais dans les années 1890 – ironiquement, précisément au moment où la culture laïque commençait à explorer le domaine spirituel – son attitude à l'égard de la culture laïque était devenue farouchement oppositionnelle. Il était particulièrement indigné par l’attitude enthousiaste de la société envers Tolstoï et Tchaïkovski « immoraux » : "C'est lui que le monde glorifie - et comme il est glorifié : ils l'adorent tout simplement ! Récompensés par des milliers de couronnes ! Est-ce qu'ils érigent des monuments qui coûtent des centaines de milliers, avec lesquels de nombreuses institutions caritatives pourraient être construites ? Que pouvons-nous attendre du Seigneur lors de son jugement - après la mort, aucun personnage laïc qui est si anarchique et ne s'est pas repenti devant Dieu, et n'a reçu d'innombrables laïcs comme eux !" 307 Le pasteur est arrivé à la conclusion que le but du prêtre est d'indiquer ce qui contribue à la croissance spirituelle de l'individu et ce qui ne le fait pas. Tout en continuant de croire que le renouveau des sacrements était la base du renouveau spirituel, il croyait également que le rôle social du prêtre dans la société intégrale qu'il envisageait devait s'élargir. Le prêtre doit suivre l'exemple des prophètes d'Israël et inspirer son troupeau par des discours passionnés 308 . Le mot clé dans la compréhension qu’a un pasteur de la mission sociale du prêtre est « condamné ». Le prêtre ne pouvait pas fermer les yeux sur le mal ou les erreurs humaines - il devait « condamner sans pitié » 309. Il faut vaincre la peur des riches et des puissants de ce monde (une faiblesse que le Père Jean s'est avoué), trouver du courage en soi et se battre quand même : "Le prêtre doit être au-dessus de cette arrogance seigneuriale de gens nobles et choyés et non serviles, ne pas se livrer à cette arrogance, ne pas s'humilier, ne pas être lâche face aux puissants du monde, mais se comporter de manière digne, posée, voire pastorale - en servant tranquillement, inhumainement. Il faut dénoncer les caprices, le mécontentement, l'arrogance seigneuriale, la froideur envers les questions de foi" 310. Un exemple d'une telle dénonciation concerne les mummers - le Père. John a essayé de leur montrer à quel point ils allaient mal et a même pourchassé les voitures des fêtards les plus violents dans les rues 311. Il a adopté une position plus agressive dans sa prédication et ses écrits publiés. Le prêtre sentait que la confrontation entre lui, en tant que prêtre, et la partie la plus rebelle du troupeau s'était transformée en guerre. Ces rebelles croyaient (et le berger en était conscient) que le P. John n'a pas le droit de s'immiscer dans leur vie ; et pourtant il a continué à insister. C'est précisément le rejet intransigeant et même dans certains cas agressif des vices de la société de l'époque qui distingue le Père. Jean de la plupart des autres saints, ses plus proches contemporains. Si l'on ne nomme que les deux plus célèbres, alors les Séraphins de Sarov et Tikhon de Zadonsk étaient vénérés pour leur douceur et leur gentillesse ; Les anciens d'Optina, Ambroise et Macaire, préféraient censurer les gens indirectement et allégoriquement, sous la forme des paraboles 312. Le père Jean, au lieu de se concentrer sur la vie spirituelle intérieure ou de donner des conseils uniquement lorsqu'on le lui demandait, au lieu de voir la mission du prêtre uniquement comme administrer les sacrements ou consoler, était convaincu que le prêtre devait être un guerrier et s'efforcer de changer le monde qui l'entourait. Ici, comme dans le cas de son utilitarisme anti-esthétique, il avait plus en commun avec des penseurs socialistes radicaux comme Dobrolyubov et Chernyshevsky (d'ailleurs, tous deux étaient issus de familles ecclésiales) qu'avec la majorité du clergé orthodoxe de son époque. Cependant, toutes les aspirations énergiques du Père. John a rencontré de la résistance. Étant le troisième prêtre de la cathédrale Saint-André, il devait obéir non seulement au recteur, mais aussi à son adjoint. Il pouvait faire des œuvres caritatives et, parfois, on lui confiait la prédication d'un sermon, mais ses devoirs liturgiques étaient strictement définis et la capacité de diriger des cours éducatifs pour les paroissiens de l'église ou de leur fournir des soins pastoraux à domicile était limitée à la fois par les autorités de l'église et par les paroissiens qui n'aimaient pas l'attention active du pasteur à leurs vices. Journaux du P. Jean regorge de références au fait qu'à chaque étape, il était gêné par l'hostilité du métropolite de Saint-Pétersbourg Isidore et des prêtres supérieurs. Les autorités ecclésiastiques se méfiaient des engagements du pasteur, perçus comme un zèle excessif et un écart par rapport au modèle de comportement approprié pour un prêtre. Ils essayèrent de le punir de diverses manières : ils recourirent à des propos désobligeants et l'obligèrent à porter les vêtements les plus anciens et les plus sales lors des grandes fêtes 313. Cependant, la résistance n'était pas étrangère au berger lui-même. Selon la charte de la cathédrale Saint-André, les prêtres devaient additionner tous les fonds provenant des services (exigences) non inclus dans la liturgie et les diviser également. La plupart de ces services ont été dirigés par le Père. Jean en tant que prêtre junior ; et puis, sous ses yeux, l'argent est allé à d'autres. Cela seul était désagréable ; mais plus tard, il découvrit qu'un des prêtres ne versait pas une partie des revenus au trésor général 314. Seulement environ. Jean a aidé les pauvres, alors que les autres prêtres n'ont pas fait preuve d'une telle compassion. Le berger se rendit clairement compte qu'il n'avait pas le droit de condamner les autres, mais l'inégalité rampante continuait de lui peser : " Je suis envieux, car j'envie mes frères, voyant les honneurs qui leur sont accordés et l'augmentation du bien-être extérieur, c'est-à-dire la richesse accrue et préservée grâce à l'épargne et au fait de ne pas donner aux pauvres ; je suis ennuyé de devoir dilapider seul les petites richesses que j'ai accumulées partout avec mes grands travaux ; que les frères, pour lesquels je travaille beaucoup et dont j'augmente la richesse avec mes travaux, ne participent pas avec moi à l'aumône, ne me facilitent pas la tâche. l'aumône aux pauvres, en particulier au plus jeune prêtre, qui reçoit sur un pied d'égalité avec moi, avec un travail extrêmement petit et paresseux - et pour cette raison je m'indigne souvent de la disproportion flagrante dans la récompense du travail et dans les dons aux pauvres, dont il n'y a pas de nombre ; il avait la conscience tranquille » 315. A l'école, les innovations et le zèle religieux du P. John a également rencontré des protestations de la part de ses supérieurs. En 1865, il se plaignit que le directeur de l'école emmenait les élèves au théâtre, leur organisait des danses, leur permettait de manger à jeun, mais ne lui permettait pas de lire des livres qui sauvent l'âme en classe 316. Ses collègues ne l'approuvaient pas toujours non plus. En 1869, il écrit sur l'insulte mortelle que lui a infligée un professeur d'art en accueillant tout le monde sauf lui à une réunion du conseil pédagogique. Cet incident l’a tellement blessé qu’il n’a pas pu le sortir de sa tête pendant au moins deux heures, et rien qu’en regardant l’icône du Sauveur, il a ressenti un soulagement instantané. Cependant, même cela n'a pas aidé autant qu'il aurait dû : à la fin de la réunion, il a dit au revoir à tout le monde, à l'exception du malheureux collègue 317. Réaction o. Ioanna est curieuse de connaître de telles collisions. La relation du berger avec Dieu était si confiante qu'il n'en doutait pas : le Seigneur était à ses côtés. Tout comme plus tard le berger priait le Tout-Puissant d'apaiser Tolstoï et le ministre des Finances Sergueï Witte, de la même manière au début de son sacerdoce le P. Jean lui a demandé de punir – ou du moins de raisonner – ceux qui rendaient sa vie misérable, surtout s'ils le soumettaient à une humiliation publique. Par exemple, lorsqu'un marchand ivre l'a insulté en public, lui disant que les prêtres ne valaient rien et qu'ils ne pouvaient lever le petit doigt sans la bénédiction du métropolite, l'abbé. Jean a prié pour que le Seigneur punisse le délinquant et lui apprenne à ne pas blasphémer ou insulter la prêtrise. Il se dit qu'il devait condamner un tel comportement pendant le sermon, en commençant par ces mots : « Dans une ville vivait un riche marchand… » 318. Après un autre incident similaire, le P. John a écrit sur l'insulte que lui a infligée le directeur de l'école à propos de la prière que les élèves lisaient avant les cours. Selon les responsables de l’école, les prières ne font qu’enlever du temps aux cours. "Ils perdent du temps ! - commente le Père John. "Cela prend une demi-minute, et parfois il discute dans la salle des professeurs pendant un quart d'heure". Dieu, freine la méchanceté du réalisateur ; que son orgueil se transforme en chagrin. Réveillez-vous ! 319 Le sentiment de fossé entre la conscience des justes et la foule, inévitable dans pratiquement toutes les situations, était particulièrement aigu dans le cas du Père. Jean, car il a consciemment lié son propre salut au salut de son troupeau. En fait, les deux hypostases du prêtre se confondirent en une seule. Son parcours spirituel était inextricablement lié au développement spirituel de ses paroissiens : le caractère unique de sa mission apostolique et sacerdotale était déterminé par la réussite avec laquelle il convertissait son entourage. Il s’agissait plus d’une symbiose que d’une existence indépendante de deux hypostases. Et cela n’est pas surprenant : dans la liturgie comme au théâtre, il y a une interaction vivante et active entre ceux qui servent et ceux qui prient debout. Si le prêtre ou les choristes sont indifférents à ce qu'ils font, il est difficile pour les laïcs de prier ; si le troupeau est indifférent, il est alors difficile pour le prêtre de continuer le service avec la concentration et le zèle nécessaires. Souvent, les paroissiens aidaient le P. Jean : en les regardant, il sentit la force de vaincre les tentations et les démons 320. Cependant, le plus souvent, ce n’est pas le soutien du peuple qui est venu, mais la résistance. L'une des principales raisons de la nervosité. John, lorsqu'il a tenté d'éradiquer les vices de ses paroissiens - la position du prêtre en Russie à cette époque. La contradiction entre le respect du pasteur lui-même pour son rang et le statut qu'occupait réellement le prêtre dans la société russe se manifestait à chaque étape. Le plus souvent, cela survenait dans une situation quotidienne comme une bénédiction. Selon la charte orthodoxe, le prêtre ou l'évêque devait lever la main, se signer en signe de bénédiction et, avec un dernier geste, tendre la main au bienheureux laïc pour demande. Ainsi, le laïc devait incliner la tête devant le prêtre ou l'évêque, croiser les bras sur la poitrine puis baiser la main tendue par le clergé. Malgré le fait que la procédure de bénédiction ressemblait exactement à cela en théorie, en pratique au 19ème siècle. cela a commencé à signifier quelque chose de complètement différent. De nombreux représentants de la haute société et de l'intelligentsia, soi-disant orthodoxes, ne pouvaient se résoudre à baiser la main de quelqu'un qui, à leur avis, occupait une position inférieure dans la société (ou refusait de le faire simplement par principe). De nombreux prêtres ont accepté cette attitude et ont essayé de ne pas donner de bénédictions à moins qu'on ne leur demande spécifiquement, ce qui a été subtilement décrit par N. S. Leskov dans le roman « Les gens de la cathédrale » 321. Au contraire, le Père. Jean cherchait à bénir presque tout le monde et devint furieux lorsqu'on lui refusa. Dans les cas où un laïc ne lui baisait pas la main et la laissait littéralement suspendue en l'air, le pasteur percevait cela comme de la négligence et un signe de manque de respect pour sa fonction. « Un prêtre doit savoir à qui donner la main, et surtout ne pas la donner aux jeunes nobles », écrit-il dans son journal de 1867. 322 Il était tellement en colère contre le mépris des gens pour sa bénédiction qu'il composa une prière-malédiction en slavon d'église, dans laquelle il stigmatisa le fier 323. Après de telles pitreries de la part des paroissiens, le P. John éprouvait de plus en plus le sentiment alarmant que tous ses espoirs de reconstruction sociale de la Russie s'effondraient. Son ordination a eu lieu à l'époque des Grandes Réformes, qui ont suivi l'abolition du servage en 1861. Les réformes, associées à un climat démocratique général, ont contribué à estomper les frontières sociales. Dans le chaos qui a suivi, il est devenu moins clair (mais non moins important) qui était reconnu comme un membre respecté de la société et qui était publiquement méprisé. Le père John, qui, malgré la fragilité de sa position sociale, respectait sa dignité, n'appréciait pas de telles pitreries, comme par exemple les paroles insultantes qui lui étaient adressées, qu'il entendait dans la rue de la part d'un cadet 324 de passage. Mais ce qui était particulièrement insupportable pour lui, c'était qu'il se sentait souvent mal à l'aise lorsqu'il servait dans l’église. La présence de généraux, de fonctionnaires, d'hommes riches et de dames bien habillées l'impressionnait. Il était horrifié de se sentir calme et confiant devant des gens ordinaires, mais devant des laïcs instruits qui n'avaient pas de sagesse spirituelle, il ressentait un sentiment de fausse honte et de peur. Il commence à douter de la véracité de certaines expressions dans les prières, à être embarrassé et à avoir peur de prononcer « les paroles du Seigneur et les paroles de notre Mère l'Église » 325. La conscience qu'il « trahissait » le Christ et la Mère de Dieu, grinçant intérieurement en raison de la présence à la liturgie « d'évêques, d'archiprêtres, de divers fonctionnaires - laïcs, militaires, scolaires - riches et célèbres », a réprimé le P. Jean 326. (En passant, il est remarquable, bien que non surprenant, que le haut clergé n'ait pas eu moins d'effet décourageant sur lui que les laïcs de la haute société. Il n'a pas oublié une minute que son père était un sacristain, et non un diacre ou un prêtre ordonné, et qu'il se tenait très bas dans la hiérarchie officieuse du clergé orthodoxe 327.) Il a littéralement compris le commandement du Christ : « Car quiconque a honte de moi et de mes paroles dans cette génération adultère et pécheresse, même le Fils de l’homme aura honte de lui quand il viendra dans la gloire de son Père avec les saints anges » (Marc 8 : 38). Le prêtre considérait donc ses préjugés de classe comme un péché et une honte. « Ne sont-ils pas tous des vers devant le Seigneur ? - Le P. s'exclama mentalement. John. "Ô vous de peu de foi ! Élevez la voix, surtout quand votre cœur stupide et effrayé vous dit de vous taire." 328 Le sentiment d'infériorité pouvait prendre des formes extrêmes, par exemple lorsqu'il croyait qu'un général présent à l'office l'empêchait d'invoquer l'Esprit Saint ; ou quand, en présence de deux capitaines de navire et d'un pilote, il lui semblait que certaines parties de la litanie étaient inappropriées 329. Le père Jean ressentait une profonde honte et une profonde colère car, malgré toute la conscience de la distance qui le séparait des membres de haut rang de la société, il était néanmoins plus attiré par eux que par les pauvres. Cela s'explique en partie simplement par le fait que les prêtres pouvaient compter sur l'aide financière des riches. Certains ont commencé à servir dans des conditions plus favorables, certains ont reçu de plus grandes récompenses pour leurs efforts, d'autres encore ont pu se voir offrir un excellent repas et un verre de vin après le service. Le Père Jean, comme tout pauvre prêtre, était très sensible à de telles tentations, mais au moins il s'en déplorait. Comme il le notait avec culpabilité en 1868, « lorsqu'un homme riche appelle à un baptême ou à un service de prière, vous vous dépêchez avec plaisir, surtout si vous attendez une friandise après le service ; lorsqu'un homme pauvre demande à baptiser son enfant à l'église après la liturgie ou à faire un service de prière, vous devenez irrité et en colère » 330. Pire encore, selon le Père. John, il y avait un désir de tricher et de raccourcir le service de prière lorsqu'il servait les pauvres. Il se rappelait constamment qu'il devait surmonter de tels désirs et, arrivant dans la demeure surpeuplée, exiguë et sale des pauvres, se disait : « Souviens-toi que le Seigneur et les anges sont ici, Dieu te voit » 331. Cependant, les raisons de ces sentiments et désirs honteux du Père. Jean ne réside pas seulement dans le désir des biens terrestres. Son ambivalence envers les riches et les pauvres avait un passé complexe et ne s'expliquait pas uniquement par des raisons matérielles, car ses motivations sociales avaient des racines plus profondes. Malgré le fait que les biographes soulignent constamment le lien profond entre le berger et le peuple, il a éprouvé des sentiments d'aliénation et d'ambivalence envers les pauvres parmi lesquels il a grandi, à commencer par sa propre mère. Par la façon dont ils se comportaient et s'habillaient, vous pouviez immédiatement déterminer qui était devant vous : un « os blanc » ou une foule, et la différence se faisait particulièrement sentir au niveau de l'hygiène de base - si une personne prenait un bain et à quelle fréquence, si elle sentait parfumé ou dégageait une puanteur, si elle avait des dents dans la bouche, leurs restes pourris, ou rien du tout. Précisément parce que le P. John a grandi dans la pauvreté et a cherché à l'éviter par tous les moyens ; il ne pouvait pas accepter d'être poussé à nouveau dans le monde dont il s'était échappé : au début des années 1870, il frémit à la vue des pauvres, qui le dégoûtaient par leur apparence négligée, leur langage grossier, leurs manières, leur démarche et leurs vêtements 332 . En 1884, il évoque la puanteur terrible qui se dégageait de la foule rassemblée pour un service de prière 333. Au même moment, le P. Jean traitait les riches et ceux qui avaient l'occasion de prendre soin de leur apparence, ainsi que de leur beauté physique, avec un plaisir presque coupable. Il a écrit pour lui-même que le désir de voir des gens attirants s'apparente à une dent sucrée 334. Réalisant qu'en tant que chrétien, il doit traiter tout le monde sur un pied d'égalité, il était toujours incapable de rester impartial envers les personnes qui tombaient sous la bénédiction, et dans son âme il préférait constamment la beauté extérieure des paroissiens à la douceur et à l'humilité des pauvres 335 . Il est d'autant plus significatif que le P. John a réussi à surmonter ses instincts. Combinant inlassable autocritique et prière, il a réussi à se montrer également hospitalier envers tout laïc. Ses faiblesses ne sont pas surprenantes ; ce qui est surprenant, c'est avec quelle attention et en détail il les a remarqués et avec quel altruisme il s'est battu contre eux. Pour son entourage, ces efforts étaient cachés - ils ne voyaient que sa gentillesse et sa générosité. Malgré tout, son chemin vers la sainteté a été marqué par une attention constante aux besoins des autres et à ses propres défauts. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 4. L. 1a vol. Citation de 2 Corinthiens 8 :14-15. Sur le travail de Varvara Shklyarevich avec ces pauvres gens de la périphérie, voir : Mirskaya Chernitsa // Paradise Flowers from the Russian Land / Comp. P. Novgorodski. Sergiev Possad, 1912. pp. 283-290. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 144 vol. Pour une description des troubles sociaux à Cronstadt, voir : Mikhaïl (Semyonov), hiéromoine. Père Jean de Cronstadt : Biographie complète avec illustrations. Saint-Pétersbourg, 1903. P. 38. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 3. L. 29 vol. Juste là. D. 14. L. 14 (1874) ; D.3. L.8. Tikhon (Zadonski). Sur les responsabilités des riches et des pauvres // Ouvrages : En 15 volumes. Saint-Pétersbourg, 1825-1826. T. 1. P. 173. Bakounine M. Dieu et l'État. N.Y., 1970. P. 75. La situation aurait pu changer au tournant du siècle. Voir : Hedda J. Pastorale et activisme social dans l'Église orthodoxe russe, 1880-1905. (thèse de doctorat, Université Harvard, 1998). GARF. F. 1067. Op. 1. D. 14. L. 77. Voir : Décoration artistique de l'intérieur russe du XIXe siècle : Essai-guide / Ed. N.I. Oukhanova. L., 1986, notamment chapitre 2 : « Historicisme. Années 1830-1880 ». Voir notamment : Église et Palais // Shamaro A. Le cas de l'abbesse Mitrofaniya. L., 1990. P. 135-189 ; Goscilo N. Garder la poitrine de la taille : la mode féminine dans la Russie du début du XIXe siècle // Russie, femmes, culture / Ed. par Goscilo H., Holmgren B. Bloomington, 1996. P. 47-52. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 12. L. 50. Revue des tendances de la construction et de l'architecture de Saint-Pétersbourg au milieu du XIXe siècle. voir dans le livre : Lunin A. L. Architecture de Saint-Pétersbourg au milieu du XIXe siècle. L., 1990, notamment chapitre 1 : « Du classicisme à l'éclectisme ». Bien entendu, le P. Jean a soutenu la construction d'églises ; Le gouvernement a également apporté son soutien. Voir : Krasko A. B. Charité marchande à Saint-Pétersbourg aux XIXe et début du XXe siècles. (en utilisant l'exemple de la famille de marchands Eliseev) // Ces mêmes souvenirs restent à jamais (Aspect mémoriel dans la culture de l'Orthodoxie russe). Actes de la conférence scientifique, 29-30 novembre 1997. Saint-Pétersbourg : Bibliothèque nationale russe / Fondation pour l'étude de l'histoire de l'Église orthodoxe au nom de Saint-Dimitri de Rostov, 1997. P. 114. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 3. L. 78 ; c'est moi qui mets en italique. Épouser. avec les idées de Sergius Boulgakov, décrites dans l'ouvrage : Rosenthal B. G. La recherche d'une éthique de travail orthodoxe russe // Entre le tsar et le peuple : une société instruite et la quête d'une identité publique dans la Russie impériale tardive. Princeton, 1991, p. 57-74. Ajouts à la Gazette de l'Église. N° 1 (1909), op. dans la collection : Saint Juste Jean de Kronstadt/Comp. T.A. Sokolova. M., 1998. pp. 35-36. Voir : Dobrolyubov N. Le développement organique de l'homme en relation avec ses activités mentales et spirituelles // Essais philosophiques sélectionnés. M., 1948. P. 72-103. Fiodor Rtishchev a suivi un chemin similaire, commençant par faire l'aumône puis fondant deux hôpitaux. Voir : Klyuchevsky V. O. Des gens bien... P. 81. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 14. L. 91. Nikolaevsky A. Le grand berger de la terre russe. Munich, 1948. P. 27. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 14. L. 1. RGIA. F. 796. Op. 174. D. 743. L. 1. Gapon G. A. Notes de Georgy Gapon. Essai sur le mouvement ouvrier en Russie dans les années 1900. M., 1918. pp. 45-46. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 1. L. 79. Voir : Voort van der T. (prot.). La pratique et la théologie de la charité dans l'Église orthodoxe russe // Théologie orthodoxe et charité (diaconie). Assis. articles. Saint-Pétersbourg, 1996. P. 123. La Maison employait en moyenne 22 600 personnes par an. L'atelier a enseigné l'artisanat et la couture pendant quatre ans, les étudiants recevant tout l'argent qu'ils gagnaient. Pour une description des services de la Maison, voir le livre : V. M. [Archevêque Evdokim (Meshchersky)]. Deux jours à Cronstadt, extraits du journal d’un étudiant. Serguiev Possad, 1902, p. 172-194 ; Lindenmeyr A. La pauvreté n'est pas un vice : charité, société et État dans la Russie impériale. Princeton, 1996, p. 170-174. Mme Rimskaya-Korsakova a reçu une icône en cadeau le 19 octobre 1892, avec les remerciements du Père. John pour ses dix années de service à la Chambre. Voir : TsGIA Saint-Pétersbourg. F. 2219. Op. 1. D. 26. L. 141. Sur la charité des femmes dans l’Empire russe à la fin du XIXe – début du XXe siècle. voir : Lindenmeyr A. La pauvreté n'est pas un vice. P. 13-16, 125-129 ; Meehan-Waters V. De la pratique contemplative à l'activité caritative : les communautés religieuses féminines russes et le développement du travail caritatif // Lady Bountiful revisitée : femmes, philanthropie et pouvoir / Ed. par McCarthy K. Nouveau-Brunswick, 1990. P. 142-156. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 2 vol. Voir, par exemple : TsGIA Saint-Pétersbourg. F. 2219. Op. 1. D. 13. L. 57-58. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 254. L. 94. Voir, par exemple, l'entrée du journal décrivant comment, du 25 novembre au 4 décembre, il était à Moscou et collectait de l'argent pour la Maison. Juste là. D. 23. L. 122. RGIA. F. 1574. Op. 2. Unité heure. 708. L. 81-82. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 38 rév. Pour les revenus de 1889 à 1908, voir : Archives historiques centrales de l'État de Saint-Pétersbourg. F. 2219. Op. 1. D. 22. Lettres de collecte de fonds 1874-1908, voir : Ibid. D.47. Comparez : Preobrazhensky I.V. Nouveau et traditionnel : conférenciers spirituels oo. Grigori Petrov et John Sergiev (Cronstadt). Etude critique. Saint-Pétersbourg, 1902. Lettre du 30 janvier 1907, voir : Archives historiques centrales de l'État de Saint-Pétersbourg. F. 2219. Op. 1. D. 47. L. 118. La mention de la Douma est associée à la politique de réinstallation des pauvres et des vagabonds à Cronstadt, qui débuta dans les années 1850. Zachée était le chef des publicains (percepteurs d'impôts), puis il s'est repenti et a promis à Christ qu'il rembourserait au peuple l'argent qu'il avait injustement pris (Voir : Luc 19 : 8). GARF. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 16. Juste là. D. 13. L. 65 rév. ; italiques originaux. Le père John a également blâmé son éducation pour son manque de confiance en lui-même et son jugement trop élevé des autres. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 24. L. 40 (1896). Sur l'éducation spirituelle en Russie, voir : Gilyarov-Platonov N.P. De l'expérience : Mémoires autobiographiques : En 2 vol. M., 1886-1887. T. 1. pp. 39-46, 97-106 ; Manchester L. Ascètes laïcs : les fils du clergé orthodoxe russe dans la société laïque, 1861-1917 (thèse de doctorat, Université de Columbia, 1995). P. 241-385. Sur l'éducation religieuse en général, voir : Eklof V. Écoles paysannes russes : administration, culture villageoise et pédagogie populaire, 1861-1914. Berkeley et Los Angeles, 1986, pp. 40-42, 155-176 (sur les écoles paroissiales). Voir les souvenirs d'étudiants dans le livre : Bolshakov N. Ya. Source d'eau vive. Description de la vie et de l'œuvre du Père Jean de Cronstadt. Saint-Pétersbourg, 1910, pp. 76-102. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 3. Max Weber développe cette idée dans son ouvrage : Weber M. The Sociology of Religion. Boston, 1964, p. 44-46. Dixon S. Le rôle social de l'Église à Saint-Pétersbourg, 1880-1914 // Église, nation et État en Russie et en Ukraine / Ed. par Hosking GANY, 1991 ; L'art de la prière, une anthologie orthodoxe. L., 1973. P. 264-270. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 1. L. 66. Le Père Jean utilise le mot «cathedra» en relation avec lui-même, alors qu'il était habituellement utilisé exclusivement pour parler des évêques. Juste là. D. 10. L. 74 vol. Le père Jean pensait que de telles transformations devraient commencer par l'Octoechos, le livre central des services orthodoxes quotidiens du matin et du soir. Juste là. D. 11. L. 16 vol. Référence au Psaume 50. Une femme, par exemple, s'est repentie en avouant avoir assisté à des mariages et écouté de la musique. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 31. L. 121. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 9. L. 74 vol. Y. Lotman et B. Uspensky soutiennent que l'absence de purgatoire dans la doctrine orthodoxe a contribué à la formation des Russes au XVIIIe siècle. image dualiste, ou binaire, du monde (Lotman Lu. M., Ouspensky B. A. Binary Modls in the Dynamics of Russian Culture to the end of the Eighteenth Century // The Semiotics of Russian Cultural History. Ithaca, 1985. P. 30-66.) Cependant, comme me l'a fait remarquer Eve Levin, l'absence de purgatoire ne conduit pas nécessairement au dualisme : une prémisse plus probable – les sermons des 17ème siècle. (conversation privée, 1998). GARF. F. 1067. Op. 1. D. 8. L. 15. Voir les descriptions des contemporains dans le livre : Zasosov D. A., Pyzin V. I. De la vie de Saint-Pétersbourg dans les années 1890-1910. L., 1991. p. 116-128. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 11. L. 3 vol. Ces paroles (faites-leur du mal, Seigneur ; faites du mal aux glorieux de la terre) font référence au Psautier et au service de la Semaine Sainte. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 14. L. 80 ; c'est moi qui mets en italique. Cette accusation – selon laquelle le clergé blanc connaissait son troupeau de l’intérieur, alors que le clergé noir était éloigné de ses besoins et problèmes réels – était au cœur du conflit entre le clergé paroissial et les moines qui composaient l’épiscopat. Voir : Freeze G. L. Le clergé paroissial dans la Russie du XIXe siècle : crise, réforme, contre-réforme. Princeton, 1983, p. 123-125. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 11. L. 16 vol. Juste là. D. 4. L. 8 ; italiques originaux. Vadim est le pseudonyme de l'auteur de la traduction clandestine, critiquée pour son caractère non scientifique. Voir : Savva (Tikhomirov), propriétaire. Notes autobiographiques // Bulletin théologique. 1899. T. 2. P. 722. L'un des ouvrages les plus détaillés sur la langue slave de l'Église : Kravetsky A. G., Pletneva A. A. Histoire de la langue slave de l'Église en Russie (fin XIX-XX siècles). M., 2001. Seton-Watson N. L'Empire russe 1801-1917. Oxford, 1967. P. 184. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 3. L. 3. Novikov N.I. L'histoire de l'emprisonnement innocent du boyard A.S. Matvéev. M., 1776 ; Gorodetzky N. Saint Tikhon de Zadonsk : Inspirateur de Dostoïevski. Crestwood, New York, 1976. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 10. L. 37 vol. À la fin des années 1860, la façon dont les gens s'habillaient reflétait fidèlement, mais pas dans la même mesure que sous Paul Ier, leur profession et leur statut social. Voir : Korshunova T. T. Le costume en Russie du XVIIIe au début du XXe siècle : de la collection de l'Ermitage. L., 1979. L’expression « le fondement et le début d’une vie sainte commune » suggère encore une fois que le Père. Jean s'unit lui-même et l'Église orthodoxe au peuple, tout en se distanciant de l'intelligentsia. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 9. L. 36 vol. Alexandre Semenov-Tyan-Shansky explique l'indifférence du Père. Jean à l'art profane par son origine - la nature et la réflexion directe sur le Divin pouvaient remplir pour lui la même fonction que la musique et la peinture remplissaient pour d'autres. Voir : Alexandre (Semyonov-Tyan-Shansky), évêque. Père Jean de Cronstadt. New York, 1955. P. 188. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 26. L. 54 vol. À la fin des années 1860, le P. Jean a élaboré un plan pour parvenir à imiter les prophètes. Voir : Ibid. D. 14. L. 42. Cet incident, survenu dans les années 1870, est mentionné dans les mémoires : Levitsky P.P. Archiprêtre Jean Ilitch Sergiev de Cronstadt : quelques traits de sa vie. P. 1916. P. 6–7. Voir la revue : Sumarokov E. N. Eldership et les premiers anciens d'Optina // Elder Macarius d'Optina. Harbin, 1940. pp. 52-78. Voir, par exemple : TsGIA Saint-Pétersbourg. F. 2219. Op. 1. D. 8. L. 52 ; D. 12. L. 22, 55 ; D. 14. L. 29 rév., 40 rév. ; D. 23. L. 31-31 vol. Entrée datée du 16 mars 1881. Ibid. D. 23. L. 2. Leskov dans "Soboryans" a montré à quel point ces implications sociales sont palpables lors de la réception de la bénédiction du prêtre, lorsque l'anticlérical sûr de lui Termosesov s'approche soudainement de la main du père Savely étonné - puis, trahissant son ignorance, s'approche du diacre Achille pour recevoir une autre bénédiction, malgré le fait que seuls les prêtres et les évêques avaient le droit de bénir. Cathédrales de Leskov N. S.. New York, 1952, p. 231-232. À son tour, le père Savely n'allait pas saluer l'aristocrate local Plodomasova autrement qu'en s'inclinant ; elle dut lui demander sa bénédiction et se pencher pour lui baiser la main. p. 57-58. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 12. L. 1. Juste là. D. 13. L. 67 tome. Pour une discussion sur les différences cachées entre les statuts d’« ecclésiastique » et d’« ecclésiastique », voir le livre : Freeze G. P. Parish Clergy in Nineteenth-Century Russia. P. 155-164. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 13. L. 51 tome ; D. 14. L. 84. Ici l'idée du P. John que son auditoire a sa propre perception qui va à l'encontre de la pastorale. Juste là. D. 13. L. 51 rév. ; D. 14. L. 84. Juste là. D. 3. L. 85 (1857).