Глава 3. Апостольство, благотворительность и путь к святости

Όπως είπε ο π. πίστευε. Ο Ιωάννης, ένας ιδανικός ιερέας, εκτός από τα άμεσα καθήκοντά του που σχετίζονται με τη λειτουργία, πρέπει να δίνει οδηγίες στους ενορίτες, καθώς και να ασχολείται με φιλανθρωπία και να βοηθάει τους φτωχούς. Η ενεργός αγάπη ήταν μόνο μια πτυχή της ιερατικής κοινωνικής δραστηριότητας. Δεν ήταν λιγότερο σημαντική η αποστολική αποστολή - οι οδηγίες του ποιμνίου - κατανοητή με την ευρεία έννοια: αυτή είναι η παιδεία και το κήρυγμα και μια προσπάθεια εξάλειψης των αδικιών και των κακών της κοινωνίας. Ο π. Ιωάννης ήταν αποφασισμένος να αναδιοργανώσει την πραγματικότητα γύρω του σύμφωνα με το Ορθόδοξο ιδεώδες και τα πρώτα του κηρύγματα προεξοφλούν τις πολιτικές πεποιθήσεις στις οποίες έφτασε τα τελευταία δέκα χρόνια της ζωής του. Η επίγνωση της ασυμφωνίας μεταξύ της κοινωνικής του θέσης και της θέσης που θα έπρεπε να έχει ο ίδιος ως ιερέας, έκανε την κριτική του ακόμη πιο έντονη. Μια κάπως κυριολεκτική προσέγγιση της Γραφής, που διέκρινε τον ασκητισμό του π. John, επεκτάθηκε στην ερμηνεία του για την κοινωνική δομή. Η ιδέα του για μια ιδανική παγκόσμια τάξη εκφράστηκε όχι στην εξιδανίκευση της αυτοκρατορικής Ρωσίας, αλλά σε μια προσπάθεια να συσχετίσει τη χώρα με το δικό του ιδανικό για μια χριστιανική κοινωνία. Το να αγαπάς τον πλησίον σου όπως μας αγάπησε ο Κύριος είναι η βάση της κοσμοθεωρίας ενός πάστορα. Ο πατέρας πήρε κυριολεκτικά τις πιο ασυμβίβαστες γραμμές του Ευαγγελίου. Για παράδειγμα, «και όποιος θέλει να σου κάνει μήνυση και να πάρει το πουκάμισό σου, δώσε του και το εξωτερικό σου ένδυμα» (Ματθαίος 5:40). Ή: «Ο Ιησούς του είπε: αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε, πούλησε ό,τι έχεις και δώσε στους φτωχούς· και θα έχεις θησαυρό στον ουρανό· και έλα να με ακολουθήσεις» (Ματθαίος 19:21). Ήταν πλήρως εμποτισμένος με το πνεύμα του αλτρουισμού που διαποτίζει το κείμενο του Ευαγγελίου. Το 1861 ο Fr. Ο Ιωάννης περιέγραψε την αποστολική εποχή στο ημερολόγιό του: "Ούτε μια λέξη από αυτούς. ότι είναι δικό τους να είναι, αλλά παρεμπιπτόντως όλα είναι κοινά γι' αυτούς. Αυτός είναι ο χαρακτήρας της χριστιανικής ζωής! Ενότητα σε όλα! Αυτά είναι τα λόγια που χρησιμεύουν για τις ψυχές μας στο σκοτάδι των παθών της φιλαρέσκειας, της αγάπης για το χρήμα, της έλλειψης γενίκευσης και της τσιγκουνιάς!». 232 Η πεποίθηση του πάστορα ότι η κοινότητα και η ενότητα των ανθρώπων είναι κάτι καλό, και κάθε ατομικότητα, «εαυτός» είναι ύποπτη, έχει ιδιωτικές και δημόσιες προϋποθέσεις. Από κοινωνική άποψη, η μείωση του χάσματος μεταξύ πλουσίων και φτωχών ήταν ένας από τους κύριους τρόπους για να ξεπεραστεί η ταξική ανισότητα. Για αυτό, οι έχοντες πρέπει να ασχολούνται με τη φιλανθρωπία και να μοιράζονται με τους μη-έχοντες - το χριστιανικό κοινωνικό δόγμα του π. John. Προσπάθησε να πραγματοποιήσει το σχέδιό του στην ιδιωτική ζωή, νιώθοντας την ανάγκη να ανακουφίσει τα δεινά των μειονεκτούντων που συνάντησε στο δρόμο και να βοηθήσει τον πλησίον του δείχνοντας απλή ανθρώπινη συμπόνια. Θεωρούσε ασυγχώρητο για τον εαυτό του να μην δίνει ελεημοσύνη στους φτωχούς με απλωμένο χέρι. Ο πατέρας Ιωάννης πίστευε κατ' αρχήν ότι η ευαγγελική προσταγή να δίνεις τα πάντα στον πλησίον πρέπει να εκλαμβάνεται κυριολεκτικά, αλλά ανακάλυψε ότι αυτό δεν ήταν εύκολο να εφαρμοστεί στην πράξη. Αν μπορούσε να δώσει μέρος της περιουσίας του στους φτωχούς και να ικανοποιηθεί με αυτό και δεν θα θεωρούσε αμαρτία να αφήσει κάτι για τον εαυτό του, ίσως δεν θα δοκίμαζε τέτοιο εσωτερικό μαρτύριο. Ωστόσο, σκέφτηκε ότι ό,τι είχε να ανήκει στους φτωχούς: «Το θαλασσινό νερό πέρασε μέσα από έναν σωλήνα στο σπίτι μου, δεν είναι ήδη θαλασσινό νερό μόνο και μόνο επειδή μπήκε στο σπίτι μου; Η κλίμακα της φιλανθρωπίας του πάστορα ξεπερνούσε κατά πολύ τον τότε αποδεκτό κανόνα, ο οποίος ήταν πολύ υψηλός σε σύγκριση με την προ-μεταρρυθμιστική εποχή. Δεν έλειπαν οι ευκαιρίες για φιλανθρωπία: η Κρονστάνδη ήταν τότε ένα είδος «σκουπιδότοπου» της Αγίας Πετρούπολης - τα «κατακάθια της κοινωνίας», οι αλήτες της πόλης, στάλθηκαν εκεί για να μην χαλάσουν την κομψή εμφάνιση της αυτοκρατορικής πρωτεύουσας 234 . Έχοντας γίνει ιερέας, ο π. Ο Τζον αφοσιώθηκε στη φροντίδα των κατοίκων της πόλης. Περπάτησε στις φτωχογειτονιές της Κρονστάνδης, φέρνοντας τρόφιμα και φάρμακα σε πεινασμένες γυναίκες με άρρωστα παιδιά και τους παρείχε πνευματική υποστήριξη. Οι πόρτες του σπιτιού του ήταν ανοιχτές κυριολεκτικά σε όλους όσους είχαν ανάγκη, και ο καθένας μπορούσε να υπολογίζει σε ένα θερμό καλωσόρισμα και χαλάρωση εδώ. Σύντομα πλήθη ζητιάνων άρχισαν να ακολουθούν τον ιερέα και να ζητούν χρήματα. Ένας ιερέας που δεν ζήτησε, αλλά έδινε χρήματα, ήταν ένα τόσο ασυνήθιστο φαινόμενο που οι ιστορίες για την ανήκουστη γενναιοδωρία του εξαπλώθηκαν γρήγορα σε όλη τη χώρα και οι φτωχοί άρχισαν να συρρέουν στον Fr. Ιωάννης προς Κρονστάνδη 235. γενναιοδωρία ο. Η Τζοάνα ήταν ακόμη πιο αξιοσημείωτη γιατί δεν ήταν εύκολο για αυτόν. Μου το θύμισε η καταπιεστική φτώχεια στην παιδική ηλικία και η δύσκολη οικονομική κατάσταση στα σχολικά χρόνια. Όσο κι αν πίστευε ότι η φιλοξενία ήταν καθήκον του προς όλους και ότι ο πλησίον του ήταν εικόνα Θεού, ήταν οδυνηρά δύσκολο να μοιράσει και να μην αποταμιεύσει για μια βροχερή μέρα. Σε αντίθεση με τη θέλησή του, έτυχε να παρακολουθεί στενά τι έβαζε ο κάθε συγγενής ή περιπλανώμενος στο πιάτο του, μετάνιωνε ψυχικά για κάθε επιπλέον κουταλιά ζάχαρη και μετά μισούσε τον εαυτό του για αυτό 236. Δημόσια για. Ο Γιάννης ήταν ένας γενναιόδωρος οικοδεσπότης. ωστόσο από τα ημερολόγια φαίνεται πόσο κόπο του κόστισε αυτή η γενναιοδωρία. Επίπληξε τον εαυτό του για τη τσιγκουνιά του και υπενθύμιζε συνεχώς ότι οι συγγενείς του που έρχονταν να επισκεφτούν δεν του πήραν το «τελευταίο κομμάτι» 237. "Πώς να απαντήσετε όταν ένας από τους καλεσμένους τρώει παράφορα τα γλυκά σας, που σας κοστίζουν ακριβά, και η καρδιά σας συσπάται από εγκληματική οίκτο; Χρησιμοποιήστε αυτήν την προσευχή" 238. Η δύναμη των εσωτερικών εμπειριών του Φρ. Τα κίνητρα του John πίσω από τη φιλανθρωπία του μπορούν να εκτιμηθούν μόνο αφού αναλυθούν αποσπάσματα από το ημερολόγιό του. Η παραμικρή εκδήλωση γενναιοδωρίας απαιτούσε μια ισχυρή προσπάθεια από μέρους του με στόχο να ξεπεράσει τη φύση του. Δεν είναι ότι ήταν τσιγκούνης: απλώς μεγάλωσε μέσα σε μεγάλη φτώχεια και ήξερε πώς ήταν να ζεις με διαρκή φόβο να πεινάς και να είσαι αβέβαιος για το μέλλον. Το να χαρίσει τα πάντα και να μην σώσει τίποτα για το μέλλον σήμαινε για εκείνον να ξεπεράσει πλήρως τη φειδωλή φύση του. Όσο συχνά κι αν πίεζε τον εαυτό του να το κάνει αυτό, κάθε φορά δεν του ήταν εύκολο «να αγνοήσει τι τρώγονταν: να φαντάζεται ότι όλα αυτά είναι δώρα Θεού, κοινά σε όλους· ότι είσαι μόνο βοηθός» 239. Κάθε γεύμα, κάθε τσαγιού ήταν μια δοκιμασία για τον ιερέα, κατά την οποία προσπαθούσε να ξεπεράσει τη φυσική του τάση να σώσει τα λίγα που είχε. Αυτή η επίπονη διαδικασία υπέρβασης δεν κράτησε ούτε χρόνια, αλλά δεκαετίες. Το μόνο που ενθάρρυνε τον π. Ο Ιωάννης σε αυτή τη δοκιμασία - τη σκέψη ότι εκπλήρωνε την εντολή του Θεού να κάνει καλό στον πλησίον του, καθώς και τη μεγάλη ανταμοιβή που ένιωθε από τις πολλές καλές του πράξεις. Η αναλογία μεταξύ αυτού που δόθηκε και αυτού που έλαβε αποδείχθηκε σχεδόν ευθέως ανάλογη: «Θαυμάσια, απτά, ο Κύριος φροντίζει για αυτούς που δίνουν ελεημοσύνη: όσοι ελεούν οι ίδιοι τους άλλους λαμβάνουν γενναιόδωρη ελεημοσύνη από τους ανθρώπους, εξάλλου, από τον ίδιο τον Θεό. Έτσι κι εγώ, ένας μεγάλος αμαρτωλός, δίνω ελεημοσύνη σήμερα (5 Μαΐου) σε μια φτωχή γριά και δύο φτωχούς άνδρες. - Λοιπόν; γάλα, μια κατσαρόλα με φρέσκο τυρί κότατζ και 10 φρέσκα αυγά είναι θαυμάσια τα έργα σου, ω Κύριε, φανερή, ω μακαριότατη, εναντίον μου που αμάρτησα» 240. Μια τέτοια κυριολεκτική ερμηνεία χρωμάτισε τη στάση του π. John σε φιλανθρωπία σε όλη του τη ζωή. Η διανομή της ελεημοσύνης και της φιλοξενίας ήταν σαφής απόδειξη όχι μόνο της γενναιόδωρης φύσης του, αλλά και της επώδυνα αποκτηθείσας αίσθησης καθήκοντος και πίστης στον Θεό. Ο βοσκός ήταν ακράδαντα πεπεισμένος ότι αν εκπλήρωνε τη διαθήκη του Ευαγγελίου να μοιράσει όλη την περιουσία του στους φτωχούς, τότε θα ανταμείβονταν εκατονταπλάσια για την πίστη του. Ο πατέρας Ιωάννης ανέπτυξε αυτό το κίνητρο ακόμη περισσότερο. Εφόσον ένιωθε ότι ήταν καθήκον του να μοιράζεται, πίστευε ότι και οι άλλοι έπρεπε να κάνουν το ίδιο. Αυτή η πεποίθηση, όμως, δεν ήταν σύμφωνη με τα αποδεκτά έθιμα, ούτε η προσέγγισή του στη λειτουργία. Οι προηγούμενες γενιές Ορθοδόξων κληρικών ερμήνευσαν τη διανομή της περιουσίας στους γείτονες ως ένα συγκεκριμένο ιδανικό και, τελικά, ένα καθαρά εθελοντικό ζήτημα. Οι Ρώσοι επίσκοποι και οι ιερείς, κατά κανόνα, καλούσαν το ποίμνιό τους να συμπεριφέρονται σύμφωνα με τη θέση τους: οι φτωχοί - να σηκώσουν ταπεινά το σταυρό τους, οι πλούσιοι - να δείξουν «έλεος». Ακόμη και ο Άγιος Τίχων του Ζαντόνσκι, που έγραψε ότι το να προσβάλλεις τους πλούσιους είναι αμαρτία και το να προσβάλλεις τους φτωχούς είναι απάνθρωπο, καταδίκασε την απάτη των εμπόρων, των αφεντικών που δεν πληρώνουν μισθούς και των δωροδοκών αξιωματούχων, ωστόσο, πάντα τόνιζε ότι πρέπει να είναι κανείς ικανοποιημένος με ό,τι έχει 241. Η κοινωνική ανισότητα έγινε αντιληπτή ως μέρος της φυσικής τάξης των πραγμάτων, και ένα απόσπασμα από το Ευαγγέλιο του Μάρκου αναφέρθηκε ως δικαιολογία: «Διότι έχετε πάντα τους φτωχούς μαζί σας...» (Μάρκος 14:7). Θέση ο. Η Ιωάννα ήταν διαφορετική. Πίστευε ότι για τη Ρωσική Αυτοκρατορία, που θα έπρεπε να είναι μια χριστιανική κοινωνία, μια κραυγαλέα αντίθεση στο βιοτικό επίπεδο είναι πραγματικό κακό. Το ίδιο το γεγονός της παρουσίας φτωχών ανθρώπων έκανε αποκρουστική την άνετη ύπαρξη πλουσίων και εύπορων ανθρώπων. Αυτά τα στοιχεία των παλαιοχριστιανικών απόψεων προσαρμόστηκαν εκείνη την εποχή από οπαδούς των σοσιαλιστικών απόψεων, ωστόσο, ακόμη και στη φιλελεύθερη εποχή των Μεγάλων Μεταρρυθμίσεων του Αλέξανδρου Β', ήταν περίεργο να ακούγονται τέτοιες ιδέες από τα χείλη ενός κληρικού 242 . Ο πατέρας Ιωάννης επέκρινε ιδιαίτερα τους επιχειρηματίες και οποιονδήποτε προσπαθούσε ενεργά να πλουτίσει. Έγραψε: «Οι άνθρωποι που διαπράττουν τα περισσότερα ψέματα στη γη είναι αυτοί που είναι πλούσιοι και θέλουν να γίνουν πλούσιοι, που αρπάζουν τον πλούτο στα πόδια τους με κάθε δυνατό μέσο, ​​παρά τα βάσανα των φτωχών ανθρώπων». Η ευημερία και η ανισότητα από μόνες τους δεν ήταν για αυτόν απλώς κόστος του καπιταλισμού, αλλά απόλυτο κακό: "Ο Κύριος δημιούργησε τα πάντα με διαίρεση, μέτρο και βάρος - είναι τόσα πολλά τα δώρα της καλοσύνης και της γενναιοδωρίας Του που είναι αρκετά σε αφθονία για όλους τους ανθρώπους και όλα τα πλάσματα. Αλλά οι πλούσιοι, μαζεύοντας τα ταμεία και πολλά πολλά δώρα του Θεού στα χέρια τους και κρατώντας τα αρπακτικά μεταξύ τους, στερούν από χιλιάδες ανθρώπους ποτό, ρουχισμό και χαρίσματα Θεού4 και θάβουν". Η ίδια η ιδέα ότι οι πλούσιοι ξόδευαν τα χρήματά τους σε είδη πολυτελείας ενώ οι γείτονές τους πέθαιναν στη φτώχεια εξόργισε τον βοσκό. Στα μέσα της δεκαετίας του 1860. άρχισε να δίνει ελεημοσύνη ακόμη ευρύτερα και ενθάρρυνε και άλλους να κάνουν το ίδιο. Παράλληλα, ο π. Ο Γιάννης έκανε τις ίδιες υψηλές απαιτήσεις από τους άλλους όπως και από τον εαυτό του. Εφόσον θεωρούσε ότι κάθε καλό που συμβαίνει στη ζωή είναι δώρο Θεού, του φαινόταν απολύτως φυσικό ότι, λαμβάνοντας γενναιόδωρα δώρα από πάνω, ο άνθρωπος πρέπει να δίνει το ίδιο γενναιόδωρα. Ως αποτέλεσμα, ο π. Ο Τζον περίμενε φιλανθρωπία όχι μόνο από εκείνους που κέρδισαν ή κληρονόμησαν ένα μεγάλο ποσό, αλλά και από εκείνους που κέρδισαν χρήματα με «τίμια εργασία». Σε σημειώσεις ημερολογίου για το 1869, που αργότερα μετατράπηκαν σε κήρυγμα, έγραψε: «Μαγαζάτορες που ξέρουν λίγα, πουλώντας δέρμα και μαλακά είδη, πόσους φτωχούς μπορούσαν να ντυθούν και να φορέσουν παπούτσια - και όμως δεν μπορούν να ζητήσουν ούτε ένα πουκάμισο, ούτε ένα παπούτσι, ούτε ένα καφτάνι - και πολλά αγαθά έχουν μαζί τους χωρίς να κινούνται. να θεωρούν αυτή τη σπατάλη ως το μεγαλύτερο κέρδος...» 245 Εν μέρει εχθρότητα για. Η έκκληση του John προς τους πλούσιους και πλούσιους ανθρώπους εξηγήθηκε από την επιθυμία τους να ξοδεύουν χρήματα σε διάφορες απολαύσεις και να μην μοιράζονται το «πλεόνασμα» με τους λιγότερο πλούσιους γείτονές τους. Η προφανής σπατάλη - και γι' αυτόν αυτό ήταν κάθε εκδήλωση λαχτάρας για εγκόσμια αγαθά - ήταν ένα ιδιαίτερα σοβαρό παράπτωμα. Ο βοσκός πήγαινε ξυπόλητος σε όλα τα σχολικά του χρόνια, εξοικονομώντας παπούτσια, και επομένως δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι είχε μια εντελώς διαφορετική ιδέα για τα ζωτικά πράγματα από τους πλούσιους αριστοκράτες. Την ίδια ώρα, η διαμαρτυρία του π. Η αντίθεση του Ιωάννη στα υπέρμετρα έξοδα των ευγενών δεν προήλθε τόσο από τη νεοπουριτανική άρνηση της πολυτέλειας, αλλά από την κατανόηση ότι με τα χρήματα που ξοδεύονταν σε ακριβά δείπνα και ρούχα μπορούσε κανείς να αγοράσει μια τεράστια ποσότητα ψωμιού και ρούχων για τους φτωχούς. Το πάθος για τις εξαιρετικές τουαλέτες του φαινόταν επαίσχυντη σπατάλη χρόνου και χρημάτων. «Αν είχαμε χριστιανική αγάπη, δεν θα επέτρεπε τέτοια ανισότητα σε ρούχα και σπίτια: οι πλούσιοι θα μοιράζονταν με τους φτωχούς, θα έτρωγαν λιγότερο πολυτελώς· η χριστιανική αγάπη θα μας ανάγκαζε να εγκαταλείψουμε αυτούς τους καταστροφικούς παρασιτισμούς (όμορφο περιβάλλον, άφθονο φαγητό, μοντέρνα ρούχα, καρότσια)» 246. Δεν πέρασε ο. John και παρελθόν τις τελευταίες τάσεις στη βελτίωση και την αρχιτεκτονική του σπιτιού. Στα μέσα του 19ου αιώνα. Όλο και περισσότερα τμήματα της κοινωνίας άρχισαν να θεωρούν την πολυτέλεια και την αφθονία ως καλό γούστο. Οι άνθρωποι άρχισαν να αγοράζουν ενεργά έπιπλα, ατελείωτα διακοσμητικά και αντίκες μπιχλιμπίδια, τα οποία υποτίθεται ότι υποδηλώνουν μια ορισμένη κοινωνική θέση 247. Φυσικά, όλα αυτά έρχονταν σε αντίθεση με το ασκητικό ιδεώδες του βοσκού. (Είναι περίεργο, αν και δεν προκαλεί έκπληξη: οι ριζοσπάστες σύγχρονοί του, ειδικά εκείνοι που προέρχονταν από τον κλήρο, καθώς και σοβιετικοί και δυτικοί ιστορικοί, καταδίκασαν επίσης αυτές τις μοντέρνες τάσεις, και σχεδόν με τους ίδιους όρους 248.) Η οικοδομική έκρηξη στην Αγία Πετρούπολη και την Κρονστάνδη, που ξεκίνησε στα μέσα του 19ου αιώνα, ξεσήκωσε τον ιερέα. «Σήμερα, περισσότερο από ποτέ, οι άνθρωποι κυριεύονται από το πάθος να χτίσουν και να ανακαινίσουν, συχνά ό,τι δεν είναι απαραίτητο, και δαπανώνται τεράστια ποσά σε αυτά τα κτίρια και τις μετατροπές (600 χιλιάδες για την τροποποίηση της Ακαδημίας Τεχνών), που συχνά προέρχονται από τον ιδρώτα, το αίμα και τα δάκρυα του λαού. έχουν πάθος για τα κτίρια και τους κήπους... Γιατί οι μηχανικοί και οι αρχιτέκτονες να αρχίσουν τις περιττές μετατροπές – Γιατί εκεί που κόβονται τα ξύλα, πετάνε ροκανίδια: πολλά από αυτά καταλήγουν στις τσέπες των αρχιτεκτόνων και των μηχανικών. Εδώ περίπου. Ο Ιωάννης διέφερε επίσης σε απόψεις με το κύριο μέρος του ορθόδοξου κλήρου. Οι ιερείς σπάνια έφτασαν στο σημείο να διακηρύξουν ότι οι πλούσιοι πρέπει να δείξουν έλεος και να μοιραστούν τον πλούτο τους για να σώσουν ψυχές. Ο βοσκός συνέδεσε τη σωτηρία με τη φιλανθρωπία. Κατά τη γνώμη του, η βοήθεια προς τους φτωχούς δεν ήταν απλώς επιθυμητή, αλλά υποχρεωτική: «Πλούσιοι! Εξιλεώστε τις ανομίες σας με δικαιοσύνη· δώστε άδικα κέρδη στους φτωχούς με ελεημοσύνη: και τότε μπορείτε να ελπίζετε στη σωτηρία. Αλλιώς δεν θα σωθείτε» 250. Με άλλα λόγια, ο Fr. Ο Ιωάννης πίστευε ότι δεν ήταν δυνατή ούτε κάτι τέτοιο όπως «δικαίως αποκτηθέντα αγαθά» ούτε μια τέτοια χριστιανική, ηθική προσέγγιση της εργασίας που θα απέκλειε την άμεση διανομή όσων αποκτήθηκαν στους φτωχούς 251 . Η αρχή της «ανταπόδοσης» του πρέπει να λαμβάνεται υπόψη κατά την εξέταση του χριστιανικού μοντέλου κοινωνίας: ένα άτομο έχει πάντα το δικαίωμα να βασίζεται στον Κύριο ή στους πιστούς αδελφούς του για να τον προστατεύουν και να τον ασφαλίζουν. Και η ρωσική κοινωνία, σύμφωνα με τον π. Ο Ιωάννης, στην πράξη, δεν ήταν πραγματικά χριστιανός, γιατί δεν προστάτευε τους φτωχούς. Ο βοσκός επέδειξε μια εξίσου πραγματιστική προσέγγιση στη φιλανθρωπία. Ο πατέρας προσπάθησε να εξηγήσει στα πνευματικά του παιδιά ότι αν κάποιος δεν είναι σε θέση να συμπάσχει ειλικρινά με τους φτωχούς, τότε μπορεί τουλάχιστον να δει σε αυτούς ένα πιθανό μέσο για τη σωτηρία του, και αυτό θα τον παρακινήσει να ελαφρύνει την τύχη τους. Προσπάθησε να ξυπνήσει στους ενορίτες του ένα αίσθημα αμοιβαίας ευθύνης: «Τα μυρμήγκια φτιάχνουν μυρμηγκοφωλιές στις οποίες νιώθουν ζεστασιά και τρέφονται τον χειμώνα· τα ζώα - φωλιά· οι μέλισσες - κυψέλες· τα πουλιά είναι φωλιές, οι αράχνες είναι ιστοί… και αφού ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για την κοινότητα, και ολόκληρο το πλήθος των ανθρώπων θα έπρεπε, σύμφωνα με την πρόθεση του Θεού, να σχηματίζει ένα σώμα και ξεχωριστά μέλη, τότε οι δυνατοί πρέπει να φέρουν τις αδυναμίες των χεριών. Με μια τόσο πλούσια ποικιλία δυνάμεων στην κοινωνία μας, με ένα τόσο μεγάλο πλήθος ανθρώπων που είναι μορφωμένοι, αποτελεσματικοί, ικανοί και πλούσιοι, θα ήταν αμαρτία τόσο ενώπιον του Θεού όσο και ενώπιον των ανθρώπων να αφήσουμε τόσα πολλά μέλη μας (εννοώ τους φιλισταίους μας) αποκομμένα, απομονωμένα από το κοινωνικό σώμα και από το να τους δώσουμε ένα χώρο για την ευημερία. ειδικά αφού πολλοί από αυτούς είναι ικανοί για διάφορες δεξιότητες - και με τη δουλειά να τους δίνει ψωμί και ό,τι χρειάζονται πάλι στρέφομαι στην κοινωνία με το πιο ταπεινό μου αίτημα; Στο όνομα του Χριστιανισμού, στο όνομα της φιλανθρωπίας, της ανθρωπότητας, απευθύνω έκκληση: ας βοηθήσουμε αυτούς τους άστεγους φτωχούς: θα τους στηρίξουμε ηθικά και οικονομικά, δεν θα εγκαταλείψουμε την αλληλεγγύη μαζί τους, όπως με ανθρώπους και αδέρφια... Θα δώσουμε πραγματικά πλεονέκτημα στα μυρμήγκια και στις μέλισσες; 252 Η έννοια του «κοινωνικού οργανισμού» και η σύγκρισή του με τον κόσμο των ζώων ήταν χαρακτηριστικές των κοινωνικών απόψεων των ριζοσπαστών στοχαστών εκείνης της εποχής, και κυρίως του Dobrolyubov. Μπορείτε επίσης να δώσετε προσοχή στη χριστιανική μεταφορά του οργανισμού: η Εκκλησία είναι το Σώμα του Χριστού, και κάθε Χριστιανός γίνεται μόριο αυτού του Σώματος, λαμβάνοντας το Αίμα του Χριστού κατά τη διάρκεια της Θείας Ευχαριστίας 253. Όποια και αν είναι η πηγή των ποιμαντικών απόψεων, η αυξανόμενη πεποίθηση της ανάγκης να βλέπει κανείς τα πάντα από δημόσια και όχι προσωπική άποψη ανάγκασε τον Fr. John να αναζητήσει ένα μοντέλο κοινωνικής δομής που θα βασιζόταν όχι τόσο στην παρόρμηση ενός ατόμου, αλλά σε μια ριζική αναδιοργάνωση ολόκληρου του συστήματος 254. Πίστευε ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία είχε πολλά να μάθει από άλλες κοινότητες (τόσο πολιτικές όσο και θρησκευτικές), ειδικά πώς να φροντίζει τα μέλη της. Σε αντίθεση με τους Σλαβόφιλους, ο Φρ. Ο Ιωάννης πίστευε ότι τόσο η Ρωσία όσο και οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί δεν είχαν τις κοινωνικές σχέσεις που είχαν αναπτυχθεί στη Δύση και σε άλλες θρησκείες. Κάλεσε να εξετάσουμε τους Εβραίους, τους Μουσουλμάνους και τους σχισματικούς στη Ρωσία που παρέχουν αμοιβαία βοήθεια και υποστήριξη στους συνανθρώπους τους 255. Παρουσιάζοντας τις προτάσεις του για τη βελτίωση των συνθηκών διαβίωσης και εργασίας των κατοίκων της πόλης σε ενορίτες και αξιωματούχους της πόλης, ο ιερέας συνειδητοποίησε ότι οι θρησκευτικές και κοινωνικές του λειτουργίες συγχωνεύτηκαν. Η κατανόηση της κοινωνίας ως θρησκευτικού και πολιτικού συνόλου σήμαινε ότι μπορούσε να εκφραστεί με αυστηρά πολιτικούς όρους και ωστόσο να αισθάνεται ότι υπηρετούσε έτσι τον Θεό. Η υπηρεσία του Κυρίου πραγματοποιήθηκε μέσω της υπηρεσίας του πλησίον. ένας ενάρετος πολίτης πρέπει να είναι αληθινός χριστιανός: «Κάθε πολίτης έχει το δικαίωμα να εκφράζει την άποψή του ενώπιον της κοινωνίας υπέρ της κοινωνίας: επομένως, πρώτον ως πολίτης και δεύτερον ως ιερέας, γνωρίζοντας καλά τις κραυγαλέες ανάγκες ενός σημαντικού μέρους της αστικής κοινωνίας, αποφασίζω να ψηφίσω υπέρ της: ένα σημαντικό μέρος της αστικής κοινωνίας δεν έχει θέση και καταφύγιο. Πραγματικός αστικός πληθυσμός και αφημένος στο έλεος της μοίρας, χωρίς καμία φροντίδα από την Δημοτική Δούμα, δεν έχει καμία γωνιά για φαγητό: δεν έχει λεφτά, ούτε ρούχα. Πεπεισμένος ότι μέσα από τις προσπάθειες όλων είναι δυνατό να δημιουργηθεί μια καλύτερη κοινωνία και να υποχρεωθούν οι αρχές της πόλης να καταπολεμήσουν τη φτώχεια, ο Fr. Ο Ιωάννης, καλώντας για αλλαγή, προτίμησε να τονίσει την κοσμική του ιδιότητα ως πολίτη παρά την πνευματική του βαθμίδα ως ιερέα. Η παρόρμηση του βοσκού να δώσει σε όλους στέγη και τροφή οφειλόταν στο γεγονός ότι ο ίδιος πέρασε τη φρίκη της φτώχειας. Ήταν σίγουρος ότι πριν μιλήσει στους φτωχούς για τον Θεό, ήταν απαραίτητο να ικανοποιήσει τις υλικές τους ανάγκες και να τους εξασφαλίσει στέγη πάνω από το κεφάλι τους 257. Έτσι, η παροχή καταφυγίου στους φτωχούς έγινε η πρώτη του προτεραιότητα. Ωστόσο, σύμφωνα με τον βοσκό, δεν αρκεί απλώς να δίνουμε στους φτωχούς το καθημερινό τους ψωμί. είναι απαραίτητο να εξαλειφθούν οι φτωχοί ως τάξη. Σύμφωνα με την αντίληψή του για τη χριστιανική κοινωνία ως ένωση ίσων χριστιανών, ο π. Ο Γιάννης ήθελε οι φτωχοί να γίνουν παραγωγικά μέλη της κοινωνίας. Οραματίστηκε μια κοινωνική τάξη στην οποία όλοι θα είχαν τροφή, ρούχα και στέγη - και ταυτόχρονα, οι ικανοί πολίτες θα μάθαιναν επαγγέλματα. Ήδη το 1868, ο ιερέας απευθύνθηκε στη Δούμα της πόλης με ένα σημείωμα στο οποίο περιέγραφε τις προτάσεις του για τη δημιουργία ενός Οίκου εργατικότητας για τους άστεγους της Κρονστάνδης. Ωστόσο, το έργο που πρότεινε υλοποιήθηκε μόλις το 1881. 258 Ο πατέρας Ιωάννης ανέπτυξε ένα μοντέλο «εργαστηρίου» («House of Industriousness»), στο οποίο οι φτωχοί θα λάμβαναν άμεση, πρακτική βοήθεια και οι πλούσιοι, που ήθελαν να δείξουν αποτελεσματική φιλανθρωπία, θα έβρισκαν ένα είδος διεξόδου. Ιδιαίτερη έμφαση δόθηκε στην εργασία - οι φτωχοί έπρεπε να δουλέψουν και να μην κάθονται πίσω. Ο πατέρας Ιωάννης κατηγορήθηκε συχνά για το γεγονός ότι χάρη σε αυτόν ο αριθμός των φτωχών μόνο αυξήθηκε και δεν μειώθηκε. Μόλις διαδόθηκε η είδηση ​​της φιλανθρωπίας του, οι αντίπαλοι του ιερέα (μεταξύ των οποίων ήταν και ο ιερέας Georgy Gapon, ο οποίος αργότερα ηγήθηκε της διαδήλωσης των εργατών την Ματωμένη Κυριακή) άρχισαν να μιλούν για το γεγονός ότι οι επαίτες μετανάστευσαν στην Κρονστάνδη για να βελτιώσουν τις συνθήκες διαβίωσής τους σε βάρος του Fr. Ιωάννης 259. Απαντώντας σε αυτές τις κατηγορίες και για να ενθαρρύνει όσους θέλουν να βοηθήσουν τους «άξιους» φτωχούς, ο Fr. Ο Τζον έγραψε, δίνοντας ιδιαίτερη έμφαση στην καρποφορία των ιδεών που ενσωματώνονται στο έργο: "Τι ωραία θα ήταν να δημιουργηθεί ένας Οίκος Εργασίας! Τότε πολλοί από αυτούς θα μπορούσαν να στραφούν σε αυτό το σπίτι με απαίτηση να κάνουν αυτό ή εκείνο το πράγμα, αυτό ή εκείνο για εμάς με μια ορισμένη αμοιβή, και οι κάτοικοι μας θα ζούσαν, θα δούλευαν και θα ευχαριστούσαν τον Θεό και τους ευεργέτες τους. Και πολλοί θα ανέβαιναν ηθικά. 260. Ο Οίκος της Βιομηχανίας έγινε πρότυπο για άλλα εργαστήρια 261 . Στην αρχή, οι εργάτες του ασχολούνταν με απλές δραστηριότητες: κολλώντας τα χείλη των καπέλων, θρυμματίζοντας κάνναβη κ.λπ., λαμβάνοντας ως αντάλλαγμα τρόφιμα, διαμονή και έναν μέτριο μισθό. Στη συνέχεια, το εύρος της εργασίας διευρύνθηκε, και στο σπίτι εμφανίστηκαν εργαστήρια και χώροι διαμονής ειδικά για γυναίκες (ο π. Ιωάννης προσπάθησε ιδιαίτερα να τις προστατεύσει από την πορνεία μέσω αυτού), και ιδρύθηκε επίσης η εκπαίδευση στην υποδηματοποιία και την ξυλουργική. Άνοιξαν δωρεάν νοσοκομείο, βιβλιοθήκη, κατάστημα και σχολείο και άρχισαν να γίνονται δημόσιες διαλέξεις και βραδινά μαθήματα για ενήλικες. Με μια λέξη, ο Οίκος της Εργασίας χρησίμευσε ως παράδειγμα για το πώς να οργανωθεί η βοήθεια προς τους φτωχούς, γεγονός που προκάλεσε εγκριτικές απαντήσεις στον Τύπο της εποχής εκείνης 262. Μέρος της επιτυχίας οφειλόταν στο γεγονός ότι η εξουσία του Fr. Ο John έκανε αυτή την προσπάθεια «της μόδας», έτσι ώστε η βοήθεια του House of Industriousness έγινε μια από τις αγαπημένες δραστηριότητες τέτοιων διαμορφωτών της κοινής γνώμης όπως η L. Rimskaya-Korsakova 263 . Ο πατέρας Ιωάννης προσπάθησε να παρέχει στους εργάτες όχι μόνο υλική, αλλά και πνευματική βοήθεια. Το 1881, στα κηρύγματά του, έγραψε: «Καλό θα ήταν να φροντίσουμε οι κάτοικοι της πόλης που έχουν δουλειά, και κάποιοι μένουν ακόμη και στο Σπίτι της Εργασίας, να μπορούν να πηγαίνουν στην Εκκλησία τις Κυριακές και τις αργίες, ως μέλη της, και να λαμβάνουν ετησίως Θεία Κοινωνία. Η τελευταία παρατήρηση είναι άμεση συνέπεια του γεγονότος ότι στις επιστολές τους προς τον πάστορα πολλοί έγραψαν ότι δεν μπορούσαν να πάνε στην εκκλησία επειδή ήταν «κακοφορεμένοι» 265. Παρόλο που μερικές φορές θα μπορούσε να είναι ένα τέχνασμα για να πάρουν χρήματα, ο Fr. Ο ίδιος ο Γιάννης βίωσε παρόμοιες εμπειρίες ως παιδί και κατάλαβε το αίσθημα αδεξιότητας που βιώνουν συνεχώς οι φτωχοί. Ως εκ τούτου, στο House of Industriousness υπήρχε μια εκκλησία στο σπίτι (δεν ήταν υποχρεωτική η παρακολούθηση), στην οποία μπορούσε να πάει ο καθένας χωρίς να ντρέπεται. Το House of Industriousness έχει γίνει βοήθεια σε τόσο τεράστιο αριθμό ανθρώπων που η διαρκής χρηματοδότηση και η διατήρησή του σε καλή κατάσταση έχει γίνει επιτακτική ανάγκη. Στα πρώτα χρόνια μετά τη χειροτονία ο π. Ο Τζον δεν μπορούσε να βασιστεί μόνο στα δικά του μέσα και ανησυχούσε συνεχώς για το πώς θα συντηρούσε τον Οίκο της Εργασίας. Μια μέρα έπεσε σε ένα όνειρο: «Περπατώντας με τον Άγιο μέσα από τα μυστήρια στάθηκα για πολλή ώρα σε στάση προσευχής και διάθεση, κοιτάζοντας το DT, χτισμένο σύμφωνα με τις σκέψεις μου και τον έντυπο λόγο, προσευχόμενος στον Κύριο για αυτό, να δώσει σε αυτό το ανθρώπινο ίδρυμα υλική υποστήριξη και μακρόχρονη ύπαρξη, μέχρι το τέλος της πόλης.. πάγιο κεφάλαιο, εκτός από 1600 ρούβλια από τον κυρίαρχο, από τον αρχηγό Μιχαήλ Μιχαήλοβιτς και από τη Δούμα (500 ρούβλια)» 266. Για το σκοπό αυτό ο εφημέριος ανέπτυξε ειδικό πρόγραμμα συγκέντρωσης χρημάτων. Ερχόταν τακτικά στη Μόσχα και σε άλλες μεγάλες πόλεις, μαζεύοντας χρήματα για το House of Diligence. Έστειλε επίσης αναφορές σε υψηλόβαθμους αξιωματούχους 267. Αίτημα για επιδοτήσεις απεριόριστης διάρκειας, που υπέβαλε το Διοικητικό Συμβούλιο του Οίκου της εργατικότητας στον Αρχιεισαγγελέα της Ιεράς Συνόδου K. P. Pobedonostsev, δείχνει, για παράδειγμα, ότι ο Fr. Ο Γιάννης ήξερε τέλεια πώς να βρίσκει τις απαραίτητες λέξεις και να εστιάζει την προσοχή στα απαραίτητα θέματα. Αρχικά, μιλώντας για το πώς δημιουργήθηκε το κέντρο του και πώς λειτουργεί (και ορφανοτροφείο, εργαστήρια, νοσοκομείο και σούπες), επεσήμανε ότι το House of Industriousness απαιτεί από πέντε έως έξι χιλιάδες ετησίως, τρεις από τις οποίες μπορούν να συγκεντρωθούν στην Κρονστάνδη. Σημειώνοντας ότι το House of Diligence, που δημιουργήθηκε «στη μνήμη του αξέχαστου Τσάρου-Απελευθερωτή», προωθεί την ανάπτυξη της βιοτεχνίας και των παραγωγικών δυνάμεων του λαού, ζήτησε ετήσια επιδότηση 1.000 ρούβλια. να το διατηρήσω 268. Η αναφορά του Αλέξανδρου Β' δεν ήταν απλώς τυχαία. Αφού σκοτώθηκε ο αυτοκράτορας, ο π. Ο Ιωάννης συναντήθηκε με τον κυβερνήτη, θέλοντας να τον πείσει να υποστηρίξει την ιδέα της μετονομασίας του Οίκου της Επιμέλειας σε «Οίκο του Αυτοκράτορα Αλέξανδρου Β'». Όντας ειλικρινά συγκλονισμένος από τον θάνατο του τσάρου, γνώριζε ταυτόχρονα ότι η απλή αναφορά του ονόματος του αυτοκράτορα θα αποτελούσε εγγύηση οικονομικής βοήθειας, και έτσι ήθελε να δείξει ταυτόχρονα πατριωτισμό και να ενισχύσει την οικονομική θέση του πνευματικού τέκνου του 269 . Εκτός από το House of Industriousness, που υπήρχε κυρίως σε βάρος του, ο πάστορας υποστήριξε πολλά άλλα εγχειρήματα και θεσμούς: τον Ερυθρό Σταυρό, σωματεία εγκράτειας, οργανώσεις βετεράνων που υπέφεραν κατά τη διάρκεια του πολέμου, υποτροφίες για ιεροδιδασκάλους της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης (το alma mater του), ορφανοτροφεία και απλά γράμματα από θρησκευτικούς συμπατριώτες του. η Ρωσική Αυτοκρατορία, από νοσοκομεία και ακόμη και από μελισσοκομικές εταιρείες, την Εταιρεία για την Πρόληψη της Βαναυσότητας των Ζώων και από έναν σύλλογο που παρέχει «αδελφική βοήθεια στους Αρμένιους που υπέφεραν από τους Τούρκους» 271 . Στις επιστολές τους, τα μέλη αυτών των οργανώσεων τόνισαν τη γιγαντιαία συμβολική σημασία της βοήθειάς του: σύμφωνα με αυτούς, χάρη στην υποστήριξη του βοσκού σε μια επιχείρηση, οι οικονομικές επενδύσεις σε αυτό αυξήθηκαν. Άνθρωποι από όλη την αυτοκρατορία, που ήθελαν να βοηθήσουν τους γείτονές τους, αλλά ταυτόχρονα ήξεραν πού ήταν καλύτερο να επενδύσουν τα χρήματά τους, ακολούθησαν το παράδειγμα του βοσκού. Ως αποτέλεσμα, τα εκατό ή πεντακόσια ρούβλια που επένδυσαν πολλαπλασιάστηκαν πολλές φορές. Τι γίνεται με. Ο Ιωάννης ήταν συχνά ο μόνος σωτήρας πολλών εγχειρημάτων, όπως φαίνεται από τις επιστολές ευγνωμοσύνης. Οι συγγραφείς τους επεσήμαναν ένα χαρακτηριστικό που διέκρινε τον Fr. Ο Ιωάννης από πολλούς λεγόμενους «φίλους των φτωχών» από άλλη πολιτική πλευρά - όπως ο Λέων Τολστόι και ο ιερέας Γκεόργκι Πετρόφ 272. Ενώ ο Τολστόι, ο Πετρόφ και άλλοι μιλούσαν για την ανάγκη να βοηθηθούν οι φτωχοί, σε επιστολές προς τον Fr. Υποστηρίστηκε στον Τζον ότι ήταν ο μόνος που το έκανε τακτικά στην πράξη. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι οι συγγραφείς τον επαίνεσαν εσκεμμένα με την ελπίδα για περαιτέρω βοήθεια, αλλά τα ατομικά χαρακτηριστικά της συλλαβής υποδηλώνουν ότι οι περισσότεροι από τους ανταποκριτές ήταν απολύτως ειλικρινείς ισχυριζόμενοι ότι είχαν εξαντλήσει όλες τις πηγές βοήθειας και έλαβαν απάντηση μόνο από τον βοσκό. Ο Κ. Μ. Ταταρίνοβα, πρόεδρος του παραρτήματος του Ερυθρού Σταυρού, του έγραψε το ακόλουθο μήνυμα κατά τη διάρκεια της πείνας του 1907: «Αγαπητέ μας πατέρα, τροφοφύλακα, είναι δύσκολο να φανταστείς τι θα κάναμε χωρίς τη βοήθειά σου. Επίσης, όπως σου έγραψα, ανοίξαμε μια καντίνα, τώρα 214 άνθρωποι ταΐζονται πάντα... Έγραψα, πατέρα, σε διάφορους ανθρώπους, ζητώντας βοήθεια: στην Επιτροπή Βοήθειας Εργασίας, επικεφαλής. βιβλίο Konstantin Konstantinovich, ιερέας. Μια άρνηση, και ούτε μια λέξη από τον πρίγκιπα, κατευθύνετε μας σε κάποιον, τελικά, μόνο εσείς ανταποκρίνεστε σε αυτή την απίστευτη θλίψη τιμωρία του Θεού στην πείνα» (στην επιστολή υπάρχει ένα σημείωμα από τον πατέρα Ιωάννη: 500 ρούβλια στάλθηκαν στις 6 Φεβρουαρίου 1907) 273. Αν και ο π. Ο Ιωάννης αρχικά πίστευε ότι η φτώχεια και η κοινωνική ανισότητα ήταν οι συνέπειες της λανθασμένης εφαρμογής των ευαγγελικών εντολών, ωστόσο διαμόρφωσε και τη δική του άποψη για τα αίτια της ασθένειας. Η ιδέα της ευθύνης όσων είχαν την εξουσία απέναντι στην κοινωνία ήταν κεντρική για τον πάστορα, ο οποίος πρότεινε μια σειρά από αστικά, πολιτικά και θρησκευτικά μέτρα για την εξάλειψη των κοινωνικών ασθενειών. Γι' αυτό -που είναι αχαρακτήριστο για έναν κληρικό του 19ου αιώνα. - δεν πίστευε ότι η φτώχεια ήταν κάτι αναπόφευκτο ή ότι οι ίδιοι οι φτωχοί έφταιγαν γι' αυτό. οι φτωχοί δημιουργήθηκαν από τις κυβερνητικές πολιτικές. Πρότεινε μέτρα που ήταν στην ουσία σοσιαλιστικά, αλλά από τις συντηρητικές θέσεις της Γραφής. Σχεδίασε ένα συγκεκριμένο σχέδιο κοινωνικο-οικονομικής αναδιανομής, διαφορετικό τόσο από το καπιταλιστικό όσο και από το μαρξιστικό μοντέλο. Στις αρχές του 1900, έκανε την άποψή του ακόμη πιο δυναμικά: «Το θέμα της επαιτείας στην πόλη μας και γενικά στη Ρωσία πρέπει να τεθεί άμεσα και αποφασιστικά τόσο από την Εκκλησία όσο και από την κυβέρνηση. Η φτώχεια μας έχει αυξηθεί εξαιρετικά, δεν έχει πού να πάει - δεν υπάρχει ζήτηση για τους κόπους της - και δεν έχουμε που να πάμε μαζί της. Μας ξεπερνά, μας χτυπά στα μάτια στους δρόμους και στα σταυροδρόμια. να το σκεφτούμε, ειδικά αφού η φτώχεια μας είναι το θετό τέκνο της Η επίλυση αυτού του ζητήματος με θετική έννοια απαιτείται από το Ευαγγέλιο, την Εκκλησία - τον ίδιο τον Κύριο, Αρχηγό του Κράτους. 274 Ένα άλλο σημάδι ότι ο βοσκός σκεφτόταν σε εθνική κλίμακα ήταν η σφοδρή έκκλησή του να καταπολεμήσει την κατάχρηση αλκοόλ όχι μόνο σε ιδιωτικό αλλά και σε κρατικό επίπεδο. Το 1869 έγραψε: «Τι χρειάζεται να γίνει επειγόντως στη Ρωσία; Περιορίστε την πώληση της βότκας (ένα συγκεκριμένο μέτρο για έναν συγκεκριμένο αριθμό) και απαγορεύστε την πώλησή της τις Κυριακές και τις αργίες - για τους απλούς ανθρώπους, απαγορεύστε την με αυστηρή τιμωρία, σε περίπτωση παραβίασης της απαγόρευσης... Ο Κυρίαρχος Αυτοκράτορας πρέπει να δώσει ιδιαίτερη προσοχή σε αυτό το κακό. καταδίκη για απρόσεκτη βοσκή» 275. Έτσι, ο π. Ο Ιωάννης αντιμετώπιζε τον αυτοκράτορα περισσότερο σαν βοσκό - δηλαδή ένα άτομο σαφώς προικισμένο με θρησκευτική εξουσία. Ωστόσο, σύμφωνα με τη φιλοσοφία του, η λειτουργία κάθε μέλους της κοινωνίας καθοριζόταν από την ευθύνη απέναντι στους άλλους και το χριστιανικό καθήκον και σημείο αναφοράς σε αυτό το σύστημα συντεταγμένων ήταν ο ιερέας 276. Η ευθύνη του ιερέα απέναντι στην κοινωνία περιλάμβανε διάφορες πτυχές. Σύμφωνα με τον π. Ιωάννη, για να ζήσουν οι ενορίτες του μια «συνειδητή» πνευματική ζωή, όπως επιθυμούσε, έπρεπε να εξηγήσουν το νόημα των χριστιανικών μυστηρίων, στα οποία το ποίμνιο έπρεπε κυριολεκτικά να συνηθίσει. Σύμφωνα με τη γενική πορεία της Ορθόδοξης Εκκλησίας για την «εργασία με τον πληθυσμό», μια πορεία που ανταποκρινόταν στο πνεύμα της εποχής των Μεγάλων Μεταρρυθμίσεων, προσπάθησε να κάνει κατανοητές και λογικές τις εκκλησιαστικές οδηγίες. Το 1869 έγραφε: «Πρέπει να δείξουμε στους ενορίτες και στους μαθητές το νόημα της λατρείας, τα τελετουργικά, οι προσευχές, ο Άγιος Σταυρός, οι εικόνες, η σχέση τους με τη ζωή μας - και να μην μας αναγκάσουν να μάθουμε από καρδιάς τις λιτανείες και τις προσευχές που η Εκκλησία επαναλαμβάνει συνεχώς ακόμη και χωρίς εμάς» 277. Φαίνεται ελαφρύς ερεθισμός o. Η πειθαρχική προσέγγιση του Ιωάννη στη λατρεία εξηγεί τις απαιτήσεις του για τον κλήρο: για να επιτύχει κανείς να διδάξει το ποίμνιο, πρέπει να πάρει περισσότερη πρωτοβουλία. Για να αντιληφθούμε πλήρως την εκκλησιαστική λειτουργία, η οποία, σύμφωνα με τον πάστορα, μπορεί να είναι μυστηριώδης και ακατανόητη, δεν αρκεί απλώς να πάμε στην εκκλησία: το νόημά της πρέπει να γίνει αντικείμενο μελέτης - και διδασκαλίας. Αυτό απαιτεί προσπάθεια τόσο από τους λαϊκούς - «πρέπει να προετοιμαστείς για εξομολόγηση, όπως ο μαθητής για ένα μάθημα: αναλύστε τον εαυτό σας λεπτομερώς, σκεφτείτε διάφορες πτυχές, την κατάσταση του μυαλού σας» 278, όσο και από τον ιερέα: «κανονίστε μια ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης στην αίθουσα - ιδιαίτερα παρουσιάστε τους στους προφήτες» 279. Η σύγκριση με τους μαθητές δεν είναι τυχαία. Παράλληλα με τη λειτουργία στον Ιερό Ναό του Αγίου Ανδρέα, ο π. Ο John το 1857-1882 δίδασκε στο τοπικό γυμνάσιο για να έχει επιπλέον χρήματα να δώσει στους φτωχούς. Οι μέθοδοι διδασκαλίας του ήρθαν σε έντονη αντίθεση με το πιο κοινό χαρακτηριστικό «στρίμωξης» της θρησκευτικής και της πρωτοβάθμιας εκπαίδευσης στη Ρωσία. Ο πατέρας, που ο ίδιος πέρασε τα πρώτα του σχολικά χρόνια σε μια απελπισμένη «αγώνα» με τη δύσκολη διδασκαλία, υποφέροντας από τη γελοιοποίηση των συντρόφων του και την τιμωρία των δασκάλων, προσπάθησε να διασφαλίσει ότι οι μαθητές του και οι ενορίτες του μάθαιναν καλά την ύλη 280. Αν και η αυξανόμενη φήμη του τελικά τον ανάγκασε να εγκαταλείψει το σχολείο και να αφιερωθεί στους λιγότερο λαμπρούς μαθητές του επανειλημμένα. εκπαίδευση 281 . Χάρη στη διδακτική εμπειρία του π. Ο John έμαθε να κάνει τις οδηγίες του κατανοητές σε κάθε συγκεκριμένο κοινό. Κήρυξε την ανάγκη για ανεξάρτητη πνευματική εργασία και αφομοίωση αντί για παθητική αποδοχή (πιο τυπική, κατά τη γνώμη του, των κατώτερων τάξεων) ή παθητική απόρριψη (πιο τυπική για τις ανώτερες τάξεις). Ως εκ τούτου, ένιωθε ότι θα έπρεπε «να εμπνεύσει τους μαθητές και τους λαϊκούς του να συνηθίσουν το νου και την καρδιά τους στην αυτοδραστηριότητα ανά πάσα στιγμή, και ιδιαίτερα κατά την προσευχή... αυτό είναι πολύ χρήσιμο και ζωντανεύει την ψυχή» 282. Η έκκληση στη λογική και στην προσωπική πρωτοβουλία έρχεται σε έντονη αντίθεση με τη βύθιση στη λειτουργία, τη λήθη και την απώλεια του εαυτού τους, που θεωρούνταν φυσικό για το F.3. Η προσέγγιση του Ιωάννη στον νηφάλιο προβληματισμό και τη συγκέντρωση θα μπορούσε, σύμφωνα με την υπόθεση του Simon Dixon, να θεωρηθεί ως «προτεσταντική» τάση στη ρωσική Ορθοδοξία, αλλά μια ύποπτη στάση απέναντι σε αόριστες μυστικιστικές ορμές ήταν επίσης χαρακτηριστική της ίδιας της Ορθοδοξίας. Οι Πατέρες της Ερήμου και πολλές πνευματικές αρχές της Ρωσικής Εκκλησίας τόνιζαν συνεχώς την ανάγκη για πνευματική «νηφαλιότητα», προειδοποιώντας ενάντια στην υπερβολική έκσταση και ανάταση 284 . Καλώντας για προσωπική αποδοχή της Ορθοδοξίας μέσω της λογικής και των συναισθημάτων, ο π. Ο Ιωάννης όχι μόνο έφερε στη λογική του κατάληξη τις εκκλησιαστικές διδακτικές επιδιώξεις της εποχής των Μεγάλων Μεταρρυθμίσεων, αλλά προχώρησε ακόμη παραπέρα. Το κλειδί για την κατανόηση του αισθήματος ευθύνης του ποιμένα για την εκπαίδευση των ενοριών του είναι η επίγνωση του πεδίου εφαρμογής του: θεώρησε καθήκον του να καθοδηγεί τους ανθρώπους σε όλες τους τις πράξεις. Ο πατέρας ένιωθε τόσο έντονα το καθήκον του ως ιερέας που δεν μπορούσε ούτε να συλλάβει ούτε να επιτρέψει κανένα συμβιβασμό: "Στην Εσχάτη Κρίση, ο Θεός μας είναι υπεύθυνος για σένα. Δεν θα κοιτάξω αν είναι ευχάριστο για σένα να με ακούς ή όχι, αλλά θα κάνω τη δουλειά μου... Ποιος γιατρός δεν θα προσπαθούσε να θεραπεύσει ή να επισκεφτεί τον άρρωστο; Αλλά ποιος είναι τότε ο τίτλος μου, η εκλεκτή μου; Μήπως καλώ στον άμβωνα της εκκλησίας; Δεν είμαι τέλειος δάσκαλος της πίστης; Δεν είμαι ο τέλειος δάσκαλος της αδερφής μου; τα μυστήρια της πίστης Όχι: το δεξί μου χέρι θα ξεχαστεί αν δεν γράψει τα λόγια της αλήθειας στο καταστατικό: κούμπωσε τη γλώσσα μου στον λάρυγγα, αν δεν γυρίσει στο στόμα μου να πω τους κανόνες της πίστης και της ευσέβειας! είδηση ότι ο Ουράνιος Ποιμένας θα απαιτήσει από το χέρι μου το αίμα των προβάτων του που χάθηκαν από την αμέλεια και την τεμπελιά μου» 285. Αφού ο π. Ο Ιωάννης, στις ποιμαντικές και φιλανθρωπικές του δραστηριότητες, άρχισε να έρχεται σε μεγαλύτερη επαφή με μορφωμένους ανθρώπους από ποτέ. η πνευματική σφαίρα απαιτούσε όλο και περισσότερη προσοχή από αυτόν. Η λογική και ο πολιτισμός απειλούσαν την απλή, ιδανική εικόνα της κοινωνίας που δημιουργούσε ο ιερέας, ακόμη περισσότερο από γνωστές κακίες όπως η σκληροκαρδία ή η απληστία. Ο πατέρας Ιωάννης ένιωθε ότι ο κοσμικός διανοούμενος ήταν ένα είδος ηθικού υποκατάστατου, που διεκδικούσε επίμονα την αυτονομία, την ανεξαρτησία από όλους τους νόμους εκτός από τους δικούς του και ανταγωνιζόταν ανοιχτά την Εκκλησία. Βλέποντας καθημερινά τους φτωχούς και τα βάσανά τους, κατήγγειλε τους πρωταθλητές της μυθικής «προόδου»: "Ω υπέροχη πρόοδο! Ω σοφή πρόοδο! Ω πρόοδο που μας φέρνει πιο κοντά στον πάτο της κόλασης! – Τι γίνεται με την πρόοδο της εγκάρδιας, ζωντανής πίστης; Και η πρόοδος της χριστιανικής αγάπης... Χριστιανική αγάπη όχι μόνο με την απλούστερη έννοια, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε να αναπληρώνει τις κραυγαλέες, τρομακτικές ελλείψεις άλλων που δεν έχουν το καθημερινό τους κομμάτι ψωμί; από εσάς και προστέθηκε σε αυτή την τερατώδη, σατανική πρόοδο! Αλλά αυτό που ήταν ακόμη χειρότερο, πίστευε ο πάστορας, ήταν ότι οι άνθρωποι που διαφορετικά θα είχαν στραφεί στην Εκκλησία για ηθική διδασκαλία, τώρα την αναζητούσαν σε άλλα μέρη. Στην αυγή της ιερατικής του σταδιοδρομίας, έτεινε να συμπάσχει με τις πνευματικές αναζητήσεις ή τις μη θρησκευτικές διασκεδάσεις των ενοριτών, θεωρώντας τις περιπλανήσεις τους ως συνέπεια της μακαρίας άγνοιας 287 . Στην αρχή σκέφτηκε ότι το πρόβλημα μπορούσε να λυθεί μέσω της εκπαίδευσης, για παράδειγμα με τη μετάφραση λειτουργικών κειμένων στην καθομιλουμένη ρωσική για ανάγνωση στο σπίτι, έτσι ώστε οι άνθρωποι να τα γνωρίζουν καθώς και την ευρωπαϊκή μυθοπλασία και φιλοσοφία. Ένας άλλος τρόπος που θα μπορούσε να βοηθήσει τους Χριστιανούς να φέρουν όλες τις πτυχές της ζωής τους σε αρμονία με την Ορθοδοξία είναι η αξιοποίηση της τέχνης: «Τραγουδήστε εκκλησιαστικά τραγούδια, ψαλμούς του Δαβίδ, παίξτε τα σε όργανα» 288. Θέση o. Η Ιωάννα ήταν αισιόδοξη: πίστευε ότι τα περισσότερα προβλήματα οφείλονταν σε άγνοια και όχι σε συνειδητή διαμαρτυρία. Εάν οι άνθρωποι λάμβαναν σωστή ορθόδοξη μόρφωση, ο κοσμικός πολιτισμός θα γινόταν λιγότερο ελκυστικός γι' αυτούς. Ταυτόχρονα, αναγνώρισε ότι οι άνθρωποι πρέπει να αναζητούν παρηγοριά (και χαρά) στην πίστη και όχι αλλού. Έτσι, το 1866 ο Fr. Ο Ιωάννης συλλογίστηκε: "Εορτή Καραμζίν. Ο κόσμος έχει τις δικές του γιορτές, η Εκκλησία έχει τις δικές της. Είναι κρίμα που ο χριστιανικός κόσμος έχει τις δικές του αργίες - κοσμικές - και οι εκκλησιαστικές αργίες παραμελούνται. Αυτό μυρίζει παγανισμό" 289. Η αντιπαράθεση μεταξύ Χριστιανισμού και παγανισμού ήταν ο πυρήνας της εικόνας του για τον κόσμο - τα σύγχρονα φαινόμενα θα μπορούσαν επίσης να είναι «ειδωλολατρικά» εάν δεν έφεραν χριστιανικές αξίες. Οι εμπνευστές της ειδωλολατρικής κουλτούρας εκείνης της εποχής διέπραξαν πολύ πιο σοβαρό αμάρτημα από τους καταναλωτές της, γιατί αγνόησαν εσκεμμένα την Ορθοδοξία και τα δόγματά της. Δεδομένου ότι ο ίδιος ο βοσκός ήταν απορροφημένος στην πίστη και την ένιωθε ως την φλεγόμενη, άμεση παρουσία του Θεού, δεν μπορούσε να συγχωρήσει την παραμέληση των θρησκευτικών θεμάτων που χαρακτηρίζουν την τέχνη και τον τύπο εκείνης της εποχής: «Γιατί μισώ τα κοσμικά θέατρα και τα περιοδικά είναι επειδή το όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος δεν ακούγεται ποτέ σε αυτά· ποτέ δεν γίνεται λόγος για το μεγάλο έργο της λύτρωσής του από την αμαρτία, την κατάρα και τον θάνατο, αλλά όλα είναι απλώς κοσμική ματαιοδοξία, κοσμικές αδρανείς συζητήσεις» 290. "Θα ακούσεις ποτέ σοβαρά το όνομα του Χριστού στο θέατρο; Θα ακούσεις τις λέξεις: δημιούργησε μια καθαρή καρδιά μέσα μου, Θεέ μου; - Όχι: γιατί το θέατρο ονομάζεται επίσης ηθικό, σχεδόν χριστιανικό; Αυτός είναι ο παγανισμός στον Χριστιανισμό: ήρθε σε μας από τον παγανισμό" 291. Ο π. καταδικάστηκε όχι λιγότερο από το θέατρο. Ιωάννη και άλλες εκδηλώσεις του κοσμικού πολιτισμού. Το 1867, πρόβλεψε τη «Σονάτα του Κρόιτσερ» του Τολστόι κατηγορώντας τη μουσική ότι διεγείρει εγκόσμιες σκέψεις και πάθη, αντί να ειρηνεύει, να εξαγνίζει και να ενισχύει την ψυχή «στη χάρη του Θεού» 292 . Η ιδέα του για τον παγανισμό δεν περιοριζόταν στον κοσμικό πολιτισμό. Απέρριψε επίσης τη «λαϊκή» ή τη «λαϊκή» μη θρησκευτική κουλτούρα, θεωρώντας την αμαρτωλή 293 . Εφόσον ο ίδιος ο βοσκός αξιολόγησε κάθε πτυχή της ζωής του από χριστιανική σκοπιά - είτε ήταν το φαγητό είτε το πώς ευχόταν στον πλησίον του καληνύχτα - δεν επέτρεψε σε μη πνευματικούς τομείς της ζωής ή της δραστηριότητας να είναι απλώς ουδέτεροι από χριστιανική άποψη. Η δική του κοσμοθεωρία ήταν τόσο καταναλωτική θρησκευτική που δύσκολα μπορούσε να φανταστεί τη ζωή σύμφωνα με άλλους νόμους και απλώς απέρριπτε άλλες ερμηνείες της. Είτε η πράξη ενίσχυσε το άτομο στην Ορθόδοξη πίστη, είτε όχι 294. Ο πάστορας θεώρησε επίσης δίκαιη την αρχή σύμφωνα με την οποία οι «αθώες» ψυχαγωγίες και δραστηριότητες θεωρούνταν αμαρτωλές μόνο επειδή βρίσκονταν έξω από τη σφαίρα της ενεργού πνευματικής ζωής και δεν συνέβαλαν στη λύση του πιο, ή μάλλον, του μοναδικού σημαντικού έργου - της σωτηρίας της ψυχής: «Αμάρτησα ενώπιον του Θεού: Ήμουν στο τρέξιμο των ελαφιών χθες· στο κυλιόμενο βουνό. «Τα πάντα πάνω μας είναι ασεβή: τα βουνά, το τρέξιμο ελαφιών και αλόγων και μουσική στα βουνά: πού είναι απασχολημένες οι ψυχές να σώσουν ψυχές; Πού είναι η μέριμνα για την ευχαρίστηση του Θεού; Η ψυχή χάνεται στις αμαρτίες, αλλά κανείς δεν σκέφτεται καν να τη σώσει. – Γιατί μας δόθηκε αυτή η σύντομη ζωή; Είναι μόνο για πλάκα; 295 Οι ρίζες της τελευταίας δήλωσης βρίσκονται στην απόρριψη του Fr. Ιωάννη της σύγχρονης κοινωνίας του. Σύμφωνα με τη μόδα εκείνης της εποχής, η βιομηχανία της ψυχαγωγίας αναπτύχθηκε ευρέως, αφιερωμένη αποκλειστικά στην αναψυχή και την ψυχαγωγία των ανθρώπων - από οπερέτες μέχρι καλοκαιρινούς κήπους και καρουζέλ 296. Η απόρριψη από τον βοσκό αυτής της βιομηχανίας καταδεικνύει τέτοια χαρακτηριστικά της πνευματικότητάς του που συνδέονται ακριβώς με την εποχή και την εποχή που έζησε. Εκ πρώτης όψεως, η αυστηρότητά του φαίνεται να μην είναι τίποτα άλλο από μια χαρακτηριστική μορφή ασκητικής κριτικής της ματαιοδοξίας και της ματαιοδοξίας - αυτό είναι το πιο σημαντικό θέμα όλων των χριστιανικών κηρυγμάτων από αμνημονεύτων χρόνων. Ωστόσο, μετά από μια πιο προσεκτική εξέταση στη χριστιανική κριτική, ο Fr. Ιωάννη εκείνης της περιόδου, αποκαλύπτεται η σύνδεσή της με τον χρόνο και τον τόπο - αυτή είναι η Ρωσία στα μέσα του 19ου αιώνα, η Κρονστάνδη και η Αγία Πετρούπολη. Μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του 1860, ο βοσκός κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η Ρωσία περνούσε ιδιαίτερα άσχημες στιγμές και ανέδειξε συγκεκριμένες κακίες της εποχής ως απόδειξη. Χάρη στον συνδυασμό της επικαιρότητας με ακλόνητες ορθόδοξες αλήθειες, τα κηρύγματα του πάστορα επηρέασαν δυναμικά το κοινό και ο ίδιος άρχισε να γίνεται αντιληπτός από πολλούς Ρώσους ως άγιος που στάλθηκε στη γη με συγκεκριμένο σκοπό - να αλλάξει τη ζωή τους. Οι ενορίτες βρήκαν στις ομιλίες του την απάντηση στις ανησυχίες τους για την καταστροφή παραδοσιακών και αμετάβλητων θεμελίων: πλαισίωσε αυτές τις ανησυχίες σε ένα ορθόδοξο πλαίσιο, χάρη στο οποίο η Ορθοδοξία έγινε πολύ πιο κοντά στους ανθρώπους. Έβλεπε τους λόγους της τότε κατάστασης στα κοινωνικά έλκη, τα οποία προσπάθησε να θεραπεύσει, και κάλεσε τον Θεό να καταδικάσει και να τιμωρήσει τους ένοχους: «Οι αξιωματικοί της Κρονστάνδης δεν πηγαίνουν να εξομολογηθούν ούτε να κοινωνήσουν. Αυτός είναι ο καρπός της ελεύθερης σκέψης! το κακό στους ένδοξους της γης» 297. Κάλεσμα προς τον Κύριο να δώσει σε όσους, κατά τη γνώμη του π. Ο Γιάννης, ήταν ανήθικος, άρχισε να ακούγεται με ιδιαίτερη δύναμη όταν επρόκειτο για τον Λέοντα Τολστόι και τους επαναστάτες. Ωστόσο, πριν ακόμη αποκτήσει εθνική φήμη, ο βοσκός γνώριζε τόσο την ιερατική του αποστολή που κάλεσε τον Κύριο να ενεργήσει για λογαριασμό του. Όλοι οι μικροπωλητές της «διαφθοράς» ήταν ένοχοι και ειδικά αυτοί που διέφθειραν τους απλούς ανθρώπους. Ωστόσο, ο απλός λαός, αν ήταν κάποτε συλλογικό παράδειγμα αρετής στα αρχαία χρόνια, τώρα προσβλήθηκε από την ίδια ασθένεια με τις φωτισμένες τάξεις. Έτσι, ολόκληρη η ρωσική κοινωνία έγινε πιο «ειδωλολατρική» και η ιεραρχία της εκκλησίας δεν το γνώριζε. Στα τέλη της δεκαετίας του 1860, ένας πάστορας έγραψε: «Ο σύγχρονος κόσμος, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του κακού, εντείνεται και έχει εισαγάγει στη ζωή του λαού τα παλιά διεφθαρμένα έθιμα, συχνά ειδωλολατρικά... Ο λαός έχει βγάλει τα ηνία του φόβου του Θεού, του φόβου της μελλοντικής κρίσης, της αθάνατης Γέεννας, και επιδίδεται σε μέθη και ασέβεια, και ο Άγιος επίσκοπος δεν γνωρίζει τίποτα για τη Σύνοδο τους. κακό» 298. Μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του 1860, ο Fr. Ο Τζον καθόρισε ποιος έφταιγε για την παρακμή των ηθών που τόσο θρηνούσε. Οι χειρότεροι εγκληματίες είναι φωτισμένοι άνθρωποι, ήταν το κύριο εμπόδιο για την υλοποίηση της ιδανικής χριστιανικής κοινωνίας του. Για έναν άνθρωπο που έλαβε θρησκευτική ανατροφή και ήταν τόσο βαθιά βυθισμένος στην Ορθοδοξία όσο ο π. Ιωάννη, η άγνοια του μορφωμένου τμήματος του ποιμνίου του σε θέματα πίστης ήταν επαίσχυντο φαινόμενο. Το 1866, λίγο περισσότερο από δέκα χρόνια μετά τη χειροτονία του, έγραψε για τους εκπροσώπους της ανώτερης τάξης: "(Μαθητές του κόσμου) ... κούκλες, άψυχα αγάλματα. Γέλιο και θλίψη καθώς έρχονται στην εκκλησία, ειδικά για εξομολόγηση!" 299 Όσο μεγάλη κι αν ήταν η άγνοια του αναλφάβητου απλού στα θέματα της Ορθοδοξίας, είχε, κατά τον ιερέα, ζωντανή επίγνωση της αμαρτίας και δεν πρότεινε μοντέλα κοινωνικής αναδιοργάνωσης διαφορετικά από τα ορθόδοξα. Τα μορφωμένα μέλη της κοινωνίας, αντίθετα, αρνήθηκαν να αναγνωρίσουν τον πρωταρχικό ρόλο της Ορθοδοξίας, έστω και τυπικά. Η απομάκρυνση του μορφωμένου τμήματος της κοινωνίας από την πνευματική ζωή έγινε θέμα που ο Φρ. Ο John άρχισε να αναπτύσσεται στα τέλη της δεκαετίας του 1860. Όταν το 1869 ακούστηκαν φωνές για την υπεράσπιση μιας νέας μετάφρασης λειτουργικών βιβλίων, που θα μπορούσε να τα κάνει πιο «προσιτά» σε όλο το εγγράμματο κοινό (ο ίδιος είχε προτείνει κάποτε κάτι παρόμοιο), ο πάστορας ανησύχησε με την προτεινόμενη υποψηφιότητα μεταφραστή. Χρησιμοποίησε αυτό το περιστατικό για να δείξει το χάσμα μεταξύ της μορφωμένης κοινωνίας και της Εκκλησίας: "Η άθρησκη, αθεϊστική φύση μας είχε ελάχιστα κοινά με την εκκλησία στην ανάπτυξή της. Φεύγοντας από το σχολείο ή το σεμινάριο και κάνοντας δημόσιες δραστηριότητες, οι συγγραφείς και οι δάσκαλοί μας ξέχασαν το Πάτερ Ημών και την Πίστη και τελικά έσπασαν με την Εκκλησία. Μέχρι τις αρχές του αιώνα, η σύνδεση παρέμεινε κατά κάποιον τρόπο. Στις 14 Δεκεμβρίου έσκασε. Ή σχεδόν ανύπαρκτη γλώσσα. με θρησκευτικά θέματα δεν διάβασε κανένας από τους καλύτερους ή προχωρημένους συγγραφείς (γιατί ήταν προχωρημένοι, γέλασαν), εκτός ίσως από τον Γκόγκολ (τιμή του), που κατά κάποιον τρόπο πέθανε από τη σύνδεσή του με τη θρησκεία (όχι: η θρησκεία αναβιώνει και δεν καταστρέφει) Τι να περιμένουμε από έναν μεταφραστή σαν τον Βαντίμ, που αποκαλεί τον εαυτό του άθεο; Ο ίδιος συνειδητοποιεί ότι δεν είχε ούτε τον Pavsky ούτε τον Skorma στα χέρια του - μεταφράσεις από τα εβραϊκά στα ρωσικά και ακόμη και μια σλαβική μετάφραση της Βίβλου ... και βασίστηκε στην αγγλική μετάφραση του Dr. Beppis, ενός αναγνώστη στη Συναγωγή του Λονδίνου - στον B. - τον εχθρό του Χριστιανισμού; 300 Είναι σημαντικό ότι ο π. Ο Ιωάννης σημειώνει την ημερομηνία της εξέγερσης των Δεκεμβριστών - 14 Δεκεμβρίου 1825 - ως τη στιγμή που το μορφωμένο τμήμα της κοινωνίας και η διανόηση απομάκρυναν από την Εκκλησία. Αν και εκ πρώτης όψεως αυτή η εξέγερση ήταν σε μεγάλο βαθμό μια πολιτική δράση που πραγματοποιήθηκε από τους ευγενείς με στρατιωτική στολή, ήταν πρώτα και κύρια μια εξέγερση διανοουμένων 301 . Για τον ιερέα, η εξέγερση των Δεκεμβριστών δεν σήμαινε απλώς μια επιθυμία για μια νέα πολιτική τάξη πραγμάτων που δεν επηρέασε τις ρωσικές χριστιανικές παραδόσεις, αλλά και το πρώτο βήμα της φωτισμένης τάξης μακριά από τα παλιά θεμέλια, που ενσωματώθηκαν στην απολυταρχία και την Ορθοδοξία. Για πρώτη φορά βλέπουμε πώς ένας ποιμένας εξισώνει ασυνείδητα την Ορθοδοξία με την αυτοκρατορία. αυτό θα εκδηλωθεί και αργότερα, μετά τη δολοφονία του Αλέξανδρου Β' το 1881. Ο Fr. Ιωάννη, το χάσμα μεταξύ του μορφωμένου τμήματος της κοινωνίας και της Εκκλησίας έγινε σταθερό μοτίβο όλων των έργων του, ξεκινώντας από τη δεκαετία του 1860. Διακηρύσσοντας την αρχή της απλότητας, ήταν ένας από τους πρώτους εκκλησιαστικούς που εξέφρασαν την ιδέα ότι μια μορφωμένη κοινωνία δεν εκφράζει και δεν μπορεί να εκφράσει τη φωνή του λαού. μόνο η Εκκλησία έχει την αληθινή εξουσία να το κάνει αυτό. Αυτή η αρχή της απλότητας ήταν εδραιωμένη στη Ρωσική Εκκλησία για μεγάλο χρονικό διάστημα, η οποία είχε θετικές και αρνητικές συνέπειες 302. Τεντωμένη στάση για. Η προσέγγιση του Ιωάννη στο φωτισμένο κομμάτι της κοινωνίας είχε και προσωπική σχέση. Επιδεικνύοντας τις πιο αυστηρές απαιτήσεις από τον εαυτό του σχετικά με τη φιλανθρωπία, ο βοσκός δεν έγινε λιγότερο απαιτητικός για τους άλλους. Παρομοίως, ο ανελέητος αγώνας του βοσκού με τις δικές του εκρήξεις αμφιβολίας τον οδήγησε στο να γίνει μισαλλόδοξος απέναντι σε όσους αρνήθηκαν να ξεκινήσουν το μονοπάτι μιας οδυνηρής αναζήτησης για τον Θεό. Είχε αμφιβολίες, αλλά κατάλαβε ότι έπρεπε να παλέψει και να τις ξεπεράσει. Γιατί δεν έκαναν το ίδιο τα φωτισμένα μέλη της κοινωνίας; Σε όλη τη δεκαετία 1860-1870. αντιπαραβάλλει συνεχώς τους μορφωμένους ανθρώπους με όλους τους άλλους. Ο πατέρας Ιωάννης πίστευε ότι οι μορφωμένοι άνθρωποι υποφέρουν από πολλές κακίες, ξεκινώντας από το γεγονός ότι αναπτύσσουν το μυαλό τους εις βάρος άλλων ιδιοτήτων. Η απόρριψη της νοημοσύνης που αντικαθιστά την ηθική και την «ακεραιότητα» είχε προηγουμένως εκφραστεί από πολλούς Ρώσους στοχαστές, από τον εκδότη και τέκτονα του 18ου αιώνα. Nikolai Novikov προς St. Tikhon Zadonsky 303. Παρά το γεγονός ότι ο Fr. Ο John προχώρησε περισσότερο από τους προκατόχους του στην καταδίκη της «ψευδής» εκπαίδευσης. στην πραγματικότητα ανέπτυξε μόνο την υπάρχουσα παράδοση. Ταυτόχρονα, η χαμηλή κοινωνική του καταγωγή ώθησε τον ιερέα να προσθέσει μια προφορά που απουσίαζε από τους γεννημένους προκατόχους του. Πίστευε ότι η εκπαίδευση επέτρεπε στα προνομιούχα μέλη της κοινωνίας να αποκτήσουν μια ιδιαίτερη θέση. Εδώ, όπως και στην περίπτωση της επιφυλακτικής του στάσης απέναντι στην αισθησιακή απόλαυση, πρόβλεψε τον Τολστόι και τους ιδεολόγους του σοσιαλιστικού ρεαλισμού - και κέρδισε τις καρδιές των κοινωνικά μειονεκτούντων ανθρώπων κοντά του. Σε ένα προσχέδιο ενός κηρύγματος για το 1866, έγραψε για έναν τυπικό εκπρόσωπο της τάξης των ευγενών: «Μόλις λαμβάνει μια βιβλική εκπαίδευση και φορέσει ένα φοιτητικό σακάκι ή μια επίσημη στολή, φαντάζεται ότι έχει γίνει άλλος άνθρωπος, σαν διαφορετικής φύσης, από τους αμόρφωτους, αγενείς απλούς, θεωρεί ότι είναι κάποια θεότητα σε σύγκριση με αυτούς - αλλά είσαι ο ίδιος καταραμένος αμαρτωλός, θνητός. σχέση με τους φτωχούς» 304. Αυτή η οξεία αίσθηση ταξικής ανισότητας άρεσε σε πολλούς από εκείνους που είχαν φτάσει πρόσφατα από την ύπαιθρο και ένιωθαν άβολα τόσο στην Κρονστάνδη όσο και στην Αγία Πετρούπολη, και ως εκ τούτου συμφώνησαν με χαρά με την απόρριψη του ελιτισμού που δήλωσε όχι μόνο ο Fr. Ιωάννη, αλλά και τέτοια τυπωμένα όργανα όπως η Αστυνομική Εφημερίδα της Αγίας Πετρούπολης. Στη δεκαετία του 1860, πριν οι λαϊκιστικές οργανώσεις αρχίσουν τις τρομοκρατικές τους δραστηριότητες, ο πάστορας είδε το κύριο αμάρτημα των «φιλελεύθερων» στο ότι υπερασπίζονταν τα στενά ταξικά τους συμφέροντα και αρνούνταν να εργαστούν για το κοινό καλό. Έτσι, αποδείχθηκε ότι ο κοινωνικός εγωισμός και ο αθεϊσμός είναι φαινόμενα της ίδιας φύσης και φταίει η εκπαίδευση: «Γιατί οι φιλελεύθεροι, οι φανατικοί, οι εγωιστές, οι ασυμπαθείς προς τους γείτονές τους... άνθρωποι που στόχος τους είναι να ζουν για τον εαυτό τους, για ευχαρίστηση, όχι για δουλειά; Επειδή οι καρδιές τους δεν θερμαίνονται με αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον τους, αρνούνται τον Θεό, τα θεμέλια και τις αρχές μιας κοινής ιερής ζωής και τους κανόνες της ηθικής. Τόσο για την εκπαίδευση, μαθητές! Η κύρια ιδέα για. Ο Γιάννης - και εδώ πάλι απηχεί τον Τολστόι και τη ριζοσπαστική διανόηση της δεκαετίας του 1860 - είναι ότι το ταλέντο είναι άχρηστο εάν δεν φέρει πνευματικό όφελος στους ανθρώπους. Υπάρχει ένα μόνο κριτήριο για όλους, και μόνο έχει νόημα να καθοδηγείται από το 306. Λόγω μιας τέτοιας έξυπνης προσέγγισης σε όλα, για παράδειγμα, δεν μπορούσε να συμβιβαστεί με την έγκριση που έλαβαν οι «αυτοκτονίες» (με τις οποίες ο ιερέας εξίσωσε τον θάνατο σε μονομαχία) των Πούσκιν και Λερμόντοφ. Το πρόβλημα για τον πάστορα είχε τις ρίζες του στην ασυμφωνία μεταξύ πνευματικών και κοσμικών ιδανικών. Πρώτος ο π. Ο Τζον πίστευε ότι μπορούσαν να συμφιλιωθούν, αλλά μέχρι τη δεκαετία του 1890 - κατά ειρωνικό τρόπο, ακριβώς την εποχή που η κοσμική κουλτούρα άρχιζε να εξερευνά το πνευματικό πεδίο - η στάση του απέναντι στον κοσμικό πολιτισμό είχε γίνει σκληρά αντίθετη. Ήταν ιδιαίτερα εξοργισμένος από την ενθουσιώδη στάση της κοινωνίας απέναντι στους «ανήθικους» Τολστόι και Τσαϊκόφσκι: "Αυτό δοξάζει ο κόσμος - και πώς δοξάζεται: απλά τον λατρεύουν! Ανταμείβονται με χιλιάδες στέμματα! Ανήγειραν μνημεία που κοστίζουν εκατοντάδες χιλιάδες, με τα οποία θα μπορούσαν να χτιστούν πολλά φιλανθρωπικά ιδρύματα; Τι να περιμένουμε από τον Κύριο στην Κρίση Του - μετά θάνατον, καμία κοσμική προσωπικότητα που είναι τόσο άνομη, άνομη και δεν έχει ξαναβραβευτεί στον Θεό!" 307 Ο πάστορας κατέληξε στο συμπέρασμα ότι σκοπός του ιερέα είναι να υποδείξει τι συμβάλλει στην πνευματική ανάπτυξη του ατόμου και τι όχι. Ενώ εξακολουθούσε να πιστεύει ότι η αναβίωση των μυστηρίων ήταν η βάση της πνευματικής ανανέωσης, πίστευε επίσης ότι ο κοινωνικός ρόλος του ιερέα στην ολοκληρωμένη κοινωνία που οραματιζόταν θα έπρεπε να διευρυνθεί. Ο ιερέας θα πρέπει να ακολουθήσει το παράδειγμα των προφητών του Ισραήλ και να εμπνεύσει το ποίμνιό του με παθιασμένους λόγους 308 . Η λέξη-κλειδί στην κατανόηση της κοινωνικής αποστολής του ιερέα από έναν πάστορα είναι «κατάδικος». Ο ιερέας δεν μπορούσε να κλείσει το μάτι σε κακά ή ανθρώπινα λάθη - έπρεπε να «καταδικάσει ανελέητα» 309. Είναι απαραίτητο να ξεπεράσεις τον φόβο των πλουσίων και ισχυρών αυτού του κόσμου (αδυναμία που παραδέχτηκε ο πατέρας Ιωάννης στον εαυτό του), να βρει κουράγιο στον εαυτό του και να πολεμήσει ούτως ή άλλως: «Ο ιερέας πρέπει να είναι πάνω από αυτή την αρχοντική αλαζονεία των ευγενών και χαϊδεμένων ανθρώπων και να μην είναι δουλοπρεπής, να μην επιδίδεται σε αυτήν την αλαζονεία, να μην ταπεινώνει τον εαυτό του, να μην είναι δειλός μπροστά στους ισχυρούς του κόσμου, αλλά να συμπεριφέρεται με αξιοπρεπή, καταπραϋντικό, ακόμη και ποιμαντικό - υπηρετώντας χαλαρά, απάνθρωπος, απάνθρωπος. για θέματα πίστης πρέπει να καταγγελθούν» 310. Ένα παράδειγμα τέτοιας αποδοκιμασίας αφορά τους μουμέρ - Fr. Ο Γιάννης προσπάθησε να τους δείξει πόσο άσχημα τα πήγαιναν, και μάλιστα κυνήγησε τις άμαξες των πιο βίαιων γλεντζέδων στους δρόμους 311. Πήρε μια πιο επιθετική στάση στο κήρυγμα του και δημοσίευσε γραπτά του. Ο ιερέας ένιωσε ότι η αντιπαράθεση μεταξύ του ως ιερέα και του πιο επαναστατημένου μέρους του ποιμνίου είχε εξελιχθεί σε πόλεμο. Αυτοί οι επαναστάτες πίστεψαν (και ο βοσκός το γνώριζε) ότι ο π. Ο Γιάννης δεν έχει δικαίωμα να ανακατεύεται στη ζωή τους. κι όμως συνέχιζε να επιμένει. Ήταν ακριβώς η αδιάλλακτη και μάλιστα σε ορισμένες περιπτώσεις επιθετική απόρριψη των κακών της κοινωνίας εκείνης της εποχής που διακρίνει τον π. Ιωάννης από τους περισσότερους άλλους αγίους, τους στενότερους συγχρόνους του. Αν αναφέρουμε μόνο τα δύο πιο διάσημα, τότε ο Σεραφείμ του Σαρόφ και ο Τίχων του Ζαντόνσκ τιμούνταν για την πραότητα και την ευγένειά τους. Οι πρεσβύτεροι της Όπτινας Αμβρόσιος και Μακάριος προτίμησαν να επικρίνουν τους ανθρώπους έμμεσα και αλληγορικά, με τη μορφή παραβολών 312. Ο πατέρας Ιωάννης, αντί να εστιάζεται στην εσωτερική πνευματική ζωή ή να δίνει συμβουλές μόνο όταν τους ζητούσαν, αντί να βλέπει την αποστολή του ιερέα μόνο ως ιεραποστολή ή παρηγοριά, ήταν πεπεισμένος ότι ο ιερέας έπρεπε να τον αλλάξει τον κόσμο και να τον πολεμήσει. Εδώ, όπως και στην περίπτωση του αντιαισθητικού ωφελιμισμού του, είχε περισσότερα κοινά με τέτοιους ριζοσπάστες σοσιαλιστές στοχαστές όπως ο Ντομπρολιούμποφ και ο Τσερνισέφσκι (παρεμπιπτόντως, και οι δύο προέρχονταν από εκκλησιαστικές οικογένειες) παρά με την πλειοψηφία του ορθόδοξου κλήρου της εποχής του. Ωστόσο, όλες οι ενεργητικές επιδιώξεις του π. Ο Γιάννης συνάντησε αντίσταση. Όντας ο τρίτος ιερέας στον καθεδρικό ναό του Αγίου Ανδρέα, έπρεπε να υπακούει όχι μόνο στον πρύτανη, αλλά και στον αναπληρωτή του. Μπορούσε να κάνει φιλανθρωπικό έργο και περιστασιακά του ανέθεταν το κήρυγμα, αλλά τα λειτουργικά του καθήκοντα ήταν αυστηρά καθορισμένα και η ικανότητα να διεξάγει εκπαιδευτικά μαθήματα για τους ενορίτες της εκκλησίας ή να τους παρέχει ποιμαντική φροντίδα στο σπίτι περιοριζόταν τόσο από τις εκκλησιαστικές αρχές όσο και από τους ενορίτες που δεν τους άρεσε η ενεργή προσοχή του ποιμένα στα κακά τους. Ημερολόγια του π. Ο Ιωάννης είναι γεμάτος αναφορές στο γεγονός ότι σε κάθε βήμα τον εμπόδιζε η εχθρότητα που προερχόταν από τον Μητροπολίτη της Αγίας Πετρούπολης Ισίδωρο και ανώτερους ιερείς. Οι εκκλησιαστικές αρχές ήταν επιφυλακτικές για τις δεσμεύσεις του ποιμένα, οι οποίες εκλήφθηκαν ως υπερβολικός ζήλος και παρέκκλιση από το πρότυπο συμπεριφοράς που αρμόζει στον ιερέα. Προσπάθησαν να τον τιμωρήσουν με διάφορους τρόπους: κατέφυγαν σε απαξιωτικά σχόλια και τον ανάγκασαν να φοράει τα πιο παλιά και λερωμένα άμφια στις μεγάλες γιορτές 313. Ωστόσο, η αντίσταση δεν ήταν ξένη στον ίδιο τον βοσκό. Σύμφωνα με το καταστατικό του καθεδρικού ναού του Αγίου Ανδρέα, οι ιερείς έπρεπε να αθροίσουν όλα τα κεφάλαια που κέρδισαν από υπηρεσίες (απαιτήσεις) που δεν περιλαμβάνονται στη λειτουργία και να τα μοιράσουν εξίσου. Οι περισσότερες από αυτές τις υπηρεσίες πραγματοποιήθηκαν από τον π. Ιωάννης ως κατώτερος ιερέας. και μετά μπροστά στα μάτια του τα χρήματα πήγαν σε άλλους. Αυτό και μόνο ήταν δυσάρεστο. αλλά αργότερα ανακάλυψε ότι ένας από τους ιερείς δεν συνεισέφερε μέρος των εσόδων στο γενικό ταμείο 314. Μόνο περίπου. Ο Ιωάννης βοηθούσε τους φτωχούς, ενώ άλλοι ιερείς δεν έδειχναν τέτοια συμπόνια. Ο βοσκός συνειδητοποίησε ξεκάθαρα ότι δεν είχε δικαίωμα να καταδικάζει τους άλλους, αλλά η αχαλίνωτη ανισότητα συνέχιζε να τον βαραίνει: «Ζηλεύω, γιατί ζηλεύω τα αδέρφια μου, βλέποντας τις τιμές που τους αποδίδονται και την αυξημένη εξωτερική ευημερία, δηλαδή ο πλούτος αυξάνεται και διατηρείται μέσω αποταμίευσης και μη προσφοράς στους φτωχούς· με ενοχλεί που μόνο εγώ πρέπει να σπαταλήσω τον μικρό πλούτο που έχω μαζέψει παντού με τους μεγάλους κόπους μου. Μη συμμετάσχετε μαζί μου στην ελεημοσύνη, μη με διευκολύνετε να δίνω ελεημοσύνη στους φτωχούς, ειδικά στον νεότερο ιερέα, ο οποίος λαμβάνει ισότιμα με εμένα, με εξαιρετικά λίγη και οκνηρή εργασία - και γι' αυτό συχνά αγανακτώ με την κατάφωρη δυσαναλογία στην ανταμοιβή για την εργασία και στο να δίνω στους φτωχούς, από τους οποίους δεν έχω κανέναν αριθμό συσσώρευσε πολλές δεκάδες χιλιάδες ρούβλια και δεν τα δίνει σε κανέναν, ζει ήρεμα και λειτουργεί σαν να είναι αθώος για τίποτα, σαν να έχει καθαρή τη συνείδησή του» 315. Στο σχολείο οι καινοτομίες και ο θρησκευτικός ζήλος του π. Ο Γιάννης συνάντησε επίσης διαμαρτυρία από τους ανωτέρους του. Το 1865, παραπονέθηκε ότι ο διευθυντής του σχολείου πήγε τους μαθητές στο θέατρο, τους κανόνισε χορούς, τους επέτρεψε να τρώνε νηστίσιμα γεύματα, αλλά δεν του επέτρεψε να διαβάσει βιβλία που σώζουν ψυχή στην τάξη 316. Ούτε οι συνάδελφοί του τον ενέκριναν πάντα. Το 1869 γράφει για τη θανάσιμη προσβολή που του προκάλεσε ένας δάσκαλος τέχνης καλωσορίζοντας όλους εκτός από αυτόν σε μια συνεδρίαση του παιδαγωγικού συμβουλίου. Αυτό το περιστατικό τον πλήγωσε τόσο πολύ που δεν μπορούσε να το βγάλει από το μυαλό του για τουλάχιστον δύο ώρες και κοιτάζοντας μόνο την εικόνα του Σωτήρα, ένιωσε άμεση ανακούφιση. Ωστόσο, ούτε αυτό βοήθησε όσο θα έπρεπε: στο τέλος της συνάντησης αποχαιρέτησε όλους εκτός από τον δύσμοιρο συνάδελφο 317. Αντίδραση ο. Η Ιωάννα είναι περίεργη για τέτοιες συγκρούσεις. Η σχέση του βοσκού με τον Θεό ήταν τόσο αξιόπιστη που δεν είχε καμία αμφιβολία: ο Κύριος ήταν με το μέρος του. Ακριβώς όπως αργότερα ο βοσκός θα προσευχόταν στον Παντοδύναμο να ειρηνεύσει τον Τολστόι και τον Υπουργό Οικονομικών Σεργκέι Βίττε, με τον ίδιο τρόπο στην αρχή της ιεροσύνης του ο π. Ο Ιωάννης Τον κάλεσε να τιμωρήσει —ή τουλάχιστον να συζητήσει μαζί του— όσους έκαναν τη ζωή του άθλια, ειδικά αν τον υπέβαλαν σε δημόσια ταπείνωση. Για παράδειγμα, όταν ένας μεθυσμένος έμπορος τον έβριζε δημόσια λέγοντας ότι οι ιερείς είναι άχρηστοι άνθρωποι και δεν μπορούν να σηκώσουν το δάχτυλό τους χωρίς την ευλογία του Μητροπολίτη π. Ο Ιωάννης προσευχήθηκε ώστε ο Κύριος να τιμωρήσει τον παραβάτη και να τον διδάξει να μην βλασφημεί ή να προσβάλλει την ιεροσύνη. Σημείωσε στον εαυτό του ότι πρέπει να καταδικάσει μια τέτοια συμπεριφορά κατά τη διάρκεια του κηρύγματος, ξεκινώντας το με τα λόγια: «Σε μια πόλη ζούσε ένας πλούσιος έμπορος...» 318. Μετά από ένα άλλο παρόμοιο περιστατικό, ο π. Ο Γιάννης έγραψε για την προσβολή που του προκάλεσε ο διευθυντής του σχολείου σχετικά με την προσευχή που διάβασαν οι μαθητές πριν τα μαθήματα. Σύμφωνα με τους υπεύθυνους του σχολείου, οι προσευχές χρειάζονται μόνο χρόνο μακριά από τα μαθήματα. «Χάνουν χρόνο! - σχολιάζει ο π. Ιωάννης. «Διαρκεί μισό λεπτό, και μερικές φορές συνομιλεί στην αίθουσα του προσωπικού για ένα τέταρτο της ώρας». Θεέ μου, κόψε την κακία του σκηνοθέτη. ας μετατραπεί η περηφάνια του σε θλίψη. Ξύπνα!» 319 Το αίσθημα του χάσματος μεταξύ της συνείδησης των δικαίων και του πλήθους, αναπόφευκτο σχεδόν σε κάθε κατάσταση, ήταν ιδιαίτερα έντονο στην περίπτωση του Fr. Ιωάννη, γιατί συνέδεσε συνειδητά τη δική του σωτηρία με τη σωτηρία του ποιμνίου του. Μάλιστα οι δύο υποστάσεις του ιερέα ενώθηκαν σε μία. Η πνευματική του πορεία ήταν άρρηκτα συνδεδεμένη με την πνευματική εξέλιξη των ενοριών του: η μοναδικότητα της αποστολικής, ιερατικής αποστολής του καθοριζόταν από το πόσο επιτυχώς προσηλυτίζει τους γύρω του. Ήταν περισσότερο μια συμβίωση παρά μια ανεξάρτητη ύπαρξη δύο υποστάσεων. Και αυτό δεν προκαλεί έκπληξη: στη λειτουργία, όπως και στο θέατρο, υπάρχει μια ζωντανή, ενεργή αλληλεπίδραση μεταξύ αυτών που υπηρετούν και εκείνων που στέκονται και προσεύχονται. Αν ο ιερέας ή οι χορωδοί αδιαφορούν για το τι κάνουν, είναι δύσκολο για τους λαϊκούς να προσευχηθούν. αν το ποίμνιο είναι αδιάφορο, τότε είναι δύσκολο για τον ιερέα να συνεχίσει τη λειτουργία με τη δέουσα συγκέντρωση και ζήλο. Συχνά οι ενορίτες βοηθούσαν τον π. Ιωάννης: κοιτάζοντάς τους, ένιωσε τη δύναμη να ξεπεράσει τους πειρασμούς και τους δαίμονες 320. Ωστόσο, τις περισσότερες φορές, δεν προερχόταν η υποστήριξη από τους ανθρώπους, αλλά η αντίσταση. Ένας από τους κύριους λόγους νευρικότητας. Ιωάννη, όταν προσπάθησε να εξαλείψει τις κακίες των ενοριτών του - τη θέση του ιερέα στη Ρωσία εκείνη την εποχή. Η αντίφαση μεταξύ του σεβασμού του ίδιου του πάστορα για τον βαθμό του και της ιδιότητας που κατείχε στην πραγματικότητα ο ιερέας στη ρωσική κοινωνία εκδηλώθηκε σε κάθε βήμα. Τις περισσότερες φορές προέκυψε σε μια τέτοια καθημερινή κατάσταση ως ευλογία. Σύμφωνα με τον ορθόδοξο χάρτη, ο ιερέας ή ο επίσκοπος έπρεπε να σηκώσει το χέρι του, να σταυρώσει ως ένδειξη ευλογίας και, με μια τελευταία χειρονομία, να απλώσει το χέρι του στον μακαριστό λαϊκό για αίτηση. Αντίστοιχα, ο λαϊκός έπρεπε να σκύψει το κεφάλι του ενώπιον του ιερέα ή του επισκόπου, να σταυρώσει τα χέρια του στο στήθος του και μετά να φιλήσει το χέρι που του έτεινε ο κλήρος. Παρά το γεγονός ότι η διαδικασία της ευλογίας έμοιαζε ακριβώς έτσι στη θεωρία, στην πράξη τον 19ο αιώνα. άρχισε να σημαίνει κάτι τελείως διαφορετικό. Πολλοί εκπρόσωποι της υψηλής κοινωνίας και της διανόησης, υποτιθέμενες Ορθόδοξες, δεν μπόρεσαν να φιλήσουν το χέρι κάποιου που, κατά τη γνώμη τους, κατείχε χαμηλότερη θέση στην κοινωνία (ή αρνήθηκε να το κάνει απλώς κατ' αρχήν). Πολλοί ιερείς συμβιβάστηκαν με αυτή τη στάση και προσπάθησαν να μην δώσουν ευλογίες αν δεν τους ζητήθηκε συγκεκριμένα, κάτι που απεικόνισε διακριτικά ο N. S. Leskov στο μυθιστόρημα «The Cathedral People» 321. Αντίθετα, ο Fr. Ο Γιάννης προσπάθησε να ευλογήσει σχεδόν όλους και έγινε έξαλλος όταν τον αρνήθηκαν. Σε περιπτώσεις που κάποιος λαϊκός δεν φίλησε το χέρι του και το άφηνε κυριολεκτικά κρεμασμένο στον αέρα, ο πάστορας το αντιλαμβανόταν ως παραμέληση και ως ένδειξη ασέβειας για το αξίωμά του. «Ένας ιερέας πρέπει να ξέρει σε ποιον να δώσει το χέρι του, και κυρίως να μην το δώσει σε νεαρές ευγενείς κυρίες», έγραψε στο ημερολόγιό του για το 1867. 322 Ήταν τόσο θυμωμένος με την περιφρόνηση των ανθρώπων για την ευλογία του που συνέθεσε μια προσευχή-κατάρα στα εκκλησιαστικά σλαβικά, στην οποία σημάδεψε τον περήφανο 323. Μετά από τέτοιες ατάκες από ενορίτες, ο π. Ο Τζον ένιωθε όλο και περισσότερο ένα ανησυχητικό συναίσθημα ότι όλες οι ελπίδες του για την κοινωνική ανασυγκρότηση της Ρωσίας καταρρέουν. Η χειροτονία του έλαβε χώρα κατά την εποχή των Μεγάλων Μεταρρυθμίσεων, που ήρθαν μετά την κατάργηση της δουλοπαροικίας το 1861. Οι μεταρρυθμίσεις, σε συνδυασμό με μια γενική δημοκρατική διάθεση, συνέβαλαν στο θόλωμα των κοινωνικών ορίων. Στο χάος που ακολούθησε, κατέστη λιγότερο σαφές (αλλά όχι λιγότερο σημαντικό) ποιος αναγνωρίστηκε ως σεβαστό μέλος της κοινωνίας και ποιος περιφρονήθηκε δημόσια. Ο πατέρας Ιωάννης, που, παρά την ευθραυστότητα της κοινωνικής του θέσης, σεβόταν την αξιοπρέπειά του, δεν έβλεπε καλά σε τέτοιες γελοιότητες, όπως, για παράδειγμα, προσβλητικά λόγια που του απηύθυναν, ​​που άκουσε στο δρόμο από έναν περαστικό δόκιμο 324. Αλλά αυτό που ήταν ιδιαίτερα ανυπόφορο γι 'αυτόν ήταν ότι συχνά ένιωθε άβολα όταν υπηρετούσε στο ναό. Η παρουσία στρατηγών, αξιωματούχων, πλουσίων και καλοντυμένων κυριών τον γέμισε δέος. Τρομοκρατήθηκε που ένιωθε ήρεμος και σίγουρος μπροστά στους απλούς ανθρώπους, αλλά μπροστά σε μορφωμένους λαϊκούς που δεν είχαν πνευματική σοφία, ένιωθε ένα αίσθημα ψεύτικης ντροπής και φόβου. Αρχίζει να αμφιβάλλει για την αλήθεια κάποιων εκφράσεων στις προσευχές, να ντρέπεται και να φοβάται να προφέρει «τους λόγους του Κυρίου και τα λόγια της Μητέρας Εκκλησίας μας» 325. Η συνείδηση ​​ότι «έδιδε» τον Χριστό και τη Μητέρα του Θεού, εσωτερικά τσακιζόταν λόγω της παρουσίας στη λειτουργία «επισκόπων, αρχιερέων, διαφόρων αξιωματούχων - κοσμικών, στρατιωτικών, σχολικών - πλουσίων και διάσημων», κατέστειλε τον π. Ιωάννης 326. (Παρεμπιπτόντως, είναι αξιοσημείωτο, αν και δεν προκαλεί έκπληξη, ότι ο υψηλόβαθμος κλήρος δεν είχε λιγότερο αποθαρρυντική επίδραση πάνω του από τους λαϊκούς της υψηλής κοινωνίας. Δεν ξέχασε ούτε λεπτό ότι ο πατέρας του ήταν εξάγωνος, και όχι χειροτονημένος διάκονος ή ιερέας, και ότι στάθηκε πολύ χαμηλά στον ανεπίσημο ιεράρχη.2). κατάλαβε κυριολεκτικά την εντολή του Χριστού: «Επειδή, όποιος ντρέπεται για μένα και για τα λόγια μου σε αυτή τη μοιχική και αμαρτωλή γενιά, και ο Υιός του Ανθρώπου θα ντραπεί γι' αυτόν όταν έρθει στη δόξα του Πατέρα του μαζί με τους αγίους αγγέλους» (Μάρκος 8:38). Επομένως, ο ιερέας θεωρούσε αμαρτία και ντροπή τις ταξικές του προκαταλήψεις. «Δεν είναι όλα σκουλήκια ενώπιον του Κυρίου;» - Ο π. αναφώνησε νοερά. Γιάννης. "Ω λιγόπιστοι, υψώστε τη φωνή σας, ειδικά όταν η ηλίθια, φοβισμένη καρδιά σας λέει να σιωπήσετε." 328 Το αίσθημα κατωτερότητας μπορούσε να πάρει ακραίες μορφές, για παράδειγμα, όταν πίστευε ότι κάποιος στρατηγός που ήταν παρών στη λειτουργία τον εμπόδιζε να επικαλεστεί το Άγιο Πνεύμα. ή όταν, παρουσία δύο καπεταναίων και ενός πιλότου, του φάνηκε ότι ορισμένα μέρη της λιτανείας ήταν ακατάλληλα 329. Ο πατέρας Ιωάννης ένιωσε βαθιά ντροπή και θυμό γιατί, παρ' όλη την επίγνωση της απόστασης μεταξύ του ίδιου και των υψηλόβαθμων μελών της κοινωνίας, εντούτοις έλκονταν περισσότερο από αυτούς παρά από τους φτωχούς. Αυτό οφείλεται εν μέρει απλώς στο γεγονός ότι οι ιερείς μπορούσαν να υπολογίζουν σε οικονομική βοήθεια από τους πλούσιους. Κάποιοι άρχισαν να σερβίρουν σε πιο ευνοϊκές συνθήκες, κάποιοι έλαβαν μεγαλύτερες ανταμοιβές για τις προσπάθειές τους, σε άλλους μπορούσαν να προσφερθούν ένα εξαιρετικό γεύμα και ένα ποτήρι κρασί μετά το σερβίς. Ο π. Ιωάννης, όπως κάθε φτωχός ιερέας, ήταν πολύ επιρρεπής σε τέτοιους πειρασμούς, αλλά τουλάχιστον θρηνούσε γι' αυτό. Όπως σημείωσε ένοχα το 1868, «όταν ένας πλούσιος καλεί για βάπτιση ή προσευχή, βιάζεσαι με ευχαρίστηση, ειδικά αν περιμένεις κέρασμα μετά τη λειτουργία· όταν ένας φτωχός ζητά να βαφτίσει το παιδί του στην εκκλησία μετά τη λειτουργία ή να κάνει μια προσευχή, εκνευρίζεσαι και θυμώνεις» 33. Ακόμη χειρότερα, σύμφωνα με τον π. Γιάννη, υπήρχε η επιθυμία να εξαπατήσει και να συντομεύσει την προσευχή όταν υπηρετούσε τους φτωχούς. Υπενθύμιζε διαρκώς στον εαυτό του ότι έπρεπε να ξεπεράσει τέτοιες επιθυμίες και, ερχόμενος στην υπερπλήρη, στενή και βρώμικη κατοικία των φτωχών, έλεγε στον εαυτό του: «Να θυμάσαι ότι ο Κύριος και οι άγγελοι είναι εδώ, ο Θεός σε βλέπει» 331. Ωστόσο, οι λόγοι για αυτά τα επαίσχυντα συναισθήματα και επιθυμίες του π. Ο Ιωάννης δεν βρίσκεται μόνο στην επιθυμία για επίγεια αγαθά. Η αμφιθυμία του απέναντι στους πλούσιους και τους φτωχούς είχε ένα σύνθετο υπόβαθρο και δεν εξηγούνταν μόνο από υλικούς λόγους, γιατί τα κοινωνικά του κίνητρα είχαν βαθύτερες ρίζες. Παρά το γεγονός ότι οι βιογράφοι τονίζουν διαρκώς τη βαθιά σύνδεση του βοσκού με τους ανθρώπους, βίωσε αποξένωση και αμφίθυμα συναισθήματα απέναντι στους φτωχούς ανθρώπους ανάμεσα στους οποίους μεγάλωσε, ξεκινώντας από τη μητέρα του. Με τον τρόπο που συμπεριφέρονταν και ντύνονταν, μπορούσες να προσδιορίσεις αμέσως ποιος ήταν μπροστά σου: ένα «λευκό κόκαλο» ή ένας όχλος και η διαφορά ήταν ιδιαίτερα αισθητή στο επίπεδο της βασικής υγιεινής - αν κάποιος έκανε μπάνιο και πόσο συχνά, αν μύριζε ευωδία ή έβγαζε δυσωδία, αν είχε δόντια στο στόμα του, σάπια υπολείμματα ή τίποτα. Ακριβώς επειδή ο π. Ο Γιάννης μεγάλωσε μέσα στη φτώχεια και προσπάθησε να την αποφύγει με κάθε μέσο. δεν μπορούσε να συμβιβαστεί με το γεγονός ότι τον έσπρωχναν ξανά στον κόσμο από τον οποίο είχε δραπετεύσει: στις αρχές της δεκαετίας του 1870, ανατρίχιασε στη θέα των φτωχών, που τον αηδίαζαν με την απεριποίητη εμφάνιση, τον αγενή λόγο, τους τρόπους, το βάδισμα και τα ρούχα τους 332 . Το 1884 αναφέρει την τρομερή δυσωδία που αναπνεόταν από το πλήθος που συγκεντρώθηκε για μια προσευχή 333. Παράλληλα, ο π. Ο Γιάννης αντιμετώπιζε τους πλούσιους και όσους είχαν την ευκαιρία να φροντίσουν την εμφάνισή τους, αλλά και τη σωματική τους ομορφιά, με σχεδόν αμαρτωλή ευχαρίστηση. Έγραψε μόνος του ότι η επιθυμία να βλέπει ελκυστικούς ανθρώπους μοιάζει με γλυκό 334. Συνειδητοποιώντας ότι ως Χριστιανός πρέπει να συμπεριφέρεται σε όλους ισότιμα, δεν μπορούσε ακόμα να παραμείνει αμερόληπτος στους ανθρώπους που έλαβαν την ευλογία και στην ψυχή του προτιμούσε συνεχώς την εξωτερική ομορφιά των ενοριτών από την πραότητα και την ταπεινοφροσύνη των φτωχών 335 . Είναι ακόμη πιο σημαντικό ότι ο π. Ο Γιάννης κατάφερε να ξεπεράσει τα ένστικτά του. Συνδυάζοντας ακούραστη αυτοκριτική και προσευχή, κατάφερε να είναι εξίσου φιλόξενος σε κάθε λαϊκό. Οι αδυναμίες του δεν εκπλήσσουν. αυτό που προκαλεί έκπληξη είναι πόσο προσεκτικά και με λεπτομέρεια τους παρατήρησε και πόσο ανιδιοτελώς πολέμησε εναντίον τους. Για τους γύρω του, αυτές οι προσπάθειες ήταν κρυμμένες - έβλεπαν μόνο την καλοσύνη και τη γενναιοδωρία του. Παρά τα πάντα, η πορεία του προς την αγιότητα σηματοδοτήθηκε από την αδιάκοπη προσοχή τόσο στις ανάγκες των άλλων όσο και στις δικές του ελλείψεις. GARF. F. 1067. Op. 1. Δ. 4. Λ. 1α τόμ. Παράθεση από 2 Κορινθίους 8:14–15. Σχετικά με τη δουλειά της Varvara Shklyarevich με αυτούς τους φτωχούς ανθρώπους από τα περίχωρα, βλέπε: Mirskaya Chernitsa // Paradise Flowers from the Russian Land / Comp. P. Novgorodsky. Sergiev Posad, 1912. σ. 283–290. GARF. F. 1067. Op. 1. Δ. 23. Λ. 144 τόμ. Για μια περιγραφή της κοινωνικής αναταραχής στην Κρονστάνδη, βλέπε: Mikhail (Semyonov), ιερομόναχος. Πατήρ Ιωάννης της Κρονστάνδης: Πλήρης βιογραφία με εικονογραφήσεις. Αγία Πετρούπολη, 1903. Σελ. 38. GARF. F. 1067. Op. 1. Δ. 3. Λ. 29 τόμ. Εκεί ακριβώς. D. 14. L. 14 (1874); Δ. 3. Λ. 8. Tikhon (Zadonsky). Για τις ευθύνες των πλουσίων και των φτωχών // Έργα: Σε 15 τόμους. Αγία Πετρούπολη, 1825–1826. Τ. 1. Σ. 173. Μπακούνιν Μ. Ο Θεός και το Κράτος. Ν.Υ., 1970. Σ. 75. Η κατάσταση θα μπορούσε να είχε αλλάξει στο γύρισμα του αιώνα. Βλέπε: Hedda J. Ποιμαντική Φροντίδα και Κοινωνικός Ακτιβισμός στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, 1880–1905. (Ph.D. diss., Πανεπιστήμιο Harvard, 1998). GARF. F. 1067. Op. 1. Δ. 14. Ν. 77. Δείτε: Καλλιτεχνική διακόσμηση του ρωσικού εσωτερικού του 19ου αιώνα: Δοκίμιο-οδηγός / Εκδ. N.I. Ουκάνοβα. L., 1986, ειδικά κεφάλαιο 2: «Ιστορισμός. 1830–1880». Βλέπε, ειδικότερα: Ναός και Παλάτι // Shamaro A. The Case of Abbess Mitrofaniya. L., 1990. Σ. 135–189; Goscilo N. Keeping A-Breast of the Waist-land: Women’s Fashion in Early-Nineth-Century Russia // Russia, Women, Culture / Ed. από Goscilo H., Holmgren B. Bloomington, 1996. Σ. 47–52. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 12. L. 50. Ανασκόπηση των τάσεων στην κατασκευή και την αρχιτεκτονική της Αγίας Πετρούπολης στα μέσα του 19ου αιώνα. βλέπε στο βιβλίο: Lunin A. L. Architecture of St. Petersburg in the mid-19th century. L., 1990, ειδικά κεφάλαιο 1: «Από τον κλασικισμό στον εκλεκτικισμό». Φυσικά ο π. Ο Ιωάννης υποστήριξε την κατασκευή εκκλησιών. Η κυβέρνηση παρείχε επίσης στήριξη. Δείτε: Krasko A. B. Εμπορική φιλανθρωπία στην Αγία Πετρούπολη τον 19ο – αρχές του 20ου αιώνα. (χρησιμοποιώντας το παράδειγμα της οικογένειας των εμπόρων Eliseev) // Αυτές οι ίδιες αναμνήσεις παραμένουν για πάντα (Memorial aspect in the Culture of Russian Orthodoxy). Πρακτικά του επιστημονικού συνεδρίου, 29–30 Νοεμβρίου 1997. Αγία Πετρούπολη: Ρωσική Εθνική Βιβλιοθήκη / Ίδρυμα για τη Μελέτη της Ιστορίας της Ορθόδοξης Εκκλησίας στο όνομα του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ, 1997. Σελ. 114. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 3. L. 78; πλάγια γράμματα δικά μου. Νυμφεύομαι. με τις ιδέες του Sergius Bulgakov, που περιγράφονται στο έργο: Rosenthal B. G. The Search for a Russian Orthodox Work Ethic // Between Tsar and People: Educated Society and the Quest for Public Identity in Late Imperial Russia. Princeton, 1991, σελ. 57–74. Προσθήκες στην Εφημερίδα της Εκκλησίας. Νο 1 (1909), ό.π. στη συλλογή: Άγιος Δίκαιος Ιωάννης της Κρονστάνδης/Συνθ. T. A. Sokolova. Μ., 1998. σελ. 35–36. Βλέπε: Dobrolyubov N. The Organic Development of Man in Connection with His mental and Spiritual Activities // Selected Philosophical Essays. Μ., 1948. Σ. 72–103. Ο Fyodor Rtishchev ακολούθησε παρόμοιο δρόμο, ξεκινώντας από την ελεημοσύνη και στη συνέχεια ίδρυσε δύο νοσοκομεία. Βλέπε: Klyuchevsky V. O. Καλοί άνθρωποι... Σελ. 81. GARF. F. 1067. Op. 1. Δ. 14. Ν. 91. Nikolaevsky A. The Great Shepherd of the Russian Land. Μόναχο, 1948. Σελ. 27. GARF. F. 1067. Op. 1. Δ. 14. Λ. 1. RGIA. Φ. 796. Όπ. 174. D. 743. L. 1. Gapon G. A. Notes of Georgy Gapon. Δοκίμιο για το εργατικό κίνημα στη Ρωσία τη δεκαετία του 1900. Μ., 1918. σ. 45–46. TsGIA SPb. Φ. 2219. Όπ. 1. Δ. 1. Ν. 79. Βλέπε: Voort van der T. (πρωτ.). Η πρακτική και η θεολογία της φιλανθρωπίας στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία // Ορθόδοξη θεολογία και φιλανθρωπία (διακονία). Σάβ. άρθρα. Αγία Πετρούπολη, 1996. Σελ. 123. Το Σώμα απασχολούσε κατά μέσο όρο 22.600 άτομα ετησίως. Το εργαστήριο δίδασκε χειροτεχνία και μοδίστρα για τέσσερα χρόνια, με τους μαθητές να λαμβάνουν όλα τα χρήματα που κέρδισαν. Για περιγραφή των υπηρεσιών του Οίκου, βλέπε το βιβλίο: V. M. [Archbishop Evdokim (Meshchersky)]. Δύο μέρες στην Κρονστάνδη, από το ημερολόγιο ενός μαθητή. Sergiev Posad, 1902. σ. 172–194; Lindenmeyr A. Η φτώχεια δεν είναι κακία: Φιλανθρωπία, κοινωνία και κράτος στην Αυτοκρατορική Ρωσία. Princeton, 1996, σελ. 170–174. Η κ. Rimskaya-Korsakova δόθηκε με μια εικόνα ως δώρο στις 19 Οκτωβρίου 1892, με τις ευχαριστίες του Fr. Ιωάννη για τη δεκαετή υπηρεσία της στο Σώμα. Βλέπε: TsGIA Αγίας Πετρούπολης. Φ. 2219. Όπ. 1. D. 26. L. 141. Περί της γυναικείας φιλανθρωπίας στη Ρωσική Αυτοκρατορία στα τέλη του 19ου – αρχές του 20ου αιώνα. βλέπε: Lindenmeyr A. Η φτώχεια δεν είναι κακό. Σ. 13–16, 125–129; Meehan-Waters V. From Contemplative Practice to Charitable Activity: Russian Women's Religious Communities and the Development of Charitable Work // Lady Bountiful Revisited: Women, Philanthropy, and Power / Εκδ. από McCarthy K. New Brunswick, 1990. Σ. 142–156. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 2 vol. Δείτε για παράδειγμα: TsGIA Αγία Πετρούπολη. Φ. 2219. Όπ. 1. D. 13. L. 57–58. GARF. F. 1067. Op. 1. Δ. 254. Ν. 94. Δείτε, για παράδειγμα, το ημερολόγιο για το πώς από τις 25 Νοεμβρίου έως τις 4 Δεκεμβρίου ήταν στη Μόσχα και μάζευε χρήματα για το Σπίτι. Εκεί ακριβώς. Δ. 23. Ν. 122. RGIA. F. 1574. Op. 2. Μονάδα ωρ. 708. L. 81–82. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 38 rev. Για το εισόδημα για το 1889–1908, βλέπε: Κεντρικό Κρατικό Ιστορικό Αρχείο Αγίας Πετρούπολης. Φ. 2219. Όπ. 1. Δ. 22. Fundraising Letters 1874–1908 βλ.: Ibid. Δ. 47. Πρβλ.: Preobrazhensky I.V. Νέα και παραδοσιακά: πνευματικοί ομιλητές oo. Grigory Petrov και John Sergiev (Kronstadt). Κριτική μελέτη. Αγία Πετρούπολη, 1902. Επιστολή με ημερομηνία 30 Ιανουαρίου 1907, βλέπε: Κεντρικό Κρατικό Ιστορικό Αρχείο Αγίας Πετρούπολης. Φ. 2219. Όπ. 1. Δ. 47. Ν. 118. Η αναφορά της Δούμας συνδέεται με την πολιτική επανεγκατάστασης των φτωχών και των αλητών στην Κρονστάνδη, που ξεκίνησε τη δεκαετία του 1850. Ο Ζακχαίος ήταν ο αρχηγός των τελώνων (φοροεισπράκτορες) και μετά μετανόησε και υποσχέθηκε στον Χριστό ότι θα αποζημιώσει στους ανθρώπους τα χρήματα που είχε πάρει άδικα (Βλέπε: Λουκάς 19:8). GARF. F. 1067. Op. 1. Δ. 23. Λ. 16. Εκεί ακριβώς. D. 13. L. 65 rev. πρωτότυπα πλάγια γράμματα. Ο πατέρας Ιωάννης κατηγόρησε επίσης τη σχολική του εκπαίδευση για την έλλειψη πίστης στον εαυτό του και την κρίση του για τους άλλους υπερβολικά. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 24. L. 40 (1896). Σχετικά με την πνευματική εκπαίδευση στη Ρωσία, βλέπε: Gilyarov-Platonov N.P. From the Experience: Autobiographical Memoirs: Σε 2 τόμους. Μ., 1886–1887. Τ. 1. σελ. 39–46, 97–106; Manchester L. Secular Ascetics: Russian Orthodox Clergymen’s Sons in Secular Society, 1861–1917 (Ph. D. diss., Columbia University, 1995). Σ. 241–385. Για τη θρησκευτική εκπαίδευση γενικά, βλέπε: Eklof V. Russian Peasant Schools: Officialdom, Village Culture, and Popular Pedagogy, 1861–1914. Berkeley and Los Angeles, 1986, σελ. 40–42, 155–176 (σχετικά με τα δημοτικά σχολεία). Δείτε μαθητικές αναμνήσεις στο βιβλίο: Bolshakov N. Ya. Πηγή ζωντανού νερού. Περιγραφή της ζωής και του έργου του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης. Πετρούπολη, 1910, σ. 76–102. GARF. F. 1067. Op. 1. Δ. 23. Λ. 3. Ο Max Weber αναπτύσσει αυτήν την ιδέα στο έργο του: Weber M. The Sociology of Religion. Boston, 1964, σσ. 44–46. Dixon S. The Church’s Social Role in Saint Petersburg, 1880–1914 // Εκκλησία, έθνος και κράτος στη Ρωσία και την Ουκρανία / Εκδ. από Hosking G. Α. Ν.Υ., 1991; Η Τέχνη της Προσευχής, Μια Ορθόδοξη Ανθολογία. L., 1973. Σ. 264–270. GARF. F. 1067. Op. 1. Δ. 1. Λ. 66. Ο πατέρας Ιωάννης χρησιμοποιεί τη λέξη «καθεδρικός» σε σχέση με τον εαυτό του, ενώ συνήθως τη χρησιμοποιούνταν αποκλειστικά όταν μιλάει για επισκόπους. Εκεί ακριβώς. D. 10. L. 74 vol. Ο π. Ιωάννης πίστευε ότι τέτοιοι μετασχηματισμοί έπρεπε να ξεκινούν με την Οκτώηχο, το κεντρικό βιβλίο για τις καθημερινές πρωινές και βραδινές ορθόδοξες ακολουθίες. Εκεί ακριβώς. D. 11. L. 16 vol. Αναφορά στον Ψαλμό 50. Μια γυναίκα, για παράδειγμα, εξομολογήθηκε ότι παρευρέθηκε σε γάμους και άκουγε μουσική. TsGIA SPb. Φ. 2219. Όπ. 1. Δ. 31. Ν. 121. GARF. F. 1067. Op. 1. Δ. 9. Λ. 74 τόμ. Οι Y. Lotman και B. Uspensky υποστηρίζουν ότι η απουσία του καθαρτηρίου στο ορθόδοξο δόγμα συνέβαλε στη διαμόρφωση των Ρώσων τον 18ο αιώνα. δυαδική, ή δυαδική, εικόνα του κόσμου (Lotman Lu. M., Ouspensky B. A. Binary Modls in the Dynamics of Russian Culture to the end of the Eighteenth Century // The Semiotics of Russian Cultural History. Ithaca, 1985. P. 30–66.) οδηγούν αναγκαστικά στον δυϊσμό: μια πιο πιθανή υπόθεση – κηρύγματα του 17ου αιώνα. (ιδιωτική συνομιλία, 1998). GARF. F. 1067. Op. 1. Δ. 8. Λ. 15. Δείτε περιγραφές συγχρόνων στο βιβλίο: Zasosov D. A., Pyzin V. I. From the life of St. Petersburg in the 1890–1910s. L., 1991. σελ. 116–128. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 11. L. 3 vol. Αυτά τα λόγια (κάνε τους κακία, Κύριε· κακία στους ένδοξους της γης) αναφέρονται στο Ψαλτήρι και τη λειτουργία της Μεγάλης Εβδομάδας. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 14. L. 80; πλάγια γράμματα δικά μου. Αυτή η κατηγορία -ότι ο λευκός κλήρος γνώριζε το ποίμνιό του εκ των έσω, ενώ ο μαύρος κλήρος ήταν μακριά από τις πραγματικές ανάγκες και τα προβλήματά του- ήταν κεντρική στη σύγκρουση μεταξύ του ενοριακού κλήρου και των μοναχών που αποτελούσαν την επισκοπή. Βλέπε: Freeze G. L. The Parish Clergy in Nineteenth Century Russia: Crisis, Reform, Counter-Reform. Princeton, 1983, σ. 123–125. GARF. F. 1067. Op. 1. Δ. 11. Λ. 16 τόμ. Εκεί ακριβώς. D. 4. L. 8; πρωτότυπα πλάγια γράμματα. Ο Βαντίμ είναι το ψευδώνυμο του συγγραφέα της υπόγειας μετάφρασης, ο οποίος επικρίθηκε ως αντιεπιστημονικός. Δείτε: Savva (Tikhomirov), ιδιοκτήτης. Αυτοβιογραφικά σημειώματα // Θεολογικό Δελτίο. 1899. T. 2. P. 722. Ένα από τα πιο λεπτομερή έργα για την εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα: Kravetsky A. G., Pletneva A. A. History of the Church Slavonic language in Russia (τέλη XIX–XX αιώνα). Μ., 2001. Seton-Watson N. The Russian Empire 1801–1917. Οξφόρδη, 1967. Σ. 184. GARF. F. 1067. Op. 1. Δ. 3. Λ. 3. Novikov N.I. Η ιστορία της αθώας φυλάκισης του boyar A.S. Matveev. Μ., 1776; Gorodetzky N. Άγιος Tikhon of Zadonsk: Εμπνευστής του Ντοστογιέφσκι. Crestwood, N.Y., 1976. GARF. F. 1067. Op. 1. Δ. 10. Λ. 37 τόμ. Στα τέλη της δεκαετίας του 1860, ο τρόπος με τον οποίο ντύνονταν οι άνθρωποι αντικατόπτριζε, αν και όχι στον ίδιο βαθμό με τον Παύλο Α΄, το επάγγελμά τους και την κοινωνική τους θέση. Δείτε: Korshunova T. T. Κοστούμια στη Ρωσία τον 18ο – αρχές 20ου αιώνα: από τη συλλογή του Κρατικού Ερμιτάζ. Λ., 1979. Η φράση «θεμελίωση και αρχή κοινής ιερής ζωής» υποδηλώνει και πάλι ότι ο π. Ο Ιωάννης ενώνει τον εαυτό του και την Ορθόδοξη Εκκλησία με τον λαό, ενώ ταυτόχρονα απομακρύνεται από τη διανόηση. GARF. F. 1067. Op. 1. Δ. 9. Λ. 36 τόμ. Ο Alexander Semenov-Tyan-Shansky εξηγεί την αδιαφορία του Fr. Ο Ιωάννης στην κοσμική τέχνη από την προέλευσή της - φύση και άμεσος προβληματισμός για το Θείο θα μπορούσε να επιτελέσει γι 'αυτόν την ίδια λειτουργία που επιτελούσε η μουσική και η ζωγραφική για τους άλλους. Βλέπε: Αλέξανδρος (Semyonov-Tyan-Shansky), επίσκοπος. π. Ιωάννης της Κρονστάνδης. Νέα Υόρκη, 1955. Σελ. 188. GARF. F. 1067. Op. 1. Δ. 26. Λ. 54 τόμ. Μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του 1860, ο Fr. Ο Ιωάννης έκανε ένα σχέδιο για τον εαυτό του για να επιτύχει τη μίμηση των προφητών. Βλέπε: Ibid. D. 14. L. 42. Αυτό το περιστατικό, που συνέβη τη δεκαετία του 1870, αναφέρεται στα απομνημονεύματα: Levitsky P.P. Αρχιερέας John Ilyich Sergiev της Κρονστάνδης: Μερικά χαρακτηριστικά από τη ζωή του. Σελ., 1916. Σελ. 6–7. Δείτε την κριτική: Sumarokov E. N. Eldership and the first Optina olders // Elder Macarius of Optina. Harbin, 1940. σ. 52–78. Δείτε για παράδειγμα: TsGIA Αγία Πετρούπολη. Φ. 2219. Όπ. 1. D. 8. L. 52; D. 12. L. 22, 55; D. 14. L. 29 rev., 40 rev.; D. 23. L. 31–31 vol. Καταχώριση με ημερομηνία 16 Μαρτίου 1881. Ό.π. Δ. 23. Λ. 2. Ο Λέσκοφ στο «Soboryans» έδειξε πόσο απτές είναι αυτές οι κοινωνικές επιπτώσεις όταν λαμβάνεις την ευλογία του ιερέα, όταν ο αντικληρικός Termosesov με αυτοπεποίθηση πλησιάζει ξαφνικά το χέρι του έκπληκτου Πατέρα Σάβελυ - και μετά, προδίδοντας την άγνοιά του, πλησιάζει τον διάκονο Αχιλλέα για να πάρει τον άλλον ευλογία. Καθεδρικοί ναοί Leskov N. S. Νέα Υόρκη, 1952, σ. 231–232. Με τη σειρά του, ο πατέρας Savely δεν επρόκειτο να χαιρετήσει την τοπική αριστοκράτισσα Plodomasova με κανέναν άλλο τρόπο εκτός από ένα τόξο. έπρεπε να ζητήσει την ευλογία του και να σκύψει να του φιλήσει το χέρι. σελ. 57–58. GARF. F. 1067. Op. 1. Δ. 12. Λ. 1. Εκεί ακριβώς. D. 13. L. 67 vol.. Για μια συζήτηση σχετικά με τις κρυφές διαφορές μεταξύ των ιδιοτήτων ενός «κληρικού» και ενός «κληρικού», δείτε το βιβλίο: Freeze G. P. Parish Clergy in Nineteenth-Century Russia. Σ. 155–164. GARF. F. 1067. Op. 1. Δ. 13. Λ. 51 τόμος; D. 14. L. 84. Εδώ η ιδέα του Fr. Γιάννη ότι το κοινό του έχει τη δική του αντίληψη που έρχεται σε αντίθεση με το ποιμαντικό. Εκεί ακριβώς. D. 13. L. 51 rev. D. 14. L. 84. Εκεί ακριβώς. D. 3. L. 85 (1857).