Глава 3. Апостольство, благотворительность и путь к святости

Als Fr. geglaubt. John, ein idealer Priester, muss neben der Erfüllung seiner direkten Pflichten im Zusammenhang mit der Liturgie den Gemeindemitgliedern Anweisungen geben, sich für wohltätige Zwecke engagieren und den Armen helfen. Aktive Liebe war nur ein Aspekt der sozialen Aktivität der Priester. Nicht weniger wichtig war die apostolische Mission – die Unterweisung der Herde – im weitesten Sinne verstanden: Dies ist Bildung und Predigt und ein Versuch, die Ungerechtigkeiten und Missstände der Gesellschaft zu beseitigen. Pater John war entschlossen, die Realität um ihn herum im Einklang mit dem orthodoxen Ideal neu zu ordnen, und seine frühen Predigten nehmen die politischen Überzeugungen vorweg, zu denen er in den letzten zehn Jahren seines Lebens gelangte. Das Bewusstsein um die Diskrepanz zwischen seinem sozialen Status und der Position, die er als Priester hätte einnehmen sollen, verschärfte seine Kritik noch. Eine etwas wörtliche Herangehensweise an die Heilige Schrift, die die Askese von Pater Dr. John erweiterte seine Interpretation der sozialen Struktur. Seine Vorstellung von einer idealen Weltordnung drückte sich nicht in der Idealisierung des imperialen Russlands aus, sondern in dem Versuch, das Land mit seinem eigenen Ideal einer christlichen Gesellschaft in Zusammenhang zu bringen. Den Nächsten so zu lieben, wie der Herr uns geliebt hat, ist die Grundlage der Weltanschauung eines Pastors. Vater nahm die kompromisslosesten Zeilen des Evangeliums wörtlich. Zum Beispiel: „Und wer dich verklagen und dein Hemd nehmen will, dem gib ihm auch dein Obergewand“ (Matthäus 5,40). Oder: „Jesus sagte zu ihm: Willst du vollkommen sein, so geh hin, verkaufe, was du hast, und gib es den Armen; so wirst du einen Schatz im Himmel haben; und komm und folge mir nach“ (Matthäus 19,21). Er war vollständig von dem Geist des Altruismus durchdrungen, der den Text des Evangeliums durchdringt. Im Jahr 1861 Fr. Johannes beschrieb die apostolische Ära in seinem Tagebuch: „Kein einziges Wort von ihnen. dass es ihnen gehört, zu sein, aber im Übrigen ist ihnen alles gemeinsam. Das ist der Charakter des christlichen Lebens! Einheit in allem!“ Das sind die Worte, die unserer Seele in der Dunkelheit der Leidenschaften der Habgier, der Geldliebe, des Mangels an Verallgemeinerung und des Geizs dienen!“ 232 Die Überzeugung des Pfarrers, dass die Gemeinschaft und Einheit der Menschen eine gute Sache ist und jede Individualität, „Selbstsein“, verdächtig ist, hat sowohl private als auch öffentliche Voraussetzungen. Aus sozialer Sicht war die Verringerung der Kluft zwischen Arm und Reich eine der wichtigsten Möglichkeiten, die Klassenungleichheit zu überwinden. Dafür müssen sich die Besitzenden wohltätig engagieren und mit den Besitzlosen teilen – die christliche Soziallehre von Pater Dr. John. Er bemühte sich, seinen Plan im Privatleben zu verwirklichen, da er das Bedürfnis verspürte, die Not der Benachteiligten, denen er auf der Straße begegnete, zu lindern und seinem Nachbarn durch einfaches menschliches Mitgefühl zu helfen. Er hielt es für unverzeihlich, den Armen nicht mit ausgestreckter Hand Almosen zu geben. Pater John glaubte grundsätzlich, dass die Aufforderung des Evangeliums, dem Nächsten alles zu geben, wörtlich genommen werden sollte, musste jedoch feststellen, dass dies in der Praxis nicht einfach umzusetzen war. Wenn er einen Teil seines Vermögens den Armen geben und damit zufrieden sein könnte und es nicht für eine Sünde halten würde, sich selbst etwas zu hinterlassen, würde er vielleicht nicht solche inneren Qualen erleben. Er war jedoch der Meinung, dass alles, was er besaß, den Armen gehören sollte: „Meerwasser floss durch ein Rohr in mein Haus, ist es nicht schon Meerwasser, nur weil es in mein Haus gelassen wurde? So wie Meerwasser das gemeinsame Eigentum aller ist: Ist mein Geld nicht das gemeinsame Eigentum aller Armen? Und was für eine Blindheit ist es, dass ich sie ausschließlich als mein Eigentum betrachte? 233 Der Umfang der Wohltätigkeit des Pfarrers übertraf bei weitem die damals übliche Norm, die im Vergleich zur Zeit vor der Reform sehr hoch war. An Möglichkeiten, sich für wohltätige Zwecke zu engagieren, mangelte es nicht: Kronstadt war damals eine Art „Müllkippe“ von St. Petersburg – der „Abschaum der Gesellschaft“, Stadtvagabunden, wurde dorthin geschickt, um das elegante Erscheinungsbild der Reichshauptstadt nicht zu beeinträchtigen 234 . Als Priester wurde Pater Dr. John widmete sich der Fürsorge für die Stadtbewohner. Er spazierte durch die Slums von Kronstadt, brachte hungrigen Frauen mit kranken Kindern Lebensmittel und Medikamente und versorgte sie mit spiritueller Unterstützung. Die Türen seines Hauses standen buchstäblich allen Bedürftigen offen, und jeder konnte sich hier auf einen herzlichen Empfang und Entspannung verlassen; Bald begannen Scharen von Bettlern, dem Priester zu folgen und Geld zu fordern. Ein Priester, der nicht fragte, sondern Geld gab, war ein so ungewöhnliches Phänomen, dass sich Geschichten über seine beispiellose Großzügigkeit schnell im ganzen Land verbreiteten und die Armen zu Pater Dr. Johannes nach Kronstadt 235. Großzügigkeit o. Joanna war umso bemerkenswerter, als es ihm nicht leicht fiel. Die bedrückende Armut in der Kindheit und die schwierige finanzielle Situation in den Seminarjahren haben mich daran erinnert. Egal wie sehr er glaubte, dass Gastfreundschaft seine Pflicht gegenüber allen sei und dass sein Nächster das Ebenbild Gottes sei, es fiel ihm schmerzlich schwer, etwas zu verteilen und nicht für einen regnerischen Tag aufzusparen. Entgegen seinem Willen überwachte er genau, was jeder Verwandte oder Wanderer auf seinen Teller legte, bereute im Geiste jeden zusätzlichen Löffel Zucker und hasste sich dann selbst dafür 236. In der Öffentlichkeit etwa. John war ein großzügiger Gastgeber; Aus den Tagebüchern geht jedoch klar hervor, wie viel Mühe ihn diese Großzügigkeit gekostet hat. Er schalt sich selbst für seine Geizigkeit und erinnerte sich ständig daran, dass seine Verwandten, die zu Besuch kamen, ihm sein „letztes Stück“ nicht weggenommen hatten 237. „Wie soll man reagieren, wenn einer der Gäste wie verrückt Ihre Süßigkeiten isst, die Sie teuer zu stehen kommen, und Ihr Herz sich vor kriminellem Mitleid zusammenzieht? Benutzen Sie dieses Gebet“ 238. Die Kraft der inneren Erfahrungen von Pater. Johns Beweggründe für seine Wohltätigkeit können erst nach der Analyse von Passagen aus seinem Tagebuch verstanden werden. Die geringste Manifestation von Großzügigkeit erforderte von ihm eine starke Willensanstrengung, die darauf abzielte, seine eigene Natur zu überwinden. Es ist nicht so, dass er geizig war: Er wuchs einfach in großer Armut auf und wusste, wie es ist, in ständiger Angst vor Hunger und Unsicherheit über die Zukunft zu leben. Alles wegzugeben und nichts für die Zukunft aufzubewahren bedeutete für ihn, seine Sparsamkeit völlig zu überwinden. Egal wie oft er sich dazu zwang, jedes Mal fiel es ihm nicht leicht, „das, was gegessen wurde, zu ignorieren: sich vorzustellen, dass dies alles Gaben Gottes sind, die jedem gemeinsam sind, dass man nur ein Helfer ist“239. Jede Mahlzeit, jede Teeparty war für den Priester eine Prüfung, bei der er versuchte, seine natürliche Tendenz zu überwinden, das Wenige, das er hatte, zu sparen. Dieser schmerzhafte Prozess der Überwindung dauerte nicht einmal Jahre, sondern Jahrzehnte. Das Einzige, was Pater ermutigte. Johannes in dieser Prüfung – der Gedanke, dass er Gottes Gebot erfüllte, seinem Nächsten Gutes zu tun, sowie die große Belohnung, die er für seine vielen guten Taten empfand. Es stellte sich heraus, dass das Verhältnis zwischen dem, was ihm gegeben wurde, und dem, was er erhielt, nahezu direkt proportional war: „Wunderbar und greifbar sorgt der Herr für diejenigen, die Almosen geben: Wer sich anderer selbst erbarmt, erhält großzügige Almosen von Menschen, unter. außerdem von Gott selbst. Deshalb gebe ich, ein großer Sünder, heute (5. Mai) einer armen alten Frau und zwei armen Männern Almosen. - Na und? – Als ich nach Hause kam, sehe ich, dass mir selbst Geschenke von einem freundlichen Mann gebracht wurden: ein großer Topf ungesäuerte Milch, ein Topf frischer Hüttenkäse und 10 frische Eier. Wunderbar sind deine Werke, o Herr! Deine rechte Hand ist offenbar gegen mich, der ich gesündigt habe.“ Eine solche wörtliche Interpretation prägte die Haltung von Pater Dr. John engagierte sich zeitlebens für wohltätige Zwecke. Die Verteilung von Almosen und die Gastfreundschaft waren nicht nur ein klarer Beweis für seine Großzügigkeit, sondern auch für sein mühsam erworbenes Pflichtbewusstsein und seinen Glauben an Gott. Der Hirte war fest davon überzeugt, dass er für seinen Glauben hundertfach belohnt werden würde, wenn er den Bund des Evangeliums erfüllen würde, seinen gesamten Besitz an die Armen zu verteilen. Pater John entwickelte diese Motivation noch weiter. Da er es für seine Pflicht hielt, etwas zu teilen, glaubte er, dass auch andere das Gleiche tun sollten. Dieser Glaube entsprach jedoch nicht den anerkannten Gepflogenheiten, ebenso wenig wie seine Herangehensweise an die Liturgie. Frühere Generationen orthodoxer Geistlicher betrachteten die Verteilung von Eigentum an Nachbarn als ein bestimmtes Ideal und letztlich als eine rein freiwillige Angelegenheit. Russische Bischöfe und Priester riefen ihre Herde in der Regel dazu auf, sich ihrer Stellung entsprechend zu verhalten: Die Armen – um demütig ihr Kreuz zu tragen, die Reichen – um „Barmherzigkeit“ zu zeigen. Sogar der heilige Tikhon von Zadonsky, der schrieb, dass die Beleidigung der Reichen eine Sünde und die Beleidigung der Armen unmenschlich sei, verurteilte den Betrug von Kaufleuten, Chefs, die keine Gehälter zahlen, und bestechungsgeldernehmenden Beamten, betonte jedoch immer, dass man mit dem zufrieden sein sollte, was man hat 241. Soziale Ungleichheit wurde als Teil der natürlichen Ordnung der Dinge wahrgenommen und als Begründung ein Zitat aus dem Markusevangelium angeführt: „Denn die Armen hast du immer bei dir ...“ (Markus 14,7). Position o. Joanna war anders. Er glaubte, dass für das Russische Reich, das eine christliche Gesellschaft sein sollte, ein eklatanter Kontrast im Lebensstandard ein echtes Übel sei. Die bloße Tatsache der Anwesenheit armer Menschen machte die komfortable Existenz wohlhabender und wohlhabender Menschen abscheulich. Diese Elemente frühchristlicher Ansichten wurden damals von Anhängern sozialistischer Ansichten übernommen, doch selbst in der liberalen Ära der großen Reformen Alexanders II. war es seltsam, solche Ideen aus dem Munde eines Geistlichen zu hören242. Pater John kritisierte insbesondere Unternehmer und jeden, der aktiv danach strebte, reich zu werden. Er schrieb: „Die Menschen, die die meisten Lügen auf Erden begehen, sind diejenigen, die reich sind und reich werden wollen, die trotz des Leids armer Menschen den Reichtum mit allen Mitteln in die Hand nehmen.“243 Allerdings machte er keinen Unterschied zwischen geerbtem und unrechtmäßig erworbenem Reichtum. Wohlfahrt und Ungleichheit an sich waren für ihn nicht nur Kosten des Kapitalismus, sondern absolutes Übel: „Der Herr hat alles durch Teilung, Maß und Gewicht geschaffen – es gibt so viele Gaben Seiner Güte und Großzügigkeit, dass genug davon in Hülle und Fülle für alle Menschen und alle Geschöpfe vorhanden sind. Aber die Reichen, die Scharen und viele, viele Gaben Gottes in ihre Hände sammeln und sie raubgierig unter sich behalten, entziehen Tausenden von Menschen Alkohol, Kleidung und Arbeit und begraben Gottes Gaben und Talente in der Erde“ 244. Allein die Vorstellung, dass die Reichen ihr Geld für Luxusgüter ausgaben, während ihre Nachbarn in Armut starben, empörte den Hirten. Bis Mitte der 1860er Jahre. Er begann noch häufiger Almosen zu geben und ermutigte andere, dasselbe zu tun. Gleichzeitig hat Fr. John stellte an andere die gleichen hohen Ansprüche wie an sich selbst. Da er alles Gute, was im Leben geschieht, für ein Geschenk Gottes hielt, schien es ihm völlig natürlich, dass ein Mensch, der großzügige Geschenke von oben erhält, genauso großzügig geben sollte. Infolgedessen hat Fr. Johannes erwartete Almosen nicht nur von denen, die eine große Summe gewannen oder erbten, sondern auch von denen, die durch „ehrliche Arbeit“ Geld verdienten. In Tagebuchnotizen für 1869, die später in eine Predigt umgewandelt wurden, schrieb er: „Ladenbesitzer, die wenig wissen, Leder und Stoffwaren verkaufen, wie viele arme Menschen sie anziehen und Schuhe anziehen könnten – und doch können sie nicht um ein einziges Hemd, keinen einzigen Schuh, keinen einzigen Kaftan bitten – und viele Waren liegen regungslos bei ihnen. Oh, dass sie es für einen Segen halten würden, einen Bettler als Jesus Christus selbst zu kleiden! Oh, wenn sie nur vom Herrn spirituelle Intelligenz erlangen würden, die sie dazu inspirieren würde, diese Verschwendung als den größten Gewinn zu betrachten ...“ 245 Teilweise Feindseligkeit gegenüber. Johns Anziehungskraft auf reiche und wohlhabende Menschen wurde durch ihren Wunsch erklärt, Geld für verschiedene Vergnügungen auszugeben und den „Überschuss“ nicht mit ihren weniger wohlhabenden Nachbarn zu teilen. Offensichtliche Verschwendung – und für ihn war dies jeder Ausdruck der Gier nach weltlichen Gütern – war ein besonders schweres Vergehen. Der Hirte ging während seiner gesamten Schulzeit barfuß und sparte so an Schuhen, und daher ist es nicht verwunderlich, dass er von lebenswichtigen Dingen eine ganz andere Vorstellung hatte als die reichen Aristokraten. Gleichzeitig wurde der Protest von Pater Dr. Johns Widerstand gegen die übermäßigen Ausgaben des Adels beruhte nicht so sehr auf der neopuritanischen Verweigerung von Luxus, sondern auf der Einsicht, dass man mit dem Geld, das für teure Abendessen und Outfits ausgegeben wurde, eine riesige Menge Brot und Kleidung für die Armen kaufen konnte. Die Leidenschaft für exquisite Toiletten erschien ihm als beschämende Zeit- und Geldverschwendung. „Wenn wir christliche Liebe hätten, würde sie eine solche Ungleichheit in Kleidung und Häusern nicht zulassen: Die Reichen würden mit den Armen teilen, sie würden weniger luxuriös essen; christliche Liebe würde uns zwingen, diese zerstörerischen Parasiten (schöne Umgebung, reichlich Essen, modische Kleidung, Kinderwagen) aufzugeben“ 246. Nicht bestanden. John und vorbei an den neuesten Trends in Heimwerken und Architektur. Mitte des 19. Jahrhunderts. Immer mehr Teile der Gesellschaft begannen, Luxus und Überfluss als guten Geschmack zu betrachten. Die Menschen begannen, aktiv Möbel, unzählige Dekorationen und antike Schmuckstücke zu kaufen, was auf einen bestimmten sozialen Status hinweisen sollte247. All dies widersprach natürlich dem asketischen Ideal des Hirten. (Es ist merkwürdig, wenn auch nicht überraschend: Auch seine radikalen Zeitgenossen, insbesondere aus dem Klerus, sowie sowjetische und westliche Historiker verurteilten diese Modetrends, und zwar in fast den gleichen Worten 248.) Der Bauboom in St. Petersburg und Kronstadt, der Mitte des 19. Jahrhunderts begann, erregte beim Priester nicht weniger Ärger: „Heutzutage sind die Menschen mehr denn je von der Leidenschaft für das Bauen und Umbauen überwältigt, oft für Dinge, die überhaupt nicht notwendig sind, und es werden riesige Summen für diese Gebäude und Umbauten ausgegeben (600.000 für die Änderung der Akademie der Künste), die oft durch den Schweiß, das Blut und die Tränen der Menschen erzielt werden. Dies ist ein Zeichen für die Nähe der Wiederkunft des Herrn: Der Herr selbst sagte, dass die Menschen vorher eine Leidenschaft für Gebäude und Gärten haben werden ... Warum sollten Ingenieure und Architekten mit unnötigen Änderungen beginnen? – Denn wo Holz geschnitten wird, fliegen Späne. Viele davon landen in den Taschen von Architekten und Ingenieuren, weil sie das Geld nirgendwo hinstecken können. Hier ungefähr. Auch mit dem Großteil des orthodoxen Klerus unterschied sich Johannes in seinen Ansichten. Priester gingen selten so weit zu verkünden, dass die Reichen Barmherzigkeit zeigen und ihren Reichtum teilen müssten, um Seelen zu retten. Der Hirte verband die Erlösung mit der Nächstenliebe. Seiner Meinung nach war die Hilfe für die Armen nicht nur wünschenswert, sondern obligatorisch: „Reich! Sühne deine Sünden mit Gerechtigkeit; gib den Armen ungerechten Gewinn in Form von Almosen: dann kannst du auf Erlösung hoffen. Sonst wirst du nicht gerettet.“ 250. Mit anderen Worten, Pater Johannes glaubte, dass weder so etwas wie „rechtschaffen erworbene Güter“ noch eine christliche, moralische Herangehensweise an die Arbeit möglich seien, die die unmittelbare Verteilung des Erworbenen an die Armen ausschließen würde 251 . Sein Grundsatz der „Vergeltung“ muss bei der Betrachtung des christlichen Gesellschaftsmodells berücksichtigt werden: Der Mensch hat immer das Recht, auf den Schutz und die Absicherung durch den Herrn oder seine Glaubensbrüder zu zählen. Und die russische Gesellschaft, so Pater In der Praxis war Johannes kein wirklicher Christ, weil er die Armen nicht beschützte. Der Hirte zeigte einen ebenso pragmatischen Ansatz in der Wohltätigkeit. Vater versuchte seinen geistlichen Kindern zu erklären, dass, wenn jemand nicht in der Lage ist, aufrichtig mit den Armen zu sympathisieren, er in ihnen zumindest ein mögliches Mittel für seine Erlösung sehen kann, und dies wird ihn dazu veranlassen, ihr Los zu lindern. Er versuchte, in seinen Gemeindemitgliedern ein Gefühl der gegenseitigen Verantwortung zu wecken: „Ameisen bauen Ameisenhaufen, in denen sie sich im Winter warm und satt fühlen; Tiere – Höhlen; Bienen – Bienenstöcke; Vögel sind Nester, Spinnen sind Netze … und da der Mensch für die Gemeinschaft geschaffen wurde und die ganze Menschenmenge nach Gottes Absicht einen Körper und einzelne Glieder bilden sollte, sollten die Starken die Gebrechen der Schwachen tragen (Röm. 15,1). Die Hand wäscht die Hand, und der Finger wäscht den Finger. Mit solch einer reichen Vielfalt von.“ Kräfte in unserer Gesellschaft, mit so viel Talent, mit so vielen Menschen, die gebildet, effizient, qualifiziert und wohlhabend sind, wäre es eine Sünde sowohl vor Gott als auch vor den Menschen, so viele unserer Mitglieder (ich meine unsere Spießbürger) vom sozialen Organismus und von seinem Wohlergehen abzuschneiden, indem wir ihnen einen Raum bauen und jedem von ihnen einen Job geben, zumal viele von ihnen zu verschiedenen Fähigkeiten fähig sind – und mit dem Job, der ihnen Brot und alles gibt, was sie brauchen an die Gesellschaft mit meiner bescheidensten Bitte. Im Namen des Christentums, im Namen der Philanthropie und der Menschlichkeit appelliere ich: Lasst uns diesen obdachlosen, armen Menschen helfen: Wir werden sie sowohl moralisch als auch finanziell unterstützen, wir werden die Solidarität mit ihnen nicht aufgeben, ebenso wie mit Menschen und Brüdern ... Werden wir den Ameisen und Bienen wirklich einen Vorteil gegenüber uns verschaffen? 252 Das Konzept eines „sozialen Organismus“ und sein Vergleich mit der Tierwelt waren typisch für die sozialen Ansichten der radikalen Denker dieser Zeit, allen voran Dobrolyubov. Sie können auch auf die christliche Metapher des Organismus achten: Die Kirche ist der Leib Christi, und jeder Christ wird ein Teil dieses Leibes, indem er während der Eucharistie das Blut Christi empfängt. Johannes suchte nach einem Modell der sozialen Struktur, das nicht so sehr auf dem Impuls eines Einzelnen, sondern auf einer radikalen Neuorganisation des gesamten Systems basieren würde 254. Er glaubte, dass die orthodoxe Kirche viel von anderen Gemeinschaften (sowohl politischen als auch religiösen) lernen könne, insbesondere in der Fürsorge für ihre Mitglieder. Im Gegensatz zu den Slawophilen war Pater Dr. John glaubte, dass sowohl Russland als auch den orthodoxen Christen die sozialen Beziehungen fehlten, die sich im Westen und in anderen Religionen entwickelt hatten. Er rief dazu auf, den Blick auf Juden, Muslime und Schismatiker in Russland zu richten, die ihren Mitmenschen gegenseitig Hilfe und Unterstützung leisten 255. Als der Priester Gemeindemitgliedern und Stadtbeamten seine Vorschläge zur Verbesserung der Lebens- und Arbeitsbedingungen der Stadtbewohner vorstellte, erkannte er, dass seine religiösen und sozialen Funktionen miteinander verschmolzen. Sein Verständnis der Gesellschaft als religiöses und politisches Ganzes ermöglichte es ihm, sich streng bürgerlich auszudrücken und dennoch das Gefühl zu haben, damit Gott zu dienen. Der Dienst für den Herrn erfolgte durch den Dienst am Nächsten; Ein tugendhafter Bürger muss ein wahrer Christ sein: „Jeder Bürger hat das Recht, vor der Gesellschaft seine Meinung zugunsten der Gesellschaft zu äußern: Deshalb entscheide ich mich erstens als Bürger und zweitens als Priester, wohlwissend über die eklatanten Bedürfnisse eines bedeutenden Teils der bürgerlichen Gesellschaft, dafür zu stimmen: Ein bedeutender Teil der bürgerlichen Gesellschaft hat keinen Platz und keinen Schutz; während die Bourgeoisie sicherlich irgendwo untergebracht werden muss; die Stellung der Gesellschaft ist nicht natürlich: Sie ist von der wirklichen städtischen Bevölkerung abgeschnitten und der Gnade dieser überlassen.“ Schicksal, ohne jegliche Fürsorge der Stadtduma; es gibt keine Ecke für Platz, keine Arbeit für Essen: kein Geld, keine Kleidung. Es liegt wie ein schwarzer Fleck auf der örtlichen Stadtgesellschaft. Überzeugt davon, dass es durch die Bemühungen aller möglich ist, eine bessere Gesellschaft zu schaffen und die städtischen Behörden zur Bekämpfung der Armut zu verpflichten, ist Pater Dr. Johannes, der eine Veränderung forderte, betonte lieber seinen weltlichen Status als Bürger als seinen geistlichen Rang als Priester. Der Impuls des Hirten, allen Schutz und Nahrung zu bieten, beruhte auf der Tatsache, dass er selbst die Schrecken der Armut durchlebte. Er war sich sicher, dass es notwendig sei, die materiellen Bedürfnisse der Armen zu befriedigen und ihnen ein Dach über dem Kopf zu geben, bevor man mit ihnen über Gott rede.257 Daher wurde die Bereitstellung von Obdach für die Armen für ihn oberste Priorität. Es reiche jedoch nicht aus, den Armen einfach ihr tägliches Brot zu geben, so der Hirte; Es ist notwendig, die Armen als Klasse zu beseitigen. In Übereinstimmung mit seinem Verständnis der christlichen Gesellschaft als einer Vereinigung gleichberechtigter Christen hat Pater Dr. John wollte, dass die Armen produktive Mitglieder der Gesellschaft werden. Er stellte sich eine Gesellschaftsordnung vor, in der jeder Nahrung, Kleidung und Unterkunft hätte – und gleichzeitig fähige Bürger Berufe erlernen würden. Bereits 1868 wandte sich der Priester mit einer Notiz an die Stadtduma, in der er seine Vorschläge zur Schaffung eines Hauses des Fleißes für die Obdachlosen von Kronstadt darlegte. Das von ihm vorgeschlagene Projekt wurde jedoch erst 1881 umgesetzt.258 Pater John entwickelte das Modell eines „Arbeitshauses“ („Haus des Fleißes“), in dem die Armen direkte, praktische Hilfe erhielten und die Reichen, die wirksame Nächstenliebe zeigen wollten, eine Art Ventil fanden. Besonderer Wert wurde auf die Arbeit gelegt – die Armen sollten arbeiten und nicht tatenlos zusehen. Pater John wurde oft vorgeworfen, dass dank ihm die Zahl der Armen nur zunahm und nicht abnahm. Sobald sich die Nachricht von seiner Wohltätigkeit verbreitete, begannen die Gegner des Priesters (darunter der Priester Georgy Gapon, der später die Arbeiterdemonstration am Blutsonntag anführte) darüber zu sprechen, dass die Bettler tatsächlich nach Kronstadt ausgewandert seien, um ihre Lebensbedingungen auf Kosten von Pater Dr. Johannes 259. Als Reaktion auf diese Anschuldigungen und um diejenigen zu ermutigen, die den „verdienten“ Armen helfen wollen, hat Pater Dr. John schrieb und legte besonderen Wert auf die Fruchtbarkeit der in das Projekt eingebetteten Ideen: „Wie schön wäre es, ein Haus des Fleißes zu gründen! Dann könnten sich viele von ihnen an dieses Haus wenden mit der Bitte, gegen eine bestimmte Gebühr dies oder jenes, dies oder jenes für uns zu tun, und unsere Städter würden leben, arbeiten und Gott und ihren Wohltätern danken. Und viele würden sich moralisch erheben. Und wenn jemand, der gesund ist, nicht arbeiten möchte, verlässt er die Stadt: Kronstadt ist kein Nährboden für Parasiten“ 260. Das Haus der Industrie wurde zum Vorbild für andere Arbeitshäuser 261 . Zunächst waren seine Arbeiter mit einfachen Tätigkeiten beschäftigt: Hutkrempen kleben, Hanf zerkleinern usw., dafür erhielten sie Essen, Unterkunft und ein bescheidenes Gehalt. Dann erweiterte sich das Arbeitsspektrum, im Haus entstanden Werkstätten und Wohnräume speziell für Frauen (P. John versuchte damit vor allem, sie vor der Prostitution zu schützen) und es wurde auch eine Ausbildung im Schuhmacherhandwerk und in der Tischlerei eingerichtet; Ein kostenloses Krankenhaus, eine Bibliothek, ein Geschäft und eine Schule wurden eröffnet, und es wurden öffentliche Vorträge und Abendkurse für Erwachsene abgehalten. Mit einem Wort, das Haus des Fleißes diente als Beispiel für die Organisation der Hilfe für die Armen, was in der damaligen Presse zustimmende Reaktionen hervorrief 262. Ein Teil des Erfolgs war darauf zurückzuführen, dass die Autorität von Pater Dr. John machte dieses Unterfangen „in Mode“, so dass die Unterstützung des Hauses des Fleißes zu einer der Lieblingsbeschäftigungen von Trendsettern der öffentlichen Meinung wie L. Rimskaya-Korsakova263 wurde. Pater John wollte den Arbeitern nicht nur materielle, sondern auch spirituelle Hilfe bieten. 1881 schrieb er in seinen Predigtnotizen: „Es wäre gut, dafür zu sorgen, dass die Stadtbewohner, die Arbeit haben und einige sogar im Haus der Arbeit leben, an Sonn- und Feiertagen als deren Mitglieder in die Kirche gehen und jährlich die heilige Kommunion empfangen können. Tain: Ansonsten ist bekannt, dass viele von ihnen aufgrund von Armut und Mangel an angemessener Kleidung zehn oder mehr Jahre lang nicht in der Kirche waren“ 264. Die letzte Bemerkung ist eine direkte Folge der Tatsache, dass viele in ihren Briefen an den Pfarrer schrieben, sie könnten nicht zur Kirche gehen, weil sie „schlecht gekleidet“ seien265. Auch wenn es manchmal ein Trick sein konnte, an Geld zu kommen, sagte Pater Dr. John selbst erlebte als Kind ähnliche Erfahrungen und verstand das Gefühl der Unbeholfenheit, das die Armen ständig empfinden. Deshalb gab es im Haus des Fleißes eine Hauskirche (der Besuch war nicht verpflichtend), zu der jeder ohne Peinlichkeiten gehen konnte. Das Haus des Fleißes ist zu einer Hilfe für eine so große Zahl von Menschen geworden, dass es dringend notwendig ist, es ständig zu finanzieren und in gutem Zustand zu halten. In den ersten Jahren nach seiner Priesterweihe war Pater Dr. John konnte sich nicht nur auf seine eigenen Mittel verlassen und war ständig besorgt darüber, wie er das Haus des Fleißes aufrechterhalten konnte. Eines Tages fiel er in einen Traum: „Als ich mit St. durch die Sakramente ging, stand ich lange Zeit in betender Haltung und Stimmung, schaute auf das DT, das nach meinen Gedanken und dem gedruckten Wort gebaut wurde, und betete zum Herrn dafür, dass er dieser humanen Institution materielle Unterstützung und eine lange Existenz bis zum Ende der Stadt geben würde. Gott bewahre!.. Oh, wenn ich nur die Erfüllung meines Wunsches zu meinen Lebzeiten sehen könnte! Und jetzt sind wir verschuldet, und es gibt kein festes Kapital, außer 1600.“ Rubel. Jährlicher Zuschuss vom Souverän, vom Führer Buch Michailowitsch und von der Duma (500 Rubel)“ 266. Zu diesem Zweck entwickelte der Pfarrer ein spezielles Spendenprogramm. Er kam regelmäßig nach Moskau und in andere Großstädte, um Geld für das Haus des Fleißes zu sammeln. Er sandte auch Petitionen an hochrangige Beamte 267. Ein Antrag auf unbefristete Zuschüsse, den das Kuratorium des Hauses der Fleißigkeit dem Oberankläger der Heiligen Synode K. P. Pobedonostsev vorgelegt hat, weist beispielsweise darauf hin, dass Pater Dr. John verstand es perfekt, die nötigen Worte zu finden und die Aufmerksamkeit auf die notwendigen Themen zu lenken. Als er zunächst darüber sprach, wie sein Zentrum entstand und wie es funktioniert (und ein Waisenhaus, Werkstätten, ein Krankenhaus und eine Suppenküche), wies er darauf hin, dass das Haus des Fleißes fünf- bis sechstausend Dollar pro Jahr benötigt, von denen drei in Kronstadt gesammelt werden können. Er stellte fest, dass das „Haus des Fleißes“, das „im Gedenken an den unvergesslichen Zaren-Befreier“ gegründet wurde, die Entwicklung des Handwerks und der Produktivkräfte des Volkes fördert, und forderte einen jährlichen Zuschuss von 1.000 Rubel. um es aufrechtzuerhalten 268. Die Erwähnung Alexanders II. war kein Zufall. Nachdem der Kaiser getötet worden war, wurde Pater Dr. John traf sich mit dem Gouverneur und wollte ihn davon überzeugen, die Idee der Umbenennung des Hauses des Fleißes in „Haus Kaiser Alexanders II.“ zu unterstützen. Obwohl er über den Tod des Zaren zutiefst schockiert war, war er sich gleichzeitig bewusst, dass die bloße Erwähnung des Namens des Kaisers eine Garantie für finanzielle Unterstützung sein würde, und wollte daher gleichzeitig Patriotismus zeigen und die finanzielle Lage seiner Idee stärken269. Neben dem Haus des Fleißes, das hauptsächlich auf seine Kosten existierte, unterstützte der Pfarrer viele andere Bestrebungen und Institutionen: das Rote Kreuz, Abstinenzvereine, Organisationen von Kriegsveteranen, Stipendien für Seminaristen der St. Petersburger Theologischen Akademie (seiner Alma Mater), Waisenhäuser und einfach seine Landsleute 270. Er erhielt Dankesbriefe von fast allen karitativen und religiösen Organisationen des Russischen Reiches, von Krankenhäusern und sogar von der Bienenzucht Gesellschaften, der Gesellschaft zur Verhütung von Tierquälerei und von einem Verein, der „brüderliche Hilfe für Armenier leistet, die unter den Türken gelitten haben“271 . In ihren Briefen betonten die Mitglieder dieser Organisationen die enorme symbolische Bedeutung seiner Hilfe: Dank der Unterstützung des Hirten für ein Unternehmen seien die finanziellen Investitionen in dieses Unternehmen gestiegen, heißt es. Menschen aus dem ganzen Reich, die ihren Nachbarn helfen wollten, aber gleichzeitig wussten, wo sie ihr Geld besser anlegen sollten, folgten dem Beispiel des Hirten. Dadurch wurden die investierten hundert oder fünfhundert Rubel um ein Vielfaches vervielfacht. Was ist mit. Johannes war oft der einzige Retter vieler Unternehmungen, wie aus den Dankesbriefen hervorgeht. Ihre Autoren wiesen auf ein Merkmal hin, das Pater Dr. John von vielen sogenannten „Freunden der Armen“ von einer anderen politischen Flanke – wie Leo Tolstoi und dem Priester Georgi Petrow 272. Während Tolstoi, Petrow und andere über die Notwendigkeit sprachen, den Armen zu helfen, in Briefen an Pater. Gegenüber John wurde behauptet, er sei der Einzige gewesen, der dies regelmäßig in die Tat umgesetzt habe. Man könnte meinen, dass die Autoren ihn bewusst in der Hoffnung auf weitere Hilfe gepriesen haben, aber die individuellen Merkmale der Silbe lassen darauf schließen, dass die meisten Korrespondenten absolut aufrichtig behaupteten, sie hätten alle Hilfsquellen ausgeschöpft und nur vom Hirten eine Antwort erhalten. K. M. Tatarinova, Vorsitzender der Rotkreuz-Zweigstelle, schrieb ihm während der Hungersnot von 1907 folgende Nachricht: „Unser lieber Vater, Ernährer, es ist schwer vorstellbar, was wir ohne Ihre Hilfe tun würden. Wir haben auch, wie ich Ihnen geschrieben habe, eine Kantine eröffnet, jetzt werden immer 214 Menschen ernährt... Ich schrieb, Vater, an verschiedene Leute und bat um Hilfe: an das Arbeitshilfekomitee, geleitet. Buch Konstantin Konstantinovich, Priester. Petrov, bat diesen, mir nur Personen zu nennen, an die ich mich um Hilfe wenden könnte, und erhielt dennoch eine Ablehnung, und zwar von den Behörden. Kein Wort von der Prinz. Unser lieber Vater, weise uns auf diesen unglaublichen Kummer hin. Unsere hungernde Bevölkerung ist bereit, dir die Füße zu küssen, zumal niemand auf ihr enormes Unglück reagieren wird... Sie sagen, dass „die Menschen trinken“ – das alles ist eine Lüge; sie sehen die schreckliche Strafe Gottes im Hunger.“ 6, 1907) 273. Obwohl Fr. Johannes glaubte zunächst, dass Armut und soziale Ungleichheit die Folgen einer fehlerhaften Umsetzung der Gebote des Evangeliums seien, bildete sich aber auch eine eigene Meinung über die Ursachen der Krankheit. Die Idee der Verantwortung der Machthaber gegenüber der Gesellschaft stand im Mittelpunkt des Pfarrers, der eine Reihe ziviler, politischer und religiöser Maßnahmen zur Beseitigung sozialer Missstände vorschlug. Deshalb – was für einen Geistlichen des 19. Jahrhunderts untypisch ist. - er glaubte nicht, dass Armut etwas Unvermeidliches sei oder dass die Armen selbst dafür verantwortlich seien; Die Armen wurden durch die Regierungspolitik geschaffen. Er schlug Maßnahmen vor, die im Wesentlichen sozialistisch waren, sich jedoch an den konservativen Positionen der Heiligen Schrift orientierten. Er entwarf ein konkretes Schema der sozioökonomischen Umverteilung, das sich sowohl vom kapitalistischen als auch vom marxistischen Modell unterschied. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts brachte er seinen Standpunkt noch deutlicher zum Ausdruck: „Das Problem der Bettelei in unserer Stadt und in Russland im Allgemeinen muss sowohl von der Kirche als auch von der Regierung direkt und entschieden angesprochen werden. Unsere Armut hat extrem zugenommen, sie kann nirgendwo hin – es gibt keine Nachfrage nach ihrer Arbeit – und wir können nirgendwo hingehen. Sie überwältigt uns, sie trifft uns auf den Straßen und Kreuzungen, auf Straßen und Zäunen. Was tun damit? Wir haben eine Duma, und die Duma muss darüber nachdenken, zumal unsere Armut ihre Adoption ist.“ Kind. Die Lösung dieses Problems im positiven Sinne wird vom Evangelium, der Kirche – dem Oberhaupt der Kirche und dem Souverän, dem Staatsoberhaupt – gefordert. Oh, wenn es nur mehr Zachäus unter uns gäbe! 274 Ein weiteres Zeichen dafür, dass der Hirte auf nationaler Ebene dachte, war sein energischer Aufruf, den Alkoholmissbrauch nicht nur auf privater, sondern auch auf staatlicher Ebene zu bekämpfen. 1869 schrieb er: „Was muss in Russland dringend getan werden? Begrenzen Sie den Verkauf von Wodka (eine bestimmte Menge für eine bestimmte Menge) und verbieten Sie seinen Verkauf an Sonn- und Feiertagen – für das einfache Volk, verbieten Sie es mit strenger Strafe im Falle eines Verstoßes gegen das Verbot... Der souveräne Kaiser muss diesem Übel besondere Aufmerksamkeit schenken. Andernfalls wird er sich beim Jüngsten Gericht wegen Unaufmerksamkeit vor dem König der Könige verantworten und wird einer strengen Verurteilung wegen unvorsichtiger Führung nicht entkommen“ 275. So hat Fr. Johannes behandelte den Autokraten eher wie einen Hirten – also eine Person, die eindeutig mit religiöser Autorität ausgestattet war. Nach seiner Philosophie wurde die Funktion jedes Mitglieds der Gesellschaft jedoch durch die Verantwortung gegenüber anderen und die christliche Pflicht bestimmt, und der Bezugspunkt in diesem Koordinatensystem war der Priester 276. Die Verantwortung des Priesters gegenüber der Gesellschaft umfasste mehrere Aspekte. Laut Fr. Damit seine Gemeindemitglieder, wie er es wünschte, ein „bewusstes“ spirituelles Leben führen konnten, mussten sie die Bedeutung der christlichen Sakramente erklären, an die die Herde im wahrsten Sinne des Wortes gewöhnt werden musste. Im Einklang mit dem allgemeinen Kurs der orthodoxen Kirche zur „Arbeit mit der Bevölkerung“, der dem Geist der Ära der großen Reformen entsprach, versuchte er, kirchliche Anweisungen verständlich und logisch zu machen. Im Jahr 1869 schrieb er: „Gemeindemitglieder und Studenten müssen die Bedeutung von Gottesdiensten, Ritualen, Gebeten, dem Heiligen Kreuz, Ikonen und ihrer Beziehung zu unserem Leben gezeigt werden – und dürfen uns nicht zwingen, die Litaneien und Gebete auswendig zu lernen, die die Kirche auch ohne uns ständig wiederholt.“ 277. Scheinbar leichte Reizung o. Johns disziplinarischer Ansatz im Gottesdienst erklärt seine Anforderungen an den Klerus: Um die Herde erfolgreich zu unterweisen, muss man mehr Initiative ergreifen. Um den Gottesdienst, der nach Ansicht des Pfarrers geheimnisvoll und unverständlich sein kann, vollständig wahrzunehmen, reicht es nicht aus, nur in die Kirche zu gehen: Sein Sinn muss Gegenstand des Studiums – und der Lehre – werden. Dies erfordert Anstrengung sowohl seitens der Laien – „Sie müssen sich auf die Beichte vorbereiten, wie ein Student auf eine Unterrichtsstunde: Analysieren Sie sich im Detail, denken Sie über verschiedene Aspekte und Ihren Geisteszustand nach“ 278, als auch seitens des Priesters: „Veranstalten Sie eine Lesung des Alten Testaments im Saal – stellen Sie sie insbesondere den Propheten vor“ 279. Der Vergleich mit den Studierenden kommt nicht von ungefähr. Parallel zum Gottesdienst in der St.-Andreas-Kirche hielt Pater Dr. John unterrichtete von 1857 bis 1882 an der örtlichen High School, um zusätzliches Geld für die Armen zu haben. Seine Lehrmethoden standen in krassem Gegensatz zu dem häufigeren „Pauken“, das für den Religions- und Grundschulunterricht in Russland charakteristisch ist. Vater, der selbst seine ersten Schuljahre in einem verzweifelten „Kampf“ mit schwierigem Unterricht verbrachte und unter dem Spott seiner Kameraden und der Bestrafung durch die Lehrer litt, bemühte sich darum, dass seine Schüler und seine Gemeindemitglieder den Stoff gut lernten 280. Obwohl sein wachsender Ruhm ihn schließlich dazu zwang, die Schule zu verlassen und sich den Priesterpflichten zu widmen, erinnerten sich seine Schüler immer wieder an seinen Unterricht als den einzigen Lichtblick während ihrer gesamten Ausbildung 281 . Dank der Lehrerfahrung von Fr. John lernte, seine Anweisungen für jedes spezifische Publikum verständlich zu machen. Er predigte die Notwendigkeit unabhängiger spiritueller Arbeit und Assimilation anstelle von passiver Akzeptanz (typischer für die Unterschicht) oder passiver Ablehnung (typischer für die Oberschicht). Daher meinte er, dass er „seine Schüler und Laien dazu inspirieren sollte, ihren Geist und ihr Herz jederzeit und besonders während des Gebets an die Eigenaktivität zu gewöhnen ... das ist sehr nützlich und belebt die Seele“ 282. Der Appell an Vernunft und Eigeninitiative steht in scharfem Kontrast zum Eintauchen in die Liturgie, dem Vergessen und dem Verlust seiner selbst, die für die Orthodoxie als selbstverständlich angesehen wurden 283. Rufen Sie Pater Dr. Johns Herangehensweise an nüchterne Reflexion und Konzentration könnte nach der Hypothese von Simon Dixon als „protestantische“ Tendenz in der russischen Orthodoxie angesehen werden, aber auch eine misstrauische Haltung gegenüber vagen mystischen Impulsen war charakteristisch für die Orthodoxie selbst. Die Wüstenväter und viele geistliche Autoritäten der russischen Kirche betonten ständig die Notwendigkeit spiritueller „Nüchternheit“ und warnten vor übermäßiger Ekstase und Erhebung 284 . Pater Dr. forderte eine persönliche Akzeptanz der Orthodoxie durch Vernunft und Gefühle. Johannes führte nicht nur die kirchendidaktischen Bestrebungen der Zeit der großen Reformen zu einem logischen Abschluss, sondern ging sogar noch weiter. Der Schlüssel zum Verständnis des Verantwortungsbewusstseins des Pfarrers für die Bildung seiner Gemeindemitglieder liegt im Bewusstsein seiner Tragweite: Er betrachtete es als seine Pflicht, die Menschen in all ihren Handlungen anzuleiten. Vater empfand seine Pflicht als Priester so sehr, dass er sich keinen Kompromiss vorstellen und ihn auch nicht zulassen konnte: „Beim Jüngsten Gericht ist unser Gott für Sie verantwortlich. Ich werde nicht darauf achten, ob es für Sie angenehm ist, mir zuzuhören oder nicht, aber ich werde meine Arbeit tun ... Welcher Arzt würde nicht versuchen, Kranke zu heilen oder zu besuchen? Aber was ist dann mein Titel, meine Auserwähltheit? Rufe ich die Kanzel der Kirche an? Bin ich nicht ein Lehrer des Glaubens? Bin ich nicht der Hirte der mir anvertrauten Schafe? Bin ich nicht der Vollenderer der Geheimnisse des Glaubens? Nein: Meine rechte Hand wird vergessen sein, wenn sie nicht die Worte der Wahrheit in die Charta einschreibt: Halte meine Zunge an meinen Kehlkopf, wenn sie sich nicht in meinem Mund dreht, um die Regeln des Glaubens und der Frömmigkeit auszusprechen! ... Möge mein Herz entzündet sein, nachdem es für die Sache Gottes abgekühlt ist! starb an meiner Nachlässigkeit und Faulheit“ 285. Seit Fr. John begann in seiner pastoralen und karitativen Tätigkeit mehr als je zuvor mit gebildeten Menschen in Kontakt zu kommen; der intellektuelle Bereich forderte von ihm immer mehr Aufmerksamkeit. Vernunft und Kultur bedrohten das einfache, ideale Bild der Gesellschaft, das der Priester schuf, noch mehr als so bekannte Laster wie Hartherzigkeit oder Gier. Pater John hielt den säkularen Intellektualismus für eine Art moralischen Ersatz, der beharrlich Autonomie und Unabhängigkeit von allen Gesetzen außer seinen eigenen beanspruchte und offen mit der Kirche konkurrierte. Da er jeden Tag die Armen und ihr Leid sah, prangerte er die Verfechter des mythischen „Fortschritts“ an: „Oh wunderbarer Fortschritt! O weiser Fortschritt! O Fortschritt, der uns näher an den Grund der Hölle bringt! – Was ist mit dem Fortschritt des tief empfundenen, lebendigen Glaubens? Und dem Fortschritt der christlichen Liebe ... Christliche Liebe nicht nur im einfachsten Sinne, sondern auf eine Weise, die die eklatanten, schrecklichen Mängel anderer ausgleicht, die nicht ihr tägliches Stück Brot, die notwendige Kleidung und Unterkunft haben? Wo bist du, wahrer Fortschritt? Sie haben dich vergessen, dein Name wurde dir gestohlen und dazu hinzugefügt.“ monströser, satanischer Fortschritt 286 Was aber noch schlimmer war, glaubte der Pfarrer, war, dass Menschen, die sich sonst an die Kirche gewandt hätten, um moralische Unterweisung zu erhalten, nun an anderen Orten danach suchten. Zu Beginn seiner Priesterlaufbahn neigte er dazu, mit den intellektuellen Bestrebungen oder der nicht-religiösen Unterhaltung der Gemeindemitglieder zu sympathisieren, da er deren Irrwege als Folge glückseliger Unwissenheit ansah 287 . Zunächst glaubte er, dass das Problem durch Bildung gelöst werden könne, beispielsweise durch die Übersetzung liturgischer Texte ins umgangssprachliche Russisch zum Lesen zu Hause, damit die Menschen sie ebenso gut kennen wie europäische Belletristik und Philosophie. Eine andere Möglichkeit, Christen dabei zu helfen, alle Aspekte ihres Lebens mit der Orthodoxie in Einklang zu bringen, ist der Einsatz von Kunst: „Singen Sie Kirchenlieder, Psalmen Davids, spielen Sie sie auf Instrumenten“ 288. Position o. Joanna war optimistisch: Er glaubte, dass die meisten Probleme auf Unwissenheit und nicht auf bewussten Protest zurückzuführen seien. Wenn die Menschen eine angemessene orthodoxe Bildung erhalten würden, würde die säkulare Kultur für sie weniger attraktiv sein. Gleichzeitig erkannte er, dass die Menschen Trost (und Freude) im Glauben suchen sollten und nicht anderswo. Also, im Jahr 1866 Fr. John überlegte: „Karamzin-Feiertag. Die Welt hat ihre eigenen Feiertage, die Kirche hat ihre eigenen. Es ist schade, dass die christliche Welt ihre eigenen Feiertage hat – weltliche – und kirchliche Feiertage vernachlässigt werden. Das riecht nach Heidentum.“ 289. Die Konfrontation zwischen Christentum und Heidentum bildete den Kern seines Weltbildes – moderne Phänomene könnten auch dann „heidnisch“ sein, wenn sie keine christlichen Werte in sich trugen. Die Initiatoren der damaligen heidnischen Kultur begingen eine weitaus schwerwiegendere Sünde als ihre Konsumenten, denn sie ignorierten bewusst die Orthodoxie und ihre Lehren. Da der Hirte selbst im Glauben versunken war und ihn als brennende, unmittelbare Gegenwart Gottes empfand, konnte er die Vernachlässigung religiöser Themen, die für die Kunst und Presse dieser Zeit charakteristisch waren, nicht verzeihen: „Ich hasse weltliche Theater und Zeitschriften, weil der Name des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes darin nie gehört wird; es wird nie über das große Werk seiner Erlösung von Sünde, Fluch und Tod gesprochen, sondern alles ist nur weltliche Eitelkeit, weltliches leeres Gerede“ 290. „Wirst du den Namen Christi jemals im Theater ernsthaft hören? Wirst du die Worte hören: Erschaffe ein reines Herz in mir, o Gott? – Nein: Warum wird Theater auch moralisch, fast christlich genannt? Das ist Heidentum im Christentum: Es kam zu uns aus dem Heidentum“ 291. Fr. nicht weniger verurteilt als das Theater. John und andere Erscheinungsformen der säkularen Kultur. Im Jahr 1867 nahm er Tolstois „Kreutzer-Sonate“ vorweg, indem er der Musik vorwarf, weltliche Gedanken und Leidenschaften zu wecken, anstatt die Seele „in der Gnade Gottes“ zu beruhigen, zu reinigen und zu stärken 292 . Seine Vorstellung vom Heidentum beschränkte sich nicht auf die säkulare Kultur. Er lehnte auch die nicht-religiöse „Volkskultur“ oder „Basis“-Kultur ab, da er sie für sündhaft hielt293. Da der Hirte selbst jeden Aspekt seines Lebens aus christlicher Sicht beurteilte – sei es das Essen oder die Art und Weise, wie er seinem Nächsten eine gute Nacht wünschte – ließ er es nicht zu, dass außergeistliche Lebens- oder Tätigkeitsbereiche aus christlicher Sicht einfach neutral waren. Seine eigene Weltanschauung war so durch und durch religiös, dass er sich ein Leben nach anderen Gesetzen kaum vorstellen konnte und andere Interpretationen einfach ablehnte. Entweder hat die Tat die Person im orthodoxen Glauben gestärkt, oder nicht 294. Der Pfarrer hielt auch den Grundsatz für gerecht, dass „unschuldige“ Unterhaltungen und Aktivitäten nur deshalb als sündig galten, weil sie außerhalb des Bereichs des aktiven geistlichen Lebens lagen und nicht zur Lösung der wichtigsten bzw. einzig wichtigen Aufgabe – der Erlösung der Seele – beitrugen: „Ich habe vor Gott gesündigt: Ich war gestern beim Hirschlauf; auf dem sanften Berg.“ „Alles an uns ist gottlos: die Berge, der Hirsch- und Pferdelauf und die Musik in den Bergen: Wo sind die Seelen damit beschäftigt, Seelen zu retten?“ Wo ist die Sorge, Gott zu gefallen? Die Seele geht in Sünden zugrunde, aber niemand denkt auch nur daran, sie zu retten. – Warum wurde uns dieses kurze Leben geschenkt? Ist es nur zum Spaß? 295 Die Wurzeln der letzten Aussage liegen in der Ablehnung von Pater Dr. John seiner zeitgenössischen Gesellschaft. Entsprechend der Mode dieser Zeit war die Unterhaltungsindustrie weit verbreitet und widmete sich ausschließlich der Freizeit und Unterhaltung der Menschen – von Operetten über Sommergärten bis hin zu Karussells. 296. Die Ablehnung dieser Branche durch den Hirten zeigt Merkmale seiner Spiritualität, die genau mit der Zeit und Ära verbunden sind, in der er lebte. Seine Strenge scheint auf den ersten Blick nichts anderes als eine charakteristische Form asketischer Kritik an Eitelkeit und Eitelkeit zu sein – das ist seit jeher das wichtigste Thema aller christlichen Predigten. Bei näherer Betrachtung der christlichen Kritik stellte Pater Dr. John dieser Zeit offenbart ihre Verbindung zu Zeit und Ort – das ist Russland in der Mitte des 19. Jahrhunderts, Kronstadt und St. Petersburg. Ende der 1860er Jahre kam der Hirte zu dem Schluss, dass Russland besonders schlimme Zeiten durchmachte, und hob als Beweis bestimmte Laster dieser Zeit hervor. Dank der Kombination von Aktualität mit unerschütterlichen orthodoxen Wahrheiten hatten die Predigten des Pfarrers einen starken Einfluss auf das Publikum, und er selbst wurde von vielen Russen als ein Heiliger wahrgenommen, der mit einem bestimmten Ziel auf die Erde gesandt wurde – um ihr Leben zu verändern. Die Gemeindemitglieder fanden in seinen Reden die Antwort auf ihre Sorgen über die Zerstörung traditioneller und unveränderlicher Grundlagen: Er ordnete diese Sorgen in einen orthodoxen Rahmen ein, wodurch die Orthodoxie den Menschen viel näher kam. Die Gründe für den damaligen Zustand sah er in gesellschaftlichen Geschwüren, die er zu heilen suchte, und rief Gott dazu auf, die Schuldigen zu verurteilen und zu bestrafen: „Die Kronstädter Offiziere gehen nicht zur Beichte oder empfangen die Kommunion. Das ist die Frucht des Freidenkens! Das ist die Frucht von Theatern, Clubs, Abendessen, Maskeraden! Verderbnis der Seele! Tu ihnen Böses, Herr, tue den Herrlichen der Erde Böses“ 297. Ein Aufruf an den Herrn für diejenigen, die nach Meinung von Pater Dr. Johannes, der unmoralisch war, begann sich mit besonderer Kraft zu äußern, wenn es um Leo Tolstoi und die Revolutionäre ging. Doch schon bevor er landesweite Berühmtheit erlangte, war sich der Hirte seiner priesterlichen Mission so bewusst, dass er den Herrn anrief, in seinem Namen zu handeln. Alle Händler der „Korruption“ waren schuldig, insbesondere diejenigen, die die einfachen Leute korrumpierten. Allerdings litt das einfache Volk, wenn es in der Antike einst ein kollektives Beispiel für Tugend gewesen war, jetzt an derselben Krankheit wie die aufgeklärten Klassen. Dadurch wurde die gesamte russische Gesellschaft „heidnischer“ und die Kirchenhierarchie wusste nichts davon. Ende der 1860er Jahre schrieb ein Pfarrer: „Die moderne Welt intensiviert sich nach den Lehren des Bösen und hat in das Leben der Menschen alte, verdorbene, oft heidnische Bräuche eingeführt... Das Volk hat die Zügel der Gottesfurcht, der Angst vor dem zukünftigen Gericht, vor der unsterblichen Gehenna abgelegt und sich der Trunkenheit und Ausschweifung hingegeben, und die Heilige Synode und die örtlichen Bischöfe, die wenig über ihre Herde wissen, unternehmen nichts gegen das allgemeine Übel“ 298. Ende der 1860er Jahre war Pater Dr. John stellte fest, wer für den von ihm so beklagten Verfall der Moral verantwortlich war. Die schlimmsten Verbrecher sind aufgeklärte Menschen, sie waren das Haupthindernis für die Verwirklichung seiner idealen christlichen Gesellschaft. Für eine Person, die eine religiöse Erziehung erhielt und so tief in der Orthodoxie verwurzelt war wie Pater. Für Johannes war die Unwissenheit des gebildeten Teils seiner Herde in Glaubensfragen ein beschämendes Phänomen. 1866, etwas mehr als zehn Jahre nach seiner Priesterweihe, schrieb er über Vertreter der Oberschicht: „(Schüler der Welt) ... Puppen, seelenlose Statuen. Gelächter und Trauer, wenn sie in die Kirche kommen, besonders zur Beichte!“ 299 Egal wie groß die Unwissenheit des ungebildeten Bürgers in Fragen der Orthodoxie war, er hatte, so der Priester, ein lebendiges Bewusstsein für die Sünde, und er schlug keine anderen Modelle der gesellschaftlichen Neuordnung vor als die Orthodoxen. Im Gegensatz dazu weigerten sich gebildete Mitglieder der Gesellschaft, die primäre Rolle der Orthodoxie anzuerkennen, auch nicht formal. Der Abfall des gebildeten Teils der Gesellschaft vom geistlichen Leben wurde zu einem Thema, das Pater Dr. John begann Ende der 1860er Jahre mit der Entwicklung. Als im Jahr 1869 Stimmen laut wurden, die eine neue Übersetzung liturgischer Bücher verteidigten, die sie der gesamten gebildeten Öffentlichkeit „zugänglicher“ machen könnte (er selbst hatte einmal etwas Ähnliches vorgeschlagen), war der Pfarrer durch die vorgeschlagene Kandidatur eines Übersetzers alarmiert. Er nutzte diesen Vorfall, um die Kluft zwischen der gebildeten Gesellschaft und der Kirche aufzuzeigen: „Unsere irreligiöse, atheistische Natur hatte wenig mit der Entwicklung der Kirche zu tun. Als unsere Schriftsteller und Lehrer die Schule oder das Seminar verließen und sich öffentlichen Aktivitäten widmeten, vergaßen sie das Vaterunser und den Glauben und brachen schließlich mit der Kirche. Bis zum Beginn des Jahrhunderts blieb die Verbindung irgendwie bestehen. Am 14. Dezember platzte sie. Oder existierte fast nicht mehr. Wo hatten wir die biblische Sprache? Wer hat unsere göttlichen Bücher gelesen? Wer hat sich mit religiösen Fragen befasst? Was wurde vom Klerus geschrieben? wurde von keinem der besten oder fortschrittlichsten Schriftsteller gelesen (weil sie fortgeschritten waren, sie lachten), außer vielleicht nur von Gogol (Ehre für ihn), der irgendwie an seiner Verbindung zur Religion starb (nein: Religion belebt und zerstört nicht) ... Aufgrund dieser Entfremdung der (imaginären) Gesellschaft von der Kirche hielten wir es nicht für notwendig, die halbtote Kirchensprache in unserer Übersetzung beizubehalten. Was können wir von einem Übersetzer wie Vadim erwarten? Atheist? Wer ist Vadim? Gott hat ihm diese äußeren Mittel nicht gegeben. Er selbst erkennt, dass er weder Pavsky noch Skorma zur Hand hatte – Übersetzungen aus dem Hebräischen ins Russische und sogar eine slawische Übersetzung der Bibel … und er verließ sich auf die englische Übersetzung von Dr. Beppis, einem Vorleser in der Londoner Synagoge – auf B. – der Feind des Christentums? 300 Es ist bezeichnend, dass Fr. John notiert das Datum des Dekabristenaufstands – den 14. Dezember 1825 – als den Moment, in dem der gebildete Teil der Gesellschaft und die Intelligenz von der Kirche abfielen. Obwohl dieser Aufstand auf den ersten Blick größtenteils eine politische Aktion des Adels in Militäruniform war, handelte es sich in erster Linie um einen Aufstand der Intellektuellen 301 . Für den Priester bedeutete der Aufstand der Dekabristen nicht nur den Wunsch nach einer neuen politischen Ordnung, die die christlichen Traditionen Russlands nicht berührte, sondern auch den ersten Schritt der aufgeklärten Klasse weg von den alten Grundlagen, die in Autokratie und Orthodoxie verkörpert waren. Zum ersten Mal sehen wir, wie ein Pfarrer unbewusst Orthodoxie mit Autokratie gleichsetzt; Dies wird sich auch später, nach der Ermordung Alexanders II. im Jahr 1881, manifestieren. John, die Kluft zwischen dem gebildeten Teil der Gesellschaft und der Kirche wurde ab den 1860er Jahren zum ständigen Leitmotiv aller seiner Werke. Er verkündete das Prinzip der Einfachheit und war einer der ersten Kirchenmänner, der die Idee zum Ausdruck brachte, dass eine gebildete Gesellschaft die Stimme des Volkes nicht zum Ausdruck bringt und nicht zum Ausdruck bringen kann; Nur die Kirche hat die wahre Autorität, dies zu tun. Dieses Prinzip der Einfachheit war lange Zeit in der russischen Kirche verankert, was sowohl positive als auch negative Folgen hatte 302. Angespannte Haltung gegenüber. Johns Herangehensweise an den aufgeklärten Teil der Gesellschaft hatte auch einen persönlichen Bezug. Der Hirte stellte die höchsten Ansprüche an sich selbst in Bezug auf die Nächstenliebe und wurde nicht weniger anspruchsvoll gegenüber anderen. Ebenso führte der rücksichtslose Kampf des Hirten mit seinen eigenen Zweifelsausbrüchen dazu, dass er gegenüber denen, die sich weigerten, den Weg einer schmerzhaften Suche nach Gott einzuschlagen, intolerant wurde. Er hatte Zweifel, aber er erkannte, dass er sie bekämpfen und überwinden musste. Warum taten aufgeklärte Mitglieder der Gesellschaft nicht dasselbe? In den 1860–1870er Jahren. Er stellte ständig gebildete Menschen allen anderen gegenüber. Pater John glaubte, dass gebildete Menschen unter vielen Lastern leiden, angefangen bei der Tatsache, dass sie ihren Geist auf Kosten anderer Qualitäten entwickeln. Die Ablehnung von Intelligenz anstelle von Moral und „Integrität“ wurde zuvor von vielen russischen Denkern geäußert, vom Verleger und Freimaurer des 18. Jahrhunderts. Nikolai Novikov an St. Tikhon Zadonsky 303. Trotz der Tatsache, dass Pater. Johannes ging bei der Verurteilung „falscher“ Bildung weiter als seine Vorgänger; Tatsächlich entwickelte er nur die bestehende Tradition weiter. Gleichzeitig veranlasste seine niedrige soziale Herkunft den Priester, einen Akzent hinzuzufügen, der bei seinen wohlgeborenen Vorgängern fehlte. Er glaubte, dass Bildung es privilegierten Mitgliedern der Gesellschaft ermöglichte, eine Sonderstellung einzunehmen. Hier, wie auch im Fall seiner vorsichtigen Haltung gegenüber sinnlichem Vergnügen, nahm er Tolstoi und die Ideologen des sozialistischen Realismus vorweg – und eroberte die Herzen der ihm nahestehenden sozial benachteiligten Menschen. In einem Predigtentwurf für 1866 schrieb er über einen typischen Vertreter der Adelsschicht: „Sobald er eine buchstäbliche Ausbildung erhält und eine Studentenjacke oder eine offizielle Uniform anzieht, stellt er sich vor, er sei ein anderer Mensch geworden, als wäre er von anderer Natur als die ungebildeten, unhöflichen Einfaltspinsel, hält sich im Vergleich zu ihnen für eine Art Gottheit – aber Sie sind derselbe verfluchte Sünder, ein Sterblicher. Ebenso eine Frau in einem Seiden- oder Samtkleid mit Gold und Schmuck im Verhältnis zu den Armen“ 304. Dieses akute Gefühl der Klassenungleichheit gefiel vielen derjenigen, die kürzlich vom Land kamen und sich sowohl in Kronstadt als auch in St. Petersburg unwohl fühlten, und stimmten daher freudig der Ablehnung des Elitismus zu, die nicht nur Pater Dr. John, aber auch gedruckte Organe wie das St. Petersburg Police Gazette. In den 1860er Jahren, bevor die populistischen Organisationen ihre terroristischen Aktivitäten begannen, sah der Pfarrer die Hauptsünde der „Liberalen“ darin, dass sie ihre engstirnigen Klasseninteressen verteidigten und sich weigerten, sich für das Gemeinwohl einzusetzen. So stellte sich heraus, dass sozialer Egoismus und Atheismus Phänomene gleicher Natur sind und die Bildung dafür verantwortlich ist: „Warum sind Liberale, Fanatiker, Egoisten, denen gegenüber ihre Nachbarn unsympathisch sind ... Menschen, deren Ziel es ist, für sich selbst, zum Vergnügen und nicht für das Geschäft zu leben? Weil ihre Herzen nicht von der Liebe zu Gott und ihren Nächsten erwärmt werden, leugnen sie Gott, die Grundlagen und Prinzipien eines gemeinsamen heiligen Lebens und die Regeln der Moral. So viel zur Bildung, Studenten! Das ist für Ihre dumme Erziehung, meine Herren Lehrer! 305 Die Hauptidee darüber. John – und auch hier erinnert er an Tolstoi und die radikale Intelligenz der 1860er Jahre – ist der Meinung, dass Talent nutzlos ist, wenn es den Menschen keinen spirituellen Nutzen bringt. Für jeden gibt es ein einziges Kriterium, und nur es macht Sinn, sich an 306 zu orientieren. Aufgrund einer so naiven Herangehensweise an alles konnte er sich beispielsweise nicht mit der Zustimmung abfinden, die die „Selbstmorde“ (mit denen der Priester den Tod in einem Duell gleichsetzte) von Puschkin und Lermontow erhielten. Das Problem für den Pfarrer lag in der Diskrepanz zwischen geistlichen und weltlichen Idealen. Erster Fr. John glaubte, dass sie in Einklang gebracht werden könnten, aber in den 1890er Jahren – ironischerweise genau zu der Zeit, als die säkulare Kultur begann, das spirituelle Feld zu erforschen – war seine Haltung gegenüber der säkularen Kultur äußerst oppositionell geworden. Besonders empört war er über die enthusiastische Haltung der Gesellschaft gegenüber dem „Unmoralischen“ Tolstoi und Tschaikowsky: „Das ist es, den die Welt verherrlicht – und wie er verherrlicht wird: Sie verehren ihn einfach! Belohnt mit Tausenden von Kronen! Errichten sie Denkmäler, die Hunderttausende kosten, mit denen viele wohltätige Einrichtungen gebaut werden könnten? Was können wir vom Herrn bei Seinem Gericht erwarten – nach dem Tod gibt es keine weltlichen Persönlichkeiten, die so gesetzlos sind und sich nicht vor Gott bereut haben und denen unzählige weltliche Menschen wie sie zugesprochen wurden!“ 307 Der Pfarrer kam zu dem Schluss, dass die Aufgabe des Priesters darin besteht, aufzuzeigen, was zum spirituellen Wachstum des Einzelnen beiträgt und was nicht. Während er immer noch glaubte, dass die Wiederbelebung der Sakramente die Grundlage der spirituellen Erneuerung sei, glaubte er auch, dass die soziale Rolle des Priesters in der ganzheitlichen Gesellschaft, die er sich vorstellte, zunehmen sollte. Der Priester sollte dem Beispiel der Propheten Israels folgen und seine Herde mit leidenschaftlichen Reden inspirieren308. Das Schlüsselwort im Verständnis eines Pfarrers über die soziale Mission des Priesters ist „Sträfling“. Der Priester konnte die Augen vor dem Bösen oder menschlichen Fehlern nicht verschließen – er musste „gnadenlos verurteilen“ 309. Es ist notwendig, die Angst vor den Reichen und Mächtigen dieser Welt zu überwinden (eine Schwäche, die Pater John sich selbst zugab), Mut in sich selbst zu finden und trotzdem zu kämpfen: „Der Priester muss über dieser herrschaftlichen Arroganz edler und verwöhnter Menschen stehen und nicht unterwürfig sein, sich dieser Arroganz nicht hingeben, sich nicht erniedrigen, nicht feige gegenüber den Mächtigen der Welt sein, sondern sich würdevoll, ruhig, sogar pastoral verhalten – in gemächlichem, unmenschlichem Dienst. Launen, Unzufriedenheit, herrschaftliche Arroganz, Kälte gegenüber Glaubensfragen müssen angeprangert werden.“ 310. Ein Beispiel für eine solche Denunziation betrifft die Mummer – Pater Dr. Johannes versuchte ihnen zu zeigen, wie schlecht es ihnen ging, und jagte 311 sogar die Kutschen der gewalttätigsten Nachtschwärmer auf die Straße. In seinen Predigten nahm er eine aggressivere Haltung ein und veröffentlichte Schriften. Der Priester hatte das Gefühl, dass sich die Konfrontation zwischen ihm als Priester und dem rebellischsten Teil der Herde zu einem Krieg entwickelt hatte. Diese Rebellischen glaubten (und der Hirte war sich dessen bewusst), dass Pater John hat kein Recht, sich in ihr Leben einzumischen; und doch bestand er weiterhin darauf. Gerade die kompromisslose und teilweise sogar aggressive Ablehnung der Laster der damaligen Gesellschaft zeichnet Pater Dr. Johannes unterscheidet sich von den meisten anderen Heiligen, seinen engsten Zeitgenossen. Wenn wir nur die beiden berühmtesten nennen, dann wurden Seraphim von Sarow und Tichon von Zadonsk für ihre Sanftmut und Sanftmut verehrt; Die Ältesten von Optina, Ambrosius und Macarius, tadelten die Menschen lieber indirekt und allegorisch, in Form von Gleichnissen 312. Pater John war überzeugt, dass der Priester ein Krieger sein und danach streben sollte, die Welt um ihn herum zu verändern, anstatt sich auf das innere spirituelle Leben zu konzentrieren oder nur auf Nachfrage Ratschläge zu geben, anstatt die Mission des Priesters nur darin zu sehen, die Sakramente zu spenden oder zu trösten. Hier, wie auch im Fall seines antiästhetischen Utilitarismus, hatte er mehr Gemeinsamkeiten mit so radikalen sozialistischen Denkern wie Dobroljubow und Tschernyschewski (beide stammten übrigens aus Kirchenfamilien) als mit der Mehrheit der orthodoxen Geistlichen seiner Zeit. Alle energischen Bestrebungen von Pater Dr. John stieß auf Widerstand. Als dritter Priester in der St.-Andreas-Kathedrale musste er nicht nur dem Rektor, sondern auch seinem Stellvertreter gehorchen. Er konnte Wohltätigkeitsarbeit leisten und wurde gelegentlich damit betraut, eine Predigt zu halten, aber seine liturgischen Pflichten waren streng definiert, und die Möglichkeit, Bildungskurse für Kirchengemeindemitglieder durchzuführen oder sie zu Hause seelsorgerisch zu betreuen, wurde sowohl von den Kirchenbehörden als auch von Gemeindemitgliedern eingeschränkt, denen die aktive Aufmerksamkeit des Pfarrers für ihre Laster nicht gefiel. Tagebücher von Fr. John ist voller Hinweise darauf, dass er bei jedem Schritt durch die Feindseligkeit behindert wurde, die vom St. Petersburger Metropoliten Isidor und höheren Priestern ausging. Die kirchlichen Autoritäten waren misstrauisch gegenüber den Unternehmungen des Pfarrers, die als übermäßiger Eifer und als Abweichung vom Verhaltensmuster eines Priesters empfunden wurden. Sie versuchten, ihn auf verschiedene Weise zu bestrafen: Sie griffen zu herabwürdigenden Bemerkungen und zwangen ihn, an wichtigen Feiertagen 313 die ältesten und schmutzigsten Gewänder zu tragen. Doch dem Hirten selbst war Widerstand nicht fremd. Gemäß der Satzung der St.-Andreas-Kathedrale mussten die Priester alle Einnahmen aus Diensten (Auflagen), die nicht in der Liturgie enthalten waren, zusammenzählen und gleichmäßig aufteilen. Die meisten dieser Gottesdienste wurden von Pater Dr. John als Juniorpriester; und dann ging das Geld vor seinen Augen an andere. Das allein war schon unangenehm; aber später stellte er fest, dass einer der Priester einen Teil des Einkommens nicht in die Staatskasse einbrachte 314. Nur etwa. Johannes half den Armen, während andere Priester kein solches Mitgefühl zeigten. Dem Hirten war klar, dass er kein Recht hatte, andere zu verurteilen, doch die grassierende Ungleichheit lastete weiterhin auf ihm: „Ich bin neidisch, denn ich beneide meine Brüder, weil ich die ihnen zuteil gewordenen Ehren und das gesteigerte äußere Wohlergehen sehe, d Ich muss den Armen Almosen geben, insbesondere dem jüngeren Priester, der gleichberechtigt mit mir empfängt, mit äußerst geringer und fauler Arbeit – und aus diesem Grund bin ich oft empört über das offensichtliche Missverhältnis zwischen der Belohnung für die Arbeit und dem Geben an die Armen, von denen es keine Zahl gibt; ich bin irritiert, ich bin wütend auf den Abt, der viele Zehntausende Rubel angesammelt hat und sie niemandem gibt, ruhig lebt und dient, als wäre er unschuldig alles, als ob er ein reines Gewissen hätte“ 315. In der Schule, Innovationen und religiöser Eifer von Pater. John stieß auch auf Protest seiner Vorgesetzten. Im Jahr 1865 beschwerte er sich darüber, dass der Schuldirektor die Schüler ins Theater mitnahm, für sie Tänze arrangierte, ihnen erlaubte, Fastenmahlzeiten einzunehmen, ihm aber in der Klasse 316 nicht erlaubte, seelenrettende Bücher zu lesen. Auch seine Kollegen waren nicht immer mit ihm einverstanden. Im Jahr 1869 schreibt er über die tödliche Beleidigung, die ihm ein Kunstlehrer zufügte, indem er alle außer ihm zu einer Sitzung des Pädagogischen Rates willkommen hieß. Dieser Vorfall schmerzte ihn so sehr, dass er ihn mindestens zwei Stunden lang nicht aus dem Kopf bekam, und schon beim Anblick der Ikone des Erlösers verspürte er sofortige Erleichterung. Doch selbst das half nicht so viel, wie es sollte: Am Ende des Treffens verabschiedete er sich von allen außer dem unglücklichen Kollegen 317. Reaktion o. Ioanna ist neugierig auf solche Kollisionen. Die Beziehung des Hirten zu Gott war so vertrauensvoll, dass er keinen Zweifel hatte: Der Herr war auf seiner Seite. So wie später der Hirte zum Allmächtigen betete, um Tolstoi und den Finanzminister Sergej Witte zu besänftigen, ebenso zu Beginn seines Priestertums. Johannes forderte ihn auf, diejenigen zu bestrafen – oder zumindest mit ihnen zu reden –, die ihm das Leben schwer machten, insbesondere wenn sie ihn einer öffentlichen Demütigung aussetzten. Als ihn beispielsweise ein betrunkener Kaufmann öffentlich beleidigte und sagte, Priester seien wertlose Menschen und könnten ohne den Segen des Metropoliten keinen Finger rühren, sagte Pater Dr. Johannes betete, dass der Herr den Täter bestrafen und ihn lehren würde, das Priestertum nicht zu lästern oder zu beleidigen. Er bemerkte, dass er ein solches Verhalten während der Predigt verurteilen müsse, und begann sie mit den Worten: „In einer Stadt lebte ein reicher Kaufmann ...“ 318. Nach einem anderen ähnlichen Vorfall sagte Pater Dr. John schrieb über die Beleidigung, die ihm der Schulleiter in Bezug auf das Gebet zufügte, das die Schüler vor dem Unterricht lasen. Nach Angaben der Schulleitung nehmen Gebete nur die Zeit außer Unterrichtsstunden in Anspruch. „Sie verschwenden Zeit!“, kommentiert Pater John. „Es dauert eine halbe Minute, und manchmal plaudert er eine Viertelstunde lang im Lehrerzimmer.“ Gott, zügele die Bosheit des Regisseurs; Lass seinen Stolz in Trauer umschlagen. Wach auf!“ 319 Das Gefühl der Kluft zwischen dem Bewusstsein der Gerechten und der Menge, die in praktisch jeder Situation unvermeidlich ist, war im Fall von Pater besonders deutlich. Johannes, denn er verband bewusst seine eigene Erlösung mit der Erlösung seiner Herde. Tatsächlich verschmolzen die beiden Hypostasen des Priesters zu einer. Sein spiritueller Weg war untrennbar mit der spirituellen Entwicklung seiner Gemeindemitglieder verbunden: Die Einzigartigkeit seiner apostolischen, priesterlichen Mission wurde dadurch bestimmt, wie erfolgreich er seine Umgebung bekehrte. Es handelte sich eher um eine Symbiose als um eine unabhängige Existenz zweier Hypostasen. Und das ist nicht verwunderlich: In der Liturgie wie im Theater gibt es eine lebendige, aktive Interaktion zwischen denen, die dienen, und denen, die stehen und beten. Wenn es dem Priester oder den Chorsängern gleichgültig ist, was sie tun, ist es für die Laien schwierig zu beten; Wenn die Herde gleichgültig ist, ist es für den Priester schwierig, den Gottesdienst mit der gebotenen Konzentration und dem nötigen Eifer fortzusetzen. Oft halfen Gemeindemitglieder Pater. John: Als er sie betrachtete, spürte er die Kraft, Versuchungen und Dämonen zu überwinden 320. Allerdings kam es in den meisten Fällen nicht von der Unterstützung der Menschen, sondern vom Widerstand. Einer der Hauptgründe für Nervosität. Johannes, als er versuchte, die Laster seiner Gemeindemitglieder auszurotten – die Stellung des Priesters in Russland zu dieser Zeit. Der Widerspruch zwischen der Achtung des Pfarrers selbst vor seinem Rang und dem Status, den der Priester tatsächlich in der russischen Gesellschaft innehatte, zeigte sich auf Schritt und Tritt. Meistens entstand es in einer solchen Alltagssituation als Segen. Gemäß der orthodoxen Charta musste der Priester oder Bischof seine Hand heben, sich als Zeichen des Segens bekreuzigen und mit einer letzten Geste seine Hand dem gesegneten Laien zur Anwendung reichen. Demnach musste der Laie vor dem Priester oder Bischof den Kopf neigen, die Arme vor der Brust verschränken und dann die vom Geistlichen ausgestreckte Hand küssen. Obwohl das Segnungsverfahren im 19. Jahrhundert in der Theorie genauso aussah wie in der Praxis. es begann etwas völlig anderes zu bedeuten. Viele vermeintlich orthodoxe Vertreter der High Society und der Intelligenz brachten es nicht über sich, jemandem die Hand zu küssen, der ihrer Meinung nach eine niedrigere Stellung in der Gesellschaft innehatte (oder sich einfach aus Prinzip weigerte, dies zu tun). Viele Priester haben sich mit dieser Haltung abgefunden und versucht, keinen Segen zu geben, wenn sie nicht ausdrücklich darum gebeten wurden, was N. S. Leskov in dem Roman „Das Domvolk“ 321 subtil dargestellt hat. Im Gegenteil, Pater Dr. John versuchte, fast alle zu segnen und wurde wütend, als er abgelehnt wurde. In Fällen, in denen ein Laie seine Hand nicht küsste und sie buchstäblich in der Luft hängen ließ, empfand der Pfarrer dies als Vernachlässigung und als Zeichen der Respektlosigkeit gegenüber seinem Amt. „Ein Priester sollte wissen, wem er seine Hand reichen sollte, und vor allem sollte er sie nicht jungen, edlen Damen reichen“, schrieb er 1867 in sein Tagebuch. 322 Er war so wütend über die Missachtung seines Segens durch die Menschen, dass er einen Gebetsfluch auf Kirchenslawisch verfasste, in dem er den stolzen 323 brandmarkte. Nach solchen Possen von Gemeindemitgliedern, Pater. John verspürte zunehmend das beunruhigende Gefühl, dass alle seine Hoffnungen auf den sozialen Wiederaufbau Russlands zerfielen. Seine Ordination erfolgte in der Zeit der großen Reformen, die nach der Abschaffung der Leibeigenschaft im Jahr 1861 folgten. Die Reformen trugen, gepaart mit einer allgemeinen demokratischen Stimmung, zur Verwischung der gesellschaftlichen Grenzen bei. Im darauffolgenden Chaos wurde weniger klar (aber nicht weniger wichtig), wer als angesehenes Mitglied der Gesellschaft anerkannt und wer öffentlich verachtet wurde. Pater John, der trotz der Fragilität seiner gesellschaftlichen Stellung seine Würde respektierte, war mit solchen Possen nicht einverstanden, wie zum Beispiel mit an ihn gerichteten beleidigenden Worten, die er auf der Straße von einem vorbeikommenden Kadetten 324 hörte. Besonders unerträglich für ihn war jedoch, dass er sich beim Dienst in der Kirche oft unbehaglich fühlte. Die Anwesenheit von Generälen, Beamten, reichen Männern und gut gekleideten Damen erfüllte ihn mit Ehrfurcht. Er war entsetzt darüber, dass er sich vor gewöhnlichen Menschen ruhig und selbstbewusst fühlte, aber vor gebildeten Laien, die keine spirituelle Weisheit besaßen, verspürte er ein Gefühl falscher Scham und Angst. Er beginnt, an der Wahrheit einiger Ausdrücke in Gebeten zu zweifeln, wird verlegen und fürchtet sich davor, „die Worte des Herrn und die Worte unserer Mutter Kirche“ auszusprechen325. Das Bewusstsein, dass er Christus und die Mutter Gottes „verriet“, unterdrückte Pater Dr. Johannes 326. (Übrigens ist es bemerkenswert, wenn auch nicht überraschend, dass der hochrangige Klerus auf ihn nicht weniger entmutigend wirkte als die Laien der gehobenen Gesellschaft. Er vergaß keine Minute, dass sein Vater Küster und kein ordinierter Diakon oder Priester war und dass er in der inoffiziellen Hierarchie des orthodoxen Klerus sehr niedrig stand 327.) Er verstand den Befehl Christi wörtlich: „Für jeden, der ist.“ Sich meiner und meiner Worte in dieser ehebrecherischen und sündigen Generation schämend, wird sich auch der Menschensohn seiner schämen, wenn er in der Herrlichkeit seines Vaters mit den heiligen Engeln kommt“ (Markus 8,38). Daher betrachtete der Priester die Vorurteile seiner Klasse als Sünde und Schande. „Sind sie nicht alle Würmer vor dem Herrn?“ -Fr. rief im Geiste aus. John. „O du Kleingläubiger! Erhebe deine Stimme, besonders wenn dein dummes, verängstigtes Herz dir sagt, du sollst schweigen.“ 328 Das Minderwertigkeitsgefühl konnte extreme Formen annehmen, zum Beispiel, wenn er glaubte, dass ein beim Gottesdienst anwesender General ihn daran hinderte, den Heiligen Geist anzurufen; oder als es ihm in Anwesenheit von zwei Schiffskapitänen und einem Lotsen vorkam, dass einige Teile der Litanei unangemessen seien 329. Pater John empfand tiefe Scham und Wut, weil er sich bei allem Bewusstsein über die Distanz zwischen ihm und hochrangigen Mitgliedern der Gesellschaft dennoch mehr zu ihnen als zu den Armen hingezogen fühlte. Dies liegt zum Teil einfach daran, dass die Priester auf die finanzielle Unterstützung der Reichen zählen konnten. Einige begannen unter günstigeren Bedingungen zu dienen, einige erhielten größere Belohnungen für ihre Bemühungen, anderen konnte nach dem Gottesdienst ein ausgezeichnetes Essen und ein Glas Wein angeboten werden. Pater John war wie jeder arme Priester sehr anfällig für solche Versuchungen, aber zumindest beklagte er sich darüber. Wie er 1868 schuldbewusst feststellte: „Wenn ein reicher Mann zu einer Taufe oder einem Gebetsgottesdienst ruft, beeilt man sich mit Vergnügen, besonders wenn man nach dem Gottesdienst auf eine Belohnung wartet; wenn ein armer Mann darum bittet, sein Kind nach der Liturgie in der Kirche zu taufen oder einen Gebetsgottesdienst zu halten, wird man gereizt und wütend“ 330. Noch schlimmer, so Pater. John hatte den Wunsch, zu betrügen und den Gebetsgottesdienst zu verkürzen, als er den Armen diente. Er erinnerte sich ständig daran, dass er solche Wünsche überwinden musste, und als er in die überfüllte, enge und schmutzige Wohnung der Armen kam, sagte er sich: „Denke daran, dass der Herr und die Engel hier sind, Gott sieht dich“ 331. Die Gründe für diese beschämenden Gefühle und Wünsche von Pater Dr. John liegt nicht nur im Verlangen nach irdischen Gütern. Seine Ambivalenz gegenüber Arm und Reich hatte einen komplexen Hintergrund und ließ sich nicht nur aus materiellen Gründen erklären, denn seine sozialen Beweggründe hatten tiefere Wurzeln. Obwohl Biographen immer wieder die tiefe Verbundenheit zwischen dem Hirten und den Menschen betonen, erlebte er Entfremdung und ambivalente Gefühle gegenüber den armen Menschen, unter denen er aufwuchs, angefangen bei seiner eigenen Mutter. Anhand ihres Verhaltens und ihrer Kleidung konnte man sofort erkennen, wer vor einem stand: ein „weißer Knochen“ oder ein Mob, und der Unterschied war vor allem auf der Ebene der Grundhygiene zu spüren – ob jemand wie oft ein Bad nahm, ob er duftete oder einen Gestank ausstrahlte, ob er Zähne im Mund hatte, deren faule Überreste oder gar nichts. Gerade weil Fr. John wuchs in Armut auf und versuchte, dies mit allen Mitteln zu vermeiden; Er konnte sich nicht mit der Tatsache abfinden, dass er erneut in die Welt gedrängt wurde, aus der er geflohen war: Anfang der 1870er Jahre schauderte er beim Anblick der Armen, die ihn mit ihrem ungepflegten Aussehen, ihrer unhöflichen Sprache, ihren Manieren, ihrem Gang und ihrer Kleidung abstoßten 332 . Im Jahr 1884 erwähnt er den schrecklichen Gestank, der von der Menschenmenge ausging, die sich zu einem Gebetsgottesdienst versammelt hatte 333. Zur gleichen Zeit sagte Pater Dr. Johannes behandelte die Reichen und diejenigen, die die Möglichkeit hatten, auf ihr Aussehen und ihre körperliche Schönheit zu achten, mit fast sündigem Vergnügen. Er schrieb für sich selbst, dass der Wunsch, attraktive Menschen zu sehen, einer Naschkatze gleicht 334. Als er erkannte, dass er als Christ alle gleich behandeln muss, war er dennoch nicht in der Lage, gegenüber den Menschen, die unter den Segen kamen, unparteiisch zu bleiben, und in seiner Seele zog er ständig die äußere Schönheit der Gemeindemitglieder der Sanftmut und Demut der Armen vor 335 . Umso bedeutsamer ist es, dass Fr. John konnte seine Instinkte überwinden. Durch die Kombination unermüdlicher Selbstkritik und Gebet gelang es ihm, jedem Laien gegenüber gleichermaßen gastfreundlich zu sein. Seine Schwächen sind nicht überraschend; Überraschend ist, wie sorgfältig und detailliert er sie bemerkte und wie selbstlos er dagegen ankämpfte. Den Menschen um ihn herum blieben diese Bemühungen verborgen – sie sahen nur seine Freundlichkeit und Großzügigkeit. Trotz allem war sein Weg zur Heiligkeit von der unablässigen Aufmerksamkeit sowohl für die Bedürfnisse anderer als auch für seine eigenen Unzulänglichkeiten geprägt. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 4. L. 1a Bd. Zitat aus 2. Korinther 8:14–15. Über Varvara Shklyarevichs Arbeit mit diesen armen Menschen aus den Außenbezirken siehe: Mirskaya Chernitsa // Paradise Flowers from the Russian Land / Comp. P. Nowgorodsky. Sergiev Posad, 1912. S. 283–290. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 144 Bd. Für eine Beschreibung der sozialen Unruhen in Kronstadt siehe: Mikhail (Semyonov), Hieromonk. Pater Johannes von Kronstadt: Vollständige Biographie mit Illustrationen. St. Petersburg, 1903. S. 38. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 3. L. 29 Bde. Genau dort. D. 14. L. 14 (1874); D. 3. L. 8. Tikhon (Zadonsky). Über die Verantwortung der Reichen und der Armen // Werke: In 15 Bänden. St. Petersburg, 1825–1826. T. 1. S. 173. Bakunin M. Gott und der Staat. N.Y., 1970. S. 75. Die Situation hätte sich um die Jahrhundertwende ändern können. Siehe: Hedda J. Seelsorge und sozialer Aktivismus in der Russisch-Orthodoxen Kirche, 1880–1905. (Dissertation, Harvard University, 1998). GARF. F. 1067. Op. 1. D. 14. L. 77. Siehe: Künstlerische Dekoration des russischen Interieurs des 19. Jahrhunderts: Essay-Guide / Ed. N.I. Uchanowa. L., 1986, insbesondere Kapitel 2: „Historismus. 1830–1880er Jahre.“ Siehe insbesondere: Kirche und Palast // Shamaro A. Der Fall der Äbtissin Mitrofaniya. L., 1990. S. 135–189; Goscilo N. Immer auf dem neuesten Stand: Damenmode im Russland des frühen 19. Jahrhunderts // Russland, Frauen, Kultur / Ed. von Goscilo H., Holmgren B. Bloomington, 1996. S. 47–52. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 12. L. 50. Überblick über Trends im Bauwesen und in der Architektur von St. Petersburg in der Mitte des 19. Jahrhunderts. siehe im Buch: Lunin A. L. Architektur von St. Petersburg in der Mitte des 19. Jahrhunderts. L., 1990, insbesondere Kapitel 1: „Vom Klassizismus zum Eklektizismus.“ Natürlich, Fr. John unterstützte den Bau von Kirchen; Auch die Regierung leistete Unterstützung. Siehe: Krasko A. B. Handelswohltätigkeit in St. Petersburg im 19. – frühen 20. Jahrhundert. (am Beispiel der Kaufmannsfamilie Eliseev) // Dieselben Erinnerungen bleiben für immer (Gedenkaspekt in der Kultur der russischen Orthodoxie). Tagungsband der wissenschaftlichen Konferenz vom 29.–30. November 1997. St. Petersburg: Russische Nationalbibliothek / Stiftung für das Studium der Geschichte der Orthodoxen Kirche im Namen des Heiligen Dimitri von Rostow, 1997. S. 114. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 3. L. 78; Kursivschrift von mir. Heiraten. mit den Ideen von Sergius Bulgakov, beschrieben in der Arbeit: Rosenthal B. G. The Search for a Russian Orthodox Work Ethic // Between Tsar and People: Educated Society and the Quest for Public Identity in Late Imperial Russia. Princeton, 1991, S. 57–74. Ergänzungen zum Kirchenblatt. Nr. 1 (1909), op. in der Sammlung: Heiliger Gerechter Johannes von Kronstadt/Comp. T. A. Sokolova. M., 1998. S. 35–36. Siehe: Dobrolyubov N. Die organische Entwicklung des Menschen im Zusammenhang mit seinen geistigen und spirituellen Aktivitäten // Ausgewählte philosophische Aufsätze. M., 1948. S. 72–103. Fjodor Rtischtschew ging einen ähnlichen Weg, begann mit der Almosenverteilung und gründete dann zwei Krankenhäuser. Siehe: Klyuchevsky V. O. Gute Leute... S. 81. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 14. L. 91. Nikolaevsky A. Der große Hirte des russischen Landes. München, 1948. S. 27. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 14. L. 1. RGIA. F. 796. Op. 174. D. 743. L. 1. Gapon G. A. Notizen von Georgy Gapon. Essay über die Arbeiterbewegung in Russland im 20. Jahrhundert. M., 1918. S. 45–46. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 1. L. 79. Siehe: Voort van der T. (prot.). Die Praxis und Theologie der Nächstenliebe in der Russisch-Orthodoxen Kirche // Orthodoxe Theologie und Nächstenliebe (Diakonie). Sa. Artikel. St. Petersburg, 1996. S. 123. Das Haus beschäftigte durchschnittlich 22.600 Mitarbeiter pro Jahr. Die Werkstatt unterrichtete vier Jahre lang Kunsthandwerk und Schneiderei, wobei die Schüler ihr gesamtes Geld erhielten, das sie verdienten. Eine Beschreibung der Dienste des Hauses finden Sie im Buch: V. M. [Erzbischof Evdokim (Meshchersky)]. Zwei Tage in Kronstadt, aus dem Tagebuch eines Studenten. Sergiev Posad, 1902. S. 172–194; Lindenmeyr A. Armut ist kein Laster: Wohltätigkeit, Gesellschaft und Staat im kaiserlichen Russland. Princeton, 1996, S. 170–174. Frau Rimskaya-Korsakova wurde am 19. Oktober 1892 eine Ikone als Geschenk überreicht, mit Dank von Pater Dr. John für ihre zehnjährige Tätigkeit im Repräsentantenhaus. Siehe: TsGIA St. Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 26. L. 141. Über die Frauenwohltätigkeit im Russischen Reich am Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts. siehe: Lindenmeyr A. Armut ist kein Laster. S. 13–16, 125–129; Meehan-Waters V. Von der kontemplativen Praxis zur gemeinnützigen Tätigkeit: Religiöse Gemeinschaften russischer Frauen und die Entwicklung der gemeinnützigen Arbeit // Lady Bountiful Revisited: Frauen, Philanthropie und Macht / Ed. von McCarthy K. New Brunswick, 1990. S. 142–156. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 2 Bd. Siehe zum Beispiel: TsGIA St. Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 13. L. 57–58. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 254. L. 94. Siehe zum Beispiel den Tagebucheintrag darüber, wie er vom 25. November bis 4. Dezember in Moskau war und Geld für das Repräsentantenhaus sammelte. Genau dort. D. 23. L. 122. RGIA. F. 1574. Op. 2. Einheit Std. 708. L. 81–82. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 38 rev. Zu den Einnahmen für 1889–1908 siehe: Zentrales Staatliches Historisches Archiv St. Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 22. Spendenbriefe 1874–1908 siehe: Ebenda. D. 47. Vergleichen Sie: Preobrazhensky I.V. Neu und traditionell: spirituelle Sprecher oo. Grigory Petrov und John Sergiev (Kronstadt). Kritische Studie. St. Petersburg, 1902. Brief vom 30. Januar 1907, siehe: Zentrales Staatliches Historisches Archiv von St. Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 47. L. 118. Die Erwähnung der Duma steht im Zusammenhang mit der Umsiedlungspolitik der Armen und Vagabunden nach Kronstadt, die in den 1850er Jahren begann. Zachäus war der Oberhaupt der Zöllner (Zöllner), und dann bereute er und versprach Christus, dass er dem Volk das Geld zurückerstatten würde, das er zu Unrecht genommen hatte (siehe: Lukas 19:8). GARF. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 16. Genau dort. D. 13. L. 65 rev.; ursprüngliche Kursivschrift. Pater John machte seine Schulbildung auch für seinen mangelnden Glauben an sich selbst und sein zu hohes Urteilsvermögen gegenüber anderen verantwortlich. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 24. L. 40 (1896). Zur spirituellen Bildung in Russland siehe: Gilyarov-Platonov N.P. Aus der Erfahrung: Autobiografische Erinnerungen: In 2 Bänden. M., 1886–1887. T. 1. S. 39–46, 97–106; Manchester L. Secular Askets: Russian Orthodox Clergymen’s Sons in Secular Society, 1861–1917 (Dissertation, Columbia University, 1995). S. 241–385. Zum Religionsunterricht im Allgemeinen siehe: Eklof V. Russian Peasant Schools: Officialdom, Village Culture, and Popular Pedagogy, 1861–1914. Berkeley und Los Angeles, 1986, S. 40–42, 155–176 (über Pfarrschulen). Sehen Sie sich die Erinnerungen der Schüler im Buch an: Bolshakov N. Ya. Quelle lebendigen Wassers. Beschreibung des Lebens und Wirkens von Pater Johannes von Kronstadt. St. Petersburg, 1910, S. 76–102. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 3. Max Weber entwickelt diese Idee in seinem Werk: Weber M. The Sociology of Religion. Boston, 1964, S. 44–46. Dixon S. Die soziale Rolle der Kirche in Sankt Petersburg, 1880–1914 // Kirche, Nation und Staat in Russland und der Ukraine / Ed. von Hosking G. A. N.Y., 1991; Die Kunst des Gebets, eine orthodoxe Anthologie. L., 1973. S. 264–270. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 1. L. 66. Pater John verwendet das Wort „Cathedra“ in Bezug auf sich selbst, während es normalerweise ausschließlich verwendet wurde, wenn von Bischöfen gesprochen wurde. Genau dort. D. 10. L. 74 Bd. Pater John glaubte, dass solche Transformationen mit dem Octoechos beginnen sollten, dem zentralen Buch für die täglichen orthodoxen Gottesdienste am Morgen und am Abend. Genau dort. D. 11. L. 16 Bd. Verweis auf Psalm 50. Eine Frau zum Beispiel bereute in der Beichte, dass sie Hochzeiten besucht und Musik gehört hatte. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 31. L. 121. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 9. L. 74 Bd. Y. Lotman und B. Uspensky argumentieren, dass das Fehlen des Fegefeuers in der orthodoxen Lehre zur Bildung der Russen im 18. Jahrhundert beigetragen habe. dualistisches oder binäres Bild der Welt (Lotman Lu. M., Ouspensky B. A. Binary Modls in the Dynamics of Russian Culture to the end of the Eighteenth Century // The Semiotics of Russian Cultural History. Ithaca, 1985. S. 30–66.) Wie Eve Levin mir jedoch betonte, führt das Fehlen eines Fegefeuers nicht unbedingt zum Dualismus: Eine wahrscheinlichere Prämisse – Predigten des 17. Jahrhundert. (Privatgespräch, 1998). GARF. F. 1067. Op. 1. D. 8. L. 15. Siehe Beschreibungen von Zeitgenossen im Buch: Zasosov D. A., Pyzin V. I. Aus dem Leben von St. Petersburg in den 1890–1910er Jahren. L., 1991. S. 116–128. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 11. L. 3 Bd. Diese Worte (tue ihnen Böses, o Herr; tue Böses den Herrlichen der Erde) beziehen sich auf den Psalter und den Gottesdienst der Karwoche. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 14. L. 80; Kursivschrift von mir. Dieser Vorwurf – dass der weiße Klerus seine Herde von innen kannte, während der schwarze Klerus sich von ihren wirklichen Bedürfnissen und Problemen fernhielt – war von zentraler Bedeutung für den Konflikt zwischen dem Pfarrklerus und den Mönchen, aus denen das Episkopat bestand. Siehe: Freeze G. L. Der Pfarrklerus im Russland des 19. Jahrhunderts: Krise, Reform, Gegenreform. Princeton, 1983, S. 123–125. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 11. L. 16 Bd. Genau dort. D. 4. L. 8; ursprüngliche Kursivschrift. Vadim ist das Pseudonym des Autors der Untergrundübersetzung, der als unwissenschaftlich kritisiert wurde. Siehe: Savva (Tikhomirov), Besitzer. Autobiografische Notizen // Theologisches Bulletin. 1899. T. 2. S. 722. Eines der ausführlichsten Werke zur kirchenslawischen Sprache: Kravetsky A. G., Pletneva A. A. Geschichte der kirchenslawischen Sprache in Russland (spätes 19.–20. Jahrhundert). M., 2001. Seton-Watson N. Das Russische Reich 1801–1917. Oxford, 1967. S. 184. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 3. L. 3. Novikov N.I. Die Geschichte der unschuldigen Inhaftierung des Bojaren A.S. Matwejew. M., 1776; Gorodetzky N. Heiliger Tichon von Zadonsk: Inspirator von Dostojewski. Crestwood, New York, 1976. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 10. L. 37 Bd. In den späten 1860er Jahren spiegelte die Art und Weise, wie sich die Menschen kleideten, ihren Beruf und ihren sozialen Status genau wider, wenn auch nicht im gleichen Ausmaß wie unter Paul I. Siehe: Korshunova T. T. Kostüm in Russland im 18. – frühen 20. Jahrhundert: aus der Sammlung der Staatlichen Eremitage. L., 1979. Der Ausdruck „Grundlage und Beginn eines gemeinsamen heiligen Lebens“ legt erneut nahe, dass Pater Dr. Johannes vereint sich und die orthodoxe Kirche mit dem Volk und distanziert sich gleichzeitig von der Intelligenz. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 9. L. 36 Bd. Alexander Semenov-Tyan-Shansky erklärt die Gleichgültigkeit von Pater Dr. Johannes konnte aufgrund seines Ursprungs – der Natur und der direkten Reflexion über das Göttliche – die weltliche Kunst für ihn die gleiche Funktion erfüllen, die Musik und Malerei für andere erfüllten. Siehe: Alexander (Semyonov-Tyan-Shansky), Bischof. Pater Johannes von Kronstadt. New York, 1955. S. 188. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 26. L. 54 Bd. Ende der 1860er Jahre war Pater Dr. Johannes machte sich einen Plan, um die Nachahmung der Propheten zu erreichen. Siehe: Ebenda. D. 14. L. 42. Dieser Vorfall, der sich in den 1870er Jahren ereignete, wird in den Memoiren erwähnt: Levitsky P.P. Erzpriester Johannes Iljitsch Sergiev von Kronstadt: Einige Merkmale aus seinem Leben. S. 1916. S. 6–7. Siehe Rezension: Sumarokov E. N. Eldership und die ersten Optina-Ältesten // Elder Macarius von Optina. Harbin, 1940. S. 52–78. Siehe zum Beispiel: TsGIA St. Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 8. L. 52; D. 12. L. 22, 55; D. 14. L. 29 Umdrehungen, 40 Umdrehungen; D. 23. L. 31–31 Bd. Eintrag vom 16. März 1881. Ebenda. D. 23. L. 2. Leskov zeigte in „Soboryans“, wie spürbar diese sozialen Implikationen sind, wenn er den Segen des Priesters erhält, wenn der selbstbewusste Antikleriker Termosesov plötzlich die Hand des erstaunten Pater Savely erreicht – und dann, seine Unwissenheit verratend, auf den Diakon Achille zugeht, um einen weiteren Segen entgegenzunehmen, obwohl nur Priester und Bischöfe das Recht hatten, zu segnen. Leskov N. S. Kathedralen. New York, 1952, S. 231–232. Pater Savely wiederum würde die örtliche Aristokratin Plodomasova nur mit einer Verbeugung begrüßen; sie musste um seinen Segen bitten und sich bücken, um seine Hand zu küssen. S. 57–58. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 12. L. 1. Genau dort. D. 13. L. 67 Bd. Eine Diskussion der verborgenen Unterschiede zwischen den Status eines „Geistlichen“ und eines „Geistlichen“ finden Sie im Buch: Freeze G. P. Parish Clergy in Nineteenth-Century Russia. S. 155–164. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 13. L. 51 Band; D. 14. L. 84. Hier ist die Idee von Fr. John, dass sein Publikum eine eigene Wahrnehmung hat, die dem Pastoralen zuwiderläuft. Genau dort. D. 13. L. 51 rev.; D. 14. L. 84. Genau dort. D. 3. L. 85 (1857).