Глава 3. Апостольство, благотворительность и путь к святости

Jak říká Fr. věřil. Jan, ideální kněz, kromě toho, že plní své přímé povinnosti spojené s liturgií, musí dávat pokyny farníkům a také se zapojit do dobročinnosti a pomoci chudým. Aktivní láska byla pouze jedním aspektem kněžské společenské činnosti. Neméně důležité bylo apoštolské poslání – pokyny stáda – chápané v nejširším slova smyslu: to je výchova, kázání a pokus o odstranění nespravedlností a neduhů společnosti. Otec John byl odhodlán reorganizovat realitu kolem sebe v souladu s pravoslavným ideálem a jeho raná kázání předjímají politické přesvědčení, ke kterému dospěl v posledních deseti letech svého života. Vědomí rozporu mezi jeho společenským postavením a postavením, které měl jako kněz zastávat, jeho kritiku ještě vyostřilo. Poněkud doslovný přístup k Písmu, který odlišoval asketismus Fr. John, rozšířen o jeho výklad sociální struktury. Jeho myšlenka ideálního světového řádu nebyla vyjádřena v idealizaci imperiálního Ruska, ale ve snaze uvést zemi do souladu s jeho vlastním ideálem křesťanské společnosti. Milovat svého bližního stejně jako Pán miloval nás, je základem pastorova pohledu na svět. Otec vzal doslova ty nejnekompromisnější linie evangelia. Například: „Kdo by tě chtěl žalovat a vzít ti košili, dej mu také svůj svrchní oděv“ (Matouš 5:40). Nebo: „Ježíš mu řekl: Chceš-li být dokonalý, jdi, prodej, co máš, a rozdej chudým; a budeš mít poklad v nebi; a pojď a následuj mě“ (Matouš 19:21). Byl zcela prodchnut duchem altruismu, který prostupuje text evangelia. V roce 1861 Fr. Jan popsal apoštolskou éru ve svém deníku: "Ani jediné slovo od nich. že je to jejich vlastní být, ale mimochodem je jim všechno společné. To je charakter křesťanského života! Jednota ve všem! To jsou slova, která slouží našim duším v temnotě vášní žádostivosti, lásky k penězům, nedostatku zevšeobecňování a lakomosti!“ 232 Pastorovo přesvědčení, že společenství a jednota lidí je dobrá věc a každá individualita, „jáství“ je podezřelé, má soukromé i veřejné předpoklady. Ze sociálního hlediska bylo zmenšování rozdílů mezi bohatými a chudými jedním z hlavních způsobů, jak překonat třídní nerovnost. K tomu se majetní musí zapojit do dobročinnosti a sdílet s nemajetnými – křesťanská sociální doktrína Fr. Johne. Svůj plán se snažil realizovat v soukromém životě, cítil potřebu zmírnit strádání znevýhodněných, které potkal na ulici, a pomoci svému bližnímu projevem prostého lidského soucitu. Pro sebe považoval za neodpustitelné, že nedával nataženou rukou almužnu chudým. Otec John v zásadě věřil, že evangelijní příkaz dát všechno bližnímu by měl být brán doslovně, ale zjistil, že v praxi to není snadné realizovat. Kdyby mohl dát část svého jmění chudým a spokojit se s tím a nepovažoval by za hřích něco nechat pro sebe, možná by nezažil taková vnitřní muka. Myslel si však, že vše, co vlastní, by mělo patřit chudým: „Mořská voda prošla potrubím do mého domu, není to již mořská voda jen proto, že byla vpuštěna do mého domu?... Tak jako je mořská voda společným majetkem všech: nejsou tedy moje peníze společným majetkem všech chudých? A co je to za slepotu, že na ně pohlížím jako na výlučně svůj majetek? 233 Míra dobročinnosti faráře dalece přesahovala tehdy uznávanou normu, která byla ve srovnání s předreformní dobou velmi vysoká. O příležitosti k charitativní činnosti nebyla nouze: Kronštadt byl tehdy jakýmsi „smetištěm“ Petrohradu – posílali tam „smetky společnosti“, městští tuláci, aby nekazili elegantní vzhled císařského hlavního města 234 . Poté, co se Fr. John se věnoval péči o měšťany. Chodil po kronštadtských slumech, nosil hladovým ženám s nemocnými dětmi jídlo a léky a poskytoval jim duchovní podporu. Dveře jeho domu byly otevřené doslova každému, kdo to potřeboval, a kdokoli se zde mohl spolehnout na vřelé přijetí a odpočinek; Brzy začaly kněze pronásledovat davy žebráků a požadovat peníze. Kněz, který nežádal, ale dával peníze, byl tak neobvyklým jevem, že se historky o jeho neslýchané štědrosti rychle rozšířily po celé zemi a chudí se začali hrnout k Fr. Jana do Kronštadtu 235. Velkorysost o. Joanna byla o to pozoruhodnější, že to pro něj nebylo snadné. Připomněla mi to tísnivá chudoba v dětství a tíživá finanční situace v letech semináře. Bez ohledu na to, jak moc věřil, že pohostinnost je jeho povinností vůči každému a že jeho soused je obrazem Božím, bylo pro něj bolestně těžké rozdávat a nešetřit na deštivý den. Proti své vůli náhodou bedlivě sledoval, co mu každý příbuzný či tulák naložil na talíř, v duchu litoval každé lžičky cukru navíc a pak se za to nenáviděl 236. Na veřejnosti asi. John byl velkorysý hostitel; z deníků je však patrné, jak velké úsilí ho tato velkorysost stála. Nadával si za svou lakomost a neustále si připomínal, že příbuzní, kteří přišli na návštěvu, mu „poslední kousek“ 237 neodnesli. "Jak reagovat, když jeden z hostů šíleně sní vaše sladkosti, které vás vyjdou draho, a vaše srdce se srazí zločinným soucitem? Použijte tuto modlitbu" 238. Síla vnitřních prožitků Fr. Johnovy motivy stojící za jeho dobročinností lze ocenit až po analýze pasáží z jeho deníku. Sebemenší projev štědrosti od něj vyžadoval silné úsilí zaměřené na překonání vlastní přirozenosti. Není to tak, že by byl lakomý: prostě vyrostl ve velké chudobě a věděl, jaké to je žít v neustálém strachu z hladu a nejistoty ohledně budoucnosti. Vše rozdat a nic si nešetřit na budoucnost pro něj znamenalo zcela překonat svou šetrnou povahu. Bez ohledu na to, jak často se k tomu nutil, pokaždé pro něj nebylo snadné „ignorovat to, co se snědlo: představit si, že to všechno jsou dary Boží, společné všem, že jsi jen pomocník“ 239. Každé jídlo, každý čajový dýchánek byl pro kněze zkouškou, během níž se snažil překonat svou přirozenou tendenci zachránit to málo, co měl. Tento bolestivý proces překonávání netrval ani roky, ale desetiletí. Jediné, co Fr. Jana v této zkoušce – myšlenka, že plní Boží přikázání činit dobro bližnímu, a také velká odměna, kterou cítil ze svých mnoha dobrých skutků. Poměr mezi tím, co bylo dáno, a tím, co dostal, se ukázal být téměř přímo úměrný: "Nádherně, hmatatelně se Pán stará o ty, kdo dávají almužnu: ti, kdo se smilují nad druhými, sami dostávají štědré almužny od lidí, kromě toho od samotného Boha. Já, velký hříšník, tedy dnes (5. května) dávám almužnu chudé stařeně a dvěma ubohým mužům. - Tak co? - Přivezl jsem domů velký hrnec od unlevenu, vidím, že jsem přinesl domů velký hrnec. mléko, hrnec čerstvého tvarohu a 10 čerstvých vajec podivuhodná jsou Tvá díla, Pane, tvá pravice je zjevná, ó Nejblahoslavenější, proti mně, který jsem zhřešil“ 240. Takový doslovný výklad podbarvil postoj Fr. John k charitě po celý svůj život. Rozdávání almužen a pohostinství byly jasným důkazem nejen jeho štědré povahy, ale také bolestně nabytého smyslu pro povinnost a víry v Boha. Pastýř byl pevně přesvědčen, že pokud naplní evangelijní smlouvu, že rozdá veškerý svůj majetek chudým, bude za svou víru odměněn stonásobně. Otec John tuto motivaci ještě dále rozvinul. Protože cítil, že je jeho povinností sdílet, věřil, že ostatní by měli dělat totéž. Tato víra však nebyla v souladu s přijatými zvyklostmi, stejně jako jeho přístup k liturgii. Předchozí generace pravoslavných duchovních vykládaly rozdělování majetku sousedům jako určitý ideál a v konečném důsledku čistě dobrovolnou záležitost. Ruští biskupové a kněží zpravidla vyzývali své stádo, aby se chovalo v souladu se svým postavením: chudí - aby pokorně nesli svůj kříž, bohatí - aby prokázali „milosrdenství“. I svatý Tichon ze Zadonského, který psal, že urážet bohaté je hřích a urážet chudé je nelidské, odsuzoval podvody obchodníků, šéfů, kteří neplatí mzdy, a úplatkářských úředníků, přesto vždy zdůrazňoval, že člověk se má spokojit s tím, co má 241. Sociální nerovnost byla vnímána jako součást přirozeného řádu věcí a jako odůvodnění byl citován citát z Markova evangelia: „Neboť chudé máte stále s sebou...“ (Marek 14:7). Pozice o. Joanna byla jiná. Věřil, že pro Ruskou říši, která by měla být křesťanskou společností, je do očí bijící kontrast v životní úrovni skutečným zlem. Už samotný fakt přítomnosti chudých lidí znechucoval pohodlnou existenci bohatých a bohatých lidí. Tyto prvky raně křesťanských názorů si v té době přizpůsobovali přívrženci socialistických názorů, nicméně i v liberální době velkých reforem Alexandra II. bylo zvláštní slyšet takové myšlenky z úst duchovního 242 . Otec John kritizoval zejména podnikatele a každého, kdo se aktivně snažil zbohatnout. Napsal: „Lidé, kteří páchají nejvíce lží na zemi, jsou ti, kteří jsou bohatí a chtějí zbohatnout, kteří chytají bohatství do svých tlap všemi možnými prostředky, navzdory utrpení chudých lidí.“243 Nedělal však žádný rozdíl mezi zděděným bohatstvím a neoprávněně nabytým bohatstvím. Blahobyt a nerovnost samy o sobě pro něj nebyly jen náklady kapitalismu, ale absolutní zlo: "Pán stvořil vše dělením, mírou a váhou - je tolik darů Jeho dobroty a štědrosti, že je jich dostatek v hojnosti pro všechny lidi a všechna stvoření. Ale bohatí, sbírající pokladny a mnoho mnoho darů Božích do svých rukou a chamtivě je uchovávají mezi sebou, připravují tisíce lidí o pití, oblečení a práci a pohřbívají Boží dary a talenty v zemi."4 Samotná představa, že bohatí utrácejí své peníze za luxusní zboží, zatímco jejich sousedé umírali v chudobě, pastýře pobouřila. Do poloviny 60. let 19. století. začal dávat almužny ještě šířeji a povzbuzoval k tomu i ostatní. Zároveň Fr. John kladl na ostatní stejně vysoké nároky jako na sebe. Protože všechno dobré, co se v životě děje, považoval za dar od Boha, zdálo se mu zcela přirozené, že když člověk dostává štědré dary shůry, má dávat stejně štědře. V důsledku toho Fr. John očekával charitu nejen od těch, kteří vyhráli nebo zdědili velkou částku, ale také od těch, kteří si vydělávali peníze „poctivou prací“. V deníkových poznámkách z roku 1869, později převedených na kázání, napsal: "Kramáři, kteří toho málo vědí, prodávají kožené a měkké zboží, kolik chudých lidí by se mohli obléknout a obout - a přesto nemohou požádat o jedinou košili, jedinou botu, jediný kaftan - a spousta zboží s nimi leží, aniž by se pohnuli. Ach, kéž by považovali za požehnání oblékat žebráka jako samotného Ježíše Krista! Ach, kdyby jen tuto duchovní inteligenci získali od Pána..." 245 Částečně nepřátelství o. Johnova přitažlivost pro bohaté a bohaté lidi byla vysvětlena jejich touhou utrácet peníze za různé požitky a nedělit se o „přebytek“ se svými méně bohatými sousedy. Zjevné plýtvání – a pro něj to byl jakýkoli projev touhy po světských statcích – bylo zvlášť závažným proviněním. Pastýř chodil po celá školní léta bos, šetřil na botách, a proto není divu, že měl o životně důležitých věcech úplně jinou představu než bohatí aristokraté. Zároveň protest Fr. Johnův odpor k nemírným výdajům šlechty nevycházel ani tak z neopuritánského popírání luxusu, ale z pochopení, že za peníze vynaložené na drahé večeře a oblečení lze koupit obrovské množství chleba a oblečení pro chudé. Vášeň pro nádherné toalety mu připadala jako ostudné plýtvání časem a penězi. „Kdybychom měli křesťanskou lásku, nedovolila by takovou nerovnost v oblečení a domech: bohatí by se dělili s chudými, jedli by méně luxusně; křesťanská láska by nás donutila vzdát se těchto destruktivních parazitismů (krásné prostředí, hojnost jídla, módní oblečení, kočárky)“ 246. Neprošel o. John a minulé nejnovější trendy v kutilství a architektuře. V polovině 19. stol. Stále více vrstev společnosti začalo považovat luxus a hojnost za dobrý vkus. Lidé začali aktivně nakupovat nábytek, nekonečné dekorace a starožitné cetky, což mělo naznačovat určité společenské postavení 247. To vše samozřejmě odporovalo asketickému ideálu pastýře. (Je to kuriózní, i když ne překvapivé: jeho radikální současníci, zejména ti, kteří pocházeli z řad kléru, stejně jako sovětští a západní historici, také odsuzovali tyto módní trendy, a to téměř stejně 248.) Stavební boom v Petrohradě a Kronštadtu, který začal v polovině 19. století, vyvolal neméně hněv u kněze: "V dnešní době více než kdy jindy přemáhá lidi vášeň stavět a přestavovat, často to, co není vůbec nutné, a na tyto budovy a úpravy se utrácejí obrovské částky (600 tisíc na novelizaci Akademie umění), často získané potem, krví a slzami lidu. To je známka blízkosti druhého příchodu Pána: Pán sám řekl, že pro tento lid začne zbytečná vášeň a zahradní architekt... úpravy – Protože tam, kde se řeže dřevo, létají třísky A tady jsou třísky zlata: spousta z nich končí v kapsách architektů a inženýrů, protože nemají kam dát peníze“ 249. Zde o. Jan se také rozcházel v názorech s hlavní částí pravoslavného kléru. Kněží jen zřídka zašli tak daleko, aby prohlašovali, že bohatí musí prokázat milosrdenství a sdílet své bohatství, aby zachránili duše. Pastýř spojil spasení s láskou. Podle jeho názoru pomoc chudým nebyla jen žádoucí, ale povinná: "Bohatý! Spravedlivě odčiň své nepravosti, dej nespravedlivý zisk chudým v almužně: a pak můžeš doufat ve spasení. Jinak nebudeš spasen" 250. Jinými slovy, Fr. Jan věřil, že není možné ani něco jako „spravedlivě nabyté statky“, ani takový křesťanský, morální přístup k práci, který by vylučoval okamžité rozdělení toho, co bylo nabyto, mezi chudé 251 . Jeho princip „odplaty“ je třeba vzít v úvahu při zvažování křesťanského modelu společnosti: člověk má vždy právo spoléhat na to, že ho Pán nebo jeho bratři ve víře ochrání a pojistí. A ruská společnost podle Fr. Jan ve skutečnosti nebyl křesťanem, protože nechrání chudé. Pastýř prokázal stejně pragmatický přístup k charitě. Otec se snažil svým duchovním dětem vysvětlit, že pokud někdo není schopen upřímně soucítit s chudými, pak v nich může alespoň vidět potenciální prostředek pro svou spásu, a to ho přiměje ulehčit jejich úděl. Snažil se ve svých farnících probudit smysl pro vzájemnou odpovědnost: „Mravenci si vytvářejí mraveniště, ve kterých se v zimě cítí v teple a dobře se krmí; zvířata – pelíšky; včely – úly; ptáci jsou hnízda, pavouci jsou sítě... a protože člověk byl stvořen pro společenství a celé množství lidí by podle Božího záměru mělo tvořit jedno tělo a jednotliví členové, pak by silní měli snášet slabosti slabých (15:1 Řím). S tak bohatou škálou sil v naší společnosti, s takovým talentem, s takovým množstvím lidí, kteří jsou vzdělaní, výkonní, zruční a bohatí, by bylo hříchem před Bohem i před lidmi nechat tolik našich členů (mám na mysli naše filištíny) odříznuté, izolované od společenského těla a od jeho blahobytu, proč je nespojit se společenským organismem a dát každému z nich různé schopnosti - zejména pro ně - dát jim prostor pro různé schopnosti. dávám jim chléb a vše, co potřebují, znovu se obracím na společnost se svou nejskromnější prosbou. Ve jménu křesťanství, ve jménu filantropie, lidskosti apeluji: pomozme těmto chudým bezdomovcům: podpoříme je morálně i finančně, nevzdáme se s nimi solidarity, jako s lidmi a bratry... Opravdu dáme mravencům a včelám výhodu nad námi? 252 Pojem „sociálního organismu“ a jeho srovnání se světem zvířat byly typické pro sociální názory tehdejších radikálních myslitelů a především Dobroljubova. Můžete také věnovat pozornost křesťanské metafoře organismu: Církev je Tělo Kristovo a každý křesťan se stává částečkou tohoto Těla, přijímá Krev Kristovu při eucharistii 253. Ať už byl zdroj pastoračních názorů jakýkoli, rostoucí přesvědčení o potřebě dívat se na vše z veřejného a nikoli osobního hlediska donutilo o. Jana hledat model sociální struktury, který by nebyl založen ani tak na popudu jednotlivce, ale na radikální reorganizaci celého systému 254. Domníval se, že pravoslavná církev se má od jiných společenství (politických i náboženských) hodně co učit, zejména jak pečovat o své členy. Na rozdíl od slavjanofilů byl Fr. John věřil, že jak Rusku, tak pravoslavným křesťanům chybí sociální vztahy, které se vyvinuly na Západě a v jiných náboženstvích. Vyzval, aby se podíval na Židy, muslimy a schizmatiky v Rusku, kteří si poskytují vzájemnou pomoc a podporu svým bližním 255. Když kněz předkládal farníkům a městským úředníkům své návrhy na zlepšení životních a pracovních podmínek měšťanů, uvědomil si, že jeho náboženské a společenské funkce splývají. Jeho chápání společnosti jako náboženského a politického celku znamenalo, že se mohl vyjadřovat přísně civilně, a přesto měl pocit, že tím slouží Bohu. Služba Pánu se uskutečňovala službou bližnímu; ctnostný občan musí být pravým křesťanem: „Každý občan má právo vyjádřit svůj názor před společností ve prospěch společnosti: proto za prvé jako občan a za druhé jako kněz, dobře vědom si do očí bijících potřeb významné části buržoazní společnosti, rozhoduji se pro ni hlasovat: významná část buržoazní společnosti nemá místo a úkryt; zatímco buržoazie musí být zcela jistě odříznuta od přirozeného postavení a není odříznuta od přirozeného postavení; milost osudu, bez jakékoli péče městské dumy, nemá žádný kout pro pokoj, žádnou práci pro jídlo: žádné peníze, žádné šaty Leží jako černá skvrna na místní městské společnosti“ 256. Přesvědčen, že úsilím všech je možné vytvořit lepší společnost a zavázat městské úřady k boji proti chudobě, Fr. John, volající po změně, raději zdůrazňoval svůj světský status občana než svou duchovní hodnost kněze. Pastýřův impuls poskytnout všem přístřeší a jídlo byl způsoben tím, že on sám prošel hrůzami chudoby. Byl si jistý, že před rozhovorem s chudými o Bohu je nutné uspokojit jejich materiální potřeby a poskytnout jim střechu nad hlavou 257. Poskytování přístřeší chudým se tak stalo jeho první prioritou. Podle pastýře však nestačí jen dávat chudým jejich denní chléb; je nutné eliminovat chudé jako třídu. V souladu se svým chápáním křesťanské společnosti jako svazku rovnoprávných křesťanů Fr. John chtěl, aby se chudí stali produktivními členy společnosti. Představoval si společenský řád, v němž by každý měl jídlo, oblečení a přístřeší – a zároveň by se schopní občané učili řemeslům. Již v roce 1868 se kněz obrátil na městskou dumu s přípisem, ve kterém nastínil své návrhy na vytvoření Domu pracovitosti pro kronštadtské bezdomovce. Projekt, který navrhl, byl však realizován až v roce 1881. 258 Otec John vyvinul model „workhouse“ („Dům pracovitosti“), ve kterém by chudí dostávali přímou, praktickou pomoc a bohatí, kteří chtěli prokázat účinnou dobročinnost, by našli jakési východisko. Zvláštní důraz byl kladen na práci – chudí měli pracovat a ne sedět. Otec John byl často obviňován z toho, že díky němu počet chudých jen přibýval a neubýval. Jakmile se zpráva o jeho dobročinnosti rozšířila, knězovi odpůrci (mezi nimiž byl i kněz Georgy Gapon, který později vedl dělnickou demonstraci na Krvavou neděli) začali mluvit o tom, že žebráci se skutečně stěhovali do Kronštadtu, aby si zlepšili životní podmínky na úkor o. Jan 259. V reakci na tato obvinění a na povzbuzení těch, kteří chtějí pomoci „zasloužilým“ chudým, Fr. John napsal, přičemž zvláštní důraz kladl na plodnost myšlenek vložených do projektu: "Jak hezké by bylo založit Dům pracovitosti! Pak by se mnozí z nich mohli obrátit na tento dům s požadavkem, aby pro nás za určitý poplatek udělali tu či onu věc, tu či onu věc, a naši měšťané by žili, pracovali a děkovali Bohu a svým dobrodincům. A mnozí by se morálně povznesli. A pokud někdo, je zdráv, nechce pracovat, vypadněte z města, není živnou půdou pro parazity." Dům průmyslu se stal vzorem pro další pracovny 261 . Zpočátku se jeho dělníci zabývali jednoduchými činnostmi: lepením okrajů klobouků, drcením konopí atd., výměnou dostávali jídlo, ubytování a skromný plat. Pak se nabídka práce rozšířila, v domě se objevily dílny a obydlí speciálně pro ženy (zejména P. John se je tím snažil chránit před prostitucí) a byla zřízena i výuka v obuvnictví a truhlářství; Byla otevřena bezplatná nemocnice, knihovna, obchod, škola, začaly se pořádat veřejné přednášky a večerní kurzy pro dospělé. Jedním slovem, Dům pracovitosti sloužil jako příklad, jak organizovat pomoc chudým, což vyvolalo souhlasné ohlasy v tehdejším tisku 262. Část úspěchu byla dána tím, že autorita Fr. John učinil toto snažení „módní“, takže pomoc Domu pracovitosti se stala jednou z oblíbených činností takových tvůrců trendů veřejného mínění, jako je L. Rimskaja-Korsakova 263 . Otec John se snažil poskytnout pracovníkům nejen materiální, ale i duchovní pomoc. V roce 1881 ve svých poznámkách ke kázání napsal: "Bylo by dobré postarat se o to, aby měšťané, kteří mají práci, a někteří dokonce bydlí v Domě práce, mohli chodit o nedělích a svátcích do kostela jako jeho členové a každoročně přijímat svaté přijímání. Tain: jinak je známo, že mnozí z nich nebyli v církvi 10 a více let kvůli chudobě a nedostatku slušného oblečení." 264. Poslední poznámka je přímým důsledkem toho, že mnozí ve svých dopisech faráři psali, že nemohou chodit do kostela, protože jsou „špatně oblečení“ 265. I když to občas mohl být trik, jak získat peníze, Fr. Sám John zažil v dětství podobné zážitky a pochopil ten pocit trapnosti, který chudí neustále zažívají. Proto u Domu pracovitosti fungoval domácí kostel (účast nebyla povinná), do kterého mohl bez rozpaků zajít každý. Dům pracovitosti se stal pomocí tak obrovskému množství lidí, že jeho neustálé financování a udržování v dobrém stavu se stalo naléhavou potřebou. V prvních letech po vysvěcení byl Fr. John se nemohl spoléhat jen na své vlastní prostředky a neustále se staral o to, jak udržet Dům pracovitosti. Jednoho dne upadl do snu: "Chodil jsem se sv. Prostřednictvím svátostí dlouho jsem stál v modlitební poloze a náladě, díval se na DT, vybudovaný podle mých myšlenek a tištěného slova, modlil se za to k Pánu, aby této humánní instituci poskytl materiální podporu a dlouhou existenci, až do konce města. Nedej bože!.. Ach, kdybych tak mohl vidět naplnění své touhy, kromě dluhu, který je tu, během mého života není žádný kapitál160! rublů roční dotace od panovníka, z knihy vůdce Michail Michajlovič a od Dumy (500 rublů)“ 266. Za tímto účelem farář vyvinul speciální fundraisingový program. Pravidelně přijížděl do Moskvy a dalších velkých měst a vybíral peníze pro Dům pilnosti. Posílal prosby i vysokým úředníkům 267. Z petice na dotace na neomezenou dobu, kterou předložilo Kuratorium Domu pracovitosti vrchnímu prokurátorovi Posvátného synodu K. P. Pobedonostsevovi, vyplývá např., že Fr. John dokonale věděl, jak najít potřebná slova a zaměřit pozornost na potřebné záležitosti. Pro začátek, když mluvil o tom, jak jeho centrum vzniklo a jak funguje (a sirotčinec, dílny, nemocnice a vývařovna), poukázal na to, že Dům pracovitosti vyžaduje pět až šest tisíc ročně, z nichž tři lze vybrat v Kronštadtu. S vědomím, že Dům pilnosti, vytvořený „na památku nezapomenutelného cara-osvoboditele“, podporuje rozvoj řemesel a výrobních sil lidu, požádal o roční dotaci 1000 rublů. udržovat ji 268. Zmínka o Alexandru II. nebyla jen náhoda. Poté, co byl císař zabit, Fr. John se setkal s guvernérem a chtěl ho přesvědčit, aby podpořil myšlenku přejmenování House of Diligence na „Dům císaře Alexandra II. Byl upřímně šokován carovou smrtí a zároveň si byl vědom, že pouhá zmínka o císařově jménu bude zárukou finanční pomoci, a chtěl tak zároveň ukázat vlastenectví a posílit finanční pozici svého duchovního dítěte 269 . Kromě Domu pracovitosti, který existoval hlavně na jeho náklady, podporoval farář mnoho dalších snah a institucí: Červený kříž, spolky střídmosti, organizace veteránů, kteří trpěli za války, stipendia pro seminaristy Petrohradské teologické akademie (jeho alma mater), sirotčince a prostě své krajany 270 od krajanů Ruské říše a náboženské charitativní organizace téměř ze všech náboženských organizací. a dokonce i od včelařských společností, Společnosti pro prevenci krutosti na zvířatech a od spolku poskytujícího „bratrskou pomoc Arménům, kteří trpěli Turky“ 271 . Členové těchto organizací ve svých dopisech zdůrazňovali gigantický symbolický význam jeho pomoci: podle nich díky pastýřově podpoře podniku vzrostly finanční investice do něj. Po vzoru ovčáka se řídili lidé z celé říše, kteří chtěli pomoci bližním, ale zároveň věděli, kam je lepší investovat peníze. V důsledku toho se sto nebo pět set rublů, které investovali, mnohonásobně znásobilo. O čem? John byl často jediným zachráncem mnoha podniků, jak je patrné z děkovných dopisů. Jejich autoři poukázali na rys, který odlišoval Fr. Jana z mnoha takzvaných „přátel chudých“ z jiné politické strany – jako byli Lev Tolstoj a kněz Georgij Petrov 272. Zatímco Tolstoj, Petrov a další hovořili o potřebě pomoci chudým, v dopisech Fr. Johnovi se tvrdilo, že byl jediný, kdo to pravidelně uváděl do praxe. Někdo by si mohl myslet, že ho autoři záměrně vychvalovali v naději na další pomoc, ale jednotlivé charakteristiky slabiky naznačují, že většina dopisovatelů naprosto upřímně tvrdila, že vyčerpali všechny zdroje pomoci a dostali odpověď pouze od pastýře. K. M. Tatarinova, předseda pobočky Červeného kříže, mu během hladomoru v roce 1907 napsal následující zprávu: "Náš drahý otče, chlebodárci, je těžké si představit, co bychom si bez tvé pomoci počali. Taky jsme, jak jsem ti psal, otevřeli jídelnu, teď se vždy nakrmí 214 lidí... Psal jsem, otče, různým lidem, s prosbou o pomoc: Výboru pro pomoc práci, vedené. kniha Konstantin Konstantinovič, kněz. Petrov, žádal ty druhé, aby odmítli pomoc, a přesto jsem od nich mohl přijmout pomoc úřady ani slovo od prince, nasměruj nás k někomu, vždyť jen ty sám odpovídáš na tento úžasný zármutek. Naše hladovějící obyvatelstvo je připraveno líbat ti nohy ve tvůj prospěch, zvláště když na jejich obrovské neštěstí nikdo neodpoví... Říká se, že „lidé pijí“ - to vše je lež, aby se jejich mládí nejen napíjelo, ale zakázal jim to Bůh. John: 500 rublů bylo odesláno 6. února 1907) 273. Ačkoli Fr. Jan zpočátku věřil, že chudoba a sociální nerovnost jsou důsledkem nesprávného provádění evangelijních přikázání, ale také si vytvořil vlastní názor na příčiny nemoci. Myšlenka odpovědnosti mocných vůči společnosti byla ústřední pro pastora, který navrhl řadu občanských, politických a náboženských opatření k vymýcení společenských neduhů. Proto – což je pro duchovního 19. století netypické. - nevěřil, že chudoba je něco nevyhnutelného nebo že si za to mohou sami chudí; chudí byli vytvořeni vládní politikou. Navrhoval opatření, která byla v podstatě socialistická, ale z konzervativních pozic Písma. Nakreslil konkrétní schéma socioekonomické redistribuce, odlišné od kapitalistického i marxistického modelu. Na počátku 20. století vyslovil svůj názor ještě důrazněji: "Otázku žebroty v našem městě a v Rusku obecně musí přímo a rozhodně nastolit jak církev, tak vláda. Naše chudoba extrémně vzrostla, nemá kam jít - není poptávka po její práci - a my s ní nemáme kam jít. Přemáhá nás, bijí nás do očí na ulicích a křižovatkách, na silnicích a plotech. Co s tím máme dělat, protože naše chudoba a Duma o tom přemýšlí? dítě Vyřešení této otázky v pozitivním smyslu vyžaduje evangelium, církev – sám Pán, hlava církve a panovník, hlava státu... ó, kdyby bylo mezi námi více Zachea! 274 Dalším znakem toho, že pastýř uvažoval v celostátním měřítku, byla jeho zuřivá výzva k boji proti zneužívání alkoholu nejen na soukromé, ale i na státní úrovni. V roce 1869 napsal: "Co je naléhavě potřeba udělat v Rusku? Omezit prodej vodky (určité opatření pro určitý počet) a zakázat její prodej o nedělích a svátcích - pro prosté lidi to zakázat s přísným trestem, v případě porušení zákazu... Svrchovaný císař musí tomuto zlu věnovat zvláštní pozornost. Jinak se z nepozornosti zodpoví při posledním soudu před Králem 27 králů bez přísné péče a neuteče." Tak Fr. Jan zacházel s autokratem spíše jako s pastýřem – tedy s osobou zjevně obdařenou náboženskou autoritou. Funkce každého člena společnosti však byla podle jeho filozofie určována odpovědností k druhým a křesťanskou povinností a vztažným bodem v tomto souřadnicovém systému byl kněz 276. Zodpovědnost kněze vůči společnosti zahrnovala několik aspektů. Podle Fr. Jan, aby jeho farníci žili „vědomým“ duchovním životem, jak si přál, potřebovali vysvětlit význam křesťanských svátostí, na které muselo být stádo doslova zvyklé. V souladu s obecným kursem pravoslavné církve o „práci s obyvatelstvem“, kursem, který odpovídal duchu doby velkých reforem, se snažil učinit církevní pokyny srozumitelnými a logickými. V roce 1869 napsal: „Farníkům a studentům je třeba ukázat význam uctívání, rituálů, modliteb, sv. Kříže, ikon, jejich vztah k našemu životu – a nenutit nás učit se nazpaměť litanie a modlitby, které církev neustále opakuje i bez nás“ 277. Zdánlivé mírné podráždění o. Johnův disciplinární přístup k uctívání vysvětluje jeho požadavky na duchovenstvo: aby člověk uspěl ve vedení stáda, musí převzít větší iniciativu. K tomu, abychom plně vnímali bohoslužbu, která může být podle faráře tajemná a nepochopitelná, nestačí jen chodit do kostela: její smysl se musí stát předmětem studia – a výuky. To vyžaduje úsilí jak od laiků – „na zpověď se musíte připravit jako student na lekci: analyzujte se podrobně, přemýšlejte o různých aspektech, o svém duševním stavu“ 278, tak od kněze: „uspořádejte v sále čtení Starého zákona – zvláště je seznamte s proroky“ 279. Srovnání se studenty není náhodné. Souběžně s bohoslužbou v kostele sv. John v letech 1857–1882 učil na místní střední škole, aby měl peníze navíc, které by mohl dávat chudým. Jeho vyučovací metody ostře kontrastovaly s běžnějším „nacpaným“ charakteristickým znakem náboženského a základního školství v Rusku. Otec, který sám prožil svá první školní léta v zoufalém „zápase“ s obtížným vyučováním, trpěl posměchem svých soudruhů a trestáním učitelů, se snažil, aby se jeho žáci a jeho farníci naučili látku dobře 280. I když ho jeho rostoucí sláva nakonec donutila školu opustit a věnovat se celé kněžské výchově, jeho studenti opakovaně vzpomínali na jeho hodiny jako na jediný světlý bod 28 během svého vzdělávání. Díky pedagogickým zkušenostem Fr. John se naučil, aby jeho pokyny byly srozumitelné každému konkrétnímu publiku. Hlásal potřebu samostatné duchovní práce a asimilace místo pasivního přijímání (typičtější podle jeho názoru u nižších vrstev) nebo pasivního odmítání (typičtější pro vyšší vrstvy). Proto cítil, že by měl „inspirovat své studenty a laiky, aby si zvykli svou mysl a srdce k vlastní aktivitě v každém okamžiku, a zvláště během modlitby... to je velmi užitečné a oživuje duši“ 282. Apel na rozum a osobní iniciativu ostře kontrastuje s ponořením se do liturgie, zapomnění a ztráta sebe sama, což bylo pro pravoslaví považováno za přirozené. Johnův přístup ke střízlivé reflexi a soustředění by mohl být podle hypotézy Simona Dixona v ruském pravoslaví považován za „protestantskou“ tendenci, ale podezřívavý postoj k vágním mystickým impulsům byl charakteristický i pro pravoslaví samotné. Otcové pouště a mnoho duchovních autorit ruské církve neustále zdůrazňovali potřebu duchovní „střízlivosti“ a varovali před přílišnou extází a exaltací 284 . Požadující osobní přijetí pravoslaví prostřednictvím rozumu a citů, Fr. Jan nejen dovedl k logickému závěru církevní didaktické aspirace éry velkých reforem, ale šel ještě dále. Klíčem k pochopení pastorova smyslu pro odpovědnost za výchovu svých farníků je uvědomění si jejího rozsahu: považoval za svou povinnost vést lidi při všech jejich jednáních. Otec cítil svou povinnost kněze tak horlivě, že nemohl ani pojmout, ani připustit žádný kompromis: "Při posledním soudu je za tebe odpovědný náš Bůh. Nebudu se dívat na to, jestli je ti příjemné mě poslouchat nebo ne, ale udělám svou práci... Který lékař by se nepokusil uzdravovat nebo navštěvovat nemocné? Ale jaký je můj titul, má vyvolená? Zavolám na kazatelnu? Nejsem učitel víry? Nejsem dokonalý pastýř ovcí, nejsem pastýřem svých mechů? víra Ne: moje pravá ruka bude zapomenuta, pokud do listiny nenapíše slova pravdy: přiřízni můj jazyk k mému hrtanu, pokud se neobrátí v mých ústech, abych mluvil o pravidlech víry a zbožnosti!.. Kéž je mé srdce zapálené, když jsem vychladl na věc Boží „Ne, dokud budu mít rozum a paměť, budu si pamatovat, že mi do té doby neudělá dobrou zprávu! požadovat z mé ruky krev jeho ovcí, které zahynuly mou nedbalostí a leností“ 285. Protože Fr. Jan se ve své pastorační a charitativní činnosti začal více než kdy předtím dostávat do kontaktu se vzdělanými lidmi; intelektuální sféra od něj vyžadovala stále větší pozornost. Rozum a kultura ohrožovaly jednoduchý, ideální obraz společnosti vytvořený knězem ještě více než takové známé neřesti, jako je tvrdohlavost nebo chamtivost. Otec John cítil, že sekulární intelektualismus je jakousi morální náhradou, která si vytrvale nárokuje autonomii, nezávislost na všech zákonech kromě svých vlastních a otevřeně soutěží s církví. Když každý den viděl chudé a jejich utrpení, odsoudil zastánce mýtického „pokroku“: "Ó báječný pokrok! Ó moudrý pokrok! Ó pokrok, který nás přibližuje ke dnu pekla! – A co pokrok srdečné, živé víry? A pokrok křesťanské lásky... Křesťanská láska nejen v tom nejjednodušším slova smyslu, ale takovým způsobem, aby vynahradila do očí bijící, děsivé nedostatky ostatních, kteří nemají svůj každodenní kousek chleba, potřebné oblečení a přístřeší? Odkud jsi přišel o tvém pravém pokroku, od tebe? monstrózní, satanský pokrok 286 Ale co bylo ještě horší, farář věřil, že lidé, kteří by se jinak obrátili na Církev pro morální poučení, je nyní hledají jinde. Na úsvitu své kněžské kariéry měl sklony sympatizovat s intelektuálními aktivitami či nenáboženskou zábavou farníků, přičemž jejich putování považoval za důsledek blažené nevědomosti 287 . Zpočátku se domníval, že problém lze vyřešit vzděláváním, například překládáním liturgických textů do hovorové ruštiny pro domácí čtení, aby je lidé znali stejně jako evropskou beletrii a filozofii. Dalším způsobem, který by mohl křesťanům pomoci uvést všechny aspekty jejich života do souladu s pravoslavím, je využití umění: „Zpívejte církevní písně, žalmy Davidovy, hrajte je na nástroje“ 288. Pozice o. Joanna byla optimistická: věřil, že většina problémů je způsobena neznalostí, a nikoli vědomým protestem. Pokud by se lidem dostalo náležitého ortodoxního vzdělání, sekulární kultura by se pro ně stala méně atraktivní. Zároveň uznal, že lidé by měli hledat útěchu (a radost) ve víře, a ne jinde. Takže v roce 1866 Fr. Jan uvažoval: "Svátek Karamzin. Svět má své svátky, církev má své. Škoda, že křesťanský svět má své svátky - světské - a církevní svátky jsou opomíjeny. To zavání pohanstvím" 289. Konfrontace mezi křesťanstvím a pohanstvím byla jádrem jeho obrazu světa – moderní fenomény by také mohly být „pohanské“, kdyby nenesly křesťanské hodnoty. Tehdejší inspirátoři pohanské kultury se dopustili mnohem závažnějšího hříchu než její konzumenti, protože záměrně ignorovali pravoslaví a jeho doktríny. Protože byl pastýř sám pohroužen do víry a cítil ji jako spalující, přímou Boží přítomnost, nemohl si odpustit zanedbání náboženských témat charakteristických pro umění a tisk té doby: „Proč nenávidím světská divadla a časopisy, je to proto, že v nich nikdy není slyšet jméno Otce a Syna a Ducha svatého; nikdy se nemluví o velkém díle jeho vykoupení z hříchu, prokletí a smrti, ale všechno je jen světská marnivost, světské plané řeči“ 290. "Uslyšíte někdy v divadle vážně jméno Krista? Uslyšíte slova: utvoř ve mně čisté srdce, ó Bože? - Ne: proč se divadlu říká také mravní, téměř křesťanské? To je v křesťanství pohanství: přišlo k nám z pohanství" 291. Fr. odsouzen neméně než divadlo. Jana a další projevy světské kultury. V roce 1867 předjímal Tolstého „Kreutzerovu sonátu“ tím, že hudbě vyčítal, že vzbuzuje světské myšlenky a vášně, namísto toho, aby uklidňovala, očišťovala a posilovala duši „v milosti Boží“ 292 . Jeho myšlenka pohanství nebyla omezena na sekulární kulturu. Odmítal také „lidovou“ nebo „lidovou“ nenáboženskou kulturu, považoval ji za hříšnou 293 . Vzhledem k tomu, že pastýř sám hodnotil každý aspekt svého života z křesťanského hlediska – ať už to bylo stravování nebo to, jak popřál bližnímu dobrou noc – nedovolil, aby neduchovní oblasti života nebo činnosti byly z křesťanského hlediska jednoduše neutrální. Jeho vlastní světonázor byl tak všepohlcující náboženský, že si jen stěží dokázal představit život podle jiných zákonů a jednoduše odmítal jiné jeho výklady. Buď čin posílil člověka v pravoslavné víře, nebo ne. Farář také považoval za spravedlivou zásadu, podle níž byly „nevinné“ zábavy a činnosti považovány za hříšné jen proto, že ležely mimo sféru aktivního duchovního života a nepřispívaly k řešení toho nejdůležitějšího, nebo spíše jediného důležitého úkolu – spásy duše: "Zhřešil jsem před Bohem: včera jsem byl u jelena, na zvlněné hoře." Všechno u nás je bezbožné: hory, běh jelenů a koní a hudba v horách: kde jsou duše zaneprázdněné zachraňováním duší? Kde je zájem líbit se Bohu? Duše hyne v hříších, ale nikoho ani nenapadne ji zachránit. – Proč nám byl dán tak krátký život? Je to jen pro zábavu? 295 Kořeny posledního výroku jsou v odmítnutí Fr. Jana své současné společnosti. V souladu s tehdejší módou byl široce rozvinut zábavní průmysl, který se věnoval výhradně volnému času a zábavě lidí - od operenců po letní zahrádky a kolotoče 296. Pastýřovo odmítání tohoto odvětví dokládá takové rysy jeho duchovnosti, které jsou spojeny právě s dobou a dobou, ve které žil. Na první pohled se zdá, že jeho přísnost není ničím jiným než charakteristickou formou asketické kritiky ješitnosti a marnivosti – to je od nepaměti nejdůležitější téma všech křesťanských kázání. Při bližším zkoumání křesťanské kritiky však Fr. Jana z té doby, je odhalena její souvislost s časem a místem – to je Rusko poloviny 19. století, Kronštadt a Petrohrad. Koncem 60. let 19. století pastýř došel k závěru, že Rusko prožívá zvlášť zlé časy, a jako důkaz vyzdvihl konkrétní neřesti doby. Díky kombinaci aktuálnosti s neotřesitelnými pravoslavnými pravdami pastorova kázání mocně ovlivnila publikum a on sám začal být mnohými Rusy vnímán jako světec poslaný na zem s konkrétním cílem – změnit svůj život. Farníci v jeho projevech nacházeli odpověď na své obavy ze zničení tradičních a neměnných základů: tyto obavy zasadil do pravoslavného rámce, díky kterému se pravoslaví stalo lidem mnohem bližší. Důvody tehdejšího stavu viděl ve společenských vředech, které se snažil vyléčit, a vyzval Boha, aby viníky odsoudil a potrestal: "Kronštadtští důstojníci nechodí ke zpovědi ani nepřijímají přijímání. To je plod svobodného myšlení! To je ovoce divadel, klubů, večeří, maškar! Zkažení duše! Dělej jim zlo 297, Pane." Výzva k Pánu, aby dal těm, kteří podle mínění Fr. John, byl nemorální, začal znít se zvláštní silou, když šlo o Lva Tolstého a revolucionáře. Ještě předtím, než získal národní slávu, si byl pastýř natolik vědom svého kněžského poslání, že vyzval Pána, aby jednal jeho jménem. Na vině byli všichni kšeftaři „korupce“ a zvláště ti, kteří korumpovali obyčejné lidi. Avšak obyčejní lidé, pokud byli kdysi v dávných dobách kolektivním příkladem ctnosti, byli nyní postiženi stejnou nemocí jako osvícené třídy. Celá ruská společnost se tak stala „pohanštější“ a církevní hierarchie o tom nevěděla. Koncem 60. let 19. století pastor napsal: „Moderní svět podle učení Zlého sílí a zavedl do života lidí staré zkažené zvyky, často pohanské... Lidé sňali otěže strachu z Boha, strachu z budoucího soudu, nehynoucí gehenny a oddávají se opilství a zhýralosti a zlu, aniž by věděli, co s jejich 298 místními biskupy nic nedělají.“ Do konce 60. let 19. století Fr. John určil, kdo je vinen za úpadek morálky, který tak naříkal. Nejhorší zločinci jsou osvícení lidé, byli hlavní překážkou pro uskutečnění jeho ideální křesťanské společnosti. Pro člověka, který dostal náboženské vychování a byl stejně hluboce ponořen do pravoslaví jako Fr. Jana, nevědomost vzdělané části jeho stáda ve věcech víry byla ostudným jevem. V roce 1866, o něco více než deset let po vysvěcení, napsal o představitelích vyšší třídy: "(Žáci světa) ... panenky, bezduché sochy. Smích a smutek, když přicházejí do kostela, zvláště ke zpovědi!" 299 Bez ohledu na to, jak velká byla neznalost negramotného prostého občana v otázkách pravoslaví, měl podle kněze živé vědomí hříchu a nenavrhoval modely společenské reorganizace odlišné od pravoslavných. Vzdělaní členové společnosti naopak odmítali uznat primární roli pravoslaví, byť formálně. Odpadnutí vzdělané části společnosti od duchovního života se stalo tématem, které Fr. John se začal vyvíjet koncem 60. let 19. století. Když se v roce 1869 ozvaly hlasy na obranu nového překladu liturgických knih, který by je mohl učinit „zpřístupněnějšími“ celé sečtělé veřejnosti (sám kdysi něco podobného navrhoval), byl farář zděšen navrhovanou kandidaturou překladatele. Použil tento incident, aby ukázal propast mezi vzdělanou společností a církví: "Naše bezbožná, ateistická povaha měla s církví v jejím vývoji pramálo společného. Když naši spisovatelé a učitelé opustili školu nebo seminář a začali se věnovat veřejné činnosti, zapomněli na Otče náš a Víru a nakonec se rozešli s Církví. Až do začátku století to spojení nějak přetrvávalo. 14. prosince to prasklo. Nebo téměř neexistovalo. Kde jsme četl biblické knihy? Kdo četl naše božské knihy? Kdo četl naše božské knihy? duchovenstvo nečetl žádný z nejlepších a vyspělých spisovatelů (protože byli pokročilí, smáli se), snad kromě samotného Gogola (čest mu), který nějak zemřel na spojení s náboženstvím (ne: náboženství oživuje a neničí)... V důsledku tohoto odcizení (imaginární) společnosti od církve jsme nepovažovali za nutné zachovat v našem překladu jazyk polomrtvé církve? Vadim, který se nazývá ateistou?... Kdo je Vadim, Bůh mu nedal tyto vnější prostředky. Sám si uvědomuje, že neměl na dosah ruky ani Pavského, ani Skormu - překlady z hebrejštiny do ruštiny a dokonce i slovanský překlad bible ... a spoléhal na anglický překlad doktora Beppise, čtenáře v londýnské synagoze - na B. - nepřítele křesťanství? 300 Je příznačné, že Fr. Jan si všímá data děkabristického povstání – 14. prosince 1825 – jako okamžiku, kdy vzdělaná část společnosti a inteligence odpadla od církve. Přestože tato vzpoura byla na první pohled z velké části politickou akcí prováděnou šlechtou ve vojenské uniformě, byla to především vzpoura intelektuálů 301 . Pro kněze znamenalo děkabristické povstání nejen touhu po novém politickém uspořádání, které by neovlivnilo ruské křesťanské tradice, ale také první krok osvícené třídy pryč od starých základů, ztělesněných v autokracii a pravoslaví. Poprvé vidíme, jak pastor nevědomě dává rovnítko mezi pravoslaví a autokracii; to se projeví i později, po atentátu na Alexandra II. v roce 1881. Fr. Jana se propast mezi vzdělanou částí společnosti a církví stala od 60. let 19. století stálým leitmotivem všech jeho děl. Hlásal zásadu prostoty a jako jeden z prvních církevních představitelů vyslovil myšlenku, že vzdělaná společnost nevyjadřuje a nemůže vyjadřovat hlas lidu; pouze Církev má k tomu skutečnou pravomoc. Tento princip jednoduchosti byl v ruské církvi zakořeněn na dlouhou dobu, což mělo pozitivní i negativní důsledky 302. Napjatý postoj o. Johnův přístup k osvícené části společnosti měl i osobní souvislost. Pastýř projevil nejpřísnější požadavky na sebe, pokud jde o dobročinnost, a stal se neméně náročným na ostatní. Stejně tak pastýřův nelítostný boj s vlastními výbuchy pochybností vedl k tomu, že se stal netolerantním vůči těm, kteří se odmítali vydat na cestu bolestného hledání Boha. Měl pochybnosti, ale uvědomil si, že musí bojovat a překonat je. Proč osvícení členové společnosti neudělali totéž? V průběhu let 1860–1870. neustále stavěl do protikladu vzdělané lidi se všemi ostatními. Otec John věřil, že vzdělaní lidé trpí mnoha neřestmi, počínaje tím, že rozvíjejí svou mysl na úkor jiných vlastností. Odmítání inteligence nahrazující morálku a „bezúhonnost“ dříve vyjádřilo mnoho ruských myslitelů, od vydavatele a svobodného zednáře 18. století. Nikolaj Novikov svatému Tichonovi Zadonskému 303. Navzdory tomu, že Fr. Jan zašel v odsouzení „falešného“ vzdělání dále než jeho předchůdci; ve skutečnosti pouze rozvinul dosavadní tradici. Jeho nízký sociální původ zároveň přiměl kněze k tomu, aby přidal přízvuk, který chyběl jeho urozeným předchůdcům. Věřil, že vzdělání umožňuje privilegovaným členům společnosti získat zvláštní postavení. Zde, stejně jako v případě svého obezřetného postoje ke smyslové rozkoši, předvídal Tolstého a ideology socialistického realismu – a získal si srdce jemu blízkých sociálně slabých lidí. V návrhu kázání z roku 1866 napsal o typickém představiteli šlechtické třídy: "Jakmile získá knižní vzdělání a oblékne si studentské sako nebo úřední uniformu, představí si, že se stal jiným člověkem, jakoby jiné povahy, než nevzdělaní, hrubí prosťáci, považuje se ve srovnání s nimi za jakési božstvo - ale vy jste stejný prokletý hříšník, smrtelník. Stejně tak žena v šatech z hedvábí nebo sametu3 se zlatem nebo sametem." Tento akutní pocit třídní nerovnosti oslovil mnohé z těch, kteří nedávno přišli z venkova a cítili se nepříjemně jak v Kronštadtu, tak v Petrohradě, a proto radostně souhlasili s odmítnutím elitářství deklarovaným nejen Fr. Jana, ale i takové tištěné varhany, jako je Petrohradský policejní věstník. V 60. letech 19. století, před zahájením teroristických aktivit populistických organizací, spatřoval pastor hlavní hřích „liberálů“ v tom, že hájili své úzce třídní zájmy a odmítali pracovat pro obecné dobro. Ukázalo se tedy, že sociální egoismus a ateismus jsou jevy stejné povahy a na vině je výchova: "Proč jsou liberálové, fanatici, egoisté, nesympatičtí ke svým bližním... lidé, jejichž cílem je žít pro sebe, pro radost, ne pro obchod? Protože jejich srdce nezahřívá láska k Bohu a bližnímu, popírají Boha, základy a principy společného svatého života a pravidla morálky. Tolik ke vzdělání, studenti! To je pro vaše pánové hloupé vychování!305, Hlavní myšlenka o. John – a zde znovu opakuje Tolstého a radikální inteligenci 60. let 19. století – říká, že talent je k ničemu, pokud lidem nepřináší duchovní prospěch. Pro každého existuje jediné kritérium a jedině ono má smysl řídit se 306. Kvůli tak důmyslnému přístupu ke všemu se například nemohl smířit se souhlasem, který „sebevraždy“ (k nimž kněz přirovnal smrt v souboji) Puškina a Lermontova. Problém pro pastora byl zakořeněn v rozporu mezi duchovními a světskými ideály. První Fr. John věřil, že je lze usmířit, ale v 90. letech 19. století – ironicky, přesně v době, kdy sekulární kultura začínala zkoumat duchovní pole – se jeho postoj k sekulární kultuře stal silně opozičním. Zvláště ho pobouřil nadšený postoj společnosti k „nemorálním“ Tolstému a Čajkovskému: "Toto je toho, koho svět oslavuje - a jak se oslavuje: oni to prostě zbožňují! Odměněni tisíci korun! Staví statisícové monumenty, z nichž by bylo možné postavit mnoho charitativních institucí? Co můžeme očekávat od Pána při Jeho soudu - po smrti nebudou žádné světské postavy, které by byly tak nezákonné a nečinily pokání jako oni světští lidé!" a byli oceněni jako oni! 307 Farář došel k závěru, že účelem kněze je naznačit, co k duchovnímu růstu jedince přispívá a co nikoliv. I když stále věřil, že oživení svátostí je základem duchovní obnovy, věřil také, že sociální role kněze v integrální společnosti, kterou si představoval, by se měla rozšířit. Kněz by měl následovat příkladu izraelských proroků a inspirovat své stádo vášnivými řečmi 308 . Klíčovým slovem pastorova chápání sociálního poslání kněze je „odsouzený“. Kněz nemohl zavírat oči před zlem nebo lidskými chybami – musel „nemilosrdně usvědčovat“ 309. Je třeba překonat strach z bohatých a mocných tohoto světa (slabost, kterou si otec Jan přiznal), najít v sobě odvahu a bojovat tak jako tak: "Kněz musí být nad touto panskou arogancí ušlechtilých a zhýčkaných lidí a nesmí být otrocký, neoddávat se této aroganci, neponižovat se, nebýt zbabělý tváří v tvář mocným světa, ale chovat se důstojně, usedle, dokonce pastoračně - ve službě nenuceně, nelidsky. Rozmary, nespokojenost, víra vůči panství musí být chladná." 310. Jeden příklad takové výpovědi se týká mumerů - Fr. John se jim snažil ukázat, jak špatně se mají, a dokonce pronásledoval kočáry těch nejnásilnějších davů do ulic 311. Ve svých kázáních a publikacích zaujal agresivnější postoj. Kněz cítil, že konfrontace mezi ním jako knězem a nejvzpurnější částí stáda přerostla ve válku. Tito vzpurní věřili (a pastýř si toho byl vědom), že Fr. John nemá právo zasahovat do jejich životů; a přesto trval na svém. Bylo to právě nekompromisní a v některých případech až agresivní odmítání neřestí tehdejší společnosti, co Fr. Jana od většiny ostatních světců, jeho nejbližších současníků. Pokud vyjmenujeme pouze dva nejslavnější, pak Serafim ze Sarova a Tikhon ze Zadonska byli uctíváni pro svou mírnost a jemnost; Optinští starší Ambrož a Macarius raději kritizovali lidi nepřímo a alegoricky, v podobě podobenství 312. Otec Jan, místo aby se soustředil na vnitřní duchovní život nebo radil jen na požádání, místo aby viděl poslání kněze jen jako udílení svátostí nebo utěšování, byl přesvědčen, že kněz by měl být válečníkem a usilovat o změnu světa kolem sebe. Zde, stejně jako v případě svého antiestetického utilitarismu, měl více společného s tak radikálními socialistickými mysliteli jako Dobroljubov a Černyševskij (mimochodem oba pocházeli z církevních rodin) než s většinou pravoslavného kléru své doby. Nicméně všechny energické aspirace Fr. John narazil na odpor. Jako třetí kněz v katedrále svatého Ondřeje musel poslouchat nejen rektora, ale i svého zástupce. Mohl vykonávat charitativní činnost a občas byl pověřen kázáním kázání, ale jeho liturgické povinnosti byly přísně vymezeny a schopnost vést výchovné kurzy pro církevní farníky nebo jim poskytovat pastorační péči doma byla omezena jak církevními úřady, tak farníky, kterým se nelíbila aktivní pozornost pastora vůči jejich neřestem. Deníky Fr. Jan je plný zmínek o tom, že ho na každém kroku brzdilo nepřátelství, které přicházelo ze strany petrohradského metropolity Isidora a vyšších kněží. Církevní úřady byly opatrné vůči pastorovým závazkům, které byly vnímány jako přílišná horlivost a odchylka od modelu chování vhodného pro kněze. Snažili se ho potrestat různými způsoby: uchýlili se k pohrdavým poznámkám a nutili ho nosit nejstarší a nejšpinavější roucho o velkých svátcích 313. Odpor však nebyl cizí ani samotnému pastýři. Podle zakládací listiny katedrály sv. Ondřeje museli kněží sečíst všechny prostředky získané bohoslužbami (náležitosti) nezahrnuté do liturgie a rozdělit je rovným dílem. Většinu těchto bohoslužeb vedl Fr. Jan jako mladší kněz; a pak před jeho očima šly peníze k jiným. To samo o sobě bylo nepříjemné; později ale zjistil, že jeden z kněží neodvádí část příjmů do obecné pokladny 314. Jen asi. Jan pomáhal chudým, zatímco ostatní kněží takový soucit neprojevovali. Pastýř si jasně uvědomoval, že nemá právo odsuzovat ostatní, ale bezuzdná nerovnost ho stále tížila: „Závidím, protože závidím svým bratřím, když vidím pocty, které jim byly uděleny, a zvýšený vnější blahobyt, to znamená, že se bohatství zvětšilo a uchovalo tím, že šetřím a nedávám chudým; mrzí mě, že to malé bohatství, které jsem všude nashromáždil svou velkou prací, musím rozhazovat; neusnadňujte mi dávat almužny chudým, zvláště mladšímu knězi, který dostává na stejném základě jako já, s extrémně malou a línou prací - a proto jsem často rozhořčen nad očividným nepoměrem v odměně za práci a v dávání chudým, kterých není počet, jsem podrážděný, zlobím se na každého, kdo nashromáždil mnoho životů, opatům jich nashromáždil deset rublů; klidně a slouží, jako by byl v ničem nevinný, jako by měl čisté svědomí“ 315. Ve škole inovace a náboženská horlivost Fr. John se také setkal s protestem svých nadřízených. V roce 1865 si stěžoval, že ředitel školy vodil studenty do divadla, uspořádal pro ně tance, dovolil jim jíst postní jídla, ale nedovolil mu ve třídě 316 číst knihy, které zachraňují duši. Ani jeho kolegové ho vždy neschvalovali. V roce 1869 píše o smrtelné urážce, kterou mu uštědřil učitel výtvarné výchovy tím, že všechny kromě něj přivítal na schůzi pedagogické rady. Tento incident ho ranil natolik, že to nemohl dostat z hlavy alespoň dvě hodiny, a jen při pohledu na ikonu Spasitele pocítil okamžitou úlevu. Ani to však nepomohlo, jak by mělo: na konci jednání se se všemi kromě nešťastného kolegy 317 rozloučil. Reakce o. Ioanna je na takové srážky zvědavá. Pastýřův vztah k Bohu byl tak důvěryhodný, že nepochyboval: Pán byl na jeho straně. Stejně jako později se pastýř modlil k Všemohoucímu, aby uklidnil Tolstého a ministra financí Sergeje Witteho, stejným způsobem na začátku jeho kněžství Fr. Jan ho vyzýval, aby potrestal – nebo alespoň mluvil – s těmi, kdo mu ztrpčovali život, zvláště když ho vystavili veřejnému ponížení. Když ho například opilý kupec na veřejnosti urážel, že kněží jsou bezcenní lidé a nemohou hnout prstem bez požehnání metropolity, Fr. Jan se modlil, aby Pán potrestal provinilce a naučil ho, aby se nerouhal a neurážel kněžství. Poznamenal si, že takové chování musí během kázání odsoudit a začít je slovy: „V jednom městě žil bohatý kupec...“ 318. Po dalším podobném incidentu Fr. John psal o urážce, kterou mu ředitel školy uštědřil ohledně modlitby, kterou studenti četli před vyučováním. Podle představitelů školy modlitby pouze ubírají čas od vyučování. "Ztrácejí čas!" - komentuje P. John. "Trvá to půl minuty a někdy si ve sborovně povídá i čtvrt hodiny." Bože, omezte režisérovu špatnost; ať se jeho pýcha promění v žal. Probuď se!" 319 Pocit propasti mezi vědomím spravedlivých a davem, nevyhnutelný v podstatě v každé situaci, byl obzvláště akutní v případě Fr. Jana, protože vědomě spojil svou vlastní spásu se spásou svého stáda. Ve skutečnosti se obě hypostaze kněze spojily v jednu. Jeho duchovní cesta byla nerozlučně spjata s duchovním rozvojem jeho farníků: jedinečnost jeho apoštolského, kněžského poslání byla dána tím, jak úspěšně obrátil své okolí. Byla to spíše symbióza než nezávislá existence dvou hypostáz. A to není překvapivé: v liturgii, stejně jako v divadle, existuje živá, aktivní interakce mezi těmi, kdo slouží, a těmi, kdo stojí a modlí se. Pokud je kněz nebo sboristé lhostejní k tomu, co dělají, je pro laiky obtížné se modlit; je-li stádo lhostejné, pak je pro kněze obtížné pokračovat ve službě s patřičným soustředěním a horlivostí. Často farníci pomáhali Fr. John: Při pohledu na ně cítil sílu překonat pokušení a démony 320. Mnohem častěji to však nebyla podpora lidí, ale odpor. Jeden z hlavních důvodů nervozity. Jana, když se snažil vymýtit neřesti svých farníků – postavení kněze v tehdejším Rusku. Rozpor mezi úctou samotného faráře k jeho hodnosti a postavením, které kněz skutečně zastával v ruské společnosti, se projevoval na každém kroku. Nejčastěji to vzniklo v takové každodenní situaci jako požehnání. Podle pravoslavné listiny musel kněz nebo biskup zvednout ruku, pokřižovat se na znamení požehnání a s posledním gestem vztáhnout ruku k blahoslavenému laikovi k přiložení. V souladu s tím musel laik sklonit hlavu před knězem nebo biskupem, zkřížit ruce na hrudi a pak políbit ruku nataženou duchovenstvem. Navzdory tomu, že procedura žehnání vypadala teoreticky přesně takto, v praxi v 19. století. začalo to znamenat něco úplně jiného. Mnoho představitelů vyšší společnosti a inteligence, údajně ortodoxní, se nedokázalo přimět políbit ruku někomu, kdo podle jejich názoru zaujímal nižší postavení ve společnosti (nebo to prostě z principu odmítal). Mnozí kněží se s tímto postojem smířili a snažili se neudělovat požehnání, pokud nebyli výslovně požádáni, což rafinovaně vylíčil N. S. Leskov v románu „Katedrální lid“ 321. Naopak Fr. John se snažil požehnat téměř každému a rozzuřil se, když byl odmítnut. V případech, kdy mu laik ruku nepolíbil a nechal ji doslova viset ve vzduchu, to farář vnímal jako zanedbání a projev neúcty ke svému úřadu. „Kněz by měl vědět, komu má ruku podat, a zvláště ji nedávat mladým vznešeným dámám,“ napsal si do deníku pro rok 1867. 322 Byl tak rozzlobený, že lidé přehlíželi jeho požehnání, že složil modlitební kletbu v církevní slovanštině, v níž hrdé 323 označil. Po takových dovádění od farníků se Fr. John stále více pociťoval znepokojivý pocit, že všechny jeho naděje na sociální rekonstrukci Ruska se hroutí. K jeho vysvěcení došlo v době velkých reforem, které přišly po zrušení nevolnictví v roce 1861. Reformy spolu s všeobecnou demokratickou náladou přispěly ke stírání sociálních hranic. V nastalém chaosu bylo méně jasné (ale neméně důležité), kdo byl uznáván jako vážený člen společnosti a kdo byl veřejně opovrhován. Otec John, který i přes křehkost svého společenského postavení respektoval jeho důstojnost, nesnášel dobře takové dovádění, jako byla například urážlivá slova na jeho adresu, která slyšel na ulici od procházejícího kadeta 324. Zvláště pro něj však bylo nesnesitelné, že se při službě v chrámu často cítil trapně. Přítomnost generálů, úředníků, bohatých mužů a dobře oblečených dam ho naplňovala úžasem. Byl zděšen, že se před obyčejnými lidmi cítil klidně a sebevědomě, ale před vzdělanými laiky, kteří neměli duchovní moudrost, pociťoval pocit falešného studu a strachu. Začíná pochybovat o pravdivosti některých výrazů v modlitbách, je v rozpacích a bojí se vyslovit „slova Páně a slova naší matky církve“ 325. Vědomí, že „zradil“ Krista a Matku Boží, vnitřně se krčící přítomností na liturgii „biskupů, arcikněží, různých úředníků – světských, vojenských, školních – bohatých a slavných“, potlačil o. John 326. (Mimochodem, je pozoruhodné, i když to není překvapivé, že vysoce postavení duchovenstvo na něj nemělo o nic méně odrazující účinek než vysoce postavení laici. Ani na minutu nezapomněl, že jeho otec byl šestinedělec, a ne vysvěcený jáhen nebo kněz, a že stál velmi nízko v neoficiální hierarchii velení: doslovně Kristus. „Neboť kdo se stydí za mne a za má slova v tomto cizoložném a hříšném pokolení, za toho se bude stydět i Syn člověka, až přijde ve slávě svého Otce se svatými anděly“ (Marek 8:38). Kněz proto považoval své třídní předsudky za hřích a hanbu. "Copak to nejsou všichni červi před Hospodinem?" - Fr. vykřikl v duchu. Jan. "Ó vy malověrní! Zvyšte hlas, zvláště když vám vaše hloupé, vyděšené srdce říká, abyste mlčel." 328 Pocit méněcennosti mohl mít extrémní podoby, například když věřil, že mu nějaký generál přítomný na bohoslužbě brání v volání Ducha svatého; nebo když se mu v přítomnosti dvou lodních kapitánů a pilota zdálo, že některé části litanie jsou nevhodné 329. Otec John pociťoval hlubokou hanbu a hněv, protože navzdory veškerému vědomí vzdálenosti mezi ním a vysoce postavenými členy společnosti byl k nim přesto přitahován více než k chudým. Částečně je to způsobeno jednoduše tím, že kněží mohli počítat s finanční pomocí od bohatých. Někteří začali sloužit za příznivějších podmínek, někteří dostali za svou snahu větší odměnu, jiní mohli být po bohoslužbě nabídnuti výborným jídlem a sklenkou vína. Otec John byl jako každý chudý kněz k takovým pokušením velmi náchylný, ale alespoň si nad tím naříkal. Jak provinile poznamenal v roce 1868, „když bohatý muž volá na křest nebo modlitbu, spěcháte s potěšením, zvláště pokud po bohoslužbě čekáte na pohoštění; když chudý muž žádá pokřtít své dítě v kostele po liturgii nebo sloužit modlitbu, jste podrážděni a rozzlobeni“ 330. Ještě horší je podle Fr. John, byla touha podvádět a zkrátit modlitební službu, když sloužil chudým. Neustále si připomínal, že takové touhy potřebuje překonat a při příchodu do přelidněného, ​​stísněného a špinavého obydlí chudých si říci: „Pamatuj, že je zde Pán a andělé, Bůh tě vidí“ 331. Avšak důvody těchto hanebných citů a tužeb Fr. Jana nespočívá pouze v touze po pozemských statcích. Jeho ambivalence vůči bohatým a chudým měla komplexní pozadí a nebyla vysvětlována pouze materiálními důvody, protože jeho sociální motivace měly hlubší kořeny. Navzdory tomu, že životopisci neustále zdůrazňují hluboké spojení mezi pastýřem a lidmi, prožíval odcizení a ambivalentní city vůči chudým lidem, mezi nimiž vyrůstal, počínaje vlastní matkou. Podle toho, jak se chovali a oblékali, jste hned poznali, kdo je před vámi: „bílá kost“ nebo dav, a rozdíl byl patrný zejména na úrovni základní hygieny – zda ​​se člověk koupal a jak často, zda cítil vůni nebo z něj vycházel smrad, zda měl v ústech zuby, jejich shnilé zbytky nebo vůbec nic. Právě proto, že Fr. Jan vyrůstal v chudobě a snažil se jí jakýmkoli způsobem vyhnout; nemohl se smířit s tím, že je znovu tlačen do světa, z něhož utekl: počátkem 70. let 19. století se otřásl pohledem na chudé, kteří se mu hnusili svým neupraveným zevnějškem, hrubými projevy, způsoby, chůzí a oblečením 332 . V roce 1884 se zmiňuje o strašném smradu linoucím se z davu shromážděného k modlitbě 333. Zároveň Fr. S téměř hříšným potěšením se Jan choval k bohatým a těm, kteří měli možnost pečovat o svůj zevnějšek, ale i o fyzickou krásu. Sám si zapsal, že touha vidět přitažlivé lidi je jako chuť na sladké 334. Uvědomoval si, že jako křesťan se musí chovat ke všem stejně, nedokázal přesto zůstat nestranný vůči lidem, kteří se dostali do požehnání, a ve své duši neustále upřednostňoval vnější krásu farníků před mírností a pokorou chudých 335 . Je to tím významnější, že Fr. John dokázal překonat své instinkty. Spojením neúnavné sebekritiky a modlitby dokázal být stejně pohostinný ke každému laikovi. Jeho slabosti nejsou překvapivé; překvapivé je, jak pečlivě a podrobně si jich všímal a jak obětavě proti nim bojoval. Pro jeho okolí byly tyto snahy skryté – viděli pouze jeho laskavost a štědrost. Navzdory všemu byla jeho cesta ke svatosti poznamenána neutuchající pozorností k potřebám druhých i k vlastním nedostatkům. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 4. L. 1a sv. Citát z 2. Korinťanům 8:14–15. O práci Varvary Shklyarevich s těmito chudými lidmi z předměstí viz: Mirskaya Chernitsa // Paradise Flowers from the Russian Land / Comp. P. Novgorodskij. Sergiev Posad, 1912. s. 283–290. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 144 sv. Pro popis sociálních nepokojů v Kronštadtu viz: Michail (Semjonov), hieromonek. Otec Jan z Kronštadtu: Kompletní životopis s ilustracemi. Petrohrad, 1903. S. 38. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 3. L. 29 sv. Právě tam. D. 14. L. 14 (1874); D. 3. L. 8. Tikhon (Zadonskij). O povinnostech bohatých a chudých // Díla: V 15 svazcích. Petrohrad, 1825–1826. T. 1. P. 173. Bakunin M. Bůh a stát. N.Y., 1970. S. 75. Situace se mohla změnit na přelomu století. Viz: Hedda J. Pastorační péče a sociální aktivismus v ruské pravoslavné církvi, 1880–1905. (Ph.D. diss., Harvard University, 1998). GARF. F. 1067. Op. 1. D. 14. L. 77. Viz: Umělecká výzdoba ruského interiéru 19. století: Essay-guide / Ed. N.I. Ukhanova. L., 1986, zejména kapitola 2: "Historicismus. 1830–1880." Viz zejména: Chrám a palác // Shamaro A. Případ abatyše Mitrofaniya. L., 1990. S. 135–189; Goscilo N. Keeping A-Breast of the Waist-land: Dámská móda v Rusku počátku devatenáctého století // Rusko, ženy, kultura / Ed. od Goscilo H., Holmgren B. Bloomington, 1996. S. 47–52. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 12. L. 50. Přehled trendů ve stavebnictví a architektuře Petrohradu v polovině 19. století. viz v knize: Lunin A. L. Architektura Petrohradu v polovině 19. století. L., 1990, zejména kapitola 1: „Od klasicismu k eklektismu“. Samozřejmě, že Fr. Jan podporoval stavbu kostelů; Podporu poskytla i vláda. Viz: Krasko A. B. Obchodní charita v Petrohradě v 19. – počátkem 20. století. (na příkladu kupecké rodiny Eliseev) // Tyto stejné vzpomínky zůstávají navždy (pamětní aspekt v kultuře ruského pravoslaví). Sborník příspěvků z vědecké konference, 29.–30. listopadu 1997. Petrohrad: Ruská národní knihovna / Nadace pro studium dějin pravoslavné církve ve jménu sv. Dimitrije Rostovského, 1997. S. 114. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 3. L. 78; kurzíva moje. St. s myšlenkami Sergia Bulgakova, popsanými v díle: Rosenthal B. G. Hledání ruské pravoslavné pracovní etiky // Mezi carem a lidmi: vzdělaná společnost a hledání veřejné identity v pozdním imperiálním Rusku. Princeton, 1991, s. 57–74. Dodatky k církevnímu věstníku. č. 1 (1909), op. ve sbírce: Svatý spravedlivý Jan z Kronštadtu/Comp. T. A. Sokolová. M., 1998. s. 35–36. Viz: Dobrolyubov N. Organický vývoj člověka v souvislosti s jeho duševními a duchovními aktivitami // Vybrané filozofické eseje. M., 1948. S. 72–103. Fjodor Rtiščev šel podobnou cestou, začal almužnou a poté založil dvě nemocnice. Viz: Ključevskij V. O. Dobří lidé... S. 81. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 14. L. 91. Nikolaevskij A. Velký pastýř ruské země. Mnichov, 1948. S. 27. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 14. L. 1. RGIA. F. 796. Op. 174. D. 743. L. 1. Gapon G. A. Zápisky Georgy Gapona. Esej o dělnickém hnutí v Rusku v roce 1900. M., 1918. s. 45–46. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 1. L. 79. Viz: Voort van der T. (prot.). Praxe a teologie lásky v Ruské pravoslavné církvi // Pravoslavná teologie a charita (diakonie). So. články. Petrohrad, 1996. S. 123. Sněmovna zaměstnávala v průměru 22 600 lidí ročně. V dílně se čtyři roky vyučovalo ručním pracím a krejčovství, přičemž studenti dostávali všechny vydělané peníze. Popis služeb Domu viz kniha: V. M. [Arcibiskup Evdokim (Meshchersky)]. Dva dny v Kronštadtu, ze studentského deníku. Sergiev Posad, 1902. s. 172–194; Lindenmeyr A. Chudoba není neřestí: Charita, společnost a stát v imperiálním Rusku. Princeton, 1996, s. 170–174. Paní Rimskaja-Korsakova byla 19. října 1892 s poděkováním Fr. John za její deset let služby ve sněmovně. Viz: TsGIA Petrohrad. F. 2219. Op. 1. D. 26. L. 141. O ženské charitě v Ruské říši na konci 19. – počátku 20. století. viz: Lindenmeyr A. Chudoba není neřest. S. 13–16, 125–129; Meehan-Waters V. Od kontemplativní praxe k charitativní činnosti: Náboženské komunity ruských žen a rozvoj charitativní práce // Lady Bountiful Revisited: Women, Philanthropy, and Power / Ed. od McCarthy K. New Brunswick, 1990. S. 142–156. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 2 sv. Viz například: TsGIA St. Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 13. L. 57–58. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 254. L. 94. Viz třeba deníkový záznam o tom, jak byl od 25. listopadu do 4. prosince v Moskvě a vybíral peníze pro sněmovnu. Právě tam. D. 23. L. 122. RGIA. F. 1574. Op. 2. Jednotka hr. 708. L. 81–82. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 38 rev. Příjmy za roky 1889–1908 viz: Ústřední státní historický archiv Petrohrad. F. 2219. Op. 1. D. 22. Fundraisingové listy 1874–1908 viz: Tamtéž. D. 47. Srovnej: Preobraženskij I.V. Nové a tradiční: duchovní řečníci oo. Grigory Petrov a John Sergiev (Kronštadt). Kritická studie. Petrohrad, 1902. Dopis ze dne 30. ledna 1907, viz: Ústřední státní historický archiv Petrohradu. F. 2219. Op. 1. D. 47. L. 118. Zmínka o Dumě je spojena s politikou přesídlování chudých a tuláků do Kronštadtu, která začala v 50. letech 19. století. Zacheus byl náčelníkem celníků (výběrčích daní) a poté činil pokání a slíbil Kristu, že vrátí lidem peníze, které nespravedlivě vzal (viz: Lukáš 19:8). GARF. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 16. Právě tam. D. 13. L. 65 rev.; původní kurzíva. Otec John také obviňoval jeho školní docházku z nedostatku víry v sebe sama a z přílišného úsudku o druhých. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 24. L. 40 (1896). O duchovní výchově v Rusku viz: Gilyarov-Platonov N.P. Ze zkušenosti: Autobiografické paměti: Ve 2 sv. M., 1886–1887. T. 1. s. 39–46, 97–106; Manchester L. Secular Asketics: Russian Ortodox Clergymen’s Sons in Secular Society, 1861–1917 (Ph. D. diss., Columbia University, 1995). S. 241–385. K náboženské výchově obecně viz: Eklof V. Ruské rolnické školy: úřednictvo, vesnická kultura a lidová pedagogika, 1861–1914. Berkeley a Los Angeles, 1986, s. 40–42, 155–176 (o farních školách). Viz vzpomínky studentů v knize: Bolshakov N. Ya. Zdroj živé vody. Popis života a díla otce Jana z Kronštadtu. Petrohrad, 1910, s. 76–102. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 3. Max Weber tuto myšlenku rozvíjí ve své práci: Weber M. The Sociology of Religion. Boston, 1964, s. 44–46. Dixon S. Sociální role církve v Petrohradě, 1880–1914 // Církev, národ a stát v Rusku a na Ukrajině / Ed. od Hosking G. A. N. Y., 1991; Umění modlitby, ortodoxní antologie. L., 1973. S. 264–270. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 1. L. 66. Otec Jan používá slovo „kathedra“ ve vztahu k sobě samému, zatímco obvykle se používal výhradně, když mluvil o biskupech. Právě tam. D. 10. L. 74 sv. Otec John věřil, že takové proměny by měly začít s Octoechos, ústřední knihou pro každodenní ranní a večerní pravoslavné bohoslužby. Právě tam. D. 11. L. 16 sv. Odkaz na žalm 50. Jedna žena například ve zpovědi činila pokání, že chodila na svatby a poslouchala hudbu. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 31. L. 121. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 9. L. 74 sv. Y. Lotman a B. Uspenskij tvrdí, že absence očistce v pravoslavné doktríně přispěla k formování Rusů v 18. století. dualistický neboli binární obraz světa (Lotman Lu. M., Ouspensky B. A. Binary Modls in the Dynamics of Russian Culture to the end of the Eighteenth Century // The Semiotics of Russian Cultural History. Ithaca, 1985. S. 30–66.) Nicméně, jak mě Eva Levinová nezbytně nevede k duálnímu očištění, pravděpodobně mi nevede k absenci očisty. – kázání 17. stol. (soukromý rozhovor, 1998). GARF. F. 1067. Op. 1. D. 8. L. 15. Viz popisy současníků v knize: Zasosov D. A., Pyzin V. I. Ze života Petrohradu v letech 1890–1910. L., 1991. s. 116–128. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 11. L. 3 sv. Tato slova (čiň jim, Pane, zlo, čiň zlo slavným země) se vztahují k žaltáři a službě Svatého týdne. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 14. L. 80; kurzíva moje. Toto obvinění – že bílí duchovenstvo znalo své stádo zevnitř, zatímco černé duchovenstvo bylo vzdáleno jeho skutečným potřebám a problémům – bylo ústředním bodem konfliktu mezi farním duchovenstvem a mnichy, kteří tvořili episkopát. Viz: Freeze G. L. Farní duchovenstvo v Rusku devatenáctého století: krize, reforma, protireforma. Princeton, 1983, s. 123–125. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 11. L. 16 sv. Právě tam. D. 4. L. 8; původní kurzíva. Vadim je pseudonym autora podzemního překladu, kterému bylo vytýkáno, že je nevědecký. Viz: Savva (Tikhomirov), majitel. Autobiografické poznámky // Teologický bulletin. 1899. T. 2. P. 722. Jedna z nejpodrobnějších prací o církevně slovanském jazyce: Kravetskij A. G., Pletneva A. A. Dějiny církevněslovanského jazyka v Rusku (konec XIX–XX století). M., 2001. Seton-Watson N. Ruské impérium 1801–1917. Oxford, 1967. S. 184. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 3. L. 3. Novikov N.I. Příběh nevinného uvěznění bojara A.S. Matvejev. M., 1776; Gorodetzky N. Svatý Tichon ze Zadonska: Inspirátor Dostojevského. Crestwood, N.Y., 1976. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 10. L. 37 sv. Koncem 60. let 19. století způsob, jakým se lidé oblékali, přesně odrážel, i když ne v takové míře jako za Pavla I., jejich zaměstnání a sociální postavení. Viz: Korshunova T. T. Kostým v Rusku v 18. – počátkem 20. století: ze sbírky Státní Ermitáže. L., 1979. Fráze „základ a počátek společného svatého života“ opět naznačuje, že Fr. Jan spojuje sebe a pravoslavnou církev s lidem a zároveň se distancuje od inteligence. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 9. L. 36 sv. Alexander Semenov-Tyan-Shansky vysvětluje lhostejnost Fr. Jana k světskému umění svým původem – přirozeností a přímým uvažováním o Božství pro něj mohly plnit stejnou funkci, jakou plnila hudba a malba pro ostatní. Viz: Alexander (Semyonov-Tyan-Shansky), biskup. Otec Jan z Kronštadtu. New York, 1955. S. 188. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 26. L. 54 sv. Do konce 60. let 19. století Fr. Jan si udělal plán, jak dosáhnout napodobování proroků. Viz: Tamtéž. D. 14. L. 42. Tento incident, který se stal v 70. letech 19. století, je zmíněn v pamětech: Levitsky P.P. Arcikněz John Iljič Sergiev z Kronštadtu: Některé rysy z jeho života. Str., 1916. S. 6–7. Viz recenzi: Sumarokov E. N. Eldership and the first Optina Elders // Elder Macarius of Optina. Charbin, 1940. s. 52–78. Viz například: TsGIA St. Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 8. L. 52; D. 12. L. 22, 55; D. 14. L. 29 rev., 40 rev.; D. 23. L. 31–31 sv. Zápis ze dne 16. března 1881. Tamtéž. D. 23. L. 2. Leskov v „Soborjanech“ ukázal, jak hmatatelné jsou tyto sociální důsledky při přijímání kněžského požehnání, když sebevědomý antiklerikál Termosesov náhle přistoupí k ruce užaslého otce Savelyho - a pak, prozrazující svou nevědomost, přistoupí k jáhnovi Achilleovi, aby přijal další požehnání, přestože právo na biskupy měli pouze kněží a biskupové. Katedrála Leskov N. S. New York, 1952, s. 231–232. Otec Savely se zase nechystal pozdravit místní aristokratku Plodomasovou jinak než poklonou; musela ho požádat o požehnání a sklonit se, aby mu políbila ruku. s. 57–58. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 12. L. 1. Právě tam. D. 13. L. 67 sv.. Diskusi o skrytých rozdílech mezi postavením „duchovního“ a „duchovního“ naleznete v knize: Freeze G. P. Parish Clergy in Nineteenth-Century Russia. S. 155–164. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 13. L. 51 svazek; D. 14. L. 84. Zde myšlenka Fr. John, že jeho publikum má vlastní vnímání, které je v rozporu s pastoračním. Právě tam. D. 13. L. 51 rev.; D. 14. L. 84. Právě tam. D. 3. L. 85 (1857).