Глава 3. Апостольство, благотворительность и путь к святости

Както каза о. вярваше. Йоан, идеалният свещеник, освен че изпълнява преките си задължения, свързани с литургията, трябва да дава инструкции на енориашите, както и да се занимава с благотворителност и да помага на бедните. Дейната любов беше само един аспект от обществената дейност на свещениците. Не по-малко важна беше апостолската мисия - наставленията на паството - разбирана в най-широк смисъл: това е образование, и проповед, и опит да се премахнат несправедливостите и болестите на обществото. Отец Йоан е решен да преустрои заобикалящата го действителност в съответствие с православния идеал, а ранните му проповеди предусещат политическите убеждения, до които той стига през последните десет години от живота си. Съзнанието за несъответствието между общественото му положение и позицията, която той като свещеник е трябвало да заема, още повече изостря критиките му. Един донякъде буквален подход към Светото писание, който отличава аскетизма на о. Йоан, разширена до неговата интерпретация на социалната структура. Неговата идея за идеален световен ред се изразява не в идеализирането на имперска Русия, а в опит да съпостави страната със собствения си идеал за християнско общество. Да обичаш ближния така, както Господ възлюби нас, е основата на мирогледа на пастора. Отец взе буквално най-безкомпромисните редове от Евангелието. Например, „и който иска да те съди и да ти вземе ризата, дай му и горната си дреха“ (Матей 5:40). Или: „Исус му каза: Ако искаш да бъдеш съвършен, иди, продай имота си и раздай на бедните; и ще имаш съкровище на небето; и ела и Ме следвай“ (Матей 19:21). Той беше изцяло пропит от духа на алтруизма, който прониква в евангелския текст. През 1861 г. о. Йоан описва апостолската епоха в своя дневник: "Нито една дума от тях. че това е тяхно собствено да бъде, но между другото всичко е общо за тях. Това е характерът на християнския живот! Единство във всичко! Това са думите, които служат за нашите души в тъмнината на страстите на алчността, сребролюбието, липсата на обобщения и скъперничеството!” 232 Убеждението на пастора, че общността и единството на хората е добро нещо, а всяка индивидуалност, „самоличност“ е подозрителна, има както частни, така и обществени предпоставки. От социална гледна точка намаляването на пропастта между богати и бедни беше един от основните начини за преодоляване на класовото неравенство. За целта имащите трябва да се занимават с благотворителност и да споделят с нямащите – християнската социална доктрина на о. Джон. Той се стреми да осъществи плана си в личния живот, чувствайки необходимостта да облекчи тежкото положение на хората в неравностойно положение, които срещаше на улицата, и да помогне на ближния си, като прояви просто човешко състрадание. Смяташе за себе си непростимо да не даде милостиня на бедните с протегната ръка. Отец Йоан по принцип вярваше, че евангелското повеление да се дава всичко на ближния трябва да се разбира буквално, но откри, че това не е лесно за прилагане на практика. Ако можеше да даде част от състоянието си на бедните и да се задоволи с това и не смяташе за грях да остави нещо за себе си, може би нямаше да изпитва такова вътрешно мъчение. Въпреки това той смяташе, че всичко, което притежава, трябва да принадлежи на бедните: "Морската вода премина през тръба в къщата ми, не е ли вече морска вода, само защото беше пусната в къщата ми?.. Както морската вода е обща собственост на всички: така и моите пари не са обща собственост на всички бедни? И каква слепота е, че гледам на тях като изключително на моя собственост? 233 Мащабът на милосърдието на пастора далеч надхвърля приетата тогава норма, която е много висока в сравнение с епохата преди реформата. Нямаше недостиг на възможности за участие в благотворителност: тогава Кронщад беше нещо като „сметище“ на Санкт Петербург - там бяха изпратени „утайките на обществото“, градските скитници, за да не развалят елегантния облик на имперската столица 234 . Станал свещеник, о. Йоан се посвети на грижите за жителите на града. Той обикаляше бедните квартали на Кронщад, носеше храна и лекарства на гладни жени с болни деца и им осигуряваше духовна подкрепа. Вратите на къщата му бяха отворени буквално за всеки нуждаещ се и всеки можеше да разчита на топло посрещане и релакс тук; Скоро тълпи от просяци започнаха да следват свещеника и да искат пари. Свещеник, който не иска, а дава пари, е толкова необичайно явление, че историите за неговата нечувана щедрост бързо се разпространяват из цялата страна и бедните започват да се стичат при о. Йоан до Кронщат 235. Щедрост o. Йоана беше още по-забележителна, защото не му беше лесно. Потискащата бедност в детството и тежкото материално положение в годините на семинарията ми напомниха за това. Колкото и да вярваше, че гостоприемството е негов дълг към всички и че ближният е образ Божи, за него беше болезнено трудно да раздава и да не пести за черни дни. Противно на волята си, случайно наблюдаваше внимателно какво слага всеки роднина или скитник в чинията си, мислено съжаляваше за всяка излишна лъжица захар и след това се намразваше за това 236. Публично около. Джон беше щедър домакин; от дневниците обаче става ясно колко усилия му е коствала тази щедрост. Той се караше за скъперничеството си и непрекъснато си напомняше, че роднините му, които идваха на гости, не му взеха „последното парче“ 237. "Как да реагирате, когато някой от гостите лудо яде вашите сладкиши, които ви струват скъпо, и сърцето ви се свива от престъпно съжаление? Използвайте тази молитва" 238. Силата на вътрешните преживявания на Фр. Мотивите на Джон зад неговата благотворителност могат да бъдат оценени само след анализ на пасажи от неговия дневник. Най-малката проява на щедрост изискваше от него волеви усилия, насочени към преодоляване на собствената му природа. Не че е бил скъперник: просто е израснал в голяма бедност и е знаел какво е да живееш в постоянен страх от глад и несигурност за бъдещето. Да раздаде всичко и да не спести нищо за бъдещето, за него означаваше напълно да преодолее своята пестелива природа. Колкото и често да се принуждаваше да прави това, всеки път не му беше лесно „да пренебрегне това, което се яде: да си представи, че всичко това са дарове Божии, общи за всички; че ти си само помощник” 239. Всяко хранене, всяко парти с чай беше изпитание за свещеника, по време на което той се опитваше да преодолее естествената си склонност да спаси малкото, което имаше. Този болезнен процес на преодоляване отне дори не години, а десетилетия. Единственото нещо, което насърчи о. Йоан в това изпитание – мисълта, че изпълнява Божията заповед да прави добро на ближния си, както и голямата награда, която чувства от многото си добри дела. Съотношението между даденото и полученото се оказа почти правопропорционално: "Чудесно, осезаемо, Господ осигурява онези, които дават милостиня: тези, които имат милостиня към другите, сами получават щедра милостиня от хората, освен това от самия Бог. Така че аз, голям грешник, давам милостиня днес (5 май) на бедна старица и двама бедни мъже. - И какво? - Пристигнах у дома, виждам, че самият аз съм донесъл подаръци от добър човек: голям съд с безквасно мляко, гърне прясно сирене и 10 пресни яйца, яви се Твоята десница, о, Преблажени, против мене, който съгреших” 240. Подобно буквално тълкуване оцвети отношението на о. Джон към благотворителност през целия си живот. Раздаването на милостиня и гостоприемство бяха ясно доказателство не само за неговата щедра природа, но и за болезнено придобитото му чувство за дълг и вяра в Бога. Овчарят бил твърдо убеден, че ако изпълни евангелския завет да раздаде цялото си имущество на бедните, тогава ще бъде възнаграден стократно за вярата си. Отец Йоан доразви тази мотивация още повече. Тъй като смяташе, че е негов дълг да споделя, той вярваше, че другите трябва да направят същото. Това вярване обаче не беше в съответствие с общоприетите обичаи, нито подходът му към литургията. Предишните поколения православни духовници тълкуваха раздаването на имоти на съседите като определен идеал и в крайна сметка като чисто доброволен въпрос. Руските епископи и свещеници, като правило, призоваха своето паство да се държи в съответствие с положението си: бедните - смирено да носят кръста си, богатите - да проявяват „милост“. Дори св. Тихон Задонски, който пише, че обиждането на богатите е грях, а оскърбяването на бедните е нечовешко, осъжда измамите на търговци, началници, които не плащат заплати, и подкупни служители, но винаги подчертава, че човек трябва да бъде доволен от това, което има 241. Социалното неравенство се възприема като част от естествения ред на нещата и цитат от Евангелието на Марк е цитиран като оправдание: „Защото бедните винаги имате с вас...“ (Марк 14:7). Позиция o. Джоана беше различна. Той смята, че за Руската империя, която трябва да бъде християнско общество, ярък контраст в стандарта на живот е истинско зло. Самият факт на присъствието на бедни хора направи удобното съществуване на богатите и богатите хора отвратително. Тези елементи на раннохристиянските възгледи бяха адаптирани по това време от привържениците на социалистическите възгледи, но дори в либералната епоха на Великите реформи на Александър II беше странно да се чуят подобни идеи от устните на духовник 242 . Отец Йоан особено критикува предприемачите и всеки, който активно се стреми да забогатее. Той пише: „Хората, които извършват най-много лъжи на земята, са онези, които са богати и искат да забогатеят, които грабват богатството в лапите си с всички възможни средства, въпреки страданието на бедните хора.“243 Въпреки това, той не прави разлика между наследеното богатство и богатството, придобито по неправомерен начин. Благосъстоянието и неравенството сами по себе си бяха за него не просто разходи на капитализма, а абсолютно зло: "Господ е създал всичко чрез разделение, мярка и тегло - има толкова много дарове на Неговата доброта и щедрост, че има достатъчно от тях в изобилие за всички хора и всички създания. Но богатите, събирайки съкровища и много много Божии дарове в ръцете си и ги държейки хищно помежду си, лишават хиляди хора от пиене, дрехи и работа и заравят Божиите дарове и таланти в земята" 244. Самата идея, че богатите харчат парите си за луксозни стоки, докато съседите им умират в бедност, възмути пастира. До средата на 1860 г. той започна да дава милостиня още по-широко и насърчаваше и други да правят същото. В същото време о. Джон предявяваше към другите същите високи изисквания, както към себе си. Тъй като смяташе всичко хубаво, което се случва в живота, за дар от Бога, за него се струваше напълно естествено, че получавайки щедри дарове отгоре, човек трябва да дава също толкова щедро. В резултат на това о. Йоан очакваше благотворителност не само от онези, които спечелиха или наследиха голяма сума, но и от онези, които спечелиха пари с „честен труд“. В дневни бележки за 1869 г., превърнати по-късно в проповед, той пише: "Търговци, които знаят малко, продавайки кожа и меки стоки, колко бедни хора биха могли да облекат и обуят - и въпреки това не могат да поискат нито една риза, нито една обувка, нито един кафтан - и много стоки лежат с тях, без да се движат. О, да смятат, че е благословия да облекат просяк като самия Исус Христос! О, само ако биха придобили от Господ духовен разум, който би вдъхновете ги да смятат това прахосване за най-голямата печалба..." 245 Отчасти враждебност около. Призивът на Джон към богатите и богати хора се обяснява с желанието им да харчат пари за различни удоволствия, а не да споделят „излишъка“ с по-малко богатите си съседи. Очевидното прахосничество - а за него това беше всяка проява на жажда за светски блага - беше особено тежко нарушение. Овчарят ходеше бос през ученическите си години, спестявайки обувки и затова не е изненадващо, че той имаше съвсем различна представа за жизненоважни неща от богатите аристократи. В същото време протестът на о. Противопоставянето на Джон на прекомерните разходи на благородниците идва не толкова от нео-пуританското отричане на лукса, а от разбирането, че с парите, похарчени за скъпи вечери и облекло, човек може да купи огромно количество хляб и дрехи за бедните. Страстта към изящните тоалети му се струваше срамна загуба на време и пари. „Ако имахме християнска любов, тя не би допуснала такова неравенство в облеклото и къщите: богатите щяха да споделят с бедните, щяха да се хранят по-малко луксозно; християнската любов щеше да ни принуди да се откажем от тези разрушителни паразитизми (красива среда, изобилна храна, модни дрехи, колички)” 246. Не премина о. Джон и последните тенденции в подобряването на дома и архитектурата. В средата на 19в. Все повече и повече части от обществото започват да смятат лукса и изобилието за добър вкус. Хората започнаха активно да купуват мебели, безкрайни декорации и антични дрънкулки, което трябваше да показва определен социален статус 247. Разбира се, всичко това противоречи на аскетичния идеал на пастира. (Любопитно е, но не е изненадващо: неговите радикални съвременници, особено онези, които произлизат от духовенството, както и съветски и западни историци, също осъждат тези модни тенденции, и то почти по същия начин 248.) Строителният бум в Санкт Петербург и Кронщад, започнал в средата на 19 век, предизвиква не по-малко гняв у свещеника: "В днешно време, повече от всякога, хората са победени от страстта да строят и преустройват, често това, което изобщо не е необходимо, и огромни суми се изразходват за тези сгради и промени (600 хиляди за изменението на Академията на изкуствата), често получени от потта, кръвта и сълзите на хората. Това е знак за близостта на второто пришествие на Господ: Самият Господ каза, че преди тези хора ще имат страст за сгради и градини... Защо инженерите и архитектите трябва да правят ненужни промени? Тук за. Йоан също се различава във възгледите си с основната част от православното духовенство. Свещениците рядко стигаха толкова далеч, за да провъзгласят, че богатите трябва да проявят милост и да споделят богатството си, за да спасят души. Пастирът свързва спасението с милосърдието. Според него помощта на бедните е не просто желателна, а задължителна: „Богати! Изкупете беззаконията си с правда; дайте неправедни печалби на бедните в милостиня: и тогава можете да се надявате на спасение. Иначе няма да се спасите” 250. С други думи, о. Йоан вярва, че нито такова нещо като „справедливо придобити блага“, нито такъв християнски, морален подход към работата, който би изключил незабавното разпределение на придобитото на бедните, е възможно 251 . Неговият принцип на „възмездие” трябва да се вземе предвид при разглеждането на християнския модел на обществото: човек винаги има право да разчита на Господ или неговите братя по вяра, за да го защити и застрахова. А руското общество, според о. Йоан на практика не беше истински християнин, защото не защитаваше бедните. Овчарят демонстрира също толкова прагматичен подход към благотворителността. Отец се опита да обясни на своите духовни чеда, че ако някой не може искрено да съчувства на бедните, то той поне може да види в тях потенциално средство за своето спасение и това ще го подтикне да облекчи съдбата им. Той се стреми да събуди у своите енориаши чувство за взаимна отговорност: "Мравките правят мравуняци, в които се чувстват топли и нахранени през зимата; животните - леговища; пчелите - кошери; птиците са гнезда, паяците са мрежи ... и тъй като човекът е създаден за общност и цялото множество хора трябва, според Божието намерение, да образуват едно тяло и поотделно членове, тогава силният трябва да носи немощите на слабите (Рим. 15:1). Ръката измива ръката и С такова богато разнообразие от сили в нашето общество, с такъв талант, с такова множество хора, които са образовани, ефективни, квалифицирани и богати, би било грях както пред Бога, така и пред хората да оставим толкова много от нашите членове (имам предвид нашите филистери) откъснати, изолирани от социалното тяло и от неговото благополучие тъй като много от тях са способни на различни умения - и с работата, която им дава хляб и всичко, от което се нуждаят, отново се обръщам към обществото с най-скромната си молба. В името на християнството, в името на човеколюбието, човечността апелирам: нека помогнем на тези бездомни бедняци: ще ги подкрепим и морално, и материално, няма да се откажем от солидарността с тях, като с хора и братя... Наистина ли ще дадем предимство на мравките и пчелите пред нас? 252 Концепцията за „социален организъм“ и сравнението му с животинския свят са характерни за социалните възгледи на радикалните мислители от онова време и преди всичко на Добролюбов. Можете също така да обърнете внимание на християнската метафора на организма: Църквата е Тялото Христово и всеки християнин става частица от това Тяло, приемайки Кръвта на Христос по време на Евхаристията 253. Какъвто и да е източникът на пастирските възгледи, нарастващото убеждение за необходимостта да се гледа на всичко от обществена, а не от лична гледна точка принуди о. Йоан да търси модел на социална структура, която да се основава не толкова на импулса на индивида, а на радикална реорганизация на цялата система 254. Той вярва, че Православната църква има какво да научи от други общности (както политически, така и религиозни), особено как да се грижи за своите членове. За разлика от славянофилите, о. Йоан вярваше, че както на Русия, така и на православните християни липсват социалните отношения, които са се развили на Запад и в други религии. Той призова да погледнем евреите, мюсюлманите и разколниците в Русия, които оказват взаимопомощ и подкрепа на своите ближни 255. Представяйки своите предложения за подобряване на условията на живот и труд на гражданите на енориашите и градските власти, свещеникът осъзна, че неговите религиозни и социални функции се сливат. Неговото разбиране за обществото като религиозно и политическо цяло означава, че той може да се изразява в строго граждански термини и въпреки това да чувства, че по този начин служи на Бог. Служенето на Господа се извършва чрез служене на ближния; добродетелният гражданин трябва да бъде истински християнин: „Всеки гражданин има право да изрази мнението си пред обществото в полза на обществото: следователно, първо като гражданин, и второ като свещеник, добре запознат с явните нужди на значителна част от буржоазното общество, решавам да дам своя глас в полза на това: значителна част от буржоазното общество няма място и подслон; докато буржоазията със сигурност трябва да бъде поставена някъде; позицията на обществото не е естествено: откъснато е от истинското градско население и оставено на произвола на съдбата, без никаква грижа от страна на градската дума; няма кът за стая, няма работа за храна: няма пари, няма дрехи, лежи като черно петно върху местното градско общество. Убеден, че с усилията на всички е възможно да се създаде по-добро общество и да се задължат градските власти да се борят с бедността, о. Йоан, призовавайки за промяна, предпочиташе да подчертае светския си статус на гражданин, а не духовния си сан на свещеник. Импулсът на овчаря да даде на всички подслон и храна се дължал на факта, че самият той преминал през ужасите на бедността. Той беше сигурен, че преди да говори с бедните за Бог, е необходимо да задоволи материалните им нужди и да им осигури покрив над главата 257. Така осигуряването на подслон на бедните стана негов първи приоритет. Въпреки това, според пастира, не е достатъчно просто да се даде на бедните насъщния им хляб; необходимо е да се премахнат бедните като класа. В съответствие със своето разбиране за християнското общество като съюз на равноправни християни, о. Джон искаше бедните да станат продуктивни членове на обществото. Той си представи социален ред, в който всеки ще има храна, дрехи и подслон - и в същото време способните граждани ще учат занаяти. Още през 1868 г. свещеникът се обърна към градската дума с бележка, в която очерта предложенията си за създаването на Дом на трудолюбието за бездомните в Кронщад. Предложеният от него проект обаче е осъществен едва през 1881 г. 258 Отец Йоан разработи модел на „работна къща“ („Дом на трудолюбието“), в която бедните ще получат пряка, практична помощ, а богатите, които искат да покажат ефективна милосърдие, ще намерят своеобразен изход. Особен акцент беше поставен върху работата - бедните трябваше да работят, а не да седят. Отец Йоан често е обвиняван, че благодарение на него броят на бедните само се увеличава, а не намалява. Веднага след като новината за благотворителността му се разпространи, противниците на свещеника (сред които беше свещеникът Георгий Гапон, който по-късно ръководи демонстрацията на работниците в Кървавата неделя) започнаха да говорят за факта, че просяците всъщност са мигрирали в Кронщат, за да подобрят условията си на живот за сметка на о. Йоан 259. В отговор на тези обвинения и за да насърчи онези, които искат да помогнат на „заслужаващите“ бедни, о. Джон пише, поставяйки специален акцент върху плодотворността на идеите, вложени в проекта: "Колко хубаво би било да се създаде Къща на трудолюбието! Тогава много от тях биха могли да се обърнат към тази къща с искане да направят това или онова нещо, това или онова нещо за нас срещу определена такса, а нашите граждани ще живеят, работят и ще благодарят на Бога и техните благодетели. И мнозина ще се издигнат морално. И ако някой, който е здрав, не иска да работи, да се махне от града: Кронщат не е развъдник на паразити " 260. Къщата на индустрията се превърна в модел за други работнически домове 261 . Отначало работниците му се занимавали с прости дейности: лепене на ръбове на шапки, трошене на коноп и др., като в замяна получавали храна, квартира и скромна заплата. Тогава обхватът на работа се разшири и в къщата се появиха работилници и жилищни помещения специално за жени (отец Йоан специално се опита да ги предпази от проституция чрез това), а също така беше установено обучение по обущарство и дърводелство; Открити са безплатна болница, библиотека, магазин и училище, започват да се провеждат публични лекции и вечерни курсове за възрастни. С една дума, Домът на трудолюбието послужи като пример за организиране на помощта за бедните, което предизвика одобрителни отзиви в тогавашната преса 262. Част от успеха се дължи на факта, че авторитетът на о. Джон направи това начинание „модерно“, така че подпомагането на Дома на трудолюбието стана едно от любимите занимания на такива законодатели на общественото мнение като Л. Римская-Корсакова 263 . Отец Йоан се стреми да осигури на работниците не само материална, но и духовна помощ. През 1881 г. в своите бележки от проповед той пише: "Би било добре да се погрижим гражданите, които имат работа, а някои дори живеят в Дома на труда, да могат да ходят на църква в неделя и празници, като нейни членове, и ежегодно да получават Свето причастие. Тайн: иначе е известно, че много от тях не са били в Църквата в продължение на 10 или повече години поради бедност и липса на прилично облекло "264. Последната забележка е пряко следствие от факта, че в писмата си до пастора мнозина пишат, че не могат да отидат на църква, защото са „зле облечени” 265. Въпреки че понякога това може да е трик за получаване на пари, о. Самият Джон е преживял подобни преживявания като дете и е разбрал чувството на неловкост, което бедните постоянно изпитват. Затова в Къщата на трудолюбието имаше домашна църква (посещението не беше задължително), в която всеки можеше да отиде без смущение. Домът на трудолюбието се превърна в помощ на толкова голям брой хора, че постоянното му финансиране и поддържането му в добро състояние се превърна в спешна необходимост. В първите години след ръкополагането си о. Джон не можеше да разчита само на собствените си средства и постоянно се тревожеше как да поддържа Къщата на трудолюбието. Един ден той сънува: "Вървейки със св. През тайнствата стоях дълго време в молитвено положение и настроение, гледайки DT, построен според моите мисли и печатното слово, молейки се на Господа за него, да даде на тази хуманна институция материална подкрепа и дълго съществуване, до края на града. Дай Боже!.. О, само ако можех да видя изпълнението на желанието си приживе! А сега сме в дългове и няма основен капитал, с изключение на 1600 рубли годишна субсидия от суверена, от лидера Михаил Михайлович и от Думата (500 рубли). За целта пасторът разработи специална програма за набиране на средства. Той редовно идваше в Москва и други големи градове, събирайки пари за Дома на усърдието. Той изпраща петиции и до високопоставени служители 267. В молба за субсидии за неограничен срок, подадена от Настоятелството на Дома на трудолюбието до главния прокурор на Светия Синод К. П. Победоносцев, се посочва например, че о. Джон отлично знаеше как да намери необходимите думи и да фокусира вниманието върху необходимите въпроси. Като начало, говорейки за това как е създаден неговият център и как функционира (и сиропиталище, и работилници, и болница, и супена кухня), той посочи, че Домът на трудолюбието изисква от пет до шест хиляди годишно, три от които могат да бъдат събрани в Кронщад. Отбелязвайки, че Домът на трудолюбието, създаден „в памет на незабравимия цар-освободител“, насърчава развитието на занаятите и производителните сили на народа, той поиска годишна субсидия от 1000 рубли. да го поддържа 268. Споменаването на Александър II не беше просто съвпадение. След като императорът е убит, о. Джон се срещна с губернатора, като искаше да го убеди да подкрепи идеята за преименуване на Дома на трудолюбието на „Дом на император Александър II“. Искрено шокиран от смъртта на царя, той същевременно съзнаваше, че самото споменаване на името на императора би било гаранция за финансова помощ и по този начин искаше едновременно да покаже патриотизъм и да укрепи финансовото положение на своето дете 269 . В допълнение към Дома на трудолюбието, който съществуваше главно за негова сметка, пасторът подкрепяше много други начинания и институции: Червения кръст, общества за въздържание, организации на ветерани, пострадали по време на войната, стипендии за семинаристи от Духовната академия в Санкт Петербург (неговата алма матер), сиропиталища и просто неговите сънародници 270. Той получи писма с благодарност от почти всички благотворителни и религиозни организации на Русия Империя, от болници и дори от пчеларски дружества, Дружеството за предотвратяване на жестокостта към животните и от асоциация, оказваща „братска помощ на арменците, пострадали от турците“ 271 . В своите писма членовете на тези организации подчертават гигантското символично значение на неговата помощ: според тях благодарение на подкрепата на пастира за едно начинание, финансовите инвестиции в него са се увеличили. Примерът на овчаря последваха хора от цялата империя, които искаха да помогнат на съседите си, но в същото време да знаят къде е по-добре да вложат парите си. В резултат на това инвестираните от тях сто-петстотин рубли се умножиха многократно. Какво ще кажете за. Джон често е бил единственият спасител на много начинания, както се вижда от писмата на благодарност. Авторите им посочиха особеност, която отличава о. Йоан от много така наречени „приятели на бедните“ от друг политически фланг - като Лев Толстой и свещеник Георги Петров 272. Докато Толстой, Петров и други говорят за необходимостта да се помага на бедните, в писма до о. За Джон се твърдеше, че той е единственият, който редовно прилага това на практика. Може да се мисли, че авторите умишлено го възхваляват с надеждата за допълнителна помощ, но индивидуалните характеристики на сричката предполагат, че повечето от кореспондентите са били абсолютно искрени в твърдението, че са изчерпали всички източници на помощ и са получили отговор само от пастира. К. М. Татаринова, председател на клона на Червения кръст, му пише следното съобщение по време на глада през 1907 г.: "Наш скъпи баща, хранител, трудно е да си представим какво бихме направили без вашата помощ. Ние също, както ви писах, отворихме столова, сега 214 души винаги се хранят ... Писах, отче, на различни хора, с молба за помощ: до Комитета за подпомагане на труда, ръководен. книга Константин Константинович, свещеник. Петров, помоли последния да ми посочи само лица, към които мога да се обърна за помощ, и въпреки това получих отказ, и от властта, насочи ни към някого, само ти откликни на тази невероятна скръб, още повече, че никой няма да откликне на огромното им нещастие - всичко това е лъжа, но и да забраниш на младостта си да пееш на Бога в глад” (на писмото има бележка от отец Йоан: 500 рубли са изпратени на 6 февруари 1907 г.) 273. Въпреки че о. Първоначално Йоан вярваше, че бедността и социалното неравенство са последиците от неправилното прилагане на евангелските заповеди, но той също формира собствено мнение за причините за болестта. Идеята за отговорността на властимащите пред обществото е централна за пастора, който предлага редица граждански, политически и религиозни мерки за изкореняване на социалните болести. Ето защо – което е несвойствено за духовник от 19 век. - не вярваше, че бедността е нещо неизбежно или че самите бедни са виновни за нея; бедните са създадени от правителствената политика. Той предлага мерки, които са социалистически по същество, но от консервативните позиции на Светото писание. Той начертава конкретна схема на социално-икономическо преразпределение, различна както от капиталистическия, така и от марксисткия модел. В началото на 1900 г. той изтъква своята гледна точка още по-категорично: "Въпросът за просията в нашия град и в Русия като цяло трябва да бъде повдигнат пряко и решително както от Църквата, така и от правителството. Нашата бедност се увеличи изключително много, няма къде да отиде - няма търсене на труда си - и ние няма къде да отидем с него. То ни преодолява, удря ни в очите по улиците и кръстопътищата, по пътищата и оградите. Какво да правим с това? Имаме Дума и Думата трябва да мисли това, особено след като нашата бедност е нейно осиновено дете, изисква го Евангелието, самият Господ Глава на Църквата, Глава на държавата... о, да имаше повече Закхей сред нас!” 274 Друг знак, че овчарят мисли в национален мащаб, е яростният му призив за борба с алкохолизма не само в частно, но и в държавно ниво. През 1869 г. той пише: "Какво спешно трябва да се направи в Русия? Ограничете продажбата на водка (определена мярка за определен брой) и забранете продажбата й в неделя и празници - за обикновените хора, забранете я със сурови наказания, в случай на нарушаване на забраната... Суверенният император трябва да обърне специално внимание на това зло. В противен случай той ще отговаря за невнимание на Страшния съд пред Царя на царете и няма да избяга строго осъждане за небрежно овчарство” 275. Така о. Йоан се отнасяше към автократа по-скоро като към пастир - тоест към човек, ясно надарен с религиозен авторитет. Въпреки това, според неговата философия функцията на всеки член на обществото се определя от отговорността към другите и християнския дълг, а отправната точка в тази координатна система е свещеникът 276. Отговорността на свещеника към обществото включва няколко аспекта. Според о. Йоан, за да могат неговите енориаши да живеят „осъзнат“ духовен живот, както той желаеше, те трябваше да обяснят значението на християнските тайнства, към които паството трябваше буквално да свикне. В съответствие с общия курс на Православната църква за „работа с населението“, курс, който съответства на духа на епохата на Великите реформи, той се стреми да направи църковните инструкции разбираеми и логични. През 1869 г. той пише: „На енориашите и учениците трябва да се покаже значението на богослужението, ритуалите, молитвите, св. Кръст, иконите, тяхното отношение към нашия живот - а не да ни принуждават да учим наизуст ектениите и молитвите, които Църквата постоянно повтаря дори и без нас“ 277. Привидно леко дразнене o. Дисциплинарният подход на Йоан към богослужението обяснява неговите изисквания към духовенството: за да успее да наставлява паството, човек трябва да поеме повече инициатива. За да се възприеме пълноценно църковната служба, която според пастора може да бъде тайнствена и неразбираема, не е достатъчно просто да отидете на църква: нейният смисъл трябва да стане предмет на изучаване - и преподаване. Това изисква усилия както от миряните - „трябва да се подготвите за изповед, като ученик за урок: анализирайте се подробно, помислете за различни аспекти, вашето душевно състояние“ 278, така и от свещеника: „организирайте четене на Стария завет в залата - особено ги запознайте с пророците“ 279. Сравнението със студентите не е случайно. Паралелно с богослужението в църквата „Свети Андрей“ о. Джон през 1857–1882 г. преподава в местната гимназия, за да има допълнителни пари, които да дава на бедните. Неговите методи на преподаване рязко контрастират с по-често срещаното „тъпкане“, характерно за религиозното и основното училищно образование в Русия. Отец, който самият прекарва първите си учебни години в отчаяна „борба“ с трудното преподаване, страдайки от подигравките на своите другари и наказанията на учителите, се стреми да гарантира, че неговите ученици и неговите енориаши са научили добре материала 280. Въпреки че нарастващата му слава в крайна сметка го принуждава да напусне училището и да се посвети на свещенически задължения, учениците му многократно си спомнят неговите уроци като единствената светла точка по време на цялото им обучение 281 . Благодарение на учителския опит на о. Джон се научи да прави инструкциите си разбираеми за всяка конкретна аудитория. Той проповядва необходимостта от независима духовна работа и асимилация вместо пасивно приемане (по-характерно според него за по-ниските класи) или пасивно отхвърляне (по-типично за висшите класи). Затова той смята, че трябва да „вдъхновява своите ученици и миряни да привикват умовете и сърцата си към самодейност по всяко време, и особено по време на молитва... това е много полезно и оживява душата“ 282. Призивът към разума и към личната инициатива рязко контрастира с потапянето в литургията, забравата и загубата на себе си, което се смяташе за естествено за Православието 283. Призивът на о. Подходът на Йоан към трезв размисъл и концентрация може, според хипотезата на Саймън Диксън, да се счита за „протестантска“ тенденция в руското православие, но подозрително отношение към неясни мистични импулси също е характерно за самото православие. Пустинните отци и много духовни авторитети на Руската църква постоянно подчертават необходимостта от духовно „трезвение“, предупреждавайки за прекомерен екстаз и екзалтация 284 . Призовавайки към лично приемане на Православието чрез разум и чувства, о. Йоан не само доведе до логичния си край църковните дидактически стремежи от епохата на Великите реформи, но отиде дори по-далеч. Ключът към разбирането на чувството за отговорност на пастора за образованието на своите енориаши е осъзнаването на неговия обхват: той смяташе за свой дълг да ръководи хората във всичките им действия. Отец толкова силно чувстваше дълга си на свещеник, че не можеше нито да си представи, нито да допусне какъвто и да било компромис: "На Страшния съд нашият Бог е отговорен за вас. Няма да гледам дали ви е приятно да ме слушате или не, но ще си свърша работата... Кой лекар не би се опитал да лекува или да посети болните? Но каква е тогава моята титла, моят избраник? Викам ли на църковния амвон? Не съм ли учител по вяра? Не съм ли пастир на поверените ми овце? Не съм ли усъвършенстващ на мистерии на вярата? Не: моята десница ще бъде забравена, ако не изпише думите на истината в хартата: прилепи езика ми към ларинкса ми, ако не се обърне в устата ми, за да изрече правилата на вярата и благочестието! вест, че Небесният пастир ще поиска от моята ръка кръвта на своите овце, които загинаха от моята небрежност и мързел” 285. Тъй като о. Йоан, в своите пастирски и благотворителни дейности, започна да влиза в повече контакт с образовани хора от всякога; интелектуалната сфера изискваше все повече внимание от него. Разумът и културата заплашваха простата идеална картина на обществото, създадена от свещеника, дори повече от такива познати пороци като коравосърдечието или алчността. Отец Йоан смяташе, че светският интелектуализъм е вид морален сурогат, който упорито претендира за автономия, независимост от всички закони, освен собствените си, и открито се конкурира с Църквата. Виждайки бедните и тяхното страдание всеки ден, той осъди защитниците на митичния „прогрес“: "О, прекрасен напредък! О мъдър напредък! О прогрес, който ни доближава до дъното на ада! – Какво ще кажете за прогреса на сърдечната, жива вяра? И прогреса на християнската любов... Християнската любов не само в най-простия смисъл, но по такъв начин, че да компенсира крещящите, ужасяващи недостатъци на другите, които нямат всекидневния си къс хляб, необходимото облекло и подслон? Къде си, истински напредък? Забравиха за теб, името ти беше откраднат от вас и добавен към този чудовищен, сатанински прогрес 286! Но още по-лошото, смята пасторът, е, че хората, които иначе биха се обърнали към Църквата за морални наставления, сега ги търсят на други места. В зората на своята свещеническа кариера той е бил склонен да симпатизира на интелектуалните занимания или нерелигиозните забавления на енориашите, считайки техните скитания за следствие от блажено невежество 287 . Отначало смятал, че проблемът може да се реши чрез образование, например чрез превод на богослужебни текстове на разговорен руски за домашно четене, така че хората да ги познават толкова добре, колкото европейската художествена литература и философия. Друг начин, който би могъл да помогне на християните да приведат всички аспекти от живота си в хармония с Православието, е използването на изкуството: „Пейте църковни песни, Давидови псалми, свирете ги на инструменти“ 288. Позиция о. Джоана беше оптимист: той вярваше, че повечето проблеми се дължат на невежество, а не на съзнателен протест. Ако хората получиха подходящо православно образование, светската култура щеше да стане по-малко привлекателна за тях. В същото време той призна, че хората трябва да търсят утеха (и радост) във вярата, а не другаде. И така, през 1866 г. о. Йоан разсъждава: "Празник Карамзин. Светът има свои празници, Църквата има свои. Жалко е, че християнският свят има свои празници - светски - а църковните празници са пренебрегнати. Това мирише на езичество" 289. Конфронтацията между християнството и езичеството беше в основата на неговата картина на света - съвременните явления също биха могли да бъдат "езически", ако не носят християнски ценности. Вдъхновителите на езическата култура от онова време извършиха много по-сериозен грях от нейните потребители, тъй като те съзнателно пренебрегнаха Православието и неговите доктрини. Тъй като самият пастир беше погълнат от вярата и я чувстваше като изгарящо, пряко присъствие на Бог, той не можеше да прости пренебрегването на религиозните теми, характерни за изкуството и пресата от онова време: „Защо мразя светските театри и списания е, защото името на Отца и Сина и Светия Дух никога не се чува в тях; никога не се говори за великото дело на неговото изкупление от греха, проклятието и смъртта, а всичко е само светска суета, светски празни приказки” 290. "Ще чуете ли някога името Христово в театъра сериозно? Ще чуете ли думите: създайте чисто сърце в мен, Боже? - Не: защо театърът също се нарича морален, почти християнски? Това е езичество в християнството: дойде при нас от езичеството" 291. о. осъждан не по-малко от театъра. Йоан и други прояви на светската култура. През 1867 г. той изпреварва „Кройцер соната“ на Толстой, като обвинява музиката, че възбужда светски мисли и страсти, вместо да умиротворява, пречиства и укрепва душата „в Божията благодат“ 292 . Неговата идея за езичеството не се ограничава до светската култура. Той също така отхвърли „народната“ или „обикновената“ нерелигиозна култура, считайки я за греховна 293 . Тъй като самият пастир преценявал всеки аспект от живота си от християнска гледна точка – било то хранене или как пожелавал лека нощ на ближния си – той не допускал недуховните области на живота или дейността да бъдат просто неутрални от християнска гледна точка. Неговият собствен мироглед беше толкова всепоглъщащ религиозен, че той трудно можеше да си представи живота според други закони и просто отхвърли други тълкувания за него. Актът или е укрепил човека в православната вяра, или не е 294. Пасторът също така смята за справедлив принципът, според който „невинните“ развлечения и дейности се считат за греховни само защото са извън сферата на активния духовен живот и не допринасят за решаването на най-, или по-скоро, единствената важна задача - спасението на душата: „Съгреших пред Бога: вчера бях на бягането на елени; на вълнистата планина. „Всичко около нас е безбожно: планините, бягането на елени и коне и музиката в планините: къде са душите, заети да спасяват души? Къде е грижата да угодим на Бога? Душата загива в грехове, но никой дори не мисли да я спасява. – Защо ни е даден този кратък живот? Само за забавление ли е? 295 Корените на последното твърдение са в отхвърлянето на о. Йоан от съвременното му общество. В съответствие с тогавашната мода, развлекателната индустрия е широко развита, посветена изключително на свободното време и развлечение на хората - от оперети до летни градини и въртележки 296. Отхвърлянето на овчаря от тази индустрия демонстрира такива черти на неговата духовност, които са свързани именно с времето и епохата, в които е живял. На пръв поглед неговата строгост изглежда не е нищо повече от характерна форма на аскетична критика на суетата и суетата - това е най-важната тема на всички християнски проповеди от незапомнени времена. Въпреки това, при по-внимателно изследване в християнската критика, о. Йоан от този период, разкрива се нейната връзка с времето и мястото - това е Русия в средата на 19 век, Кронщат и Санкт Петербург. В края на 1860-те години пастирът стигна до заключението, че Русия преминава през особено лоши времена и подчерта конкретни пороци на епохата като доказателство. Благодарение на съчетанието на актуалност с непоклатими православни истини, проповедите на пастира силно повлияха на публиката, а самият той започна да се възприема от много руснаци като светец, изпратен на земята с определена цел - да промени живота им. В неговите речи енориашите намериха отговор на своите опасения относно разрушаването на традиционните и неизменни основи: той постави тези опасения в православна рамка, благодарение на което Православието стана много по-близо до хората. Той вижда причините за тогавашното състояние на нещата в социалните язви, които се опитва да излекува, и призовава Бог да осъди и накаже виновните: "Кронщадските офицери не ходят на изповед и не се причастяват. Това е плод на свободомислието! Това е плод на театри, клубове, вечери, маскаради! Поквара на душата! Направи им зло, Господи, направи зло за славните на земята" 297. Призив към Господа да даде на онези, които по мнението на о. Джон, беше неморален, започна да звучи с особена сила, когато стана дума за Лев Толстой и революционерите. Въпреки това, още преди да придобие всенародна слава, пастирът е толкова наясно със своята свещеническа мисия, че призовава Господ да действа от негово име. Виновни бяха всички амбулантни търговци на „корупция” и особено онези, които поквариха обикновените хора. Въпреки това, обикновените хора, ако някога са били колективен пример за добродетел в древни времена, сега са били засегнати от същата болест като просветените класи. Така цялото руско общество стана по-„езическо“, а църковната йерархия не знаеше за това. В края на 1860 г. един пастор пише: „Съвременният свят, според учението на лукавия, се засилва и въвежда в живота на хората старите покварени обичаи, често езически... Хората са свалили юздите на страха от Бога, страха от бъдещия съд, от неумиращата геена, и са се отдали на пиянство и разврат, а Светият Синод и местните епископи, знаейки малко за своето паство, не правят нищо против общо зло” 298. До края на 1860 г. о. Йоан определи кой е виновен за упадъка на морала, който той толкова оплакваше. Най-лошите престъпници са просветените хора, те са основната пречка за реализацията на неговия идеал за християнско общество. За човек, получил религиозно възпитание и толкова дълбоко потопен в Православието, колкото о. Йоан, невежеството на образованата част от неговото паство по въпросите на вярата беше срамно явление. През 1866 г., малко повече от десет години след ръкополагането си, той пише за представителите на висшата класа: "(Учениците на света) ... кукли, бездушни статуи. Смях и мъка, когато идват на църква, особено на изповед!" 299 Колкото и голямо да е било невежеството на неграмотния обикновен човек по въпросите на Православието, той, според свещеника, е имал живо съзнание за греха и не е предлагал модели на обществено преустройство, различни от православните. Образованите членове на обществото, напротив, отказват да признаят първостепенната роля на православието, дори формално. Отпадането на образованата част от обществото от духовния живот става тема, която о. Джон започва да се развива в края на 1860-те. Когато през 1869 г. се чуват гласове в защита на нов превод на богослужебни книги, който би могъл да ги направи по-„достъпни“ за цялата грамотна публика (самият той някога е предложил нещо подобно), пасторът е разтревожен от предложената кандидатура за преводач. Той използва този инцидент, за да покаже пропастта между образованото общество и Църквата: "Нашата нерелигиозна, атеистична природа нямаше много общо с църквата в своето развитие. Напускайки училище или семинария и отивайки на обществени дейности, нашите писатели и учители забравиха Отче наш и вярата и накрая скъсаха с Църквата. До началото на века връзката някак си остана. На 14 декември тя се скъса. Или почти не съществуваше. Къде имахме библейския език? Кой е чел нашето Божествено Кой се занимаваше с религиозни въпроси? Написаното от духовенството не беше прочетено от нито един от най-добрите или напреднали писатели (защото бяха напреднали, те се смееха), освен може би само Гогол (чест му), който някак си умря от връзката си с религията (не: религията възражда, а не унищожава) ... В резултат на това отчуждение на (въображаемото) общество от Църквата не сметнахме за необходимо да запазим полумъртвия църковен език в нашия превод.. Какво да очакваме от преводач като Вадим, който нарича себе си атеист?.. Кой е Вадим? Самият той осъзнава, че не е имал под ръка нито Павски, нито Скорма - преводи от еврейски на руски и дори славянски превод на Библията ... и разчита на английския превод на д-р Бепис, четец в Лондонската синагога - на Б. - врагът на християнството? 300 Показателно е, че о. Йоан отбелязва датата на въстанието на декабристите - 14 декември 1825 г. - като момент на отпадането на образованата част от обществото и интелигенцията от Църквата. Въпреки че на пръв поглед този бунт е до голяма степен политическа акция, извършена от благородниците във военна униформа, той е преди всичко бунт на интелектуалци 301 . За свещеника въстанието на декабристите означава не само желание за нов политически ред, който не засяга руските християнски традиции, но и първата стъпка на просветената класа далеч от старите основи, въплътени в автокрацията и православието. За първи път виждаме как един пастор несъзнателно приравнява православието с автокрацията; това ще се прояви и по-късно, след убийството на Александър II през 1881 г. Фр. Йоан, пропастта между образованата част на обществото и Църквата става постоянен лайтмотив на всичките му творби, започвайки от 60-те години на XIX век. Провъзгласявайки принципа на простотата, той е един от първите църковници, които изразяват идеята, че образованото общество не изразява и не може да изрази гласа на народа; само Църквата има истински авторитет да прави това. Този принцип на простота беше утвърден в Руската църква за дълго време, което имаше както положителни, така и отрицателни последици 302. Напрегнато отношение към. Подходът на Джон към просветената част от обществото също имаше лична връзка. Проявявайки най-строги изисквания към себе си по отношение на милосърдието, пастирът стана не по-малко взискателен към другите. По същия начин безмилостната борба на пастира със собствените му изблици на съмнение го накара да стане нетърпим към онези, които отказаха да поемат по пътя на болезнено търсене на Бог. Имаше съмнения, но осъзна, че трябва да се бори и да ги преодолее. Защо просветените членове на обществото не направиха същото? През 1860-1870 г. той постоянно противопоставя образованите хора на всички останали. Отец Йоан вярваше, че образованите хора страдат от много пороци, като се започне с това, че те развиват ума си в ущърб на други качества. Отхвърлянето на интелигентността, заместваща морала и „почтеността“, е изразено преди това от много руски мислители, от издателя и масона от 18 век. Николай Новиков до св. Тихон Задонски 303. Въпреки факта, че о. Йоан отиде по-далеч от своите предшественици в осъждането на „фалшивото“ образование; всъщност той само развива съществуващата традиция. В същото време ниският му социален произход подтикна свещеника да добави акцент, който отсъстваше от родените му предшественици. Той вярваше, че образованието позволява на привилегированите членове на обществото да получат специална позиция. Тук, както и в случая с предпазливото му отношение към чувствените удоволствия, той изпреварва Толстой и идеолозите на социалистическия реализъм - и печели сърцата на социално слаби хора от своето обкръжение. В чернова на проповед за 1866 г. той пише за типичен представител на благородническата класа: "Веднага щом получи книжно образование и облече студентско сако или официална униформа, той си въобразява, че е станал различен човек, сякаш с различна природа, отколкото необразованите, груби простаци, смята себе си за някакво божество в сравнение с тях - но вие сте същият проклет грешник, смъртен. По същия начин жена в копринена или кадифена рокля със злато и бижута във връзка на бедните” 304. Това остро чувство за класово неравенство се хареса на много от онези, които наскоро бяха пристигнали от провинцията и се чувстваха неудобно както в Кронщат, така и в Санкт Петербург, и затова с радост се съгласиха с отхвърлянето на елитаризма, обявен не само от о. Йоан, но също и такива печатни органи като Санкт Петербургски полицейски вестник. През 1860-те години, преди популистките организации да започнат своята терористична дейност, пасторът вижда основния грях на „либералите“ в това, че те защитават своите теснокласови интереси и отказват да работят за общото благо. Така се оказа, че социалният егоизъм и атеизмът са явления от едно и също естество и за това е виновно образованието: "Защо са либерали, фанатици, егоисти, несимпатични към съседите си... хора, чиято цел е да живеят за себе си, за удоволствие, а не за бизнес? Тъй като сърцата им не са стоплени с любов към Бога и ближния, те отричат Бога, основите и принципите на общия свят живот и правилата на морала. Толкова за образованието, ученици! Това е за вашето глупаво възпитание, господа учители! 305 Основната идея за. Джон – и тук той отново повтаря Толстой и радикалната интелигенция от 60-те години на XIX век – е, че талантът е безполезен, ако не носи духовна полза на хората. Има един критерий за всички и само има смисъл да се ръководи от 306. Поради такъв изобретателен подход към всичко, той, например, не можеше да се примири с одобрението, което получиха „самоубийствата“ (на които свещеникът приравняваше смъртта в дуел) на Пушкин и Лермонтов. Проблемът за пастира се коренеше в несъответствието между духовните и светските идеали. Първо о. Джон вярваше, че те могат да се помирят, но до 1890-те години - по ирония на съдбата, точно по времето, когато светската култура започва да изследва духовното поле - отношението му към светската култура става яростно опозиционно. Той беше особено възмутен от ентусиазираното отношение на обществото към „аморалните“ Толстой и Чайковски: "Ето кого прославя светът - и как се прославя: те просто го обожават! Наградени с хиляди корони! Издигат ли паметници, които струват стотици хиляди, с които да се изградят много благотворителни институции? Какво да очакваме от Господа на Неговия съд - след смъртта няма светски личности, които са толкова беззаконни и не са се покаяли пред Бога, и са наградени безброй светски хора като тях!" 307 Пасторът стигна до извода, че целта на свещеника е да посочи какво допринася за духовното израстване на личността и какво не. Въпреки че все още вярваше, че съживяването на тайнствата е основата на духовното обновление, той също вярваше, че социалната роля на свещеника в интегралното общество, което той предвиждаше, трябва да се разшири. Свещеникът трябва да следва примера на пророците на Израел и да вдъхновява паството си със страстни речи 308 . Ключовата дума в разбирането на пастора за социалната мисия на свещеника е „осъден“. Свещеникът не можеше да си затваря очите за злото или човешките грешки - той трябваше да „осъди безмилостно“ 309. Необходимо е да се преодолее страхът от богатите и силните на този свят (слабост, която отец Йоан призна пред себе си), да намери смелост в себе си и да се бори така или иначе: „Свещеникът трябва да стои над тази господарска арогантност на благородни и глезени хора и да не служи, да не се отдава на тази арогантност, да не се унижава, да не е страхлив пред силните на света, а да се държи достойно, улегнало, дори, пастирски – да служи лежерно, нечовешки. въпросите на вярата трябва да бъдат заклеймени” 310. Един пример за подобно изобличение касае кукерите – о. Джон се опитваше да им покаже колко зле се справят и дори гонеше каретите на най-яростните гуляйджии по улиците 311. Той зае по-агресивна позиция в своите проповеди и публикувани писания. Свещеникът почувства, че конфронтацията между него като свещеник и най-бунтовната част от паството е прераснала във война. Тези непокорни вярваха (и пастирът знаеше това), че о. Джон няма право да се меси в живота им; и все пак той продължи да настоява. Именно безкомпромисното и дори в някои случаи агресивно отхвърляне на пороците на тогавашното общество отличава о. Йоан от повечето други светци, негови най-близки съвременници. Ако назовем само двамата най-известни, тогава Серафим Саровски и Тихон Задонски бяха почитани за тяхната кротост и нежност; Оптинските старци Амвросий и Макарий предпочитаха да порицават хората косвено и иносказателно, под формата на притчи 312. Отец Йоан, вместо да се фокусира върху вътрешния духовен живот или да дава съвети само когато го помолят, вместо да вижда мисията на свещеника само като извършване на тайнства или утешение, беше убеден, че свещеникът трябва да бъде воин и да се стреми да промени света около себе си. Тук, както и в случая с неговия антиестетически утилитаризъм, той има повече общо с такива радикални социалистически мислители като Добролюбов и Чернишевски (между другото, и двамата произхождат от църковни семейства), отколкото с мнозинството православно духовенство по негово време. Въпреки това всички енергийни стремежи на о. Джон срещна съпротива. Като трети свещеник в катедралата "Свети Андрей", той трябваше да се подчинява не само на ректора, но и на неговия заместник. Той можеше да извършва благотворителна дейност и понякога му беше поверявано да проповядва проповед, но литургичните му задължения бяха строго определени и възможността да провежда образователни часове за църковните енориаши или да им осигурява пасторска грижа у дома беше ограничена както от църковните власти, така и от енориашите, които не харесваха активното внимание на пастора към техните пороци. Дневниците на о. Йоан е пълен с препратки към факта, че на всяка крачка е бил възпрепятстван от враждебността, идваща от петербургския митрополит Исидор и висшите свещеници. Църковните власти бяха предпазливи към начинанията на пастора, които бяха възприети като прекомерна ревност и отклонение от модела на поведение, подходящ за свещеник. Те се опитвали да го накажат по най-различни начини: прибягвали до пренебрежителни забележки и го принуждавали да носи най-старите и замърсени одежди на големи празници 313. Съпротивата обаче не била чужда и на самия овчар. Според хартата на катедралата "Св. Андрей", свещениците трябваше да съберат всички средства, спечелени от услуги (изисквания), които не са включени в литургията, и да ги разделят по равно. Повечето от тези служби са извършени от о. Йоан като младши свещеник; и тогава пред очите му парите отидоха при други. Само това беше неприятно; но по-късно той откри, че един от свещениците не внася част от приходите в общата хазна 314. Само около. Йоан помагаше на бедните, докато други свещеници не показаха такова състрадание. Овчарят ясно осъзна, че няма право да осъжда другите, но ширещото се неравенство продължаваше да му тежи: „Завиждам, защото завиждам на братята си, виждайки почестите, които им се оказват, и повишеното външно благосъстояние, тоест богатството, увеличено и запазено чрез спестяване, а не даване на бедните; дразня се, че сам трябва да прахосвам малкото богатство, което съм събрал навсякъде с големите си трудове; че братята, за които работя много и чието богатство увеличавам с труда си, не участват с мен в милостиня, не ме улеснявайте да давам милостиня на бедните, особено на по-младия свещеник, който получава наравно с мен, с изключително малко и мързелив труд - и поради тази причина често се възмущавам от крещящата диспропорция в наградата за труда и в даването на бедните, на които няма брой; дразня се, ядосвам се на игумена, който е натрупал много десетки хиляди рубли и не го дава на никого, живее спокойно и служи като че ли е невинен в каквото и да е, като че ли има чиста съвест” 315. В училище иновациите и религиозната ревност на о. Джон също срещна протест от началниците си. През 1865 г. той се оплаква, че директорът на училището води учениците на театър, устройва им танци, позволява им да ядат постни ястия, но не му позволява да чете душеспасителни книги в 316 клас. Колегите му също не винаги го одобряват. През 1869 г. той пише за смъртната обида, която му нанася учител по рисуване, като приветства всички освен него на заседание на педагогическия съвет. Тази случка го наранила толкова много, че не можел да го избие от главата си поне два часа и само като погледнал иконата на Спасителя, изпитал моментално облекчение. Но дори и това не помогна толкова, колкото би трябвало: в края на срещата той се сбогува с всички, с изключение на злополучния колега 317. Реакция о. Йоанна е любопитна за подобни сблъсъци. Отношенията на пастира с Бога бяха толкова доверчиви, че той не се съмняваше: Господ беше на негова страна. Както по-късно пастирът ще се моли на Всевишния да усмири Толстой и министъра на финансите Сергей Вите, по същия начин в началото на свещеничеството си о. Йоан Го призовава да накаже – или поне да вразуми – онези, които са направили живота му нещастен, особено ако са го подложили на публично унижение. Например, когато пиян търговец го обиди публично, че свещениците са нищожни хора и не могат да си мръднат пръста без благословията на митрополита, о. Йоан се молеше Господ да накаже нарушителя и да го научи да не богохулства и не обижда свещеничеството. Той отбеляза за себе си, че трябва да осъди подобно поведение по време на проповедта, започвайки я с думите: „В един град живееше богат търговец...” 318. След друг подобен инцидент о. Йоан пише за обидата, която му е нанесъл директорът на училището относно молитвата, която учениците четат преди часовете. Според училищните служители молитвите само отнемат време от уроците. "Те губят време! - коментира отец Йоан. "Това отнема половин минута, а понякога той бърбори в стаята за персонала по четвърт час." Боже, обуздай нечестието на директора; нека гордостта му се превърне в скръб. Събуди се!” 319 Усещането за пропастта между съзнанието на праведника и тълпата, неизбежна практически във всяка ситуация, беше особено остро при о. Йоан, защото той съзнателно свърза собственото си спасение със спасението на стадото си. Всъщност двете ипостаси на свещеника се сляха в едно. Неговият духовен път е неразривно свързан с духовното развитие на неговите енориаши: уникалността на неговата апостолска, свещеническа мисия се определя от това колко успешно той обръща хората около себе си. Това беше по-скоро симбиоза, отколкото независимо съществуване на две хипостази. И това не е изненадващо: в литургията, както и в театъра, има живо, активно взаимодействие между тези, които служат, и тези, които стоят и се молят. Ако свещеникът или хористите са безразлични към това, което правят, за миряните е трудно да се молят; ако паството е безразлично, тогава за свещеника е трудно да продължи службата с необходимата концентрация и усърдие. Често енориаши помагаха на о. Йоан: гледайки ги, той усети силата да преодолее изкушенията и демоните 320. Но по-често не подкрепата идваше от хората, а съпротивата. Една от основните причини за нервност. Йоан, когато се опита да изкорени пороците на своите енориаши - позицията на свещеника в Русия по това време. Противоречието между уважението на самия пастор към неговия ранг и статуса, който свещеникът действително заемаше в руското общество, се проявяваше на всяка крачка. Най-често възниква в такава ежедневна ситуация като благословия. Според православната харта свещеникът или епископът трябваше да вдигне ръка, да се прекръсти в знак на благословия и с последен жест да протегне ръка към благословения мирянин за молба. Съответно мирянинът трябваше да наведе глава пред свещеника или епископа, да скръсти ръце на гърдите си и след това да целуне ръката, протегната от духовенството. Въпреки факта, че процедурата по благословията изглеждаше точно така на теория, на практика през 19 век. започна да означава нещо съвсем различно. Много представители на висшето общество и интелигенцията, уж православни, не можеха да се накарат да целунат ръка на някой, който според тях заемаше по-ниско положение в обществото (или отказаха да го направят просто по принцип). Много свещеници се примириха с това отношение и се опитаха да не дават благословия, освен ако не бъдат изрично помолени, което е изтънчено обрисувано от Н. С. Лесков в романа „Катедралните хора” 321. Напротив, о. Йоан се опита да благослови почти всички и се вбеси, когато получи отказ. В случаите, когато мирянин не целуна ръката му и буквално я остави да виси във въздуха, пасторът възприемаше това като пренебрежение и знак на неуважение към службата му. „Един свещеник трябва да знае на кого да подаде ръката си и особено да не я подава на млади благородни дами“, пише той в дневника си за 1867 г. 322 Той беше толкова ядосан от пренебрежението на хората към неговата благословия, че съчини молитва-проклятие на църковнославянски, в която заклейми гордия 323. След такива лудории от енориаши, о. Джон все повече изпитваше тревожното усещане, че всичките му надежди за социално преустройство на Русия се разпадат. Неговото ръкополагане се случи по време на епохата на Големите реформи, дошли след премахването на крепостничеството през 1861 г. Реформите, съчетани с общото демократично настроение, допринесоха за размиването на социалните граници. В последвалия хаос стана по-малко ясно (но не по-малко важно) кой е признат за уважаван член на обществото и кой е публично презиран. Отец Йоан, който въпреки крехкостта на общественото си положение уважаваше достойнството му, не приемаше добре подобни лудории, като например обидните думи по негов адрес, които чуваше на улицата от минаващ кадет 324. Но това, което беше особено непоносимо за него, беше, че често се чувстваше неудобно, докато служи в храма. Присъствието на генерали, чиновници, богаташи и добре облечени дами го изпълваше със страхопочитание. Той беше ужасен, че се чувства спокоен и уверен пред обикновените хора, но пред образовани миряни, които нямат духовна мъдрост, изпитваше чувство на фалшив срам и страх. Той започва да се съмнява в истинността на някои изрази в молитвите, да се смущава и да се страхува да произнася „думите на Господа и думите на нашата Майка Църква“ 325. Съзнанието, че „предателства” на Христос и Богородица, вътрешно свито поради присъствието на литургията на „епископи, архиереи, различни служители – светски, военни, училищни – богати и прочути”, потиска о. Йоан 326. (Между другото, заслужава да се отбележи, макар и не изненадващо, че високопоставеното духовенство имаше не по-малко обезсърчаващ ефект върху него, отколкото миряните от висшето общество. Той нито за минута не забрави, че баща му е клисар, а не ръкоположен дякон или свещеник, и че стои много ниско в неофициалната йерархия на православното духовенство 327.) Той разбира буквално Христовата заповед: „Защото, който се срамува от Мене и от Моите думи в това прелюбодейно и грешно поколение, и Човешкият Син ще се срамува от него, когато дойде в славата на Своя Отец със светите ангели” (Марк 8:38). Затова свещеникът смятал класовите си предразсъдъци за грях и срам. „Не са ли всички червеи пред Господа?“ - о. — възкликна мислено. Джон. "О, маловерци! Повиши глас, особено когато твоето глупаво, уплашено сърце ти казва да мълчиш." 328 Чувството за малоценност може да приеме крайни форми, например, когато вярва, че някой генерал, присъстващ на службата, му пречи да призове Светия Дух; или когато в присъствието на двама капитани на кораби и пилот му се стори, че някои части от литанията са неподходящи 329. Отец Йоан изпитваше дълбок срам и гняв, защото, въпреки цялото съзнание за дистанцията между себе си и високопоставените членове на обществото, все пак беше привлечен от тях повече, отколкото от бедните. Това отчасти се дължи просто на факта, че свещениците могат да разчитат на финансова помощ от богатите. Някои започнаха да служат при по-благоприятни условия, някои получиха по-големи награди за усилията си, на други можеше да бъде предложена отлична храна и чаша вино след служба. Отец Йоан, като всеки беден свещеник, беше много податлив на подобни изкушения, но поне се оплакваше от това. Както той виновно отбелязва през 1868 г., „когато богат човек вика за кръщене или молебен, вие бързате с удоволствие, особено ако чакате почерпка след службата; когато беден човек поиска да кръсти детето си в църква след литургията или да отслужи молебен, вие се дразните и ядосвате“ 330. Още по-лошо, според о. Йоан, имаше желание да измами и да съкрати молитвената служба, когато служеше на бедните. Той непрекъснато си напомняше, че трябва да преодолее подобни желания и, идвайки в претъпканото, тясно и мръсно жилище на бедните, да си каже: „Помни, че Господ и ангелите са тук, Бог те вижда“ 331. Причините за тези срамни чувства и желания на о. Йоан се крие не само в желанието за земни блага. Неговата амбивалентност към бедни и богати има сложна основа и не се обяснява само с материални причини, тъй като социалните му мотиви имат по-дълбоки корени. Въпреки факта, че биографите непрекъснато подчертават дълбоката връзка между овчаря и народа, той изпитва отчуждение и амбивалентни чувства към бедните хора, сред които е израснал, като се започне от собствената му майка. По начина, по който се държаха и обличаха, веднага можеше да се определи кой е пред теб: „бяла кост“ или тълпа, като разликата се усещаше особено на нивото на елементарна хигиена - дали човек се къпе и колко често, дали мирише на аромат или излъчва воня, дали има зъби в устата си, техните гнили останки или изобщо нищо. Именно защото о. Джон израства в бедност и се опитва да я избегне по всякакъв начин; той не можеше да се примири с факта, че отново го тласкаха в света, от който бе избягал: в началото на 70-те години на XIX век той потръпваше при вида на бедняците, които го отвращаваха с небрежния си вид, грубия си говор, маниери, походка и облекло 332 . През 1884 г. той споменава за ужасната смрад, носеща се от тълпата, събрана на молебен 333. В същото време о. Йоан се отнасяше почти с греховно удоволствие към богатите и онези, които имаха възможност да се грижат за външния си вид, както и за физическата красота. За себе си той записа, че желанието да види привлекателни хора е подобно на сладък зъб 334. Осъзнавайки, че като християнин трябва да се отнася към всички еднакво, той все още не можеше да остане безпристрастен към хората, попаднали под благословията, и в душата си постоянно предпочиташе външната красота на енориашите пред кротостта и смирението на бедните 335 . Още по-значимо е, че о. Джон успя да преодолее инстинктите си. Съчетавайки неуморна самокритика и молитва, той успя да бъде еднакво гостоприемен към всеки мирянин. Неговите слабости не са изненадващи; учудващо е колко внимателно и детайлно ги е забелязал и колко самоотвержено се е борил срещу тях. За околните тези усилия бяха скрити – те виждаха само неговата доброта и щедрост. Въпреки всичко неговият път към святостта е белязан от непрестанно внимание както към нуждите на другите, така и към собствените му недостатъци. ГАРФ. F. 1067. Op. 1. D. 4. L. 1a том. Цитат от 2 Коринтяни 8:14–15. За работата на Варвара Шкляревич с тези бедняци от покрайнините виж: Мирская Черница // Райски цветя от руската земя / Съст. П. Новгородски. Сергиев Посад, 1912. С. 283–290. ГАРФ. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 144 об. За описание на социалните вълнения в Кронщад вижте: Михаил (Семьонов), йеромонах. Отец Йоан Кронщадски: Пълно житие с илюстрации. СПб., 1903. С. 38. ГАРФ. F. 1067. Op. 1. D. 3. L. 29 том. Точно там. D. 14. L. 14 (1874); D. 3. L. 8. Тихон (Задонски). За отговорностите на богатите и бедните // Съчинения: В 15 тома. Санкт Петербург, 1825–1826. Т. 1. С. 173. Бакунин М. Бог и държавата. N.Y., 1970. P. 75. Ситуацията можеше да се промени в началото на века. Виж: Hedda J. Pastoral Care and Social Activism in the Russian Orthodox Church, 1880–1905. (Докторска дисертация, Харвардски университет, 1998 г.). ГАРФ. F. 1067. Op. 1. D. 14. L. 77. Вижте: Художествена декорация на руския интериор от 19 век: Есе-ръководство / Изд. Н.И. Уханова. L., 1986, особено глава 2: "Историзъм. 1830-1880 г." Виж по-специално: Храм и дворец // Шамаро А. Делото на игумения Митрофания. Л., 1990. С. 135–189; Goscilo N. Keeping A-Breast of the Waist-land: Women’s Fashion in Early-Nineteenth-Century Russia // Russia, Women, Culture / Ed. от Goscilo H., Holmgren B. Bloomington, 1996. P. 47–52. ГАРФ. F. 1067. Op. 1. D. 12. L. 50. Преглед на тенденциите в строителството и архитектурата на Санкт Петербург в средата на 19 век. виж в книгата: Лунин А. Л. Архитектура на Санкт Петербург в средата на 19 век. Л., 1990, особено глава 1: „От класицизъм към еклектика“. Разбира се, о. Йоан подкрепяше изграждането на църкви; Правителството също предостави подкрепа. Виж: Krasko A. B. Търговска благотворителност в Санкт Петербург през 19 - началото на 20 век. (на примера на семейството на търговците Елисееви) // Същите тези спомени остават завинаги (Мемориален аспект в културата на руското православие). Сборник на научната конференция, 29-30 ноември 1997 г. Санкт Петербург: Руска национална библиотека / Фонд за изследване на историята на православната църква в името на св. Димитрий Ростовски, 1997 г. С. 114. ГАРФ. F. 1067. Op. 1. D. 3. L. 78; курсив мой. ср. с идеите на Сергий Булгаков, описани в труда: Rosenthal B. G. The Search for a Russian Orthodox Work Ethic // Between Tsar and People: Educated Society and the Quest for Public Identity in Late Imperial Russia. Принстън, 1991 г., стр. 57–74. Допълнения към Църковен вестник. № 1 (1909), оп. в сборника: Свети праведен Йоан Кронщадски/Съст. Т. А. Соколова. М., 1998. стр. 35–36. Виж: Добролюбов Н. Органичното развитие на човека във връзка с неговата умствена и духовна дейност // Избрани философски есета. М., 1948. С. 72–103. Фьодор Ртишчев следва подобен път, като започва с раздаване на милостиня и след това основава две болници. Виж: Ключевски В. О. Добри хора... С. 81. ГАРФ. F. 1067. Op. 1. Д. 14. Л. 91. Николаевски А. Великият пастир на руската земя. Мюнхен, 1948 г. С. 27. ГАРФ. F. 1067. Op. 1. Д. 14. Л. 1. RGIA. F. 796. Op. 174. Д. 743. Л. 1. Гапон Г. А. Бележки на Георги Гапон. Есе за работническото движение в Русия през 1900 г. М., 1918. С. 45–46. ЦГИА СПб. F. 2219. Op. 1. D. 1. L. 79. Виж: Voort van der T. (prot.). Практиката и богословието на милосърдието в Руската православна църква // Православно богословие и милосърдие (диакония). сб. статии. Санкт Петербург, 1996. С. 123. Къщата е наела средно 22 600 души годишно. Работилницата преподаваше занаяти и шивачество в продължение на четири години, като учениците получаваха всички пари, които спечелят. За описание на услугите на Дома вижте книгата: В. М. [Архиепископ Евдоким (Мещерски)]. Два дни в Кронщат, от дневника на един ученик. Сергиев Посад, 1902. С. 172–194; Линденмайр А. Бедността не е порок: благотворителност, общество и държава в имперска Русия. Принстън, 1996 г., стр. 170–174. На г-жа Римская-Корсакова е връчена икона като дар на 19 октомври 1892 г. с благодарност от о. Джон за нейните десет години служба в Къщата. Виж: ЦГИА Санкт Петербург. F. 2219. Op. 1. D. 26. L. 141. За благотворителността на жените в Руската империя в края на 19 - началото на 20 век. виж: Lindenmeyr A. Poverty Is Not a Vice. С. 13–16, 125–129; Meehan-Waters V. От съзерцателна практика към благотворителна дейност: религиозните общности на руските жени и развитието на благотворителната работа // Lady Bountiful Revisited: Women, Philanthropy, and Power / Ed. от McCarthy K. New Brunswick, 1990. P. 142–156. ГАРФ. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 2 том. Вижте например: ЦГИА Санкт Петербург. F. 2219. Op. 1. D. 13. L. 57–58. ГАРФ. F. 1067. Op. 1. D. 254. L. 94. Вижте например записа в дневника за това как от 25 ноември до 4 декември той е бил в Москва и е събирал пари за Къщата. Точно там. D. 23. L. 122. RGIA. F. 1574. Op. 2. Единица hr. 708. Л. 81–82. ГАРФ. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 38 rev. За приходите за 1889–1908 г. виж: Централен държавен исторически архив Санкт Петербург. F. 2219. Op. 1. D. 22. Ктиторски писма 1874–1908 г. виж: Пак там. D. 47. Сравнете: Преображенски И.В. Ново и традиционно: духовни оратори oo. Григорий Петров и Йоан Сергиев (Кронщат). Критично изследване. СПб., 1902 г. Писмо от 30 януари 1907 г. виж: Централен държавен исторически архив на Санкт Петербург. F. 2219. Op. 1. D. 47. L. 118. Споменаването на Думата е свързано с политиката на презаселване на бедните и скитниците в Кронщат, започнала през 1850-те. Закхей беше началник на митарите (бирниците) и след това се разкая и обеща на Христос, че ще възстанови на хората парите, които несправедливо е взел (Виж: Лука 19:8). ГАРФ. F. 1067. Op. 1. Д. 23. Л. 16. Точно там. D. 13. L. 65 rev.; оригинален курсив. Отец Йоан също обвиняваше образованието си за липсата на вяра в себе си и твърде високата си преценка за другите. ГАРФ. F. 1067. Op. 1. D. 24. L. 40 (1896). За духовното образование в Русия виж: Гиляров-Платонов Н.П. Из опита: Автобиографични мемоари: В 2 т. М., 1886–1887. Т. 1. с. 39–46, 97–106; Манчестър Л. Светски аскети: синовете на руските православни духовници в светското общество, 1861–1917 (докторска дисертация, Колумбийски университет, 1995 г.). С. 241–385. За религиозното образование като цяло виж: Eklof V. Russian Peasant Schools: Officialdom, Village Culture, and Popular Pedagogy, 1861–1914. Бъркли и Лос Анджелис, 1986 г., стр. 40–42, 155–176 (за енорийските училища). Вижте студентски спомени в книгата: Болшаков Н. Я. Извор на жива вода. Описание на живота и делото на отец Йоан Кронщадски. СПб., 1910, с. 76–102. ГАРФ. F. 1067. Op. 1. Д. 23. Л. 3. Макс Вебер развива тази идея в своя труд: Weber M. The Sociology of Religion. Бостън, 1964 г., стр. 44–46. Диксън С. Социалната роля на църквата в Санкт Петербург, 1880–1914 // Църква, нация и държава в Русия и Украйна / Изд. от Hosking G.A.N.Y., 1991; Изкуството на молитвата, Православна антология. Л., 1973. С. 264–270. ГАРФ. F. 1067. Op. 1. D. 1. L. 66. Отец Йоан използва думата „катедра“ по отношение на себе си, докато обикновено тя се използва изключително, когато говори за епископи. Точно там. D. 10. L. 74 vol. Отец Йоан вярваше, че подобни трансформации трябва да започнат с Октоиха, централната книга за ежедневните утринни и вечерни православни служби. Точно там. D. 11. L. 16 том. Препратка към Псалм 50. Една жена например се разкая в изповедта, че е ходила на сватби и е слушала музика. ЦГИА СПб. F. 2219. Op. 1. Д. 31. Л. 121. ГАРФ. F. 1067. Op. 1. D. 9. L. 74 об. Ю. Лотман и Б. Успенски твърдят, че липсата на чистилище в православната доктрина е допринесла за формирането на руснаците през 18 век. дуалистична или бинарна картина на света (Лотман Лу. М., Успенски Б. А. Двоични модели в динамиката на руската култура до края на осемнадесети век // Семиотика на руската културна история. Итака, 1985. С. 30–66.) Въпреки това, както Ева Левин ми посочи, липсата на чистилище не води непременно до към дуализма: по-вероятна предпоставка – проповеди от 17 век. (частен разговор, 1998 г.). ГАРФ. F. 1067. Op. 1. D. 8. L. 15. Вижте описания на съвременници в книгата: Засосов Д. А., Пизин В. И. От живота на Санкт Петербург през 1890–1910 г. Л., 1991. С. 116–128. ГАРФ. F. 1067. Op. 1. D. 11. L. 3 том. Тези думи (стори им зло, Господи, стори зло на славните на земята) се отнасят за Псалтира и службата на Страстната седмица. ГАРФ. F. 1067. Op. 1. D. 14. L. 80; курсив мой. Това обвинение - че бялото духовенство познава паството си отвътре, докато черното духовенство е далеч от своите истински нужди и проблеми - е централно за конфликта между енорийското духовенство и монасите, които съставляват епископата. Виж: Freeze G. L. Енорийското духовенство в Русия от XIX век: криза, реформа, контрареформа. Принстън, 1983 г., стр. 123–125. ГАРФ. F. 1067. Op. 1. D. 11. L. 16 том. Точно там. D. 4. L. 8; оригинален курсив. Вадим е псевдонимът на автора на подземния превод, който беше критикуван за ненаучност. Вижте: Сава (Тихомиров), собственик. Автобиографични бележки // Богословски бюлетин. 1899. Т. 2. С. 722. Един от най-подробните трудове по църковнославянския език: Кравецки А. Г., Плетньова А. А. История на църковнославянския език в Русия (края на XIX–XX век). М., 2001. Сетън-Уотсън Н. Руската империя 1801–1917. Оксфорд, 1967 г. С. 184. ГАРФ. F. 1067. Op. 1. D. 3. L. 3. Новиков Н.И. Историята на невинното затваряне на болярина А.С. Матвеев. М., 1776; Городецки Н. Свети Тихон Задонски: вдъхновител на Достоевски. Крестууд, Ню Йорк, 1976 г. ГАРФ. F. 1067. Op. 1. D. 10. L. 37 том. В края на 1860 г. начинът, по който хората се обличат, отразява точно, макар и не в същата степен, както при Павел I, тяхната професия и социален статус. Виж: Коршунова Т. Т. Костюмът в Русия през 18 - началото на 20 век: от колекцията на Държавния Ермитаж. Л., 1979. Изразът „основата и началото на един общ свят живот“ отново подсказва, че о. Йоан обединява себе си и православната църква с народа, като същевременно се отдалечава от интелигенцията. ГАРФ. F. 1067. Op. 1. D. 9. L. 36 том. Александър Семенов-Тян-Шански обяснява безразличието на о. Йоан към светското изкуство по своя произход - природата и прякото отражение върху Божественото биха могли да изпълняват за него същата функция, която музиката и живописта изпълняват за другите. Вижте: Александър (Семьонов-Тян-Шански), епископ. Отец Йоан Кронщадски. Ню Йорк, 1955 г. С. 188. ГАРФ. F. 1067. Op. 1. D. 26. L. 54 том. До края на 1860 г. о. Йоан направи план за себе си, за да постигне подражание на пророците. Виж: Пак там. D. 14. L. 42. Този инцидент, случил се през 1870 г., се споменава в мемоарите: Левицки П.П. Протоиерей Йоан Илич Сергиев Кронщадски: Някои черти от живота му. С., 1916. С. 6–7. Вижте рецензията: Сумароков Е. Н. Старейшина и първите оптински старейшини // Старейшина Макарий от Оптина. Харбин, 1940. С. 52–78. Вижте например: ЦГИА Санкт Петербург. F. 2219. Op. 1. D. 8. L. 52; D. 12. L. 22, 55; D. 14. L. 29 rev., 40 rev.; Д. 23. Л. 31–31 том. Вписване от 16 март 1881 г. Пак там. D. 23. L. 2. Лесков в „Соборяни“ показа колко осезаеми са тези социални последици при получаването на благословията на свещеника, когато самоувереният антиклерикал Термосесов внезапно се доближава до ръката на удивения отец Савелий - и след това, издавайки невежеството си, се приближава до дякон Ахил, за да вземе още една благословия, въпреки факта, че само свещениците и епископите имаха право да благославят. Лесков Н. С. Катедрали. Ню Йорк, 1952 г., стр. 231–232. На свой ред отец Савелий нямаше да поздрави местния аристократ Плодомасова по друг начин освен с поклон; тя трябваше да поиска благословията му и да се наведе, за да целуне ръката му. стр. 57–58. ГАРФ. F. 1067. Op. 1. Д. 12. Л. 1. Точно там. D. 13. L. 67 vol. За обсъждане на скритите разлики между статусите на „духовник“ и „духовник“, вижте книгата: Freeze G. P. Parish Clergy in Nineteenth-Century Russia. С. 155–164. ГАРФ. F. 1067. Op. 1. D. 13. L. 51 том; D. 14. L. 84. Тук идеята на о. Джон, че публиката му има собствено възприятие, което противоречи на пасторала. Точно там. D. 13. L. 51 rev.; D. 14. L. 84. Точно там. D. 3. L. 85 (1857).