Глава 2. Литургические нововведения

Askese, trotz ihrer kolossalen Rolle in der religiösen Selbstbestimmung von Pater Dr. John erwies sich als nur eine der Richtungen seines spirituellen Wachstums. Die für die Anfangsphase seines pastoralen Dienstes charakteristischen Richtlinien – die Einschränkung körperlicher Bedürfnisse und die Hinwendung zu Wüstenvätern und Einsiedlern als Vorbilder der Heiligkeit – wurden nach und nach durch neue ergänzt, insbesondere durch besonderen Eifer bei der Durchführung von Gottesdiensten und Wohltätigkeit. Die Schritte des Pfarrers in die Welt wurden teilweise durch die Feindseligkeit verursacht, mit der seine Umgebung seine asketischen Bestrebungen wahrnahm, was nicht nur seine Lieben, sondern auch seine Gemeindemitglieder und Geistlichen irritierte. Vaters Absicht, unaufhörlich zu beten, führte beispielsweise dazu, dass er geistesabwesend durch die Straßen von Kronstadt ging, die Arme vor der Brust verschränkte und niemanden um sich herum erkannte. Trotz der Tatsache, dass er diese Verhaltensweise direkt aus der Praxis des Studitenklosters in Konstantinopel entlehnt hatte, dessen Charta der heilige Theodosius von Petschersk im Kiewer Petschersk-Kloster einführte, empfanden die Menschen es oft als verdächtig, aus dem gleichen Grund, aus dem sie dem Wunsch von Pater misstrauten. John soll dem Bettler seinen letzten Penny und sogar seine eigenen Schuhe geben. Dummheit wurde nicht gebilligt und galt als Verstoß gegen die Synodalordnung 133. Die Kollegen des Pfarrers empfanden ein solches Verhalten als unvereinbar mit seinem Klerus und sahen darin vielleicht einen versteckten Vorwurf ihrer eigenen Gleichgültigkeit. Nachdem die Kirchenbehörden Pater. John beschloss, das Gehalt des Priesters direkt an seine Frau zu überweisen, um ihn an seine finanzielle Verantwortung gegenüber seiner Familie zu erinnern, begann der Pfarrer an einer örtlichen Schule zu unterrichten, um Geld für wohltätige Zwecke zu haben 134. Der Teil der örtlichen Gesellschaft, der Kronstadt als „Vorort von St. Petersburg“ wahrnahm und darüber hinaus an „elegante“ Priester gewöhnt war, gefiel auch das „übermäßig“ bescheidene Aussehen und die harte, emotionale Art des Dienens von Pater nicht. John; deshalb lehnte sie ihn als „Landpriester“ ab135. In gewisser Weise war es die Abneigung seiner Umgebung gegenüber den asketischen Idealen von Pater Dr. Johannes ermutigte ihn, andere religiöse Tugenden zu pflegen, von denen die gegenseitige Verantwortung der Christen die wichtigste war. Diese Idee selbst war für das russisch-orthodoxe Denken nicht neu. Der Wunsch von A. S. Chomjakow, die konziliare Weltanschauung wiederzubeleben, und die feste Überzeugung von F. M. Dostojewski, dass „jeder für jeden verantwortlich ist“, sind typische Beispiele, die die Bedeutung des russischen Gemeinschaftsgeistes deutlich machen, insbesondere im Vergleich zum „superindividualistischen“ Westen. Wenn jedoch die Slawophilen und Dostojewski glaubten, dass Konziliarität und gegenseitige Verantwortung die ursprünglichen nationalen Merkmale und Tugenden seien, die sich im öffentlichen Leben manifestieren, dann war Pater Dr. Johannes betrachtete sie als spirituelle Eigenschaften einer Person, die einer besonderen seelsorgerischen Fürsorge bedürfen 136. Der Hauptzweck der gegenseitigen Verantwortung bestand darin, das Gebot „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst“ (Matthäus 22,39) in die Tat umzusetzen. Dieses Evangeliumsgebot kann auch als Unzulässigkeit verstanden werden, sich auf Kosten anderer um das eigene Heil zu kümmern. Der potenzielle Konflikt zwischen beiden Arten des Strebens nach Seelenheil manifestierte sich in einer Situation, in der Pater Dr. John hat jemandem eines seiner Lieblingsbücher geliehen und es beschädigt zurückerhalten. Er war traurig und wütend, kam aber letztendlich zu folgendem Schluss: „Wenn sich jemand ein Buch von dir leiht und es schmutzig zurückgibt, sei nicht böse und sage nicht: Ich gebe es nicht zurück. Auf diese Weise wirst du von deiner Bindung an Dinge und Oberflächen befreit. Ist der spirituelle Nutzen deines Bruders nicht wichtiger als dein Buch? Wenn er davon profitiert hat, hat das Buch seinen Zweck erfüllt. Gib deine seelenrettenden Bücher jedem, der danach fragt. Wenn deine Bücher nur auf deinem Regal stehen, werden sie dich verdammen wie Gold und Silber in der Truhe eines reichen Mannes.“ 137 Dieses Verantwortungsbewusstsein gegenüber anderen und die Bereitschaft, sich für den Nächsten zu opfern, veranlassten Pater Dr. John zur Erkenntnis des bleibenden Wertes der Gesellschaft anderer Menschen an sich. Die ausschließliche Rolle, die der Pfarrer der Kommunikation zuwies, stand deutlich im Widerspruch zu den berühmten Worten des heiligen Seraphim von Sarow: „Rette dich selbst, und Tausende um dich herum werden gerettet“ 138. Pater John war einer der ersten russischen Ordensleute, der nicht nur die Notwendigkeit der Kommunikation mit anderen erkannte, sondern ihr auch im Hinblick auf den spirituellen Aufstieg besondere Bedeutung beimaß. Im Wesentlichen hatte der Priester die Idee, eine Art weltliches Analogon zum gemeinschaftlichen klösterlichen Ideal zu kultivieren. Die Vorteile des klösterlichen Lebens, das sowohl die spirituelle gegenseitige Bereicherung der Gemeindemitglieder als auch den Rat eines spirituellen Mentors umfasst, wurden bereits im 3. Jahrhundert geschätzt. Abba Pachomius nannte diesen Weg den geeignetsten und heilsamsten für die Mehrheit derjenigen, die spirituelle Führung wünschen. Basilius der Große betonte auch die Ähnlichkeiten zwischen dem Zönobitenkloster und der frühchristlichen apostolischen Gemeinschaft 139. Doch auch nach Jahrtausenden der Praxis der klösterlichen Gemeinschaft blieb die Meinung bestehen, dass nur durch Abgeschiedenheit der Gipfel der Heiligkeit erreicht werden könne. Älteste wie Theophan der Einsiedler rieten Frauen oft dazu, ihre Erlösung im Dienst an ihren Nächsten zu suchen, während sie selbst versuchten, die Einsamkeit zu wählen, und Abgeschiedenheit wirklich als die höchste Stufe des spirituellen Lebens betrachteten 140. Nach dieser Sichtweise ist die Gemeinschaft eine nützliche Zwischenstufe auf dem Weg zum Allmächtigen, während ein Mensch nur allein mit Gott, den Engeln und sich selbst die größten Höhen erreichen kann. Pater John hingegen begann, wie übrigens auch einige andere Priester seiner Zeit, Kommunikation als ausschließlich wirksames Mittel zur Erlösung zu betrachten; Darüber hinaus ist es nicht unbedingt nur eine untere Stufe, die ein Christ durchlaufen muss, um spirituelle Gipfel zu erobern, sondern sein treuer Begleiter auf seinem gesamten Lebensweg. Das Bewusstsein für den Wert der Kommunikation entstand durch das Familienleben und die unvermeidlichen engen Kontakte zu geliebten Menschen. Für Pater John, der nach Einsamkeit strebte, über das Heil der Seele las und nachdachte (also in der Regel über sich selbst und seine Beziehungen zu seiner Herde), war es für ihn nicht leicht, gesellig zu werden. Dies erforderte zunächst ernsthafte Anstrengungen, wie aus seinen Selbstermahnungen, beispielsweise in seinen Notizen von 1872, hervorgeht: „Man sollte den Besuch von Gästen nicht vernachlässigen: Bei diesem Besuch zeigt sich, wie zuvorkommend wir zueinander sind und ob wir einander herzlich respektieren; die Kommunikation nicht vergessen, heißt es; auch die Neigungen und Gesinnungen unseres Herzens, unsere Leidenschaften werden offenbart... im Allgemeinen werden unsere Tugenden oder Leidenschaften im Dienst am Nächsten anerkannt, wer auch immer“ 141. Das Bewusstsein für die ausschließliche Rolle der Nachbarn in der spirituellen Entwicklung eines Menschen veränderte den Lebensstil von Pater. John. Er verbrachte mehr Zeit unter den Menschen, lud sie zu sich nach Hause ein und besuchte sich selbst. Nach den Erinnerungen derjenigen, die den Priester in den 1870er Jahren kannten, war er ein häufiger und gern gesehener Gast in vielen Häusern 142. Die Bedeutung, die er der Kommunikation beimaß, beschränkte sich jedoch nicht nur auf das bloße Zusammensein; Der Hirte hat es tatsächlich in seine Heilsphilosophie aufgenommen. Er betrachtete das Gefühl der Brüderlichkeit und die Notwendigkeit der Gemeinschaft als Mittel zur Vertiefung religiöser Erfahrungen und verwendete eine ähnliche Sprache, um die gemeinschaftliche Lebensweise der Wüstenväter zu verherrlichen: „Deshalb ist ein Besuch gut, denn es geht um christliche Geselligkeit. Indem wir andere beobachten, machen wir uns die guten Eigenschaften des anderen zu eigen, erkennen und sammeln spirituelle Schätze: denn in uns selbst sind wir arm und schwach und ungelernt, nicht nur im christlichen, sondern auch im universellen menschlichen Leben. Nichts ist der Tugend förderlicher als gute, lebendige Beispiele“ 143. Allerdings waren Diskussionen über den Wert der Kommunikation nicht nur ein abstraktes rhetorisches und didaktisches Mittel. Pater John war sich seiner unglaublichen tröstenden Kraft deutlich bewusst. Da er sich für zu zurückgezogen und düster hielt, schrieb er in sein Tagebuch: „Zwinge dich, gesprächig zu sein: Das Wort vertreibt die Mutlosigkeit der Seele, beruhigt, erweitert die Tiefen der Seele, erleuchtet, belebt ihr Wort. Das Wort ist eine goldene Verbindung, eine Kette intelligenter Wesen. Der Teufel stürzt uns oft durch Sprachlosigkeit in Verzweiflung und erlaubt uns nicht, frei zu denken, zu fühlen und zu sprechen.“ 144. Mit Einsicht, die das tun würde Für jemanden, der in Einsamkeit lebt, fast unmöglich sein kann, schätzte er besonders die Vorteile der Kommunikation außerhalb des Hauses, um Meinungsverschiedenheiten innerhalb der Familie zu verringern: „Sie müssen mit Menschen kommunizieren, zu Besuch gehen: und Ihre Familie, die aus irgendeinem Grund uneins ist, wird einander näher kommen, Freunde werden, sanfter und offener werden; wenn er sowohl seine Frau als auch seine Familie besucht, sind alle freundlich und entgegenkommend“ 145. Gleichzeitig hat Fr. John betrachtete die Beziehungen zu anderen als eine seiner direkten Aufgaben als Geistlicher. In den 1870er Jahren. Er gelobte, „für andere ebenso inbrünstig zu beten ... wie für sich selbst, wie Moses, Samuel, Daniel, Elia, Elisa, den göttlichen Jesaja, Jeremia, der Apostel Paulus, Petrus, Johannes ... Sergius [von Radonesch], Dmitri, Chrysostomus von Rostow, der heilige Tikhon, der neu verherrlichte Wundertäter“ 146. Von Fr. erwähnte Persönlichkeiten Johannes – keine asketischen Einsiedler oder Wanderer, die er in den ersten Jahren seines pastoralen Dienstes verherrlichte, sondern Menschen, die im Namen des Herrn und zum Wohl der Menschen göttliche Taten in der Welt vollbrachten. Für Fr. Die zwölf Apostel Christi des Johannes sind zunächst einmal eine Metapher für die ideale Nähe zu Gott und seinem Volk, eine Art ideale Form der Vermittlung zwischen ihnen. Lesen der Tagebücher von Fr. Bei John kann man spüren, dass er sein Schicksal mit ihrer Mission identifizierte – eine Parallele, die in seiner Beschreibung der asketischen Wüstenväter fehlte. Am meisten beeindruckte ihn jedoch der Aspekt des Wirkens der Apostel, der sich am wenigsten nachahmen lässt: ihre Fähigkeit, Wunder zu vollbringen. In den ersten Monaten nach seiner Ordination schrieb er zu Matthäus 10:7–8: „„Heile die Kranken…“ usw. Mit diesen Worten sah der Apostel Gott im Fleisch, den Schöpfer von allem, zu dem es genügt zu sagen, dass es eine bekannte Tat oder einen bekannten Gegenstand gibt – damit dies tatsächlich wahr wird. Kann jemand so darüber sprechen? Sagen Sie mir: Heilen Sie die Kranken. Und ich würde Ihnen sagen: Geben Sie mir ein Mittel, zum Beispiel Medikamente, Ratschläge, die ich dem Patienten zu seinem Nutzen geben könnte usw. Ich selbst bin nicht in der Lage, ich kann nicht: Wie kann ich die Ordnung wiederherstellen? im Körper des Patienten, wenn ich nicht genau weiß, welche Art von Störung mit ihm passiert ist und wie ich dabei helfen kann, aus der Störung herauszukommen. Wie kann ich sie nicht zerstören? Es scheint, dass ein solch pragmatischer Ansatz Zweifel an der Möglichkeit eines Wunders hätte aufkommen lassen sollen, aber mit seiner Hilfe hätte Pater Dr. Johannes wurde zunehmend von der Allmacht Gottes überzeugt. Seine eigene Unfähigkeit, solche Taten zu vollbringen, stellte die wundersamen Fähigkeiten der Apostel nur in den Schatten; Ihre außergewöhnliche Nähe zu Gott ermöglichte es ihnen, Wunder zu wirken: „Und wenn du mir sagen würdest: „Erwecke die Toten“, würde ich dich für verrückt halten und es nicht für nötig halten, lange mit dir zu reden. Ich würde dir nur sagen, dass Gott allein in der Lage ist, uns von den Toten zu erwecken, und Menschen ohne die außergewöhnliche Gabe Gottes können das nicht. Und als du sagtest: „Vertreibe die Dämonen“, würde ich zu dir sagen: „Bist du stärker als die Dämonen? Denn um diese auszutreiben, muss man sicherlich stärker sein als sie.“ Aber da es körperlose Geister sind, Obwohl die Geister der Finsternis einst Engel waren, die stärksten an Kraft, sind sie zweifellos stärker als du, der Fleischliche. Wenn du sie überwältigst, dann ist entweder Gott mit dir, oder du selbst bist Gott“ 148. Hier zeigt sich die für Fr. charakteristische Wörtlichkeit der Wahrnehmung. Johannes, sei es die Interpretation der Heiligen Schrift oder die eigenen Träume. Obwohl er über den Abgrund wundert, der die apostolische Ära und die den Jüngern Christi verliehene Gabe von seiner Zeit und seinen Möglichkeiten trennt, empfindet er diese Distanz eher als spirituellen denn als historischen. Die apostolische Gabe konnte schließlich an andere weitergegeben werden. Wenn schon früher Wunder gewirkt wurden, warum ist es dann unmöglich, sie jetzt zu vollbringen? Im Gegensatz zu seinen weltlichen Zeitgenossen – und sogar einigen in diesem Rang – war Pater Dr. Johannes glaubte nicht, dass die Wunder der apostolischen Zeit ein charakteristisches Merkmal des frühen Christentums waren, das seitdem unwiederbringlich verloren ging. Er glaubte, dass die Apostel die ideale Harmonie zwischen himmlischen und irdischen Dingen verkörpern und bewahren. Ihr Weg ist der vollkommenste, denn sie verbanden Liebe und Dienst für den Herrn mit Liebe und Dienst für die Menschen im Namen des Herrn. Obwohl der Hirte in seinen Tagebüchern immer wieder betonte, dass zur Erlangung der Gnade Gottes eine asketische Leistung erforderlich sei, schloss er die Möglichkeit einer apostolischen Mission in der Welt nicht aus. Am 9. Mai 1856 wurde Pater Dr. Johannes schrieb voller Begeisterung: „Gib mir, Herr, Unwissenheit, Leid, Armut und Kühnheit gegenüber der Welt deiner Apostel, damit auch ich ihren Ruhm, ihre Freude, ihren Reichtum und ihren Besitz von allem habe, was für mein Glück, mein vorübergehendes und ewiges Heil notwendig ist“ 150. Seiner Meinung nach ist der Priesterdienst heute der Auftrag des Apostels am besten. Diese Idee steht im Widerspruch zur traditionellen Vorstellung, dass die Bischöfe als engste Stellvertreter der Apostel die Nachfolger ihrer Gnade seien. Sowohl im Katholizismus als auch in der Orthodoxie wird die apostolische Nachfolge der Bischöfe sowohl auf theologischer als auch auf kanonischer Ebene bekräftigt. So wird beispielsweise im Kontakion des Hl. Tikhon von Zadonsk einfach ein Hinweis auf eine solche Nachfolge in die Doxologie aufgenommen: „Nachfolger der Apostel, Zierde der Bischöfe Gottes, Lehrer der orthodoxen Kirche.“ In der frühen christlichen Kirche wurde vom Ältesten verlangt, „gemeinsam mit den anderen Ältesten zu dienen und das Volk Gottes mit reinem Herzen zu führen“. Der presbyterale (priesterliche) Rang selbst beinhaltete jedoch keine besonderen liturgischen Pflichten; Der Bischof hatte laut Papst Gregor Einer anderen frühchristlichen Tradition zufolge waren die Rollen von Bischof und Priester bei der Verwaltung der Sakramente jedoch unterschiedlich verteilt. Im Jahr 115 wies der heilige Ignatius auf die Unterschiede zwischen dem Bischof und den Ältesten hin. Den ersten nannte er „Thronfolger Gottes“ und die letzteren „Thronfolger des Apostelkollegiums“ 152. Die von Ignatius angedeutete zunächst nicht manifestierte Fähigkeit des Priesters, die Sakramente zu spenden, wurde im 4. Jahrhundert zur täglichen Praxis. unter Kaiser Konstantin, als sich die Kirche nicht nur zu einer stabilen und legalen Institution entwickelte, sondern sich auch als integraler Bestandteil des byzantinischen Modells der Beziehungen zwischen Kirche und Staat erwies – einer Symphonie der Autoritäten. Unter diesen neuen Bedingungen wuchs die Herde rasch und es wurde für die Bischöfe immer schwieriger, die einzigen Vollstrecker der Sakramente zu bleiben. Daher begannen die Priester auch, liturgische, also eigentlich „priesterliche“ Pflichten zu erfüllen 153. Erhöhung von Fr. Johannes‘ priesterliche Mission war eine Folge seiner Überzeugung, dass die Verwaltung der Sakramente eine integrale Aufgabe des Priesters ist. Die Tatsache, dass er den Priester und nicht den Bischof mit der Person identifizierte, die die Sakramente spenden sollte – die Hauptaufgabe des apostolischen Amtes – ergab sich zwangsläufig aus den damaligen Realitäten Russlands. Die Aufgabe des Bischofs, seine Untergebenen zu verwalten und die einzigartige Rolle des Vermittlers zwischen der Kirche und dem Staat zu spielen, war so groß, dass er nicht nur für Gemeindemitglieder, sondern sogar für den niederen Klerus eine praktisch unzugängliche Figur war. Also, laut Pater. John, es blieb eindeutig nicht genug Zeit, um die beiden Hauptaufgaben des pastoralen Dienstes genau zu erfüllen – die betende Fürsprache zu leisten und die Sakramente zu spenden. Daher ist es nicht verwunderlich, dass der unter Menschen lebende Apostel-Hirte eher mit Pater verbunden war. Johannes mit einem Priester statt mit einem Bischof und seinem Amt 154. Vaters Interpretation der pastoralen Mission war durchdrungen von seinem leidenschaftlichen Eifer für die Erlösung der Welt. Tatsächlich sah er das Hauptziel des Priesters in der Erlösung der sterbenden Menschheit. O. John schrieb in seiner Autobiografie: „Als ich über das wunderbare, liebevolle Wirken Gottes bei der Erlösung der Menschheit nachdachte, vergoss ich reichlich heiße Tränen und brannte vor dem Wunsch, zur Erlösung der sterbenden Menschheit beizutragen. Und der Herr erfüllte meinen Wunsch. Bald nach dem Abschluss der High School wurde ich in die Höhe des Priesterrangs erhoben.“ 155. Für ihn war das wirklich ein Höhepunkt. Priester, schrieb Pater. Johannes ist im geistlichen Aufsatz „Mein Leben in Christus“ „ein Mittler zwischen Gott und den Menschen; er ist der engste Helfer des Herrn. Es ist, als ob er selbst wie Gott für die Menschen wäre, erfüllt mit der Macht, ihre Sünden zu vergeben, sie zu Teilhabern der schrecklichen und lebensspendenden Geheimnisse Christi zu machen und dadurch beim Erlöser selbst zu bleiben und andere zu ihm zu führen“ 156. Die Möglichkeit, die Sakramente, insbesondere die Eucharistie, zu spenden, erhebt den Priester über diejenigen, denen das Priestertum entzogen ist, unabhängig davon, welche Höhen der Heiligkeit sie in sich selbst erreichen: „Durch das Priestertum vollbringt Gott große und erlösende Taten für die Menschheit: Er reinigt und heiligt Menschen, Tiere und alle seine Geschöpfe; er befreit die Menschen von den bösen Tricks des Teufels; es stellt wieder her und gibt Kraft; er verwandelt Brot und Wein in den reinsten Leib und das reinste Blut des Herrn selbst; er krönt würdig seine Söhne und Töchter und reinigt ihre Ehebetten von Sünde; er vergibt Sünden, heilt Krankheiten, verwandelt die Erde in den Himmel, vereint.“ himmlisch mit irdisch und Menschen – seine Geschöpfe – mit sich selbst; Er vereint Engel mit Menschen in einer Schar … Wie können Menschen, die das Priestertum nicht kennen, zumindest einen gewissen Wohlstand haben? Sie werden nicht umsonst der Hohepriester genannt! Mit dem Ausruf „Der Priester ist ein Engel, kein Mensch“, sagte Pater Dr. Johannes konzeptualisierte das Priestertum im Hinblick auf Mönchtum und Engelsleben. Er bestand auf der apriorischen, unpersönlichen Überlegenheit des Priesters über jeden, der einen Eifer für die Heiligkeit hegte. Beispielsweise kann und sollte eine Nonne zwar für die Welt beten, doch die Wirksamkeit ihres Gebets hängt von ihren persönlichen spirituellen Qualitäten ab. Eine andere Sache ist ein Priester; Er hat Zugang zu einem ständigen Gnadenfluss, der direkt vom Allerhöchsten durch die Sakramente kommt. Es sind die Sakramente als Quelle absoluter und wahrer Gnade, die es ihm ermöglichen, als Mittler zwischen Gott und den Menschen zu fungieren und ihre Gebete an den Herrn zu übermitteln: „Der Priester wird durch die Ausübung des Gottesdienstes und insbesondere der Sakramente erhöht: Dann wird er vom Herrn mit der größten Macht ausgestattet, wird allmächtig und fähig, die ganze Welt von Gott zu erbetteln“ 158. Gerade weil die Quelle der Tugend eines Priesters keineswegs sein Verdienst ist, sondern die Gnade Gottes, Fr. Johannes setzte das Priestertum mit Heiligkeit und den Priester mit Heiligen gleich, als Gefäße, durch die das Göttliche in das Menschliche fließt. Die Vermittlung des Priesters, durch die Menschen dem Schöpfer begegnen, geschieht auf unterschiedliche Weise. Unmittelbar nach der Ordination von Pater John war überwältigt von Freude, als ihm klar wurde, dass er endlich den Rang erreicht hatte, den er so angestrebt hatte. Er wandte sich den Bildern und dem Stil des Psalmisten zu und verstand seinen bevorstehenden Dienst für den Herrn in erster Linie als eine Verherrlichung Ihm: „Ich werde zum Altar Gottes hinabsteigen, zu Gott, der sich über meine Jugend freut: Wir beichten vor dir auf der Harfe – Gott, mein Gott! Ich habe das Glück, mich oft dem Altar Gottes zu nähern und ihn zu bekennen – nicht mit der Harfe, sondern mit meiner eigenen Stimme und der Stimme der Singenden und Vorlesenden. Ehre sei Dir und Dank dafür, dass Du mir Davids Glück geschenkt hast, noch größer als seines.“ 159 Für Pater John war der Dienst an der Welt und an seinen Gemeindemitgliedern das Wichtigste auf dem Priesterweg. Wenn der Priester, wie der mittelalterliche König, in zwei Formen existierte – privat und öffentlich, durch den Ritus vorgeschrieben –, besteht kein Zweifel, welche von ihnen für ihn wichtiger war. Für einen Priester reicht es nicht aus, sich um das Heil seiner Seele zu bemühen; Er muss sich auch ständig an die Rettung der Herde erinnern, für die er verantwortlich ist. Der Priester erklärte: „Es ist Sünde für einen Priester, nur für sich selbst zu beten; das Gebet für die Herde muss ihm immer folgen.“ Egoismus und die Versenkung in die eigenen Probleme sind die schwerwiegendsten Vergehen eines Priesters, der einfach kein moralisches Recht auf Privatleben hat. In den Tagebüchern von Fr. Johannes warf den Priestern vor, dass sie lesen, aber die Lehren aus dem Lesen nicht in der Kommunikation mit ihrer Herde anwenden: „Also, Hirten der Herde Christi, lest – aber redet auch selbst, schreibt selbst, seid wie Bienen. Euer Leben sollte dem Wohl eurer Herde gewidmet sein, so wie das Leben der Eltern dem Wohl ihrer Kinder gewidmet ist.“ 160 Das Recht, die Sakramente zu spenden, war für den Priester das sicherste Mittel, die Herzen seiner Herde zu erwecken und sie auf den Weg des Heils zu führen. Die wichtigsten davon und zentral für das gesamte geistliche Leben von Pater Dr. Die Eucharistie erschien Johannes. Er erwähnt dieses Sakrament ständig in seinen Tagebüchern und bezeugt mit Begeisterung die Kraft und Freude, die er durch den Empfang der Heiligen Mysterien erhält. Für ihn war die Eucharistie das Leben selbst, und die tägliche Kommunion bedeutete eine beispiellose Intensität des geistlichen Lebens und der Gemeinschaft mit Gott: „Oh, die größte Seligkeit des Heiligen (Johannesevangelium 21:11), nun machte er sich Sorgen darüber, wie die mysteriöse Umwandlung von Teilchen möglich wurde. „Was ist überraschend, dass der Herr dir Seinen Körper und Sein Blut zum Essen und Trinken anbietet? So wie du dich zuvor in der Kindheit von deiner Mutter ernährt und von ihrer Milch gelebt hast, so ernährst du dich jetzt, nachdem du erwachsen geworden bist und ein sündiger Mensch geworden bist, vom Blut deines Lebensspenders, damit du dadurch am Leben bist und geistig zu einem Mann Gottes, einem Heiligen, heranwächst, kurz gesagt: So wie du damals der Sohn deiner Mutter warst, so wärst du jetzt ein Kind Gottes, erzogen und genährt von ihm Sein Fleisch und Blut und noch mehr durch Seinen Geist (denn Sein Fleisch und Blut sind Geist und Leben)“ 163. Die Behauptung, dass gewöhnliches Brot und Wein während der Liturgie der Gläubigen buchstäblich zum Leib und Blut Christi werden, liegt jedoch so weit außerhalb der gewöhnlichen Logik, dass das Sakrament der Eucharistie vom Kommunikanten einen echten Durchbruch in seinem Glauben erfordert. Daher wird dieses Sakrament für einige zu einer Versuchung und stürzt sie in Zweifel, während es für andere im Gegenteil zum Glauben ermutigt. 164. Haltung o. Die Eucharistie durch Johannes war ein ständiger Glaubensbeweis. So stellte er im Jahr 1860 am Großen und Gründonnerstag (dem Donnerstag der Karwoche, an dem orthodoxe Christen des Letzten Abendmahls gedenken, das den Beginn des Sakraments der Eucharistie markierte) die absolute Gegenwart Gottes in jedem Teil des Sakraments in Frage; Seine Gebete, Zweifel zu überwinden, wurden jedoch erhört. Aussagen wie „Ich glaube und bekennen, dass das kleinste Stück vom Lamm und der kleinste Tropfen Wein sein Blut ist“ sollten als Reaktion auf andere aufkommende Zweifel und als Möglichkeit, diese zu überwinden, verstanden werden. Aus der Aussage wurde eine Predigt: „Egal wie viele Teilchen es sind, sie sind alle Geist und Leben oder der ganze Christus, und sie sind alle aus einem Brot ... also sind Christen, egal wie viele es sind, ein Leib Christi“ 165. Zweifel dieser Art kamen jedoch nur in den ersten Jahren von Pater auf. John. Anschließend kam er zu dem Schluss, dass es keine rationale Erklärung für die Umwandlung von Brot und Wein in Fleisch und Blut gab, und begann, befreit von leeren scholastischen Spekulationen über die Natur dieses Wunders, einfach, dem Zustand des Kommunikanten während des Sakraments der Eucharistie mehr Aufmerksamkeit zu schenken. In seinen späteren Schriften zum Sakrament dominieren Beschreibungen praktischer Möglichkeiten, mögliche diesbezügliche Zweifel auszuräumen. Er schrieb zum Beispiel: „Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, bleibt in mir und ich in ihm.“ Es ist greifbar und die Erfahrung bestätigt dies. Selig ist der Mensch, der voller Glauben die Heilige Kommunion empfängt und mit Leben erfüllt ist. Tain, mit tief empfundener Reue für die Sünden. Diese Wahrheit ist greifbar, sie wird aus dem Gegenteil deutlich. Wenn Sie sich ohne aufrichtige Reue für Ihre Sünden und mit Zweifeln dem Heiligen nähern, dringt Satan in den meisten Fällen in Sie ein und bleibt in Ihnen und tötet Ihre Seele, und das kann äußerst auffällig sein“ 166. Der letzte Satz spricht gleichzeitig von Angst und Bedrohung – der Angst vor dem Empfang der Kommunion, vor Unwürdigkeit –, die sich auf seine Herde übertragen sollte, die ihm ihre religiösen Probleme anvertraute. Im Laufe der Jahre begann der Hirte immer stärker an diesem Standpunkt festzuhalten. O. John erklärte: „Wer nach St. kommt, kommt oft mit einer gewissen Leidenschaft im Herzen, dass Judas kommt, um den Menschensohn schmeichelhaft zu küssen“ 167. Er schrieb so nicht, um seine Gemeindemitglieder einzuschüchtern; er selbst fühlte sich im Falle einer „unwürdigen“ Kommunion wie ein Verräter und litt mehrere Tage lang schmerzhaft. Aber wie konnte er sich in diesem Fall, nachdem er seine Angst überwunden hatte, dem Kelch nähern? Er erfand Methoden, die es ihm ermöglichten, das Abendmahl zu empfangen. Einer von ihnen bezog sich auf die Worte Jahwes, die er feierlich an Mose richtete: „Ich bin, wer ich bin“ (2. Mose 3,14). Es klang so: „Um mit zweifelsfreiem Glauben an den lebensspendenden Mysterien teilzuhaben und alle Machenschaften des Feindes und alle Verleumdungen zu besiegen, stellen Sie sich vor, dass das, was Sie aus dem Kelch erhalten, „das Eine“ ist, das heißt das Existierende. Wenn Sie eine solche Geistes- und Herzensverfassung haben, werden Sie sich durch die Annahme des heiligen Mysteriums plötzlich beruhigen, freuen und belebt werden. Sie werden in Ihrem Herzen wissen, dass der Herr wirklich und im Wesentlichen in Ihnen wohnt und Sie darin sind der Herr. – Erfahrung“ 168 . Der weitläufige Begriff „Erfahrung“ zeigt den Wunsch von Pater Dr. Johannes nutzte seine eigenen spirituellen Prüfungen als Beweis für die Gegenwart Gottes. Gerade für diesen Appell an die Erfahrung und nicht für die theologische Forschung verliebten sich die Protestanten seiner Zeit in den Hirten 169 . Nachdem er aufgehört hatte, Energie mit logischen Beweisen dafür zu verschwenden, was einen gewaltigen spirituellen Durchbruch erforderte, führte er nun das Wunder der Eucharistie als Beispiel – und tatsächlich als Beweis – für die Existenz anderer Phänomene des religiösen Lebens an, die für den menschlichen Geist unverständlich sind: „Aus dem ständigen Wunder der Transsubstantiation von Brot und Wein in den wahren Leib und das wahre Blut Christi, vereint mit seiner Göttlichkeit und Seele, sehe ich das Wunder der ständigen Wiederbelebung des Menschen durch den göttlichen Atem und seiner Erschaffung in eine lebendige Seele.“ „Und es geschah“, heißt es, „der Mensch lebt in der Seele“, und am St. Beim Essen werden Brot und Wein nach der Transsubstantiation nicht nur zu einer lebendigen Seele, sondern auch zu „einem lebensspendenden Geist“ (1 Kor. 15:45; Gen. 2:7) Und ich erlebe es mit meiner Seele, was für unausgesprochene Geheimnisse Du hast, mein Schöpfer! 170 Die bloße Tatsache der Transsubstantiation von Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi war so wundersam, dass andere Wunder entweder einfach vor ihrem Hintergrund verblassten oder sogar daraus hervorgingen: Wenn ein Mensch glauben kann, dass Brot und Wein das göttliche Fleisch und Blut sind, dann wird er in der Lage sein, andere Phänomene wahrzunehmen, die für den Verstand unverständlich sind. Haltung o. Johannes‘ Herangehensweise an Wunder basierte genau auf dem ursprünglichen Glauben an das Wunder der Eucharistie. Die Eucharistie ist die Grundlage des christlichen Ritus; es ist für den menschlichen Geist unverständlich und widerlegt alle Naturgesetze. Dies ist per Definition ein mehrfaches, sich regelmäßig wiederholendes Wunder. Christen müssen ständig auf ein Wunder vorbereitet sein, insbesondere im Moment der Heiligen Kommunion, die den Menschen auf kürzestem Weg mit Gott verbindet. Pater John beschrieb die wundersame Kraft des Sakraments auf sehr realistische Weise: „Es tut mir gut, für die Menschen zu beten, wenn ich würdig die Kommunion empfange: Dann ist der Vater und der Sohn und der Heilige Geist, mein Gott, in mir, und ich habe große Kühnheit vor ihm. Der König ist dann in mir wie in einem Kloster: Bitten Sie um alles, was Sie wollen. „Lasst uns zu ihm kommen und bei ihm wohnen.“ Was auch immer du willst, bitte, und es wird für dich getan“ (Johannes 14:23; 15:7)“ 171 Ein inneres Gefühl der Gegenwart Gottes gab Pater später. Johannes hat „die Kühnheit“, für die Erfüllung der Wünsche der Laien zu beten und zuversichtlich zu sein, dass sie erfüllt werden. Darüber hinaus hatte er das Gefühl, dass seine Mission als Priester darin bestehe, seine Herde zumindest teilweise mit seinem religiösen Eifer zu entfachen. Weniger als fünf Jahre nach seiner Priesterweihe betrachtete er die Verantwortung für die spirituelle Ausbildung seiner Gemeindemitglieder bereits als integralen Bestandteil seines Lebens, so sehr, dass er sich danach sehnte, sie an seinen eigenen Errungenschaften auf dem Weg zum Herrn teilhaben zu lassen. So schrieb der Priester 1866 in sein Tagebuch: „Heute habe ich mich in der frühen Liturgie in geheimnisvoller Gemeinschaft mit dem Herrn vereint und da war die Fülle dessen, der alles in jedem erfüllt. Oh, wenn das nur immer möglich wäre!... das heißt, alle zu erfüllen – alle Herzen.“ 172. Eine untrennbare Verbindung mit seiner Herde und die gemeinsame Teilnahme an den Heiligen Mysterien wurden zum Wesen seiner öffentlichen pastoralen Hypostase. In seinem Wunsch, die spirituellen Früchte des orthodoxen Gottesdienstes vollständig mit den Gemeindemitgliedern zu teilen, hat Pater Dr. Johannes veränderte die in Russland vorherrschende Wahrnehmung sowohl des Gottesdienstes selbst als auch des Priesters radikal. Typisch für die Mitte des 19. Jahrhunderts. Der Wunsch, die Liturgie der Herde näher zu bringen, fand seinen glühendsten Anhänger im Priester. Die Liebe zur Heiligen Kommunion, verbunden mit einem Verantwortungsgefühl gegenüber seiner Herde, drängte ihn zu einem tieferen Eindringen in den eucharistischen Kanon und dazu, seine eigene spirituelle Erfahrung an alle Anwesenden in der Kirche weiterzugeben. Die Bemühungen des Pfarrers auf diesem Gebiet waren ein großer Erfolg und wurden im wahrsten Sinne des Wortes zu einer Offenbarung sowohl für die Laien als auch für die Geistlichen der Kirche selbst, die mit der Art und Weise seines Dienstes vertraut waren. Diese Art unterschied sich stark von der traditionellen liturgischen Praxis der meisten Geistlichen. Zukünftige Priester und Leser wurden sowohl in Seminaren als auch in der Anfangsphase ihrer selbständigen Praxis angewiesen, das persönliche Element bei der Feier der Liturgie oder der Lektüre kanonischer Texte so weit wie möglich zu eliminieren. Sie mussten den Inhalt des Gelesenen so genau wie möglich wiedergeben, indem sie in gemessenem Tempo gingen und keinen Teil des Satzes hervorhoben. Metropolit Antonius (Khrapovitsky) drückte dies seinerzeit sehr treffend aus: „Gemessene Lektüre, Aufführung geistlicher Gesänge, ehrfürchtige Verbeugungen gemäß der festgelegten Ordnung, korrekte und gemächliche Anwendung des Kreuzzeichens – all dies allein erhebt die Seele vom Irdischen und erhebt sie zum Himmlischen... Andererseits stürzt jede Manifestation des Eigenwillens selbst eines frommen Priesters während des gemeinsamen Gebets unweigerlich in den Wahn, das heißt in die geistige Selbsttäuschung; dies wiederum treibt den Priester zur nächsten Versuchung, wenn die Gemeindemitglieder beginnen, nicht den Gottesdienst, sondern seine eigene Person zu verehren und der Hirte vom Organisator des allgemeinen Gebets zum Schauspieler wird“ 173. Vor dem Hintergrund einer so etablierten Haltung kirchlicher Hierarchien ist der zutiefst persönliche Ansatz von Pater Dr. John für den Gottesdienst konnte nicht anders, als erstaunt zu sein. Er bemühte sich, alle Anwesenden in der Kirche in die spirituellen Tiefen des Gottesdienstes einzubeziehen. Während die orthodoxe Charta (wie auch die Charta der römisch-katholischen Kirche bis zum Zweiten Vatikanum) den Priester und den Diakon dazu anordnete, Gebete vor dem Altar und mit dem Rücken zu den Gemeindemitgliedern zu lesen, sagte Pater Dr. Bei Gebetsaufrufen wie „Lasst uns gut sein“, „Wir tragen Kummer in unseren Herzen“ und „Danke dem Herrn“ wandte Johannes oft sein Gesicht den Betenden zu. Wann immer die Herde in Gebeten erwähnt wurde, zeigte der Priester entweder mit einer Geste auf einige der Gemeindemitglieder oder winkte mit der Hand über alle. Früher war es für ein Gemeindemitglied recht einfach, nur Zuschauer der Liturgie zu bleiben und sich sowohl vom Gottesdienst selbst als auch von den Menschen um ihn herum zu distanzieren. Als er nun plötzlich dem Blick von Pater begegnete. Johannes vor Beginn der Eucharistie und als er hörte, wie er sich direkt an Sie und diejenigen, die neben Ihnen standen, richtete: „Trinkt alle daraus“, spürten die Gläubigen, dass der Priester von jedem von ihnen eine echte Teilnahme am Fest des Empfangs der Heiligen Mysterien Christi erwartete 174 . Der Unterschied zwischen dem Pfarrer und anderen Priestern zeigte sich nicht nur darin, dass er sich direkt an jedes Gemeindemitglied wandte. Anstelle des üblichen traurigen Tenors des Priesters, der die Gebete absichtlich leidenschaftslos las, weinte, rief und schrie er die Worte der Matinen und der Liturgie, lächelte selig bei der Erwähnung der Mutter Gottes und der Heiligen und schüttelte wütend sein Messbuch, wobei er die Worte „Satan“ oder „Teufel“ aussprach 175. Sein Eifer wurde auf die Menschen um ihn herum übertragen, wodurch die Herde aufgerüttelt wurde und hörte auf, den Gottesdienst gleichgültig zu betrachten. Der Dichter-Publizist Konstantin Fofanov, der einst während des Gottesdienstes von Pater am Altar stand. John schrieb: „Und er sprach die Worte scharf und abrupt aus, als ob er überzeugen wollte, als ob er befehlen würde, oder besser gesagt, er bestand auf seiner Bitte. „Meine Macht!“ Du bist mein Licht!“, rief er und hob mit Tränen in der Stimme die Hände, und plötzlich fiel er mit schimmernder kostbarer Mitra auf sein Gesicht. 176 Ein Synodalbeamter, der bei der Liturgie des Priesters anwesend war, erinnerte sich später: „Plötzlich, während der Hymne über die Menschwerdung Christi – „Der einziggezeugte Sohn und Wort Gottes“ – ergriff er schnell das Kreuz vom Thron und küsste es, wobei er zitternd das Kreuz mit beiden Händen drückte und es zärtlich und gleichzeitig aufgeregt betrachtete; dann küsste er ihn erneut drei- oder viermal hintereinander und drückte ihn an sich Stirn“ 177. Viele nahmen solche liturgischen Improvisationen von Pater Dr. John mit Verwirrung und Vorurteilen. So verbirgt der berühmte Anwalt Anatoly Koni seine Ablehnung des Verhaltens des Priesters nicht: „Als er anfing, das Evangelium zu lesen, nahm seine Stimme einen scharfen und befehlenden Ton an, und die heiligen Worte begannen sich mit einer Art hysterischem Schrei zu wiederholen: „Wenn dein Bruder um Brot bittet“, rief er aus, „und du wirst ihm einen Stein geben ... du wirst ihm einen Stein geben!.. Ein Stein!“ Und er wird um einen Fisch bitten, und du wirst ihm eine Schlange geben ... du wirst ihm eine Schlange geben! es war nicht die Ehrfurcht, die es hervorrief, sondern ein seltsames Unbehagen, ein ängstliches Gefühl, das sich von einem zum anderen übertrug“ 178 . Trotz der Tatsache, dass die Menschen unterschiedlich auf solch eine außergewöhnliche Art des Gottesdienstes reagierten, war Pater Dr. John brach mit dem etablierten Klischee darüber, wie ein Pfarrer wahrgenommen wird. Der Priester verwandelte sich in eine Art Blitzableiter, der die Anwesenden mit seinem eigenen Eifer anfeuern konnte. Sogar die Skeptiker, die in seinen Dienst kamen, waren ausnahmslos der Meinung, dass die Quelle dieser ausdrucksstarken Originalität von Pater Dr. John - in fleißigem Gebet und spiritueller Selbstdisziplin, die jede Manifestation von Theatralik völlig ausschließt. Im Jahr 1897 Fr. Mikhail Paozersky erinnerte sich an die leitenden Worte für Kirchenpfarrer und schaute in das Gesicht von Pater. John, in völliger innerer Konzentration erstarrt, bevor das Cherubic-Lied beginnt: „Man könnte darauf wie in einem Buch lesen: „Niemand, der von fleischlichen Leidenschaften und Wollust berührt ist, wagt es, sich ihm zu nähern.“ 179 Eine zutiefst individuelle Interpretation der Liturgie, charakteristisch für Pater Dr. Johannes erstreckte sich nicht nur auf die Art seiner Anbetung. Er interpretierte auch frei kanonische Texte neu, was die Geistlichen, die ihm dienten, in noch größere Verwirrung stürzte. Um zu verstehen, wie schockierend eine solche Praxis sein könnte, sollte man bedenken, dass die orthodoxe Kirche im Gegensatz zu den Protestanten, die in ihren eigenen Worten die „Gabe der Zungenrede“ und des Gebets betonten, einer strengen Charta und einem strengen Kanon folgte, in dem jede Litanei, jeder Schwung des Räuchergefäßes im Messbuch klar buchstabiert und von jedem Diakon und Priester sorgfältig studiert wurde. Einige Elemente des Gottesdienstes erreichten eine fast barocke Komplexität und zwangen den Klerus, sich dem Typikon zuzuwenden, in dem alle Gottesdienstriten und Kombinationen kanonischer Texte für jeden Tag aufgeführt sind. Daher wurde die Fähigkeit eines Priesters oder Diakons oft nicht an der Art seines Dienstes gemessen, sondern an seiner Fähigkeit, den zu der einen oder anderen Zeit benötigten Text sofort zu finden. Und vor diesem Hintergrund hat Pater Dr. John erlaubte sich beispiellose Freiheiten. Er fügte eigene Sätze und sogar ganze Gebete in die Texte der Gottesdienste ein. So fügte er vor Beginn des Glaubensbekenntnisses nach der Gebetsansprache „Lasst uns einander lieben“ hinzu, als sich der Klerus im Altar mit den Worten „Christus ist in unserer Mitte“ umarmen sollte: „Beide sind und werden sein“ (oder „lebendig und tätig“). Ein studentisches Gemeindemitglied, das später Priester wurde, schrieb über seinen Schock über diese Worte: „Ich stand wie angewurzelt und fassungslos vor diesen Worten und dachte plötzlich: Ja, tatsächlich ist Christus der Erlöser hier, unter uns, und nicht irgendwo weit weg, nicht tot, nicht durch eine abstrakte Lehre in eine unerreichbare Höhe getrieben und nicht nur eine bekannte historische Figur, sondern lebendig, „lebendig und aktiv.“ Er ist unter uns. Und sogar „Schauspielerei“. Von dieser Erkenntnis an erfasste mich Angst und Schrecken, meine Seele begann zu zittern und zu zittern. Ich war bereit, mich vor dem Thron niederzuwerfen“ 181. Der Hirte erlaubte sich umfangreichere Einfügungen. Vielleicht aufgrund der Tatsache, dass Fr. John wuchs in Gegenden auf, in denen seit jeher eine beträchtliche Anzahl von Altgläubigen lebte. Ihm ging es immer darum, die Ungläubigen in den Schoß der orthodoxen Kirche zu führen. Der Wunsch, den Menschen zu dienen und die Sorge um ihre Erlösung, die seinen missionarischen Bestrebungen zugrunde liegen, spiegelten sich auch in dem vom Priester verfassten Gebet wider, das er während des Glaubensbekenntnisses verlas: „Vereinigt in diesem Glauben alle großen christlichen Gesellschaften, die leider von der Einheit der hl. Orthodoxen Katholischen und Apostolischen Kirche, die Dein Leib und ihr Haupt ist, abgefallen sind. Du bist der Retter des Leibes – überwinde den Stolz und den Widerstand ihrer Lehrer und derjenigen, die ihnen folgen, gib ihnen mit ihrem Herzen, die Wahrheit und die erlösende Natur Deiner Kirche zu verstehen und sich ohne Faulheit mit ihr zu vereinen; vereinige Deine heilige Kirche und diejenigen, die unter Unwissenheit, Täuschung usw. leiden Sturheit der Spaltung... Führe alle Sprachen, die die Erde bewohnen, zu diesem Glauben, damit alle Sprachen mit einem Herzen und einem Mund Dich verherrlichen, den einzigen Gott und Wohltäter von allen“ 182. Obwohl diese Ergänzungen nicht Teil eines kanonischen Textes waren, entsprachen sie dennoch absolut dem Geist des orthodoxen Kanons. Die Verwendung von Kirchenslawisch anstelle des umgangssprachlichen Russisch (z. B. „leben“ und „handeln“ statt „leben“ und „handeln“) verstärkte nur das Gefühl, dass Vaters Einfügungen perfekt passten und sogar zu einem organischen und integralen Bestandteil des kanonischen Textes wurden. Das Beten für diejenigen, die sich während des Gottesdienstes außerhalb der Kirche aufhalten, war ungewöhnlich, wenn auch an sich nicht einzigartig: Denken Sie nur an die Gebete aus Gebetsgottesdiensten, die nicht Teil der Liturgie sind, und an den Ritus der Taufe. Allerdings oft Fr. Johannes verwendete Ausdrücke, die nicht nur einen ausgesprochen modernen Klang hatten, sondern vielleicht auch protestantische Untertöne hatten. Unmittelbar nach der Kommunion könnte er zum Beispiel sagen: „Der Herr ist in mir persönlich, Gott und Mensch, hypostatisch, wesentlich, unveränderlich, reinigend, heiligend, siegreich, erneuernd, vergöttlichend, wundersam, was ich in mir fühle“ 183. Trotz der Beibehaltung orthodoxer theologischer Konzepte wie „Hypostase“ und „Essenz“ widersprach die Betonung des individuellen Eindrucks und der individuellen Erfahrung (selbst wenn sie eher auf Gott als auf Pater John angewendet wurde) in Kombination mit umgangssprachlichem Russisch zur Verbesserung der Unmittelbarkeit der Wahrnehmung eindeutig der mechanistischen Sprechweise anderer orthodoxer Priester. Paradoxerweise griff der Pfarrer, als er für die Sektierer als diejenigen betete, die von der wahren Kirche abgefallen waren und auf ihre Bekehrung zum wahren Glauben hofften, auf eine Sprache zurück, die ihrer Sprache ähnelte. Aufgrund der Tatsache, dass in St. Petersburg protestantische und römisch-katholische Gemeinden aktiv waren, war Pater Dr. John war mit ihrer Praxis des Glaubensbekenntnisses aus erster Hand vertraut. Also, im Jahr 1873 Fr. John erinnert sich an ein Gespräch mit einem anglikanischen Pastor, der einige Aspekte der Orthodoxie kritisierte und sie mit dem Protestantismus verglich: „Ein Gespräch mit einem anglikanischen Pastor. Sein Bericht über Wanderer als Fanatiker und Mönche als nur für sich selbst lebende Egoisten; über Ikonen als Idole.“ Obwohl Fr. Johannes wusste über „protestantische Kritik“ Bescheid und konnte sie mit dem nichtorthodoxen Klerus diskutieren; seine konsequente Kritik an den Lutheranern und Anglikanern basierte gerade auf der Verurteilung bewusster Rivalität 184. Eine wahrscheinlichere Quelle seiner Gebete ist die Tradition, eigene Gebete für besondere Zwecke zu verfassen. Nicht nur Heilige, sondern auch gewöhnliche Sterbliche griffen auf Gebete zurück, die Zaubersprüchen sehr ähnlich sind, beispielsweise um die Treue in der Ehe, eine gute Ernte zu garantieren oder die Gunst einer Person zu gewinnen. 185 Johannes zur Zusammenstellung der Gebetsaufrufe 186. Natürlich gab es einen Unterschied zwischen Gebeten für jeden Tag und Gebeten im Gottesdienst. Tatsächlich konnten Gebete für jeden Tag alles Mögliche sein, und liturgische Gebete mussten strikt in den Kirchenkanon passen. Wenn sich alle Priester einen solchen freien Umgang mit kanonischen Texten erlauben würden, wäre das Ergebnis nicht nur eine Bedrohung für die Integrität, sondern sogar für die Existenz der Orthodoxie selbst187 . Es ist einfach erstaunlich, wie der Priester es geschafft hat, während des Gottesdienstes ungehindert zu improvisieren. Wahrscheinlich liegt die Antwort darin, dass er seine Improvisationen einfach „nicht über die durch die Dogmen und Sakramente der orthodoxen Kirche vorgeschriebenen Grenzen hinaus“ ließ. Er glaubte, dass Gott nur „objektiv“ durch die Sakramente der orthodoxen Kirche erkannt werden könne; Die Erhebung zu einer lebendigen Wahrnehmung des Herrn durch die Gemeindemitglieder und andere Priester, die mit ihm die Liturgie feierten, war für ihn das eigentliche Wesen der Sakramente. Deshalb, bei all seinem Wunsch nach einer tieferen und häufigeren Einführung der Herde in die Sakramente von Pater Dr. Johannes lehnte die Sakramente selbst nie ab, wie es die damaligen protestantischen Sekten taten. Er konnte jedoch die Regeln für die Einweihung in die Sakramente ändern und tat dies auch, indem er das komplexe, mehrstufige Verfahren, das jedes Sakrament begleitet, vereinfachte. Beispielsweise mussten Gemeindemitglieder vor der Eucharistie zwischen drei Tagen und einer Woche fasten, und diejenigen unter ihnen, die lesen konnten, mussten die Nachfolge zur Heiligen Kommunion 188 lesen. Frauen konnten während der Unreinheit nicht die Kommunion empfangen, selbst wenn alle anderen Anforderungen erfüllt waren; Darüber hinaus erstreckte sich dieses Verbot auch auf solche Bräuche, die nicht direkt mit der Liturgie in Zusammenhang standen, wie die Verehrung von Ikonen und das Küssen des Kreuzes 189 . Der orthodoxe Klerus der damaligen Zeit (wie auch der modernen) berief sich auf das Konzept der Reinheit, das für das Judentum, den Islam und das frühe Christentum charakteristisch ist, als unabdingbare Voraussetzung für den Empfang des Sakraments. Tatsächlich war dies einer der Gründe, warum Russen selten zur Kommunion gingen: Um „wie es sein sollte“ zu fasten, müsste man mehr Zeit und Mühe aufwenden, als möglich wäre190. Pater John versuchte, die Atmosphäre der Angst zu überwinden, die rund um das Sakrament herrschte. In seinen Predigten zog er eine Parallele zwischen geistiger Gesundheit und der Annahme der Heiligen Mysterien 191. Er widersprach der Tradition und der zeitgenössischen Praxis und erlaubte in einigen Fällen Frauen, sich in Zeiten der Unreinheit dem Kelch zu nähern, und erlaubte Gemeindemitgliedern, die er gut kannte, ohne oder mit geringer Vorbereitung die Kommunion zu empfangen. Unter Berücksichtigung der jahrhundertealten Traditionen von Pater Dr. John musste in dieser Angelegenheit große Vorsicht walten lassen. Er konnte nicht so sehr von der orthodoxen Charta abweichen, dass er es den Gemeindemitgliedern überließ, selbst über die Frage der Kommunion zu entscheiden. Er hatte immer noch das letzte Wort; So erlaubte er offensichtlichen und reuelosen Trunkenbolden und Ehebrechern nicht, die Kommunion zu empfangen, ebenso wenig wie jungen Leuten, die ungepflegt in die Kirche kamen 192 . Vielleicht Innovationen über. Johannes, der das Sakrament zugänglicher machte, scheinen heute nicht mehr so ​​radikal zu sein, aber dies ist das erste Beispiel dieser Art in der Geschichte der Russisch-Orthodoxen Kirche. Darüber hinaus hatte sich die Ordnung der Vesper, der Matin und der Liturgie zu dem Zeitpunkt, als der Priester seinen pastoralen Dienst begann, seit mehr als zwei Jahrhunderten nicht verändert, und vor diesem Hintergrund war jede Änderung ein Durchbruch. Sogar diejenigen, die Fr. John hielt sie für bereit, seine Neuerungen anzunehmen; sie wurden als beispiellose Lockerung der Regeln wahrgenommen 193. Es war jedoch keine leichte Aufgabe, die Herde davon zu überzeugen, häufiger die Kommunion zu empfangen. Die oberflächliche Haltung der Gemeindemitglieder gegenüber ihren „Verpflichtungen“ veranlasste Pater Dr. Johns tiefe innere Angst: „Wie schlecht du die Kommunion empfängst“, rief er auf den Seiten seines Tagebuchs aus, „aber wie notwendig ist es, öfter die Kommunion zu empfangen! Schließlich schmachtet deine Seele vor geistlichem Hunger und Durst. Hunger und Durst nach Gnade. Denken Sie an die Samariterin und den Erlöser – wissen Sie, wie man das lebendige Wasser der Gnade sucht“ 194. Er ertrug es nicht gut, wenn seine eigene Wahrnehmung der Sakramente nicht mit der seiner Mitpriester und Gemeindemitglieder übereinstimmte. Dieser gerechte Zorn (der den Priester später dazu veranlasste, sich politisch zu engagieren), das Gefühl, dass nur er und der Herr allein der unsensiblen Welt gegenüberstehen, kommt in Pater Dr. John vom Beginn seines pastoralen Dienstes an: „Was wäre, wenn Du, Herr, mein Gott, Jesus Christus, das Licht Deiner Göttlichkeit aus Deinen reinsten Geheimnissen erstrahlen lassen würdest, wenn sie auf dem heiligen Thron ruhen – auf der Patene während der Liturgie oder im Tabernakel oder in der Monstranz, wenn Dein Priester sie auf seiner Brust trägt, wenn er zu oder von den Kranken geht! Von diesem Licht aus wäre jeder, der ihnen begegnete oder sie von zu Hause aus ansah, vor Angst zu Boden gefallen, denn auch die Engel sind mit Angst vor Dir bedeckt.“ Unerreichbare Herrlichkeit! Und wie gleichgültig behandeln andere diese himmlischen Geheimnisse! Die Ehrfurcht des Hirten vor allen Dingen Gottes und sein Wunsch, dieses Gefühl allen Menschen nahezubringen, veranlassten den Priester, sich um die unterschiedlichsten Aspekte des Gottesdienstes zu kümmern. Fast die gleiche Aufmerksamkeit wie den Sakramenten widmete Pater Dr. Johannes widmete das Singen dem Kirchenchor und anderen Mitgliedern des Klerus, denn dadurch entstand die richtige Gebetsatmosphäre. In einer kurzen autobiografischen Notiz, die er 1888 für die Zeitschrift „North“ verfasste, betonte er besonders, dass er von Kindheit an Gebete und Gottesdienste liebte, insbesondere guten Gesang 196 . Fr. wird weiterhin auf das Niveau der Kirchenmusik achten. John und in späteren Jahren. Seine Tagebücher enthalten zahlreiche Aussagen zum Gesang, insbesondere: „Ich diente der Liturgie mit einem Gefühl von Zärtlichkeit und reuigem Schweigen in meiner Seele, als mich plötzlich während des Cherubim-Liedes der Feind aus diesem Zustand riss und die Sängerinnen, die Nonnen des Leushinsky-Klosters, verärgerte, die Lembergs Motiv für die Worte „Wie die Cherubim heimlich formen“ aufführten, was mir falsch vorkam. Ich war versucht und schrie zum Herrn, er möge mir Frieden und Sanftmut gewähren – Dein sündiger, eigensinniger und eigensinniger Diener. 197 Natürlich teilten viele das Engagement von Pater. John zu einem hohen Niveau des Kirchengesangs. Laien aller Klassen waren manchmal eher bereit, in einem Kloster oder Nonnenkloster zu dienen als in ihrer Pfarrkirche, einfach weil sie dort besser sangen, und andere Altgläubige kehrten nur wegen des „süßen Gesangs“ in den Schoß der orthodoxen Kirche zurück 198 . Auch westliche Forscher kommen zu einem ähnlichen Schluss: Musik und insbesondere Gesang hatten bei den russischen Bauern einen hohen Stellenwert 199 . Die Aufmerksamkeit von Pater Dr. Johns Herangehensweise an den Text und die Musik des Gottesdienstes hatte einen etwas ungewöhnlichen Charakter. Ein Augenzeuge schrieb: „Wir begannen Stichera auf der Stichowna zu singen.“ Pater John war zu diesem Zeitpunkt fast angezogen, um der Liturgie zu dienen. Das Einzige, was ihm fehlte, war sein Gewand. Schnell, schnell, er rannte eher raus als raus, er ging vom Altar zum Chor, gesellte sich zu den Sängern und begann mit ihnen zu singen. Er sang mit Begeisterung, tiefem Glauben an jedes Wort, regenerierte sich, betonte erneut einzelne Wörter und verlangsamte das Tempo dort, wo es gemäß der logischen Bedeutung und dem Inhalt des Gesangs notwendig war. Die Sänger errieten diese Worte, dieses Tempo und diesen Takt instinktiv und wiederholten sie mit beträchtlichem Geschick und Lebhaftigkeit. Der zunächst nicht ganz harmonische Gesang wurde schnell harmonisch, kräftig, klangvoll, kraftvoll, inspirierend, floss durch den gesamten Kirche und erfüllte die gesamte Seele des Anbeters. Wie berührend war es, in dieser Zeit auf die Sänger zu blicken. Es war, als ob eine frühchristliche Familie mit ihrem Vater an der Spitze ihre siegreichen, heiligen, großen Hymnen sang“ 200. Mit anderen Worten: Fr. Johannes wollte, dass die Gläubigen ein in jeder Hinsicht vollständiges liturgisches Erlebnis erleben. Mit der Buße war unweigerlich ein tieferes Erleben des Sakraments verbunden, auch am Sakrament der Beichte nahm der Pfarrer Änderungen vor. Auf diesen Umstand sollte besonders ausführlich eingegangen werden. Da Predigten in der Mitte des 19. Jahrhunderts trotz der Bemühungen des Klerus noch selten waren, war die Beichte in vielen Fällen die einzige Möglichkeit, geistliche Unterweisung zu erhalten, und die Gemeindemitglieder schätzten die Fähigkeit des Priesters, aufmerksam auf ihre Reue zu hören, sehr. Hier ungefähr. John war in Bestform. Er versetzte sich in die Lage des Beichtvaters und stellte fest, dass „die Reue aufrichtig und völlig frei sein muss, ohne Zwang durch Zeit, Sitte oder die Person des Beichtvaters selbst“202. Er versuchte, die Beichte so fruchtbar wie möglich zu gestalten und führte sie in einem besonderen Raum mit einem Tor in der Kirchenmauer durch (später wurden solche Räume zu einem organischen Element der Kirchenarchitektur). Auch bei Verstößen gegen die bestehenden Regeln der Vorbereitung auf die Beichte – wöchentliches Vorbereitungsgebet, Kirchenbesuch und Einhaltung des Fastens 203 – verhielt sich der Priester nachsichtig. Diese Position des Pfarrers zeigt seine Überzeugung, dass eine vollwertige, wirksame Beichte das Ergebnis einer „gemeinsamen Schöpfung“ zwischen Priester und Gemeindemitglied ist. Wenn der Beichtvater kurz oder gleichgültig war, wurde die Aufgabe des Priesters merklich komplizierter: „Wehe, wenn Trockenheit auf Trockenheit trifft – wenn ein Priester bei der Beichte, von einem Feind verwundet, auf ein geistliches Kind trifft, das überhaupt nicht vorbereitet ist. Und es gibt so viele von ihnen!“ 204 Zunächst, unmittelbar nach seiner Priesterweihe, war Pater Dr. John versuchte so lange wie möglich, allen etwas zu gestehen. Einer seiner Gemeindemitglieder erinnerte sich: „Er begnügte sich nicht mit einem einfachen formellen Geständnis, sondern unternahm eine umfassende Studie und Prüfung der spirituellen Gefühle und des religiösen Wissens des Reumütigen. Manchmal verbrachte er Stunden mit ihm und zwang ihn, die Absolution hinauszuschieben, immer wieder, Buße zu sagen. Im Laufe der Jahre ist die Zahl der Menschen, die dem Priester beichteten, ungewöhnlich gestiegen“205. Im Laufe der Zeit wurde der selbstlose Eifer von Pater Dr. Die Ausübung der Sakramente durch Johannes trug Früchte. Um den Priester begann sich ein Kreis von Menschen zu bilden, die regelmäßig beichteten und die Kommunion empfingen; Nach und nach dehnte sich diese Gemeinde über die Grenzen von Kronstadt und St. Petersburg hinaus aus. Obwohl er Mädchen und Frauen in seiner Priestermission offenbar nicht besonders hervorhob, gab es unter den Gemeindemitgliedern, die die Sakramente empfingen (und dem Pfarrer über ihre spirituellen Erfahrungen schrieben), viel mehr von ihnen als Männer, wie in der Praxis von Jean-Marie Viannet, einem französischen Pfarrer aus Ars, einem Zeitgenossen von Fr. Johannes 206. Das Phänomen der Massenwallfahrt nach Kronstadt mit dem alleinigen Zweck, regelmäßig zu beichten und die Kommunion von einem Pfarrer zu empfangen, betraf ausschließlich Frauen. Ihre Hingabe an Pater John war erstaunlich: Eine Frau schrieb, dass sie das Glück hatte, siebzehn Jahre lang „in solcher Gnade“ zu leben – das heißt, regelmäßig die Kommunion von einem Hirten zu empfangen207 . Besondere Aufmerksamkeit für die Sakramente der Eucharistie und der Beichte sowie für die Persönlichkeit des Beichtvaters selbst war in der russischen Kirchenpraxis kein charakteristisches Phänomen. Obwohl viele Älteste und Älteste, die mit der Gabe Gottes ausgestattet waren, Anhänger hatten, wandten sie sich an ihre Mentoren in erster Linie, um Rat zu erhalten, und nicht wegen der Gemeinschaft, über deren außerordentliche Bedeutung Pater Dr. John. Wie der Pfarrer von Ars bemühte er sich sicherzustellen, dass jeder Besuch, jede geistliche Unterweisung, jedes Gebet oder sogar jede Heilung eines Gemeindemitglieds mit seiner Kommunion verbunden war 208 . Die selbstlose Feier der Eucharistie stand in direktem Zusammenhang mit dem persönlichen Charisma und der Energie von Pater Dr. John; Eine Frau namens Varvara schrieb ihm: „Ich habe zweimal die Heilige Kommunion empfangen. Die Geheimnisse Christi, um dir spirituell näher zu kommen.“ Der Vater war so sehr in die Eucharistie vertieft und brachte in ihre Feier einen Funken Gottes von solcher Kraft mit, dass dieser auch nach dem Tod des Hirten nicht erlosch 209. Vielleicht war die regelmäßigere und aufmerksamere Kommunion der bedeutendste Beitrag von Pater. Johannes in die Tradition der russischen Frömmigkeit. Sowohl die Änderung allgemein anerkannter Standards für „angemessenes“ Verhalten, die zuvor keine häufige Kommunion implizierte (schließlich glaubte man, dass sie das Sakrament diskreditieren könnte), als auch die Wiederbelebung der eucharistischen Theologie in der russischen Orthodoxie, die bis heute darin besteht, wurden zu markanten Zeichen dieser „stillen Revolution“ 210. Pater John wünschte so sehr, dass die Gemeindemitglieder zu ihm kamen, um zu beichten, dass er ihnen, besonders in den ersten Jahren seines pastoralen Dienstes, mit offenen Armen begegnete und keine Unzufriedenheit darüber zum Ausdruck brachte, weder mit der Zeit, die sie für die Beichte wählten, noch mit der enormen Zahl derjenigen, die ihn zur Buße auffordern wollten. Im Jahr 1859 schrieb der Priester: „Wunderbare Sache! Gestern ging ich von 4 bis 11 Uhr zur Beichte, und obwohl ich etwas müde war, ging ich um 12 Uhr zu Bett und stand um 16 1/2 Uhr auf, und ich fühlte mich kräftig und gesund! Was für ein gutes Werk für den Herrn! Wie er stärkt, ist wunderbar!“ 211 Doch trotz des ganzen Eifers von Pater Dr. John, seine inspirierte Herangehensweise an die Sakramente war so erfolgreich, dass es körperlich einfach unmöglich wurde, der Beichte jedes Menschen, der es wollte, richtig zuzuhören. Im Jahr 1882, gerade als sich sein Ruhm über Kronstadt hinaus auszubreiten begann, dankte er dem Herrn „für die Gnade der heiligen Kommunion, die mir die Kraft gab, vor 243 Personen (stehend) von 3 bis 10 1/4 zu beichten“212. In der Praxis bedeutete dies, dass jedem Beichtvater durchschnittlich weniger als zwei Minuten Zeit gegeben wurden. Drei Jahre später ist die Lage noch angespannter: „Vierhundert Menschen sind heute bei der Kommunion. Gott segne!“ Als die Zahl der Beichtväter in Tausend und Fr. gemessen wurde. John musste die ganze Nacht bis zum Morgen die Beichte anhören; er griff auf eine beispiellose Neuerung zurück – er begann Ende der 1890er Jahre mit der allgemeinen Beichte 213. Die Beichte in der St.-Andreas-Kathedrale in Kronstadt war in den angespanntesten Momenten ein in der Geschichte der russisch-orthodoxen Kirche beispielloses Spektakel – Tausende Menschen versammelten sich und riefen ihre Sünden aus. Das heißt, aus einem zutiefst persönlichen Sakrament (das im Wesentlichen nicht einmal von der Persönlichkeit des Beichtvaters abhängt und sich nur auf auswendig gelernte Fragen an die Gemeindemitglieder beschränkt) wurde die Beichte zu einer Art öffentlicher Ritus, der in erster Linie auf dem Charisma des Beichtvaters beruhte. Mit anderen Worten, die Natur des Sakraments hat sich fast bis zur Unkenntlichkeit verändert. Man kann sich nur wundern, dass es unter den Kirchenhierarchen keine besonderen Meinungsverschiedenheiten über die Zulässigkeit einer solchen Neuerung gab. Dafür gab es mehrere Gründe. Die Ära der großen Reformen erschütterte das gesamte Reich, einschließlich der Kirche. Vor diesem Hintergrund entstanden vielfältige Initiativen, die auf eine gewisse Wiederbelebung der „synodalen“ Orthodoxie abzielten. Darüber hinaus hatte die Beichte bereits in den ersten Jahrhunderten des Christentums eine ähnliche Form: Sünder mussten ihre Sünden öffentlich vor der gesamten Herde bekennen, um wieder Teil einer einzigen Kirchengemeinschaft zu werden und gemeinsam die Eucharistie zu feiern 214. Es gab jedoch auch eine ursprüngliche russische und eine spätere – wenn auch nicht kirchliche – Version eines solchen Bekenntnisses. Dostojewski machte den Leser wiederholt darauf aufmerksam (die offensichtlichsten Beispiele sind das Gespräch zwischen Sonja und Raskolnikow in „Verbrechen und Sühne“, Zosima und Aljoscha in „Die Brüder Karamasow“), dass der Russe „vor Mutter Erde“ öffentlich Buße tun und um Vergebung bitten müsse, wenn keine Menschen in der Nähe seien, und bestätigte damit die sehr weit verbreitete Überzeugung, dass wahre Reue öffentlich stattfinden sollte. In der ganzen orthodoxen Welt war es am Sonntag der Vergebung vor der Fastenzeit üblich, sich vor der ganzen Familie zu Hause und vor der gesamten Gemeinde in der Kirche 215 zu Boden zu verneigen und um Vergebung zu bitten. Darüber hinaus gibt es zahlreiche Literatur zum einst weit verbreiteten Bußritus vor Mutter Erde, auf den auch im Gottesdienst selbst Bezug genommen wird 216. Öffentliche Reue hatte nicht nur im rein religiösen Kontext einen hohen Stellenwert: So wurde beispielsweise die Strafe für ein Verbrechen gegen eine Landgemeinde halbiert, wenn der Täter gestand und um Vergebung bat 217. In einigen Gebieten Russlands glaubte man, dass ein Ehepaar, das Schwierigkeiten hatte, Kinder zu bekommen, die in der Nachbarschaft lebenden Frauen um Verzeihung bitten sollte 218 . Somit kann davon ausgegangen werden, dass Fr. Johannes führte Elemente der archaischen vorchristlichen Praxis in die orthodoxe Liturgie ein. Dennoch gab es mehrere Merkmale, die die allgemeine Beichte des Priesters von anderen Formen der öffentlichen Buße unterschieden. In den Fällen, in denen ein Sünder vor seinen Nachbarn in der Gemeinde Buße tat, tat er dies allein. Bei den Beichten des Pfarrers war die Situation umgekehrt. Trotz der Tatsache, dass jedes Gemeindemitglied seine Sünden immer noch alleine bekannte, hörte er seine eigene Stimme, die im allgemeinen reuigen Chor unterging, und erlebte ganz andere Empfindungen. Unfreiwillig hörte die Person auf, sich für ihre eigenen Sünden zu schämen, was von anderen Geistlichen zur Kenntnis genommen und besonders scharf kritisiert wurde – darauf wird weiter unten eingegangen. Dann Fr. Johannes begann, die äußeren Eigenschaften eines Priesters, der der Liturgie dient – ​​volle Gewänder, Messgewand, Mitra – bewusst zu vernachlässigen; Das brachte die Gemeindemitglieder zum Nachdenken. Er ging nur in Soutane und Stola (wie Priester normalerweise zur Beichte gekleidet) zum Gottesdienst und wollte die Gemeindemitglieder daran erinnern, dass die Reue immer noch eine rein persönliche Angelegenheit für jeden ist, auch wenn sie fast im Chor ausgesprochen wird. Laut einem frommen Gemeindemitglied, Pater. Johannes begann den Gottesdienst „ohne unser übliches „im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes““ 219. Das Fehlen dieser obligatorischen und unveränderlichen Gebetsformel verstärkte die Spontaneität der Wahrnehmung und ging über den üblichen Rahmen eines Gottesdienstes hinaus. Auch die damaligen Sektierer gaben diese Formel auf220. Trotz der Tatsache, dass der Ansatz von Fr. Rein äußerlich schien Johannes ähnliche Züge mit protestantischen Ansichten zu haben, das Endergebnis – das vom Priester gespendete Sakrament der Liturgie – blieb völlig anders. Der Pfarrer wandte sich sofort mit den Worten „Männer und Frauen, Sünder wie ich“ an die Gemeindemitglieder und betonte damit eher die Verbindung zwischen Priester und Laien als den Unterschied in ihrem religiösen Status. Darüber hinaus hat Fr. Johannes selbst las Gebete vor der Beichte – eine Handlung, die normalerweise von einem Vorleser oder sogar einem Laien ausgeführt wird – mit großem Gefühl und mit zahlreichen eigenen Einschlüssen. So half der Hirte, das geringste Gefühl der Formalität des Geschehens zu überwinden und vermittelte den Anwesenden sein Gefühl der Verbundenheit mit Gott. Als Tausende von Menschen seiner intermittierenden Stimme lauschten, steigerte sich die Intensität ihrer Gefühle. Die Stimmung der Gemeindemitglieder wiederum wurde an Pater übermittelt. John. Die Interaktion zwischen Priester und Gemeinde, in der sich beide Parteien gegenseitig mit Energie versorgten, schuf eine Atmosphäre ekstatischer spiritueller Befreiung. Ein Augenzeuge schrieb: „Er bedeckte sein Gesicht mit seinen Händen, aber unter ihnen tropften große Tränen auf den kalten Kirchenboden... Pater John weinte und vereinte seine Tränen mit den Tränen der Menschen, wie ein wahrer Hirte der Herde Christi, er trauerte und freute sich in seiner Seele über seine Herde. Und diese verlorenen, sündigen Schafe, die Tränen auf dem Gesicht ihres geliebten Hirten sahen und den Zustand seiner Seele in diesen Momenten verstanden, schämten sich noch mehr und brachen in noch größeres Feuer aus Schluchzen, Schreien, Stöhnen und ein reiner Strom von Tränen der Reue flossen noch reichlicher zum Thron Gottes und wusch in ihren Strömen verschmutzte Seelen. Die riesige Kathedrale war erfüllt von Stöhnen, Schreien und Schluchzen; es schien, als würde der ganze Kirche vor den erstaunlichen Schreien des Volkes beben.“ Die positive oder negative Wahrnehmung dieser Veränderungen des Sakramentes der Beichte durch andere hing gleichermaßen nicht nur von Vorstellungen über die Einhaltung der Kanons ab, sondern auch von unterschiedlichen Einstellungen zur kollektiven Erfahrung. Das Konsistorium widersetzte sich der Einführung der allgemeinen Beichte und sah darin eine gefährliche Ähnlichkeit mit den Amokläufen der selbstzerstörerischen Sekte der Khlysty 222. Anderen gefiel die Aufgabe des eigenen „Ich“ und die Verschmelzung mit dem Kollektiv. Um die Kraft und Attraktivität der allgemeinen Beichte zu beschreiben, sind glühende Anhänger von Pater Dr. John machte auf die universelle Einheit und die Überwindung sozialer Barrieren zwischen Menschen aufmerksam: „In diesen Augenblicken war vor uns nicht mehr eine Masse einzelner Menschen, sondern sozusagen eine Person, ein einziger Körper, ein lebender Organismus, der sich hin und her bewegte. 223 Während solche Momente vielen Gläubigen eine beispiellose Erleichterung verschafften, dämpften und entfremdeten solche Momente skeptischere Augenzeugen. Der Religiosität fremd, bemerkte A. Serebrov mit Abscheu: „... bei seinem Anblick geriet die Menge in Raserei; alle drängten sich vorwärts, näher an die Kanzel heran. Sie stießen sich gegenseitig an, kletterten auf die Bänke, auf die Stufen, zertrampelten fast das Leichentuch, um den Ältesten besser sehen zu können. Tausende Hände streckten sich ihm entgegen, Tausende Münder riefen seinen Namen ... ...der Diakon blies die brennenden Kerzen aus. Dunkelheit fiel von der Kuppel der Kirche und drückte die Menschen zu Boden. Und da begann das Schreckliche. Im Dunkeln kann man nicht sehen, im Dunkeln ist alles erlaubt. In der Dunkelheit wurden die Zungen der Menschen gelöst. Die Abscheulichkeit der menschlichen Seele strömte aus. Die heiligen Narren begannen zu jammern, zu heulen und zu singen. Die Anfälle erreichten den Boden. Die Dunkelheit war erfüllt von Schreien, Stöhnen und Schluchzen. Und alle, die in der Kirche waren, entpuppten sich plötzlich als Kriminelle: „Vater, erbarme dich, ich schlafe mit meinem Schwiegervater!“ Jemand zerriss schon sein Kleid – der Chintz knackte: - Das kleine Baby... das kleine Baby wurde vergiftet! Jemand fühlte sich bereits wie in der Hölle: – Rette... die feurige Gehenna... die Hölle! Hölle! Hölle! Die elegante Dame stach mit einer Hutnadel in ihre Handfläche: - Quatsch... Quatsch... Schlampe! Mein Nachbar, ein Handwerker, blutete aus dem Mund – er schlug sich die Zähne aus. Wenn diese Verrückten Messer hätten, würden sie sich selbst bewußtlos schneiden.“ 224 Der Eindruck der allgemeinen Beichte war bei den unterschiedlichsten Gemeindemitgliedern auffallend ähnlich. Die Beschreibungen sowohl ihrer Befürworter als auch ihrer Gegner stimmen sowohl im Detail als auch in der Anerkennung der magnetischen Kraft von Pater Dr. John über der Menge. Beispielsweise unterscheidet sich die Aussage eines frommen Geistlichen kaum von der Geschichte von A. Serebrov: „Es gab einen schrecklichen, unvorstellbaren Lärm. Einige weinten, einige schluchzten laut, einige fielen zu Boden, einige standen in stiller Benommenheit ... „Bereue, bereue“, wiederholte Pater John von Zeit zu Zeit. Manchmal richtete er seinen Blick auf irgendeinen Teil der Kirche und alle dort spürten seinen Blick auf ihnen. Sofort wurden an diesem Ort Stimmen lauter zu hören, die sich deutlich aus dem allgemeinen Stimmenchor abhoben und die Menge noch mehr ansteckten ... Wie mächtig er diese ganze Masse kontrollierte Menschen, er war wie eine Art Zauberer oder Zauberer, damit sie ihm in diesen Momenten folgen und er seinem Hirten überallhin folgen würde ...“ 225 Die Verbindung zwischen dem Charisma von Pater Dr. Johannes und die erlösende Kraft des Sakraments selbst werden mit außergewöhnlicher Genauigkeit gezeigt. Die Menschen kamen in Strömen zum Hirten, und in mindestens einem Fall, als mehr als achttausend Pilger zur Beichte in Kronstadt ankamen, mussten mehr als zweitausend gehen (es war unmöglich, so viele heilige Gaben vorzubereiten) 226 . Natürlich bestand eine offensichtliche Versuchung, das öffentliche Geständnis zu missbrauchen, um das verantwortungsvollere, offenere und vielleicht peinlichere private Geständnis zu vermeiden. Zum Beispiel warf der heilige Boris Nikolaev den Gemeindemitgliedern vor, dass viele von ihnen die allgemeine Beichte gerade deshalb vorzogen, weil sie dadurch von der Verpflichtung befreit wurden, ihre Missetaten allein mit dem Priester zu beichten. Andere Mitglieder des Klerus glaubten, dass der Zustand der Katharsis, in den Gemeindemitglieder ohne persönliche Verantwortung geraten, ihr Verhalten nach der Beichte nur verschlechtern könne227. Gerade diese in der Sowjetzeit weit verbreiteten Merkmale des allgemeinen Bekenntnisses riefen die größte Kritik hervor. Im Jahr 1926 wurde Prot. Valentin Sventitsky hielt es für notwendig, eine Reihe von Vorträgen über die Gefahren der allgemeinen Beichte zu halten, in denen er erklärte, dass die „allgemeine Beichte“ absolut im Widerspruch zu den orthodoxen Kanonen stehe und um jeden Preis aus der orthodoxen Praxis ausgeschlossen werden müsse. Dann stellte sich die berechtigte Frage, warum dies erlaubt war. John? Der springende Punkt ist, dass Pater die Gabe des Hellsehens besitzt. Johannes war nicht wie andere Priester. Warnung vor möglichen Nachahmern, Fr. Valentin und nach ihm viele andere ausgewanderte Geistliche betonten besonders seine Einzigartigkeit: „Die notwendige Bedingung für die individuelle Beichte – die Pflicht des Beichtvaters, die Sünden des Beichtenden zu kennen – wurde von Pater John mit gottgegebener Hellsichtigkeit erfüllt. Pater John ... konnte Sünde in der Seele eines Menschen sehen; er wusste das, auch wenn er ihn nicht befragte ... Das allgemeine Geständnis von Pater John von Kronstadt war ein einzigartiges, beispielloses Phänomen. Dies steht uns im Wesentlichen nicht als Vorbild zur Verfügung.“ 228 Ein anderer Priester stimmte ihm zu – er sagte, dass Pater Dr. John erzielte nach einer halben Stunde Einzelgesprächen größere Ergebnisse als er konnte – er hatte auch das Gefühl, dass Pater. Johannes wurde außergewöhnliche Gnade zuteil 229. (Andererseits hätten, wie Bischof Alexander (Semyonov-Tyan-Shansky) feststellte, die Priester ihn als Vorbild nehmen sollen, wenn er ein wahrer rechtschaffener Mann gewesen wäre 230.) Da in den Tagebüchern von Pater Dr. John diskutiert nicht über das allgemeine Geständnis; Es ist schwer zu entscheiden, ob es sich unter den damaligen Umständen lediglich um eine Zwangsmaßnahme handelte oder ob er ihr einen eigenständigen spirituellen Wert beimaß. In jedem Fall ist davon auszugehen, dass die allgemeine Beichte in einer Situation, in der die Zahl der Büßer die Zahl der Minuten pro Tag überstieg, die optimale Lösung darstellte, so dass eine Massenbeteiligung hier kaum zu vermeiden gewesen wäre. Ein anderes Beispiel wird uns jedoch von Jean-Marie Viannet gegeben, einem französischen römisch-katholischen Pfarrer und Zeitgenossen von Pater Dr. John. Genau wie Fr. John, Vianney war der Pfarrer, der Mitte des 19. Jahrhunderts die meisten Pilger in Frankreich versammelte. und wurde, wie es in seinem Leben heißt, zur „Inbegriff“ eines Geistlichen. Genau wie Fr. Johannes, Pfarrer von Ars, wurde berühmt für seine Heilgabe und dafür, dass er auf einer häufigeren Kommunion bestand. Im Gegensatz zu Fr. John Vianney gab seine aktive apostolische Mission auf und sperrte sich praktisch in seinem Beichtstuhl ein, wo er das ganze Jahr über fünfzehn Stunden am Tag verbrachte. Während Fr. John verbrachte den größten Teil des Tages auf Reisen und verrichtete verschiedene Gottesdienste, die eigentlich von einem russischen Priester erbracht werden sollten (insbesondere Gebetsgottesdienste). Viannet beschränkte seine pastoralen Aufgaben lediglich auf die Durchführung von Beichte und Kommunion 231 . Dies zeugt sowohl vom größeren Aufgabenspektrum eines orthodoxen Priesters im Vergleich zu einem katholischen Priester als auch von der aktiven Natur von Pater Dr. Johannes, der kaum bereit wäre, seine Mission nur auf die Eucharistie zu reduzieren. Es ist auch davon auszugehen, dass der Priester nicht in der Lage war, die etablierten Gewohnheiten der Laien seinen Wünschen entsprechend zu ändern. Der Anspruch von Fr. Damit seine Gemeindemitglieder und alle orthodoxen Christen häufiger die Kommunion empfangen konnten, wurde in der Praxis die Tatsache behindert, dass die allgemeine Beichte nicht täglich oder sogar wöchentlich abgelegt wurde, sondern nur während des Fastens, als das russische Volk traditionell in die Kirche ging, um zu beichten und die Kommunion zu empfangen. Die Hoffnung des Metropoliten Antonius (Khrapovitsky), dass dieser Brauch durch eine rationellere Verteilung von Beichte und Kommunion über den Jahreszyklus geändert werden könnte, war in Kronstadt nur teilweise berechtigt. Die Gewohnheit der Laien, die Beichte, Fasten und Kommunion mit traditionellen kirchlichen Feiertagen verbanden, erwies sich als stärker als die offizielle Aussage des Hierarchen oder das persönliche Charisma des Priesters. Zusätzlich zur Liturgie hielt Pater John viele individuelle und „gewohnheitsmäßige“ Gebete – Danksagung, um Heilung oder um Hilfe. Um eine Vorstellung davon zu geben, welchen Platz sie in seinen Aktivitäten einnahmen, stellen wir fest, dass Pater. Johannes hielt die Liturgie am Morgen (von 5 bis ca. 11 Uhr, abhängig von der Anzahl der Kommunionteilnehmer) und reiste den Rest des Tages bis Mitternacht zu verschiedenen Häusern und Institutionen, um Menschen zu treffen, darunter auch Pilger, die nach Kronstadt kamen. Pater John widersetzte sich diesem Gottesdienst nicht, der über die Grenzen der Liturgie hinausging, und empfand ihn nicht als etwas, das weit vom wahren Glauben und der wahren Frömmigkeit entfernt war – auch wenn es dadurch notwendig wurde, die Zeit für Beichte und Kommunion zu verkürzen. Bei Gebetsgottesdiensten und anderen privaten Gottesdiensten brachten die Menschen ihre tiefsten und stärksten Wünsche zum Ausdruck. Sowohl der Hirte als auch seine Kinder schätzten die Gebetsgottesdienste zu hoch und ließen nicht einmal den Gedanken zu, sie aufzugeben. Michail (Semjonow), Hieromonk. Pater Johannes von Kronstadt. Vollständige Biografie mit Illustrationen. St. Petersburg, 1903. S. 37–38. Zur Verurteilung der Dummheit durch die Synode siehe: RGIA. F. 834. Op. 2, Nr. 1701. Fol. 2. Ich danke Eve Levin für die Erwähnung dieser Quelle. Michael. Pater Johannes von Kronstadt... S. 52. Siehe: Nikitin D.V. (Fokagitow). Am Ufer und auf See. San Francisco, 1937. S. 7–13. Siehe Chomjakows Briefe an Palmer im Buch: Russland und die englische Kirche während der letzten fünfzig Jahre / Ed. von Birkbeck W. J. L., 1895. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 4. L. 19 Bd. Seraphim (Tschitschagow), Archimandrit. Chronik des Seraphim-Diveevsky-Klosters / 2. Aufl. St. Petersburg, 1903. S. 360. Basile. Grandes Regies // Amand D. D. L’Ascèse Monastique de Saint Basile, Essai Historique. Maredsous, 1948, S. 118–128. Siehe: Feofan (Govorov). Briefe an verschiedene Personen zu verschiedenen Glaubens- und Lebensthemen. 2. Aufl. M., 1892. S. 271. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 12. L. 13. Siehe Memoiren: Levitsky P. P. Prot. Johannes Iljitsch Sergiev aus Kronstadt: Einige Merkmale aus seinem Leben. S. 1916. S. 4–7. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 12. L. 43 Bd. Genau dort. D. 1. L. 16 rev.–17. Hier ungefähr. Johannes sieht einige der Wunder voraus, die ihm später zugeschrieben werden. Die Tatsache, dass seit dem frühen Christentum keine Wunder mehr vollbracht wurden, überraschte viele so sehr, dass Bischof Innozenz diesem Thema eine eigene Predigt widmete. Sehen Sie sich seine Predigt „Eine Predigt darüber, warum der Heilige Geist heutzutage keine Wunder wirkt?“ an. im Buch: Beispiele russischer Kirchenpredigten des 19. Jahrhunderts / Comp. Priester M. A. Potorzhinsky. Kiew, 1882. S. 185–198. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 1. L. 28 rev. Dix D. G. Die Form der Liturgie. L., 1975. S. 33. Ignatius. Brief an die Magnesier // Die Briefe des heiligen Clemens von Rom und des heiligen Ignatius von Antiochia/Ed. von Kleist J. A. L., 1962. S. 70–71, 128. Cm.: Pomazansky M., Protopresbyter. Orthodoxe dogmatische Theologie: Eine prägnante Darstellung. Platina, 1984, S. 246–254. Wie er in seinem Tagebuch schrieb, kämpfen Bischöfe heute mit Tinte, Stift und Papier und nicht mit lebendigen Worten oder Beispielen. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 12. L. 74. V. M. Zwei Tage in Kronstadt. S. 385. Semenov-Tyan-Shansky A. Pater Johannes von Kronstadt. New York, 1955. S. 53. Sergiev I.I., Prot. Mein Leben in Christus oder Minuten geistlicher Nüchternheit und Kontemplation, ehrfürchtiger Gefühle, geistlicher Korrektur und Frieden in Gott. Auszüge aus dem Tagebuch: In 2 Bänden. M., 1894; repr. Utica, N.Y., 1957. Bd. 1. S. 33. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 1. L. 53. Genau dort. D. 3. L. 132, 86 Bde. Genau dort. D. 3. L. 97 Bd., 102; weiter im Buch: Sergiev I.I. Mein Leben in Christus. T. 2. S. 25–26. Sergejew I.I. Mein Leben in Christus. T. 2. S. 25. Genau dort. T. 2. S. 311–312. Hier finden wir ein weiteres Beispiel dafür, wie Pater Johannes assimilierte die Heilige Schrift: Der letzte Satz stammt aus dem Johannesevangelium, 6:63. Heiraten. das Bild der Wunde Christi als Milch spendende Brust, in K. Bynum im Buch: Bynum C. W. Holy Feast and Holy Fast: The Religious Significance of Food to Medieval Women. Berkeley und Los Angeles, 1987, S. 25–27. Zu eucharistischen Wundern siehe: Bynum C. W. Holy Feast and Holy Fast. S. 50–51, 63–64. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 4. L. 65 Bd., 58, 84. Es ist interessant, dass Pater Dr. Johannes betete nicht zum Erlöser, sondern zur Gottesmutter, der er später herzlich dankte. Sergejew I.I. Mein Leben in Christus. T. 2. S. 275. Diese Passage kommentiert den Vers des Johannesevangeliums, 6:56. Genau dort. Bd. 1. S. 175. Die griechische Abkürzung dieses Satzes ist auf den Ikonen auf dem Heiligenschein Christi abgebildet, um die Verbindung Christi mit dem zu zeigen, der Moses aus dem feurigen Dornbusch erschien. Eine ausführlichere Diskussion der mit Jesus Christus verbundenen figurativen Symbolik finden Sie im Buch: Ouspensky L., Lossky V. The Meaning of Icons. Crestwood, N.Y., 1983, S. 69–72. Siehe begeisterte Kommentare im Buch: Whyte A. Father John of the Greek Church: An Appreciation. N.Y., 1898. S. 38–40. Sergejew I.I. Mein Leben in Christus. T. 1. S. 168–169. Pater John paraphrasiert 1. Korinther 15:45. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 14. L. 26. Anthony (Khrapovitsky), Metropolit. Lehre über den Hirten, das Hirtenwesen und die Beichte. New York, 1966. S. 289. Siehe auch: Gardner J. von. Liturgischer Gesang der Russisch-Orthodoxen Kirche: System, Wesen, Geschichte: In 2 Bänden. Jordanville, New York, 1980–1982. T. 1. S. 58–72. Glizhinsky K. Von der Umarmung eines sterbenden Schleimbeutels in den Schmelztiegel des Lebens. Essays über die letzten Tage der Bursa und den modernen Zusammenbruch des Kirchen- und Gemeindelebens. Jekaterinburg, 1919. S. 68. Popov Ya., prot. Zum unvergesslichen Gedenken an den lieben Pater Fr. Johannes von Kronstadt. St. Petersburg, 1909. S. 29. Russisches Staatsarchiv für Literatur und Kunst (im Folgenden RGALI). F. 525. Op. 1. D. 414. L. 10 (Erinnerungen von Konstantin Fofanov). Makharoblidze E. O. Johannes von Kronstadt, als Zelebrant der Göttlichen Liturgie // Fünfzigster Jahrestag der Ruhe des ewig denkwürdigen Pater Johannes von Kronstadt. N.Y., 1958. S. 89. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 72. L. 2. Andere beschriebene Groller Pater. Johannes als „Schauspieler der Reichskirche“. Siehe: V. G. Korolenko in den Memoiren seiner Zeitgenossen. M., 1962. S. 136. Paozersky M. Eindrücke der ersten Konzelebration von Fr. Johannes von Sergius (Kronstadt) bei der Göttlichen Liturgie // Geistlicher Bote von St. Petersburg. Nr. 32. 8. August 1897. S. 620. Siehe: Typikon, es gibt ein Bild des kirchlichen Ritus, auch Charta genannt. M., 1885. V. M. Zwei Tage in Kronstadt. S. 48. Genau dort. S. 56; Kursivschrift von mir. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 13. L. 4 Bd. Für Diskussionen aus dieser Zeit über den Protestantismus und seinen Einfluss auf Russland siehe: N. Leskov. Das Schisma der High Society: Lord Radstock, seine Lehren und Predigten: ein Essay über die moderne religiöse Bewegung in der St. Petersburger Gesellschaft. M., 1877. Über die nicht-orthodoxen Kirchen von St. Petersburg siehe: Antonov V.V., Kobak A.V. Heiligtümer von St. Petersburg. Historisches und kirchliches Lexikon in drei Bänden. St. Petersburg, 1996. T. 3. S. 215–276. Kritische Aussagen zu. Johannes über Protestanten, siehe: GARF. F. 1067. Op. 1. D. 4. L. 12. D. 14. L. 19 Bd. Beispiele für solche Zusammenstellungen finden Sie im Buch: Almazov A. Ya. Apokryphe Gebete, Zaubersprüche und Verschwörungen. Odessa, 1901. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 4. L. 132. Sehen Sie sich die negative Reaktion von Priester M. Paozersky auf die Tatsache an, dass Pater John trug keinen Gürtel – er sah darin den Wunsch, aufzufallen, bereute es aber später, als er sah, wie am Ende des Gottesdienstes jemand das Unterhemd und das Hemd des Hirten zum Waschen einwickelte: Sie waren völlig durchnässt, als wären sie gerade aus dem Wasser gekommen. Paozersky M. Impressionen. S. 621. Zum Beispiel Verzicht auf Fleisch, Milchprodukte, Sexualleben und alkoholische Getränke. Siehe: Heretz L. Die Praxis und Bedeutung des Fastens in der russischen Bauernkultur um die Jahrhundertwende // Essen in der russischen Geschichte und Kultur / Ed. von Giants M., Toomre J. Bloomington, 1997. S. 67–80. Siehe kanonische Kommentare, insbesondere Dionysius, im Buch: Regeln der Heiligen Väter mit Interpretationen. M., 1884. S. 14–17; Levin E. Sex und Gesellschaft in der Welt der orthodoxen Slawen, 900–1700. Ithaca, 1989. S. 101–122, über weibliche Unreinheit im slawischen historischen Umfeld; Warner M. Allein in all ihrem Geschlecht: Der Mythos und der Kult der Jungfrau Maria. N.Y., 1983. Kap. 3, über die Entwicklung dieses Tabus im katholischen Westen. Siehe die Geständnisse von Fr. John bestätigt diese Idee in dem Werk: Kizenko N. The Making of a Modern Saint: Ioann of Kronstadt and the Russian People, 1855–1917. Ph.D. Diss., Columbia University, 1995, S. 189–254. Glizhinsky K. Von der Umarmung eines sterbenden Schleimbeutels in den Schmelztiegel des Lebens. S. 69. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 4. L. 1a ob.; Makushinsky A. Erinnerungen an den ehemaligen Sänger der Kronstädter St.-Andreas-Kathedrale // Fünfzigster Jahrestag der Ruhe des ewig denkwürdigen Pater Johannes von Kronstadt. S. 43. Siehe die Memoiren von Maria Makeeva: RGIA. F. 834. Op. 4. Einheit Std. 1668. L. 7–7 Bd.; Shustin O.V. Aufzeichnung über Fr. Johannes von Kronstadt und über die Optina-Ältesten, aus persönlichen Erinnerungen. Weiße Kirche, 1929. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 14. L. 72. Sergejew I.I. Mein Leben in Christus. T. 1. S. 230–231. Soloviev vs. S. Pater John // Norden. Nr. 49. 1888. S. 14–15. Sergejew I.I. [Johannes von Kronstadt]. Unveröffentlichtes Tagebuch. Erinnerungen von Bischof Arseny über Pater Johannes von Kronstadt. M., 1992. S. 52. Sehen Sie sich das Zeugnis der wundersamen Heilkraft des Sakraments im Buch an: Lebedev V. E. Meine Erinnerung an die Reise zu Pater. Johannes nach Kronstadt // Pskower Diözesanblatt. Nr. 21. 1. November 1896. S. 370–371. Brief einer Nonne, siehe: TsGIA St. Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 12b, Teil 11. L. 146. V. M. Zwei Tage in Kronstadt. S. 45. N.P. Gilyarov-Platonov untersucht den Einfluss der Beichtmethode auf die Haltung der Herde gegenüber dem Priester im Buch: Gilyarov-Platonov N.P. Aus der Erfahrung: Autobiografische Erinnerungen: In 2 Bänden. M., 1886–1887. S. 168–169. Siehe auch: Der gute Hirte: eine Biographie von Pater Dr. Johannes von Kronstadt, Briefe an den Priester und Erinnerungen an ihn. St. Petersburg, 1994. S. 12–13. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 4. L. 4. Genau dort. D. 4. L. 1a Bd. Für Kirchen, die diese Funktion übernommen haben, siehe: Sultanov N. Beschreibung der neuen Hofkirche der Heiligen Apostel Petrus und Paulus in Neu-Peterhof. St. Petersburg, 1905. S. 12–13. Alexander; Bischof [Aleksandr Semenoff-Tian-Shanskii]. Pater Johannes von Kronstadt: Ein Leben. Crestwood, N.Y., 1979. S. 39. Viannet wurde 1905 zum Patron aller französischen Priester und 1929 zum „Patron aller Priester der Welt“ ernannt. Boutry P., Cinquin M. Deux Pelerinages aux XIXe Siecle, Ars et Paray-le-Monial. S., 1980. S. 146–150. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 40. L. 42. Makharoblidze E. O. Johannes von Kronstadt. C. 87. TsGIA SPb. F. 2219. Op. 1. D. 40. L. 30; Kursivschrift von mir. Siehe auch die Memoiren von Maria Makeeva: RGIA. F. 834. Op. 4. Einheit Std. 1668. L. 4–5 Bd., über den Zusammenhang zwischen der Anbetung der Eucharistie und Pater Dr. John. Siehe: Schmeman A., Protopresbyter. Eucharistie: Das Sakrament des Königreichs. R., 1984, insbesondere S. 15–19. GARF. F. 1067. Op. 1.D. 4. L. 41. Zur neuen Betonung des Predigens, gefolgt von Veränderungen in Ritualen und Architektur, siehe Dixon S. The Church's Social Role in St. Petersburg, 1880–1914 // Church, Nation and State in Russia and Ukraine / Ed. von Hosking G. L., 1991, S. 180; Zur frühchristlichen Praxis siehe: Dix D. G. Shape of the Liturgy. S. 437. Siehe unter anderem Beschreibungen im Staatlichen Museum für Völkerkunde (im Folgenden: GME): Handschriftenabteilung. F. 7 (Tenishev). Op. 1. D. 1439. L. 11; D. 1436. L. 40. Siehe auch im Buch: Gromyko M. The World of Russian Village. M., 1991. S. 126–129. Siehe: Smirnov S. Ya. Altrussischer Beichtvater: Eine Studie zur Geschichte des Kirchenlebens. M., 1913. S. 255–283. (Kapitel „Bekenntnis zur Erde“). Siehe auch die Gebete, die in der Vesper am Dreifaltigkeitsfest gelesen werden und die folgenden Worte enthalten: „Und vor dir, Mutter Erde, bin ich sündig an Leib und Seele.“ Im Buch: Golubinsky E. Geschichte der Russischen Kirche: In 4 Bänden. M., 1880–1907. T. 2. S. 399–400. GME. F. 7. Op. 1. D. 1739. L. 9; D. 1101. L. 1. Gromyko M. Die Welt des russischen Dorfes. S. 126. V. M. Zwei Tage in Kronstadt. S. 61. Es ist jedoch auch offensichtlich, inwieweit solche orthodoxen Formeln dem Volk bekannt waren und von ihm unbewusst als seine eigenen wahrgenommen wurden (vgl. die Verwendung des Wortes „unser“). Vergleiche: Heier E. Religiöses Schisma in der russischen Aristokratie, 1860–1900. Den Haag, 1970. S. 12–14. B. M. Zwei Tage in Kronstadt. Um 70. Rozhnov V. Propheten und Wundertäter: Studien zur Mystik. M., 1977. S. 88. V. M. Zwei Tage in Kronstadt. S. 60. Serebrov A. Zeit und Menschen: Erinnerungen. 1898–1905. M., 1960. S. 33. V. M. Zwei Tage in Kronstadt. S. 69–70. Levitsky P. P. Prot. Johannes Iljitsch Sergiev aus Kronstadt. S. 23. Archiv der mündlichen Überlieferung der Russischen Staatlichen Universität für Geisteswissenschaften, Pskower Expeditionsfonds. L. 6. Max Weber brachte ein ähnliches Argument vor, als er die hohe Intensität der Emotionen betrachtete, die die Liturgie oder andere mystische Handlungen begleiten und sich nicht in persönlicher moralischer Verantwortung niederschlagen. Siehe: Weber M. Die Soziologie der Religion. Boston, 1964. S. 152. Sventitsky V., Erzpriester. Sechs Vorträge zur Geschichte des Bußgeheimnisses: Gegen das allgemeine Bekenntnis. Jordanville, N.Y., 1996. S. 46. Popov I. Zur unvergesslichen Erinnerung an den lieben Vater Pater. Johannes von Kronstadt. St. Petersburg, 1909. S. 31. Semenov-Tyan-Shansky A. // Johannes von Kronstadt. M., 1992. S. 292. Boutry P., Cinquin M. Deux Pelerinages. S. 147.