Глава 1. Сотворение пастыря

Pfarrklerus und orthodoxe Tradition bei der Modernisierung Russlands Die Kindheit von Ioann Sergiev fiel in die Zeit von Nikolaus I. Zu diesem Zeitpunkt hatten die von Peter dem Großen eingeleiteten Modernisierungsreformen das Leben der Pfarrgeistlichen bereits erheblich erschwert und ihren sozialen Status sogar erheblich gemindert. Ja, die Russen blieben weiterhin eines der kirchlichsten und frommsten Völker Europas 24 . Allerdings bedeutete Volksfrömmigkeit nicht immer automatisch Verehrung für den Priester, der seine Herde leiten sollte. Nach Peters Reformen schwächte sich die unerschütterliche Stellung der Gemeindepfarrer merklich ab; Gegen sie konnte nun sogar körperliche Züchtigung verhängt werden 25 . Die häufigsten religiösen Bräuche – sei es Pilgerfahrt, Verehrung lokaler Heiligtümer, Ikonen und Reliquien – standen nicht in direktem Zusammenhang mit dem Pfarrklerus. Aber das Mönchtum wurde immer noch hoch verehrt und galt als die gottgefälligste Form des Gottesdienstes. Die traditionelle Verehrung des Mönchtums führte unweigerlich zu einer gewissen Entsakralisierung der Pfarrer, die in der überwiegenden Mehrheit Familienangehörige waren und daher in dieser sterblichen irdischen Welt verblieben. Gleichzeitig waren Mönche sowie verschiedene Menschen Gottes – Pilger, Einsiedler, Selige – im Bewusstsein der Mehrheit sowohl der Laien als auch des Klerus selbst sozusagen näher am Schöpfer 26. Die Priester waren nicht nur den Mönchen und ähnlichen Asketen unterlegen, sondern auch den Bischöfen. Fehlte es den Pfarrern im ersten Fall nur an persönlichem Charisma, so mangelte es ihnen im zweiten Fall eindeutig an offiziellem Einfluss und materiellem Reichtum. Eine solch unpassende Bedeutung der Priester – des größten Teils des Klerus, dem am wenigsten Beachtung geschenkt wurde – spiegelte sich auch in der russischen Heiligkeit wider. Bis zum 19. Jahrhundert, mehr als acht Jahrhunderte nach der Taufe der Rus, war praktisch keiner der Vertreter des weißen Klerus heiliggesprochen worden. Die wichtigsten „Charaktere“ des Menaion sind Mönche und Bischöfe, weltliche Herrscher und Krieger sowie verschiedene Arten von Gottes Volk. Im Russischen Reich Mitte des 19. Jahrhunderts. Heiligkeit wurde immer noch entweder durch eine Art angeborene „Jenweltlichkeit“ oder durch die Beteiligung an der Macht bestimmt 27 . Mit der Marginalisierung des Pfarrklerus in der russischen Frömmigkeitstradition ging auch der allmähliche Rückgang der zunächst zentralen Rolle des Sakraments der Heiligen Kommunion im kirchlichen Leben einher. Eine solche Haltung gegenüber diesem Sakrament hatte sowohl in Russland als auch in der orthodoxen Kirchentradition im Allgemeinen eine lange Vorgeschichte, die auf die Worte von Kyrill von Jerusalem über die ehrfürchtige Ehrfurcht zurückgeht und in der liturgischen Praxis durch viele kanonische Regeln verankert wurde 28 . In Übereinstimmung mit der kirchlichen Lehre über die Eucharistie glaubte man, dass ein Kommunikant, der die Heiligen Gaben empfing, ohne sich richtig vorzubereiten, unweigerlich mit einer schweren Strafe für seine nachlässige Haltung gegenüber diesem vom Erretter selbst gestifteten Schlüsselsakrament rechnen musste. Daher kam es häufig vor, dass Gemeindemitglieder sich nicht trauten, sich dem Heiligen Kelch zu nähern, selbst nachdem sie beichteten und die Absolution erhielten. 29. Infolgedessen wurde sie im 16. Jahrhundert gegründet. Die Praxis, nur einmal im Jahr die Heilige Kommunion zu empfangen, galt als Norm und hielt bis ins 19. Jahrhundert an. Darüber hinaus wurden in Russland die Regeln der Eucharistie auf gesetzlicher Ebene festgelegt. Dadurch waren ganze Regierungsinstitutionen, Garderegimenter und Gymnasialklassen verpflichtet, an bestimmten und streng festgelegten Tagen die Kommunion zu empfangen. So wurde das kirchliche Sakrament nicht nur zu einem religiösen Ritus, sondern auch zu einer treuen Verpflichtung 30. Veränderungen in der Architektur russischer Kirchen förderten auch die Stärkung einer besonderen Haltung gegenüber der Eucharistie. Im Gegensatz zur katholischen Tradition, in der die auf der Monstranz befindlichen Heiligen Gaben für die Menschen sichtbar waren, wurde die orthodoxe Ikonostase, die den Altar vom Rest des für Gemeindemitglieder zugänglichen Kirche trennte, im Laufe der Jahrhunderte immer höher und verbarg schließlich den Thron vollständig vor den Augen der Betenden; Dadurch erwies sich der zentrale Teil der Liturgie der Gläubigen, in dem die Transsubstantiation von Brot und Wein in den Leib und das Blut des Herrn stattfindet, für ihre Ansichten unzugänglich. Gleichzeitig schienen Ikonen und andere Heiligtümer wie Weihwasser oder Prosphora (sowie Osterkuchen, Ostereier, Ostern oder Früchte an den Feiertagen der Heiligen Auferstehung bzw. Verklärung), Myrrhe, heilige Reliquien und Kreuze zugänglichere Mittel zur Stärkung des Glaubens zu sein als die Ehrfurcht gebietende Heilige Kommunion 31 . Die großen Reformen führten zu unvermeidlichen (wenn auch moderaten und vorsichtigen) Modernisierungsänderungen innerhalb der Kirche. Die russischen Bischöfe standen vor der schwierigen Aufgabe, die geistliche Bildung sowohl des Klerus selbst als auch der gesamten Herde im Allgemeinen zu verbessern. Die Ausbildung der Schüler der Pfarrschulen wurde verbessert, die Bedeutung der Predigtarbeit und der Hilfe für Kranke und Gebrechliche wurde erhöht und allgemein wurde die aktive soziale Tätigkeit der Priester betont 32 . Gemeinsam mit Regierungsstellen hat die Kirche die Veröffentlichung von Zeitschriften ins Leben gerufen, die darauf abzielen, die spirituelle Bildung des lesenden Teils der Herde zu verbessern. In Zeitschriften wie „Soulful Reading“ erschienen Berichte über Wunder, die während der Liturgie in Kirchen geschahen. Solche Veröffentlichungen sollten die Kirchenzugehörigkeit der gebildeten Menschen und damit derjenigen stärken, die der „progressiven“ Propaganda der Gläubigen am stärksten ausgesetzt sind33. Für ein tieferes Verständnis der Gottesdienste durch Gemeindemitglieder wurden Interpretationen der Liturgie und anderer Gottesdienste veröffentlicht, die nach Ansicht einiger Kirchenautoren für die Mehrheit der Bevölkerung unverständlich blieben 34 . Besonders beliebt bei den Laien waren populäre Darstellungen der Grundlagen des Glaubens, zusammengestellt in Form von Antworten des Priesters auf die Fragen der Herde. Die Bischöfe begannen, die Laien davon zu überzeugen, häufiger die Kommunion zu empfangen. Metropolit Filaret (Drozdov) beispielsweise rief nicht nur einmal, sondern viermal im Jahr zur Kommunion auf. Wie die kirchlichen Hierarchen begannen auch Hofkomponisten, die geistliche Musik und Gesänge schufen, ihr Hauptaugenmerk auf die semantische Seite ihrer Kompositionen zu legen und nicht auf deren ästhetische Wirkung auf die Gläubigen. Sie überzeugten Kirchensänger, die italienische Musik des 18. Jahrhunderts aufzugeben: „... die kombinierte Wirkung von geistlicher Musik mit weltlicher Musik während des Gottesdienstes sollte nicht sein, weil weltliche Musik die Würde, den Zweck und den Zweck der ersten verschleiert.“ Gleichzeitig müssen „geistliche Melodien zwangsläufig kurz und klar definiert sein, damit sie sich im Gedächtnis festsetzen und die Aufmerksamkeit nicht durch Neuigkeiten oder Abwechslung ablenken; sie müssen einfach und vom Feuer des Herzens belebt sein, um das Herz zu erwärmen und den Geist zu heben!“ 36 Damit verfolgten die Bischöfe gleichzeitig zwei Ziele: eine sinnvolle Teilnahme an der Liturgie zur Grundlage der orthodoxen Frömmigkeit zu machen und die Rolle des Priesters zu stärken, indem sowohl seine Predigtarbeit mit der Herde als auch allgemein Aktivitäten zur Bildung der Gemeindemitglieder gestärkt wurden. Neuer Impuls im 19. Jahrhundert. Auch die Missionstätigkeit nahm zu 37. An der Kasaner Theologischen Akademie wurde die Missionstätigkeit zu einer eigenständigen Disziplin; Die Heiligen Schriften wurden in die Sprachen der meisten Völker des Russischen Reiches übersetzt 38 . Als Fr. Als Johannes den Weg seines pastoralen Dienstes einschlug, verliefen die von kirchlichen und weltlichen Autoritäten eingeleiteten Veränderungen weitgehend synchronisiert. Tatsächlich nahm in Russland rasch eine grundlegend neue spirituelle Erfahrung Gestalt an, die auf einer spürbaren Zunahme der Rolle der Predigt und der kirchlichen Bildung, einem eifrigeren persönlichen Gebet und der Umwandlung der Pilgerfahrt von einem Los einiger weniger in ein ziemlich massives Phänomen des orthodoxen Lebens beruhte. Diese spirituelle Erfahrung wurde zu einer Art Antwort der im Allgemeinen immer noch traditionellen russischen Gesellschaft auf die Herausforderungen der „Zivilisation“ und des „Fortschritts“, die das New Age mit sich brachte. Traditionelle christliche Konfessionen erlebten ähnliche Prozesse in Europa, insbesondere in Frankreich 39 . Darüber hinaus zwang das rasante Wachstum der Zahl der Sektierer und Altgläubigen die Russisch-Orthodoxe Kirche dazu, die Dogmen des Glaubens kompetenter und klarer darzustellen 40. Der Kronstädter Schäfer wurde sowohl zum Produkt als auch zum Symbol all dieser Veränderungen. Seine Innovationen sollten im Kontext sowohl der sich schnell verändernden Realitäten des weltlichen Lebens als auch der Absichten der Kirchenhierarchen betrachtet werden, nicht nur die Kontrolle über diese Prozesse nicht zu verlieren, sondern ihnen auch die größtmögliche orthodoxe Färbung zu verleihen. Die Kindheit von Pater und der Beginn seines pastoralen Dienstes. Joanna John Sergiev wurde am 19. Oktober 1829 in dem kleinen Dorf Sura in der Provinz Archangelsk in der Familie des Diakons der örtlichen Kirche, Ilja Michailowitsch Sergiev, und seiner Frau Fedora Vlasyevna geboren. Das Neugeborene sah so schwach aus, dass seine Eltern es sofort tauften: Wenn das Baby nicht überlebte, würde es zumindest als Christ diese Welt verlassen. Und danach blieb John ein schwaches und kränkliches Kind; Eines Tages wäre er fast an Pocken gestorben. In seiner Autobiographie schreibt Pater John beschreibt Ilya Mikhailovich und Fedora Vlasyevna als äußerst gläubige Menschen – seiner Meinung nach waren sie es, die ihm die Liebe zum Gebet einflößten und ihn im Geiste tiefer Religiosität erzogen 41 . Obwohl die Familie arm war, konnten die Eltern den zehnjährigen John mit ihren bescheidenen Ersparnissen nach Archangelsk auf eine Pfarrschule schicken. Leider zeigte der Junge trotz all seines Fleißes zunächst nicht die geringste Lust zum Lernen und wurde von dem Gedanken gequält, dass seine Eltern ihren letzten Cent für ihn verschwendeten. Doch nach anhaltenden nächtlichen Gebeten begann er plötzlich, die Lektionen vollständig zu verstehen und wurde einer der besten Schüler. Nach der Schule trat er in das theologische Seminar ein, das er 1851 abschloss und in seiner Gruppe die glänzendsten Ergebnisse erzielte. Dadurch erhielt John die Möglichkeit, seine Ausbildung an der Theologischen Akademie St. Petersburg fortzusetzen. Doch im selben Jahr verstarb sein Vater, so dass Fedora Vlasyevna praktisch keinen Lebensunterhalt mehr hatte. Um seiner Mutter und seinen Schwestern zu helfen, wollte John das Studium an der Akademie aufgeben und sofort als Diakon oder sogar Küster arbeiten, doch Fedora Vlasyevna bestand entschlossen darauf, dass ihr Sohn seine Ausbildung fortsetzte. Dann bekam John parallel zu seinem Studium eine Anstellung in der Verwaltung der Akademie als Aufsatzkopist und schickte sein gesamtes Gehalt – zehn Rubel im Monat – nach Hause. Johns offizielle Position ermöglichte es ihm, ein eigenes Zimmer zu haben, und er schätzte diese seltene Gelegenheit für einen Akademiestudenten, sich für tiefes Gebet und unabhängiges Lernen zurückzuziehen. Er studierte ernsthaft Philosophie, Geschichte, Latein, Literatur, Physik, Mathematik, Fremdsprachen sowie Patristik und Theologie. Obwohl der Hirte später wenig über diese Zeit seines Lebens schrieb, bestimmte sie weitgehend seinen weiteren Weg. Er erhielt eine gründliche Ausbildung und verliebte sich in die patristische Literatur, insbesondere in die Werke des heiligen Johannes Chrysostomus, sowie des Metropoliten Philaret von Moskau, und fühlte, dass seine wahre Berufung darin bestand, Priester zu werden. 42. John hatte keine engen Freunde, und Jahre später konnten sich seine Klassenkameraden nur noch an ihren ehemaligen Kameraden erinnern, dass „er die ganze Zeit über Demut redete“. Während seines letzten Jahres an der Akademie verfiel John in eine unerklärliche Depression und konnte, wie er später zugab, nur durch unaufhörliches Gebet daraus herauskommen43. Als er noch Student an der Akademie war, sah John einmal in einem Traum, wie er die Apsis einer großen Kathedrale betrat und durch deren Südtor wieder herauskam (Laien bewegen sich in der Regel in die entgegengesetzte Richtung). Zufälligerweise sah er in dieser Kathedrale in einem Traum, dass Johannes später die Gelegenheit hatte, sein ganzes Leben lang zu dienen 44 . John heiratete die Tochter des Erzpriesters Konstantin Nesvitsky, der in Kronstadt in der St.-Andreas-Kathedrale diente – der gleichen, von der er geträumt hatte und in der er noch nie zuvor gewesen war. Nach seiner Hochzeit mit Elisabeth Konstantinowna wurde John zum Diakon und Ende 1855 zum Priester 45 geweiht. Informationen zu diesem Zeitraum von Fr. Johns Werke sind sehr geizig und stellen entweder spätere Erinnerungen oder eine Nacherzählung aus den Worten anderer Leute dar; Nach Beginn des Priesterdienstes bietet sich jedoch die Gelegenheit, den Schleier über die innere Welt von Pater zu lüften. John dankt seinem Tagebuch. So wie Rev. Antonius der Große den Mönchen empfohlen hat, ihre Gedanken und Handlungen zur spirituellen Selbstverbesserung aufzuschreiben; Die Mentoren des Seminars ermutigten die Studenten, Tagebücher zu führen. Diese Regel erweist sich nach der Annahme des Priestertums als äußerst nützlich, wenn die Notwendigkeit einer wachsamen Kontrolle der eigenen Worte und Taten sowie der ständigen geistlichen Betreuung der Gemeindemitglieder besteht 46 . Tagebuch von Fr. John ist eine wahre Entdeckung, wenn es darum geht, seine innere Welt zu verstehen. Denn das charakteristische Heiligkeitsverständnis des Priesters ist so ungewöhnlich, dass es zwangsläufig zahlreiche Fragen aufwirft. War sein Wunsch nach Heiligkeit bewusst? Wenn ja, inwieweit war dieser Wunsch dann in das von ihm geschaffene Bild des Hirten integriert? Denn wie kann man den Wunsch von Pater in Einklang bringen? Johannes zur spirituellen Vollkommenheit, untrennbar mit einem asketischen oder klösterlichen Lebensstil verbunden, mit dem Los eines Familienpriesters? Tagebücher von Fr. Johannes offenbart sein Verständnis von Heiligkeit. Diese überirdische Qualität stellt laut dem Hirten eine Art Übergang nach außen, in die Welt um ihn herum, einer sich intensiv und ständig weiterentwickelnden persönlichen Spiritualität dar. Die Vorstellung von zwei Hypostasen eines Priesters kann ein solches Verständnis von Heiligkeit erheblich erleichtern. Wie die von E. Kantorovich beschriebenen mittelalterlichen Monarchen existiert der Priester sozusagen in zwei Formen: privat, beschäftigt mit seiner eigenen Erlösung, und öffentlich, berufen, für seine Herde zu sorgen. Viele christliche Autoren, angefangen bei Johannes Chrysostomus, stellten traurigerweise die unvermeidliche innere Konfrontation zwischen beiden Hypostasen des Klerus fest. Und noch mehr – ein nach Heiligkeit strebender Geistlicher 47 . Der erste Eindruck, den die frühen Tagebücher von Pater Dr. John liegt in ihrem offensichtlichen Jüngerinhalt. Sie wurden in den ersten Jahren nach seiner Priesterweihe zusammengestellt und sind fast ausschließlich der Reflexion über die Heilige Schrift gewidmet. Das ist verständlich, denn zunächst müssen Sie die Tradition, in der Sie Ihr Leben leben müssen, gründlich studieren, diese Tradition dann zu einem integralen Bestandteil Ihrer eigenen Weltanschauung machen und erst danach den Schritt auf dem Weg des Mentorings beschreiten. Angesichts der außergewöhnlichen Aufmerksamkeit von Fr. Man könnte annehmen, dass er sich ernsthaft mit der Theologie befassen wollte, als er Johannes zur Exegese brachte 48 . Bei näherer Betrachtung seiner exegetischen Überlegungen wird jedoch eine ganz andere Motivation des jungen Priesters deutlich. Interesse an. Johannes‘ Herangehensweise an die Heilige Schrift war keineswegs forschend oder theologisch, sondern zutiefst persönlich. Wie einige der Wüstenväter strebte er nach einer direkten und persönlichen Wahrnehmung des Wortes Gottes, mit dem einzigen Unterschied, dass er im Gegensatz zu den antiken Asketen die Ergebnisse seiner Überlegungen niederschrieb 49 . Im Gegensatz zu solchen Meistern der „cleveren Arbeit“, die man beispielsweise als die Ältesten von Optina bezeichnen kann, die sich sowohl auf ihre eigene klösterliche Erfahrung als auch auf die Anweisungen anderer maßgeblicher Vertreter des Mönchtums verließen, war Pater Dr. John ging allein seinen gewählten Weg. Seine einzigen Begleiter und Mentoren waren die Heiligen Schriften und seine eigene, wenn auch nicht reiche, aber bereits aufkommende Erfahrung des direkten Verständnisses des Willens Gottes 50. Der Hirte hatte keinen geistlichen Vater oder Mentor, was übrigens für die orthodoxe Tradition eine sehr ungewöhnliche Tatsache ist. Das Fehlen von Anführungszeichen oder anderen Zeichen in den Tagebüchern, die die Worte der Heiligen Schrift von denen des Autors trennen, zeigt, dass Pater Dr. John nahm seinen Text organisch wahr, als integralen Bestandteil seiner inneren Welt. Es ist auch sehr bedeutsam, was ihn genau zur Bibel hingezogen hat. Jedes Mal war er bestrebt, die darin enthaltene wichtigste und zugleich einfachste moralische Lektion herauszuarbeiten und sich nicht vom Text zu entfernen, um ihn zu bewerten oder zu analysieren. Seine utilitaristische Herangehensweise an die Heilige Schrift erinnert ein wenig an die Herangehensweise des angehenden Künstlers an die Arbeit seiner Vorgänger: Er ist sowohl ehrfürchtig als auch bestrebt, Meisterschaft zu erlangen. Fast alle Passagen aus der Bibel, die Pater Dr. Johannes hat das Buch Genesis bis zum Buch des Propheten Jesaja umgeschrieben und kommentiert und nach einem einzigen Muster analysiert: Nacherzählen, Hervorheben der Hauptpunkte und Überlegungen. Sein Kommentar zur Geschichte des Turmbaus zu Babel 51 ist typisch: „Das Geschöpf hat dir gedankt... wusste nicht, wie es sich in deiner Würde behaupten sollte. Schau dir deinen Anfang an: Aus der Erde, aus dem Schlamm, aus seelenloser Materie hat Gott ein so wunderbares Geschöpf geschaffen, bestehend aus einem schönen Körper und einer noch schöneren Seele, ausgestattet mit Vernunft und Freiheit: Anstatt zu leben und zu segnen und Gott zu danken und Ihm zu gehorchen, vergaß der Mensch in seiner Schönheit und in seiner Größe, das Geschöpf selbst wollte göttlich sein... so schlecht, unvollkommen verstanden sie Gott. Sie wussten es so wenig, was die Erde war und was der Himmel war.“52 So entstand eine ganze Reihe von Themen, die in der Folgezeit in den Predigten von Pater Dr. Johannes, wie zum Beispiel die ursprüngliche und unüberwindbare Distanz zwischen Gott und dem Menschen oder der sinnlose Stolz und die primitive Arroganz der Menschen, die sich weigerten, ihre dem Schöpfer untergeordnete Stellung anzuerkennen, wurden erstmals vom Kronstädter Hirten genau so gesprochen, wie er in seinem Tagebuch die Heiligen Schriften kommentierte. Lange Überlegungen zu Bibelauszügen stärkten den internen Dialog von Pater Dr. John mit inspirierten Texten. Schließlich war er bereits von Kindheit an einfach mit der Sprache und den Bildern des orthodoxen Gottesdienstes und des Neuen Testaments gesättigt. 53 Es ist klar, dass Pater Dr. begann in diesem liturgischen und biblischen Dialekt zu denken und zu sprechen. Johns organisches und natürliches Bedürfnis. Beispielsweise ist der Ausruf „O lebensspendender Christus, unser Gott, erbarme dich meiner“ für sein Tagebuch ebenso typisch wie für eine Litanei oder einen Kanon der Kirche. Ebenso mühelos verbindet er liturgische Sprache mit Umgangssprache. Wenn er schreibt „Ehre sei Deiner Macht, Herr!“, kann er diesen Ausruf problemlos mit dem Satz fortsetzen: „Ehre sei Dir, heilige Apostel, treue Diener Christi, unseres Gottes!“ Dank des bekannten „und du“ scheinen kanonische Kirchenausdrücke ihre fast eschatologische Unveränderlichkeit zu verlieren und in die Alltagssprache Einzug zu halten 54. Die Verbindung von Kirche und Privatleben war die Hauptaufgabe der ersten Jahre von Pater Dr. John. Diese Aufgabe ist in seinen Tagebucheinträgen deutlich sichtbar. Er sehnte sich nach ihrer Verschmelzung sowohl in seiner inneren Welt als auch in der Ausübung seiner priesterlichen Pflichten. Vater strebte nach maximaler Transparenz der Gefühle und Gedanken, um ein würdiges Gefäß für den Herrn zu werden. In den ersten Jahren seines Dienstes in Kronstadt verstand er sich noch vor allem als neugieriger Student der Heiligen Schrift, der bestrebt war, den ihr innewohnenden Heilsgedanken möglichst tief zu begreifen und zu verinnerlichen. Der Hirte betrachtete seine eigenen spirituellen Suchen noch nicht als einzigartig. Gleich zu Beginn seines ersten Tagebuchs, das am 14. Dezember 1856 begann, heißt es: „Auch nach meinem Tod wird dieses Buch nicht zerstört: Vielleicht findet sich jemand, der mir in Gedanken und Gefühlen ähnlich ist und seine tiefe Sympathie für das zeigt, was in diesem Buch geschrieben steht, wenn nicht für alles (was ich nicht zu hoffen wage, weil es hier Fehler geben kann, bei strenger Kritik), dann zumindest für einige Teile davon. Ich betrachte alles Gute und Gerechte in diesem Buch nicht als meins, sondern als Gottes ... meins sind nur meine Fehler und Mängel“ 55 . Trotz der Tatsache, dass Fr. Über eine mögliche Leserschaft hatte sich John in den ersten Jahren seiner Tagebuchführung noch nicht Gedanken gemacht; er lehnte die Möglichkeit einer spirituellen Verwandtschaft mit einigen Lesern nicht ab und ging in seinen Notizen vielleicht sogar bewusst auf sie ein. Diese bewusste Ausrichtung auf den potentiellen Leser erklärt möglicherweise ein weiteres Merkmal seiner bisher etablierten Haltung gegenüber der Heiligen Schrift. Die Bibel war für ihn nicht nur eine Art Instrument zur Rettung der Seele. Er nutzte biblische Ereignisse als Code für Ereignisse in seinem eigenen Leben. In frühen Tagebüchern aus den Jahren 1856–1860 schreibt Pater Dr. Johannes zitierte Passagen aus der Heiligen Schrift, um Parallelen oder Ähnlichkeiten mit seinen Lebenserfahrungen festzustellen, anstatt diese Episoden direkt zu beschreiben, wie er es später tun würde. Wie genau diese „Codierung“ in der Praxis funktionierte, zeigt das folgende Beispiel. Biographen von Fr. John wurde später darauf hingewiesen, dass zu Beginn seines Dienstes in Kronstadt sowohl die kirchlichen Autoritäten als auch viele seiner Gemeindemitglieder den Priester scharf kritisierten. Johannes verbarg die Versuchungen, denen er ausgesetzt war, hinter biblischen Parallelen. So schrieb er in seinem Kommentar zum 22. Psalm: „Es ist so schmerzlich für einen Menschen, wenn sich Feinde über sein Unglück freuen, und gegen solche Feinde ist Gottes Hilfe so nötig“58 . Trotz der Tatsache, dass Fr. Johannes identifizierte sich eindeutig mit dem biblischen Autor, der den Himmel um Hilfe beim Sieg über seine Feinde anrief, vermied jedoch spezifische Hinweise auf seine eigenen Konflikte und bemühte sich um einen distanzierten Ton moralischer Erbauung. Allerdings erwies es sich für den Hirten als schwierig, diesen Abstand über längere Zeit einzuhalten. Nur wenige Wochen nachdem er begonnen hatte, Tagebuch zu führen, begann Pater. Johannes empfand den Zorn des Psalmisten bereits als seinen eigenen. Der erste Hinweis darauf, dass er sich selbst als Diener Gottes betrachtete, der von anderen gerade deshalb nicht akzeptiert wird, weil er danach strebt, einer zu sein, ist in seinem Vergleich mit König David sichtbar: „Meine Tränen waren Tag und Nacht Brot für mich und sagten mir jeden Tag: Wo ist dein Gott? Mein Gott! Und unter deinem auserwählten Volk gab es solche gottlosen Menschen, die deinen Diener jeden Tag verspotteten und sagten: „Wo ist dein Gott? Oh, wie schwer ist das für eine fromme Seele!“ 59 So steht bereits im ersten Tagebuch von Fr. Johannes zeigt Anzeichen dafür, dass er sich mit den biblischen „Dienern Gottes“ identifizierte, die er als seine Vorgänger betrachtete. Der Wunsch, nach Parallelen zu seinem eigenen Schicksal zu suchen, veranlasste ihn, seine Versuchungen mit den Versuchungen Jesu Christi zu vergleichen. Der Kern dieses Vergleichs war völlig anders als bei der Suche nach Gemeinsamkeiten mit David dem Psalmisten. Die Tradition der orthodoxen Kirche beruft sich selten auf die Selbstidentifikation mit Christus – in der Regel wird das göttliche Wesen Christi (und damit die erhebliche Distanz zwischen ihm und den Menschen) betont und nicht seine menschliche Natur 60. Daher ist der Wunsch von Pater Dr. Johannes, eine Parallele zwischen sich selbst und Christus zu ziehen, bedeutete den Anspruch auf eine besondere Nähe zu Gott, die für die damalige russische Orthodoxie völlig ungewöhnlich war, und auf eine gewisse „Kühnheit“ vor dem Allmächtigen, die nur Heiligen zulässig war, die vor ihm für die Menschen Fürbitte einlegten. „Jesus Christus wurde, bevor er in der Welt diente, vom Teufel versucht. Und jeder Mensch, je größer sein Dienst, desto stärker wird er zunächst vom Teufel angegriffen; denn dieser versucht gleich zu Beginn, den wohltuenden Einfluss zu zerstören, den ein Mensch, der es auf sich nimmt, der Gesellschaft zu dienen, im Laufe der Zeit in der Gesellschaft entfalten kann“ 61. Wahrnehmung o. Johns eigene Berufung und sein Platz in der Welt werden in dieser Aussage am deutlichsten deutlich. Die Absicht des Hirten, der Gemeinschaft zu dienen und sie auf den Weg des wahren Glaubens zu lenken, stieß bereits im ersten Jahr nach der Annahme des Priestertitels auf Hindernisse und Feindseligkeit. Es geht ihm nicht so sehr darum, die spezifischen Umstände und die Natur eines solchen Widerstands zu beschreiben, sondern vielmehr darum, wie man die Kraft findet, weiter auf das Ziel zuzusteuern. Vater nennt den Erretter als Beispiel, um sich selbst zu ermutigen: Wenn Versuchungen an den allmächtigen Christus gerichtet werden, muss er selbst natürlich auch bereit sein, sich Prüfungen zu stellen. Ebenso Pater. Johannes untersucht, was Hiob, Hesekiel und andere biblische Helden ertragen mussten, um sich im Dienst für den Herrn zu stärken und ihre Augen vor dem Widerstand ihrer Feinde zu verschließen. Seit seiner Studentenzeit als Abschreiber, als er versuchte, sich die Worte der Heiligen Schrift wie auf einer leeren Tafel einzuprägen, war Pater Dr. John entwickelte schnell eine persönlichere Beziehung sowohl zu Gott als auch zur Bibel. Seiten mit trockenem Text sind jetzt mit leuchtenden lyrischen Exkursen gefärbt: „Wie in Psalm 23: Der Herr hütet mich und entzieht mir nichts ... Wie gut ist es für mich zu denken, dass der Herr, der Allmächtige und Allgütige, mich selbst an einem grünen Ort hütet, dass Er mich auf den Wegen der Gerechtigkeit unterweist, mich, einen großen Sünder, um Seines Namens willen. Es kommt mir vor, als ob die Worte von Davids Psalm für mich verfasst worden wären: Sie lagen mir so nah am Herzen, so nah zu meinem Zustand. Oh, mein gütiger und süßer Hirte Jesus! Ernähre mich selbst an den grünen Orten: Iss Deine Süße, Deinen Frieden in meinem Herzen, wie saftiges Gras für ein Schaf, damit ich mich dem bitteren Trank der Leidenschaften und Laster zuwende und damit nicht meine Seele töte.“ Die Kraft des Glaubens Fr. Johannes offenbart die Natur seiner Beziehung zu Gott. Alle anderen emotionalen Bindungen des Hirten waren unermesslich schwächer. Für ihn war Gott gleichzeitig Vater, Mutter und Braut; Er erlebte die geringste Entfremdung vom Schöpfer so deutlich wie ein romantischer Held, der sich von seiner Geliebten trennt. In solchen Momenten der Einsamkeit tastet sich der Priester tastend zurück zu Gott und erreicht dabei einen besonderen lyrischen Zustand: „Gott! Lass mich im Schoß Deiner Liebe ruhen, so wie ich einst das Glück hatte, darin zu ruhen. Oh, ich weiß, mein Gott, mein Vater, wie süß es ist, in Deiner Liebe zu sein. Ein kleines Kind wird in der Umarmung seiner Mutter nach seinen Tränen nicht so getröstet, wie diejenigen, die Deiner Liebe würdig sind, von Deiner Liebe getröstet werden. Deine Liebe ist beruhigend, friedlich, voller unbeschreiblicher, erhabener und heiliger Freude... Wer in Deiner Liebe bleibt, fürchtet sich nichts, auch wenn die ganze Welt mit unzähligen Katastrophen droht, ist meine Seele schmerzlich und verwirrt; ich bin dann in meinen eigenen Augen verabscheuungswürdig; ich bleibe sozusagen allein – ohne Dich und wie außerhalb Deiner Schöpfung, verlassen, mitleiderregend, verzweifelt. Aber wenn ich im Schoß Deiner göttlichen Liebe ruhe, dann bist Du bei mir und zusammen mit Dir – der Schöpfer von allem – und alle sind bei mir: die heiligen und leuchtenden Engel, alle Väter, die die Liebe zu ihnen mir innewohnt, sowie Brüder und die ganze Schöpfung, die ganze sichtbare Welt, himmlisch und irdisch. Dann wird die Welt als Dein einziges Haus mein Eigentum; seitdem bin ich dein Sohn, und das Eigentum des Vaters ist auch das Eigentum des Sohnes“ 63. Dieser leidenschaftliche Wunsch, Gott näher zu kommen, bestimmte die gesamte weitere Entwicklung von Pater Dr. John. Er teilte in der Regel die Ansichten jener Asketen, die die gleiche Tiefe der Kommunikation mit dem Herrn anstrebten, und begann in seinen Tagebüchern die Idee der Bildung einer besonderen Art von Askese anzusprechen. Die Listen der von ihm zum Kauf zusammengestellten Bücher – Ephraim der Syrer, Johannes Chrysostomus (der beliebteste geistliche Autor des Priesters aus der Zeit seines Studiums am Seminar und an der Akademie), Gregor von Nyssa, „Historische Lehre über die Kirchenväter“ von Erzbischof Philaret – zeugen von seinem Wunsch, die Klassiker der asketischen Literatur gründlich zu studieren und die Tiefen der Liturgie zu verstehen 64. Eine Notiz, die er in der Anfang der 1860er Jahre zeigt, wie er diese spirituellen Autoren wahrnahm: „Ich möchte ganz und gar ein Werkzeug meines Gottes sein, wie die Propheten und Apostel: Ich möchte die Kirche Gottes sein, ich möchte, dass mein Herz der Thron Gottes ist, damit mein Wort das in mir lebende Wort Gottes ist, damit meine Hände nur das tun, was dem Meister gefällt. Würdevoll und gerecht: Ich gehöre ganz dem Herrn, nicht mein Eigentum; möge er durch mich alle wirken“ 65. Der bedeutendste Meilenstein in der asketischen Erfahrung von Pater. Johannes – seine Absicht, alle dreißig Schritte zur asketischen Vollkommenheit zu durchlaufen, die der heilige Johannes Climacus im grundlegenden Leitfaden für das klösterliche Leben dargelegt hat: „Die Leiter, die von unserem ehrwürdigen Vater Johannes, Abt des Berges Sinai, zum Himmel führt.“ Diese Anweisungen wurden in der orthodoxen Tradition so hoch geschätzt, dass die Menschen ihre Lektüre so lange hinauszögerten, bis sie sich bereit fühlten, sich ganz dem spirituellen Leben zu widmen. appellieren Sie an sie. John bezeugt die größte Ernsthaftigkeit seiner Absichten 66. Und das, obwohl in den späten 1850er Jahren. Predigten, Hilfe für die Armen und schließlich die Gottesdienste selbst nahmen fast seine gesamte Zeit in Anspruch; In den Tagebüchern dieser Jahre sprechen wir fast ausschließlich über inneren Kampf, Beziehungen zu Gott und den Wunsch nach Selbstverbesserung. Hier ungefähr. Johannes scheint dem klassischen asketischen Modell zu folgen – er verlässt die Welt, um ihr später würdig zu dienen, allerdings mit dem einzigen offensichtlichen Unterschied, dass er als Priester die Liturgie durchführen und der Welt dienen musste, während er sich gleichzeitig verbessern und seine eigenen Versuchungen bekämpfen musste. Gerade weil er in einer reiferen Zeit den überwiegenden Teil seines Lebens mit Menschen verbrachte, war die Bedeutung dieser frühen Phase von großer Bedeutung, in der die spirituelle Grundlage für zukünftige intensive soziale Aktivitäten und die Willensqualitäten gelegt wurden, die es ermöglichten, sich darauf einzulassen. Vater konnte sich damals nicht einmal vorstellen, dass er sich ausschließlich auf fromme Taten und die Hilfe für andere beschränken könnte (obwohl später viele Renovierer genau diesen Weg gingen): Die Beziehung zu Gott diente ihm sowohl als Maß für seine hektische Sorge um seine Herde als auch als deren Hauptrechtfertigung. Daher konzentrierten sich seine ersten Tagebücher auf die Verbesserung dieser Beziehungen und stützten sich dabei auf die Erfahrungen von Asketen, denen es am besten gelang. Die Leute, die Fr. Die ehrfürchtigen Zitate und Beispiele, die Johannes zitiert, sind für ihn die Verkörperung des asketischen Ideals. Unter ihnen sind der Prophet Elias und der Mönch Savva von Solovetsky; In den ersten Dienstjahren des Pfarrers fiel vor allem seine Askese auf, und überhaupt keine anderen Aspekte ihrer Tätigkeit – sei es Predigt oder Prophezeiung. Nachdem er zum Beispiel geschworen hatte, nicht der Eitelkeit zu erliegen, erinnerte er sich an Elia und Savva und sagte: „Sie trugen grobe Gewänder, aber sie hatten große Seelen; denn es gab keinen äußeren Reiz. Behalte das innere Gewand im Auge“ 68. Die besondere Aufmerksamkeit für Askese und Selbstverleugnung, die in der Verurteilung übermäßiger Aufmerksamkeit für Kleidung und Kirchengewänder zum Ausdruck kommt, ist umso bemerkenswerter, als es für einen orthodoxen Heiligen, insbesondere für einen Ordinierten, keineswegs eine Schande ist, sich an sein Aussehen zu erinnern. Der Heilige Basilius der Große kleidete sich normalerweise sehr einfach, hatte aber in der Altarsakristei einen Spiegel und einen Kamm, damit er, wie er sagte, die Eucharistie gebührend feiern und Gott verherrlichen konnte. Auch illustre Vertreter des Klerus sind auf Ikonen in vollen Ornaten dargestellt 69 . Deshalb Fr. Der sich vortastende Johannes brauchte sich nicht auf das Bild der Wüstenväter oder ihrer Anhänger, der Einsiedlermönche, zu beschränken. Die Wahl, die der Priester gleich zu Beginn seines Priesterweges traf, zeigt jedoch, dass sie für ihn die wahren Vorbilder der Heiligkeit waren. Darüber hinaus wählte er das einfachste Ideal der Askese: „Erinnern Sie sich an das schwierige Leben des Wanderers Nikitushka, wie er um des Herrn willen, um des Himmelreiches willen kämpfte, schwere Ketten trug, sich nie im Badehaus wusch, vielen Läusen erlaubte, sich selbst zu fressen, kein Sättigungsgefühl, Zartheit, den geringsten Stolz zuließ, Spott und Schlägen für die Wahrheit ausgesetzt war – und ahmen Sie sein Leben nach Ihren Kräften nach. Vergleichen Sie sein Leben mit Ihrem ... Sie leben in Glückseligkeit, Luxus, Sättigung.“ 70. Übrigens, Fr. John bewundert Wanderer; Es ist klar, dass er, selbst wenn er sich an die für einen Priester unvermeidlichen Vorteile gewöhnte, nie aufhörte, sich an wahre Vorbilder zu erinnern. Da der Pfarrer die extreme (und ausschließlich russische) Form der Demütigung, wie das Tragen von Ketten, für die am besten geeignete Form zur Erlangung der Heiligkeit hielt, liegt es auf der Hand, dass Theologen oder weniger rasende Asketen für ihn kein Vorbild waren. Bemerkenswert ist auch, dass Fr. John empfand sein jetziges Leben im Vergleich zu seiner früheren Armut als im Luxus ertrinkend; er identifizierte sich instinktiv mit den Armen, die ihm als Maßstab für die Beurteilung aller anderen Schichten der Gesellschaft dienten, und nicht mit der Mittel- oder Oberschicht. Als sich der Hirte damals mit Nikituschka verglich, lebte er sehr bescheiden im zweiten Stock des Hauses des Pfarrers, das stark einer Kaserne ähnelte. Doch verglichen mit den Schwierigkeiten seiner Kindheit oder den Nöten der Heiligen, die er am meisten verehrte, erschienen ihm die gegenwärtigen Bedingungen einfach luxuriös. Als die Armut und die Entbehrungen seiner Jugend der Vergangenheit angehörten, wurde er zunehmend von der religiösen Tugend beeindruckt, die durch jede Manifestation der Selbstbeherrschung entsteht: „Heute hatte ich einen Sammler, einen Bauern aus der Provinz Rjasan. Wundervoller Mensch! Sanftmütig und bescheiden, freundlich und einfachherzig und fastend; er hat an Fastentagen seit 11 Jahren nichts gefastet. Offenbar ruht Gottes Gnade auf ihm. Was für eine Hingabe an Gott!“ 71 All diese Beispiele stärkten Pater‘s eigene Askese. John. Seine Sicht auf die menschliche Natur war pessimistischer als die vieler Wüstenväter, die lehrten, dass der menschlichen Seele sowohl Gut als auch Böse innewohnen. Er schrieb: „Das Herz ist eine Jauchegrube, ein stinkender und hässlicher Abgrund: Nur mit Tränen der Reue und Gedanken an den Herrn ist es möglich, diesem Abgrund zu entkommen und das Herz zu reinigen“72. Der Eifer für den Schöpfer und der Drang nach Selbstverbesserung erfassten alle Aspekte des Lebens des Pfarrers, und zwar in viel vielfältigeren Formen als die der Kirchenväter und asketischen Anweisungen. Im Gegensatz zu seinem berühmten Zeitgenossen, dem Heiligen Ignatius (Brianchaninov), sowie den Wüstenvätern, die Träume als Tricks des Teufels ablehnten und verachteten, war Pater Dr. John glaubte, dass „das Leben eines Sünders in der Realität und im Traum voller Abscheulichkeiten ist: in der Realität – in der Realität, in den Taten und im Traum – in unreinen Visionen, damit jeder Mensch seine Mängel, seine Schwächen in Träumen klar erkennen kann.“ Selbst ein Mensch, der so heilig wie möglich lebt, aber Schwächen hat, die ihm der Stolz manchmal in der Realität verbirgt, kann sie im Traum deutlich sehen. Träume sollten nicht vernachlässigt werden – unser Leben spiegelt sich in ihnen wider, wie in einem Spiegel.“ 73 Vater analysierte seine Nachtvisionen viel tiefer als die meisten orthodoxen Heiligen und entnahm ihnen Informationen über sein spirituelles Leben. Als er beispielsweise im Traum Silbermünzen nagte und kaute, interpretierte er dies als ein Zeichen, das ihn wegen Geiz verurteilte74. Ende der 1860er Jahre warf sich der Hirte nach einem Traum, in dem „der Feind ihn mal auf High-Society-Bällen, mal auf einfachen Abendessen“ warf, „wo er vergeblich starrte und herumwirbelte ... und mit Gier den Abgrund verschlang“, vor, dass er sich selbst ungezügelter Begierden bezichtigte 75 . Ein anderes Mal träumte er, dass ein Hase, verfolgt von einem Hund, auf einen Baum kletterte und er den Hund aufstellte, damit die Tiere kämpfen konnten: „Der Hase kämpfte tapfer, aber der Feind packte ihn mit seinen Zähnen und riss ihn in Stücke.“ Später erinnert sich Pater an diesen Traum. Johannes beschuldigte sich selbst, ein schwaches Geschöpf von einem starken in Stücke reißen zu lassen und „zum Spaß“ ein blutiges Spektakel zu inszenieren, und sah hier eine Analogie zu seiner spirituellen Herde, die er durch seine eigene Faulheit und Unaufmerksamkeit korrumpierte 76 . Die Interpretationen des Hirten über seine eigenen Träume mögen kontrovers erscheinen, aber es besteht kein Zweifel daran, dass der Eifer, mit dem er seine in seinen Träumen begangenen unwürdigen Taten aufdeckt, mit ihrer Hilfe selbst die unbedeutendsten Fehler in der Natur auffängt und vorwurfsvoll zur Korrektur anregt. Die intensive spirituelle Arbeit einer zutiefst religiösen Person ist offensichtlich. Er untersuchte neugierig nicht nur bewusste, sondern auch unbewusste Motive. Das Verantwortungsgefühl für unbewusste Bestrebungen wurde dadurch verstärkt, wie wörtlich er Träume wahrnahm: Für ihn war eine im Traum begangene Handlung tatsächlich in der Realität begangen, insbesondere wenn es um fleischliche Versuchungen ging. Trotz der Tatsache, dass Fr. Es war, als ob Johannes in den ersten Jahren, nachdem er Befehle angenommen hatte, im wirklichen Leben kein bewusstes fleischliches Verlangen verspürte, sondern nur ständig andere von Sünden und Versuchungen freisprach; er war im Traum nicht frei von körperlichen Wünschen. So schrieb er beispielsweise Mitte der 1860er Jahre: „Im Allgemeinen ist die Zeit des Schlafes für den Christen nicht verloren – es ist die Zeit der Angriffe auf seine Keuschheit“ 77 . Für solche „Angriffe“ fühlte er sich direkt persönlich verantwortlich. Wenn er einen verlockenden Traum hatte, wachte er sofort auf und las das „Gebet gegen die Befleckung“, „denn die Seele, obwohl nicht der Körper, wurde durch fleischliche Leidenschaft befleckt“78. Eine solch harte Haltung gegenüber der Reinheit von Handlungen und Gedanken war für einen Geistlichen fast unbekannt. Im Wesentlichen ist Fr. Als verheirateter, in der Welt lebender Priester strebte Johannes danach, den gleichen asketischen Idealen gerecht zu werden, denen auch die Mönche folgten. Die asketische Unterwerfung unter den Herrn war der Schlüssel zur Religiosität des Priesters. In seiner Weltanschauung ist alles vom Glauben durchdrungen; Er legte jeden Aspekt seines Lebens dem Gericht Gottes aus. Der Hirte analysierte alltägliche Redewendungen und stellte fest, dass sie fehlerhaft waren, wenn sie ihm nicht gerechtfertigt erschienen: „Sie sagen zueinander: Ich wünsche Ihnen eine gute Nacht, einen angenehmen Schlaf, und sagen nicht: inbrünstiges Gebet für einen guten Schlaf, was viel richtiger wäre (Gebet als Bedingung für einen angenehmen Schlaf) ... unsere gewöhnlichen Wohlwünsche sollten einen christlichen Stempel tragen und nicht nur einen weltlichen oder fleischlichen. Überall muss das Geistige dem Fleischlichen, Sinnlichen voraus sein“ 79. Der heilige Johannes benutzte das zweideutige Wort „Weiblichkeit“, um eine zu starke Bindung an grundlegende weltliche Güter anzuprangern und eine völlige Loslösung von ihnen anzustreben: „Wer weiß, ob ich verwöhnt werde: ob ich eine schlechte Einstellung gegenüber Gerüchen habe, anstatt gleichgültig zu sein (denken Sie an den Heiligen Vater, der ein stinkendes Gefäß in seiner Zelle hatte, wenn ich stöhne und stöhne, wenn ich krank bin, wenn Mückenstiche oder hässliche Dinge ein unerträgliches Gesicht sind)“ 80 . So hat Fr. Johannes versuchte wie die Asketen, alle Aspekte seines Lebens Gott unterzuordnen und alle Wünsche und Gedanken zu unterdrücken, die ihn auf diesem Weg behindern könnten. Beispielsweise schrieb er 1868: „Benutzen Sie öfter das System des Zwanges gegen sich selbst“ 81 . Wenn er sich selbst dazu aufrief, Leidenschaften und Wünsche „auszurotten“, griff er manchmal auf charakteristische Bilder von Asketen zurück: „Mein Leben muss jeden Tag als Opfer für Gott verbrannt werden, als Opfer der Selbstlosigkeit ... das heißt, ich muss durch die Gnade des Heiligen Geistes alle Leidenschaften, die in mir aufsteigen, verbrennen“82. Um Leidenschaften vollständig auszurotten, hat Pater Dr. Johannes wandte sich der spirituellen Praxis der Asketen zu, die er aus verschiedensten Quellen entlehnte. Einige Heilige konzentrierten ihr Bewusstsein auf Bilder. Aufgrund ihrer spirituellen Erfahrung befahl sich der Hirte, auf das Kruzifix zu blicken und sich mit Blick auf Christus auf die Brust zu schlagen und zu sagen: „Für mich leidet der Leidenschaftliche und der Unsterbliche; ich sollte gemäß der Wahrheit Gottes für immer leiden und sterben.“ 83. Er folgte auch einer anderen orthodoxen asketischen Praxis, als er dem Herrn für das „Geschenk der Tränen der Reue“ dankte. Diese Haltung gegenüber Tränen als einem Geschenk Gottes hat tiefe Wurzeln in der östlichen christlichen Tradition 84 . In mancher Hinsicht übertraf sein Wunsch, das persönliche Prinzip zu unterdrücken, den Einfallsreichtum bekannter asketischer Praktiken. Er schrieb: „Man geht gerne an der frischen Luft spazieren und atmet sie gerne ein; das reicht nicht aus, es ist nur gut für den Körper: Beim Gehen muss man an Gott, das Leben der Heiligen, das Evangelium denken“85 . Der Schlüsselgedanke der Askese ist Pater. John war völlig davon überzeugt, dass die physische Seite des Lebens einen entscheidenden Einfluss auf die spirituelle hat. Viele der spezifischen Methoden seiner eigenen körperlichen Abstinenz übernahm er von den Mönchen. „Schlafen Sie nicht unter einer sehr warmen Decke, um Körper und Seele nicht zusammen mit übermäßiger Wärme zu entspannen“, schrieb er 1867, „denn die Seele ist eng mit dem Körper verbunden und Schwäche, Glückseligkeit im Körper antwortet mit Schwäche, Glückseligkeit in der Seele.“ Der Ausweg aus dieser Situation bestand darin, „mäßig warme, halbkühle, niemals Daunendecken“ zu verwenden86. In den ersten zwanzig Jahren seines pastoralen Dienstes musste Vater, wie die meisten Männer und insbesondere Frauen, die einen asketischen Lebensstil führten, fleischliche Wünsche zügeln, die nicht mit sinnlichen Gedanken, sondern mit Essen verbunden waren 87. Tatsächlich hat man den Eindruck, dass alle seine körperlichen Gelüste zu dieser Zeit ausschließlich gastronomischer Natur waren. Er bewunderte die Selbstbeherrschung des Wanderers Nikita, der nur mageres Essen aß. In den ersten Jahrzehnten seines Priestertums war der Priester der Ansicht, dass Essen das am schwierigsten zu überwindende Hindernis auf dem Weg zur Selbstreinigung sei. Von Anfang an verstand und interpretierte er das Fasten im traditionellen orthodoxen Sinne: „Wie groß ist die Kraft des Fastens und des Gebets! Kein Wunder, dass die Seele während des Fastens beginnt, die Begierden des Körpers zu dominieren und ihn im Allgemeinen sich selbst zu unterwerfen ... Wie hat der Herr selbst den Teufel besiegt? Durch Fasten und Gebet“ 88. Dennoch hat Fr. Johannes spürte die Macht der Nahrung über sich selbst und war sich des direkten Zusammenhangs zwischen der Nahrung, die er zu sich nahm, und seinen eigenen sündigen Taten deutlich bewusster, viel stärker als in der asketischen Tradition selbst angedeutet. Als jemand, der in armen Verhältnissen aufwuchs, fühlte er sich besonders verlockt, wenn er aus literarischen Werken oder von Dinnerparty-Menüs von gastronomischen Köstlichkeiten hörte 89 . Das Tagebuch des Hirten enthält viele Fakten über seinen Kampf mit dieser Versuchung; Darüber hinaus werden die kleinsten Details seiner Ernährung ausführlich dargelegt: Fr. John spürte den Einfluss des Essens auf sich so stark, dass er einen direkten Zusammenhang zwischen dem, was er aß, und seinem Verhalten herstellte. So prangerte er sich beispielsweise wegen seiner Gleichgültigkeit gegenüber dem Brand in Kronstadt am 18. Oktober 1867 an. Die Gleichgültigkeit lag darin, dass der Priester sich an diesem Tag erlaubte, Fisch zu essen, und zwar nicht nur Schwarz-, sondern auch Weißbrot, und auch Tee zu trinken 90. Bei einer anderen Gelegenheit schrieb er: „Aufgrund des Sättigungsgefühls am Vortag (Buchweizenbrei mit Mandelmilch) war ich während des Matinsgottesdienstes in der Himmelfahrtskirche einer starken Versuchung ausgesetzt“91 . Sein Verständnis von „Versuchung“ umfasste eine ganze Reihe schmerzhafter spiritueller Zustände, von Lethargie bis Gereiztheit; Darüber hinaus wirkten unangemessene Speisen und Getränke schlicht destruktiv auf ihn. Gelegentliche Schuldige an seinem schlechten Geisteszustand könnten eingelegte Neunaugen, grüner Käse („er verursacht auch Zahnschmerzen“), Pasteten (besonders mit Fisch, Reis und Sonnenblumenöl), süßes Gelee („er entfacht die Leidenschaft schlimmer als Milch“), Bier an Fasttagen („es ist Trunkenheit“), Fisch („er führt zu fleischlicher Versuchung; man sollte ihn mit Vorsicht genießen“), Omelett mit Fleischsoße und dicker Weinsauce („der Fehler“ dieses Gerichts war laut der Priester, es verwandelte ihn in einen „Hund“) und im Allgemeinen jedes andere leckere Essen 92. Dieser Zusammenhang zwischen Essen und Trinken und mangelnder spiritueller Wachsamkeit veranlasste Pater Dr. John entwickelte detaillierte und bis ins kleinste Detail durchdachte Regeln für den „Verzehr“ von Nahrungsmitteln, die an die entsprechenden Vorschriften der Wüstenväter erinnerten. Lebensmittelkombinationen, die er für inakzeptabel hielt („Kein Meerrettich mit Essig!“), wurden ausgeschlossen. Die Menge der verzehrten und getrunkenen Speisen war streng geregelt: „Drei kleine Tassen Kaffee mit Sahne darf man drei Stunden nach dem Mittagessen trinken, vier [Tassen] sind schon übertrieben und daher sündhaft. Das gemeinsame Trinken von Tee und Kaffee ist grundsätzlich inakzeptabel.“ Verschiedene Gerichte wurden übersichtlich nach ihrer Wirkung auf den Gemütszustand eingestuft: „Buchweizenbrei ist gut, Sahne ist schlecht.“ Schließlich verwarf er fast verzweifelt die zahlreichen selbst erfundenen gastronomischen Handbücher und versuchte, sie auf eine kurze, in Großbuchstaben geschriebene Regel zu reduzieren: „NIEMALS ABENDESSEN!“ 93. Verurteilung über. Johns Gourmetismus ist mit seiner zunächst starren negativen Einstellung gegenüber Gefühlen verbunden, in denen es keine echte Religiosität gab. Beim Essen spürte er am stärksten die Tendenz, sich von vergänglichen Dingen mitreißen zu lassen, anstatt sich an Gott zu wenden. Das Priestertum verschärfte seinen Kampf gegen die Versuchungen des Essens nur noch mehr. Es ist besonders interessant, den Prozess der Selbstbestimmung von Pater Dr. Johannes als Priester und nicht nur als spiritueller Asket berichtete erstmals in seinen Tagebüchern im Zusammenhang mit körperlicher Abstinenz: „Es wäre für einen Priester nicht angemessen, Milch zu sich zu nehmen, insbesondere Butter (obwohl dies aufgrund unserer Schwäche nicht verboten ist). Was einem Laien passt, passt nicht zu einem Priester. Es passt ihm insbesondere nicht, Wodka, vielleicht nur ein wenig, zu trinken und Tabak zu rauchen oder zu schnüffeln. All dies schätzt unser Fleisch, das mit seinen Begierden gekreuzigt werden muss, und verstrickt es in die Gemeinschaft mit Gott, in die Gemeinschaft mit Ihm. Ja, die Münder, die durch den Gebrauch so oft geheiligt werden.“ Die göttlichen Geheimnisse und die ihnen als Türen dienen, müssen mit äußerster Vorsicht und Ehrfurcht vor dem Eingang des Königs der Herrlichkeit bewacht werden!“ 94. Der hier nachgezeichnete Zusammenhang zwischen Nahrung und Sündenlosigkeit ist besonders bedeutsam. Essen und Trinken waren für den Hirten die Ursache vieler Versuchungen, von denen die schwerwiegendste ihre Fähigkeit war, in ihm andere körperliche Manifestationen und Wünsche zu wecken. Beispielsweise schrieb er 1866: „Ich war zu Besuch und trank drei Gläser süßen Tee, ein Glas Wodka, zwei Gläser Wein – Sherry und Malaga; aß Wild; Brot und Butter; ich trank zu Hause ein Glas Milch. Aus dieser Nacht kommt die Schändung.“ 95. Er spürte eine fast anthropomorphe Verbindung zwischen dem Esser und dem, was gegessen wurde, und beschrieb sie in lebhaften Farben: „Es ist besser, kein Fleisch zu essen, das macht einen zu einem Tier.“ 96. Die Behandlung des Zusammenhangs zwischen Essen und Sinnlichkeit ist zwar tief in der asketischen Tradition verwurzelt, aber noch nie zuvor so realistisch und detailliert 97 . Ein charakteristisches Merkmal des geistlichen Lebens von Pater Dr. John – ein allmählicher Übergang von Versuchungen, die fast immer mit Essen verbunden sind, zu sinnlichen Wünschen, die bewusster und unabhängiger Natur sind. Mit seinem Ruhm und dem Aufkommen von Verehrern ist auch das Erwachen fleischlicher Begierden verbunden – beide Phänomene gehen auf die Zeit nach den 1880er Jahren zurück. und wird weiter besprochen. Für die Anfangsphase des asketischen Weges hat Pater Dr. John, es wäre angebrachter, das Thema seiner Weigerung anzusprechen, eine enge Beziehung zu seiner Frau zu haben. Diese Seite seiner Askese fiel ebenso wie die Einschränkung der Nahrung mit klösterlichen Institutionen zusammen. Wenn jedoch für Mönche Keuschheit sowie Habsucht und Gehorsam eine zwingende Regel waren, war für weiße Geistliche die Ehe erlaubt. Darüber hinaus mussten Priester in der orthodoxen Tradition einfach heiraten. Der Kronstädter Hirte war verheiratet und wahrte gleichzeitig die Keuschheit. Dieser Umstand führt zu ungewöhnlicher Dissonanz in den klaren Regeln des orthodoxen Religionslebens und bedarf einer Stellungnahme. Leider gibt es keine verlässlichen Informationen, die diese Entscheidung des Priesters erklären könnten. Viele Jahre lang ging er in seinen Tagebüchern nicht auf dieses Thema ein. Die einzige überzeugende Erwähnung erfolgt am 19. Oktober 1866, zehn Jahre nach seiner Heirat und Priesterweihe, als er sich erlaubt, väterlich über einen Kollegen nachzudenken: „... was, ich lebe als Jungfrau – nicht wie du“ 98. Wäre diese beiläufige Bemerkung nicht gewesen, könnte man bezweifeln, dass Pater Dr. John dachte im Allgemeinen über dieses Thema nach. Er erklärte nie offen, dass er sich bewusst für die Abstinenz in der Ehe entschieden habe, und erlaubte sich lediglich in einer kurzen offiziellen Autobiografie zu sagen: „... ich habe keine Kinder und habe auch nie Kinder gehabt“ 99. Gleichzeitig wusste nach Aussage der Hirtenbiographen tatsächlich jeder von seiner ungewöhnlichen Entscheidung. Solche Annahmen sind jedoch unbewiesen, da sie in der Spätphase seines Lebens aufkommen und daher bestenfalls Versuche sind, die Vergangenheit wiederherzustellen. Was lässt sich über die Umstände sagen, die Pater Dr. John zur Abstinenz? Ein Teil der Antwort auf diese Frage ist in der orthodoxen Interpretation des sexuellen Verlangens enthalten. Die Kirchenväter argumentierten, dass dies der wahren Natur des Menschen widerspreche. Zunächst, vor dem Sündenfall, hatte der vollkommene Mensch, der nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde, nicht das geringste Anzeichen von Sinnlichkeit. 100. Eva wird nur als Gefährtin und Helferin Adams erwähnt; Ihre Liebe war ätherisch. 101. Sexuelles Verlangen kam aufgrund der Sünde in die Welt und ist untrennbar mit der Sünde verbunden. Da Sinnlichkeit ein Zeichen der Verletzung der ursprünglichen Harmonie und Vollkommenheit ist, war ein Mensch umso weniger dem fleischlichen Verlangen unterworfen, je mehr er sich der Vollkommenheit näherte. Slawische spirituelle Autoren verfolgen diese Idee besonders deutlich und beharren darauf, dass Sinnesimpulse nur vom Bösen ausgehen, der versucht, die Menschen von Gott und dem Weg der Erlösung zu entfremden 102. Für einen Menschen, der nach Heiligkeit strebte, war die Jungfräulichkeit der Ehe weitaus vorzuziehen. Dieser Standpunkt erinnert an die Worte des Apostels Paulus: „...Es ist gut, dass ein Mann eine Frau nicht berührt. Aber um Unzucht zu vermeiden, hat jeder seine eigene Frau und jeder seinen eigenen Mann... Eine unverheiratete Frau kümmert sich um den Herrn und darum, wie sie dem Herrn gefallen kann, um an Körper und Geist heilig zu sein; aber die verheiratete Frau kümmert sich um die Dinge dieser Welt und darum, wie sie ihrem Mann gefallen kann“ (1. Korinther 7,1-2, 34). Das klösterliche Leben galt als der beste Zustand für einen Gläubigen – dadurch ist er den Engeln am nächsten. Wenn jemand dennoch heiraten wollte, galt dies als Zugeständnis an die gefallene menschliche Natur („Es ist besser zu heiraten, als sich zu entzünden“ (1. Korinther 7,9)). Der Grundgedanke dabei ist, dass enge Beziehungen zwischen einem Mann und einer Frau von Natur aus „unrein“ sind, auch in der Ehe. Die Orthodoxen waren in dieser Überzeugung ungewöhnlich stark. Es sind viele Tagebücher erhalten, in denen fromme Seminaristen zweifelnd schreiben, ob es sich lohnt, das Ehebett durch sexuelle Aktivitäten zu „beschmutzen“; Die Laien gestanden Pater. Johannes in engen Beziehungen in der Ehe als „gesetzliche Sünde“ 103. Es ist nicht verwunderlich, dass die Abstinenz von Heiligen von Intimität auch in der legalen Ehe (was manchmal als „geistliche Ehe“ bezeichnet wird) sowohl im Osten als auch im Westen hoch geschätzt wurde. Die Haltung der Kirche gegenüber dem Sexualleben war so negativ, dass die Keuschheit von Pater Dr. John könnte nichts anderes als eine natürliche Folge seiner religiösen Erziehung sein. Diese Annahme erscheint besonders plausibel, wenn man die faktische Abwesenheit in der Mitte des 19. Jahrhunderts berücksichtigt. alle bemerkenswerten Werke orthodoxer Theologen zum Sakrament der Ehe. Hier sind die Ansichten darüber. John spiegelt deutlicher als in allen anderen Ausgaben gleichzeitig die innere Konfrontation zwischen seinen beiden Hypostasen und der Mentalität der Zeit wider. In seiner öffentlichen Inkarnation, verbunden mit der Mission eines Priesters, war er der geistliche Hirte der Gemeindemitglieder und möglicherweise aller orthodoxen Christen. Im Familienkreis hatte er jedoch eine andere spirituelle Aufgabe zu erfüllen. Hier, in der privaten Inkarnation eines verheirateten Mannes, bestand seine spirituelle Bestimmung darin, eine besondere mystische Vereinigung mit seiner Frau zu erreichen 105. Die Trennung dieser beiden Haltungen durch die Kirche lässt sich daran erkennen, dass es den Priestern verboten war, ihre Frauen zu beichten. Das heißt, Fr. John hatte im privaten Bereich gegenüber seiner Frau unterschiedliche spirituelle Verpflichtungen und im öffentlichen Bereich gegenüber seiner Herde. Da es jedoch keine Beispiele dafür gab, dass Heiligkeit durch körperliche Intimität in der Ehe erreicht wurde, lehnte er familiäre Verpflichtungen ab und zwang sich, seine Frau genauso zu behandeln wie seine Gemeindemitglieder. Es gab jedoch praktische Gründe für die Abstinenz des Pfarrers. Die Liturgie und die Feier des Sakramentes der Eucharistie waren für Pater Dr. Johns Hauptaufgabe seines Dienstes. Aber nach den Kirchenvorschriften war es sowohl Laien als auch Geistlichen verboten, am Vorabend der Kommunion intime Beziehungen einzugehen; und den Priestern wurde befohlen, sich am Vorabend der Liturgie zu enthalten 107. Die Idee, dass Manifestationen der Sinnlichkeit die Eucharistie entweihen können, geht auf das frühe Christentum zurück, als das Konzil von Elvira am Vorabend des Jahres 303 beschloss, dass „Bischöfe, Priester, Diakone sowie andere Vertreter des Kirchenklerus, die am Gottesdienst der Liturgie beteiligt sind, sich ihrer Frauen enthalten müssen“ 108 . Trotz der Tatsache, dass bereits Mitte des 19. Jahrhunderts. Einige Stadtpriester, die täglich der Liturgie dienten, ignorierten diese Einschränkung; Aufgrund der Tradition behielt es dennoch weiterhin seine Bedeutung 109. Wenn man bedenkt, wie eifrig Pater Dr. Johannes vollzog das Sakrament der Eucharistie, und egal wie wörtlich er den Kirchenkanonen folgte, er konnte die bestehenden Regeln nicht verletzen. Somit war Keuschheit eine praktische Notwendigkeit für diejenigen, die täglich der Liturgie dienen wollten, und zweifellos der Hauptgrund für die Jungfräulichkeit des Pfarrers. Da der Priester jedoch nicht ausnahmslos jeden Tag diente, sollte man nach anderen Erklärungen für seine rein „geistliche Ehe“ suchen. Obwohl die Annahme über den Einfluss orthodoxer Dogmen und Traditionen auf den Pfarrer plausibel erscheint, lässt sein Schweigen über sein Leben in der Ehe nur Vermutungen zu. Das Fehlen dieses Themas in seinen frühen Tagebüchern ist zumindest teilweise auf den Zeitpunkt ihrer Entstehung zurückzuführen. Gleich zu Beginn seines Priesterdienstes (1856–1858), also zu dem Zeitpunkt, als man die Erwähnung seiner jungen Frau am meisten erwarten würde, widmete er seine Tagebücher ausschließlich Betrachtungen über die Heilige Schrift. Als etwas Persönliches in die Tagebücher eindrang, sollte die Zeit der Gewöhnung an seine Frau und ihre Familie bereits vorbei sein. Weder Elizaveta Konstantinovna noch andere Familienmitglieder hinterließen Tagebücher oder Briefe, die Aufschluss über die Beziehung zwischen den Ehegatten geben könnten. Die Frage bleibt ein Rätsel. Eines ist jedoch klar: Pater hat den Weg der Keuschheit gewählt. Johannes beging eine in der hagiographischen Tradition einzigartige Tat. Fälle, in denen Ehegatten Keuschheit wahren oder ein Abstinenzgelübde ablegen, gibt es im Leben von Heiligen, aber die Initiative geht in der Regel von der Ehefrau und nicht vom Ehemann aus und drückt sich normalerweise in der Überzeugung des Ehegatten aus und nicht in einer kategorischen Ablehnung 110. Aber oh. Johannes traf die Entscheidung, seine Jungfräulichkeit schon vor der Heirat zu bewahren – eine Entscheidung, von der seine Braut, sowohl nach indirekten Beweisen als auch nach Hinweisen in seinen Tagebüchern, nicht einmal eine Ahnung hatte. 111. Wie kann das interpretiert werden? Egal wie pragmatisch die Begründung für Ehen unter Geistlichen war, bei der beiden Parteien klar war, dass der zukünftige Ehemann die Pfarrei des Vaters der Ehefrau erben würde, normale eheliche Beziehungen wurden als integraler Bestandteil davon angesehen. Angesichts der Stärke der etablierten Ordnung der Dinge und der berechtigten Erwartungen der anderen Hälfte ist der Verweis auf die mit dem Sakrament verbundenen liturgischen Regeln eindeutig unzureichend. Hier stellen sich zwei Fragen. Erstens, wenn Fr. John hatte nicht die Absicht, seine eheliche Pflicht zu erfüllen; Warum hat er überhaupt geheiratet und warum ist er nicht Mönch geworden? Zweitens, wenn er die tägliche Feier der Liturgie und den Dienst an den Laien verbinden wollte, nachdem er nach der Heirat mit seiner Tochter den Platz des Erzpriesters Konstantin Nesvitsky in der St.-Andreas-Kathedrale in Kronstadt geerbt hatte, hätte er dann zweifellos vor der Hochzeit die Zustimmung der Braut einholen und ihr keine Tatsachen vorlegen sollen? Es lässt sich nicht leugnen, dass, wenn Fr. Johannes wollte der Welt und den Armen dienen und gleichzeitig die Liturgie durchführen, den Weg eines Pfarrers, der im Russland des 19. Jahrhunderts bestand. Ich schlug eine Heirat vor, war die einzige Option. Hieromonken dienten in den meisten Fällen in ihren Gemeinschaften; Die Verwaltungspflichten der Bischöfe beschränkten ihre Fähigkeit, ihrer Herde zu dienen – daher der Wunsch des heiligen Theophan (des Einsiedlers), in Einsamkeit zu leben, um Aufsätze zu schreiben und sich um seine geistlichen Kinder zu kümmern. Abgesehen von so außergewöhnlichen Menschen wie Bischof Tikhon von Zadonsk und Metropolit Filaret (Drozdov) ließen die offiziellen Aufgaben der Bischöfe ihnen in der Regel wenig Zeit für den pastoralen Dienst 112. So kommunizierte der weiße (Pfarr-)Priester im rein spirituellen Sinne viel mehr mit den Laien als ein Bischof oder ein anderer Mönch. Wenn o. John wollte ein spiritueller Mentor für die Laien sein; Er konnte die Braut bereits vor der Hochzeit über seine Absicht informieren, in der Ehe die Keuschheit zu wahren. Es ist zumindest offensichtlich, dass in seinen Tagebüchern in den ersten Jahren nach der Hochzeit Pater Dr. John widmete der Familie sehr wenig Raum. Seine einzige Erwähnung seiner Frau ist in unleserlicher Handschrift verfasst und lautet wörtlich so: „In deinen Träumen hast du die freundlichen Züge deiner geliebten Frau gesehen – als ob sie selbst“ 113. Der Priester bemerkte die Zuneigung seiner Frau, aber Elizaveta Konstantinovnas Gefühle ermutigten ihn nicht so sehr, sich zu erwidern, sondern spirituelle Lehren aus ihrer Wärme zu ziehen. Als er beispielsweise 1862 schrieb: „Die Liebe meiner Frau zu mir ist rührend“, fuhr er sofort fort: „Ich sollte also jeden Nächsten lieben, besonders die Armen, auch wenn unter ihnen unwürdige Menschen wären“114. Der Widerspruch zwischen Elizaveta Konstantinovnas glühender Zuneigung zu Pater Dr. John und seine Abteilung verstärkten sich. Allerdings ist bei der Analyse von Tagebucheinträgen Vorsicht geboten. So wie Christen in den Abendgebeten ihre Sünden – und nicht ihre Verdienste – für den vergangenen Tag auflisten, so hat Pater Dr. John konzentrierte sich auf die negativen Aspekte seines eigenen Lebens. (Wie im Fall der Tagebücher von Sofia Andreevna, der Frau von L. N. Tolstoi, wäre es voreilig zu glauben, dass, weil nichts Gutes geschrieben steht, es auch nicht existierte 115.) Er machte sich zum Beispiel Vorwürfe, dass er die geringsten Mängel seiner Frau bemerkte, während sie „meine Schwächen nicht bemerkt und alles, was ich tue, aus Liebe zu mir vertuscht“ 116. Aber auch hier hat er die Beziehung zwischen ihnen sofort extrapoliert ihn und Elizaveta Konstantinovna zu seinem Streben nach Gott: „Wie sehr liebt dich deine Frau und wie kalt bist du ihr gegenüber? Wie leidenschaftlich liebt dich Christus und wie kalt bist du ihm gegenüber? Wenn du deine Frau nicht liebst, wie wirst du dann Gott lieben?“ 117 Vater brachte sich bei, jedes Mal, wenn er an seine Frau dachte, an den Herrn zu denken. Bald wurde diese Gedankenfolge fast automatisch: „Wie meine Frau sich überall um mich kümmert, mit welcher Liebe! Aber wie der Herr mich beschützt, ist unvorstellbar.“ „Nehmen Sie den Rat Ihrer Frau mit Respekt an, wie von einem Freund und Helfer, und verachten Sie sie nicht und lassen Sie sich nicht von ihr aufregen, und behandeln Sie jeden Menschen im Allgemeinen respektvoll, als Abbild und Gleichnis Gottes und mit einer unsterblichen Seele.“ Als Ergebnis einer solchen mentalen Übertragung wurde Pater Dr. Johannes erreichte gleich zwei Ziele: Er entfernte sich von seiner Frau und näherte sich Gott. Es fiel ihm viel leichter, mit seinen ambivalenten Gefühlen gegenüber seiner Frau umzugehen und sie in seiner eigenen Beziehung zum Schöpfer aufzulösen. Selbst als er sich selbst Vorwürfe wegen seiner Wut und Ungeduld gegenüber Elisabeth Konstantinowna machte, sagte er: „Erstens liebt sie dich; zweitens ist sie die Schöpfung des Herrn und das Abbild seiner Kirche“118. Man kann natürlich sagen, dass der Priester seine Frau mit größtmöglicher Ernsthaftigkeit nahm und sie zu einem Teil seiner Heilsphilosophie machte, dass er ihr eine andere Rolle als die, die der Hirte jedem orthodoxen Christen zuschrieb, verweigerte und sie indirekt sogar lobte, ihr aber letztlich die Gefühle nahm, die sie suchte. Gleichzeitig wird bei der Beschreibung des Familienlebens von Pater Dr. John und Elizabeth Konstantinovna sollten Vorsicht und äußerste Korrektheit walten lassen. Könnte geistige und spirituelle Intimität den Mangel an körperlicher Intimität und der Möglichkeit, Kinder zu bekommen, ausreichend ausgleichen? Das ist durchaus möglich, da der Kult des körperlichen Vergnügens dem Klerus, in dem Elizaveta Konstantinovna aufwuchs, völlig fremd war; In dieser geschlossenen Klassenwelt bedeuteten Selbstaufopferung und gegenseitige Verantwortung viel – dies galt insbesondere für Mädchen und Frauen 119. Hier ist der Unterschied zwischen Fr. John und Elizaveta Konstantinovna. Unfähig, gleichzeitig dem Wunsch seiner Frau, Kinder zu haben und Keuschheit zu wahren, nachzugeben, konnte er sie dennoch mehr in sein Leben einbeziehen und Hand in Hand mit ihr auf dem Weg zur Erlösung gehen. Manchmal scheint es, dass Elizaveta Konstantinovna genau das anstrebte und deshalb immer wieder die Rolle erwähnte, die die Familie im – sprich: seinem – spirituellen Leben eines Menschen spielen kann. UM. John zitiert ihre Worte aus den 1860er Jahren: „Meine Frau sagte: Wir müssen zuerst unsere Familie und dann die anderen lieben, streicheln und uns um sie kümmern. Lieben Sie zuallererst Ihren Nächsten zu Hause, in dieser kleinen Kirche. Wenn Sie lernen, Ihre Familie unaufhörlich zu lieben und zu respektieren, werden Sie jeden Menschen lieben und respektieren.“ 120. Es schien ihr unvorstellbar, dass ihr eigener Ehemann ihr eine sehr unbedeutende Rolle auf seinem Weg zur Erlösung zuweisen konnte. Die Tagebücher von Pater Dr. Johannes zeigt, dass die einzige Art der Zusammenarbeit, die seiner Natur entsprach, nicht die ehelichen oder persönlichen Beziehungen betraf, sondern seinen Eifer für den Herrn; In seinem Verständnis ist der spirituelle Weg ein Weg, auf dem sich ein Mensch alleine bewegt. Folglich versuchte er zunächst, aus seinem Familienleben eine Art moralische Lektion oder Unterweisung für alle verheirateten Männer zu extrahieren, und dann – eine Unterweisung für sich selbst, um die Tugenden seiner Frau durch Gebete zu stärken: „Lassen Sie die Taten der Liebe einer Frau zu Ihnen zum Ausdruck kommen und seien Sie nicht verärgert, seien Sie nicht böse auf sie, denn die Taten dieser Liebe sind manchmal unvernünftig, lästig, nervig; respektieren Sie die Absicht Ihrer Frau, Ihnen Liebe zu zeigen. Ehemänner, lieben Sie Ihre Frauen und seien Sie nicht verärgert über sie. Vernachlässigen Sie die Liebe nicht, beleidigen Sie sie nicht mit Launen und Vernachlässigung. Die Liebe ist eifersüchtig, rachsüchtig, wie ein Bär, wütend über den Verlust ihrer Frau.“ Kinder Danken Sie Gott für die Liebe Ihrer Frau und beten Sie zu ihm, dass er sie stärkt und sie vernünftig und gottgefällig macht“ 121. Die Erwähnung abgelehnter Liebe ist für Pater ungewöhnlich. John ist keine Manifestation religiöser, sondern psychologischer Wachsamkeit. Es war typischer, dass er seine Kommentare unter dem Deckmantel einer moralischen Lektion oder eines Gleichnisses verbarg. Gleich zu Beginn seiner pastoralen Tätigkeit skizzierte er verschleiert sowohl Konflikte mit Gemeindemitgliedern als auch angespannte Beziehungen zu seiner Frau und ihren Verwandten und griff dabei auf Analogien aus der Heiligen Schrift und sogar aus der antiken Literatur zurück. Beispielsweise schrieb er Ende der 1850er Jahre: „Xanthippe war die Waffe des Teufels, der Sokrates erschüttern wollte, aber Gott verwandelte sie in eine Waffe, die ihn stärkt und erhöht“ 122. Pater John ging natürlich vom biblischen und patristischen Frauenverständnis aus. So schrieb er beispielsweise in sein Tagebuch: „Für Gott sind alle Frauen wie Eva allein: Deshalb sind sie von Geburt an unrein vor ihm in ihrem Blut.“ Die Innovation des Hirten liegt jedoch darin, dass er diese Sichtweise deutlich erweitert hat. Er schreibt weiter: „Und auch die Männer. In Sünden, Missetaten und Befleckungen sind wir alle vor Dir.“ 123. Diese Interpretation zeigt, dass er, da er die Ansicht von Frauen als sündigeren und weltlicheren Geschöpfen als Männer teilte, nicht in allem an der traditionellen Sichtweise festhielt und manchmal einige kirchliche Beschränkungen aufhob – zum Beispiel war er dagegen, dass Frauen, die sich in Unreinheit befanden, nicht zur Kommunion gehen durften; In solchen Fällen weigerte er sich, die Menschen als weniger sündig zu betrachten. Darüber hinaus ermöglichte ihm das Pflichtbewusstsein des Hirten gegenüber seiner Familie sowie die zunehmende Aufmerksamkeit für die christlichen Tugenden der Familie, in Tagebüchern und Predigten auf die Metapher der Familie zurückzugreifen, die sowohl in der kirchlichen Praxis als auch im Familienalltag gleichermaßen anwendbar ist: „Die Mutter lehrt das Kind, und das Kind gehorcht seinen Lektionen und zweifelt nicht daran, in der Gewissheit, dass die Mutter besser weiß als er, was sie lehrt“124. Die Kirchenväter betrachteten „das Böse“ in Frauen als gesprächige Wesen, die zum Heidentum veranlagt und „von Natur aus“ sinnlicher waren 125. Pater John bezeugte die relative Gleichheit von Männern und Frauen, und dies erklärt teilweise, warum sich so viele Frauen an ihn wandten, um spirituelle Unterstützung zu erhalten. Er zeigte Großzügigkeit gegenüber Frauen als solchen, betrachtete sie nicht von vornherein als „fleischlich“ und daher unrein und behandelte seine eigene Frau dennoch viel schwieriger. Wenn wir die gesamte Geschichte des Familienlebens von Fr. nachstellen. Laut seinen Tagebüchern stellt sich heraus, dass sich die Beziehung zwischen dem Hirten und seiner Frau allmählich verschlechterte. Möglicherweise spielte auch die Situation in der Familie, in die er hineingeboren wurde, eine gewisse Rolle. Biographen des Hirten schreiben viel über die Frömmigkeit seiner Mutter und führen das berühmte Beispiel an, wie sie sich weigerte, ihren Sohn zu segnen, während der Fastenzeit Fastenkost zu essen. Allerdings hat Fr. John hat die Religiosität beider Eltern nicht übertrieben. Im Jahr 1864 erinnerte er sich: „Denken Sie daran, dass Sie der Sohn eines Küsters sind, der Sohn armer Eltern, die nicht besonders fromm waren, und dass der Herr Sie nun in den Rang eines Stadtpriesters erhoben hat“126. Es ist möglich, dass in den Köpfen von Fr. John, seine Herkunft stand in scharfem Kontrast zu der Umgebung, in der er sich befand, als er seinen Dienst in Kronstadt antrat. Die Tatsache, dass die Familie seiner Frau einem städtischen, relativ kultivierten Umfeld angehörte, konnte ihn ebenso beunruhigen und beleidigen wie die adligen Gemeindemitglieder. Der Priester war empört darüber, dass seine Schwägerin ständig die hohe Herkunft ihrer Familie erwähnte: „Wenn deine Schwester Anna von Grafen und Fürsten schwärmt, sei ihr wegen ihres offensichtlichen Stolzes nicht böse. Denn solch ein Geist ist die Frucht ihrer Erziehung: Ihr Pate ist der Graf, er lebte bei ihnen; sie hat bei den Töchtern von Grafen und Fürsten studiert ... wie könnte sie anders sein? Wenn ein Baum in seiner frühen Jugend eine Richtung und nicht eine andere Richtung erhalten hat, wie kann das korrigiert werden? Wir müssen herablassend durch unsere Finger schauen“ 127. Schmerzhaft für Fr. John, das Problem seiner Herkunft wurde noch akuter, als sich seine Mutter kurz nach seiner Heirat in der neuen Familie ihres Sohnes niederließ. Sie wurde für den Priester zu einer ständigen lebendigen Erinnerung an das, was er zu überwinden versuchte. Im Einklang mit dem Stil seiner Tagebucheinträge zog der Pfarrer eine Parallele zwischen persönlichen Erfahrungen und spiritueller Praxis und verglich seine Unbeholfenheit über den Mangel an Bildung seiner Mutter mit der Unbeholfenheit, die er in religiösen Angelegenheiten empfand, sei es eine schlecht gemalte Ikone eines Heiligen oder sogar Christus selbst: „Denken Sie daran, wie der Böse Sie an der Nase herumführte und Sie wegen einer gemalten Ikone der Muttergottes, die nicht Ihrem Geschmack entsprach, quälte; Hass, Ekel wurden eingeflößt ... als ob die falsch bemalten Gesichter, und das Gebet wurde nicht gesprochen, bis er ihn besiegte. Auch bei Mutter: Ihr unhöfliches Bild hindert mich daran, sie angemessen zu loben“ 128. „Mama demütigt mit ihrer Einfachheit, Demut und Unwissenheit meinen Stolz zutiefst. Du liebst die Schande Christi nicht, du erträgst seinen Vorwurf nicht an deiner Mutter in ihrer Einfachheit und nachlässigen Haltung ihrer Haare. Erinnere dich daran, wie Christus bei der Verhandlung und am Kreuz war, wie unehrlich sein Aussehen war ... deine Stellung ist die Frucht ihrer Gebete und eine Belohnung von Gott für sie“ 129. Als religiöse Bilder Pater nicht halfen. Um John dabei zu helfen, den Gedanken zu überwinden, sich von seiner Mutter und damit von seinen Wurzeln zu entfernen, versuchte er, an einfache, aber starke Gefühle kindlicher Zuneigung zu appellieren: „Sehen Sie: Ihre Mutter ist hier ein einsamer Mensch; versorgen Sie sie mit allen möglichen Liebkosungen und Diensten; machen Sie, wenn möglich, ihre Trennung von ihren Verwandten und ihrem Heimatland unmerklich.“ John. Gerade als es ihm so vorkam, als hätte er seine dörfliche Vergangenheit losgeworden, kehrte sie in der Person seiner eigenen Mutter zu ihm zurück. Auch wenn er sich dazu verpflichtet hatte, seine kindlichen Pflichten ihr gegenüber zu erfüllen, wollte er sich dennoch gemäß den städtischen Regeln verhalten, die er im Laufe der Jahre, in denen er sein Zuhause und sein Dorf verlassen hatte, gelernt hatte. Als zum Beispiel seine Mutter einmal kam, um ihm eine gute Nacht zu sagen, sagte Pater Dr. John konnte sich wie zuvor nicht dazu durchringen, ihr die Hand zu küssen, und litt unter Schlaflosigkeit, bis er sich überwand und in ihr Zimmer ging, um um Vergebung zu bitten 131. Der provinzielle Dialekt von Fedora Vlasyevna bereitete dem Priester noch größere Unannehmlichkeiten als ihre Gesten oder ihr Aussehen. Pater John musste sich sogar strikt befehlen: „Verachten Sie seine rustikale, unhöfliche, ungebildete Sprache nicht, so wie Sie die Samojeden-, Tier- und Tatarensprachen nicht verachten“ 132. Trotz seines selbstlosen, verzweifelten Dienstes für seine Herde, insbesondere für das einfache Volk, hatte der Priester selbst ein ziemlich kompliziertes Gefühl gegenüber den armen und ungebildeten Menschen, unter denen er aufwuchs. Die spürbare Distanz zwischen seiner neuen Familie und solchen Menschen war nicht nur für Pater äußerst schmerzhaft. John, sondern stellte ihn tatsächlich vor die unvermeidliche Wahl zwischen Heimat und Pfarrei. In dieser schwierigen Situation machte er die Pfarrei zum wichtigsten und eigentlich einzigen Gegenstand seines pastoralen Lebens. Anstelle einer möglichen Unterstützung im spirituellen Leben wurde die Familie für ihn zu einem Stolperstein, wenn nicht sogar zu einem echten Hindernis auf dem Weg zur Erlösung. Obwohl in der jüngeren Vergangenheit bewusst auf Tatsachen der Nichteinhaltung kirchlicher Rituale (zum Beispiel eine nachlässige Haltung gegenüber der Beichte) geachtet wurde, war der Grad der Kirchenzugehörigkeit der Bevölkerung laut amtlicher Statistik sehr hoch. Siehe: Litvak B.G. Russische Orthodoxie im 19. Jahrhundert // Russische Orthodoxie: Meilensteine ​​der Geschichte. M., 1989. S. 372–373; Emelyakh L.I. Historische Voraussetzungen zur Überwindung der Religion im sowjetischen Dorf. L., 1975. S. 122–125; Freeze G. L. Der Pfarrklerus im Russland des 19. Jahrhunderts: Krise, Reform, Gegenreform. Princeton, 1983. S. XXIX. Cracraft J. Die Kirchenreform von Peter dem Großen. Stanford, 1971, S. 242–251. Zur spirituellen Überlegenheit heiliger Narren und Wanderer siehe: Blumen des Paradieses aus dem russischen Land / Comp. P. Nowgorodsky. Sergijew Possad, 1912. Siehe: Golubinsky E. Geschichte der Heiligsprechung der Heiligen in der russischen Kirche. M., 1903. S. 109–198. Einige Priester zeichneten sich jedoch durch ihre Rechtschaffenheit aus. wurden verehrt, wenn auch auf lokaler Ebene. Siehe: Efremov L.V., prot. Der gute Hirte: eine kurze Beschreibung des Lebens von Pater Ioann Borisovich, Priester der Verklärungskirche in der Stadt Yelets (1750–1824). Woronesch, 1893. Laut Cyril ruft das Allerheiligste Sakrament eine unvergleichliche „Ehrfurcht“ oder Phrikodestatos hervor, was wörtlich „etwas, das einem die Haare zu Berge stehen lässt“ bedeutet. Siehe: Dix D. G. Die Form der Liturgie. L., 1975. S. 200. Siehe: Kostomarov N. (zusammengestellt). Denkmäler der alten russischen Literatur. M., 1862. T. 4. S. 186. Schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts verteilte der Direktor des St. Petersburger Telegraphen laut Novaya Zhizn eine besondere Anweisung an seine Untergebenen, „in der er sie auf die Notwendigkeit aufmerksam machte, während der Fastenzeit die Heiligen Mysterien zu bekennen und daran teilzunehmen“. Siehe: Neues Leben. Nr. 383 (2.–15. März 1906). S. 3. Bischof Alexander (Semyonov-Tyan-Shansky) zitiert die Aussagen von Beamten, die sich auf die Kommunion vorbereiten: „Ich habe vor, dem Herrn zu geben, was Ihm zusteht.“ Siehe: Alexander; Bischof Pater Johannes von Kronstadt: Ein Leben. Crestwood. 1979. S. 32. Siehe: Belting H. Likeness and Presence: A History of the Image Before the Era of Art. Chicago, 1994. S. 46, 225–260 (Kapitel 12: „Die Ikonostase und die Rolle der Ikone in der Liturgie und privaten Andacht“). Zu den Aufrufen an Priester, sich für wohltätige Zwecke zu engagieren, die für die Zeit der großen Reformen charakteristisch sind, siehe: Jacob, Archimandrit. Der Hirte im Verhältnis zu sich selbst und seiner Herde. St. Petersburg, 1880. Zu den Versuchen der Kirche, die Meinungsbildung in der Lesegemeinschaft zu beeinflussen, siehe: Brooks J. When Russia Learned to Read: Literacy and Popular Literature, 1861–1917. Princeton, 1985, S. 300, 302, 306–311. Für eine Diskussion dieses Themas siehe auch: Freeze G. L. „Going to the Intelligentsia“: The Church and Its Urban Mission in Post-Reform Russia // Clowes E. W., Kassow S. D., West J. L. (Hrsg.). Zwischen Zar und Volk: Gebildete Gesellschaft und die Suche nach öffentlicher Identität im späten kaiserlichen Russland. Princeton, 1991; Dixon S. Die soziale Rolle der Kirche in St. Petersburg, 1880–1914 // Hosking G. A. (Hrsg.). Kirche, Nation und Staat in Russland und der Ukraine. London, 1991, S. 178–192. Index der Artikel, die zehn Jahre lang in „Soulful Reading“ veröffentlicht wurden, vom Beginn der Veröffentlichung im Jahr 1860 bis 1869. M., 1870. Eine ähnliche spirituelle Erfahrung wird von F. M. Dostoevsky in „Die Brüder Karamasow“ beschrieben, als Elder Zosima erzählt, wie der Schock, der ihm während der Evangelienlesung bei der Liturgie der vorgeheiligten Gaben widerfuhr, ihn zwang, sein Leben zu ändern. „Die offenen Geschichten eines Wanderers zu seinem geistlichen Vater“ beginnen auch damit, dass die während der Liturgie gehörten Worte des Apostels Paulus „Bete ohne Unterlass“ (1. Thess. 5,17) den Mann dazu veranlassten, ein Wanderer zu werden. Siehe zum Beispiel: Preobrazhensky A., prot. Über den Gottesdienst der orthodoxen Kirche mit ausführlicher Erläuterung der Nachtwache und Liturgie. St. Petersburg, 1884. Bystrov N. Religiöse und moralische Interviews in der Iljinskaja-Kirche des Murawein-Kirchhofs, Bezirk Ostrowski // Pskower Diözesanblatt. Nr. 22 (15. November 1896). S. 388. Lemberg F.P. Über das Singen in Russland. St. Petersburg, 1834. S. 41–42. Diskussion über die Entwicklung der Kirchenmusik im 19. Jahrhundert. siehe: Morosan V. Choraufführung im vorrevolutionären Russland. Ann Arbor, 1986. Kapitel 3 („Die Entstehung eines nationalen Chorstils“). Für einen Überblick über die missionarischen Aktivitäten dieser Zeit siehe: Smirnov E.K. Ein kurzer Bericht über die historische Entwicklung und Gegenwart der russisch-orthodoxen Missionen. L., 1903. Siehe: Znamensky P. Geschichte der Kasaner Theologischen Akademie für die erste (vorreformierte) Periode ihres Bestehens (1842–1870). Kasan, 1891–1892; separater Nachdruck von A. Pypin aus „Bulletin of Europe“ [geb.], S. 710–711, 732. Siehe auch: Geraci R. Window on the East: Ethnography, Orthodoxy, and Russian Nationality in Kazan, 1870–1914. Ph. D. Diss. University of California in Berkeley, 1995. Kselman Th. A. Wunder und Prophezeiungen im Frankreich des 19. Jahrhunderts. New Brunswick, 1983, S. 113–140. Zu den Altgläubigen siehe: Robson R. Liturgy and Community Among Old Believers, 1905–1917 // Slavic Review. Bd. 52 (Winter 1993). Nr. 4. S. 713–724. Über protestantische Sekten siehe: Blane A. Protestant Sects in Late Imperial Russia // The Religious World of Russian Culture, Russia and Orthodoxy. Bd. 2: Essays zu Ehren von Georges Florovsky. Den Haag und Paris, 1975, S. 267–278. Autobiographie // Heiliger Gerechter Johannes von Kronstadt in den Memoiren seiner Zeitgenossen / Comp. A. N. Strizhev. M., 1997. S. 14. Alexander (Semjonow-Tjan-Schanski). Pater John Iljitsch Sergiev. New York, 1955. S. 22. Michail (Semjonow), Hieromonk. Pater Johannes von Kronstadt. Vollständige Biografie mit Illustrationen. St. Petersburg, 1903. S. 8, 25. Der Hirte und seine Bewunderer sahen darin ein klares Zeichen Gottes; Kommunistische Antikirchenpropagandisten sahen darin nur eine zynische Berechnung. Siehe: Rozhnov V. E. Propheten und Wundertäter: Studien zur Mystik. M., 1977. S. 78–79. Das Leben des Heiligen Gerechten Johannes, des Wundertäters von Kronstadt // Zeitschrift des Moskauer Patriarchats. Nr. 10 (1990). S. 59–60. Philokalia. T. 1. Sergiev Posad, 1993, S. 23–24; P. R. Die Bedeutung eines Tagebuchs für einen Pfarrer // Leitfaden für Pfarrer auf dem Land. Nr. 16 (1876). S. 475–488. Zu Tagebüchern als wertvolle Mittel der geistlichen Beobachtung siehe: Praktische und moralische Bedeutung liturgischer Tagebücher, Aufzeichnungen außerliturgischer Lesungen, pastorale und missionarische Tagebücher im Hinblick auf eine höhere Beobachtung des Kirchen- und Gemeindelebens // St. Petersburger Geistlicher Bote. Nr. 42 (17. Oktober 1897). S. 840–841. Kantorowicz E. Die zwei Körper des Königs: Eine Studie zur mittelalterlichen politischen Theologie. Princeton, 1957; Wozu ruft uns die Heiligkeit auf? Johannes von Kronstadt // Konstantin, Archimandrit. Wunder der russischen Geschichte. Eine Sammlung von Artikeln, die die göttliche Bedeutung des historischen Russlands enthüllen. Jordanville, 1970, S. 224–225. Nach der stabilen orthodoxen Idee müssen Theologen Asketen sein oder zumindest ein tadellos rechtschaffenes Leben führen, wie Gregor von Nyssa, Maximus der Bekenner, Simeon der neue Theologe und andere. Für moderne Gedanken zu diesem Thema siehe: M. Pomazansky, prot. Essay über die orthodoxe Weltanschauung von Pater Dr. Johannes von Kronstadt // Fünfzigster Jahrestag der Verherrlichung des unvergessenen Pater Johannes von Kronstadt. Jubiläumskollektion. New York, 1958. S. 66–82; Orthodoxe Tradition. Bd. 11 (1994). Nr. 3. S. 69. Ein Beispiel für einen ähnlichen Ansatz unter den Zeitgenossen von Pater. John, siehe: Feofan (Govorov). Beispiele für das Aufzeichnen guter Gedanken, die beim Gedanken an Gott und im Gebet entstehen... M., 1903. Zur Tradition der geistlichen Ältestenschaft in der Orthodoxie siehe: Smirnov S.I. Geistlicher Vater in der alten Ostkirche (Geschichte der Spiritualität im Osten). Sergijew Possad, 1906; Kontsevich I. M. Optina Pustyn und seine Zeit. Jordanville, 1970. Hier und im weiteren Verlauf der Zitate bleibt die Rechtschreibung und Zeichensetzung des Originals teilweise erhalten. Staatsarchiv der Russischen Föderation (im Folgenden GARF). F. 1067. Op. 1. D. 1. L. 1 Bd. Michail (Semjonow), Hieromonk. Pater Johannes von Kronstadt... S. 8–10, 15–16. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 1. L. 28 rev. D. 3. L. 2 Bd. Michail (Semjonow), Hieromonk. Pater Johannes von Kronstadt... S. 38, 66–69; V. M. (Erzbischof Evdokim (Meshchersky)). Zwei Tage in Kronstadt: aus dem Tagebuch eines Studenten. Sergiev Posad, 1902. S. 437–442; Chizhov P. M. Pater Johannes von Kronstadt. Leben, Aktivitäten, ausgewählte Wunder. Jordanville, 1958. S. 8. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 3. L. 9. D. 4. L. 10. Eine solche Selbstidentifikation findet nur zu Ostern statt. Siehe den Osterkanon, insbesondere das zweite Troparion des dritten Irmos: „Gestern wurde ich mit Dir begraben, Christus, heute stehe ich mit Dir in der Auferstehung, ich wurde gestern mit Dir gekreuzigt, verherrliche mich selbst, o Erlöser, in Deinem Königreich.“ GARF. F. 1067. Op. 1. D. 1. L. 16. Genau dort. D. 1. L. 65 Bde. Für westliche Parallelen zu ähnlichen Gedanken siehe Whoopit S. Jesus as Mother: Studies in the Spirituality of the High Middle Ages. Berkeley, 1982, S. 23–48. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 12. L. 1. Genau dort. D. 13. L. 22 Bd. Siehe: Leiter, die zum Himmel führt, unser ehrwürdiger Vater Johannes, Abt des Berges Sinai. Sergiev Posad, 1908. S. Ill – IV. Über diesen wichtigsten Meilenstein auf dem Weg zum Ältesten – die Entfernung von der Welt für den anschließenden Dienst daran – siehe: Sumarokov E. N. Älteste und die ersten Optina-Ältesten // Elder Macarius von Optina. Harbin, 1940. S. 10–11. Kritik am öffentlichen Dienst, die nicht durch persönliche Askese gestützt wird, durch einen Vergleich des „humanistischen, philanthropischen“ G. Petrov und Fr. John, siehe: Tver Diocesan Gazette. Nr. 20 (25. Mai 1909). S. 404–407. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 12. L. 39 Bde. Symbol. Geheimnisse des Handwerks / Comp. A. S. Kravchenko, A. P. Utkin. M., 1993. S. 78. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 12. L. 22. Genau dort. D. 4. L. 132. „Sammler“ waren ein recht häufiges Phänomen, insbesondere unter der Bauernschaft. Diese Tätigkeit konnte entweder von Mönchen ausgeübt werden, für die das Sammeln von Spenden ein Gehorsam war, oder von Laien, die auf eigene Initiative arbeiteten. Die Bischöfe verurteilten diese Praxis. Für Aussagen von Bischof Ioannikiy von Archangelsk zu einer solchen Tradition siehe: Pskower Diözesanblatt. Nr. 24 (15. Dezember 1896). S. 445. Nekrasovsky Vlas ist das berühmteste literarische Bild eines Sammlers. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 10. L. 69 Bd. Die Härte der Urteile über. Johannes kontrastiert mit der ausgewogeneren Meinung des ägyptischen Makarius: „Im menschlichen Herzen sind bodenlose Tiefen verborgen ... In diesem kleinen Gefäß wimmelt es von Drachen und Löwen, giftigen Kreaturen und allen Heerscharen von Lastern; es gibt unüberwindliche Wildnis und gähnende Abgründe. Aber Gott ist da und seine Engel, das ewige Leben und das Himmelreich, das Licht des Herrn und die heiligen Apostel, die Städte in der Höhe und die Gaben der Gnade: alles.“ bleibt dort.“ GARF. F. 1067. Op. 1. D. 3. L. 67. Für einen anderen Standpunkt siehe: Ignatii (Brianchianinov), Bischof. Die Arena: Ein Angebot an das zeitgenössische Mönchtum. Jordanville, 1983. S. 209ff. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 8. L. 46. Genau dort. D. 23. L. 169 Bd. Genau dort. D. 8. L. 46. Für eine Diskussion der Frage der Verantwortung des Priesters für die Versuchung von Träumen siehe: Bulgakov S.V. Handbuch für Geistliche und Geistliche. Eine Sammlung von Informationen, die sich hauptsächlich auf die praktische Tätigkeit des einheimischen Klerus beziehen. Charkow, 1900. Buch. 1. S. 778. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 23. L. 36. Genau dort. D. 4. L. 89. Pater John erinnert sich hier vielleicht an den Mönch Arsenius den Großen, der das Wasser für seine Palmblätter nur einmal im Jahr wechselte. Siehe: Die Sprüche der Wüstenväter: Die alphabetische Sammlung. Kalamazoo, 1984. S. 11. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 12. L. 9 Bd. Genau dort. D. 12. L. 1. Diese Praxis ist der für den römischen Katholizismus charakteristischen sensorisch-emotionalen Gebetstradition entlehnt und im 18. Jahrhundert in die russische Orthodoxie eingepfropft. durch die Kiewer Theologische Akademie. Diese Tradition manifestierte sich in solchen spirituellen Genres, die in Russland bisher unbekannt waren, wie Reflexionen über die Passion des Herrn und „Akathist zum süßesten Jesus“, die Pater Dr. John. Die Notiz des Priesters, dass er diesen Akathisten in der Synodal-Buchhandlung gekauft hat, siehe: GARF. F. 1067. Op. 1. D. 4. L. 2. Über dieses relativ neue Verlangen nach „Süßigkeit“ für die russische Orthodoxie siehe: Florovsky G.V. Wege der russischen Theologie. Paris, 1937. S. 107–122. Eine Stellungnahme des heiligen Pimen des Großen zu diesem Thema finden Sie unter: The Sayings of the Desert Fathers... S. 184; Symeon, der neue Theologe. Die Diskurse. N.Y., 1980. S. 314. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 12. L. 44. Siehe: Whoopit S. Heiliges Fest, Heiliges Fasten: Die religiöse Bedeutung der Nahrung für mittelalterliche Frauen. Berkeley, 1987, S. 73–149. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 1. L. 20. Für alle Arten der russischen Küche siehe: Molokhovets E. Klassische russische Küche: „Ein Geschenk an junge Hausfrauen“ von Elena Molokhovets. Bloomington, 1993. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 12. L. 74. Genau dort. D. 13. Ll. 58, 60 Bde., 68 Bde., 69. D. 14. Ll. 3, 38 rev., 84. Genau dort. D. 23. L. 1. D. 14. L. 93. D. 8. L. 69. D. 14. L. 2 vol. Siehe Rev. John Kolov: „Wer zu viel isst und mit einem Jungen redet, hat in seinem Herzen bereits Ehebruch mit ihm begangen.“ Siehe: Die Sprüche der Wüstenväter... S. 86. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 8. L. 53 Bd. V. M. Zwei Tage in Kronstadt... S. 382. Beispielsweise sah Johannes Chrysostomus in der Jungfräulichkeit eine Rückkehr zur wahren Natur des Menschen (De virginitas. Ähnliche Ansichten waren charakteristisch für den frühen Gnostizismus. Siehe: Jonas N. Die gnostische Religion: Die Botschaft des fremden Gottes und die Anfänge des Christentums. Boston, 1963. S. XVII, 31. Die Idee des sexuellen Verlangens als Sturz ist auch in der rabbinischen Literatur präsent. Siehe: Evans J. M. Paradise Lost und die Genesis-Tradition. Oxford, 1968, S. 32–33, 46–55, 60. Dennoch sah Gregor von Nyssa wie Philo und Origenes in Adam die Verkörperung der spirituellen Natur des Menschen und in Eva die Verkörperung der physischen Natur. Siehe: De hominis opificio. XVII–XVIII |PG 44.189–196]. Siehe: Levin E. Sex und Gesellschaft in der Welt der orthodoxen Slawen, 900–1700. Ithaca, 1989. Insbesondere Kapitel 1 und 6. Siehe: Evlogy, Metropolitan. Erinnerungen. Paris, 1957. S. 143–144; Manchester L. Säkulare Asketen: Die Mentalität der Söhne orthodoxer Geistlicher im späten kaiserlichen Russland. Ph. D. Diss. Columbia University, 1995, S. 550–560; Russisches Staatliches Historisches Archiv (im Folgenden RGIA genannt). F. 2219. Op. 1. D. 31. L. 159. Im frühen Christentum gibt es Beispiele für eine „spirituelle Ehe“. Es genügt, an das Leben der Heiligen zu erinnern. Galaktion und Episteme, Chrysanthus und Daria, Julian und Basilissa, Marcian und Pulcheria, Valerian und Melania. Siehe: Moses, Mönch. Verheiratete Heilige der Kirche. Wildwood, 1991, S. 4, 25, 43, 138–139. Zum Phänomen der „spirituellen Ehe“ im Mittelalter siehe: Elliott D. Spiritual Marriage: Sexual Abstinence in Medieval Wedlock. Princeton, 1993. Sehen Sie sich die Worte des Apostels Paulus aus dem Brief an die Epheser (Eph. 5:20–33) an, die während des orthodoxen Hochzeitssakraments gelesen wurden. Bulgakow S.V. Handbuch... S. 1051. Zitat aus: Brown P. Der Körper und die Gesellschaft: Männer, Frauen und sexuelle Entsagung im frühen Christentum. New York, 1988. S. 203. Ein Gespräch zu diesem Thema zwischen dem Stadtpfarrer und seinem Cousin aus dem Dorf finden Sie unter: Gilyarov-Platonov N.P. Aus der Erfahrung: Autobiografische Erinnerungen: In 2 Bänden. M., 1886–1887. T. 1. S. 45–46. Siehe: Vauchez A. Die Laien im Mittelalter: Religiöse Überzeugungen und Andachtspraktiken. Notre Dame und London, 1993, S. 185–190 („The Virginal Marriage of Eléazar and Delphine“), 191–203 („Eheliche Keuschheit: Ein neues Ideal im dreizehnten Jahrhundert“). Das Leben von Juliania Lazarevskaya ist ein typisches Beispiel aus der russischen Geschichte. Siehe: Zenkovsky S. Die Epen, Chroniken und Geschichten des mittelalterlichen Russland. N.Y., 1974. S. 391–398. Der dritte Kanon des Dionysius besagt, dass eheliche Abstinenz nur im gegenseitigen Einvernehmen zulässig ist. Siehe: Regeln der Heiligen Väter mit Interpretationen. M., 1884. S. 17–19. Siehe: Gorodetzky N. Heiliger Tikhon von Zadonsk: Inspirator von Dostojewski. Crestwood, 1976, S. 61–62. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 3. L. 8 Bd. Zu M. Tsyavlovskys Bemerkung im Vorwort zu den Tagebüchern von S. A. Tolstoi siehe: Tolstaya S. A. Diaries of Sofia Andreevna Tolstoy, 1860–1891. L., 1928. C. VIII. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 9. L. 8 Bd. Genau dort. D. 9. L. 14. D. 13. L. 56 vol. D. 9. L. 59. Das Bild der Kirche impliziert in der Regel die Ehe als Ganzes und nicht einen der Ehegatten. Siehe die Worte des Apostels Paulus: „Dieses Geheimnis ist groß; ich spreche in Bezug auf Christus und die Kirche“ (Eph. 5,32). Beispiele für erbauliche Geschichten zu diesem Thema finden Sie unter: Dyachenko G. Als Geschenk für Kinder. Funke Gottes. Eine Sammlung von Geschichten und Gedichten, die zum Lesen in einer christlichen Schule für Mädchen mittleren Alters geeignet sind. M., 1903. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 9. L. 62. Siehe: Brundage J. A. Carnal Delight: Kanonistische Theorien der Sexualität // Proceedings of the Fifth International Congress of Medieval Canon Law. Salamanca, 21.–25. September 1965. S. 375–378. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 9. L. 33 Bde. Ein Blick auf diese Seite des Lebens. John, siehe: Sursky I.K. Pater Johannes von Kronstadt: In 2 Bänden. Belgrad, 1938–1941. T. 1. S. 9–11; Michail (Semjonow), Hieromonk. Pater Johannes von Kronstadt... S. 30. GARF. F. 1067. Op. 1. D. 12. L. 35. Genau dort. L. 29 Bde.–31 Bde. Zwölf Jahre zuvor erinnerte sich der Priester sogar: „Anfangs sprach ich in derselben Dorfsprache“ (ebd. D. 3. L. 1a).