Предисловие

Цела руска историја се чита као житија светаца. Светитељи су заиста живе иконе. Будући да су истовремено видљиви гласници Божији и неоспорни морални идеали, они као да у својим сликама концентришу духовне тежње епоха које су их родиле. Упркос очигледној ванвременској природи хришћанских вредности, таква повезаност светитеља са временом у коме му је суђено да се прослави је непобитна. Дакле, првобитни лик свеца може временом све мање да испуњава духовне потребе потомака. Тако, на пример, оштар темперамент, захтеван у ситуацијама великих преокрета, може касније, у мирнијим временима, деловати претерано агресивно. Ако је светац за живота изабрао политички пут или успео на неком другом световном пољу, могуће је да ће се касније такве околности претворити у несрећни анахронизам, значајно отежавајући његово црквено поштовање. Ако неслагања између диктата времена и црквене праксе постану превише приметна, онда мере за превазилажење такве ситуације могу постати најрадикалније, све до промене канонских текстова, укључујући и промене. Дакле, у 20. веку. политичка ситуација натерала је Руску православну цркву да престане да се моли за здравље цара и његову победу над непријатељима; натерао Римокатоличку цркву да протера светог Христофора из мноштва светаца и искључи из литургијских правила фразе које би се могле протумачити као антисемитске; обавезао протестантске деноминације да прераде песме које су показивале „дискриминацију” према женама. У том смислу, слика светог праведника Јована Кронштатског је парадоксална. Упркос својој нескривеној, па чак и намерно демонстрираној политичкој позицији, он остаје неупитан ауторитет за неколико генерација верника, са широким спектром идеолошких убеђења и склоности. Његова невероватна органичност је упечатљива како за пореформску Русију, тако и за прелаз из 20. у 21. век. Данас је он за нас савремен у истој мери као и пре више од сто година – по свом заиста вишемилионском стаду, расутом по огромним пространствима Руске империје. Није ли зато сада, као и један век раније, многи православни хришћани називају о. Јована „светаца нашег времена“? Па ко је он, овај „светац нашег времена“? Јован Иљич Сергијев, или свети праведни Јован Кронштатски, рођен је 19. октобра 1829. године у породици поноша у удаљеном архангелском селу Сура. Рођен је тако болешљиво дете да су га родитељи одмах крстили, плашећи се да дете не доживи јутро. Након што је стекао богословско образовање прво у Богословији, а затим на Петербуршкој Духовној академији, постао је свештеник 1855. У то време царство је ушло у период модернизације Великих реформи, које су га радикално преобразиле. На позадини друштвене активности која је потресла целу Русију, о. Џон је успео да пронађе свој пут – помагао је сиромашнима, учествовао у стварању склоништа и организовању нових радних места, позивао на трезвен начин живота. А при том, пре свега, о. Јован је остао пастир. Несебично се молио, позивајући вернике да се чешће причешћују. Људи су били толико жељни да присуствују његовој служби да му је црквена јерархија дозвољавала да редовно врши општу исповест. Упркос чињеници да су поједини представници и духовне и световне власти покушавали да „охладе“ свештеников жар, његова популарност међу верницима је нагло расла, а људи су све више говорили о делотворној снази његових молитава. Права слава дошла је до о. Јована 1883. године, када је престонички лист „Ново време” објавио отворено писмо захвалних парохијана исцељених свештениковим молитвама. После овога, Кронштат, где је о. служио. Јована, постао је један од главних објеката ходочашћа у Русији. Тамо су почели да пристижу читави бродови који су желели да добију чудесну помоћ и олакшање од пастира. Они који нису могли да дођу до Кронштата буквално су затрпали свештеника писмима за помоћ. Врло брзо о. Џон је постао „славна личност“: његова слика се појавила на сувенирским шаловима, шољама, постерима и разгледницама; у ствари, цела земља је постала његова парохија. Године 1894. када је о. Јован је био позван да се помоли крај кревета умирућег Александра ИИИ, његова слава је прешла границе царства, а пастир је почео да добија писма из Европе и Америке. Јединствено спајајући енергичну друштвену активност, вршење чисто свештеничких дужности, дар богонадахнуте молитве и исцељења, о. Јован као да је оличавао јасан и правовремен православни одговор на изазове секуларне цивилизације Новог доба. Када су се револуционарни радикали и терористи гласно изјаснили, о. Јован је постао непоколебљиви конзервативац, ступио у редове неких монархистичких организација и чак је освештао заставе „Савеза руског народа“. После оваквих демонстративних корака практично није остало људи који би се према њему односили неутрално. Десничари су га прогласили за пророка, либерали су се срамно одвратили од пастира, а леви радикали су о. Јован један од главних објеката клевете. Отац се показао као нека врста показатеља: по начину на који су се људи опходили према њему могли су се разумети њихови ставови о односу Цркве и државе, Цара и револуције, свештеника и пастве, мушкараца и жена. И после завршеног земаљског пута крајем 1908. године, пастир је и даље остао својеврсно мерило истине и лажи. Револуције 1917. године, политика државног атеизма у совјетским годинама, емигрантска другост, перестројка, миленијум крштења Русије 1988. године, перипетије последње деценије и по – у свакој од ових епоха нова слика о. Јован, који одговара стварности тренутног тренутка. Потреба да се биографија промени у складу са историјском коњунктуром стара је колико и сам жанр хагиографије, али брзина оваквих „појашњења” у случају о. Јован је јединствен. Ова књига описује однос између о. Јован Кронштатски и савремено руско друштво. Полазећи од слике пастира, покушао сам да идентификујем и уопштим идеје о светости које су се развиле и укорењене у менталитету људи пореформског доба и да уђем у траг колико им је сам свештеник одговарао. Његови друштвени подухвати се сматрају у тесној вези са вршењем црквених дужности. Духовна пракса о. Јоана је укључена у шири контекст друштвено-црквених питања. Посебно се скреће пажња на тако наизглед неухватљиве аспекте ове теме као што је улога свештеника у јачању побожности верника, као и у феноменима „високе” политике, или значај штампе у популаризацији живота савремених светаца. И овде сам покушао да анализирам одлике савремених погледа на светост. Коначно, посебна пажња је посвећена постхумном „угледу“ о. Јована и идеје о његовом лику које су се развиле после смрти свештеника. Овакав приступ помаже да се разуме шта тачно из наслеђа о. Јован Кронштатски се показао најиздржљивијим и његово име се и данас користи. Проучавање личности о. Јован износи на видело низ веома значајних проблема за разумевање руске политичке историје и духовне културе. Овде је и улога Руске православне цркве у последњим деценијама Руске империје, и слика народне побожности, и полне разлике у вери, и међусобно преплитање традиционалних и нових обичаја поштовања светаца, и, коначно, политички контекст дијалога Цркве и друштва. Зачудо, идеје о народној побожности устаљене у руској култури нису погодне за описивање о. Јована, иако су савременици указивали на његову „националну” славу. Очигледно, у овом случају се сам појам „народног” испоставља двосмисленим због одређене конвенције и извештачености поделе социокултурних појава на „високе” и „ниске” 7 . Када се примени на Русију, „народни“ подразумева „село“, „сељак“ или чак „пролетерски“, за разлику од „урбаног“ или „елитног“ 8 . Западни истраживачи нуде низ дефиниција које су алтернативне дефиницији „народног“. Тако В. Кристијан користи израз „локални“, И. Дафи користи „традиционалан“, а Л. Бојл, полазећи од литургијске праксе, говори о „полулитургијској“ и „паралитургијској“ варијанти побожности 9 . Међутим, ниједна од ових карактеристика не може бити кључна за поновно стварање лика светог праведног Јована Кронштатског. Његов утицај се проширио не само на представнике најразличитијих друштвених група, од радника до аристократа, већ и на људе других националности, па чак и верских опредељења. Стога, ако се „народна“ побожност посматра изоловано од елитне или званичне побожности, онда је такав приступ јасно у нескладу са поштовањем о. Јована – поштовање које далеко превазилази традиционалне и наизглед стабилне и самодовољне друштвене, географске, родне и конфесионалне баријере. Отуда постаје потпуно очигледна потреба за променом саме парадигме истраживачког мишљења, а у овој књизи је такав покушај учињен на основу методе „живог религиозног искуства“ 10. Овај метод омогућава да се уочи однос, а не супротстављеност појмова „високо” и „ниско”, као и да се за академски стил презентације „легализује” поглед на верску праксу „изнутра”, из њених инхерентних семантичких и вредносних смерница. За анализу личности о. Џоне, још два запажања могу бити веома продуктивна. Једна од њих је заснована, ако употребимо концептуални језик Е. Канторовича, на идеји интензивног сучељавања две „ипостаси” светог свештеника: приватне, повезане са спасењем сопствене душе и чисто личним духовним искуством, и јавне, унапред одређене високом мисијом свештеника и одговорношћу према парохијском животном путу 11. Фр. Јована, ове две ипостаси не само да су се допуњавале, већ су готово исто тако често долазиле у сукоб. Друго запажање произилази из идеје о „саморепродуцирајућем“ расту славе, када се култ свеца претвара у неку врсту енергетског импулса, који делује независно од Божијег изабраника и чак га понекад подстиче на врло неочекиване поступке 12. Дуги низ година и совјетски и западни истраживачи нису сматрали потребним да ни мало одступе од упорне идеје о Руској православној цркви као највернијој и најоданијој „слушкињи“ самодржавља 13. Седамдесетих година на Западу су се почеле појављивати уравнотеженије просудбе, наводећи да је Црква пре свега тежила сопственим интересима и интересима новчића. апсолутистичка монархија 14. У међувремену, упркос таквим прилагођавањима, фигура о. Јоана се још увек не уклапа у једнодимензионалну шему црквено-државних односа. Читав његов изванредан и жив живот убедљиво доказује колико су се званична идеологија и лична уверења у његовој сопственој пастирској пракси уско преплитали и какву је колосалну улогу свештенство уопште имало у неговању и подржавању идеја о немогућности постојања Свете Русије без крунисаног представника, о Русији као оази идентитета руског православља. Пример кронштатског пастира јасно показује да живо религиозно искуство не води увек директно до секташтва, а харизматични појединци су способни не само да униште, већ и да одржавају и јачају закон и ред, а самим тим и стабилност постојећег режима 15 . Много је биографија о. Јована, а већина их је објављена за живота или непосредно после смрти. Очигледно је да су сви они углавном били припремни материјали за неку врсту сажете биографије хагиографске природе. Међутим, и поред тога што ови животописи садрже доста корисних података, посебно за анализу перцепције пастира од стране његових савременика, они су несумњиво „преоптерећени“ дидактичком поучавањем, док се о друштвено-политичком деловању свештеника у њима говори веома површно 16. Сећања на о. Јована, објављени упоредо са биографијама, или су, као и истовремено настајала агиографија пастира, у духу пијетизма, или су, напротив, пуне оштрих и злонамерних напада на њега и више личе на карикатуре. Ту и тамо има еклатантних нетачности – може се само нагађати да ли су намерно или случајно 17 . Многи историчари на Западу су једноставно понављали такве крајње субјективне негативне оцене, узимајући их као аксиом 18 . На овој позадини, демонска слика старешине Црног стотине, успостављена у делима совјетских аутора, још више је изгледала као нешто што се подразумева. Ако говоримо о детаљним и информацијама богатим публикацијама о о. Јована, једна од првих таквих публикација била је фундаментална двотомна студија И.К. Сурски (Иљашевич), објављен тридесетих година у Београду 19 . Уопште, у руској дијаспори током протеклог века сећање на кронштатског свештеника није ослабило. То је у великој мери био резултат обимне издавачке делатности манастира Свете Тројице у Џорданвилу и Меморијалне фондације Светог Јована Кронштатског у Утици, који се налазе у држави Њујорк (САД). Најозбиљнији допринос реконструкцији биографије о. Јована допринела су дела епископа Александра (Семјонов-Тјан-Шанског) и Але Силори 20 . Фрагментарне и, нажалост, врло ограничене референце на свештеника присутне су и у општим радовима посвећеним проблемима руске религиозности 21. Ова књига користи материјале из свих наведених публикација. Штавише, показало се да је тако „разноврстан“ евалуациони панел веома користан за истраживачки задатак. Заиста, у складу са тим колико се представе о светитељу разликују, може се сасвим тачно замислити како различите групе, па чак и генерације његових поштовалаца тумаче животни пут пастира кроз призму сопствених вредносних смерница и мотивационих ставова – тако непостојаних и несталних у реалностима свеобухватне свакодневице. По први пут и у западној и у руској историографији за анализу лика о. Јована привлаче његови дневници, које је водио од дана хиротоније до смрти, као и значајан обим писама упућених њему. Ови материјали се налазе у Руском државном историјском архиву. У књизи се користе и документи из Управе полиције који се чувају у Државном архиву Руске Федерације. Дневници о. Јован је својеврсни кључ за разумевање сукоба између приватног и јавног живота особе коју друштво сматра великим праведником. Бележећи прекретнице његовог духовног развоја, они допуњују канонску верзију његовог живота догађајима из свакодневног живота, одражавају пут пастировог религиозног искуства – од размишљања о Светом писму до подвига личног подвига по узору на пустињске оце, и на крају до остварења предодређења свог свештенослужитеља: да свештенички спасе свој народ. Треба напоменути да су дневници о. Јована су изузетно сиромашни чињеничним информацијама које првенствено занимају историчаре. Тамо се помиње врло мало догађаја или утисака који се не односе директно на један или други аспект православне доктрине; У записима нема доследног датирања, а готово да нема података о друштвеним активностима свештеника. Међутим, ове „непогодности” потпуно губе сваки смисао ако се узме у обзир сама природа дневника и њихова жанровска специфичност. Изузетно самокритичан, чак и отворено негативан тон према себи, наизглед ситничава и неозбиљна пажња на сваки сопствени промашај постају разумљиви ако узмемо у обзир дневне белешке о. Јована не као дневнике у општеприхваћеном смислу те речи, већ као посебну духовну хронику, коју је прописао да води сваки православни свештеник ради јачања вере и одржавања одговарајућег „степена” своје пастирске службе 22 . Дневници нису о. Јована и комплетну ретроспективну аутобиографију попут записа светог Августина, свете Терезе Авилске или протојереја Авакума. Свештенички текстови, пре, бележе динамику његовог унутрашњег света – размишљања о Светом писму су замењена набрајањем његових бескрајних сусрета и посета. Нова тема често приморава да се изабере другачија интонација, која омогућава да се сопственим очима сагледају све специфичности перцепције о. Јован божански и световни. Писма упућена пастиру су још један јединствен масовни извор. Око десет хиљада писама чува се у Централном државном историјском архиву Санкт Петербурга. А ово је само мали део епистоларног наслеђа о. Јована, пошто је последњих година његовог живота само преписка која је долазила од свештеника износила у просеку петнаест хиљада писама годишње 23. Наравно, ова књига не претендује да буде исцрпна анализа овог низа, међутим, чак и најопштије карактеристике захтева пастве дате у њој помажу да се боље разуме феномен живе светости. Јохн. Видимо да се од свештеника очекивало да помогне у скоро сваком проблему са којим би се човек могао сусрести у животу, било да се ради о пословним преговорима или одабиру броја за срећку лутрију, лечењу болесних рођака или учењу Исусове молитве. Уосталом, на крају крајева, колико год светитељ био популаран и поштован, ако он заиста, у пракси, не помаже људима, из свих слојева, онда ће се народ неминовно окренути од њега и почети да тражи некога ко је способан да преузме такву мисију. Видети, посебно, радове: Земон Давис Н. Соме Таскс анд Тхемес ин тхе Студи оф Популар Религион // Тринкхаус Цх. (ур.). Тежња за светошћу у касносредњовековној и ренесансној религији. Радови са конференције о касносредњовековној и ренесансној религији Универзитета у Мичигену. Леиден, 1974, стр. 307–336; Царролл М. Веилед Тхреатс: Тхе Логиц оф Популар Цатхолицисм ин Итали. Балтиморе, 1996. П. 5–6; Харлине Ц. Званична религија – популарна религија у новијој историографији католичке реформације // Арцхиве фор Реформатион Хистори. бр. 81 (1990). П. 239–262. На пример, о идентификацији појмова „село“ и „народ“ видети: Шевзов В. Популарно православље у касноцарској руралној Русији. др. дисс. Универзитет Јејл, 1994, стр. 13–17. О перцепцији сељака видети: Громико М. М. Свет руског села. М., 1991. За идеје које су постојале у радном окружењу видети: Зелник Р. Е. „Тхат тхе Унаццустомед Еие”: Религион анд Иррелигион ин тхе Екпериенце оф Ст. Петерсбург Воркерс ин 1870с // Хугхес Р. П., Паперно И. (едс.). Хришћанство и источни Словени. Вол. 2: Руска култура у модерним временима. Беркелеи, 1994, стр. 49–82; Претти Д. Тхе Саинтс оф тхе Револутион: Политицал Ацтивистс ин 1890с Иваново-Вознесенск анд тхе Патх оф Мост Ресистанце // Славиц Ревиев. Вол. 54 (лето 1995). бр. 2. П. 276–304. Кристијан В. А. Јр. Локална религија у Шпанији у шеснаестом веку. Принцетон, 1981. П. 178; Дуффи Е. Скидање олтара: традиционална религија у Енглеској око 1400. до око 1580. Нев Хеавен, 1992; Бојл Л. Популарна побожност у средњем веку: шта је популарно? // Флорилегиум. бр. 4 (1982). П. 188. За дискусију о овој методи, видети Халл Д. (ур.). Живела религија у Америци: ка историји праксе. Принцетон, 1997, стр. ВИИ–21. Канторовицз Е. Кинг’с Тво Бодиес: А Студи ин Медиевал Политицал Тхеологи. Принцетон, 1957. О вези свеца и његовог култа видети: Клеинберг А. М. Пропхетс ин Тхеир Овн Цоунтри: Ливинг Саинтс анд тхе Макинг оф Саинтхоод ин тхе Латер Миддле Агес. Чикаго, 1992. П. 7. За типичне примере таквих погледа видети: Николски Н. М. Хистори оф тхе Руссиан Цхурцх. М., 1983; Црква у историји Русије (ИКС век - 1917): Критички огледи. М., 1967; Руско православље: прекретнице у историји. М., 1989. За сличне оцене западних научника видети: Пипес Р. Руссиа Ундер тхе Олд Региме. Н.И., 1992. П. 221–248 (поглавље 9: Црква као службеница државе). Фреезе Г. Л. Слушкиња државе? Преиспитана црква у царској Русији // Часопис за црквену историју. Вол. 30 (јануар 1985). бр. 1. П. 82–102; Ницхолс Р. Л., Ставроу Тх. (ур.). Руско православље под старим режимом. Минеаполис, 1978; Тимберлаке Цх. Е. (ур.). Религијске и секуларне снаге у касној царској Русији: Есеји у част Доналда В. Тредголда. Сијетл, 1992. Пре револуције, ову идеју је развио протојереј. Г. С. Деболски. Види: Деболски Г.С. О љубави према отаџбини и раду по речи Божијој. М., 1996. За најдетаљније предреволуционарне студије видети: Болсхаков Н.И. Извор живе воде. Опис живота и рада оца Јована Кронштатског. Санкт Петербург, 1910; В. М. (архиепископ Евдоким (Мешчерски)). Два дана у Кронштату: из студентског дневника. Сергијев Посад, 1902; Михаил (Семјонов), јеромонах. Отац Јован Кронштатски. Комплетна биографија са илустрацијама. Санкт Петербург, 1903. Чак и када су се аутори јасно интересовали за политичке ставове о. Јована, радије су усмерили пажњу пре свега на религиозне – неоспорне – аспекте његовог деловања. Видети: Четвериков С. Духовни изглед о. Јована Кронштатског и његових пастирских завета. Џорданвил, 1958; Федотов Г. П. Ризница руске духовности. Белмонт, 1975, стр. 346–349. На пример, очигледан апсурд у некрологу о. Џон, види: Њујорк тајмс. 3. јануар 1909. П. 4. – „Јован Кронштатски УМРО У СИРОМАШТВУ.“ Лакуеур В. Блацк Хундред: Успон екстремне деснице у Русији. Н.И., 1993. П. 50; Росентхал Б.Г. (ур.). Окултизам у руској и совјетској култури. Итхаца, 1997. П. 396. Сурски И.К. Отац Јован Кронштатски: У 2 тома. Београд, 1938–1941. Критичке напомене о овој публикацији садржане су у писму протопрезвитера Г. Шавелског од 12. јуна 1939. Видети: Бахметевски архив за руску и источноевропску историју и културу Одељења за ретке књиге и рукописе Библиотеке Универзитета Колумбија (Њујорк, САД). Александар (Семјонов-Тјан-Шански). Отац Јован Кронштатски. Њујорк, 1955; Своје. Отац Јован Кронштатски: Живот. Црествоод, 1979; Селаври А. Јоханнес вон Кронстадт, Старез Руссландс. Базел, 1981. Фелми К. Цх. Предигт им ортходокен Руссланд, Унтерсуцхунген зу Инхалт унд Еигенарт дер руссисцхен Предигт ин дер звеитен Халфте дес 19. Јахрхундертс. Гетинген, 1972; Флоровски Г. Путеви руског богословља. Париз, 1937; Хеллер В. Јоханнес вон Кронстадт // Биограпхисцх-Библиограпхисцхес Кирцхенлекикон. Бд. 3. Херзберг, 1992. С. 448–451; Лассус Л.-А. Јеан де Цронстадт, претре де Диеу – ами дес хоммес // Контакти. бр. 94 (1976). П. 143–154; Зернов Н. Руска религијска ренесанса двадесетог века. Н.И., 1963. Види: Из свештеничке свеске. М., 1996. У једној личној страној архиви налази се писмо које је написао о. Јована, од 27. јула 1905. године и коју је свештенички службеник нумерисао под бројем 8994. Ако је само до краја јула 1905. жупник послао око девет хиљада писама, онда то одговара просечном месечном обиму његове преписке од 1285 писама. Ако би се одржао такав интензитет преписке, могло би се послати 15.500 писама за годину дана.