Предисловие

Die gesamte russische Geschichte liest sich wie das Leben von Heiligen. Heilige sind wirklich lebende Ikonen. Da sie gleichzeitig sichtbare Boten Gottes und unbestreitbare moralische Ideale sind, scheinen sie in ihren Bildern die spirituellen Bestrebungen der Epochen zu konzentrieren, die sie hervorgebracht haben. Trotz der offensichtlichen Zeitlosigkeit christlicher Werte ist eine solche Verbindung des Heiligen zu der Zeit, in der er berühmt werden sollte, unbestreitbar. Daher kann es sein, dass das ursprüngliche Bild eines Heiligen mit der Zeit immer weniger den spirituellen Bedürfnissen der Nachkommen entspricht. So kann beispielsweise ein hartes Temperament, das in Situationen großer Unruhe gefordert wird, später, in friedlicheren Zeiten, übermäßig aggressiv wirken. Wenn ein Heiliger zu Lebzeiten einen politischen Weg wählte oder in einem anderen weltlichen Bereich Erfolg hatte, ist es möglich, dass sich solche Umstände später zu einem unglücklichen Anachronismus entwickeln, der seine kirchliche Verehrung erheblich erschwert. Wenn die Diskrepanzen zwischen den Vorgaben der Zeit und der kirchlichen Praxis zu deutlich werden, können die Maßnahmen zur Bewältigung einer solchen Situation zu den radikalsten werden, bis hin zur Änderung kanonischer Texte. Also im 20. Jahrhundert. die politische Lage zwang die Russisch-Orthodoxe Kirche, nicht mehr für die Gesundheit des Kaisers und seinen Sieg über seine Feinde zu beten; zwang die römisch-katholische Kirche, den heiligen Christophorus aus der Schar der Heiligen auszuschließen und Phrasen aus den liturgischen Regeln auszuschließen, die als antisemitisch interpretiert werden könnten; zwang protestantische Konfessionen, Gesänge zu überarbeiten, die „Diskriminierung“ von Frauen zeigten. In diesem Sinne ist das Bild des heiligen, gerechten Johannes von Kronstadt paradox. Trotz seiner unverhüllten und sogar bewusst demonstrierten politischen Position bleibt er für mehrere Generationen von Gläubigen eine unbestrittene Autorität mit den unterschiedlichsten ideologischen Überzeugungen und Vorlieben. Seine erstaunliche Organizität ist sowohl für Russland nach der Reform als auch für die Wende vom 20. zum 21. Jahrhundert bemerkenswert. Heute ist er für uns genauso zeitgemäß wie vor mehr als hundert Jahren – für seine wahrhaft millionenschwere Herde, die über die weiten Weiten des Russischen Reiches verstreut ist. Ist das nicht der Grund, warum viele orthodoxe Christen heute, wie ein Jahrhundert zuvor, Pater Dr. Johannes „Heiliger unserer Zeit“? Wer ist er also, dieser „Heilige unserer Zeit“? Johannes Iljitsch Sergiev oder der heilige, gerechte Johannes von Kronstadt wurde am 19. Oktober 1829 in der Familie eines Küsters im abgelegenen Dorf Sura in Archangelsk geboren. Er wurde als so kränkliches Kind geboren, dass seine Eltern ihn sofort tauften, weil sie befürchteten, dass das Kind den Morgen nicht mehr erleben würde. Nachdem er seine theologische Ausbildung zunächst am Priesterseminar und dann an der St. Petersburger Theologischen Akademie erhalten hatte, wurde er 1855 Priester. Zu dieser Zeit trat das Reich in die Zeit der Modernisierung und der großen Reformen ein, die es radikal veränderten. Vor dem Hintergrund der gesellschaftlichen Aktivität, die ganz Russland erschütterte, sagte Pater Dr. John schaffte es, seinen eigenen Weg zu finden – er half den Armen, beteiligte sich an der Schaffung von Notunterkünften und der Organisation neuer Arbeitsplätze und forderte einen nüchternen Lebensstil. Und gleichzeitig, zuallererst, Pater. John blieb ein Hirte. Er betete selbstlos und rief die Gläubigen dazu auf, öfter die Kommunion zu empfangen. Die Menschen waren so erpicht darauf, seinem Gottesdienst beizuwohnen, dass ihm die kirchliche Hierarchie erlaubte, regelmäßig die allgemeine Beichte abzulegen. Trotz der Tatsache, dass einzelne Vertreter sowohl geistlicher als auch weltlicher Autoritäten versuchten, die Begeisterung des Priesters „abzukühlen“, wuchs seine Popularität unter den Gläubigen schnell und die Menschen sprachen immer mehr über die wirksame Kraft seiner Gebete. Wahrer Ruhm erlangte Pater. John im Jahr 1883, als die Hauptstadtzeitung „New Time“ einen offenen Brief von dankbaren Gemeindemitgliedern veröffentlichte, die durch die Gebete des Priesters geheilt wurden. Danach Kronstadt, wo Pater. serviert. Johannes wurde zu einem der wichtigsten Pilgerziele in Russland. Dort kamen ganze Schiffe an, die vom Hirten wundersame Hilfe und Erleichterung erhalten wollten. Diejenigen, die nicht nach Kronstadt gelangen konnten, überschwemmten den Priester buchstäblich mit Hilfebriefen. Sehr bald Fr. John wurde zu einer „Berühmtheit“: Sein Bild erschien auf Souvenirschals, Tassen, Postern und Postkarten; Tatsächlich wurde das ganze Land zu seiner Pfarrei. Im Jahr 1894, als Pater. Johannes wurde eingeladen, am Bett des sterbenden Alexander III. zu beten, sein Ruhm ging über die Grenzen des Reiches hinaus und der Hirte begann, Briefe aus Europa und Amerika zu erhalten. Pater Dr. Johannes schien eine klare und zeitgemäße orthodoxe Antwort auf die Herausforderungen der säkularen Zivilisation des New Age zu verkörpern. Als sich revolutionäre Radikale und Terroristen lautstark äußerten, war Pater Dr. John wurde ein überzeugter Konservativer, schloss sich einigen monarchistischen Organisationen an und weihte sogar die Banner der „Union des russischen Volkes“. Nach solch demonstrativen Schritten gab es praktisch keine Menschen mehr, die ihm neutral gegenüberstanden. Die Rechten erklärten ihn zum Propheten, die Liberalen wandten sich schändlicherweise vom Hirten ab und die Linksradikalen machten Pater Dr. John ist eines der Hauptobjekte der Diffamierung. Vater erwies sich als eine Art Indikator: An der Art und Weise, wie die Menschen ihn behandelten, konnte man ihre Ansichten über die Beziehung zwischen Kirche und Staat, Zar und Revolution, Priestern und Herde, Männern und Frauen verstehen. Und auch nach Abschluss seiner irdischen Reise Ende 1908 blieb der Hirte weiterhin eine Art Maß für Wahrheit und Falschheit. Die Revolutionen von 1917, die Politik des Staatsatheismus in den Sowjetjahren, die Andersartigkeit der Emigranten, die Perestroika, das Jahrtausend der Taufe Russlands im Jahr 1988, die Wechselfälle der letzten anderthalb Jahrzehnte – in jeder dieser Epochen entstand ein neues Bild von Pater Dr. John, entsprechend den Realitäten des gegenwärtigen Augenblicks. Die Notwendigkeit, die Biographie an die historischen Umstände anzupassen, ist so alt wie das Genre der Hagiographie selbst, aber die Schnelligkeit solcher „Klärungen“ im Fall von Pater Dr. John ist einzigartig. Dieses Buch beschreibt die Beziehung zwischen Fr. Johannes von Kronstadt und die zeitgenössische russische Gesellschaft. Ausgehend vom Bild des Hirten versuchte ich auch, die in der Mentalität der Menschen der Nachreformzeit entstandenen und verankerten Vorstellungen von Heiligkeit zu identifizieren und zu verallgemeinern und nachzuzeichnen, inwieweit der Priester selbst ihnen entsprach. Sein soziales Engagement steht in engem Zusammenhang mit der Wahrnehmung seiner kirchlichen Pflichten. Spirituelle Praxis Fr. Joanna wird in den breiteren Kontext soziokirchlicher Fragen einbezogen. Insbesondere wird auf scheinbar schwer fassbare Aspekte dieses Themas hingewiesen, wie die Rolle des Priesters bei der Stärkung der Frömmigkeit der Gläubigen sowie auf die Phänomene der „hohen“ Politik oder die Bedeutung der Presse für die Popularisierung des Lebens zeitgenössischer Heiliger. Und hier habe ich versucht, die Merkmale moderner Ansichten über Heiligkeit zu analysieren. Schließlich wird besonderes Augenmerk auf den posthumen „Ruf“ von Pater gelegt. Johannes und die Vorstellungen über sein Bild, die sich nach dem Tod des Priesters entwickelten. Dieser Ansatz hilft zu verstehen, was genau aus dem Erbe von Pater Dr. Johannes von Kronstadt erwies sich als der langlebigste und sein Name wird auch heute noch verwendet. Studium der Persönlichkeit von Fr. John bringt eine Reihe sehr wichtiger Probleme für das Verständnis der politischen Geschichte und spirituellen Kultur Russlands ans Licht. Hier geht es um die Rolle der Russisch-Orthodoxen Kirche in den letzten Jahrzehnten des Russischen Reiches, um das Bild der Volksfrömmigkeit, um Geschlechterunterschiede in der Religion, um die gegenseitige Verflechtung traditioneller und neuer Bräuche der Heiligenverehrung und schließlich um den politischen Kontext des Dialogs zwischen Kirche und Gesellschaft. Überraschenderweise sind die in der russischen Kultur etablierten Vorstellungen über die Volksfrömmigkeit nicht geeignet, Pater Dr. John, obwohl Zeitgenossen auf seinen „nationalen“ Ruhm hinwiesen. Anscheinend erweist sich in diesem Fall der Begriff „Folk“ selbst aufgrund einer gewissen Konvention und Künstlichkeit bei der Einteilung soziokultureller Phänomene in „hoch“ und „niedrig“ als mehrdeutig 7 . Auf Russland angewendet bedeutet „Volk“ „Dorf“, „Bauer“ oder sogar „Proletarier“ im Gegensatz zu „Stadt“ oder „Elite“ 8 . Westliche Forscher bieten eine Reihe alternativer Definitionen zur Definition von „Volk“ an. So verwendet W. Christian den Begriff „lokal“, I. Duffy den Begriff „traditionell“ und L. Boyle spricht ausgehend von der liturgischen Praxis von „semiliturgischen“ und „paraliturgischen“ Spielarten der Frömmigkeit 9 . Keines dieser Merkmale kann jedoch der Schlüssel zur Wiederherstellung des Bildes des heiligen, gerechten Johannes von Kronstadt sein. Sein Einfluss erstreckte sich nicht nur auf Vertreter verschiedenster gesellschaftlicher Gruppen, vom Arbeiter bis zum Aristokraten, sondern auch auf Menschen anderer Nationalitäten und sogar Religionszugehörigkeiten. Wenn daher die „Volksfrömmigkeit“ isoliert von der Elite- oder offiziellen Frömmigkeit betrachtet wird, dann steht ein solcher Ansatz eindeutig im Widerspruch zur Verehrung von Pater Dr. John – eine Verehrung, die weit über die traditionellen und scheinbar stabilen und autarken sozialen, geografischen, geschlechtsspezifischen und konfessionellen Barrieren hinausgeht. Daher wird die Notwendigkeit, das Paradigma des Forschungsdenkens selbst zu ändern, völlig offensichtlich, und in diesem Buch wird ein solcher Versuch auf der Grundlage der Methode der „lebendigen religiösen Erfahrung“ unternommen10. Diese Methode ermöglicht es, die Beziehung und nicht den Gegensatz der Begriffe „hoch“ und „niedrig“ zu erkennen und eine Sicht auf die religiöse Praxis „von innen“, aus ihren inhärenten semantischen und wertbezogenen Leitlinien, für den akademischen Darstellungsstil zu „legalisieren“. Um die Persönlichkeit von Pater zu analysieren. John, zwei weitere Beobachtungen können sehr produktiv sein. Eine davon basiert, wenn wir die Begriffssprache von E. Kantorovich verwenden, auf der Idee einer intensiven Konfrontation zwischen zwei „Hypostasen“ des heiligen Priesters: privat, verbunden mit der Erlösung der eigenen Seele und rein persönlicher spiritueller Erfahrung, und öffentlich, vorgegeben durch die hohe Mission des Priesters und die Verantwortung gegenüber der Gemeinde 11. Als Lebensweg von Pater Dr. John, diese beiden Hypostasen ergänzten sich nicht nur, sondern gerieten fast ebenso oft in Konflikt. Die zweite Beobachtung geht von der Idee eines „sich selbst reproduzierenden“ Ruhmwachstums aus, wenn der Kult eines Heiligen selbst zu einer Art energetischem Impuls wird, der unabhängig von Gottes Auserwähltem wirkt und ihn manchmal sogar zu sehr unerwarteten Handlungen veranlasst 12. Viele Jahre lang hielten es sowohl sowjetische als auch westliche Forscher nicht für notwendig, auch nur geringfügig von der hartnäckigen Vorstellung der russisch-orthodoxen Kirche als der treuesten und hingebungsvollsten „Magd“ der Autokratie abzuweichen 13. In den 1970er Jahren begannen sich im Westen ausgewogenere Urteile zu bilden, die besagten, dass die Kirche in erster Linie ihre eigenen Interessen zu wahren suchte, die nur teilweise mit den Interessen der absolutistischen Monarchie übereinstimmten 14. Inzwischen ist die Figur von Pater Dr. Joanna passt immer noch nicht in das eindimensionale Schema der Beziehungen zwischen Kirche und Staat. Sein gesamtes außergewöhnliches und lebendiges Leben beweist überzeugend, wie eng offizielle Ideologie und persönliche Überzeugungen in seiner eigenen pastoralen Praxis miteinander verflochten waren und welch kolossale Rolle der Klerus im Allgemeinen bei der Förderung und Unterstützung von Ideen über die Unmöglichkeit der Existenz des Heiligen Russlands ohne einen gekrönten Vertreter und über Russland als eine Oase der russisch-orthodoxen Identität spielte. Das Beispiel des Kronstädter Hirten zeigt deutlich, dass gelebte religiöse Erfahrung nicht immer direkt zum Sektierertum führt und dass charismatische Individuen in der Lage sind, Recht und Ordnung und damit die Stabilität des bestehenden Regimes nicht nur zu zerstören, sondern auch aufrechtzuerhalten und zu stärken 15 . Es gibt viele Biografien von Pater. John, und die meisten davon wurden zu seinen Lebzeiten oder unmittelbar nach seinem Tod veröffentlicht. Es ist offensichtlich, dass es sich bei allen von ihnen hauptsächlich um vorbereitende Materialien für eine Art zusammenfassende Biographie hagiographischer Natur handelte. Obwohl diese Biografien viele nützliche Informationen enthalten, insbesondere für die Analyse der Wahrnehmung des Hirten durch seine Zeitgenossen, sind sie zweifellos mit didaktischer Aufklärung „überladen“, während die sozialen und politischen Aktivitäten des Priesters in ihnen sehr oberflächlich behandelt werden 16. Erinnerungen an Fr. Johannes, die gleichzeitig mit Biographien veröffentlicht werden, sind entweder, wie die gleichzeitig entstandene Hagiographie des Hirten, im Geiste des Pietismus oder im Gegenteil voller scharfer und böswilliger Angriffe auf ihn und ähneln eher Karikaturen. Hier und da gibt es eklatante Ungenauigkeiten – man kann nur vermuten, ob sie beabsichtigt oder zufällig waren 17 . Viele Historiker im Westen wiederholten einfach solche äußerst subjektiven negativen Einschätzungen und hielten sie für ein Axiom 18 . Vor diesem Hintergrund wirkte das in den Werken sowjetischer Autoren etablierte dämonische Bild des Schwarzhundertältesten umso mehr als etwas Selbstverständliches. Wenn wir über detaillierte und informationsreiche Veröffentlichungen über Fr. sprechen. John, eine der ersten Veröffentlichungen dieser Art war eine grundlegende zweibändige Studie von I.K. Sursky (Ilyashevich), veröffentlicht in den 1930er Jahren in Belgrad 19 . Im Allgemeinen hat die Erinnerung an den Kronstädter Priester in der russischen Diaspora im vergangenen Jahrhundert nicht nachgelassen. Dies war größtenteils das Ergebnis der umfangreichen Verlagsaktivitäten des Holy Trinity Monastery in Jordanville und der Memorial Foundation of St. John of Kronstadt in Utica, beide im Bundesstaat New York (USA). Der ernsthafteste Beitrag zur Rekonstruktion der Biographie von Pater Dr. John wurde durch die Werke von Bischof Alexander (Semyonov-Tyan-Shansky) und Alla Silori 20 beigesteuert. Fragmentarische und leider sehr begrenzte Hinweise auf den Priester finden sich auch in allgemeinen Werken, die sich den Problemen der russischen Religiosität widmen 21. Dieses Buch verwendet Materialien aus allen genannten Publikationen. Darüber hinaus erweist sich ein solches „buntes“ Bewertungsgremium für die vorliegende Forschungsaufgabe als sehr nützlich. Je nachdem, wie unterschiedlich die Vorstellungen über den Heiligen sind, kann man sich tatsächlich ziemlich genau vorstellen, wie verschiedene Gruppen und sogar Generationen seiner Bewunderer den Lebensweg des Hirten durch das Prisma ihrer eigenen Wertvorstellungen und Motivationseinstellungen interpretieren, die in der Realität des alles verzehrenden Alltags so unsicher und instabil sind. Zum ersten Mal in der westlichen und russischen Geschichtsschreibung wurde die Figur von Pater Dr. John fühlt sich von seinen Tagebüchern angezogen, die er vom Tag seiner Priesterweihe bis zu seinem Tod führte, sowie von einer beträchtlichen Menge an an ihn gerichteten Briefen. Diese Materialien befinden sich im Russischen Staatlichen Historischen Archiv. Das Buch verwendet auch Dokumente der Polizei, die im Staatsarchiv der Russischen Föderation aufbewahrt werden. Tagebücher von Fr. John ist eine Art Schlüssel zum Verständnis des Konflikts zwischen dem privaten und öffentlichen Leben einer Person, die von der Gesellschaft als großer rechtschaffener Mann angesehen wird. Sie zeichnen die Meilensteine ​​seiner spirituellen Entwicklung auf, ergänzen die kanonische Version seines Lebens mit Ereignissen aus dem Alltag und spiegeln den Weg der religiösen Erfahrung des Pfarrers wider – von der Betrachtung der Heiligen Schrift über die Leistung persönlicher Askese nach dem Vorbild der Wüstenväter bis hin zur Verwirklichung der Vorherbestimmung seiner priesterlichen Mission: alles Mögliche und Unmögliche zu tun, um sein Volk zu retten. Es ist zu beachten, dass die Tagebücher von Fr. John ist äußerst arm an Sachinformationen, die vor allem Historiker interessieren. Dort werden nur sehr wenige Ereignisse oder Eindrücke erwähnt, die nicht direkt mit dem einen oder anderen Aspekt der orthodoxen Lehre zusammenhängen; Es gibt keine konsistente Datierung in den Aufzeichnungen und es gibt fast keine Informationen über die sozialen Aktivitäten des Priesters. Diese „Unannehmlichkeiten“ verlieren jedoch völlig ihre Bedeutung, wenn wir die Natur der Tagebücher und ihre Genrespezifität berücksichtigen. Der äußerst selbstkritische, sogar offen negative Ton sich selbst gegenüber, die scheinbar kleinliche und leichtfertige Aufmerksamkeit für jeden seiner eigenen Fehltritte werden verständlich, wenn wir die täglichen Notizen von Pater Dr. Johannes nicht als Tagebücher im allgemein akzeptierten Sinne des Wortes, sondern als besondere spirituelle Chronik, die von jedem orthodoxen Priester geführt werden sollte, um den Glauben zu stärken und den angemessenen „Grad“ seines pastoralen Dienstes aufrechtzuerhalten 22 . Bei Tagebüchern geht es nicht darum. Johannes und eine vollständige retrospektive Autobiographie wie die Aufzeichnungen des heiligen Augustinus, der heiligen Teresa von Avila oder des Erzpriesters Habakuk. Die Texte des Priesters dokumentieren vielmehr die Dynamik seiner inneren Welt – Reflexionen über die Heilige Schrift werden durch eine Auflistung seiner endlosen Treffen und Besuche ersetzt. Ein neues Thema zwingt einen oft dazu, eine andere Intonation zu wählen, die es einem ermöglicht, alle Besonderheiten der Wahrnehmung von Fr. mit eigenen Augen zu beobachten. Johannes des Göttlichen und Weltlichen. An den Hirten gerichtete Briefe sind eine weitere einzigartige Massenquelle. Im zentralen staatlichen historischen Archiv von St. Petersburg werden etwa zehntausend Briefe aufbewahrt. Und dies ist nur ein kleiner Teil des Brieferbes von Pater Dr. John, da in den letzten Jahren seines Lebens allein die Korrespondenz des Priesters durchschnittlich fünfzehntausend Briefe pro Jahr betrug 23. Natürlich erhebt dieses Buch nicht den Anspruch, eine erschöpfende Analyse dieser Reihe zu sein, aber selbst die allgemeinsten Merkmale der darin enthaltenen Bitten der Herde helfen, das Phänomen der lebendigen Heiligkeit von Pater John besser zu verstehen. John. Wir sehen, dass vom Priester erwartet wurde, dass er bei fast jedem Problem hilft, mit dem ein Mensch in seinem Leben konfrontiert wird, sei es bei Geschäftsverhandlungen oder bei der Auswahl einer Glückszahl für einen Lottoschein, bei der Heilung kranker Verwandter oder beim Unterrichten des Jesusgebetes. Denn egal wie beliebt und verehrt ein Heiliger ist, wenn er in der Praxis den Menschen aus allen Lebensbereichen wirklich nicht hilft, werden sich die Menschen unweigerlich von ihm abwenden und beginnen, nach jemandem zu suchen, der in der Lage ist, eine solche Mission zu übernehmen. Siehe insbesondere die Werke: Zemon Davis N. Some Tasks and Themes in the Study of Popular Religion // Trinkhaus Ch. (Hrsg.). Das Streben nach Heiligkeit in der Religion des Spätmittelalters und der Renaissance. Beiträge der University of Michigan-Konferenz über Religion des Spätmittelalters und der Renaissance. Leiden, 1974, S. 307–336; Carroll M. Verschleierte Bedrohungen: Die Logik des Volkskatholizismus in Italien. Baltimore, 1996. S. 5–6; Harline C. Offizielle Religion – Volksreligion in der neueren Historiographie der katholischen Reformation // Archiv für Reformationsgeschichte. Nr. 81 (1990). S. 239–262. Zur Identifizierung der Begriffe „Dorf“ und „Volk“ siehe beispielsweise: Shevzov V. Popular Orthodoxy in Late Imperial Rural Russia. Ph.D. diss. Yale University, 1994, S. 13–17. Zur bäuerlichen Wahrnehmung siehe: Gromyko M. M. Die Welt des russischen Dorfes. M., 1991. Zu Ideen, die im Arbeitsumfeld existierten, siehe: Zelnik R. E. „That the Unaccustomed Eye“: Religion and Irreligion in the Experience of St. Petersburg Workers in the 1870s // Hughes R. P., Paperno I. (Hrsg.). Christentum und die Ostslawen. Bd. 2: Russische Kultur in der Neuzeit. Berkeley, 1994, S. 49–82; Pretty D. Die Heiligen der Revolution: Politische Aktivisten im Iwanowo-Wosnessensk der 1890er Jahre und der Weg des größten Widerstands // Slavic Review. Bd. 54 (Sommer 1995). Nr. 2. S. 276–304. Christian W. A. ​​​​Jr. Lokale Religion im Spanien des 16. Jahrhunderts. Princeton, 1981. S. 178; Duffy E. Stripping the Altars: Traditional Religion in England circa 1400 bis circa 1580. New Heaven, 1992; Boyle L. Volksfrömmigkeit im Mittelalter: Was ist populär? // Florilegium. Nr. 4 (1982). S. 188. Eine Diskussion dieser Methode finden Sie in Hall D. (Hrsg.). Gelebte Religion in Amerika: Auf dem Weg zu einer Geschichte der Praxis. Princeton, 1997, S. VII–21. Kantorowicz E. Die zwei Körper des Königs: Eine Studie zur mittelalterlichen politischen Theologie. Princeton, 1957. Zur Verbindung zwischen dem Heiligen und seinem Kult siehe: Kleinberg A. M. Prophets in Their Own Country: Living Saints and the Making of Sainthood in the Later Middle Ages. Chicago, 1992. S. 7. Typische Beispiele für solche Ansichten finden Sie unter: Nikolsky N. M. Geschichte der russischen Kirche. M., 1983; Die Kirche in der Geschichte Russlands (IX. Jahrhundert – 1917): Kritische Essays. M., 1967; Russische Orthodoxie: Meilensteine ​​der Geschichte. M., 1989. Für ähnliche Einschätzungen westlicher Wissenschaftler siehe: Pipes R. Russia Under the Old Regime. N.Y., 1992. S. 221–248 (Kapitel 9: Die Kirche als Dienerin des Staates). G. L. Dienerin des Staates einfrieren? Die Kirche im kaiserlichen Russland neu überdacht // Zeitschrift für Kirchengeschichte. Bd. 30 (Januar 1985). Nr. 1. S. 82–102; Nichols R. L., Stavrou Th. (Hrsg.). Russische Orthodoxie unter dem alten Regime. Minneapolis, 1978; Timberlake Ch. E. (Hrsg.). Religiöse und säkulare Kräfte im späten zaristischen Russland: Essays zu Ehren von Donald W. Treadgold. Seattle, 1992. Vor der Revolution wurde diese Idee von Erzpriester entwickelt. G. S. Debolsky. Siehe: Debolsky G.S. Über die Liebe zum Vaterland und die Arbeit nach dem Wort Gottes. M., 1996. Für die detailliertesten vorrevolutionären Studien siehe: Bolshakov N.I. Quelle lebendigen Wassers. Beschreibung des Lebens und Wirkens von Pater Johannes von Kronstadt. St. Petersburg, 1910; V. M. (Erzbischof Evdokim (Meshchersky)). Zwei Tage in Kronstadt: aus dem Tagebuch eines Studenten. Sergijew Possad, 1902; Michail (Semjonow), Hieromonk. Pater Johannes von Kronstadt. Vollständige Biografie mit Illustrationen. St. Petersburg, 1903. Auch wenn die Autoren eindeutig an den politischen Ansichten von Pater interessiert waren. John, sie zogen es vor, die Aufmerksamkeit vor allem auf die religiösen – unbestreitbaren – Aspekte seiner Tätigkeit zu richten. Siehe: Chetverikov S. Spirituelle Erscheinung von Fr. Johannes von Kronstadt und seine Hirtenbündnisse. Jordanville, 1958; Fedotov G. P. Ein Schatz der russischen Spiritualität. Belmont, 1975, S. 346–349. Zum Beispiel die offensichtliche Absurdität im Nachruf auf Pater Dr. John, siehe: The New York Times. 3. Januar 1909. S. 4. – „Johannes von Kronstadt starb in Armut.“ Laqueur W. Black Hundred: Der Aufstieg der extremen Rechten in Russland. N.Y., 1993. S. 50; Rosenthal B. G. (Hrsg.). Das Okkultismus in der russischen und sowjetischen Kultur. Ithaka, 1997. S. 396. Sursky I.K. Pater Johannes von Kronstadt: In 2 Bänden. Belgrad, 1938–1941. Kritische Bemerkungen zu dieser Veröffentlichung sind in einem Brief von Protopresbyter G. Shavelsky vom 12. Juni 1939 enthalten. Siehe: Bakhmetevsky-Archiv für russische und osteuropäische Geschichte und Kultur der Abteilung für seltene Bücher und Manuskripte der Columbia University Library (New York, USA). Alexander (Semjonow-Tjan-Schanski). Pater Johannes von Kronstadt. New York, 1955; Sein eigenes. Pater Johannes von Kronstadt: Ein Leben. Crestwood, 1979; Selawry A. Johannes von Kronstadt, Starez Russlands. Basel, 1981. Felmy K. Ch. Predigt im orthodoxen Russland, Untersuchungen zu Inhalt und Eigenart der russischen Predigt in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Göttingen, 1972; Florovsky G. Wege der russischen Theologie. Paris, 1937; Heller W. Johannes von Kronstadt // Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon. Bd. 3. Herzberg, 1992. S. 448–451; Lassus L.-A. Jean de Cronstadt, Prêtre de Dieu – ami des hommes // Kontakte. Nr. 94 (1976). S. 143–154; Zernov N. Die russische religiöse Renaissance des 20. Jahrhunderts. N.Y., 1963. Siehe: Aus dem Notizbuch eines Priesters. M., 1996. In einem persönlichen Auslandsarchiv befindet sich ein Brief von Pater Dr. John, datiert auf den 27. Juli 1905 und vom Priesterschreiber unter der Nummer 8994 nummeriert. Wenn der Pfarrer allein bis Ende Juli 1905 etwa neuntausend Briefe verschickte, dann entspricht dies dem durchschnittlichen monatlichen Umfang seiner Korrespondenz von 1285 Briefen. Wenn diese Intensität der Korrespondenz aufrechterhalten würde, könnten 15.500 Briefe pro Jahr verschickt werden.