Заключение
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El padre Juan de Kronstadt representó un hito importante en la historia religiosa de Rusia en los tiempos modernos. Siendo producto de ideas tradicionales sobre la santidad, al mismo tiempo resultó ser un presagio de nuevas tendencias. Su combinación característica de opiniones sociales radicales, carisma personal, conservadurismo político y fama nacional continúa enriqueciendo la ortodoxia rusa y encuentra sus paralelos en los fenómenos religiosos en Europa en respuesta a los desafíos de la modernización.
Biografía del P. Ioanna es, en muchos aspectos, típica de una ministra de la iglesia en el Imperio ruso de finales del siglo XIX y principios del XX. Sus antepasados pertenecían al clero rural; él mismo se graduó en una escuela parroquial, luego en un seminario y una academia, y heredó la parroquia del padre de su esposa. Su trabajo en beneficio de los desfavorecidos, sus fervientes sermones y su celo devoto se convirtieron en las características distintivas del sacerdote “moderno” ideal en Rusia. En su encarnación pública y sacerdotal, se convirtió en la encarnación de un enfoque social centrado en el servicio a las personas. Sin embargo, este giro hacia el mundo exterior, aunque recuerda a la era cristiana primitiva, iba en contra de la idea predominante de santidad, que se asociaba con un estilo de vida monástico y ascético, lejos de la vanidad mundana. Combinando el ascetismo tradicional característico de los santos justos (el voto de virginidad de por vida y el autocontrol en la comida) con el compromiso de servir celosamente en la iglesia y en el mundo, el p. Juan obligó a sus contemporáneos a reconsiderar sus ideas sobre la santidad.
Al igual que Jean-Marie Viannet y el Padre Pío en la Europa católica, creó el tipo de "santo sacerdote" en la ortodoxia moderna.
El padre Juan fue reconocido popularmente como santo gracias a su don de curación. Para Rusia en el siglo XIX. Un hacedor de milagros viviente era un fenómeno nuevo e inusual que despertaba desconfianza y hostilidad entre muchos contemporáneos, incluidos los jerarcas de la iglesia. Sin embargo, sucedió que el sacerdote transfirió casi por sí solo el fenómeno de la curación religiosa del ámbito de las conspiraciones populares al seno "legítimo" de la Iglesia ortodoxa.
El padre John resultó ser el centro de la intersección de ideas espirituales y seculares sobre la ortodoxia. Combinaba los rasgos de un sacerdote y un profeta, poseyendo el carisma tanto de un hombre privado como de un clérigo. Sin embargo, su comportamiento independiente hizo que los jerarcas de la iglesia examinaran más de cerca su “originalidad”. El gran número de fans del P. También despertó grandes sospechas entre ellos. John, quien creó un revuelo enfermizo a su alrededor. (La interpretación de los sentimientos religiosos de las mujeres como "cuentos de viejas" ignorantes y sin valor fue generalmente aceptada en la Iglesia Ortodoxa Rusa. La prensa radical fue aún más lejos al denunciar la naturaleza atrasada de la piedad de las mujeres, y esto sugiere que una actitud tan desdeñosa hacia la religiosidad de las mujeres iba más allá de los límites teológicos e incluso ideológicos.)
La actitud sospechosa de los jerarcas hacia el P. John también se debió al hecho de que se convirtió en una verdadera "celebridad" en el sentido moderno de la palabra. Peregrinaciones masivas a Kronstadt, confesiones abiertas, producción en masa de postales, pañuelos y tazas de recuerdo con sus imágenes y, finalmente, periódicos y revistas especiales de gran circulación para sus admiradores y hermandades, que operan en toda Rusia: todo esto le generó una gran popularidad, y con métodos inherentes a la nueva era capitalista. Y el hecho de que fuera invitado a servir junto al lecho del moribundo emperador Alejandro III le dio fama no sólo en toda Rusia, sino también internacional. El padre Juan era marcadamente diferente de los antiguos santos rusos, y su imagen formó la base de un nuevo estándar, indisolublemente ligado a la era de la "modernidad".
¿Por qué, en este caso, la jerarquía eclesiástica todavía aceptó al P. ¿John? En primer lugar, respetó lo suficiente la cadena de mando como para ganarse el favor de sus superiores (como le sucedió a su contemporáneo occidental, el cura de Ars). Además, animó al pueblo a seguir aquellas formas ortodoxas de piedad (participación más frecuente en los sacramentos, caridad), que los propios jerarcas defendían. Finalmente, tenía clero, lo que significa que a priori infundía más confianza en los jerarcas que cualquier laico. Para los obispos más reflexivos, era un símbolo de la vitalidad de la ortodoxia frente a las tendencias modernas y de la respuesta exitosa de la ortodoxia a los cambios que la reforma política, el cambio social y la industrialización trajeron consigo a la sociedad tradicional.
En una era de rápidos cambios sociales, el P. Juan y León Tolstoi se convirtieron en las antípodas, simbolizando la elección que enfrentaban los cristianos ortodoxos rusos: o avanzar hacia un neoprotestantismo privado, no místico y no sacramental y negarse a cooperar con la autocracia (ésta era la posición de Tolstoi) o revivir la ortodoxia desde dentro, esforzándose por un cristianismo con una percepción más vibrante de los sacramentos y una caridad más desarrollada. Tolstoi y O. John señalaron los mismos males sociales y morales (depravación, tendencia al lujo y desigualdad social) y los denunciaron casi con las mismas palabras. Algunos extractos del diario del P. John parece haber sido tomado de las páginas de “¿Qué es el arte?” y "Sonata Kreutzer"; Las opiniones del difunto Tolstoi casi coinciden con las pastorales. Sin embargo, a pesar de la similitud de estilo y la coincidencia de temas de crítica, resultó que estas dos figuras representaban dos polos en el Imperio ruso de finales del siglo XIX y principios del XX. – “progresistas” y “reaccionarios”.
La razón de la brecha entre ellos no sólo radica en la naturaleza de la fe de cada uno, sino también en sus creencias políticas. Después del asesinato de Alejandro II en 1881, y especialmente durante la revolución de 1905, el P. John se puso incondicionalmente del lado de los partidarios más extremos de la autocracia. Bendijo a organizaciones de extrema derecha como la “Unión del Arcángel Miguel” y la “Unión del Pueblo Ruso”. A pesar de que en realidad no estaba tan involucrado en política como muchos otros, el P. fue blanco de la prensa radical. John, convirtiéndolo en un símbolo de las fuerzas reaccionarias en la religión.
En gran parte debido a sus opiniones políticas, el P. Juan se convirtió en un problema y un obstáculo tanto para sus contemporáneos como para sus descendientes, quienes heredaron la tarea de determinar el papel correcto de la Iglesia Ortodoxa en la política y la sociedad rusas. ¿Era realmente la monarquía la única forma de gobierno aceptable para un país ortodoxo? ¿Es posible ser a la vez ortodoxo y liberal, o incluso ortodoxo y revolucionario? Opiniones políticas del P. John estuvo durante mucho tiempo eclipsado por otros aspectos de su personalidad, y esto no es sorprendente, dados los acontecimientos que vivió Rusia después de su muerte en 1908. Después de la Revolución de 1917 y la Guerra Civil, los oponentes de los bolcheviques comenzaron a ensalzarlo como un profeta que podría salvar a Rusia de la destrucción. Su imagen se volvió aún más aguda políticamente que durante su vida. A los ojos tanto de admiradores como de perseguidores, el P. Juan estaba asociado con Nicolás II y "elementos contrarrevolucionarios".
Durante la canonización del P. John en 1964. La Iglesia Ortodoxa Rusa en el extranjero continuó politizando la imagen del santo, usándola para negar la revolución y apoyar a la monarquía en Rusia. El Patriarcado de Moscú optó por ignorar las opiniones políticas del P. John. En su canonización en 1990, por el contrario, destacó los aspectos sociales que tuvieron mayor resonancia en la nueva Rusia: su ayuda a las familias de los pobres, su don de curación y, finalmente, su propia pertenencia a la nación rusa. Pero, a pesar de todos los esfuerzos de la Iglesia, las opiniones políticas del pastor todavía encuentran apoyo en Rusia. En este sentido, el P. Juan es sólo el primero de muchos aspirantes modernos al “título” de santo, como el patriarca Tikhon, Nicolás II y prácticamente todos los mártires y confesores rusos de la era moderna, cuya canonización implica el rechazo de la revolución y sus consecuencias. Para bien o para mal, la santidad en la Rusia moderna después del P. Joan empezó a tener una connotación política, y quizás así siga durante muchos años.
Sin embargo, en el sentido más amplio, el fenómeno del P. Ioanna no es ni estrictamente rusa ni estrictamente ortodoxa; más bien, es una encarnación universal de la religiosidad tradicional que choca con la modernidad y la cultura popular. En algunos aspectos el P. Juan tiene mucho en común con los fenómenos que tuvieron lugar en la Europa católica contemporánea. Como las visiones de la Santísima Virgen María en Alemania, Francia y Portugal y la gloria del cura de Ars, el éxito del P. Juan indica que la jerarquía eclesiástica en última instancia buscó vestirse con ropas modernas para lograr sus propios objetivos. Ante los desafíos planteados por la modernización en todas sus formas (como la industrialización, los movimientos políticos revolucionarios y la alfabetización generalizada), tanto la iglesia ortodoxa rusa como la católica romana decidieron abrazar las formas de piedad emocional, personal y francamente sobrenatural que habían rechazado en el siglo XVIII. Gracias al P.
Juan y sus homólogos europeos, la piedad ha adquirido una escala nacional en el mundo moderno, además de las formas locales tradicionalmente existentes: tumbas locales, parroquias, santos, días festivos. En la Rusia del fin del imperio, como en Francia, Alemania y España en ese momento, la santidad misma comenzó a asociarse con las virtudes nacionales frente a una modernidad “sin rostro”.
Como otros fenómenos modernos de santidad, el P. Juan de Kronstadt todavía está en contacto dialéctico con la sociedad. Trató de transformar la sociedad, y ella respondió de la misma manera: redibujando su imagen a su manera, apelando a él con la esperanza de encontrar ayuda para sus propias necesidades y circunstancias. A pesar de todos los detalles de la Nueva Era, la propiedad fundamental de la santidad sigue siendo la misma. Aunque los santos se encuentran en asentamientos eternos sobrenaturales, su atractivo póstumo en la tierra se basa en la simpatía y el reconocimiento que sus herederos mortales continúan recibiendo de ellos.