Заключение

Отец Йоан Кронщадски представлява важен крайъгълен камък в религиозната история на Русия в наши дни. Като продукт на традиционните представи за святост, той същевременно се оказва предвестник на нови тенденции. Неговата характерна комбинация от радикални социални възгледи, лична харизма, политически консерватизъм и национална слава продължава да обогатява руското православие и намира своите паралели в религиозните явления в Европа в отговор на предизвикателствата на модернизацията. Биография на о. Йоанна е в много отношения типичен църковен служител в Руската империя от края на 19-ти – началото на 20-ти век. Неговите предци са принадлежали към селското духовенство; самият той завършва енорийско училище, след това семинария и академия и наследява енорията от бащата на жена си. Неговата работа в полза на хората в неравностойно положение, пламенните проповеди и молитвената ревност станаха отличителни белези на идеалния „модерен“ свещеник в Русия. В публичното си, свещеническо въплъщение, той стана въплъщение на социален подход, фокусиран върху служенето на хората. Това обръщане към външния свят обаче, макар и да напомня за раннохристиянската епоха, противоречи на преобладаващата идея за святост, която се свързва с монашески, аскетичен начин на живот, далеч от светската суета. Съчетавайки характерния за светите праведници традиционен аскетизъм – обет за доживотно девство и себеограничаване в храната – с отдаденост на ревностно служение в храма и в света, о. Йоан принуждава своите съвременници да преразгледат представите си за светостта. Подобно на Жан-Мари Виане и Падре Пио в католическа Европа, той създава типа на "светия свещеник" в съвременното православие. Отец Йоан е признат за светец благодарение на дарбата си на изцеление. За Русия през 19 век. жив чудотворец е ново и необичайно явление, което предизвиква недоверие и враждебност сред много съвременници, включително църковни йерарси. Но се случи така, че свещеникът почти сам прехвърли феномена на религиозното изцеление от сферата на народните конспирации обратно в „законното“ лоно на Православната църква. Отец Йоан се оказа центърът на пресечната точка на духовните и светските представи за Православието. Той съчетаваше чертите на свещеник и пророк, притежаваше харизмата както на частник, така и на духовник. Независимото му поведение обаче накара църковните йерарси да се вгледат по-отблизо в неговата „оригиналност“. Огромният брой фенове на о. също предизвика голямо подозрение сред тях. Йоан, който създаде нездравословен шум около него. (Тълкуването на религиозните чувства на жените като невежи, безполезни „бабски приказки“ беше общоприето в Руската православна църква. Радикалната преса отиде още по-далеч в осъждането на изостаналата природа на женското благочестие и това предполага, че подобно пренебрежително отношение към женската религиозност е надхвърлило теологичните и дори идеологическите граници.) Подозрителното отношение на архиереите към о. Джон се дължи и на факта, че той стана истинска „знаменитост“ в съвременния смисъл на думата. Масови поклонения в Кронщат, открити изповеди, масово производство на пощенски картички, сувенирни шалове и чаши с негови изображения и накрая, големи тиражни специални вестници и списания за неговите почитатели и братство, действащи в цяла Русия - всичко това му създаде широка популярност и с методи, присъщи на новата, капиталистическа епоха. А фактът, че е поканен да служи до леглото на умиращия император Александър III, му носи не само общоруска, но и международна слава. Отец Йоан рязко се различава от древните руски светци и неговият образ е в основата на нов стандарт, неразривно свързан с епохата на „модерността“. Защо в този случай църковната йерархия все пак прие о. Джон? На първо място, той уважаваше командната верига достатъчно, за да спечели благоволението на своите началници (това се случи с неговия западен съвременник, curé of Ars). Нещо повече, той насърчава хората да следват онези православни форми на благочестие (по-често участие в тайнствата, милосърдие), които самите йерарси препоръчват. И накрая, той е имал клирици, което означава, че априори е вдъхвал повече доверие на архиереите от всеки мирянин. За по-мислещите епископи той беше символ на жизнеността на Православието в лицето на съвременните тенденции и на успешния отговор на Православието на промените, които политическата реформа, социалната промяна и индустриализацията донесоха със себе си в традиционното общество. В ерата на бързи социални промени о. Йоан и Лев Толстой се превръщат в антиподи, символизирайки избора, пред който са изправени руските православни християни: или да преминат към личен, немистичен, безсакраментален нео-протестантизъм и да откажат да сътрудничат с автокрацията - това е позицията на Толстой - или да съживят Православието отвътре, стремейки се към християнство с по-живо възприемане на тайнствата и по-развита благотворителност. Толстой и О. Джон посочват едни и същи социални и морални недъзи - разврат, склонност към лукс и социално неравенство - и ги заклеймяват с почти едни и същи думи. Някои откъси от дневника на о. Джон изглежда е взет от страниците на „Какво е изкуство?“ и "Кройцер соната"; Възгледите на късния Толстой почти съвпадат с пасторалните. Но въпреки сходството на стила и съвпадението на темите за критика, така се случи, че тези две фигури представляват два полюса в Руската империя от края на 19 - началото на 20 век. – „прогресивен” и „реакционен”. Причината за разрива между тях се крие не само в естеството на вярата на всеки от тях, но и в политическите им убеждения. След убийството на Александър II през 1881 г. и особено по време на революцията от 1905 г. о. Джон безусловно застана на страната на най-крайните привърженици на автокрацията. Той благослови крайнодесни организации като „Съюза на Архангел Михаил“ и „Съюза на руския народ“. Въпреки факта, че всъщност не е бил толкова ангажиран в политиката, колкото много други, о. беше насочена към радикалната преса. Йоан, което го прави символ на реакционните сили в религията. До голяма степен поради политическите си възгледи о. Йоан се превръща в проблем и препъникамък както за неговите съвременници, така и за неговите потомци, които наследяват задачата да определят правилната роля на православната църква в руската политика и общество. Наистина ли монархията е била единствената приемлива форма на управление за една православна страна? Възможно ли е да си едновременно православен и либерал или дори православен и революционер? Политически възгледи на о. Джон дълго време беше засенчен от други аспекти на неговата личност и това не е изненадващо, като се имат предвид събитията, които Русия преживя след смъртта му през 1908 г. След революцията от 1917 г. и Гражданската война, противниците на болшевиките започнаха да го възхваляват като пророк, който може да спаси Русия от унищожение. Образът му става още по-политически остър, отколкото през живота му. В очите и на почитатели, и на гонители о. Йоан беше свързан с Николай II и „контрареволюционни елементи“. По време на канонизирането на о. Йоан през 1964 г. Руската православна църква в чужбина продължава да политизира образа на светеца, използвайки го за отричане на революцията и подкрепа на монархията в Русия. Московската патриаршия предпочете да игнорира политическите възгледи на о. Джон. При канонизирането му през 1990 г., напротив, той подчерта социалните аспекти, които имаха най-голям отзвук в нова Русия: неговата помощ на семействата на бедните, неговият дар на изцеление и накрая, самата му принадлежност към руската нация. Но въпреки всички усилия на Църквата, политическите възгледи на пастора все още намират своите поддръжници в Русия. В този смисъл о. Йоан е само първият от много съвременни претенденти за „титлата“ на светец - като патриарх Тихон, Николай II и практически всички руски мъченици и изповедници от съвременната епоха, чиято канонизация предполага отхвърляне на революцията и нейните последици. За добро или лошо, светостта в съвременна Русия след о. Джоан започна да има политическа конотация и може би това ще продължи много години. Въпреки това, в най-широк смисъл, феноменът на о. Йоанна не е нито строго руска, нито строго православна - по-скоро тя е универсално въплъщение на традиционната религиозност в сблъсък с модерността и масовата култура. В някои отношения о. Йоан има много общо с явленията, случили се в съвременна католическа Европа. Подобно на виденията на Благословената Дева Мария в Германия, Франция и Португалия и славата на лекаря от Арс, успехът на о. Йоан посочва, че църковната йерархия в крайна сметка се е стремяла да се облече в модерни одежди, за да постигне собствените си цели. Изправени пред предизвикателствата, породени от модернизацията във всичките й форми – като индустриализация, революционни политически движения, широко разпространена грамотност – както руската православна, така и римокатолическата църква решават да прегърнат емоционалните, лични и откровено свръхестествени форми на благочестие, които са отхвърлили през 18 век. Благодарение на о. Йоан и неговите европейски аналози, благочестието е придобило национален мащаб в съвременния свят, в допълнение към традиционно съществуващите местни форми - местни гробници, енории, светци, празници. В Русия в края на империята, както във Франция, Германия и Испания по това време, самата святост започва да се свързва с национални добродетели в лицето на „безличната“ модерност. Подобно на други съвременни феномени на светостта, о. Йоан Кронщадски все още е в диалектически контакт с обществото. Той се опита да трансформира обществото и то отвърна със същото – преначертавайки образа му по свой начин, обръщайки се към него с надеждата да намери помощ в собствените си нужди и обстоятелства. Въпреки всички специфики на Новото време, основното свойство на светостта остава същото. Въпреки че светците се намират във вечни неземни селища, тяхната посмъртна привлекателност на земята се основава на съчувствието и признанието, което техните смъртни наследници продължават да получават от тях.