Литературные дела о. Иоанна Кронштадтского

ТЕПЕР будемо знайомити читачів з літературною діяльністю Кронштадтського пастиря, користуючись у цьому випадку чудовою працею Зибіна. «Ми ж у молитві і служінні слова будемо», цитує поважний пастир з Апостольських діянь. І цими небагатьма словами, поставленими епіграфом у кожній книжці його повчань, найкраще він знайомить кожного читача з колом і характером своєї діяльності щодо цього. Ми, зі свого боку, вважаємо, що найкращою характеристикою кожної людини взагалі можуть бути переконання, що висловлюються нею самою. І тому, щоб висвітлити в очах читачів особистість отця Івана з цього боку, ми наведемо деякі витримки з його розмов та повчань. «Усвідомлюю висоту сану та з'єднаних з ним обов'язків, звертається він до парафіян у перший день свого служіння літургії в Андріївському Кронштадтському соборі; відчуваю свою неміч і негідність, але надіюся на благодать і милість Божу, немічну, що лікує і збіднює. Знаю, що може зробити мене більш менш гідним цього сану і здатним проходити це звання. Це любов до Христа і до вас, любі брати мої. Любов - велика сила, продовжує він, вона і немічного робить сильним, і малого великим. Нехай дасть і мені велелюбний до всіх Господь іскру цієї любові, нехай спалахне її в мені Духом Своїм Святим. Прошу про це ваші молитви». З перших днів священства кожного недільного і святкового дня, перш за все він починає викладати і пояснювати своїй пастві головне догматичне вчення Православної Церкви «Про Пресвяту Трійцю», «Про Бога, як Творця світу» і т.д. «З Божою допомогою, говорить він на початку першої своєї бесіди, ми викладатимемо вам, браття, найголовніше вчення в нашій вірі – догмат про Пресвяту Трійцю. Хоча є між нами знаючі добре це вчення, які не вимагають, та хто вчить їх; але таких – дуже небагато; незрівнянно більше тих, хто знає погано, а служитель святого вівтаря повинен усім викласти вчення віри ясне і виразне. Та й для тих, хто добре знає, не зайва справа – повторювати в пам'яті знайоме їм вчення віри, як не зайва справа – постійно бачити очима світло або вдихати і видихати повітря». «Вчення про Пресвяту Трійцю, повторює він, так важливо, що у вірі християнській немає важливішого і піднесенішого цього вчення». Потім, викладаючи віру про таємницю троїчності Особ, отець Іоанн каже: Де немає таємниць? Людина сама для себе – і у своїй душі, і у своєму тілі – є таємницею. Є безліч таємниць і в навколишньому нас природі: людина так мало знає в порівнянні з тим, чого ще не знає, - незважаючи на успіхи сучасних природничих наук, - що кожен з нас повинен смиренно зізнатися, разом з одним з древніх мудреців, в тому, що ми знаємо тільки те, що нічого не знаємо. Не знати, як треба, Пребожественної Трійці з боку християнина було б божевільною зухвалістю та невдячністю. Отже, браття, закінчує він свою вступну бесіду про найбільший догмат християнської віри, пам'ятатимемо, що від правильного пізнання Божого Трісячного залежить наша доля. Це живіт вічний, нехай знають Тебе єдиного істинного Бога, і Його ж послав Ти І. Христа (Ін.17:3)». Починаючи розмову про явленні Бога в тілі, він захоплено вигукує: «О, диво чудес! Бог, що містить всесвіт увесь своїм словом, став людиною, щоб людину піднести на перше блаженство. Жахаючись про це небо і землі здивуючись кінці, співає Христова Церква, бо Бог з'явився людиною тілесно». В інших своїх бесідах о. Іоанн стосується головних основ християнської моральності, а саме – вчення про блаженства євангельських. Як у попередніх, так і в подальших повчаннях, скрізь помітний самостійний розвиток його думки, яка особливо сильно завжди діє на оточуючих тим, що все сказане їм відчуте в глибині серця і неухильно застосовувалося і застосовується ним досі у повсякденному житті. Так, у вступній бесіді про основи християнської моральності, про блаженства Євангельських, він звертається до слухачів з такими словами: «Хто ви, які тут у святому храмі, і покірно слухаєте немічного слова незнатного проповідника? Чи не були світові, чи не немічні й худорляві, здебільшого, слухачі мої? Блаженні ви, убогі духом, бо ваше є царство небесне: бо усвідомлюючи своє духовне невігластво, свою гріховність, прийшли сюди! Але де ж знатні, вчені та багаті?», продовжує він. «Дуже мало їх. Чому? Тому що багато хто з них каже собі: ми багаті, збагатилися і нічого не вимагаємо. Будучи сам від природи смиренним і лагідним, отець Іоанн і своїй пастві наполегливо вселяє ці чесноти: «Треба вміти панувати над своїм серцем у хвилину образи, пригнічувати в собі гнів і невдоволення на самому початку. Докорив хтось тобі, а ти благословляй. Біл, а ти терпи. Зневажає і за ніщо він шанує тебе, а ти приведи себе на думку, що з землі ти складений і в землю знову дозволиш. Хто захищає себе такими міркуваннями, той знайде, що всяке безчестя менше за дійсність». Ставлячи в основу свого морального життя милосердя, він з особливою старанністю розбирає цю заповідь блаженств євангельських (блаженні милостивості, які помилуються). «Таланти, каже він, дані кожному з нас Богом для спільного блага, а не для догодження лише нашому власному самолюбству, хіба не спонукають нас до послуги нашим побратимам у їхній потребі? Тобі залишений жебрак, хоча ти й надто гордо проходиш повз нього. Навмися чужими бідами. Дай хоча б трохи бідному, і то не буде малою для того, хто потребує, – і для Самого Бога, якщо милостиня буде по силі». Серед багатьох сучасних людей склалися своєрідні, дуже негуманні, поняття про милостиню. Часто доводиться чути чутки про те, що милостиня розповсюджує дармоїдів, людей порочних, шкідливих, що слід благотворити з розбором, щоб не вдатися в обман і замість добра не зробити зло. Але вельмишановний милосердний пастир такий погляд розбиває повторенням короткого, але знаменного вислову Пастиреначальника і Здійснювача любові Господа Ісуса Христа: кожному, хто просить, дай. «Отже, пояснює він у своїй бесіді, має допомагати і благотворити всім, не роблячи розбору в особах, стані, походженні, віросповіданні. Кожному, хто дійсно потребує, має виявляти милість. Але при цьому, зауважує він, повинно допомагати не з марнославства та самолюбства, не з бажання вдячності та винагороди, але безкорисливо, з угоди Богові та з любові до ближнього. Милостиня, заражена хворобою пихатості, повторює він слова св. Іоанна Золотоуста, не є вже справа милосердя. Отже, якщо хтось дає не з прихильністю, той краще не давай». В одному з інших повчань він говорить так: «У наше століття зневажають жебраків, називають їх бродягами, дармоїдами і краще воліють гроші витрачати на різноманітні забаганки, на розкіш марну, ніж подавати, хоч трохи, жебракам. Де ж братня любов між християнами, яка милосердить, не звеличується, не пишається, не мислить зла і не дратується? (1Кор.13: 4,5). Де це кохання, що промишляє про ближнього, як про себе, бажає ближнім щастя і достатку, як і собі? Де віра в слова Христові: як сотворите єдиному цих братів Моїх менших, Мені сотворите? (Мф.25:40) Або слова іншого Писання: милуй жебрак, взаєм дає Богові, по даванні ж його віддасться йому? (Прип.19:17)». У наше століття наживи зустрічаються, на нещастя, надто часті приклади того, як деякі особи, які нечесним шляхом наживали стан, пускаються в широку благодійність, тобто жертвують величезні суми на богоугодні заклади, самі роблять установу таких закладів, відокремлюють жебраків і т.п. «Має робити добро зі своєї власності, набутої чесними працями, а не викраденням, обманом і неправдою, і щоб подавати достатню милостиню, треба обмежувати свої витрати, наприклад, не купувати зайвих дорогих речей розкоші, без яких можна легко обійтися, бо це є викрадення власності бідних» «Багатопрактикуючі лікарі, які отримують багато грошей із хворих, повинні для душі своєї подавати щедру милостиню, якщо вірять, що вони мають безсмертну душу; багаті священики, які отримують щедру винагороду за свою працю молитовні, також повинні подавати багату милостиню, нехай не засуджені будуть з Юдою зрадником, який продав за срібники Господа слави; купці, які одержують великі бариші, повинні неодмінно вправлятися в милостині та в прикрасі та постачанні храмів Божих; чиновники, які отримують велику платню, не повинні також вважати своїм винятковим надбанням щедру винагороду за свою посильну працю, а також пам'ятати жебрачку свою, нехай приймуть нагороду від Господа і нехай очищають душі свої. Всі повинні запасатися оливою милостині і добрих справ, нехай не туні з'являться перед Суддю в день страшного випробування, нехай не наги з'являться на оній всесвітній ганьбі». «Господь Бог наш за невідступне прохання у Нього милостей Його, схвалює нас, бачачи в нашій невідступності віру нашу та надію на Нього; а ми грішні, озлоблювані на тих бідних, які щодня і невідступно просять у нас милостині, – навіть на дітей, у яких довірливість до людей особливо велика, віра в доброту інших не має меж, бо вони самі ще прості та добрі, незлобиві. Будучи сріблолюбні, сластолюбні, горді, ми часто дивимося на них з презирством, піднімаємо на них - овечок незлобивих - крик, виходимо з себе, не хоча зрозуміти, що до невідступного прохання у нас милостині їх нудить голод, нестача одягу, взуття займають у них. Чи не вони у пророка Давида волають на нас до Господа: потроху сповнилися приниження; найбільше наповнися душа наша ганьблячих і приниження гордих! (Пс.122: 3, 4). І, звичайно, рано чи пізно їхній жалібний крик дійде до неба»... Ось спільні чисто-християнські погляди поважного пастиря на справи милосердя; погляди та переконання щохвилини, щогодини застосовувані ним самим у навколишньому середовищі. Далі у своїх повчаннях про заповіді блаженства він проводить погляд на чистоту серцеву, доводячи, що тільки чисті серцем можуть бути задоволені тим, що їм дано. «Чисте серце, каже отець Іван, є рясним джерелом спокою та повсякчасної радості: при погляді на все добре, на всяке творіння Боже, чистий серцем і радіє і веселиться внутрішньо, тому що в усіх тварях вбачає відбиток доброти, премудрості та всемогутності Творця; блаженний він і сам у собі, бо і чистота серця і, взагалі, відчувається справжня милість Божа веселить його, і ще більше втішають його майбутні обіцяні блага, їхнє око не бачить, і вухо не чуючи. Блаженні миротворці, сказав Христос. І добрий пастир, якнайкраще, спонукає ближніх виконувати цю заповідь. Багато добра зробив він сам; багато сам у своїй багатотрудній пастирській діяльності випробував він, утихомирюючи всілякі чвари і непорозуміння, та інших повчає творити це добро: «Чого не в силах зробити ми, то сильний зробити Бог, Який і звіряче серце може зробити агнцем. Хто пізнав усю важливість світу в житті людини – церковної, громадянської, сімейної, природної та благодатної, і крайню шкоду незгоди та розбрату, від якої все приходить у розлад, той усіма заходами намагатиметься і сам чинитиме з усіма згідно, і сприятиме збереженню миру та злагоди і між людьми: у світ бо поклика нас Господь» (1Кор. 1). Ми переживаємо важкий час зневіри та матеріалізму. У всіх верствах суспільства зустрічається маса людей, заражених сучасним, так званим ліберальним поглядом на релігію і душевні чесноти. У рідкісному випадку не натрапиш на опонентів всього святого і на гонителів істини. Бачачи всю шкоду такого морального суспільного занепаду, отець Іван запитує: «Чи є й тепер ганьби і гоніння за правду, за віру Христову? Їсти і будуть до кінця світу, відповідає він, бо не прийшло ще царство Боже у всій силі для багатьох, а для більшої частини ще зовсім не прийшло. Ще багато безбожності та неправди в самих християнських суспільствах; ще не пов'язаний сатана і вільно обходить землю; тепер, здається, він найбільше лютує на тих, хто тримається правої віри. Тільки тепер він жене не тортурами, не стратами, а зневірою, уявною прогресом, ліберальністю тощо». «Благочестивих людей, із сумом продовжує він, нині обзивають іменами ханжів, рутинерів, людей відсталих, з вузькими поглядами; віру християнську називають вірою черні; християнську співчутливість – слабодушністю та нервовою дратівливістю; милостиню – дурною марнотратством; зовнішню молитву – лицемірством; насолода і радість молитовну – ідіотством, чи не божевіллям. Навпаки, широку розбещеність плоті та догоду всім її незліченним похотям – сучасним прогресом». Заклопочуючись утворенням юнацтва, переважно у дусі християнському, о. Іоанн звертається з наступним настановою до вчителів: «Світильник для тіла, сказано, є око. Вчитель є світильником для учнів. Отже, якщо його око, погляд його на свій предмет, метод його викладання буде простий, то всі учні його, добре його розуміючи, будуть просвічуватися від його викладання: в їхніх умах все буде світло; якщо ж око його, погляд його на предмет, метод його викладання буде незрозумілий і темний, далекий від простоти, наочності, то і все тіло його, тобто всі учні його будуть блукати своїми умами в темряві, на дотик шукаючи істини, затемненої словами, фразами, зворотами промов. Отже, якщо саме світло, тобто сам учитель буде темним, то яка ж буде темрява, тобто учні, ця темрява, яку ми повинні просвічувати? Відповідь очевидний. Отже, р. р., викладання має бути найпростіше. Але якщо просте, то, само собою зрозуміло, не складне. Хто любить складність, хоча б у вченні, Господь каже: не лише говоріть, тобто не говоріть зайвого; або: ти піклуєшся і метушишся багато про що, а одне тільки потрібно; або: життя людини не залежить від достатку його думки, тобто, між іншим, і від достатку різноманітних знань. Не в тому сила, щоб викласти багато, а в тому, щоб викласти небагато, але суттєво необхідне для учня у його становищі. Область знань безмежна, але область корисних та істотно необхідних знань обмежена. З безлічі достатньо вибрати найнеобхідніше, і привести це в струнку систему, міркувану з кількістю інших предметів, які учні повинні вивчати, – і з кількістю їх викладання. В іншому випадку, ми руйнуватимемо праці один одного... … Що ми хочемо зробити з наших юнаків? – Корисних суспільству членів? - Добре; але цього мало; істинно корисні християнському суспільству члени можуть лише виховані у християнських поняттях, правилах, звичаях – християни, чи добрі сини Православної Церкви; значить, нам потрібно утворити не тільки вчених людей і корисних членів суспільства, але й, що найважливіше і потрібніше, добрих, богобоязливих християн. Це ми намагаємося робити. На чолі наук стоїть Закон Божий; діти, за своєю силою, під час навчальних занять виконують християнські обов'язки: молитви, читання Євангелія невеликими відділами; у недільні та святкові дні відвідують храм Божий та слухають Богослужіння; у класах слухають та вивчають Закон Божий (дай Боже тільки, щоб це було сердечно); Найбільша частина часу, звісно, ​​віддається земної вченості, також необхідної. Дай Бог, щоб з усіх знань, з усіх наук утворилася в душах дітей та струнка згода, та тверда християнська система пізнань, правил і навичок, яка складає справжню християнську освіту, і за якої наші вихованці завжди будуть і Богові на славу, і Церкви на утвердження та прикрасу, і суспільству на користь. Але якщо наші вихованці, пригнічені безліччю уроків власне світської науки, будуть уривати для приготування їх годинник від служби Божої (що часто буває з тими, що живуть на квартирах) або, і стоячи в храмі, будуть стурбовані своїми уроками, так що Божественна служба не буде доставляти духовної допомоги їхньому розуму і серцю, вони нудьгуватимуть у церкві, тоді справа педагогіки зазнає вельми сильної шкоди: бо найкраще педагогічне виховання, цілком відповідне волі Божій, доставляє саме Церква своїм чудесним, небесним, проникаючим до кісток і мізків Богослужінням, аби тільки хто вмів хто розумно, з вірою, увагою і зі страхом Божим. Весь пройнятий батьківською любов'ю до підростаючого покоління, сповнений гарячої турботи про його благо, він каже, між іншим, учням: «Ви вчитеся, діти, мовам – російській, французькій, німецькій, латинській: справа хороша; але дивіться, найбільше вчитеся мові любові, найживішій, виразній, сильній мові. Без нього – знання мов не принесе жодної суттєвої користі; якщо я говорю мовами людськими та ангельськими, а любові не маю, то я мідь дзвінка або кимвал звучить. У чому виявляється кохання? - А ось у чому: любов довготерпить, милосердить, любов не заздрить, любов не звеличується, не пишається, не бешкетує, не шукає свого, не дратується, не мислить зла, не радіє неправді, а тішиться істиною. Все покриває, усьому вірить, все сподівається, все переносить. Кохання ніколи не перестає. Отже, діти люб'язні, з науками зовнішніми намагайтеся встигати найбільше в цій внутрішній, серцевій науці – у науці любові, віри, молитви, лагідності, смиренності, ввічливості та ласкавості, терпіння, послуху, теплоти та цнотливості, милосердя і співчуття до людей, доброзичливості та доброзичливості та доброзичливості та доброзичливості самовідданість, у науці очищення серця від усяких нечистих, лукавих і злих думок, – у поблажливості до людської слабкості, у терплячому перенесенні всього. Якщо будете встигати в цій внутрішній духовній науці, то, справді, будете пшеницею Божою, і збере вас Господь у житницю царства Свого небесного, і ви будете благоуспішними і в зовнішніх науках, бо тому, хто шукає перш за все царства Божого і правди Його, все інше додасться від великодарів. На закінчення скажу вам вислів одного латинського прислів'я: «qui proficit in litteris, sed deficit in vita, plus defcit, quam proficit», тобто хто встигає в науці і не встигає в житті або погано живе, той більше не встигає, ніж встигає; той скоріше йде назад, ніж уперед. Прийміть це до уваги». Не до одних вчителів поважний пастир звертається зі словом переконання в щирому і розумному вихованні дітей; він і батьків, як найголовніших керівників юнацтва, повчає свято виконувати покладені на них обов'язки, проводячи свій незаперечно вірний погляд на головне виховне значення Церкви. «Через це святе свято, – каже він у своєму повчанні у день Введення у храм Пресвятої Богородиці, – св. Церква насамперед викладає урок батькам вводити найчастіше своїх дітей у храм і, взагалі, виховувати їх у християнському дусі. Чому? – По-перше, тому, що діти є надбанням Божими, дітьми Божими, відродженими та освяченими Духом Святим у св. купелі, і мають бути виховуються у дусі св. Церкви, у благочестя і святості, і Бог вимагатиме від батьків звіту у вихованні, як Отець і як Бог їхній; а по-друге, тому, що ніде так добре, так благодатно і успішно діти не можуть навчитися щирого благочестя, щирої любові, хвалі та подяки Богу та любові до ближніх, як у храмі, де Дух Святий, істинний вихователь, особливо спочиває і через все повчає їх... Звикли з ранньої юності до дому Божого, до дому святині, молитви і хвали Божої і оголошуючись часто славослів'ям Божим, вони помалу самі напояться духом святості і благочестя, отримають відразу до гріха і спокус світу, їх душа загартується і висловимося просто добрий християнин чи християнка, і сім'янин, і чесний громадянин... Християнське виховання розуму, серця та волі має бути головною турботою батьків та вихователів. Це істина безперечна. Християнський вихований дитина не засмутить своїх батьків невдячністю, непокорою, свавіллям, розпустою, марнотратством і розгульним життям; не посягне на своє життя через невдачі в гонитві за задоволеннями та користю; не знущатиметься над святинею; не відкидатиме вічні істини віри та моральності; не буде своїми розумуваннями та вчинками розхитувати основи сімейного, релігійного та суспільного життя, як це на нещастя, буває тепер із деякими юнаками та віковими. Усі заворушення і злочини в сім'ї та суспільстві походять від нестачі в злочинцях віри в Бога, яка є коренем будь-якого добра і порядку, і через відчуження їх від релігії та від Церкви. Хто віддаляється від Церкви, той віддаляється від світла, той віддаляється від Бога і впадає в темряву пристрастей людських». «Вчилася і недоучившаяся молодь рідко ходить до церкви, взагалі, не веде справи виховання свого духовного, вважаючи його як би непотрібним і віддаючись житейській метушні. На це слід звернути увагу. Це плід гордості, нерозвиненості духовної. Вважають відвідування храму і Богослужіння громадського справою простого народу та жінок, забуваючи, що у храмі зі страхом служать разом з людьми Ангели, і звинувачують це у найбільшому блаженстві». «Чи не тому холодність до громадського Богослужіння відбувається, що одні не розуміють його, а інші, хоч і вчили науку про Богослужіння, але її викладали їм сухо, без прикладів, одному розуму, тоді як Богослужіння, будучи високим спогляданням розуму, і є разом, і переважно, мир, насолода і блаженство». У сучасному суспільстві склалися вкрай сумні і своєрідні поняття про сповідь, на яку багато хто дивиться, як на простий обряд, як на примусовий цивільний обов'язок, потрібний, де, для того, щоб отримати свідоцтво про сповідь, необхідне в різних випадках життя, і т. п. Але отець Іоанн, вбачаючи таке ганебне ставлення до та лагідно докоряє паству, а потім переконує: «Дуже багато хто приходить на дух з досконалою байдужістю і, якби в них не спитали нічого, то вони нічого б не сказали, або сказали тільки взагалі, що, грішний, отець духовний, у всіх гріхах. І якби ще це сказали із серцевою свідомістю своєї провини, – ні, то й горе, що без свідомості гріхів своїх, а так – щоб швидше закінчити справу. Кохані! Не будемо справу крайнього милосердя Божого до нас грішних звертати у привід до гніву Божого. Що ми за байдужі такі! Чи нам нема про що пожуритись на сповіді! Чи мало в нас гріхів: якби ми і все життя своє стали плакати за гріхи свої, – і тоді не зробили б нічого зайвого, а лише належне». З багатьох повчань про хресне знамення не можемо не навести кілька слів, які вказують на те, яку важливість хресному знаку надає отець Іван. «О! Хто мені дасть ревність Божу і силу слова, вигукує він, порушити в християнах сьогодення живу віру і належне благоговіння до хреста та Розп'ятого на ньому! Знаю, що багато хто неуважний до хреста і до хресного знамення. Іноді неувага і неповага до хреста простягається до того, що не приймають служителя Христового, що йде в дім з хрестом і в ім'я хреста; інші не хочуть, як слід, зображати на своєму грішному тілі знамення хреста або нехтують священицьким благословенням; іноді це роблять за неувагою, а іноді, про жах - від хибного, проклятого сорому. Чи хреста соромитися, кохані, що є похвала і слава наша?» З тих же повчань наведемо ще кілька характерних слів, що вказують на значення, яке шанований пастир надає хресному знаменню, яку силу йому приписує, випробувавши і відчуваючи її постійно на собі. «Багато разів я, смиренний і грішний, висловлює він, проганяв від себе невидимих ​​лиходіїв (тобто пристрасть, духа злоби). Якщо пристрасть яка досягне до мого серця, я відразу ж зверну думку до Христа і з живою вірою зображу на собі знак хреста: пристрасть відразу зникне, і внутрішній вогонь, нерозлучний супутник будь-якої пристрасті, також зникне. Але й тоді, на жаль! Пристрасті захоплюють мене на деякий час, і тільки муки їх, що внутрішньо зазнають, змушують мене щиро звернутися до Христа і животворного Його хреста. Так хрест, кохані, – моя перемога над невидимими ворогами. Куди я не можу проникнути, щоб прогнати їх, туди проникає мій Христос в образі хреста Свого і за мене здійснює бажану перемогу. Дивний у мені Господь, дивний Його хрест життєдайний! Сила Божа в моїй немочі здійснюється». В даний час, коли раціоналістичні секти, як то: штунда, пашківці та ін, з разючою швидкістю поширюються в нашій вітчизні і сіють серед пшениці (говорю про Православну Церкву), отруйні кукіль, ганьблять іконопочитання, заперечують мощі святих, кои. Іоанн в одному зі своїх слів нагадує віруючим, що на згадку вічну буде праведник, говорячи про шанованого Святителя Миколая, мощі якого вшановуються православними християнами. «Святитель Микола жив за тисячу чотириста років тому, а ми згадуємо його так, ніби він тільки вчора жив і помер, каже він, так жваво нам видається його святе богоугодне життя, його благотворення людям. Чому він живе у вічній пам'яті людей? Тому, що чеснота безсмертна, тому, що і по смерті він живий і, живучи на небесах, дивиться звідти на нас, що живуть на землі, і благотворно діє на тих, хто закликає його на допомогу з вірою та любов'ю. Так, недарма праведник вічно прославляється Церквою: ця слава є, так би мовити, відлунням його безсмертних, великих справ, постійним відкликанням його з неба на наші заклики в потребах душевних і тілесних... Святі Божі люди живі і після смерті, і мало того, що живі самі, та інших, за благодаттю Божою, оживляють душевно та тілесно». На закінчення наведених нами уривків із численних творів о. Івана, не можемо не познайомити читача з поглядом поважного проповідника на моральне життя сучасного суспільства загалом. «Ми бачимо, що сучасна людина впала вкрай глибоко, вся поринула у чуттєвість, пов'язала всього себе житейськими пристрастями і чуттєвими задоволеннями, збочила порядок життя, вказаний Творцем, і, таким чином, не тільки не слідує Божественному плану спасіння нашого, але, наскільки цей план стосується його, руйнує той. Подивіться з увагою на життя сучасної людини, – продовжує він, – яка вона неприродна, як нехристиянський перекладається. Подивіться, як він спотворив найбільш чуттєві насолоди? Для нюху і смаку, і частково, для самого дихання він винайшов і закурює гострий пахучий дим, приносячи це, як би постійне кадило, демонові, що живе в тілі; заражає цим димом повітря житла свого і зовнішнє повітря. Черево стало ідолом: постів багато хто зовсім не тримає, вважаючи їх тяжкими; бенкетування і пияцтво стали явищами постійними; гроші стали позитивно сучасним кумиром, і для легкого придбання їх люди не нехтують жодними засобами, хоч би якими вони були неблагородні, нечесні; всі помисли, турботи, забави, зокрема гри, словом, – задоволення, шукання наміри, підприємства, навіть вчення, спрямовані до землі; про небо, про небесне звання, про небесне вчення і життя в багатьох будинках немає і згадки. Чоловік-християнин, де ти? Як ти глибоко спав! В яку ти темряву зайшов сам добровільно! Нехай простять нас читачі за дещо великі витримки з творів отця Івана, які ми зважилися зробити, зважаючи на повніше і загальне ознайомлення з численними проповідями поважного пастиря, з його моральними переконаннями і поглядами. Твори його, як ми вже згадували, спочатку були видані в 13-ти випусках; нині друкується повне зібрання його творів, ще завершене. У четвертому та п'ятому томах надруковано думки о. Іоанна під назвою: «Моє життя у Христі або хвилини духовного тверезіння і споглядання, благоговійного почуття, душевного виправлення і спокою в Бозі» (витяг із щоденника). На кожне свято, на кожну подію у отця Івана є кілька поучень; словом, всі твори його, випущені в продаж, містять у собі слова, бесіди, повчання, і промови на цілий церковний рік і на всі видатні події та різні випадки. Тепер наведемо кілька відгуків деяких компетентних осіб про щоденник о. Іоанна. «Богословський Вісник», що видається при Московській Духовній Академії, в одному із №№ цього року у статті «Враження читача щоденника о. Іоанна Кронштадтського» каже так: «Книга Моє життя у Христі може спричинити сильний переворот у серцях читачів. Багато людей, у яких не зовсім згасло прагнення знайти істину. Шукання істини, навіть слабке й хибно спрямоване, навіть пригнічуване й заглушуване поганими поняттями та лжевченнями, може залучити благодать і її рятівне керівництво. Для тих, хто шукає істини «Щоденник» о. Іоанна послужить дороговказом, за допомогою якої можна буде вийти на прямий шлях, що веде від глибокої темряви незнання і помилки до світлого і втішного пізнання істини. Особливість, що вирізняє цей чудовий щоденник, полягає в тому, що його читання піднімає і викликає наш дух живим і сильним розкриттям високого і морального значення людини як образу Божого; розкриттям мети, якої має прагнути кожна розумна істота, і яку становить уподібнення вічному, найвищому Ідеалу досконалості; розкриттям перешкод, що ставляться цьому шляху ворогами порятунку; розкриттям обов'язку співчуття і поблажливості до кожної людини, яка перебуває в омані та захоплюється пристрастями, – іноді вільної, а іноді й мимовільної жертви протиборчих невидимих ​​сил. Великі зразки подвижництва викликані свого часу вірою християнською, але нині потрібне подвижництво іншого роду, не аскетизм, не видалення в пустелі для відокремлених молитовних подвигів і споглядання, а потрібні люди, які, живучи серед подібних до себе людей, світили б їм своїм життям, своїм живим. витягуючи їх із мороку оман і занурення у чуттєвість, звертаючи їх до світла істини, добра, миру, любові, духовного успіху, спрямовуючи всіх у царство вічної любові, миру та блаженства. Щоденник о. Іоанна можуть добре розуміти і засвоювати душею тільки ті, що зродилися духом із Христовою вірою, а не ті, що читатимуть його з цікавості, як новина, для особистої розваги, без участі серця, не маючи достатнього знайомства з духовною мовою і не відрізняючи її від звичайної людської мови. Коли читаєш щоденник, то відчуваєш, що писав його перебував у стані особливого натхнення, якого не знайдеш у багатьох інших творах духовної літератури і так навряд чи знайдеш хоч в одному з творів сучасного друку. Натхненне слово о. Іоанна може справляти чудесний вплив на людей, здатних перейнятися їм, засвоїти собі всю його духовну красу; Воно, воістину, може відкрити світ тим, хто сердечно поставиться до нього. Але чи багато таких людей знайдеться? Чи не велика частина тих, хто читає, поставиться до цього слова байдуже, мимохіть, або з неправильним розумінням, або, що ще гірше, з мінливим поглядом і хибними, упередженими поняттями, і навіть ще почитатиме право судити про книгу, так мало для них доступну? О, якби справжнє Джерело води живої Своїм словом і словом вірних рабів Своїх рясно напоило спраглих душ! Втішно вірити, що так і буде, якщо ми відкриємо свої серця». Священик С. Страхов пише до Москви. Церков. Відомостях: «Характер щоденника добре визначається тим самим назвою, що дано йому у друкованому виданні самим автором. Щоденник о. Іоанна є зображенням тих «хвилин духовного тверезіння і споглядання, благоговійного почуття, душевного виправлення і спокою в Богові», яких він удостоївся і які становлять його «життя у Христі». Таким чином, він є щоденником власне духовного життя о. Іоанна, запис благодатних думок і почуттів, що народжувалися в ньому внаслідок того благодатного осяяння душі, якого він за його власними словами, «удостоївся від всесвітнього Духа Божого в хвилини глибокої до себе уваги та самовипробування, особливо під час молитви». Ці думки і почуття звернені або до Самого Господа Бога (у формі молитов) і до свого я (у формі бесід із самим собою), або до інших осіб (у формі настанов, ніби уривків із проповідницьких творів). Вони стосуються різних предметів віри та моралі і мають важливе теоретичне значення (глибокі думки висловлює про. Іван про промисл Божий, про таїнство найсвятішої Євхаристії, про відношення між членами церков, небесної та земної, про молитви святих та ін.). Але цього замало. Щоденник о. Іоанна має велике значення; це – школа духовного життя. Це тому, що про явища духовного життя автор говорить не тільки, як така людина, якій «через освіту науками» Господь «відкрив усе багатство віри і природи, і розуму людського, рясно відкрив істину Свою і правду Свою» (стор. 1), а й більше, як людина, яка мала багатий духовний досвід. Звідси, напр., думка про молитву або благодатні дари причастя тіла і крові Христових та ін., набувають особливого значення (викладаючи їх, о. Іван часто вказує на свій власний досвід і вигукує: «істинно з досвіду!»). Читаючи ці думки, чи не повинно спалахнути бажання, хоча й частково досягти того духовного життя, яке зображується о. Іоанном з досвіду, насолодитися радістю і миром про Духа Святого, випробувати насолоду причастя св. Тайн і т. д., і для цього працювати над своєю власною душею, вживаючи випробувані о. Іоанном засобу (глибока увага до себе, самовипробування та молитва)? І нам здається, що сам високоповажний пастир, головним чином, заради порушення інших спраги духовного життя, дозволив видати світ свій інтимний щоденник. Визнаючи благодать Божу, за якою він удостоївся «хвилин духовної тверезості та споглядання», він сповідав це заради того, щоб Бог, джерело духовного життя, був пізнаний і іншими людьми. Дяку Богові за дароване йому досвідчене пізнання життя в Ньому він укладає такими молитовними словами: пізнаний буди та іншими людьми Твоїми так, як мені явився ти, Чоловіколюбче!» Бірський священик о. Г. Сперанський пише в редакцію «Російського Паломника» з приводу щоденника, що друкується, наступне: «Прийміть мою вдячність і подяку за розміщені у видається Вами журналі «Російський Паломник» уривки з щоденника протоієрея Іоанна Ілліча Сергієва. «Живу віру, світлі надії та втішні втіхи поселяють ці короткі, але водночас глибоко повчальні, чисті й високі істини в душі великого грішника-християнина, що метушиться. Як легко стає на душі, коли прочитаєш і відчуєш ці золоті та короткі рядки із щоденника шановного світильника церкви Христової! А як живо і повно відповідають вони на всі питання твого допитливого розуму, який прагне іноді осягнути істини, і без того вже ясні, ще з більшою очевидністю, так би мовити «з ревністю не розумом?!» Я точніше цих не знаходив тв...». Про написання щоденника сам о. Іоанн у своїй автобіографії говорить так: «З перших днів свого високого служіння я поставив собі за правило: наскільки можна щиро ставитися до своєї справи пастирства і священнослужіння, суворо стежити за собою, за своїм внутрішнім життям. З цією метою я в першу чергу взявся за читання священного писання Старого і Нового Завіту, витягуючи з нього повчальне для себе, як для людини, священика і члена суспільства. Потім я почав вести щоденник, в якому записував свою боротьбу з помислами і пристрастями, свої покаяні почуття, свої таємні молитви до Господа і свої вдячні почуття за порятунок від спокус, скорбот і напастей». Потім в одному місці щоденника він каже так: «І я не залишений безпорадним у рятівній боротьбі з невидимим ворогом: я зводив мої очі, сповнені сліз до неба, звідки приходила завжди до мене допомога, хоча часто не раптом і не скоро, через колишню недосвідченість у спокусах на молитві. При безперервних внутрішніх спокусах я повинен був постійно звертати душевне око моє всередину себе, щоб вбачати напади невидимих ворогів і, таким чином, привчив себе майже до безперервного духовного споглядання і таємної молитви, і повсякчасної подяки Господа за висилкою, що посилалася мені в кінці духовних, бо її, хоча на початку мого служіння був часто перемагаємо підступністю та хитрістю безтілесних ворогів. При такому характері мого внутрішнього життя Господь сподобав мене часто чудесних, внутрішніх осяянь і світлих думок щодо молитви взагалі та різних предметів віри та життя християнського; я намагався не пропускати їх без особливої ​​уваги і записував їх у свій щоденник. Таким чином, протягом тридцяти п'яти років склалося багато рукописних нотаток моїх про ці предмети, які я наважуюсь запропонувати у виході до уваги поважної публіки. Це - найвтіленіші летючі нотатки, писані на будь-якому місці то олівцем, то чорнилом. Прошу не стягнути за те, що було написано для себе, а не на показ будь-кому». У передмові до свого видання щоденника він висловлюється таким чином: «Все, що міститься в ньому, тобто в щоденнику, є не інше, як благодатне осяяння душі, якого я удостоївся від всесвітнього Духа Божого в хвилини глибокої до себе уваги і самовипробування, особливо під час молитви. Коли міг, я записував благодатні думки та почуття, і з цих записок багатьох років тепер склалася книга». Тепер запропоную читачеві витяг з великого щоденника о. Іоанна. «Радно відкрив Ти мені, Господи, правду Твою і правду Твою. Через освіту мене науками відкрив Ти мені все багатство віри та природи та розуму людського. Повідав я слово Твоє – слово любові, що проходить до розподілу душі ж і духу нашого (Євр. 4:12); вивчив закони розуму людського та його любомудрість, будову та красу мови; проникнув частково в таємниці природи, в закони її, у прірви світобудови та закони світообігу; знаю населеність земної кулі, знав про народів окремих, про обличчя знаменитих, про справи їх, що пройшли своєю чергою у світі; частково пізнав велику науку самопізнання та наближення до Тебе; словом - багато чого, багато чого дізнався я - так що більша розуму людського показана ми суть (Сир. 3:23); і досі ще багато дізнаюся. Багато і книжок у мене різного змісту, читаю та перечитую їх; але все ще не наситився. Все ще мій дух жадає знань; все моє серце не задовольняється, не сите, і від усіх знань, набутих розумом, не може отримати повного блаженства. Коли ж воно насититься? Насититься, коли з'явиться слава Твоя (Пс.16:15). А до того часу я не насичуся. П'яй від води сіючи (від мирських знань), пожадить паки: а п'яв від води, юже Я дам йому, не зжадить на віки; але вода, що аж дам йому, буде в ньому джерело води, що тече в живіт вічний (Ів.4:13, 14), сказав Спаситель. Куди не подивлюся серцевими очима – чи всередину себе, чи на себе, чи поза себе, – скрізь бачу сильний привід до подяки та славослов'я Господа. Особливо, коли дивлюся тільки всередину себе, тоді бачу найсильніший привід до прохання, подяки та славослів'я. Вся сила серця мого, все світло очам серця мого – від Бога, вся фортеця тілесна, все, що служить для підтримки життя тілесного – від Бога. Скрізь бачу славу, єдину славу Бога мого, і нічого не бачу в собі, чим я міг би хвалитися, як своїм. Слава тому, хто дає мені фортецю! Слава чинному мною і в мені! Так як я нічого свого не маю, а маю все від Бога до найменшого доброго серцевого руху, до думки святої і світлої, а без Бога я – нікчема, гірше – всяке зло, то я маю сильний привід за всіх вдаватися з проханням до Бога. Особливо я маю сильну нагоду дякувати Богові моєму за пречисті та життєдайні Його Таємниці – Тіло і Кров, – вони всі для мене. Якщо я, будучи людиною немічною, коли захочу зробити щось, що полягає в межах моєї можливості, то зроблю; напр., захочу написати твір - і напишу, захочу вилікувати хворобу - і вилікую, захочу зробити річ - і зроблю, напр. побудувати будинок храм – і збудую; або, наприклад, скажу одному: прийди – і прийде, відійди – і відійде, зроби те – і зробить; то чи Бог, Всемогутній, не зробить усього, що тільки схоче? Бог наш на небесах і на землі вся, як захоче, сотвори (Пс.113:11). Якщо людина іноді тільки скаже два слова: щоб було те, і буває, хоч не раптом, а через кілька часу; то чи не станеться раптом усе, що наречеться від слова Творця? Чи не від одного Його слова раптом стане все, що Він не схоче? Той говорив, і биша, Той повелі, і створившись (Пс.148: 5). – Ми не творці людей, а вони, за нашим словом, роблять так багато; ми не творці речей, але речі, за нашим бажанням та дією, приймають тисячі форм, служать для незліченних потреб та задоволень. Ми не творці речей, але творимо з речовини великі та малі предмети. Чи сам Творець, скрізь цей і вся виконуй, за словом Кого все прийшло з небуття в буття, по думці, по волі і слову Кого створено і існує вся нескінченна різноманітність речей, не створить, що схоче? Якщо лікар-людина оживляє іноді напівмертвого, через знання своєї справи і з майстерного, влучного впливу на причину хвороби, то чи Творець лікарів і лікування не зцілить одним бажанням і словом будь-якої хвороби? Чи не поставить Творець і мерця одним словом Своїм? Дамо славу Йому ми, маловірні, і скажемо Йому від серця: вся можлива Тобі, Владико, неможливо ж Тобі нікчемне. Амінь. Хто ж я? - З одного боку, гріх, безодня гріховна, весь опір Богу Всетворцю і Вседітелю, гідний будь-якого осуду і муки; з іншого – досконала злидня всякою чеснотою і неміч для будь-якої чесноти. Так я глибоко впав, розтлів, знемагав. Не можу я без Спасителя мого чинити нічого, за словом Його і з досвіду мого незліченного. Він створив мені душу і тіло, Він зростив, Він утворив мої здібності, Він і творить у мені все добре, якщо я роблю що добре, а моє тільки зле. Але, Творче мій і рятівнику мій! Ти створив мене, я – Твоє творіння, Твій раб. Ти керуй мною, Ти й чини через мене волю Твою, дай мені благодать волю мою зовсім підкорити Твоєї волі, бо цього без Твоєї благодаті не можу зробити. Ти, Пастире мій, паси мене. Ти, Спаситель мій, спаси мене. Ти, Світло мій, просвіти мене. Ти, Сила моя, зміцни мене. Як я ушкоджений гріхом! Щось худе, зле, нечисте зараз мислиться і відчувається в серці, а добре, добре, чисте, святе часто тільки мислиться і говориться, а не відчувається. На жаль, мені! Ще зло ближче до мого серця, ніж добро. Господи! Це посуд Твій: наповни мене даруваннями Духа Твого Святого, без Тебе я порожній всякого блага, або більше сповнений всякого гріха. Господи! Це корабель Твій: виконай мене вантажем добрих діл. Господи! Це ковчег Твій: виконай його не красою сріблолюбства та солодощів, а любов'ю до Тебе та до одухотвореного образу Твого – людині. Господи! Дай мені простягати до Тебе моління за весь світ і про все виконання церковне завжди любов'ю всеосяжною, нелицемірною, бо я, за благодаттю Твоєю, молитовник за всіх і за свої гріхи. Дай мені, Господи, Боже-Отче, споглядати любов Твою невимовну до світу, що дарувала нам Сина Свого коханого, єдинородного; дай мені Боже, Сину Божий, споглядати виснаження Твоє у світі і на хресті нашому заради спасіння; дай мені Боже, Дусі Святий, споглядати благодать Твою, що виливається й виливається на світ заради заслуг Господа Ісуса Христа, що виконує так часто і моє окаянне серце; Трійці Свята, дай мені славити Тебе безперестанку серцем і устами, а більше ділами. Дякую Господу, сильному в доброті і доброму в міцності Своїй, за помилування швидке і велике, за зцілення глибоких серцевих виразок, завданих гріхом. Що не могла зробити домашня тривала молитва, то зробив один дотик до життєдайного, славного і страшного престолу Божого в храмі святих першоверховних апостолів Петра і Павла: виразка серця, збентеження, скорбота і тіснота раптом зникли, як би велика гора відпала від серця, і простір сміливість. Дивні діла Твої, Господи! Дивний Ти, що сидиш на престолі слави Своєї, у храмах християнських, Господи, Суддя праведний і Спасителю багатомилостивий і Вседержителю! Слава непереможної благості Твоєї, слава незліченній силі Твоєї, Царю віків. Господи! Ти прийшов врятувати нас вірою, що в Тебе, ось вірую, бо Ти є Спаситель мій, спаси мене! Ти прийшов оновити розтлінне гріхом єство моє, - онови мене, що розбестив себе пристрастями і пожадливістю, онови душевно і тілесно, нехай буду чистим серцем і міцний тілом для слави Твого імені. Ти прийшов визволити нас від роботи ворожості, - визволи мене від роботи ворогові всезлобному, нечистому, поганому й огидному, що воює в членах моїх і схиляє, насильством, що тягне мене до гріха. Ти прийшов просвітити нас, - просвіти затьмарене пристрастями моє серце. Ти прийшов зібрати розточене, - збери думки мої, розточені ворогом. Ти прийшов зміцнити нас у немочі нашій і сказав: сила Моя в немочі свершується, і апостол Твій каже: солодце бо похвалюся більше в немощах моїх, нехай вселиться в мене сила Христова (2Кор. 12:9); ось я вкрай немічний і не можу без Тебе творити нічого доброго; не можу без Тебе ні мислити, ні відчувати хороше, ні бажати доброго, ні говорити, ні робити; я рішуче немічний для всякого добра без Тебе; дай мені благодать, дай світло і силу мислити і відчувати добро і зручно здійснювати його, говорити і робити, що Тобі приємне. Це весь живіт мій віддаю тобі, Христу Богу, Спасителеві моєму, Моєму відновлювачу; очисти, освяти і спаси мене. Серце чисто твори в мені, Боже, і дух прав онови в утробі моїй! (Пс.50: 12). Допоможи мені: близька і скора без Тебе смерть моя щогодини. Я ніщо, але за благодаттю священства через викладання божественного Тіла і Крові роблюся вторинним або третинним винуватцем зцілення хвороб; через мене благодать Духа відроджує до пакибуття немовлят і вікових, здійснює в таїнстві євхаристії тіло і кров Ісуса Христа, з'єднує вірних із Божеством; через мене вирішить і в'яже гріхи людські, зачиняє і відчиняє небо, подає рятівні поради, правила та інше. О, як шануємо сан священства! Братиє, чи бачите, скільки благодій виливає на вас Творець і Спаситель через священиків. Наскільки неупередженим має бути священик до земних речей, щоб, виконуючи такі служби і такі високі пренебесні обряди, бути невловимим від ворога і горіти завжди чистою любов'ю до Бога і до людей, які гинуть від гріхів і спасаються благодаттю Христовою у Святому Дусі! Але як великий навик наш до гріха! Наскільки сильні наші уподобання земні! І здійснюючи обряди, ми іноді не відкладаємо абсолютно життєвих піклування і пристрастей за навик до них, і тому ворог бентежить, затьмарює і перетворює наш розум, пов'язує серце і бере нас у свій тяжкий полон. І поділом! Чи не мрій. Священик має бути ангелом за піднесеністю думок, по чистоті душевної та тілесної, за палкістю до Бога-Всетворця і Спасителя і до людей, своїх братів. Священик, як лікар душ, сам має бути вільний від душевних недуг, тобто від пристрастей, щоб лікувати інших; як пастир, повинен сам бути упасений на пажитях злачних, євангельських та святоотців, щоб знати, де пасти словесних овець; сам має бути вправним у боротьбі з мисленними вовками, щоб уміти проганяти їх від стада Христового; має бути вправним і сильним у молитві, помірності; не повинен бути пов'язаний життєвими пожадливістю та ласощами, особливо залюбством, славолюбством, гордістю; словом, – повинен бути сам світлом, щоб просвічувати інших, сіллю духовною, щоб оберігати інших від душевного розбещення, і сам бути вільним від розбещення пристрастей. Інакше йому кожен хворий духовно може сказати: лікареві, зцілившись сам (Лк.4:23) наперед, а потім я дам тобі лікувати себе. Лицеміре, виведи перше колоду з очесі твоїй, і тоді позриши вилучити сучець з очесі мого (Мт.7:5). Священик усіляко повинен намагатися підтримувати в собі сміливість, мужність, сміливість, всупереч безтілесному ворогові, який невпинно всеває в нього свою мрійливу страх, свій безглуздий страх; інакше він не може бути викривачем пороків людських, ані справжнім служителем таїнств. Сміливість – великий дар Божий і великий скарб душі! У земній боротьбі чи війні сміливість чи хоробрість багато важать, бо вона творить просто дива; а в духовній боротьбі і тим більше. Ти представник віри і Церкви, о, ієре, ти представник Самого Христа Господа; ти маєш бути взірцем лагідності, чистоти, мужності, твердості, терпіння, піднесеного духа. Ти робиш діло Боже, і ні перед ким не мусиш впадати духом, нікому не мусиш лестити, раболепствовать, і рахувати справу свою вище всіх діл людських. Слухай собі невпинно, щоб не вичерпалося в тобі духовне життя, духовне мудрування. Розмірковуй частіше про все те, що читаєш і співаєш чи слухаєш у церкві чи іноді вдома. Живи життям святих, молитвою, мудрістю їх, чеснотами їх: лагідністю, смиренномудрістю, незлобством, нещадністю і відкиданням себе, свого спокою, достатку та насолоди заради любові до Бога та ближнього. Правдивий пастир і батько своїх пасомих буде жити в вдячній їхній пам'яті і по смерті своїй; вони будуть прославляти його, і чим менше він дбатиме про своє прославлення тут, на землі, при своїх старанних працях на спасіння їх, тим більше просяє слава його по смерті: він і мертвий змушуватиме їх говорити про себе. Така слава трудящим на користь спільну. Насолода моя нескінченна. Господи Ісусе Христе, яких солодощів не дав Ти мені скуштувати у бутті моєму тимчасовому! Дякую Тобі, Милосте моя, Солодощі моя! Але якщо земні солодощі такі численні, різноманітні, приємні, то які солодощі небесні, духовні: вони воістину нескінченні, незліченні, неймовірно приємні. Не позбав мене мене, Многомилостивий, Прещедрий Господи, і небесних Твоїх солодощів, яких приготував Ти люблячим Тебе. Не позбав їх та інших людей Твоїх! Дай їм усім пізнати Тебе, Господи, Солодощі наші. Адже Ти, ця Солодкість наша, всюди і на землі, т. е. Твоя справа всяка насолода. Втім, дай мені, Господи, благодушно переносити і скорботи життя: вони потрібні для моєї багатострасної плоті, для моєї старої людини. Людинолюбний! Навчи переносити їх благодушно та інших людей Твоїх і дай їм пізнати їхню потребу. Скорбота терпляче (Рим.12:12). У світі скорботи будете (Ін.16:33). Бог є любов, а я образ Божий, отже, і я маю бути весь – любов. Бог є найпростіше благо, чуже всякій тіні зла. Я образ Божий: отже, я маю бути також зовсім благим, без жодної тіні навіть зла. – Якщо ворог бентежитиме тебе їжею чи питтям, скажи йому: ось моя їжа та пиття – Тіло та Кров Господа мого, вони невід'ємні від мене; доки я священик, я щотижня можу причащатися їх, і здебільшого кілька разів на тиждень. Крім того, якщо я шукатиму в собі царства Божого сподіванням на Нього, Господа мого, то все земне, для мене потрібне, додасться, за Писанням: шукайте перш царства Божого і правди Його: і ця вся додасться вам (Мт.6:33). Вірний Бог Мій. Все для мене Бог. Ці слова укорінилися глибоко роздумом. Нічим не озлоблюйся, перемагай усі любов'ю, всякі образи, примхи, всякі неприємності сімейні. - Не знай нічого, крім кохання. Провини завжди щиро себе, визнаючи себе винуватцем неприємностей. Говори: я винен, я грішний. Пам'ятай, що як ти недужий, так і ближній, а неміч за неміч знищується, і звинувачувати нічого недужих і грішних, якщо вони зізнаються у своїй немочі. Диявола, сильного у злі, треба звинувачувати. Стільки піклується Батько небесний про мене, про моє життя, про моє спасіння, що Сина Свого єдинородного не пошкодував для мене і послав Його у світ на страждання і смерть, і живить мене Його тілом і кров'ю; Чи може бути, щоб Він не потурбувався про мене в менш важливому, чи позбавив мене з моїми пріснощами достатньої їжі? - Це досі не було, та й не буде. Шукайте найперше царства Божого і правди Його, і ця вся додасться вам... Вам же й владі головні всі вираховані суть. Не бойтесь (Мф.10:30,31). Життя моє – Господь Нескінченний, Сий, Вседержитель; я весь занурений у цьому житті. Що над усіма, і в усіх, і через усіх нас (Еф.4: 6). Я завжди перед Божим лицем, я завжди в Бозі і Він у мені. Чи на їжу й пиття, чи на гроші, чи на людину я сподіватися буду? Чи не сліпець я тоді буду? Воістину, Бог моя надія. Він усе для мене. Пам'ятати треба частіше слова Спасові: Якщо не змиріться і будете як діти, не ввійдете в царство небесне (Мф.18: 3), і Апостола: як новонароджені немовлята, словесне і невтішне млеко полюбіть, так як про нього (їм) зростете в спасіння (1П.). оманливе, неудавне, істинне). Особливо будь лагідним і терплячим у хворобі та в різних несприятливих обставинах: бо тоді ми особливо пориваємося до дратівливості, зніжені достатком, здоров'ям, щастям та спокоєм. Щасливі з нас ті, котрі нічого не мають, або мало мають, бо не пов'язуються скупістю. Зли, як вогню, бійся; ні через якийсь пристойний привід, тим більше через щось тобі неприємне, не допускай її до серця: злість завжди злість, завжди диявольська виснаження. Злість приходить іноді в серце під приводом ревнощів про славу Божу, або про благо ближніх; не вір і ревнощів своїх у цьому випадку: вона брехня чи ревнощі не розумні: поревнуй про те, щоб у тобі не було злості. Бог нічим так не прославляється, як любов'ю, що все терпить, і нічим так не ганьбиться і не ображається, як злобою, хоч би як вона прикривалася благовидністю. Під маскою піклування про жебраків Юда, приховуючи свою злобу на Господа свого, зрадив його за 30 срібників. Пам'ятай, що ворог невпинно шукає твоєї смерті і нападає на тебе тоді, коли ти найменше чекаєш на нього. Злість його нескінченна. Не зв'язуйся самолюбством і сластолюбством, та не зручно вони полонять тебе. Бог невичерпний для людей у ​​дарах своїх. Ось уже 7370 років 54 Він з надлишком живить всіх тварин. Скрізь видно задоволеність, радість, тільки жадібні багатії занадто багато загребають у свої руки і утримують у своїх скарбах дари Божі, які могли б продовольчувати з надлишком сотні та тисячі бідних. – Людина! Віруй твердо в невичерпність Божу в дарах Своїх і роздробляй охоче пожадливим хліб твій; чим більше подаватимеш, тим більше Бог посилатиме тобі. Такий Божий закон: у міру міряєш мериш - заміряється тобі. Навчися згадувати і вимовляти ім'я Бог завжди з великою вірою, благоговінням, любов'ю та вдячним серцем. Ніколи не вимовляй його легковажно. Говори і роби всяку правду без сумнівів, сміливо, твердо, рішуче. Уникай сумнівів, боязкості, млявості та нерішучості. Бо Бог не дасть нам духу страху, але сили і любові. Господь наш є Господь сил. Дихай вірою (безперечністю в Божій істині), сподіванням на Бога і любов'ю до Бога і ближнього. А як цьому допомогти? Невірою в міцність всього земного; невпинністю на земні блага – їжу, питво, гроші, багатство, земні зв'язки; нелюбов'ю, байдужістю до всього земного, тлінного. Ні до чого не приліплюватись серцем, ні до чого не мати пристрастей. Гірня мудруйте, а не земна (Кол.3:2). Нехай тріумфує нескінченна любов і милосердя Владики, внаслідок нашого щирого визнання і сповідання гріхів, і нехай посоромиться в кінець гріховна лестощі диявола, що навчає нас таїти свої гріхи і не зізнаватися в них; і розірвуться через покаяння всі мережі та зв'язки диявольські, як павутиння. Диявол домагається, щоб ми приховувалися зі своїми гріхами і тим зручніше і більше у темряві вдавалися їм; а ми й тут руйнуватимемо його підступи, проголошуватимемо їх, щоб і нам і всім іншим було видно, якої гидоти ми віддаємося чи вдавалися, і щоб тим зручніше, за свідомістю гидоти, виправлялися в ній. Говори, сказано, беззаконня твої, а не мовчи про них, та виправдися. Говори: нічого свого не маю, все Боже. Своє – це вираз грішної нашої плоті. Все спільне – ось слова оновленої людини! - Бяху їм вся спільнота, і жодна ж глаголаше, що своє буття (Дії 4:32). – Господи! Твоє є дати мені це. Братіє! Готуйтеся до з'єднання з Богом: киньте суєту земну. Займіться великою справою самоочищення та самовдосконалення. Полюбіть прогрес віри і чесноти, а не прогрес цього віку. Ми готуємося землі побачити Художника всякої тварі, видимої і невидимої, Красу всього. Вихованцям. - Ви діти мої, бо я породив і народжую вас Євангелією про Христа Ісуса; духовна кров моя – настанови мої течуть у ваших жилах; я напоїв і співаю вас, мов із сосків мати, словесним млеком. Ви мої діти, бо я маю вас завжди в серці своєму і молюся за вас. Ви мої діти, тому що ви духовні чада мої. Ви діти мої, бо я справді, як священик, отець, і ви називаєте мене батюшкою. Діти! Це слово дуже, дуже не подобається дияволові, винуватцеві нелюбові, злості та лицемірства, але я, Богу допомагаю, ні на хвилину не підкорюся йому, і буду не інакше називати вас, як дітьми, бо ви дійсно діти, і по суті природи, і по прийнятим від мене настановам і батьківському керівництву. Сказати щиро чужим дітям: діти, можна лише Духом Святим, Духом істини та любові. Не турбуйся про гроші: якщо буде потрібно, то Бог, як манни насипле їх тобі, або як перепелів нажене їх тобі. Бо Господня земля і виконання її, всесвіт і всі, хто живе на ній (Пс.23:1). Шукай передусім царства Божого, спасіння людей, утвердження їх у вірі, виправлення їхніх звичаїв; стверджуй свою віру, очищай своє серце, проходь сумлінно своє звання, ретельно виправляй усі свої обов'язки і все – гроші, їжа, одяг тощо прикладеться тобі. Не знемагай і не слабий духом, бачачи в собі постійну боротьбу зла з добром, але, як добрий і мужній воїн Ісуса Христа, Подвигоположника, мужньо борись зі злобою, дивлячись на вінець, що приготується Владикою всім, хто перемагає зло в цьому світі і в плоті своїй. Об'явл.3:21). Скільки разів, о Владико Господи Ісусе, оновлював Ти легковажно розтлінне гріхами моїми єство моє! Немає того числа та міри! Скільки разів Ти вилучав мене з печі, що горить у мене всередині, з печі пристрастей багато різних, з безодні зневіри та розпачу! Скільки разів одним іменем Твоїм, з вірою мною покликаним, оновлював Ти моє серце розтління! Скільки разів зробив це через життєдайні Таємниці. О Владико! Твоїм милостям до мене грішного, воістину, немає числа і міри. Що ж я принесу Тобі, або, що віддам Тобі за безмірні Твої до мене благодіяння, Ісусе, Животе мій і мою легкість! Нехай буду я обережний у шляхах моїх за благодаттю Твоєю, бо Тобі приємні всі обачні в дорозі, як Ти Духом Своїм устами батька нашого, Давида, рекл якщо (Пс.118:2, 17:21 та ін.); постараюся бути вірним Тобі, смиренним, лагідним, недратівливим, незлобивим, довготерплячим, працьовитим, милостивим, щедрим, нелюболюбним, слухняним. Благотвори бідному доброзичливо, без недовірливості, сумніву і дріб'язкової допитливості, пам'ятаючи, що ти, в особі бідного, благочиниш Самому Христу за писаним: ніж сотворите єдиному цих братів Моїх менших, Мені сотворите (Мф.25:40). Знай, що твоя милостиня завжди мізерна в порівнянні з людиною, цим чадом Божим; знай, що твоя милостиня є земля та порох; знай, що з матеріальною милістю неодмінно повинна об руку слідувати духовна: ласкаве, братнє, з щиросердою любов'ю, поводження з ближнім; не давай йому помітити, що ти позичаєш його, не покажи гордого вигляду. Подавай, сказано, в простоті, милуй з доброю волею (Рим.12:8). Дивись же, не забирай ціни у своєї милостині матеріальної через ненадання духовної. Знай, що Владика на суді та добрі справи випробовуватиме. Милостиня добра і рятівна, коли з'єднується з виправленням серця від гордості, злості, заздрості, ледарства, лінощів, обжерливості, розпусти, брехні та обману та інших гріхів. А якщо людина не дбає про виправлення серця свого, сподіваючись на свою милостиню, то вона мала отримати користь від неї, бо що однією рукою творить, то іншою руйнує. Людина, ви самі бачите, у своєму слові не вмирає: він безсмертний у ньому і по смерті говорить. Я помру, але і по смерті говоритиму. Скільки між людьми цього безсмертного слова, яке залишили по собі давним-давно померлі і яке живе на устах іноді цілого народу! Як живуче слово навіть людське! Тим більше – Слово Боже: воно переживає всі віки і буде завжди живим і дієвим. Ти хочеш осягнути незбагненне; але чи можеш зрозуміти, як осягають тебе внутрішні, що вбивають душу твою скорботу, і знайти засоби поза Господом як їх проганяти? Дізнайся ж серцем, як звільнятися тобі від скорбот, як зробити покійним серце своє, і тоді, якщо треба, мудруй про незбагненне. Аще не мала чесо можете, що про інші дбаєте? (Лк.12: 26). Якщо ти справді хочеш бути смиренним, то жадай усіляких образ і утисків собі, як голодний прагнення їжі: бо за правдою Божою ти цього гідний. Якщо ти хочеш бути істинно смиренним, то вважай себе нижчим за всіх, зневаженням усіх: бо ти щодня, щогодини зневажаєш закон Господа і, отже, Самого Господа. Міцно спостерігай за проявами гордості: вона проявляється непомітно, особливо в прикрості та дратівливості на інших через найневажливіші причини. Письмена Слова Божого вірніше і ясніше говорять про світ, ніж самий світ чи розташування шарів земних: письмена природи всередині неї, як мертві, і безмовні, нічого певного не висловлюють. Де був ти, чоловіче, коли основах землю? (Іов. 38:4). Хіба ти був за Бога, коли Він улаштовував всесвіт? Хто розумний Господній розум, або хто радник Йому бути? (Іс.40: 13). А ви, геологи, хвалитеся, що зрозуміли в побудові верств землі розум Господній, і стверджуєте це всупереч священному побуті! Ви більше вірите мертвим буквам верств земних, бездушній землі, ніж богонатхненним словам великого пророка і Боговидця Мойсея. Найбільше світило відбивається в нескінченно малих тілах земних, в незліченній безлічі їх, і образ людини відбивається в нескінченно малих зіницях очей: - так уявне Сонце - Христос зображується в нескінченно малих істотах - людях у нескінченній множині їх, також у нескінченно малих частинок, препроста та одинична. Сонце, відбиваючись у багатьох малих і великих тіл, висвітлює вагу світ, покриваючи собою всього його: так і Господь. Вітер один і той же, але в незліченно-багатьох місцях робить сили: так і Дух Божий один і той же, але в незліченних ангельських соборах виявляє силу і міцність Свою, у всіх святих чоловіках, дихає, де хоче, і голос Його чуєш (Ів.3:8). Якщо будеш жадібно багато їсти і пити, то будеш - плоть, а якщо поститимеш і молитися, то будеш - дух. Не впивайтесь вином, але більше виконуйтеся Духом (Еф.5: 18). Постися і молись: і зробиш великі справи. Ситий не здатний до великої справи. Май простоту віри: і зробиш великі справи: бо вся можлива віруючому. Май ретельність і старанність: і зробиш великі справи. Кожне слово молитви Помилуй мене, Боже, Владика чує і виконує кожне слово (досвід), аби тільки від серця казали: так і всі слова інших молитов, навіть наші власні, щирі молитви. О, слухняний Владико! Слава Тобі! Просіть, і дасться вам, шукайте і знайдете, товціть і відкриється вам. Бо просяй приймає (Мф.7: 7, 8). Тільки в простоті серця, без сумніву, моліться. Терпи з упокоренням волі Божої всяку скорботу, всяку хворобу і неміч, усяку працю, усяку образу і неприємність, говорячи: Хай буде воля Твоя, і знаючи, що благость Божа веде все на краще для тебе, і що всяку неприємність Господь зручно може втілити в щастя і радість. При сповіді не шкодуй себе, не поспішай, не гарячкуй, не озлоблюйся на дітей, що приходять. Говори собі: це моє задоволення докладно сповідати моїх духовних дітей, овець Господа мого. Цим я приношу найприємнішу жертву Господу моєму, що поклав за нас душу Свою, і приношу велику користь самим духовним чадам, та й собі, тому що добровільно виконую свою важливу справу і маю спокійне сумління. І час тече, не зупиняючись, і тіло моє за життя ще постійно змінюється і минає, і світ весь, як видно з його руху, теж минає, і ніби поспішає до свого припущення, як заведена машина. Де ж постійне? Постійне - те, що все це рухає і спрямовує до своїх цілей; стала перша причина всього складного і створеного, яка сама нескладна і тому не минуща, вічна; постійні ще створені на образ першої провини духи Ангелів і людей. Решта мильна бульбашка. Не принижую цими словами творіння, але говорю так про нього порівняно з Творцем і з блаженними духами. Владичиці Богородиці! Ти, Якою любов до християн перевершує любов будь-якої матері земної, будь-якої дружини, прислухайся нам у молитвах наших і спаси нас! Хай пам'ятаємо ми про Тебе постійно! Нехай молимося Тобі завжди старанно! Нехай завжди прибігаємо під дах Твій нелісно і без сумніву. Як в Ісусі Христі живе вся повнота Божества тілесно, так і в життєдайних Тайнах тіла і крові Його. У малому людському тілі – вся повнота нескінченного, несумісного Божества, і в малому Агнці, або хлібі, у кожній найменшій частинці його – вся божественна повнота. Слава всемогутності та благості Твоєї, Господи! Ближній – рівноправна мені істота, та сама людина, що я, той самий образ Божий; і як він те саме, що я, то й любити його треба мені, як я сам себе люблю. Полюбиш щирого твого, як сам собі, - треба спостерігати його, як свою плоть і кров: поводитися з любов'ю, лагідно, ласкаво, прощаючи похибки його, як собі охоче прощаю, як сам спрагу від інших прощення або поблажливості моїм неміщам, тобто щоб і не помічали їх. лагідно, люб'язно, доброзичливо. Дивне і дике явище в пошкодженій гріхом нашій природі – ненавидіти благодійників і за своє благодіяння платити їм нерозташуванням! О, як тісно, ​​мізерно любов'ю та милістю серце наше! Як воно самолюбне! Ворог сильно посміюється з нас; він хоче знищити плоди наших добрих справ. Але ти тим більше люби, чим більше кому благочиниш, знаючи, що одержуєш від тебе милість служити і для тебе запорукою помилування твого від Бога. Людина померла є істота жива: Бог нема мертвих, але живих, бо тому живи суть (Лк.20:38). Душа його невидимо витає біля тіла та в місцях, де любила перебувати. Якщо вона померла в гріхах, не може допомогти собі позбутися кайданів їх і міцно потребує молитов живих людей, особливо Церкви – найсвятішої Нареченої Христової. Тож молитимемося за померлих щиро. Це велике благодіяння їм, більше, ніж благодіяння живим. Господь Ісус Христос не мав де голову прихилити під час земного життя Свого, але мав у собі живіт Свій та живіт усіх; люди ж багаті будують собі чудові палаци, живуть у них, але, на жаль, при такій блискучій обстановці не мають у серці своєму справжнього життя, не можуть насолоджуватися і суєтою своєю: їм нудно і душно в прекрасних палацах своїх так що багато багатіїв і важливих сановників проміняли б палаци свої на хатину. Жорстока милостиня тієї людини, яка подає її недоброхотно, бо милостиня речова не її, а Божий дар, їй же належить тільки серцеве розташування. Тому багато милостинь виявляться майже суєтними через те, що вони подавалися недоброхотно, з жалем, з неповагою до обличчя ближнього. Як і гостинники багато хто виявиться суєтним, внаслідок лицемірного, пихатого поводження зі своїми гостями. З сердечною прихильністю та приносимо жертви свої на вівтар любові до ближнього. Доброхотна давця любить Бог (2Кор. 9:7). Духа не гасіть, каже слово Боже. Пам'ятай це кожен християнин, особливо священик і наставник дітей. Особливо нам треба завжди горіти духом за нашого високого служіння Богу і людству. Як ми багато зробили б для Бога, для людей і для себе, якби з вірою і любов'ю, з старанністю, з палкістю і енергією займалися своєю справою, і як мало, сухо, безплідно буде наше діяння, коли ми займатимемося мляво, ліниво, з холодністю, без будь-якої старанності та енергії! У великій відповіді будемо перед Богом і за себе, і за довірених до нашої опіки. Господи! Як я Тебе вихваляю, як я Тебе прославлю за сили Твої, за чудеса зцілень від св. Тайн Твоїх, явлені на мені і на багатьох людях Твоїх, яким я, недостойний, дав після таїнства покаяння ці святі, небесні, життєдайні Твої Таємниці! Ось вони сповідують переді мною силу Твою, добрість Твою, кажуть, що Ти простяг на них чудодійну руку Твою і підняв їх з одра хвороби, з одра смертного, коли ніхто не сподівався, що вони будуть живі, і ось після причастя тіла й крові Твоєї, Життєдавчо, вони на собі невдовзі й невдовзі почували. життєдавчу Десницю Твою. А я, Господи, очевидець діл Твоїх, не прославив Тебе досі на повний слух, до утвердження віри людей Твоїх і не знаю, як і коли прославити Тебе, бо щодня я зайнятий якими-небудь ділами. Ти Сам створи Собі ім'я, Господи, як і створив Ти; Сам прослави ім'я Твоє, Таємниці Твоє. Що я принесу Тобі, Господи, за вся блага Твоя, ними ж невпинно мене ущедряєш? - Єдину віру мою, бо діл не ім'ям тих, що виправдають мене, бо ніщо благо створив перед Тобою. Але й віра моя є Твоїм же даром; обоче Твоє від Твоїх, що приносить Тебе, прийми. Бо все Твоє, і всі ми Твої. Ти найдосконаліший прототип наш, ми образи невимовної Твоєї слави, якщо й виразки носимо гріхів, ущедри ж Твоє творіння, Владико, і очисти нас Твоїм благоустроєм і омріяну вітчизну подай нам, рая поки жителів нас сотворяючи (з стеж., співаємо, на непороч; відми від нас пристрасті тілесні, нехай тілесні похоті вся поправше духовне проживання пройдемо, вся до благоугодження Твого і мудро і діюче (ран. мовляв. 9-я, щома ієреєм під час шестопсалмія). Що це за висока особа – священик? Постійно в нього промова з Господом, і постійно відповідає на його промову Господь; що не треба, що не молитва, то мова з Господом; що не треба, що не молитва, то відповідь на неї Господа. Як при знаходженні пристрастей не пам'ятати священикові, що пристрасті низькі, нечисті, особливо для нього, щоб допускати їх до свого серця, яке завжди повинен наповнювати єдиний Ісус Христос. Священик – ангел, не людина; все житейське він має далеко залишити за собою. Господи Ісусе! Священиці Твої нехай зодягнуться в правду, хай пам'ятають вони завжди про висоту свого звання і нехай заплутуються вони в мережах світу і диявола, нехай відбіжить від сердець їхній смуток віку цього, лестощі багатства та інших похоті ті, що входять у їхнє серце (Мк.4:19). З постійного дива пересування хліба і вина в справжнє тіло і кров Христову, з Його Божеством і душею з'єднані, я бачу чудо постійного оживлення людини Божественним диханням та створення його в душу живу. І бути, сказано, людина в душу живу (Бут.2: 7), а на св. трапезі хліб і вино, по переіснуванні стають як душу живу, а й у дух животворящ ( 1Кор.15:45 ). І це все на моїх очах; і я це відчуваю душею і тілом, відчуваю живо. Боже мій! Які страшні обряди Ти твориш! Яких невимовних Тайн Ти зробив мене глядачем та причасником. Слава Тобі, Творче мій! Слава Тобі, Творче тіла та крові Христових! Дав нам Господь за своєю добротою незаслужено з нашого боку бачити сонце і світло сонячне і насолоджуватися ним, дасть насолодитися і Своїм неприступним світлом. Світло сонячне нехай буде тобі в тому запоруці, але особливо Світло тихе святі слави Отця небесного – Син Його єдинородний, даний нам, і Дух любові, даний у серця наші. Зауважуй за собою – за своїми пристрастями, особливо в домашньому побуті, де вони вільно проглядають, як кроти в безпечному місці; поза домом одні наші пристрасті зазвичай прикриваються іншими пристрастями більш пристойними, а там немає можливості вигнати цих чорних кротів, що підкопують цілість нашої душі. Коли тебе лихословлять, і ти через те бентежишся і хворієш серцем, то це означає, що в тебе є гордість, її й треба вразлювати і виганяти з серця безчестям зовнішнім. Отже, не дратуйся глузуваннями і не питай ненависті до тих, хто ненавидить і злословить, а полюби їх, як твоїх лікарів, яких послав тобі Бог для того, щоб навчити тебе і навчити смиренно, і помолися за них Богові. - Благословіть кленущі ви (Мф.5: 44), - кажи: вони не мене злословлять, а мою пристрасть, не мене б'ють, а ось цю змійку, яка гніздиться в моєму серці і позначається боляче в ньому при нанесенні злослів'я; втішаюся думкою, що, можливо, добрі люди виб'ють її звідти своїми шпильками, і тоді не хворітиме воно. Дякую ж Богові за зовнішнє безчестя: той, хто потерпів безчестя тут, не піддасться йому в тому столітті. Прийняти суто гріхи своя (Іс.40:2). Твій світ дай нам, бо вся віддаси нам (Іс.26:12). Коли бачиш у ближньому вади та пристрасті, молись за нього; молися за кожного, навіть за ворога свого. Якщо бачиш брата гордого і норовливого, гордо з тобою або з іншими звертається, молись за нього, щоб Бог просвітив його розум і зігрів його серце вогнем благодаті Своєї, говори: Господи, навчи раба Твого, в диявольську гордість впалого, лагідності та смиренності і віджени від серця його! - Якщо бачиш злого, молись: Господи, блага сотвори раба Твого цього благодаттю Твоєю! - Якщо - сріблолюбного і жадібного, кажи: Скарб наш нетлінний і багатство невичерпне! даруй рабові Твоєму цьому, створеному за образом і подобою Твоїм, пізнати лестощі багатства, і як вся земна суєта, покров і сон. Як трава дні всякої людини, чи як павучина, і як Ти єдиний багатство, спокій і радість наша! – Коли бачиш заздрісного, молись: Господи, просвіти ум і серце раба Твого цього до пізнання великих, незліченних і недосліджених дарів Твоїх, що їх приймуть від незліченних щедрот Твоїх, бо засліплення пристрасті своєї забула Тобі і дари Твої багаті, і злидня себе з ними. Прекрасно не благаючи рабів Твоїх, іміж, о, невимовна Благостиня, ущедряєш усіх, що проти сили його і за наміром волі Твоєї. Отими, Всеблагий Владико, покривало диявола від очей серця раба Твого і даруй йому серцеву скруху і сльози покаяння і подяки, нехай не зрадіє ворог про нього, живо уловленого від нього в свою волю, і нехай не відкине його від руки Твоєї. Коли бачиш п'яного, говори серцем: Господи, зглянься милостиво на раба Твого, спокушеного лестощами черева і плотського веселощів, дай йому пізнати насолоду стриманості і посту і плодів духу, що від нього витікають, – Коли бачиш пристрасного до брошнів і блаженство своє в них думаєш, гине, але перебуває в живіт вічний! Очисти раба Твого цього від скверни обжерливості, всього плоть сотвореного і чужого Духа Твого, і даруй йому пізнати насолоду Твого життєдайного духовного брашна, що є Плоть і Кров Твоя і святе, живе і дієве слово Твоє. - Так або подібним чином молися за всіх грішників і не дерзай нікого зневажати за гріх його, або помститися йому, бо цим збільшилися б тільки виразки грішників, - виправляй порадами, погрозами та покараннями, які служили б засобом для припинення або утримання зла в межах помірності. Батьки та вихователі! Остерігайте дітей своїх з усією дбайливістю від примх перед вами, інакше діти незабаром забудуть ціну вашої любові, заразять своє серце злобою, рано втратять святу, щиру, гарячу любов серця, а після досягнення досконалого віку гірко скаржаться на те, що в юності надто багато плекали їх. Примха - зародок серцевого псування, іржа серця, моль любові, насіння злості, гидоту Господу. Коли бачите хворобливе руйнування тіла, не нарікайте на Господа, а кажіть: Господь дасть, Господь відібрано... буди ім'я Господнє благословенне (Йов.1:21). Ви звикли дивитися на своє тіло, як на невід'ємну власність, але це вкрай несправедливо, тому що ваше тіло – Божа будівля. Або не знаєте собі, що Ісус Христос у вас є, хіба точію чим несвідомі є? (2Кор.13:5). Воістину Христос у мені живе. Тим часом я й досі був невмілим: не думав і не знав твердо, що Господь у мені. Це Він, Всесвятий, так чуйний у мені на найменшу нечистоту серцеву: це Він спонукає мене самий зародок гріха в серці гнати геть із душі. Але, на жаль! І сатана відразу, готовий пожерти мене на кожному кроці, заперечує мене у Господа. Усі мої біди відбуваються в невидимій моїй думці і в невидимому серці моєму, тому невидимий же потрібен мені і Спаситель, що веде серця наше. О фортеця моя, Ісусе, Сину Божий! Про світло мого розуму! Мир, радість, широта серця мого – слава Тобі! Слава Тобі, рятівнику від невидимих ​​ворогів моїх, що ратують розум і серце моє і вбивають мене в самому джерелі мого життя, в самому чутливому місці. Господь – життя в смерті моїй, сила в немочі моїй, світло в моїй темряві, радість у скорботі моїй, сміливість у малодушності моєму, спокій у сум'ятті моєму, благослухняність у молитві моїй, слава в безчесті моїй і звільнення від безчестя мого. Дивно, могутньо, скоро заступає і рятує Він мене в бідах і утисках моїх, у захопленнях моїх. Коли я кличу до Нього про спасіння своє, невидимі вороги тікають від мене після погань своїх усередині мене, і я відчутно пізнаю над собою спасительну правицю Бога мого, Спасителя мого. Слава, подяка Пастирю та Відвідувачу душі моєї! Чому Господь попустив бути жебраком? – тому ж, між іншим, чому й тебе, на твоє бажання, не робить раптом праведником. Бог міг би зробити всіх достатніми, навіть багатими, але тоді сталося б велике забуття Бога, помножилися б гордість, заздрість та ін. Але як гріх упокорює тебе, показуючи тобі велику твою неміч, гидоту і безперестанну потребу в Богові та Його благодаті, так жебрака упокорює злидні та потреба в інших людях. Збагатити жебраків: багато, багато хто з них забуде і Бога і благодійників своїх, занапастить душі свої в розкоші світу цього. Так згубне багатство і так засліплює воно серцеві очі! Воно робить грубим та невдячним серце!