Глава IV

Η παρατήρηση του Αποστόλου για τις δραστηριότητές του (1–6). Το μεγαλείο της διακονίας του Αποστόλου και η καταστροφική εξωτερική του κατάσταση (7-12). Συμφιλίωση αυτής της αντίφασης (13–18). 2 Κορ. 4:1–6. Οι εχθροί του έλεγαν για τον Απόστολο Παύλο ότι ήταν δειλός, ότι μπορούσε να ενεργήσει μόνο με πονηριά, ότι παραμόρφωσε τον Λόγο του Θεού, ότι δεν ολοκλήρωσε τις εξηγήσεις του για την ουσία του Ευαγγελίου του. Με μια λέξη, ο Απόστολος θεωρούνταν κάποιο είδος ονειροπόλου που κήρυττε όχι το αληθινό Ευαγγέλιο, αλλά αυτό που φανταζόταν στη φαντασία του. Όλες αυτές οι κατηγορίες του Απ. διαψεύδει αγανακτισμένος και λέει ότι, αντίθετα, οι αντίπαλοί του -οι Ιουδαϊζητές- τυφλώνονται από τον πρίγκιπα αυτής της εποχής σε σημείο που δεν βλέπουν καθόλου την αλήθεια. 2Κορ.4:1. Επομένως, έχοντας μια τέτοια διακονία με τη χάρη του Θεού, δεν αποθαρρύνουμε. «Έχοντας... τέτοια διακονία», δηλαδή βοηθώντας τους χριστιανούς να επιτύχουν ελευθερία και δοξολογία, για την οποία ο Απ. είπε στο 17-18 στ. III κεφάλαιο. – «Ας μην αποθαρρυνόμαστε», δηλαδή δεν ξεκαρδιστούμε όταν συναντάμε διάφορες δυσκολίες στην πορεία. 2Κορ.4:2. Αλλά έχοντας απορρίψει κρυφές, επαίσχυντες πράξεις, χωρίς να καταφεύγουμε σε πονηριά ή να διαστρεβλώνουμε τον λόγο του Θεού, αλλά αποκαλύπτοντας την αλήθεια, παρουσιάζουμε τον εαυτό μας στη συνείδηση ​​κάθε ανθρώπου ενώπιον του Θεού. Με διαστρέβλωση του λόγου του Θεού, οι Ιουδαϊζόμενοι αντίπαλοι του Αποστόλου κατάλαβαν την εσφαλμένη, κατά τη γνώμη τους, ερμηνεία της Παλαιάς Διαθήκης και κυρίως του Νόμου του Μωυσή. 2 Κορ. 4:3. Αλλά αν το ευαγγέλιό μας είναι κρυμμένο, είναι κρυμμένο σε αυτούς που χάνονται, Οι αντίπαλοι του Παύλου είπαν ότι σκόπιμα δεν αποκάλυψε τις συνέπειες στις οποίες οδηγεί το Ευαγγέλιό του, δηλαδή, δεν έδειξε ότι η διδασκαλία του υποτίθεται ότι ενθαρρύνει κάθε ηθική χαλαρότητα. Απ. Σε αυτό απαντά ότι μόνο άνθρωποι που έχουν ήδη ακολουθήσει τον άμεσο δρόμο που οδηγεί στην καταστροφή μπορούν να ασκήσουν τέτοιες κατηγορίες εναντίον του. 2 Κορ. 4:4. για τους απίστους, των οποίων ο θεός αυτής της εποχής έχει τυφλώσει το μυαλό, για να μην λάμψει γι' αυτούς το φως του ευαγγελίου της δόξας του Χριστού, που είναι η εικόνα του αόρατου Θεού. «Ο Θεός αυτής της εποχής», δηλαδή ο Σατανάς (πρβλ. Ιωάννης 8:44, 12:31, 14:30). - «Για να μη τους λάμπει», δηλαδή για να μην μπορούν να επικαλεστούν και να αφομοιώσουν τη φωτεινή αλήθεια του Ευαγγελίου. - «Περί της δόξης του Χριστού» - για το μεγαλείο του Χριστού που αναλήφθηκε στους ουρανούς (πρβλ. Β' Κορ. 3:18), για το οποίο μίλησαν οι κήρυκες του Ευαγγελίου. - «Ποια είναι η εικόνα του αόρατου Θεού». Ο Χριστός στην κατάσταση της δοξολογίας Του είναι πλήρως κατ' εικόνα Θεού και σε ισότιμη θέση με τον Θεό (Φιλιπ. 2:6). Επομένως Αυτός, στο δοξασμένο Του σώμα, είναι η ορατή εικόνα του αόρατου Θεού (πρβλ. Κολ. 1:15· Εβρ. 1:3). Αν και στην κατάσταση της ταπείνωσής Του είχε και θεία δόξα, ως φορέας της θείας «χάρης και αλήθειας» (Ιωάν. 1:14) και το έκανε γνωστό στα θαύματά Του (Ιωάν. 2:11), ωστόσο, η εκδήλωση αυτής της δόξας περιορίστηκε στην κατάσταση ταπείνωσης στην οποία βρισκόταν ο Χριστός πριν από την ανάστασή Του. 2 Κορ. 4:5. Διότι δεν κηρύττουμε τον εαυτό μας, αλλά τον Χριστό Ιησού τον Κύριο. και είμαστε υπηρέτες σου για τον Ιησού, Αντίπαλοι του Απ. επεσήμανε ότι δεν γνώριζε τον Κύριο Ιησού Χριστό και επομένως το κήρυγμά του για τον Χριστό δεν ανταποκρίνεται στην πραγματικότητα. Ήθελαν να πουν με αυτό ότι προσπαθούσε να εξυψωθεί. Σε αυτή την Απ. αντικείμενα που δεν θέλει να εξυψώσει τον εαυτό του, αλλά μόνο τον Κύριο Ιησού Χριστό. Δεν υπάρχει τίποτα εγωιστικό στο κήρυγμά του - απέχει πολύ από κάθε αυτοεξευτελισμό. Αντίθετα, είναι δούλος των πιστών για χάρη του Χριστού, για να κάνει το θέλημά Του. 2 Κορ. 4:6. γιατί ο Θεός, που πρόσταξε το φως να λάμψει από το σκοτάδι, έλαμψε στις καρδιές μας για να δώσει το φως της γνώσης της δόξας του Θεού στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Μάλιστα, ποιος κάλεσε τον Απόστολο να κηρύξει; Ο ίδιος ο Παντοδύναμος Θεός, ο Δημιουργός του αρχέγονου φωτός, έστειλε επίσης νέο φως στον Απόστολο. Εδώ ο Απ. προφανώς υπαινίσσεται το όραμα που είχε κατά την κλήση του στο δρόμο προς τη Δαμασκό (πρβλ. Γαλ. 1:15) και αντιπαραβάλλει τον εαυτό του με τους Ιουδαϊζόμενους αντιπάλους του. Αυτοί είναι υπό την επιρροή του Σατανά (εδ. 4), είναι υπό την επιρροή του Θεού: αυτοί είναι σε τύφλωση, αλλά βλέπει καθαρά τα πάντα στο φως του Χριστού. – «Η δόξα του Θεού στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού» – ορθότερα: στο (εν) πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Ο Απόστολος, λοιπόν, βεβαιώνει εδώ ότι ο Θεός του έδωσε να γνωρίσει ή να δει το πρόσωπο του Χριστού, φωτισμένο με Θεία δόξα. Γι' αυτό ονόμασε τον Χριστό (εδ. 4) εικόνα του αόρατου Θεού. Ο Χριστός του εμφανίστηκε με δόξα, σε ένδοξη κατάσταση, και σε αυτή την περίπτωση εμφανίστηκε ως η αληθινή εικόνα του Θεού. 2 Κορινθίους 4:7–12. Αφού απεικονίζει το αποστολικό του μεγαλείο, ο Παύλος αρχίζει να μιλά για την έντονη αντίφαση με αυτό το μεγαλείο της εξωτερικής ταπεινωμένης θέσης του Αποστόλου και πρώτα απ' όλα μιλά για τον σκοπό για τον οποίο ο Θεός το επέτρεψε αυτό σε σχέση με τον πιστό Του δούλο. 2 Κορ. 4:7. Αυτόν τον θησαυρό όμως τον κουβαλάμε σε πήλινα αγγεία, ώστε η υπεράφθονη δύναμη να αποδοθεί στον Θεό και όχι σε εμάς. «Αυτός ο θησαυρός», δηλαδή το εσωτερικό μεγαλείο. - «Εμείς», δηλαδή ο Απ. Παύλος. - «Σε πήλινα αγγεία», δηλαδή σε σώμα που στην όψη ήταν αδύναμο και εύθραυστο. Και όλη η εμφάνιση του Απ. Ο Παύλος δεν διακρινόταν για την αντιπροσωπευτικότητά του (πρβλ. Β' Κορ. 12:7 κ.ε., Γαλ. 6:14). - «Έτσι η υπέρτατη δύναμη» - δηλαδή, αυτή η ακούραστη ενέργεια με την οποία ο Παύλος έκανε τη διακονία του. - «Αποδόθηκε στον Θεό, όχι σε εμάς». Όλος ο κόσμος πρέπει να γνωρίζει ότι αυτή η πνευματική ενέργεια προέρχεται από τον Θεό και όχι από τον Παύλο. 2 Κορ. 4:8. Είμαστε καταπιεσμένοι από κάθε πλευρά, αλλά όχι περιορισμένοι. βρισκόμαστε σε απελπιστικές συνθήκες, αλλά δεν απελπιζόμαστε. 2 Κορ. 4:9. Διωκόμαστε, αλλά δεν εγκαταλείπονται. ριγόμαστε, αλλά δεν χάνουμε. Αλλά επειδή αυτή η δύναμη που κατέχει ο Παύλος είναι από τον Θεό, δεν μπορεί ποτέ να κατασταλεί από καμία δίωξη. 2 Κορ. 4:10. Πάντα κουβαλάμε στο σώμα μας τον θάνατο του Κυρίου Ιησού, για να αποκαλυφθεί και η ζωή του Ιησού στο σώμα μας. Απ. λέει σε άλλο μέρος ότι ο Χριστός κατοικεί μέσα του - πνευματικά (Γαλ. 2:20). Εδώ ισχυρίζεται ότι στο σώμα του φέρει τα βάσανα και τον θάνατο του Χριστού, σαν να τα συνεχίζει: σε τέτοιο βαθμό ο Απ. εμποτισμένο με ένα αίσθημα ενότητας με τον Χριστό! – Από την άλλη, η «ζωή του Ιησού» εκδηλώνεται και στον Απόστολο, δηλαδή η δύναμη που κατέχει ο Χριστός στην κατάσταση της δοξολογίας Του. Αυτή η δύναμη αντανακλάται στα κατορθώματα που έκανε ο Απόστολος κατά την αποστολική του διακονία. 2 Κορ. 4:11. Γιατί εμείς που είμαστε ζωντανοί παραδιδόμαστε συνεχώς στο θάνατο για χάρη του Ιησού, για να αποκαλυφθεί και η ζωή του Ιησού στη θνητή σάρκα μας, Απ. επαναλαμβάνει τη σκέψη του στίχου 10, διευκρινίζοντας το πρώτο του μισό και ενισχύοντας το δεύτερο. Η ενίσχυση είναι ότι αντί για την έκφραση «σώμα» Απ. χρησιμοποιεί την έκφραση «θνητή σάρκα». Σε αυτή την αμαρτωλή, επιρρεπή στο θάνατο σάρκα, εκδηλώνεται η μεγάλη και αήττητη δύναμη του Χριστού, η δύναμη της ζωής του Ιησού: τόσο μεγάλη είναι αυτή η δύναμη! 2 Κορ. 4:12. για να λειτουργεί μέσα μας ο θάνατος και μέσα σας η ζωή. Από τον θάνατο ή από τη σωματική ταλαιπωρία που φέρνει τον Παύλο στον θάνατο, ρέει η ζωή -φυσικά η πνευματική ζωή- για την Εκκλησία ως κοινωνία πιστών. Η αυτοθυσία του φέρνει νέα δύναμη στη ζωή στους πιστούς. 2 Κορ. 4:13–18. Μια τέτοια αντίφαση όμως ανάμεσα στο εσωτερικό του μεγαλείο και την εξωτερική του ταπείνωση δεν ενοχλεί τον Απόστολο. Ελπίζει στη δόξα που τον περιμένει στο μέλλον μαζί με τον Χριστό, και γι' αυτό παίρνει τα βάσανά του ήρεμα. 2 Κορ. 4:13. Έχοντας όμως το ίδιο πνεύμα πίστης, όπως είναι γραμμένο: Πίστεψα, και γι' αυτό μίλησα, 4 και πιστεύουμε, γι' αυτό μιλάμε, Απ. έχει το ίδιο «πνεύμα πίστεως» με τους Κορινθίους, δηλαδή το Άγιο Πνεύμα, το οποίο δίνεται σε κάθε πιστό κατά τη λήψη του βαπτίσματος (πρβλ. Γαλ. 3: 1 κ.ε.), όταν κάποιος ομολογεί και εκφράζει την πίστη του στον Χριστό. Ο Απόστολος, αναμφίβολα, έχει και πίστη (αυτός ο Απόστολος μιλάει με ειρωνικό τόνο, για να ντροπιάσει τους Κορίνθιους που ήταν πολύ περήφανοι για τη χριστιανική τους κατάσταση - Α' Κορ. 4: 7-8). Με τα λόγια του Ψαλμού 115 (σύμφωνα με τη μετάφραση του 70), ο Απ. επισημαίνει το κήρυγμά του, το οποίο ήταν αποτέλεσμα της ισχυρής του πίστης. Πίστευε στον Χριστό - γι' αυτό δεν μπορούσε να μείνει σιωπηλός, αλλά μιλούσε συνεχώς για Αυτόν. 2 Κορινθίους 4:14. Γνωρίζοντας ότι Αυτός που ανέστησε τον Κύριο Ιησού θα μας αναστήσει μέσω του Ιησού και θα μας βάλει μπροστά Του μαζί σας. Γιατί όμως ο Απ. είπε ότι έχει το Άγιο Πνεύμα; Με αυτό θέλει να δείξει πόσο σταθερή είναι η ελπίδα του για μελλοντική δοξολογία. Αυτό το Πνεύμα είναι η εγγύηση αυτής της δοξολογίας (πρβλ. Β' Κορ. 1:22). Ως προς την ίδια τη δοξολογία, ο Απ. το αποδίδει στον Θεό. Που θα καλέσει κοντά Του όχι μόνο τους Κορινθίους (ειρωνεία πάλι), αλλά και τον Παύλο μαζί τους. – Για την έκφραση «Αυτός που ανέστησε τον Κύριο», βλέπε Ρωμαίους 8:10–11. 2 Κορ. 4:15. Διότι όλα είναι για εσάς, ώστε η αφθονία της χάριτος να παράγει μεγαλύτερη ευγνωμοσύνη σε πολλούς προς τη δόξα του Θεού. Εάν αυτή τη στιγμή η εξωτερική κατάσταση του Αποστόλου είναι πολύ δυσμενής, τότε οι Κορίνθιοι δεν πρέπει να ντρέπονται από αυτό: στο κάτω-κάτω, ο Κύριος το επιτρέπει για τη δική τους ευημερία. Οι Κορίνθιοι θα δουν πόσο μεγάλη φανερώνεται η χάρη του Θεού στα έργα ενός Αποστόλου τόσο ασήμαντου στην όψη, και αυτό θα τους παρακινήσει να δοξάσουν τον Θεό με μεγάλη αίσθηση ευγνωμοσύνης. Αυτή η παρατήρηση όμως δεν συνδέεται άμεσα με τη ροή των σκέψεων και περαιτέρω ο Απ. στρέφεται και πάλι στον λόγο για την εμπιστοσύνη του στη μελλοντική δοξολογία. 2 Κορ. 4:16. Επομένως, δεν χάνουμε την καρδιά μας. αλλά αν ο εξωτερικός μας άνθρωπος φθείρεται, τότε ο εσωτερικός μας άνθρωπος ανανεώνεται μέρα με τη μέρα. Σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση, πρόκειται για περίοδο παραχώρησης. Αλλά είναι πιο σωστό να δούμε εδώ τη σχέση αιτίας και αποτελέσματος. Είναι απαραίτητο να μεταφραστεί όχι: «αν... και» (δηλαδή αν και), αλλά: «από» ή: «λόγω του γεγονότος ότι». Απ. εμποτισμένος με τη σκέψη ότι το σώμα μας στη σημερινή του κατάσταση δεν παρέχει χώρο για τη δραστηριότητα του ανθρώπινου πνεύματος (πρβλ. Α' Κορ. 15:44) και μιλά γιατί η σταδιακή εξασθένηση και καταστροφή του σώματος επιτρέπει στο πνεύμα να εκδηλωθεί με μεγαλύτερη δύναμη. «Εδώ, αναμφίβολα, υπάρχει βάση για ασκητικές πράξεις, για νηστεία, αποχή, που εξαντλώντας τη δύναμη του σώματος, τις χονδροειδείς κλίσεις του, δίνει περισσότερο χώρο για πνευματική δραστηριότητα, για στοχαστική ζωή. Ωστόσο, πολύ σωστά ο Επ. Θεοφάν σημειώνει ότι αυτή η «φθορά», δηλ. η ανανέωση του εσωτερικά, αλλά όχι ασκητικού ανθρώπου. προϋπόθεση χάριτος, πίστης και δια πίστεως ζωής. 2 Κορινθίους 4:17. Γιατί η στιγμιαία ελαφριά θλίψη μας παράγει αιώνια δόξα σε αφθονία, Το αρχικό κείμενο εδώ δίνει την ιδέα ότι η μελλοντική δοξολογία, εάν τοποθετηθεί στη μία πλευρά της ζυγαριάς, θα αντισταθμίσει τη γενικά μικρή ταλαιπωρία αυτής της ζωής που τοποθετείται στην άλλη πλευρά της ζυγαριάς. Νυμφεύομαι. 1 Πέτρου 1:6–7. 2 Κορ. 4:18. όταν δεν κοιτάμε το ορατό, αλλά το αόρατο: γιατί το ορατό είναι προσωρινό, αλλά το αόρατο είναι αιώνιο. Εδώ είναι ο Απ. εξηγεί ότι βλέποντας αυτό το πλεονέκτημα της μελλοντικής δοξολογίας δεν δίνεται σε όλους. Μόνο ένα ιδιαίτερα φωτισμένο βλέμμα μπορεί να δει το «αόρατο», δηλαδή αυτό που περιμένει τους ανθρώπους στη μετά θάνατον ζωή. Όποιος μπορεί να το κάνει αυτό καταλαβαίνει ότι ό,τι ορατό τελειώνει σύντομα και ότι μόνο το αόρατο είναι αιώνιο, δηλαδή αυτό που θα συμβεί σε μια άλλη ζωή. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: