Ερμηνεία της 1ης προς Κορινθίους επιστολής του Αγίου Αποστόλου Παύλου

Ίδρυση της Κορινθιακής Εκκλησίας Εξωτερικές συνθήκες προέλευσης της πρώτης προς Κορινθίους επιστολής Λόγος για τη σύνταξη ενός μηνύματος Σχέδιο μηνυμάτων. – Διαίρεση κατά περιεχόμενο Ο χαρακτήρας της Α' Κορινθίου Σχόλιο στην Α' Κορινθίους Κεφάλαιο 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Η Κόρινθος, η κύρια πόλη της περιοχής της Αχαΐας, στη νότια Ελλάδα, κατοικήθηκε την εποχή της έλευσης του Χριστιανισμού από πολυάριθμους αποίκους, κυρίως Ρωμαίους ελεύθερους. Υπήρχαν επίσης πολλοί Έλληνες και Εβραίοι εδώ. Όταν ο Απ. Ο Παύλος, κατά το δεύτερο αποστολικό του ταξίδι, έφτασε στην Κόρινθο, όπου υπήρχαν περίπου 700 χιλιάδες κάτοικοι - περίπου 200 χιλιάδες ελεύθεροι πολίτες και περίπου 500 χιλιάδες δούλοι. Η Κόρινθος όφειλε αυτή την πληθυσμιακή αύξηση στην ευνοϊκή γεωγραφική της θέση. Βρισκόταν στον Ισθμό της Κορίνθου, ο οποίος, συνδέοντας την Πελοπόννησο με τη Βαλκανική Χερσόνησο, χώριζε δύο θάλασσες - το Αιγαίο και το Ιόνιο. Είχε δύο λιμάνια - την Κενχρεία στα ανατολικά και τη Λεχεία στα δυτικά. Εξαιτίας αυτού, έγινε γρήγορα ένας μεγάλος σταθμός του παγκόσμιου εμπορίου μεταξύ της Ασίας και της Δύσης. Στο ύψος της ακρόπολης της πόλης της Κορίνθου βρισκόταν ο υπέροχος Ναός της Αφροδίτης. Η Κόρινθος περιείχε όλα τα μέσα και τα επιτεύγματα του πολιτισμού εκείνης της εποχής - εργαστήρια τέχνης, αίθουσες ρητόρων, σχολές φιλοσόφων. Όπως το έθεσε ένας αρχαίος ιστορικός, στην Κόρινθο δεν μπορούσε κανείς να κάνει ένα βήμα στο δρόμο χωρίς να συναντήσει έναν σοφό. Όμως, χέρι-χέρι με την ανάπτυξη του πολιτισμού, η διαφθορά των ηθών εντάθηκε στην Κόρινθο. Αυτό αποδεικνύεται από το γεγονός ότι την εποχή εκείνη η ανήθικη ζωή ονομαζόταν συχνά κορινθιακή (κορινθιάξειν), και τα κορινθιακά γλέντια και οι κορινθιώτες μέθυσοι έγιναν παροιμία. Και έτσι, κάτω από τέτοιες κοινωνικές συνθήκες της Κορίνθου, δηλαδή με την εξωτερική ακμή που απολάμβανε ο πληθυσμός της Κορίνθου, από τη μια και με πλήρη παρακμή στα ήθη, από την άλλη, ο Απ. κήρυξε εδώ για τον Χριστό. Παύλος (στο 52). Εκείνη την εποχή ο απόστολος ήταν περίπου 50 ετών. Ήρθε μόνος του στην Κόρινθο και άρχισε να ασχολείται εδώ με την ίδια βιοτεχνία με την οποία προηγουμένως έβγαζε τα προς το ζην - ράβοντας χαλιά ή καλύμματα για σκηνές. Σύντομα βρήκε εδώ μια εβραϊκή οικογένεια που ασχολούνταν με την ίδια τέχνη. Αυτοί ήταν οι σύζυγοι - ο Ακύλας και η Πρίσκιλλα, που ήρθαν πρόσφατα στην Κόρινθο, αφού, όπως οι Εβραίοι, εκδιώχθηκαν από τη Ρώμη με το διάταγμα του Κλαυδίου. Δουλεύοντας μαζί τους, ο Παύλος σύντομα τους προσηλυτίστηκε στον Χριστό και έγιναν και οι δύο ζηλωτές συνεργάτες στη διάδοση του Χριστιανισμού. Κατά το έθιμο του ο Απ. Ο Παύλος άρχισε να κηρύττει το Ευαγγέλιο στους Κορίνθιους Εβραίους στην Κόρινθο. Στην εβραϊκή συναγωγή -το ήξερε- το κοινό του θα περιελάμβανε επίσης προσήλυτους από διαφορετικές τάξεις της Κορινθιακής κοινωνίας, έτσι το κήρυγμα στη συναγωγή χρησίμευε, ας πούμε, ως γέφυρα για να περάσει ο κήρυκας του Ευαγγελίου στην ειδωλολατρική κοινωνία. Καταλαβαίνοντας αυτό καλά, κατάλαβε και τη δυσκολία να μιλήσει μπροστά σε τόσο απαιτητικούς ακροατές όπως ήταν οι Κορίνθιοι εκείνη την εποχή, και έτρεμε για την επιτυχία της επιχείρησής του (Α' Κορ. 2:1), ειδικά ενόψει της αποτυχίας που μόλις είχε βιώσει στην Αθήνα. Ο απόστολος κήρυξε στη συναγωγή για αρκετές εβδομάδες. Αυτή η φορά ήταν αρκετή για να καταλάβει ότι οι Εβραίοι - στο σύνολό τους - δεν θα στραφούν στον Χριστό και ο Απ. Ως εκ τούτου, με αρκετούς Εβραίους και προσήλυτους που πίστεψαν, μετέφερε τις δραστηριότητές του στο σπίτι ενός Εβραίο που είχε προσηλυτιστεί στον Χριστιανισμό. Εδώ κήρυττε κυρίως στους ειδωλολάτρες και ταυτόχρονα δεν κατέφυγε σε κανένα εξωτερικό μέσο για να ευχαριστήσει τους ακροατές του - ούτε στην τέχνη της ευγλωττίας, ούτε στα τεχνάσματα της διαλεκτικής, δείχνοντας μπροστά τους μόνο τη δύναμη της πεποίθησής του. Τέτοιο κήρυγμα βρήκε οπαδούς και η Εκκλησία προέκυψε στην Κόρινθο, που σχηματίστηκε εν μέρει από Εβραίους και κυρίως από ειδωλολάτρες. Ωστόσο, οι περισσότεροι Κορίνθιοι που πίστευαν ήταν φτωχοί, δούλοι και αμόρφωτοι. Για περίπου δύο χρόνια (Πράξεις 18:11, 18) συνέχισε το έργο του κηρύγματος στην Κόρινθο. Παύλος, ζώντας εν μέρει με τη δική του εργασία και εν μέρει με παροχές που του έστειλαν οι Εκκλησίες της Μακεδονίας που ίδρυσε (Β' Κορ. 11:7–9, 12:13–15). Τότε ζούσε στην Κόρινθο ο ανθύπατος της Αχαΐας Γάλλιος, αδελφός του φιλοσόφου Σενέκα, ένας φωτισμένος και ευγενικός άνθρωπος. Έτσι φάνηκε όταν οι Κορίνθιοι Εβραίοι άρχισαν να του παραπονιούνται για τον Παύλο. Ο Γάλλιο διαπίστωσε ότι η διαμάχη τους με τον Παύλο αφορούσε τη θρησκεία και παραδέχτηκε ότι δεν μπορούσε να μπει σε αυτό το θέμα. Ο Παύλος έφυγε από την Κόρινθο γύρω στην Πεντηκοστή 54 για να πάει στην Ιερουσαλήμ και μετά στην Αντιόχεια. Δεν σκόπευε όμως να μείνει για πολύ στην Αντιόχεια. Ο στόχος των φιλοδοξιών του εκείνη την εποχή ήταν η ένδοξη πόλη της Μικράς Ασίας - η Έφεσος, όπου οι συνάδελφοί του - ο Ακύλας και η Πρίσκιλλα - είχαν πάει μπροστά του για να προετοιμάσουν κάπως το έδαφος για τις δραστηριότητες του μεγάλου αποστόλου των ειδωλολατρών. Δεν έχουν διατυπωθεί σοβαρές αντιρρήσεις στη βιβλική μελέτη σχετικά με την αυθεντικότητα του μηνύματός μας. Αντίθετα, τα στοιχεία που δίνονται υπέρ της αυθεντικότητας του μηνύματος είναι πολύ πειστικά. Αυτό περιλαμβάνει τις οδηγίες του συγγραφέα της επιστολής (Α' Κορ. 1:1), και στη συνέχεια τον ίδιο τον τόνο του λόγου με τον οποίο μιλά για τον εαυτό του ως ιδρυτή της Κορινθιακής Εκκλησίας (Α' Κορ. 4:15). Επιπλέον, έχουμε στο μήνυμα μια τόσο ζωντανή και αληθοφανή εικόνα της ζωής της πρωταρχικής Χριστιανικής Εκκλησίας, την οποία μόνο ο ίδιος ο Apex θα μπορούσε να ζωγραφίσει. Παύλος, που στάθηκε πολύ κοντά σε αυτή την Εκκλησία. Τέλος, το μήνυμα περιέχει πολλές μομφές που απευθύνονται στην Κορινθιακή Εκκλησία, και είναι απίθανο αυτή η Εκκλησία να είχε αναγνωρίσει την ανάγκη να αποδεχτεί και να διατηρήσει ένα τέτοιο μήνυμα χωρίς πλήρη πεποίθηση για την αυθεντικότητά του. – Αυτά τα εσωτερικά στοιχεία της αυθεντικότητας του μηνύματος συμπληρώνονται επίσης από εξωτερικά στοιχεία, δηλαδή τα στοιχεία της εκκλησιαστικής παράδοσης. Ήδη στα τέλη του 1ου αι. Ο Κλήμης ο Ρώμης δίνει αποσπάσματα από την επιστολή αυτή στην προς Κορινθίους επιστολή του (κεφ. XLVII). Ο Άγιος Ιγνάτιος στην επιστολή του προς Εφεσίους (κεφ. XVIII) επαναλαμβάνει τα λόγια του Αποστόλου. Paul, που περιέχεται στο Κεφάλαιο II. 1ος τελευταίος στους Κορίνθιους. Τέτοιες επαναλήψεις βρίσκουμε στον Μάρτυρα Ιουστίνο, στην επιστολή προς τον Διόγνητο, στον άγιο Ειρηναίο και σε άλλους συγγραφείς των πρώτων αιώνων του Χριστιανισμού. Η Επιστολή γράφτηκε, αναμφίβολα, στην Έφεσο (Α' Κορ. 16:8–9) και ακριβώς στο τέλος της τριετούς (Πράξ. 20:31) παραμονής του Απ. Ο Παύλος σε αυτή την πόλη. Αυτή η τελευταία σκέψη επιβεβαιώνεται κυρίως από το γεγονός ότι τη στιγμή που στάλθηκε η επιστολή, ο Απόλλωνας ήταν μαζί με τον απόστολο (Α' Κορ. 16:12). Αυτός ο λόγιος Αλεξανδρινός Εβραίος προσηλυτίστηκε από τον Ακύλα και την Πρίσκιλλα στην Έφεσο λίγο πριν την άφιξη του Απ. εκεί. Παύλος (Πράξεις 18:24–26), και μετά πήγε στην Αχαΐα και κήρυξε εκεί, συνεχίζοντας το έργο του Παύλου. Αν τώρα βρίσκεται με τον απόστολο στην Έφεσο, τότε, προφανώς, από την ημέρα της άφιξης του Απ. Έχει περάσει πολύς καιρός από τότε που έφτασε ο Παύλος στην Έφεσο. Μετά, από το βιβλίο. Πράξεις μαθαίνουμε ότι ο Απ. Ο Παύλος, μετά από δύο χρόνια και τρεις μήνες από την παραμονή του στην Έφεσο, αποφάσισε να πάει δυτικά, πηγαίνοντας όμως πρώτα στην Ιερουσαλήμ για να μαρτυρήσει στην εκεί εκκλησία την αγάπη που έτρεφαν γι' αυτήν οι εκκλησίες που ίδρυσε ο Παύλος στη Μακεδονία και την Αχαΐα. Για να υποκινήσει τις ελληνικές εκκλησίες να συγκεντρώσουν δωρεές για τους φτωχούς Χριστιανούς της Ιερουσαλήμ, που υποτίθεται ότι μαρτυρούσαν αυτή την αγάπη, Απόστολε. στέλνει τους συναδέλφους του στην Αχαΐα και τη Μακεδονία - Τιμόθεο και Έραστο (Πράξεις 19:22), και το γεγονός αυτό συμπίπτει με όσα αναφέρονται στο 1 τελευταίο. στους Κορινθίους (Α' Κορ. 4:17, 16:10): πέφτει για λίγο πριν ο απόστολος αναχωρήσει από την Έφεσο. Τέλος, η προέλευση του μηνύματος πρέπει να αποδοθεί στη συγκεκριμένη εποχή -και όχι σε μεταγενέστερη- γιατί στο μήνυμα του Απ. διατίθεται ελεύθερα και κάνει σχέδια για μελλοντικά ταξίδια, ενώ αμέσως μετά τη συλλογή της προαναφερθείσας ελεημοσύνης και αφού την παρέδωσε στους προκαθήμενους της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, ο απόστολος δεσμεύτηκε. - Αυτό. μπορεί να υποτεθεί ότι η πρώτη επιστολή προς τους Κορινθίους γράφτηκε την άνοιξη του 57, λίγο πριν από το Πάσχα, κάτι που υπαινίσσεται στο Κεφάλαιο V. (στ. 7 και 8). Με την απομάκρυνση του Απ. Παύλος στην Έφεσο, εμφανίστηκαν διαιρέσεις στην Κορινθιακή Εκκλησία. Όταν ο Αλεξανδρινός δάσκαλος Απόλλων έφτασε στην Κόρινθο, το κήρυγμά του οδήγησε στη δημιουργία ενός ειδικού κόμματος μεταξύ των Χριστιανών της Κορίνθου - δηλαδή του κόμματος του Απόλλωνα. Αυτό το κόμμα αποτελούνταν κυρίως από Εβραίους, τους οποίους ο Απόλλωνας κατάφερε να προσελκύσει στη Χριστιανική Εκκλησία με την ερμηνεία της Αγίας Διαθήκης, στην οποία αναζήτησε τα πιο εντυπωσιακά στοιχεία ότι ο Ιησούς ήταν πραγματικά ο Μεσσίας (Πράξεις 18). Στο κόμμα αυτό προσχώρησαν και πολλοί μορφωμένοι ειδωλολάτρες που δεν τους άρεσε το απλό κήρυγμα του Απ. Παύλο, και που δέχτηκαν τον Χριστιανισμό από τον Απόλλωνα όχι τόσο με την καρδιά τους όσο με το μυαλό τους. Εκτός από την Apollosova εμφανίστηκε και το πάρτι των Petrovs ή Kifins στην Κόρινθο. Δεν υπάρχουν στοιχεία που να υποδηλώνουν ότι ο ίδιος ο Πέτρος ήταν και κήρυξε στην Κόρινθο. Πιθανότατα, το κόμμα αυτό ιδρύθηκε υπό την επίδραση των ιστοριών χριστιανών που ήρθαν από την Παλαιστίνη για τη μεγάλη προσωπικότητα του Απ. Πέτρα. Ο Πέτρος, στο μυαλό αυτών των ξένων, ήταν ο πρίγκιπας των αποστόλων, και επομένως αν υπήρχε κάποια διαφωνία μεταξύ αυτού και του Παύλου, τότε ο Παύλος, κατά τη γνώμη αυτού του κόμματος, έπρεπε να παραχωρήσει την πρωτοκαθεδρία στον Πέτρο. Είναι επίσης σαφές ότι οι Κορίνθιοι, που προσηλυτίστηκαν από τον Παύλο στον Χριστιανισμό, υποστήριξαν τον δάσκαλό τους και σχημάτισαν επίσης ένα ειδικό κόμμα οπαδών του Παύλου που ήθελαν να πιστεύουν μόνο όσα δίδασκε ο Παύλος και είχαν αρνητική στάση απέναντι στις αρχές του Απόλλωνα και του Πέτρου. Τέλος, μεταξύ των Χριστιανών της Κορίνθου εμφανίστηκαν εκείνοι που απέρριψαν όλες τις αποστολικές αρχές και προσκολλήθηκαν σε ένα μόνο κεφάλι - τον Χριστό. Ήταν σαν να μην ήθελαν να αναγνωρίσουν κανέναν μεσολαβητή μεταξύ τους και του Χριστού. ήθελαν να εξαρτώνται μόνο από Αυτόν και μόνο. – Έτσι σχηματίστηκαν τέσσερα κόμματα στην Κορινθιακή Εκκλησία – ο Απόλλωνας, ο Πέτρος, ο Παύλος και ο Χριστός. Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Άλλα ανεπιθύμητα φαινόμενα άρχισαν να εμφανίζονται στη ζωή των Κορινθίων Χριστιανών. Όταν οι πρώτες ισχυρές εντυπώσεις προκάλεσε στους Κορίνθιους το κήρυγμα του Αγίου Παύλου, ο οποίος τους κάλεσε να ανανεώσουν πλήρως την αμαρτωλή ζωή τους, οι Κορίνθιοι Χριστιανοί άρχισαν να δέχονται πολύ εύκολα τις αυστηρές απαιτήσεις της ευαγγελικής ηθικής. Παρεξηγώντας τη διδασκαλία του αποστόλου για την ελευθερία ενός Χριστιανού (Α' Κορ. 6:12, 10:23), οι Κορίνθιοι άρχισαν να θεωρούν επιτρεπτά για τον εαυτό τους πράγματα που δεν επιτρέπονταν ούτε μεταξύ των ειδωλολατρών. Οι πιο καλοπροαίρετοι Χριστιανοί της Κορίνθου αναρωτήθηκαν τώρα τι να κάνουν με αυτούς τους ανάξιους ομοπίστους και γι' αυτό στράφηκαν στον Παύλο με μια επιστολή στην οποία περιέγραφαν όλες τις δυσκολίες τους εκτός από τα παραπάνω. Τον ρώτησαν για το πλεονέκτημα της άγαμης ζωής έναντι του γάμου, για το επιτρεπτό της κατανάλωσης κρέατος που θυσιάζεται στα είδωλα (Α' Κορ. 7:1, 8:1), για τη συγκριτική σημασία των πνευματικών χαρισμάτων (Α' Κορ. 12:1). Τέλος, στην Κόρινθο εμφανίστηκαν άτομα που αρνήθηκαν την αλήθεια της γενικής ανάστασης, η οποία, αναμφίβολα, αναφέρθηκε και στον Απόστολο Παύλο στην προαναφερθείσα επιστολή. Αυτές ήταν οι συνθήκες της ζωής της Κορινθιακής Εκκλησίας που ώθησαν τον Απόστολο Παύλο να γράψει την πρώτη του επιστολή προς τους Κορινθίους. Φυσικά, η ποικιλομορφία των αναγκών της Κορινθιακής Εκκλησίας θα έπρεπε να αντικατοπτρίζεται στη φύση του μηνύματος. Θα περίμενε κανείς ότι ο απόστολος θα απαντούσε πρώτα στη μία ή στην άλλη από τις ερωτήσεις που του τέθηκαν, χωρίς να ενδιαφέρεται για το γενικό σχέδιο του μηνύματος. Εν τω μεταξύ, είναι αδύνατο να μην παρατηρήσει κανείς ότι η πρώτη επιστολή προς τους Κορινθίους, με όλη την ποικιλία των θεμάτων που συζητούνται σε αυτήν, αντιπροσωπεύει ένα αναπόσπαστο έργο, γραμμένο σύμφωνα με ένα γνωστό σχέδιο. Επειδή, πρώτα απ' όλα, ο απόστολος χρειαζόταν να αποκαταστήσει την σημαντικά πεσμένη εξουσία του στην Κόρινθο, ώστε όλες οι νουθεσίες του να γίνουν αποδεκτές από εκείνους για τους οποίους προορίζονταν, αφιερώνει τα πρώτα κεφάλαια της επιστολής του στο ζήτημα των κομμάτων στην Κόρινθο. Εδώ, πρώτα απ' όλα, μιλά για τις ιδιότητες και την ουσία του Ευαγγελίου, μετά για τη θέση και τα καθήκοντα του λειτουργού του Ευαγγελίου και, τέλος, ορίζει την κανονική σχέση μεταξύ των πιστών και των δασκάλων τους. Έτσι καταστρέφει το κακό του κομματισμού στη ρίζα του. Έπειτα στρέφεται σε ερωτήματα που αφορούν την ηθική ζωή της χριστιανικής κοινότητας και εδώ, καταρχάς, θέτει ένα ερώτημα που από ορισμένες απόψεις σχετίζεται με την οργάνωση της κοινότητας, συγκεκριμένα, συζητά τη συμπεριφορά ενός χριστιανού που επέτρεψε στον εαυτό του μια ακραία παραβίαση της χριστιανικής ηθικής πειθαρχίας και δίνει οδηγίες για το πώς να χειριστεί παρόμοια μέλη της χριστιανικής κοινότητας. Στη συνέχεια θίγει τέσσερα καθαρά ηθικά ερωτήματα. Δύο από αυτά — αν είναι δυνατόν να διεκδικήσετε τις αγωγές σας ενώπιον ειδωλολατρών δικαστών και πώς να εξετάσετε το βίτσιο της αμετροέπειας — ο απόστολος αποφασίζει γρήγορα, με βάση το ίδιο το πνεύμα του Ευαγγελίου. Τα άλλα δύο - το ζήτημα της συγκριτικής σημασίας του γάμου και της αγαμίας και το επιτρεπτό της κατανάλωσης κρέατος που θυσιάζεται στα είδωλα - ήταν πολύ πιο δύσκολο να επιλυθούν, επειδή το ζήτημα της χριστιανικής ελευθερίας ήταν αναμεμειγμένο εδώ και ο απόστολος αφιερώνει πολύ χρόνο και κόπο για να λύσει αυτά τα δύο ερωτήματα. Αυτές οι ερωτήσεις ακολουθούνται από ερωτήσεις που αφορούν τη θρησκευτική ζωή και τις λατρευτικές συγκεντρώσεις. Το πρώτο έχει ακόμα επαφή με το ζήτημα της χριστιανικής ελευθερίας - αυτό ακριβώς είναι το ζήτημα της συμπεριφοράς των γυναικών στις λειτουργικές συνάξεις. Το δεύτερο αφορά τη συμπεριφορά των χριστιανών στα δείπνα αγάπης και το τρίτο, το πιο δύσκολο, αφορά τη χρήση πνευματικών χαρισμάτων, κυρίως το δώρο της γλώσσας και το δώρο της προφητείας. Έτσι, στο μήνυμά του ο Απ. πηγαίνει από το εξωτερικό στο εσωτερικό. Στο τέλος του μηνύματος του Απ. μιλά για το ζήτημα που είχε τη μεγαλύτερη σημασία για ολόκληρη τη ζωή ενός χριστιανού - δηλαδή την ανάσταση των νεκρών, για το οποίο μερικοί Κορίνθιοι αμφέβαλλαν. Επομένως, ολόκληρο το περιεχόμενο του μηνύματος μπορεί να παρουσιαστεί με την ακόλουθη μορφή: 1) το ζήτημα της Εκκλησίας - ή της εκκλησιαστικής κοινωνίας (Α' Κορ. 1:10 - Α' Κορ. 4). 2) πέντε ηθικά ερωτήματα και, πρώτα απ' όλα, το ζήτημα της εκκλησιαστικής πειθαρχίας (Α' Κορ. 5–10). 3) τρεις λειτουργικές ερωτήσεις (Α' Κορ. 11–14) και 4) μια ερώτηση από τον τομέα του δόγματος (Α' Κορ. 15). Ch. εγώ, τέχνη. 1–9 είναι μια εισαγωγή στο μήνυμα και το Κεφάλαιο XVI περιέχει το συμπέρασμα - μια οδηγία, διάφορα νέα και χαιρετισμούς. Το περιεχόμενο του μηνύματος μπορεί να παρουσιαστεί αναλυτικότερα ως εξής: 1) Εισαγωγή: διεύθυνση (1 Κορ. 1:1–3). χάρη στον Θεό (Α' Κορ. 1:4-9). 2) Πάρτι στην Κορινθιακή Εκκλησία (Α' Κορ. 1:10–17). 3) Η ουσία του Ευαγγελίου (Α' Κορ. 1:18–3:4). 4) Η αληθινή ουσία της διακονίας ενός χριστιανού δασκάλου της πίστης (Α' Κορ. 3:5–4:5). 5) Η αλαζονεία ως αιτία της εκκλησιαστικής αναταραχής (Α' Κορ. 4:6-21). 6) Εκκλησιαστική πειθαρχία (Α' Κορ. 5). 7) Διαδικασίες (Α' Κορ. 6:1–11). 8) Ασυγκράτητο (Α' Κορ. 6:12–20). 9) Γάμος και αγαμία (Α' Κορ. 7). 10) Τρώγοντας κρέας που θυσιάζεται στα είδωλα και συμμετέχω σε ειδωλολατρικά γεύματα θυσίας (Α' Κορ. 8–10). 11) Γυναικεία ενδυμασία κατά τη διάρκεια της λατρείας (Α' Κορ. 11:1–16). 12) Διαταραχές σε δείπνα αγάπης (Α' Κορ. 11:17–34). 13) Περί πνευματικών χαρισμάτων (Α' Κορ. 12–14). 14) Περί της αναστάσεως των νεκρών (Α' Κορ. 15). 15) Συμπέρασμα του μηνύματος (Α' Κορ. 16). Το 1 Κορινθίους, και επίσης το 2, είναι ένα παράδειγμα αυτού που ονομάζεται «επιστολή». Αυτό που περιέχεται σε αυτό δεν μπορεί να φανταστεί ότι ενσωματώνεται με τη μορφή ενός συλλογισμού ή μιας πραγματείας: μόνο η μορφή ενός μηνύματος, κατανοητή με την έννοια του γράμματος, ήταν κατάλληλη για εκείνες τις εκροές με τις οποίες απευθύνεται ο Ap. Παύλος στην Κορινθιακή Εκκλησία που ίδρυσε. Εδώ έχουμε μπροστά μας όλα τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της επιστολής: προτροπές, επαίνους και μομφές που απευθύνονται στους αποδέκτες του μηνύματος -με μια λέξη είναι ξεκάθαρο ότι ο Απ. γράφει όπως θα είχε μιλήσει στους Κορίνθιους κατά τη διάρκεια μιας προσωπικής συνάντησης μαζί τους. Τέλος, βρίσκουμε εδώ πολλές υπαινιγμούς και μισές υποδείξεις, που συνήθως γίνονται με γράμματα φίλων και που παραμένουν σχεδόν ακατανόητες για τους άλλους αναγνώστες αυτών των γραμμάτων. Αλλά το 1ο μήνυμα διαφέρει σημαντικά από το 2ο στο ότι περιέχει Ap. μιλά για τις ανάγκες της εκκλησιαστικής ζωής, για διάφορα επιμέρους σημεία της εκκλησιαστικής πειθαρχίας, ενώ στο 2ο επεκτείνεται περισσότερο από όλα για τις προσωπικές του σχέσεις με τους Κορινθίους και τους εκβάλλει τα συναισθήματά του. Την ίδια στιγμή όμως ο Απ. Στην 1η επιστολή επισημαίνει επίσης τη σημασία των εξωτερικών γεγονότων της εκκλησιαστικής ζωής για την εσωτερική ζωή των ατόμων και στη δεύτερη εξαρτά τις προσωπικές εμπειρίες από τα μεγάλα γεγονότα που έχουν την υψηλότερη σημασία για όλο τον Χριστιανισμό. Μπορούμε να πούμε ότι και στην 1η και στη 2η επιστολή βλέπουμε τον ίδιο Παύλο σε όλο το μεγαλείο του αποστολικού του πνεύματος και ευσέβειας. Οι Προς Κορινθίους Επιστολές βρίσκονται ιδιαίτερα ανάμεσα στις άλλες Επιστολές του Αγίου Παύλου. Εδώ ο κήρυκας της μονοσωτήριας χάριτος και της χριστιανικής ελευθερίας εμφανίζεται σε ρόλο εκκλησιαστικού διαχειριστή, εγκαθιστώντας την τάξη στην εκκλησιαστική ζωή. Ο φορέας και ο κήρυκας του προσωπικού Χριστιανισμού εμφανίζεται μπροστά μας ως υπερασπιστής της γενικής εκκλησιαστικής κοσμοθεωρίας. Η ομιλία του σε αυτά τα μηνύματα είναι επίσης ποικίλη. Υπενθυμίζει είτε το διαλεκτικό θάρρος και τη σοβαρότητα των Επιστολών προς Γαλάτες και Ρωμαίους, είτε την απλότητα και κάποια ασάφεια του λόγου των ποιμαντικών επιστολών. 1ος τελευταίος στην Κόρινθο. διατηρούνται σε 3 πιο σημαντικές εκδόσεις - Αλεξανδρινή (αρχαίο χειρόγραφο), ελληνολατινική ή δυτική (στη μετάφραση «Itala» και στους Δυτικούς Πατέρες) και στη συριακή ή βυζαντινή (στη συριακή μετάφραση «Peschito» και στους αγίους πατέρες της Συριακής Εκκλησίας, για παράδειγμα, Χρυσόστομο και Θεοδώρητο). Το λεγόμενο «Textus receptus», από το οποίο έγιναν οι σλαβικές και ρωσικές μεταφράσεις του μηνύματος, προσκολλάται σε διάφορα σημεία σε ένα, μετά σε ένα άλλο και μετά στο τρίτο από τα πιο αρχαία κείμενα. Γενικά, θα πρέπει να σημειωθεί ότι το κείμενο του μηνύματος είναι λιγότερο πιθανό να παρουσιάζει αμφιλεγόμενα σημεία: υπάρχουν σημαντικά λιγότερες επιλογές σε αυτό το μήνυμα από ό,τι σε άλλα. Τα πιο γνωστά χειρόγραφα της πρώτης προς Κορινθίους επιστολής είναι: 1) Σινά και Βατικανό (από τον 4ο αιώνα). 2) Αλεξανδρινός και Κώδικας Εφραίμ (από τον 5ο αιώνα). 3) Κλαρομοντονική και Κοισλικιανή (από τον 6ο αιώνα). 4) Μόσχα (από τον 9ο αιώνα). Σχόλια για το 1ο τελευταίο. στους Κορινθίους Πατερική λογοτεχνία: Εφραίμ ο Σύρος († 373), Αμβροσιαστής († 375), Ιωάννης Χρυσόστομος († 407), Θεόδωρος του Mopsuet (όχι ένας από τους Ορθοδόξους ερμηνευτές του † 428), Θεόδωρος του Κύρρου († 11ος αιώνας της Βουλγαρίας). – Από την τελευταία δυτική λογοτεχνία εκδίδονται ερμηνείες: Olshausen (2η έκδ. 1840), de Wette (1840), Meyer (στην 8η έκδ. Heinrici 1896), Hoffmann (1874), Edwards (στα αγγλικά 1885), Godet (πρώτη στα γαλλικά και το 1888 στα γερμανικά), Corne.– 1886–1892), W. Weiss (2η έκδ. 1902), Ramsay (στα αγγλικά), Bousset (στο Schriften d. N. T. von I. Weiss 1907), Lietzmann (1907), Schlatter (1908) και το πιο επιστημονικό έργο - Bachmann Ph. (191 ). – Από ρωσικές ερμηνείες: επίσκοπος. Feofan, αρχιεπίσκοπος. Nikanor (Kamensky). Επιπλέον, μπορείτε να χρησιμοποιήσετε χρήσιμα τα έργα της καθ. Golubeva: για το 1ο τελευταίο. προς Κόρινθο., εγχειρίδια των Ροζάνοφ, Ιβάνοφ και άλλων. Χεράσκοβα. Επιλεγμένες ερωτήσεις από τις τελευταίες. προς Κόρινθο. καλυμμένο αναλυτικά από τον St. M. P. Fiveysky: Περί πνευματικών χαρισμάτων (διατριβή 1908), από τον καθ. N. N. Glubokovsky: Ευαγγέλιο του Αποστόλου. Pavel (1905 και 1910 – 2 τόμοι), του καθ. Bogdashevsky (στα άρθρα των Εργατικών. Κίεβο Πνευματική Ακαδημία 1909 και 1910), καθώς και στο έργο των Lütgert, Freiheitspredigt και Schwärmergeister στην Κόρινθο (1908). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: