Глава 15

Σχετικά με την ανάσταση των νεκρών. Σε στενή σχέση με την πίστη στην ανάσταση των νεκρών είναι η πίστη στην εξιλέωση (1–34). Πώς θα αναστηθούν οι νεκροί και σε ποιο σώμα θα υπάρχουν (35–58) 1 Κορινθίους 15:1–34. Από εκκλησιαστικά, ηθικά και λειτουργικά θέματα του Απ. τώρα προχωρά στο δογματικό ερώτημα - την ανάσταση των νεκρών. Είναι πολύ πιθανό ότι η αμφιβολία για την ανάσταση των νεκρών προέκυψε σε μερικούς Κορινθίους (εδ. 12) υπό την επίδραση της άποψης του Πλάτωνα για την ύλη γενικά (ύλη) ως πηγή σωματικού και ηθικού κακού και του σώματος ειδικότερα, ως αμαρτωλής αρχής στην ανθρώπινη φύση. Αυτή η άποψη και μόνο μπορεί να εξηγήσει γιατί η μελλοντική αποκατάσταση ή ανάσταση του σώματος φαινόταν εντελώς ανεπιθύμητη στους Έλληνες. Ίσως οι Κορίνθιοι ψευδοδιδάσκαλοι που αρνήθηκαν τη μελλοντική ανάσταση, όπως οι μεταγενέστεροι αιρετικοί (Β' Τιμ. 2:18), είπαν ότι «η ανάσταση έχει ήδη γίνει», εννοώντας με ανάσταση την πνευματική ανανέωση της ανθρωπότητας μέσω της χάρης της λύτρωσης. – Σε αντίθεση με αυτούς τους ψευδοδιδασκάλους, ο Απ. πρώτα αποδεικνύει ότι με την ανάσταση των νεκρών κάθε λύτρωση στέκεται και πέφτει. Πρώτα από όλα, θεμελιώνει σταθερά το γεγονός της ανάστασης του Χριστού, το οποίο αποτελεί τη βάση πάνω στην οποία στηρίζεται η ελπίδα της δικής μας ανάστασης (1-11). Κατόπιν εξηγεί ότι η άρνηση της ανάστασης των νεκρών οδηγεί σίγουρα στην άρνηση της ανάστασης του Χριστού, και μαζί στην άρνηση της αλήθειας της μαρτυρίας των Αποστόλων και όλου του Χριστιανισμού (12-19), και ότι, αντίθετα, η πίστη στην ανάσταση των νεκρών, στενά συνδεδεμένη με την πίστη στην ανάσταση του Χριστού, βασίζεται σε όλες τις ελπίδες της ανάστασης του Χριστού. (20-28). Πέραν των όσων ειπώθηκαν από τον Απ. κάνει μια παρατήρηση για μερικές ακόμη συνέπειες στις οποίες οδηγεί η άρνηση της μελλοντικής ανάστασης. Σε αυτήν την περίπτωση το «βάπτισμα για τους νεκρούς» και ο θάνατος για τον Χριστό είναι εντελώς άνευ σημασίας. Αντίθετα, μια ζωή ευχαρίστησης αποτελεί το μόνο σωστό αποτέλεσμα από μια τέτοια άρνηση (29–34). 1 Κορινθίους 15:1. Σας υπενθυμίζω, αδελφοί, το ευαγγέλιο που σας κήρυξα, το οποίο λάβατε και στο οποίο σταθήκατε, 1 Κορινθίους 15:2. με το οποίο σώζεσαι, αν τηρήσεις ό,τι διδάχτηκε όπως σου κήρυξα, εκτός αν μάταια πίστεψες. «Σου θυμίζω» - πιο συγκεκριμένα: «Σας εφιστώ την προσοχή» (γνωρίζω). Απ. τους είχε ήδη «ευαγγελίσει» το «Ευαγγέλιο», αλλά τους το πρόσφερε μόνο ως ιστορικό γεγονός. Τώρα θέλει να μάθει αναλυτικά το νόημα αυτού του γεγονότος. - «Αν διατηρήσεις αυτό που διδάσκεται». Δεν αρκεί απλώς να αποδεχτείς και να ομολογήσεις το Ευαγγέλιο: για να πετύχεις τη σωτηρία, πρέπει να κρατηθείς σταθερά και σωστά σε αυτό το Ευαγγέλιο, κατανοώντας το ακριβώς όπως το κατάλαβε η Κορυφή. Παύλος. - «Εκτός αν μάταια πίστεψες», δηλαδή εκτός αν βέβαια -που δεν μπορεί να το επιτρέψει ο Απόστολος- πιστέψατε στον Χριστό χωρίς σκοπό και χωρίς αποτέλεσμα (εικῆ). 1 Κορινθίους 15:3. Γιατί σας δίδαξα από την αρχή αυτό που έλαβα κι εγώ, ότι δηλαδή ο Χριστός πέθανε για τις αμαρτίες μας, σύμφωνα με τις Γραφές, 1 Κορινθίους 15:4. και ότι θάφτηκε, και ότι αναστήθηκε την τρίτη ημέρα, σύμφωνα με τις Γραφές, 1 Κορινθίους 15:5. και ότι εμφανίστηκε στον Κηφά, μετά στους δώδεκα. Απ. νωρίτερα (1 Κορινθίους 11:2) επαίνεσε τους Κορινθίους για τη σταθερή διατήρηση των εκκλησιαστικών θεσμών που εισήγαγαν, αλλά τώρα, αρχίζοντας να μιλά για δογματικές παραδόσεις, απέχει από τους επαίνους. Είναι σαφές ότι από αυτή την άποψη οι Κορίνθιοι δεν άξιζαν επαίνους. Αντίθετα, θεωρεί αναγκαίο να φέρει ξανά υπόψη τους ολόκληρη τη διδασκαλία για την ανάσταση που προηγουμένως είχε διδάξει προφορικά. Ταυτόχρονα, πρώτα απ' όλα τους υπενθυμίζει μια ολόκληρη σειρά από αδιάσειστα στοιχεία στα οποία βασίζεται η πίστη στην ανάσταση του Ιησού Χριστού, η οποία αποτελεί εγγύηση για τη μελλοντική μας ανάσταση. - «Για». Γιατί ο Απ. θεωρεί απαραίτητο να αποκαλύψει στους Κορινθίους το νόημα της ανάστασης του Χριστού και της γενικής ανάστασης των νεκρών (εδ. 1); Διότι αυτό, κατά την ομιλία του στην Κόρινθο, ήταν το σημαντικότερο σημείο του κηρύγματος του, και αποτέλεσε, θα λέγαμε, το θεμέλιο της διδασκαλίας του. - «Αποδεκτό». Απ. έμαθε για τα γεγονότα (π.χ. για την εμφάνιση του Χριστού στον Πέτρο και τον Ιάκωβο) από τους Αποστόλους, αλλά ως προς το νόημα του ίδιου του γεγονότος του θανάτου και της ανάστασης, του έγινε σαφές μέσω της εσωτερικής φώτισης, την οποία έλαβε από τον ίδιο τον Κύριο (Γαλ. 1:12). Έτσι του έγινε σαφές ότι ο Χριστός πέθανε για να λυτρώσει τους ανθρώπους από τις αμαρτίες και ότι αυτός ο θάνατος του Χριστού ήταν σε πλήρη συμφωνία με τα γραπτά της Παλαιάς Διαθήκης. - «Τον έθαψαν». Αυτό το γεγονός της ταφής μαρτυρεί ότι ο θάνατος για τον Χριστό ήρθε πραγματικά, ότι πραγματικά πέθανε και δεν φαινόταν απλώς να πέθανε. - «Σύμφωνα με τη Γραφή». Σχετικά με την ανάσταση του Χριστού την τρίτη ημέρα μπορεί κανείς να βρει ένα προμήνυμα στη μοίρα του Αγίου Ιωνά, καθώς και στον Άγιο Ωσηέ (Ωσηέ 6:2). - «Εμφανίστηκε στον Κήφα και μετά στους δώδεκα». Και τα δύο αυτά φαινόμενα, που έγιναν την πρώτη ημέρα της ανάστασης, τα αναφέρει ο άγιος Λουκάς (Λουκ. 24:34, 36), και για το δεύτερο μόνο - ευ. Ιωάννης (Ιωάν. 20:19 κ.ε.). Απ. προφανώς μιλάει εδώ για τη σωματική εμφάνιση του Αναστάντος Χριστού. Αλήθεια, τι σκοπό είχε ο Απόστολος απαριθμώντας τις αποστολικές μαρτυρίες; Αυτός, φυσικά, ήθελε να αποδείξει με αυτό την αλήθεια της μελλοντικής σωματικής μας ανάστασης, και αυτή η αλήθεια θα μπορούσε να βασίζεται μόνο στη σωματική εμφάνιση του Αναστημένου Κυρίου. Πρέπει να σημειωθεί ότι οι δυτικοί κώδικες διαβάζονται όχι: «δώδεκα», αλλά «έντεκα» (όπως η διάσημη μετάφραση μας). Ποια ανάγνωση είναι πιο σωστή; Από τη σκοπιά του ακριβούς νοήματος, βέβαια, το τελευταίο, γιατί όταν αναστήθηκε ο Χριστός, ο Ιούδας δεν ήταν πια ανάμεσα στους Αποστόλους και είχαν μείνει μόνο έντεκα από αυτούς. Αλλά η πρώτη ανάγνωση έχει επίσης δικαίωμα αναγνώρισης, επειδή οι «δώδεκα» παρέμειναν «δώδεκα» ακόμη και όταν έλειπαν ένας ή δύο σε αυτόν τον κύκλο των πρώτων μαθητών του Χριστού (για παράδειγμα, Ιούδας και Θωμάς - κατά την εμφάνιση του Αναστημένο Χριστού). Η έκφραση 12 Απόστολοι ήταν ένας τεχνικός όρος για να δηλώσει την αξιοπρέπεια εκείνων των πρώτων μαθητών που κλήθηκαν από τον ίδιο τον Χριστό, όπως είναι γνωστός ο όρος στην ιστορία: «Συμβούλιο των Δέκα», κ.λπ. 1 Κορινθίους 15:6. Τότε εμφανίστηκε σε περισσότερους από πεντακόσιους αδελφούς ταυτόχρονα, οι περισσότεροι από τους οποίους είναι ακόμα ζωντανοί, και μερικοί έχουν πεθάνει. Το φαινόμενο που αναφέρεται εδώ είναι αναμφίβολα το ίδιο με αυτό που αναφέρει ο Ευ. Ματθαίος (Ματθαίος 28:16). Αν ευ. αναφέρει μόνο τους «έντεκα», αφήνοντας έξω τους «πεντακόσιους αδελφούς», αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι παραθέτει τις εντολές του Χριστού, οι οποίες αφορούσαν μόνο τους Αποστόλους (Ματθαίος 28:18–20). - «Ζωντανός μέχρι σήμερα». Το αναφέρει ο Απ. για να υποδείξει στους Κορινθίους την ευκαιρία να ρωτήσουν για τον Αναστημένο Χριστό από όσους Τον είδαν μετά την ανάσταση. 1 Κορινθίους 15:7. Τότε εμφανίστηκε στον Ιακώβ, και επίσης σε όλους τους Αποστόλους. Ο «Ιάκωβος» είναι φυσικά ο αδελφός του Κυρίου Ιησού Χριστού, ο οποίος ήταν αργότερα επίσκοπος της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ: αν ο Απ. εννοούσε ένα άλλο, και όχι αυτό το γνωστό εκκλησιαστικό πρόσωπο (Γαλ. 1:19, 2:9, 22· Πράξεις 12:17, 15:13), τότε φυσικά θα τον είχε ορίσει με μεγαλύτερη ακρίβεια. Κατά τη διάρκεια της ζωής του Χριστού, ο Ιακώβ δεν πίστευε σε Αυτόν (Ιωάν. 7:5), αλλά μετά την Ανάληψη του Χριστού τον βρίσκουμε μαζί με τους Αποστόλους και τις γυναίκες των Αγίων στο επάνω δωμάτιο της Ιερουσαλήμ (Πράξεις 1:14). Αυτή η ξαφνική μεταμόρφωση ενός άπιστου σε πιστό μπορούσε να επιτευχθεί μόνο με τη δύναμη της ειδικής απόδειξης, η οποία θα έπρεπε να ήταν η εμφάνιση του Ίδιου του Αναστημένου για τον Ιακώβ. - «Προς όλους τους Αποστόλους». Αυτή ήταν μια εμφάνιση την ημέρα της ανάληψης του Κυρίου στους ουρανούς, όταν φυσικά με την ειδική εντολή του Κυρίου συγκεντρώθηκαν όλοι οι Απόστολοι (πρβλ. Πράξεις 1:4, 6). 1 Κορινθίους 15:8. και στο κάτω κάτω, μου εμφανίστηκε, σαν κάποιο τέρας. Η εμφάνιση του Risen Apex που του συνέβη προσωπικά. το τοποθετεί στο ίδιο επίπεδο με άλλα φαινόμενα. Κατά συνέπεια, δεν επρόκειτο για ένα εσωτερικό γεγονός από την προσωπική του ζωή, αλλά για ένα πραγματικό φαινόμενο. – Το «Τέρας» (έκτρωμα) ήταν ένα παιδί που γεννήθηκε πρόωρα και, επιπλέον, αφαιρέθηκε από την κοιλιά της μητέρας, θα έλεγε κανείς με το ζόρι, με χειρουργική επέμβαση. Οι άλλοι Απόστολοι έπεσαν σαν ώριμοι καρποί από το δέντρο του Ιουδαϊσμού και κατέληξαν στο θησαυροφυλάκιο του Χριστού, ενώ ο Απόστολος. Ο Παύλος ξεριζώθηκε με τη βία από τα βάθη του Ιουδαϊσμού, από τον ίδιο τον Χριστό, χωρίς να είναι προετοιμασμένος να γίνει Απόστολός Του. 1 Κορινθίους 15:9. Διότι είμαι ο μικρότερος από τους Αποστόλους και δεν είμαι άξιος να ονομαστώ Απόστολος, επειδή καταδίωξα την εκκλησία του Θεού. 1 Κορινθίους 15:10. Αλλά με τη χάρη του Θεού είμαι αυτό που είμαι. και η χάρη Του μέσα μου δεν ήταν μάταιη, αλλά κοπίασα περισσότερο από όλους αυτούς· όχι όμως εγώ, αλλά η χάρη του Θεού που ήταν μαζί μου. Η απροετοιμασία του για την αποστολική διακονία του Αγ. επιβεβαιώνει υποδεικνύοντας ότι ήταν διώκτης της Εκκλησίας του Χριστού. "Ο μικρότερος από τους Αποστόλους" - αυτό λέει ο Απ για τον εαυτό του. από αίσθηση ταπεινοφροσύνης. Επιπλέον, στο τελευταίο προς Εφεσίους αυτοαποκαλείται ο μικρότερος των Χριστιανών (Εφεσ. 3:8). - «Αυτό που είμαι», έγινα δηλαδή Χριστιανός, Απόστολος και, τέλος, Απόστολος όλου του παγανιστικού κόσμου. - "Περισσότερο από όλους" - φυσικά, περισσότερο από όλους τους Αποστόλους μαζί. Νυμφεύομαι. Ρώμη. 15:19. - «Δούλεψα σκληρά». Αυτή η έκφραση δηλώνει όχι μόνο την ίδια τη διαδικασία της εργασίας, αλλά υποδεικνύει και τα αποτελέσματά της (βλ. Ιωάννη 4:38). Απ. Ακόμη και τότε ο Παύλος μπορούσε να πει για τον εαυτό του ότι το κήρυγμά του είχε μεγαλύτερα αποτελέσματα από το κήρυγμα όλων των Αποστόλων. - «Η Χάρη... είναι μαζί μου». Απ. δεν ξεχνά όμως ότι σε όλες του τις υποθέσεις τον βοηθούσε η παντελής χάρη του Θεού. 1 Κορινθίους 15:11. Έτσι, είτε εγώ είτε αυτοί, έτσι κηρύττουμε, και έτσι πιστεύετε. «Έτσι πίστεψες», δηλαδή η Εκκλησία αναγνώρισε ομόφωνα ότι και το Ευαγγέλιο των 12 Αποστόλων και το Ευαγγέλιο του Αποστόλου. Ο Παύλος στηρίζεται στο ίδιο θεμέλιο - δηλαδή στα γεγονότα του θανάτου και της ανάστασης του Χριστού, μέσω των οποίων, σύμφωνα με τη Γραφή, λάβαμε την απελευθέρωση από τις αμαρτίες. 1 Κορινθίους 15:12. Αν κηρύσσεται για τον Χριστό ότι αναστήθηκε από τους νεκρούς, τότε πώς λέτε κάποιοι από εσάς ότι δεν υπάρχει ανάσταση νεκρών; Η νέα μας ζωή, που αναπτύχθηκε από την επικοινωνία με τον Χριστό, δεν είναι παρά συμμετοχή στη ζωή Του. Από αυτό προκύπτει ότι αν ο Χριστός έχει τώρα ένα δοξασμένο σώμα, το οποίο έγινε με την ανάσταση του Χριστού από τους νεκρούς, τότε πρέπει να λάβουμε το ίδιο και με τον ίδιο τρόπο. 1 Κορινθίους 15:13. Αν δεν υπάρχει ανάσταση νεκρών, τότε ο Χριστός δεν αναστήθηκε. 1 Κορινθίους 15:14. και αν ο Χριστός δεν αναστήθηκε, τότε το κήρυγμα μας είναι μάταιο και η πίστη σας είναι μάταιη. 1 Κορινθίους 15:15. Επιπλέον, θα αποδεικνυόμασταν και ψευδομάρτυρες για τον Θεό, γιατί θα μαρτυρούσαμε για τον Θεό ότι ανέστησε τον Χριστό, τον οποίο δεν ανέστησε, αν, δηλαδή, οι νεκροί δεν αναστηθούν. «Και ο Χριστός δεν ανέστη». Όποιος αρνείται το αποτέλεσμα (τη γενική ανάσταση) πρέπει να αρνηθεί και την αιτία του (την ανάσταση του Χριστού). - «Το κήρυγμά μας είναι μάταιο». Το κύριο θέμα της αποστολικής μαρτυρίας είναι η ανάσταση του Χριστού. Επομένως, με την άρνηση της ανάστασης του Χριστού, το αποστολικό κήρυγμα χάνει όλο το ουσιαστικό του περιεχόμενο («μάταιο» - ορθότερα: «άδειο»). Η πίστη των Κορινθίων αποδεικνύεται επίσης δεμένη με ένα αντικείμενο που υπάρχει μόνο στη φαντασία. - «Ψευδομάρτυρες για τον Θεό», δηλαδή θα απέδιδαν στον Θεό κάτι που δεν έκανε. – «Θα μαρτυρούσαν για τον Θεό» – πιο σωστά: «υπέρ» (ή: κατά) «Θεό». Αυτό θα ήταν προσβολή προς τον Θεό. 1 Κορινθίους 15:16. γιατί αν οι νεκροί δεν αναστηθούν, τότε ο Χριστός δεν έχει αναστηθεί. 1 Κορινθίους 15:17. Και αν ο Χριστός δεν έχει αναστηθεί, τότε η πίστη σου είναι μάταιη: είσαι ακόμα στις αμαρτίες σου. 1 Κορινθίους 15:18. Γι' αυτό και αυτοί που πέθαναν εν Χριστώ χάθηκαν. 1 Κορινθίους 15:19. Και αν σε αυτή τη ζωή μόνο ελπίζουμε στον Χριστό, τότε είμαστε οι πιο άθλιοι από όλους τους ανθρώπους. Με την άρνηση της ανάστασης του Χριστού, μειώνεται και η πίστη στην εξιλέωση. Αν ο Χριστός δεν αναστηθεί, τότε δεν είναι ο Λυτρωτής. - «Η πίστη σου είναι μάταιη» - πιο συγκεκριμένα: είναι άχρηστη, δεν οδηγεί σε τίποτα. - «Είσαι ακόμα στις αμαρτίες σου». Αν ο Χριστός είχε πεθάνει και δεν είχε αναστηθεί, τότε ο ίδιος θα είχε παραμείνει κάτω από την κατάρα της αμαρτίας και η ανθρωπότητα δεν θα είχε δικαιωθεί από τις αμαρτίες Του: και όσοι πέθαναν σε κοινωνία με τον Χριστό - όσοι δεν πιστεύουν στην ανάσταση του Χριστού πρέπει να πουν στον εαυτό τους - δεν θα αναστηθούν σε μια καλύτερη ζωή να είσαι ο πιο άτυχος λαός! 1 Κορινθίους 15:20. Αλλά ο Χριστός ανέστη από τους νεκρούς, ο πρωτότοκος αυτών που πέθαναν. 1 Κορινθίους 15:21. Διότι όπως ο θάνατος είναι μέσω του ανθρώπου, έτσι είναι και η ανάσταση των νεκρών μέσω του ανθρώπου. 1 Κορινθίους 15:22. Όπως στον Αδάμ όλοι πεθαίνουν, έτσι και στον Χριστό όλοι θα ζωντανέψουν, «Μα Χριστέ». Πιο σωστά: «μα τώρα ο Χριστός». Απ. αντιπαραβάλλει την κατάσταση της χαράς με τη νέα κατάσταση της ανθρώπινης ψυχής, η οποία λαμβάνει χώρα ακριβώς «τώρα», από την ανάσταση του Χριστού. – «Πρωτότοκος» – πιο σωστά: «πρώτοι καρποί» (απαρχή). Ο αναστημένος Χριστός αναφέρεται σε όλους εκείνους που πρέπει να αναστηθούν κατά τη δεύτερη παρουσία Του, όπως το πρώτο ώριμο στάχυ σε ολόκληρη τη σοδειά. – «Για πώς…» – αυτά τα λόγια χρησιμεύουν για να εξηγήσουν γιατί ο Απόστολος αποκάλεσε τον Χριστό «πρώτους καρπούς των νεκρών». Και ο θάνατος και η ανάσταση προέρχονται εξίσου από τον άνθρωπο: ο άνθρωπος πρέπει να θεραπεύσει το κακό που προκαλείται επίσης από τον άνθρωπο. – «Όπως στον Αδάμ». Η σκέψη, που μόλις εκφράστηκε αφηρημένα, εκφράζεται τώρα με μια συγκεκριμένη στάση απέναντι στα πρόσωπα - τον Αδάμ και τον Χριστό. - «Εν Αδάμ - εν Χριστώ». Αυτή η αλλαγή της πρόθεσης «μέσα» (διά στο στ. 21) στην πρόθεση «εν» (εν) υποδηλώνει μια στενή σύνδεση, στενή επικοινωνία ζωής μεταξύ της ανθρωπότητας από τη μια με τον Αδάμ και τον Χριστό. - από την άλλη. θέλει να πει: "Αν όλοι πεθάνουν μέσω του Αδάμ, τότε αυτό έχει τη βάση του στο γεγονός ότι είναι όλοι μέσα του, όπως στον πρόγονό τους, μολυσμένοι με θάνατο. Εάν όλοι μέσω του Χριστού πρέπει να αναστηθούν ξανά στη ζωή, αυτό συμβαίνει επειδή σε Αυτόν βρίσκεται η δύναμη με την οποία δικαιώνονται και με την οποία μια μέρα, χάρη στην κοινωνία τους μαζί Του, θα αφυπνιστούν για νέα ζωή." - "Όλα". Κάποιοι πιστεύουν ότι εδώ μιλάμε πραγματικά για «καθολική» σωτηρία-αποκατάσταση. Αλλά αυτή η υπόθεση έρχεται σε αντίθεση με τη διδασκαλία ολόκληρης της Καινής Διαθήκης (πρβλ. Ματθ. 12:32, 25:46· Μάρκος 9:48, 14:21· Β ́ Σολ. 1:9· Φιλ. 3:19). Άλλοι αναφέρουν αυτή την προφητεία μόνο σε πιστούς στον Χριστό, αλλά ο περιορισμός της έννοιας της έκφρασης «όλοι» (θα ζωντανέψουν εν Χριστώ) με αυτόν τον τρόπο είναι θέμα αυθαιρεσίας. Επιπλέον, η σύγκριση μεταξύ του έργου του Αδάμ και του έργου του Χριστού δεν μπορεί να διατηρηθεί: Ο Αδάμ οδηγεί στο θάνατο όλων, Χριστού - πολλών... Καλύτερα λοιπόν να δεχθούμε τη γνώμη του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, σύμφωνα με την οποία η έκφραση «όλα» και στις δύο περιπτώσεις έχει ακριβώς την ίδια εμβέλεια. Και στον Ιωάννη τον Θεολόγο, ο Χριστός είναι ο συγγραφέας της ανάστασης και των δικαίων και των αμαρτωλών (Ιωάν. 5:28 κ.ε.). Εάν ο Απ. χρησιμοποίησε εδώ την έκφραση «θα ζωντανέψουν» (ζωοποιεῖν) και για τους αμαρτωλούς, που χρησιμοποιείται συχνότερα για την ανάσταση των δικαίων, θα μπορούσε να τη χρησιμοποιήσει με την έννοια της ανάστασης γενικά, όπως στο άρθ. Στις 19 χρησιμοποίησε τη λέξη «ζωή» ως προσδιορισμό της επίγειας ύπαρξης γενικά. 1 Κορινθίους 15:23. ο καθένας με τη σειρά του: ο Χριστός ο πρωτότοκος, μετά εκείνοι του Χριστού κατά την έλευση Του. «Με τη δική του σειρά» (Τάγμα). Σε κάθε άτομο ή ολόκληρη τάξη προσώπων δίνεται η θέση του στο μεγάλο σύνολο. Ο Χριστός μόνος έρχεται πρώτος. - «Του Χριστού». Αυτοί είναι, χωρίς αμφιβολία, οι δίκαιοι που έχουν μέσα τους το Πνεύμα του Χριστού (Ρωμ. 8:9), για τους οποίους ο Χριστός είναι η βάση της ζωής τους (Κολ. 3:4). Αποτελούν τη δεύτερη σειρά ή τμήμα των αναστημένων. 1 Κορινθίους 15:24. Και μετά το τέλος, όταν θα παραδώσει τη Βασιλεία στον Θεό και Πατέρα, όταν θα καταργήσει κάθε εξουσία και κάθε εξουσία και δύναμη. «Και μετά το τέλος». Απ. θέτοντας έτσι ένα ορισμένο χάσμα μεταξύ της δεύτερης έλευσης του Χριστού, για την οποία μίλησε στον προηγούμενο στίχο, και του τέλους. Με το «τέλος» (τέλος) πρέπει να κατανοήσει κανείς το τέλος της παρούσας τάξης της οικονομίας του Θεού για τη σωτηρία των ανθρώπων. Οι άνθρωποι θα φτάσουν σε τέτοια κατάσταση ώστε να μπορεί να εκδοθεί η τελική κρίση γι' αυτούς (πρβλ. Α' Πέτ. 4:7). Αυτό το τέλος θα έρθει ακριβώς όταν ο Χριστός «παραδώσει τη βασιλεία στον Θεό και στον Πατέρα». Όπως φαίνεται από τους στίχους 25 και 28, ο Χριστός θα θέσει ένα νέο βασίλειο υπό την εξουσία του Πατέρα, στο οποίο θα εγκαθιδρυθεί μια νέα τάξη ζωής. – Ο Θεός ονομάζεται «Θεός και Πατέρας» για να φανεί τόσο η εκούσια υποταγή του Χριστού σε Αυτόν ως Θεός όσο και η ενότητα του Χριστού με τον Θεό στην ουσία όπως και με τον Πατέρα Του. – Μεταξύ της δεύτερης παρουσίας και του «τέλους» θα επιτευχθεί η κατάργηση του «πάσης αρχής, εξουσίας και δύναμης» (αντί για: «όταν καταργεί» είναι πιο σωστό να μεταφραστεί: «αφού καταργήσει». Πρώτα, «καταργήσει», και μετά «προδίδει»). Με τις δυνάμεις που καταργήθηκαν πρέπει, φυσικά, να κατανοήσει κανείς δυνάμεις εχθρικές προς τη βασιλεία του Θεού (πρβλ. Άρθ. 25 και 28), στο οποίο ανήκει και ο «θάνατος» (εδ. 26). Έτσι, ο χρόνος μεταξύ της δεύτερης παρουσίας και του τέλους θα είναι η εποχή της κρίσης. 1 Κορινθίους 15:25. Διότι πρέπει να βασιλέψει μέχρι να βάλει όλους τους εχθρούς κάτω από τα πόδια Του. Η ανάγκη μιας τέτοιας κρίσης για τις εχθρικές προς τον Θεό δυνάμεις είναι ο Απ. επιβεβαιώνει με τα λόγια της Γραφής (Ψαλμ. 109:1). Πότε όμως άρχισε η «βασιλεία» του Χριστού; Εφόσον εδώ μιλάμε για εξωτερική, και όχι μόνο εσωτερική, πνευματική βασιλεία (απόδειξη αυτού είναι η ανατροπή των εχθρών από τον Χριστό), είναι πιο φυσικό να δούμε την αρχή αυτής της βασιλείας στην εμφάνιση του Κυρίου Ιησού Χριστού για δεύτερη φορά. Τότε θα εμφανιστεί ορατά σε όλους ως ο Βασιλιάς και Κριτής του κόσμου, και αυτή η βασιλεία θα συνεχιστεί μέχρι να νικήσει όλους τους εχθρούς του Θεού. – Η δήλωση του Αποστόλου για το τέλος της βασιλείας του Χριστού δεν έρχεται σε αντίθεση με τις προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης, σύμφωνα με τις οποίες δεν θα υπάρξει τέλος στη Βασιλεία του Μεσσία (Ησ. 9:6–7). Όχι, γιατί για τους προφήτες η Βασιλεία του Μεσσία και η Βασιλεία του Θεού έμοιαζαν: γι' αυτούς ήταν ένα Βασίλειο, και μιλώντας για την αιωνιότητα της Βασιλείας του Μεσσία, εννοούσαν την αιωνιότητα της Βασιλείας του Θεού γενικά. 1 Κορινθίους 15:26. Ο τελευταίος εχθρός που θα καταστραφεί είναι ο θάνατος, Για να ολοκληρωθεί η νίκη του Χριστού επί των εχθρών της Βασιλείας του Θεού, πρέπει να καταστραφεί ο θάνατος ως ο τελευταίος εχθρός. Αυτή η καταστροφή του θανάτου θα επιτευχθεί μέσω της ανάστασης των νεκρών και της σχετικής αλλαγής στη σωματική σύνθεση του ανθρώπου, ο οποίος δεν θα υπόκειται πλέον στις συνέπειες του θανάτου ή της καταστροφής. 1 Κορινθίους 15:27. γιατί έχει βάλει τα πάντα κάτω από τα πόδια Του. Όταν λέγεται ότι όλα υποτάσσονται σε Αυτόν, τότε είναι ξεκάθαρο ότι εκτός από Αυτόν που υπέταξε τα πάντα σε Αυτόν. Οι πρώτες λέξεις του εδαφίου προέρχονται από τον Ψαλμό VIII (Ψαλμ. 8:7). Στην πραγματικότητα εννοούν τον άνθρωπο τη στιγμή της δημιουργίας του, αλλά αφού ο άνθρωπος δεν εκπλήρωσε αυτόν τον σκοπό - να είναι ο κυρίαρχος της γης, αλλά εκπληρώθηκε από τον Υιό του Θεού, τον Μεσσία, που ενσαρκώθηκε στη γη, τότε στην Καινή Διαθήκη δικαίως άρχισαν να εφαρμόζονται σε Αυτόν (για παράδειγμα, Εφεσ. 1:22, Εβρ. 2:8). – «Κατακτήθηκε» – φυσικά, ο Θεός. – «Εκτός αυτού» – αυτή η παρατήρηση χρησιμεύει ως μετάβαση στην ιδέα της υποταγής του Χριστού στον Θεό, που εκφράζεται στο επόμενο εδάφιο. 1 Κορινθίους 15:28. Όταν υποτάξει τα πάντα σε Αυτόν, τότε ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σε Εκείνον που υπέταξε τα πάντα σε Αυτόν, ώστε ο Θεός να είναι τα πάντα σε όλα. «Πότε θα υποταχθούν όλα σε Αυτόν;» Σύμφωνα με μια πιο αποδεκτή ανάγνωση, είναι απαραίτητο να μεταφραστεί εδώ όχι: «θα κατακτήσω», αλλά «θα υποταχθούν» ή «θα κατακτηθούν». - «Τότε ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί». Εδώ είναι ο Απ. επιστρέφει στη σκέψη που εκφράζεται στην Τέχνη. 24. Είπε εκεί ότι το «τέλος» πρέπει να έρθει, και στη συνέχεια στους στ. 25–27 έδωσε παρεμβατικές παρατηρήσεις σχετικά με το τι πρέπει να προηγείται αυτού του «τέλους». Τώρα λέει ακόμη πιο σίγουρα ότι το ίδιο το «τέλος» θα συνίσταται στην υποταγή του Υιού και μαζί Του όλου του κόσμου στον Θεό. – Η υποταγή του Υιού στον Πατέρα θα είναι εντελώς εκούσια (ο Υιός θα «υποτάσσεται», όχι «θα υποταχθεί»). Σύμφωνα με την ερμηνεία του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, αυτή η υποταγή του Υιού θα πρέπει να υποδηλώνει την πλήρη συμφωνία Του με τον Πατέρα. Σύμφωνα με τον μακαριστό Αυγουστίνο, εδώ υπάρχει ένας υπαινιγμός ότι ο Υιός θα παρουσιάσει τους εκλεκτούς στα μάτια του Πατέρα. Άλλοι ερμηνευτές αποδίδουν αυτή την υποταγή μόνο στην ανθρώπινη φύση του Υιού ή στην παύση της μεσολάβησης του Χριστού μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Η τελευταία άποψη είναι πιο σωστή. Στον Υιό, ως λυτρωτή και μεσολαβητή για την ανθρωπότητα, δίνεται η προτεραιότητα έναντι της Εκκλησίας και του κόσμου για έναν συγκεκριμένο σκοπό και για μια ορισμένη περίοδο, μετά την οποία ο Υιός πρέπει να αναλάβει ξανά την προηγούμενη θέση Του του «Υιού». «Με αυτό, όμως, δεν θα χάσει τίποτα: Δεν θα κατέβει από τον θρόνο του Θεού, αλλά οι υπήκοοί Του θα ανέβουν σε αυτόν τον θρόνο μαζί Του... Ο Υιός επιστρέφει ξανά στη θέση που άφησε για να εκτελέσει τη Μεσσιανική Του διακονία - Παύει να είναι μεσίτης της Θεϊκής παγκόσμιας κυβέρνησης, γιατί ο ίδιος ο Θεός μπαίνει σε άμεση επικοινωνία με τον άνθρωπο). «Σε αυτόν που υποτάχθηκε σε Αυτόν». Ο Υιός θα επιστρέψει έτσι στον Πατέρα αυτό που Του δόθηκε από τον Πατέρα. - «Είθε ο Θεός να είναι σε όλα». Αυτά τα λόγια χρησιμεύουν για να εξηγήσουν γιατί ο Υιός θα επιστρέψει τα πάντα στον Πατέρα. Προηγουμένως, μέσω αυτού, ο Θεός αποκαλύφθηκε στον κόσμο - είναι «όλα και σε όλους» (Κολ. 3:11). Αλλά χρησιμοποιεί αυτή τη θέση Του για να φέρει τα πάντα στον Θεό και, ειδικότερα, ώστε ο Θεός να είναι «όλα» στους πιστούς. – Να σημειωθεί ότι ο Απ. εδώ λέει: «Θεός», όχι «Πατέρας». Είναι σαφές από αυτό ότι σκέφτεται εδώ τον Θεό σε όλη την πληρότητα της ύπαρξής Του - και ως Πατέρα και ως Υιό και ως Άγιο Πνεύμα. – Το «τα πάντα σε όλα» είναι πιο σωστό: τα πάντα (δημιουργική περίπτωση) σε όλους (δηλαδή στους ανθρώπους). Ο Θεός θα ζήσει σε όλους τους ανθρώπους, σε κάθε πιστό ξεχωριστά, και θα ενεργήσει μέσω αυτών. Αυτοί, όπως ο Χριστός κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του, θα είναι φορείς της αγιότητας και της αγάπης του Θεού, μέσω αυτών ο Θεός θα γεμίσει τα πάντα με τον εαυτό Του, τα πάντα (πρβλ. Ιω. 17:21) 23. 1 Κορινθίους 15:29. Αλλιώς τι κάνουν αυτοί που βαφτίζονται για τους νεκρούς; Αν οι νεκροί δεν αναστηθούν καθόλου, τότε γιατί βαφτίζονται για τους νεκρούς; Αν δεν αναγνωριστεί η αλήθεια της ανάστασης, τότε το βάπτισμα για τους νεκρούς είναι εντελώς άσκοπο. - «Τι κάνουν;» - σύμφωνα με μια πιο αυθεντική ανάγνωση: «τι θα κάνουν;» (μελλοντικός χρόνος), δηλαδή τι κέρδος θα έχουν; Η απάντηση δεν έχει δοθεί, αλλά είναι ξεκάθαρο: δεν θα έχουν κανένα κέρδος! - «Αυτοί που βαπτίζονται για τους νεκρούς». Αυτή η έκφραση ερμηνεύεται πολύ διαφορετικά. Ορισμένοι βλέπουν εδώ μια σχέση με ένα τελετουργικό που υποτίθεται ότι υπήρχε στους αποστολικούς χρόνους, όταν σε περίπτωση θανάτου ενός από τους πιστούς που δεν πρόλαβε να βαπτιστεί, βαφτιζόταν γι' αυτόν κάποιος συγγενής ή φίλος του. Η ερμηνεία αυτή είναι αβάσιμη, γιατί γνωρίζουμε την ύπαρξη τέτοιου εθίμου μόνο στις αιρετικές κοινότητες, και πουθενά δεν βλέπουμε ότι υπάρχει στην Αποστολική Εκκλησία. Άλλοι (για παράδειγμα, ο I. Zlat.) ερμηνεύουν αυτό το απόσπασμα ως υπενθύμιση ότι το άτομο που βαπτίζεται από την ίδια την αποδοχή του βαπτίσματος ομολογεί την πίστη του στην ανάσταση. «Ο Απόστολος, θυμούμενος αυτό ακριβώς, λέει: αν δεν υπάρχει ανάσταση, τότε γιατί βαπτίζεστε για χάρη των νεκρών, δηλαδή για τα σώματα; Γιατί στο βάπτισμα πιστεύεις στην ανάσταση του νεκρού σώματος - ότι δεν θα παραμείνει πια νεκρό». Αυτή η ερμηνεία, αποδεκτή από τους νέους ερμηνευτές και τον Bachmann, είναι η πιο αληθοφανής, αφού η Αποστολική Εκκλησία αναγνώρισε αναμφίβολα την ειδική σύνδεση μεταξύ του μυστηρίου του βαπτίσματος και της σωματικής ανάστασης του βαπτισμένου (πρβλ. Ρωμ. 6:3 κ.ε., Γαλ. 3:27). Η γνώμη όσων βλέπουν εδώ μια ένδειξη όχι βάπτισης με νερό, αλλά βάπτισης αίματος ή χριστιανικού μαρτυρίου, επίσης δεν φαίνεται απίστευτη. Στο Ευαγγέλιο συναντάμε δύο φορές τη χρήση του όρου «βαπτισμένος» με αυτήν ακριβώς την έννοια (βλ. Λουκάς 12:50 και Μάρκος 10:38). Κάτω από την επίδραση τέτοιων ρήσεων του ίδιου του Χριστού, θα μπορούσε να εμφανιστεί στην Αποστολική Εκκλησία ένας τέτοιος προσδιορισμός χριστιανικού μαρτυρίου όπως βρίσκουμε εδώ στον Απόστολο. Μπορούμε λοιπόν να δώσουμε το εξής νόημα στην ερώτηση του Αποστόλου: «αν δεν υπάρχει ανάσταση, τότε τι όφελος θα λάβουν εκείνοι οι Χριστιανοί που από αγάπη για τον Χριστό και από πίστη στη μελλοντική ζωή βαφτίζονται για χάρη των νεκρών, δηλαδή πάνε στον θάνατο και έτσι θα γίνουν στις τάξεις των παντοτινών νεκρών»; Στενά συνδεδεμένο με αυτήν την εξήγηση είναι το ερώτημα του εδαφίου 30: «Γιατί υποβαλλόμαστε και εμείς σε συμφορές κάθε ώρα;» - «αν είναι νεκρός» - αυτή η δεύτερη ερώτηση είναι μια πιο διεξοδική επανάληψη της πρώτης. 1 Κορινθίους 15:30. Γιατί δεχόμαστε καταστροφές κάθε ώρα; 1 Κορινθίους 15:31. Πεθαίνω κάθε μέρα: μαρτυρώ γι' αυτό με τον έπαινο σας, αδελφοί, που έχω στον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Από το μαρτύριο του Απ. προχωρά στη συνηθισμένη ζωή των Αποστόλων, η οποία εγκυμονεί συνεχείς κινδύνους για αυτούς. - «Εμείς», δηλαδή ο Παύλος, ο Σίλας και ο Τιμόθεος, οι γνωστοί στους Κορινθίους και μετά οι άλλοι Απόστολοι. - «Αυτό το μαρτυρώ με τον έπαινο σου», δηλαδή ως απόδειξη της αλήθειας των λόγων μου, μπορώ να αναφερθώ στη δική σου ομολογία: εσύ ο ίδιος με επαινείς για τα κατορθώματά μου, για το γεγονός ότι εκθέτω τον εαυτό μου σε θανάσιμους κινδύνους. - «Εν Χριστώ Ιησού». Τα κατορθώματα αυτά του Απ. καταφέρνει, όμως, χάρη στη βοήθεια του Χριστού, με τον οποίο βρίσκεται σε στενή κοινωνία. 1 Κορινθίους 15:32. Σύμφωνα με τον ανθρώπινο συλλογισμό, όταν πολέμησα με τα θηρία στην Έφεσο, τι μου ωφελεί αν οι νεκροί δεν αναστηθούν; Ας φάμε και ας πιούμε, γιατί αύριο θα πεθάνουμε! «Κατά άνθρωπον συλλογισμόν» (κατά άνθρωπον πρβλ. Ρωμ. 3:5. Το ρήμα λέγω λέγω λείπει εδώ), δηλαδή αν κριθεί από τη σκοπιά των συνηθισμένων ανθρώπινων ιδεών, όχι υπό το πρίσμα της χριστιανικής διδασκαλίας. - «Πάλεψα με ζώα». Σχεδόν όλοι οι νέοι διερμηνείς κατανοούν ότι τα «θηρία» είναι οι άγριοι εχθροί του Απ. Ο Παύλος, που μέσα σε πλήθος όρμησε πάνω του σαν ζώα. Αν και ο άγιος Ιγνάτιος αποκαλεί τους φρουρούς του δέκα λεοπαρδάλεις (Ρωμ. κεφ. V), με τις οποίες πολέμησε μέρα νύχτα κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του, αλλά εδώ δεν είναι σχεδόν ο Απ. σκόπευε να ορίσει τους διώκτες του με αυτόν τον τρόπο. Η Προς Κορινθίους Επιστολή γράφτηκε πριν από την αγανάκτηση που το αργυρό νόμισμα Δημήτριος και Απ. ξεσήκωσε στην Έφεσο κατά του Αποστόλου. Ακόμη και εκείνη την εποχή δεν «πολεμούσα» με πλήθη εχθρών. Τότε, ο ίδιος ο όρος «μάχη με θηρία» είχε σαφή σημασία για όλους και δύσκολα θα μπορούσε να ερμηνευτεί από τους Κορίνθιους με μεταφορική έννοια. Εκείνες τις μέρες, σε όλη τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, υπήρχε το έθιμο να καταδικάζονται οι εγκληματίες σε κάποια επικίνδυνη μάχη στον ιππόδρομο του τσίρκου, ώστε οι πολίτες να μπορούν να θαυμάζουν αυτόν τον αγώνα. Είναι πολύ πιθανό ο Απ. Ο Παύλος αναγκάστηκε, κατά τη διάρκεια μιας από τις ταραχές στην Έφεσο, να ενεργήσει μεταξύ άλλων εγκληματιών ως μαχητής κατά των άγριων θηρίων (bestiarius). Ο απόστολος δεν μπορούσε να βοηθηθεί σε αυτή την περίπτωση από το δικαίωμά του στη ρωμαϊκή ιθαγένεια - ο όχλος, μέσα στον ενθουσιασμό του, ξεχνά όλα τα δικαιώματα - και μόνο η δύναμη του Θεού τον έσωσε από τον θάνατο. - «Τι με ωφελεί», δηλαδή, άξιζε τον κόπο να βάλω τη ζωή μου σε κίνδυνο στο όνομα του Χριστού, αν δεν είχα εμπιστοσύνη στη μελλοντική ανάσταση; - «Ας αρχίσουμε να τρώμε και να πίνουμε». Οι διερμηνείς θεωρούν ότι αυτές οι λέξεις είναι δανεισμένες από το βιβλίο. Ησαΐας (Ησ.22:13). Με την άρνηση της ανάστασης των νεκρών πρέπει να βασιλεύει στη ζωή η αρχή του Επικούρεια. 1 Κορινθίους 15:33. Μην ξεγελιέστε: οι κακές κοινότητες διαφθείρουν τα καλά ήθη. 1 Κορινθίους 15:34. Να είσαι νηφάλιος όπως πρέπει και να μην αμαρτάνεις. γιατί, προς ντροπή σας, λέω, μερικοί από εσάς δεν γνωρίζετε τον Θεό. «Κακές κοινότητες» - αυτές οι λέξεις εμφανίζονται στην κωμωδία του Έλληνα κωμικού Μενάνδρου «Τάις» (τον 3ο αιώνα π.Χ.). Απ. θα μπορούσε να ξέρει αυτό το ρητό, το οποίο έχει γίνει ρητό περιπατητικό. Επικαλείται αυτήν την παροιμία, θέλοντας να ενσταλάξει στους Κορίνθιους την προσοχή στην αντιμετώπιση των ειδωλολατρών, υπό την επιρροή των οποίων, πιθανότατα, ορισμένοι Κορίνθιοι Χριστιανοί άρχισαν να αμφιβάλλουν για την αλήθεια της ανάστασης των νεκρών. - «Ξυπνήστε όπως πρέπει». Οι Κορίνθιοι είχαν ήδη ξυπνήσει από τον πνευματικό ύπνο, αλλά δεν ήταν ακόμη πλήρως ξύπνιοι - μπορούσαν να ξανακοιμηθούν! - «Και μη αμαρτάνεις» (τωρινός χρόνος), δηλαδή μη συνεχίσεις την αμαρτωλή ζωή σου, γιατί ζώντας έτσι θα χαθείς. - «Δεν γνωρίζουν τον Θεό» - πιο συγκεκριμένα: έχουν άγνοια (αγνωσία) του Θεού, δηλαδή δεν έχουν σωστή γνώση του Θεού ως προσωπικό Ον, ως Κριτής και ανταμείβοντας, και ως αποτέλεσμα αυτού αφήνουν τους εαυτούς τους να ζουν σύμφωνα με τις επιθυμίες τους 24. 1 Κορινθίους 15:35–38. Απ. δίνει εδώ μια απάντηση σε δύο ερωτήματα που θα μπορούσαν να γίνουν σχετικά με τη διδασκαλία του για την ανάσταση των νεκρών. Το πρώτο ερώτημα είναι: με ποιον τρόπο μπορεί να ζωντανέψει ένα νεκρό σώμα; και δεύτερο: ποιο θα είναι το νέο σώμα των αναστημένων; Απ. απαντά στην πρώτη ερώτηση συγκρίνοντας τη μοίρα του ανθρώπινου σώματος σε αποσύνθεση με έναν κόκκο που αποσυντίθεται στη γη, ο οποίος όμως φυτρώνει από μόνος του, και στη δεύτερη ερώτηση λέει ότι τα νέα σώματα, φυσικά, δεν θα είναι τα ίδια με αυτά που έχουμε τώρα: θα είναι πιο λεπτά και προσαρμοσμένα στη δραστηριότητα της υψηλότερης πλευράς της ύπαρξής μας - του πνεύματος. Παράλληλα, ο Απ. δίνει επίσης μια εξήγηση του γιατί ο άνθρωπος δεν έλαβε ένα τόσο ανώτερο σώμα στην ίδια τη δημιουργία του (35-49). Όσο για εκείνους που θα ζήσουν την ώρα της δεύτερης παρουσίας του Χριστού, τα σώματά τους θα μεταβληθούν επίσης στα ίδια ανώτερα σώματα που θα έχουν οι αναστημένοι από τους νεκρούς, και έτσι ο θάνατος θα νικηθεί οριστικά (50-58). 1 Κορινθίους 15:35. Αλλά κάποιος θα πει: πώς θα αναστηθούν οι νεκροί; και σε τι σώμα θα έρθουν; «Πώς θα αναστηθούν»; δηλαδή μπορεί να είναι αυτό; Πώς να αναζωογονήσετε ένα πλήρως αποσυντεθειμένο σώμα; αυτή είναι μια ερώτηση. – «Σε ποιο σώμα» – αυτό είναι ένα άλλο ερώτημα – για την ουσία του νέου σώματος. 1 Κορινθίους 15:36. Ριψοκίνδυνος! αυτό που σπέρνεις δεν θα ζωντανέψει αν δεν πεθάνει. Εδώ είναι η απάντηση στο πρώτο ερώτημα. Απ. εφιστά την προσοχή των αναγνωστών σε όσα συμβαίνουν συνεχώς στη φύση. Οι σπόροι που σπέρνονται στο έδαφος χάνουν το κέλυφός τους, το οποίο αποσυντίθεται υπό την επίδραση της υγρασίας του εδάφους. Μέσω αυτής της αποσύνθεσης απελευθερώνεται το ζωτικό έμβρυο του φυτού, το οποίο είναι αόρατο στο ανθρώπινο μάτι. Έτσι, μέσω του θανάτου, αποκτάται η ζωή. Το ίδιο πρέπει να συμβαίνει και με το ανθρώπινο σώμα. – Οι αναγνώστες θα μπορούσαν να βγάλουν δύο συμπεράσματα από αυτό. Πρώτον, το νέο σώμα δεν θα είναι μια συλλογή σωματιδίων του προηγούμενου, κατεστραμμένου σώματος, όπως μια υπέροχη βελανιδιά ή μια όμορφη μηλιά δεν είναι μια συλλογή από σωματίδια ενός αποσυντιθέμενου κόκκου βελανιδιού ή μηλιάς. Δεύτερον, θα υπάρχει μια οργανική σύνδεση μεταξύ του σώματος του αναστημένου και του πρώην κατεστραμμένου σώματός του. Εάν το σώμα του αναστημένου δεν στεκόταν σε καμία σχέση με το πραγματικό σώμα, τότε ο θάνατος δεν θα μπορούσε να αναγνωριστεί ως ηττημένος: θα διατηρούσε τη λεία του. 1 Κορινθίους 15:37. Και όταν σπέρνεις, δεν σπέρνεις το μελλοντικό σώμα, αλλά το γυμνό σιτάρι που συμβαίνει, σιτάρι ή κάτι άλλο. 1 Κορινθίους 15:38. αλλά ο Θεός του δίνει σώμα όπως θέλει, και σε κάθε σπόρο το δικό του σώμα. Εδώ είναι η απάντηση στο δεύτερο ερώτημα. Ο Απ. απαντά προφανώς στο ερώτημα για την τύχη του νεκρού ανθρώπινου σώματος. Το τελευταίο είναι επίσης «γυμνό» όταν βυθίζεται στο έδαφος και καταστρέφεται σε αυτό, αλλά στη συνέχεια πρέπει να λάβει την πληρότητα των οργάνων που είναι απαραίτητα για μια νέα ζωή. - «Όπως θέλει» - πιο σωστά: όπως ήθελε (καθώς ηθέλησεν). Αυτό το Ap. υποδεικνύει το νόμο της ανάπτυξης που ο Θεός έβαλε σε κάθε φυτό κατά τη δημιουργία. Η Θεία βούληση διατηρεί πάντα μια τέτοια τάξη ώστε από ένα συγκεκριμένο σιτάρι να προκύπτει ένα συγκεκριμένο φυτό («το ίδιο του το σώμα»). 1 Κορινθίους 15:39. Δεν είναι όλες οι σάρκες η ίδια σάρκα. Αλλά υπάρχει άλλη σάρκα στους ανθρώπους, άλλη στα θηρία, άλλη στα ψάρια και άλλη στα πουλιά. 1 Κορινθίους 15:40. Υπάρχουν ουράνια σώματα και γήινα σώματα. αλλά άλλη η δόξα των ουρανών και άλλη η δόξα της γης. 1 Κορινθίους 15:41. Υπάρχει άλλη δόξα του ήλιου, άλλη δόξα του φεγγαριού, άλλη των άστρων. και το αστέρι διαφέρει από το αστέρι στη δόξα. Εφόσον όσοι αμφέβαλλαν για την ανάσταση των νεκρών προφανώς πίστευαν ότι ήταν αδύνατο να εμφανιστεί οποιοδήποτε νέο σώμα, διαφορετικό από το σημερινό, τότε ο Απ. θεωρεί απαραίτητο να επιστήσει την προσοχή των αναγνωστών στην ατελείωτη ποικιλία των οργανισμών που συνθέτουν τον πραγματικό ορατό κόσμο. - «Όχι όλη σάρκα». – Η λέξη «σάρκα» εδώ υποδηλώνει ουσία, και όχι μόνο την εξωτερική μορφή του οργανισμού. (Στο στ. 39, ο Απ. απαριθμεί τέσσερα είδη «γήινων» πλασμάτων και μετά μιλά για «ουράνια» σώματα). – «Υπάρχουν ουράνια σώματα» - αυτά τα σώματα (αστέρια) διαφέρουν από τα γήινα τόσο στην ουσία όσο και στη λαμπρότητα. – «Δόξα» (δόξα) λάμψη, λάμψη. Τα γήινα πλάσματα έχουν επίσης τη δική τους λάμψη, η οποία στα λουλούδια αποτελείται από τα διαφορετικά τους χρώματα, στα ζώα - σε δύναμη ή επιδεξιότητα, στους ανθρώπους - σε μια ευγενή έκφραση του προσώπου. – Δείχνοντας την ποικίλη δύναμη ακτινοβολίας μεταξύ των ουράνιων δυνάμεων Απ. ενσταλάζει έτσι στους αναγνώστες ότι δεν πρέπει να αμφιβάλλουν για την πληρότητα της δύναμης του Θεού. «Θεέ μου», θέλει να πει ο Up. «Έχει αρκετή δύναμη για να δώσει σε ένα άτομο ένα νέο, καλύτερο σώμα». Εμμέσως όμως ο Απ. εδώ δίνει και την ιδέα ότι τα σώματα των αναστημένων θα είναι διαφορετικά στην αξιοπρέπεια (Ιωάννης Χρυσόστομος, Αμβρόσιος). 1 Κορινθίους 15:42. Έτσι είναι και με την ανάσταση των νεκρών: σπέρνεται σε φθορά, ανασταίνεται σε αφθαρσία. 1 Κορινθίους 15:43. σπάρθηκε στην ταπείνωση, ανατράφηκε στη δόξα. Σπέρνεται με αδυναμία, εγείρεται με δύναμη. Αυτά τα εδάφια απαντούν στη δεύτερη ερώτηση του εδαφίου 35: «Σε ποιο σώμα θα έρθουν;» . Απάντηση Απ. δίνει αυτό: σε ένα σώμα που δεν είναι καθόλου το αποκατεστημένο σημερινό σώμα, αλλά έχει εντελώς διαφορετικές ιδιότητες από το σώμα σας. - «Είναι σπαρμένο». Αυτό το ρήμα χρησιμοποιείται εδώ τρεις φορές και κάθε φορά έχει αναμφίβολα μια ιδιαίτερη σημασία. – «Σπέρνεται στη φθορά» - αυτό δείχνει την ταφή του σώματος. – «Σπέρνεται στην ταπείνωση» - αυτή η έκφραση περιλαμβάνει κάθε είδους καταστροφές στη ζωή που προετοιμάζονται για την καταστροφή του σώματος. – Το «Σπαρμένο στην αδυναμία» είναι ο χαρακτηρισμός της αδυναμίας ενός νεογέννητου μωρού. – Η αφθαρσία, η δόξα και η δύναμη είναι το αντίθετο της διαφθοράς, της καταστροφής και της αδυναμίας. Ο πρώτος όρος ορίζει το μελλοντικό σώμα ως απαλλαγμένο από ασθένεια, εξάντληση και θάνατο, ο δεύτερος ως απαλλαγμένο από τις συνήθεις αδυναμίες του παρόντος σώματος και εκπέμπει από τον εαυτό του τη λάμψη της τέλειας ζωής, ο τρίτος ως προικισμένο με πληρότητα δύναμης. 1 Κορινθίους 15:44. το πνευματικό σώμα σπέρνεται, το πνευματικό σώμα ανασταίνεται. Υπάρχει ένα πνευματικό σώμα, και ένα πνευματικό σώμα. Καθορίζεται στο άρθρο 42–43. τα αντίθετα έχουν τη βάση τους στη διαφορά μεταξύ «ψυχής» και «πνευματικών» σωμάτων. Το πρώτο προορίζεται να χρησιμεύσει ως όργανο της ψυχής (ψυχή), δηλαδή η ζωτική δύναμη του ανθρώπινου σώματος, το δεύτερο θα πρέπει να χρησιμεύσει ως όργανο της υψηλότερης αρχής του ανθρώπου - του πνεύματος (πνεῦμα). Το πνεύμα θα επηρεάσει το ζωτικό έμβρυο ενός σάπιου ανθρώπινου σώματος, αλλά όχι έτσι ώστε από αυτό το έμβρυο να βγει ακριβώς το ίδιο σώμα που υπήρχε πριν - αυτό συμβαίνει με τον αποσυντιθέμενο κόκκο ενός φυτού - αλλά έτσι ώστε η ανάπτυξη αυτού του εμβρύου να πάει σε διαφορετική κατεύθυνση και σε μια άλλη, ανώτερη μορφή ύπαρξης. Έτσι, το σώμα που εμφανίζεται ξανά θα είναι ένα υπάκουο όργανο του πνεύματος. - «Υπάρχει πνευματικό σώμα, υπάρχει πνευματικό σώμα». Ο τόπος αυτός συνηγορεί υπέρ της υπόθεσης ότι ο Απ. πίστευε ότι υπήρχε σημαντική διαφορά μεταξύ ψυχής και πνεύματος και δεν θεώρησε ότι αυτά τα δύο στοιχεία είναι διαφορετικές λειτουργίες της ίδιας ουσίας. Διαφορετικά, δεν είναι σαφές γιατί επισήμανε τόσο επίμονα τη διαφορά μεταξύ των σωμάτων. 1 Κορινθίους 15:45. Έτσι είναι γραμμένο: ο πρώτος άνθρωπος Αδάμ έγινε ζωντανή ψυχή. και ο τελευταίος Αδάμ είναι ένα ζωογόνο πνεύμα. Ο Απόστολος επιβεβαιώνει την ύπαρξη ενός διπλού σώματος με αναφορά στην Αγία Γραφή. - «Αυτό είναι γραμμένο». Αυτές οι λέξεις αναφέρονται μόνο στο πρώτο μισό του στίχου. - «Έγινε ψυχή ζωντανή» (Γέν. 2:7). Μιλάμε για τη δημιουργία του ανθρώπου. Ο άνθρωπος «έγινε», έγινε άνθρωπος ή έμψυχο ον, αφού ο Θεός εμφύσησε πνοή ζωής στο σώμα του, που δημιουργήθηκε από τη σκόνη της γης. Με αυτά τα λόγια ο Απ. ορίζει ένα όριο πέρα ​​από το οποίο ο πρώτος άνθρωπος δεν θα μπορούσε ποτέ να περάσει. Αυτό το όριο υποδηλώνεται με την έκφραση «ζωντανή ψυχή» (ψυχή ζῶσα). Προφανώς, αυτός ο ορισμός που δίνεται στον άνθρωπο τον εξισώνει με τα ζώα, τα οποία ονομάζονται επίσης από τον Μωυσή «ζωντανές ψυχές» (Γέν. 1:20, 24). Αλλά στην πραγματικότητα, σε σχέση με τον άνθρωπο, αυτός ο όρος περιέχει ασύγκριτα περισσότερα από ό,τι όταν εφαρμόζεται στα ζώα. Και σύμφωνα με το βιβλίο της Γένεσης, ο αρχέγονος άνθρωπος υψώθηκε αμέτρητα πάνω από τα ζώα με το μυαλό, την ελεύθερη βούληση και την καρδιά του. Τότε είναι γνωστό ότι ο αρχέγονος άνθρωπος μπήκε σε άμεση επικοινωνία με τον Θεό, και αυτό αναφέρεται στη δραστηριότητα της υψηλότερης αρχής του ανθρώπου - του «πνεύματος». Αν ο Μωυσής δεν αποδίδει ευθέως πνεύμα στον άνθρωπο, τότε αυτό δείχνει ότι με το γεγονός ότι ο άνθρωπος έγινε «ζωντανή ψυχή», ο στόχος της πρώτης δημιουργίας επιτεύχθηκε. Το πνεύμα, ως η κατευθυντήρια αρχή του ανθρώπου, επρόκειτο να τεθεί σε δράση σε μια μεταγενέστερη εποχή. Ο αρχέγονος άνθρωπος, σύμφωνα με τον Απ. Ο Πάβελ, πέρασε μόνο από το αρχικό στάδιο ύπαρξης και δραστηριότητας. «Ο τελευταίος Αδάμ». Έτσι το αποκαλεί ο Ap. Ο Χριστός ως Κεφαλή της ανθρωπότητας, μετά τον Οποίο δεν θα υπάρξει νέο κεφάλαιο. - «Υπάρχει ζωογόνο πνεύμα». Αυτή είναι μια ανθρώπινη κατάσταση, αντίθετη με μια άλλη ανθρώπινη κατάσταση - τη «ζωντανή ψυχή». Το Πνεύμα ονομάζεται εδώ «ζωοδόχος» όχι επειδή μεταδίδει πνευματική ζωή (όπως στον Ιωάννη 4:14), αλλά καθώς αναζωογονεί το σώμα, το οποίο λειτουργεί ως όργανό του. Και η ψυχή αναζωογονεί το σώμα και το κινεί, αλλά το πνεύμα κάνει περισσότερα - το ζωντανεύει, δίνοντάς του νέα δύναμη και νεότητα. Αλλά σε ποιο σημείο της ζωής του Χριστού πρέπει να αποδοθεί η εκπλήρωση αυτού του ρητού; Είναι καλύτερο να πιστεύουμε ότι ο Χριστός έγινε «ζωοδόχος πνεύμα» σταδιακά - ξεκινώντας από τη θαυματουργή γέννησή Του και τελειώνοντας με τη θαυματουργή ανάληψη του στους ουρανούς, όταν το σώμα Του έγινε εντελώς «πνευματικό». Αλλά με την πλήρη έννοια, ο Χριστός θα αποκαλύψει τη ζωογόνο πνευματική Του δραστηριότητα τη στιγμή που θα δοξάσει τα σώματα εκείνων που πιστεύουν σε Αυτόν και θα τα κάνει σαν το δικό Του σώμα (πρβλ. Φιλ. 3:21). 1 Κορινθίους 15:46. Όχι όμως πρώτα το πνευματικό, αλλά το πνευματικό, μετά το πνευματικό. Γιατί όμως ο Θεός δεν δημιούργησε αμέσως ένα ζωογόνο πνεύμα, δηλαδή κάτι πιο τέλειο; Σε αυτό το Απ. απαντά δείχνοντας τον γενικό νόμο: «πρώτα το πνευματικό και μετά το πνευματικό!» Το νόημα των λόγων του Αποστόλου είναι το εξής: η ζωή του πνεύματος είναι ουσιαστικά ταυτόσημη με την αγιότητα και, επομένως, όπως η αγιότητα, δεν θα μπορούσε να δοθεί στον άνθρωπο σε έτοιμη μορφή στην ίδια τη δημιουργία του: είναι θέμα ελεύθερης βούλησής του. Ο αρχέγονος άνθρωπος έπρεπε είτε να ζήσει για τον εαυτό του είτε για τον Θεό. Στην πρώτη περίπτωση έπρεπε να πέφτει και να πέφτει όλο και πιο χαμηλά, στη δεύτερη τον περίμενε ανύψωση, ακόμα και η βελτίωση του ίδιου του σώματος. Ο άνθρωπος έπεσε, παίρνοντας το πρώτο μονοπάτι, ωστόσο, ακόμη και σε κατάσταση πτώσης, η επιθυμία του ανθρώπου για το καλύτερο δεν μπορούσε να εξαφανιστεί τελείως και ο Θεός άναψε αυτή την επιθυμία του πνευματικού ανθρώπου μέσω μιας ειδικής παιδαγωγικής επιρροής, την οποία βραβεύτηκε ο εβραϊκός λαός που είχε επιλέξει. Και οι άλλοι λαοί δεν έπνιξαν τελείως τις πνευματικές φιλοδοξίες μέσα τους, ώστε η ανθρωπότητα αποδείχτηκε προετοιμασμένη να λάβει το Πνεύμα του Θεού και να ξεκινήσει μια νέα πνευματική ζωή. Ναι, η ανθρωπότητα μπορούσε να εκτιμήσει πλήρως τα οφέλη της πνευματικής ζωής μόνο όταν είχε περάσει από το αρχικό στάδιο - την πνευματική ζωή. 1 Κορινθίους 15:47. Ο πρώτος άνθρωπος είναι από τη γη, γήινος. το δεύτερο πρόσωπο είναι ο Κύριος από τον ουρανό. Ο νόμος που αναφέρεται στο εδάφιο 46 ισχύει για την κατάσταση των σωμάτων. Πρώτα, έπρεπε να υπάρχει ένα «γήινο» σώμα που να αντιστοιχεί στην «πνευματική» κατάσταση του πρώτου ανθρώπου και μετά να εμφανιστεί ένα «ουράνιο» σώμα, που να αντιστοιχεί στη νέα «πνευματική» κατάσταση του δεύτερου Αδάμ. – «Ο σκονισμένος» – δηλαδή σύμφωνα με την ποιότητα του σώματός του, αντιπροσωπεύει τα ίδια σωματίδια που βρίσκονται σε συνηθισμένη σκόνη ή σκόνη (πρβλ. Γεν. 2,7) – «Ο δεύτερος άνθρωπος» – δηλαδή που εμφανίστηκε αργότερα (δεύτερος έπειτα στον στ. 46). - «Κύριε». Αυτή η λέξη δεν απαντάται στα περισσότερα αρχαία χειρόγραφα. - «Από τον ουρανό». Αφού σε όλο αυτό το τμήμα ο Απ. στοχεύει να απαντήσει στο ερώτημα: «σε ποιο σώμα θα αναστηθούν οι νεκροί;», τότε είναι πιο φυσικό να κατανοήσουμε αυτή την έκφραση ως προσδιορισμό του σώματος στο οποίο θα εμφανιστεί ο αναστημένος Χριστός κατά τη Δευτέρα Παρουσία Του (υπάρχει μια άλλη άποψη, σύμφωνα με την οποία ο Απόστολος υποτίθεται ότι εννοεί εδώ την προύπαρξη του Χριστού στον ουρανό ως ουράνιου ανθρώπου). Και οι παράλληλες με αυτό εκφράσεις: «θα κατέβει από τον ουρανό» (Α' Θεσ. 4:16) ή: «εμφάνιση του Κυρίου Ιησού από τον ουρανό» (Β' Θεσ. 1:7) δηλώνουν επίσης τη δεύτερη έλευση του Χριστού στη γη (πρβλ. Φιλ. 3:20, που λέει ότι περιμένουμε τον Σωτήρα, τον Κύριο «από τον ουρανό»). 1 Κορινθίους 15:48. Όπως είναι το γήινο, έτσι είναι και το γήινο. και όπως είναι το ουράνιο, έτσι είναι και το ουράνιο. 1 Κορινθίους 15:49. Και όπως φέραμε την εικόνα του γήινου, θα φέρουμε και την εικόνα του ουράνιου. Οι άνθρωποι που κατάγονται από τον «γήινο» πρόγονο, τον Αδάμ, θα πρέπει να είναι όμοιοι σε σώμα με αυτόν, και όσοι έχουν τον «ουράνιο» πρόγονο πρέπει να έχουν το ίδιο ένδοξο σώμα που έχει Αυτός. - «Θα το φορέσουμε». Κάποιοι βλέπουν ένα ελάττωμα εδώ. μέλλουσα διάθεση χρόνος (φορέσομεν), άλλα - υποτακτική. αορίστας (φορέσωμεν). Αν και η πρώτη κατανόηση επιβεβαιώνεται μόνο από τη μαρτυρία του Κώδικα του Βατικανού και του Πεσίτο, εντούτοις είναι πιο συνεπής με το νόημα ολόκληρου του αποσπάσματος. Με τη δεύτερη κατανόηση, θα χρειαζόταν κανείς εδώ να δει μια προτροπή (ας την αντέξουμε!), και όμως εδώ εκτίθεται μια θετική διδασκαλία (πρβλ. Ρωμ. 5:1) με το εξής περιεχόμενο: «το σώμα με το οποίο θα αναστηθούν οι νεκροί είναι ένα ουράνιο σώμα, παρόμοιο με το σώμα του ίδιου του Κυρίου». 1 Κορινθίους 15:50. Αλλά σας το λέω, αδελφοί, ότι η σάρκα και το αίμα δεν μπορούν να κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού, και η διαφθορά δεν κληρονομεί την αφθαρσία. Αυτός ο στίχος αντιπροσωπεύει τη μετάβαση στην επόμενη ενότητα. «Σάρκα και αίμα», δηλαδή ο σημερινός σωματικός μας οργανισμός, δεν μπορεί να παραμείνει αμετάβλητος όταν οι πιστοί πρόκειται να εισέλθουν στο ένδοξο βασίλειο του Χριστού. - Η «Διαφθορά» είναι η ίδια «σάρκα και αίμα», αλλά σαν να την έχει ήδη αγγίξει η φθορά. 1 Κορινθίους 15:51. Σας λέω ένα μυστικό: δεν θα πεθάνουμε όλοι, αλλά όλοι θα αλλάξουμε. 1 Κορινθίους 15:52. Ξαφνικά, εν ριπή οφθαλμού, στην τελευταία τρομπέτα. Διότι η σάλπιγγα θα ηχήσει, και οι νεκροί θα αναστηθούν αδιάφθοροι, και θα αλλάξουμε. «Το μυστικό». Ο Απόστολος αντιλήφθηκε αυτό που είπε στη συνέχεια με μια ειδική αποκάλυψη από τον Θεό (πρβλ. Α' Θεσσαλονικείς 4:15). - «Στην τελευταία τρομπέτα». Καμία τρομπέτα δεν μπορεί να ξυπνήσει τους νεκρούς. Επομένως, εδώ αυτή η έκφραση μπορεί να σημαίνει μόνο την ειδική παντοδύναμη εντολή του Θεού, δυνάμει της οποίας οι νεκροί πρέπει να αναστηθούν και οι ζωντανοί πρέπει να αλλάξουν σώμα. Η ίδια η εικόνα είναι δανεισμένη από τα σήματα που έδιναν οι Εβραίοι ιερείς όταν οι Εβραίοι που περιπλανήθηκαν στην έρημο έπρεπε να ξεκινήσουν το ταξίδι τους ή να μαζευτούν για διακοπές στη σκηνή του Μαρτυρίου (Αριθμ. Χ: 2-10). Από το γεγονός ότι η σάλπιγγα ονομάζεται «η τελευταία», μπορεί κανείς να συμπεράνει ότι ακόμη και νωρίτερα θα γίνουν άλλες εντολές του Θεού, οι οποίες θα έχουν σημασία για τον κόσμο των πνευμάτων. - «Επειδή θα ηχήσει η τρομπέτα», θα ηχήσει δηλαδή η τρομπέτα. Και πάλι αυτή είναι μια μεταφορική έκφραση που δείχνει την ταυτόχρονη ανάσταση των νεκρών και την αλλαγή των ζωντανών. - «Εμείς», δηλαδή όλοι οι πιστοί που θα ζήσουν για να δουν τη Δευτέρα Παρουσία. Ο Απόστολος δεν ήξερε αν ο ίδιος θα ζούσε για να δει αυτή την περίοδο (πρβλ. εδ. 30 και 31· Α' Κορ. 6:14· Φιλ. 1:20, 2:17) και, εν όψει της εγγενούς ελπίδας του στην επικείμενη έλευση του Κυρίου, θα μπορούσε μάλλον να συγκαταλέγεται σε εκείνους που θα ζούσαν για να δουν εκείνη την εποχή. 1 Κορινθίους 15:53. Γιατί αυτό το φθαρτό πρέπει να ντυθεί την αφθαρσία, και αυτό το θνητό πρέπει να ντυθεί την αθανασία. 1 Κορινθίους 15:54. Όταν αυτό το φθαρτό ντυθεί την αφθαρσία και αυτό το θνητό ντυθεί την αθανασία, τότε ο λόγος που είναι γραμμένος θα εκπληρωθεί: Ο θάνατος καταβροχθίζεται στη νίκη. «Βάλε» . Αυτή η έκφραση δείχνει ότι θα υπάρξει μια σύνδεση μεταξύ του παρόντος και του μέλλοντος, αλλαγμένου σώματος. Το σώμα μας δεν θα καταστραφεί, αλλά θα πάρει μόνο μια νέα μορφή ύπαρξης, σαν ντυμένο με καινούργια ρούχα. - «Η λέξη θα γίνει πραγματικότητα». Ο Αβ. Ησαΐας (Ησ. 25:8) λέει ότι τα μέλη της θεοκρατικής κοινωνίας, ζωντανά και νεκρά, θα προικιστούν με αθανασία στο τέλος της ιστορίας της οικονομίας του Θεού για τη σωτηρία του ανθρώπου. Απ. Αυτή η προφητεία, όπως και πολλές άλλες, που προφανώς σχετίζεται μόνο με τους εκλεκτούς ανθρώπους, αναφέρεται σε μια μελλοντική αλλαγή στα σώματα όλων των ανθρώπων. - «Νίκη», δηλαδή η πλήρης αποκάλυψη των εσωτερικών δυνάμεων του ανθρώπου, όταν κάθε αποδυνάμωσή τους καθίσταται αδύνατη. «Ο θάνατος θα καταπιεί την αιώνια ζωή» (Godet). 1 Κορινθίους 15:55. Θάνατος! που είναι το κεντρί σου; κόλαση! που είναι η νίκη σου; 1 Κορινθίους 15:56. Το τσίμπημα του θανάτου είναι η αμαρτία. και η δύναμη της αμαρτίας είναι ο νόμος. Σε αίσθημα ευγνωμοσύνης προς τον Θεό για αυτή την απελευθέρωση από τον ζυγό του θανάτου που αναμφίβολα περιμένει τους πιστούς, ο Απ. μιλάει με τα λόγια του αγίου Ωσηέ για την πλήρη ήττα του θανάτου. Δίνει τα λόγια του Ωσηέ περίπου σύμφωνα με το κείμενο του LXX (Οσ. 13:14). – «Τσίμπημα» (κέντρον). Ο Προφήτης φαντάζεται τον θάνατο ως ένα δηλητηριώδες ζώο, σαν τον σκορπιό, που γίνεται ακίνδυνο με την απώλεια του τσιμπήματος του. - «Το τσίμπημα του θανάτου είναι η αμαρτία». Απ. Αυτό δείχνει την εσωτερική αιτία θανάτου. Διεισδύει, θα λέγαμε, σε εκείνα τα μυστηριώδη καταφύγια όπου ο θάνατος προετοιμάζει το δηλητήριό του και δείχνει πώς ο νικητής κατάφερε να βάλει τέλος σε αυτή τη βλαβερή δύναμη. Η «αμαρτία» και ο «νόμος» είναι οι εσωτερικοί λόγοι μέσω των οποίων ο θάνατος θα μπορούσε να επιβάλει την κυριαρχία του στους ανθρώπους. Ο πρώτος λόγος είναι η αμαρτία. Αυτό δηλώνεται ξεκάθαρα στη Γραφή (Γέν. 2:17· Ρωμ. 5:12 και Α' Κορ. 15:21, 22). Αν και ο άνθρωπος δημιουργήθηκε θνητός στο σώμα, θα είχε γλιτώσει τον θάνατο αν δεν είχε αμαρτήσει (πρβλ. Ρωμ. 13:10). Αλλά από πού πήρε η αμαρτία αυτή την τρομερή δύναμη πάνω στον άνθρωπο; Από το νόμο. Απ. στην τελευταία στη Ρώμη λέει ότι η αμαρτία δεν καταλογίζεται σε ένα άτομο ως έγκλημα άξιο της θανατικής ποινής εκτός αν υπάρχει νόμος (Ρωμ. 5:13). Μόνο ο νόμος έκανε ένοχους θανάτου τους αμαρτωλούς που τον παραβίασαν. Αυτός, ας πούμε, έριξε βαθιά μέσα στον άνθρωπο το τσίμπημα του θανάτου, καταδίκασε τον άνθρωπο σε θάνατο και ήταν η κινητήρια δύναμη για αυτό το τσίμπημα θανάτου. 1 Κορινθίους 15:57. Ευχαριστούμε τον Θεό, που μας έδωσε τη νίκη μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού! Τη νίκη επί του θανάτου την κέρδισε ο Χριστός με αυτόν τον τρόπο. Εφόσον ήταν απαραίτητο πρώτα να νικηθεί η αμαρτία - το τσίμπημα του θανάτου - ο Κύριος Ι. Χριστός πέτυχε αυτό το έργο, μην επιτρέποντας στην αμαρτία στη φύση Του, αν και είχε την ίδια σάρκα με τους ανθρώπους, αποκλείοντας την αμαρτωλότητα. Μέσω αυτού, αφόπλισε επίσης ένα άλλο στήριγμα θανάτου - τον νόμο, αφού ο νόμος δεν μπορούσε να έχει τίποτα εναντίον Εκείνου που εφάρμοσε πλήρως τον νόμο. Αυτή η διπλή προσωπική νίκη ήταν απαραίτητη προϋπόθεση για τη δική Του ανάσταση. Αλλά, επιπλέον, η δραστηριότητα του Χριστού είχε ως στόχο να εξασφαλίσει ότι αυτή η νίκη έγινε ο κλήρος όλης της ανθρωπότητας και Αυτός, πράγματι, το πέτυχε: Μας ελευθέρωσε μέσω της μεσολάβησής Του από την καταδίκη του νόμου και μας συμφιλίωσε με τον Θεό, και μέσω αυτής της συμφιλίωσης λάβαμε δύναμη γεμάτη χάρη για νίκη επί της αμαρτίας, η οποία είχε πάψει να είναι κύριος μας. - «Σε αυτόν που χάρισε» - σύμφωνα με μια πιο έγκυρη ανάγνωση: «σε αυτόν που χάρισε». Ο Απόστολος, πράγματι, δεν μπορούσε να σκεφτεί ότι η νίκη επί της αμαρτίας κερδήθηκε από τους ανθρώπους μια για πάντα (πρβλ. Ρωμ. Κεφάλαιο ΙΙ): Ο Κύριος μας δίνει συνεχώς τη δύναμη να κερδίσουμε νίκες επί της αμαρτίας. 1 Κορινθίους 15:58. Λοιπόν, αγαπητοί μου αδελφοί, να είστε δυνατοί, αεικίνητοι, να αφθονείτε πάντα στο έργο του Κυρίου, γνωρίζοντας ότι ο κόπος σας δεν είναι μάταιος στον Κύριο. Αυτό περιέχει ένα ηθικολογικό συμπέρασμα από όσα ειπώθηκαν για τη νίκη των Χριστιανών επί της αμαρτίας και του θανάτου. - «Στο έργο του Κυρίου», δηλαδή στη διάδοση του Ευαγγελίου και στην αυτοβελτίωσή του. – «Ο κόπος σου δεν είναι μάταιος», δηλαδή η δουλειά σου είναι σημαντική. Ορισμένοι βλέπουν εδώ κάτι ταπεινωτικό για τη χριστιανική κοινωνία, η οποία φαίνεται να καθοδηγείται στην επιδίωξή της για την αρετή από την προσδοκία της ανταμοιβής και όχι από την ομορφιά της αρετής από μόνη της. Αλλά οι επικριτές του Χριστιανισμού ξεχνούν ότι εδώ δεν μιλάμε για την εκπλήρωση του ηθικού νόμου γενικά, αλλά για την ανάληψη ειδικών κατορθωμάτων που δεν είναι υποχρεωτικά για κάθε άτομο. Επιπλέον, η ανταμοιβή που προσδοκούν οι Χριστιανοί είναι η ικανοποίηση των υψηλότερων, ευγενέστερων φιλοδοξιών της ψυχής. Σε αυτό το σημείο, οι οπαδοί του δόγματος της αποκατάστασης όλων των πραγμάτων στην πρωτόγονη κατάστασή τους αναζητούν ένα οχυρό για τον εαυτό τους. Αλλά όσον αφορά την έκφραση για «όλα», αν και μπορεί να εφαρμοστεί σε καταδικασμένους ανθρώπους, δεν σημαίνει ότι «όλοι αυτοί» θα σωθούν. Μπορεί μόνο να δείξει ότι «όλα» θα υπόκεινται άμεσα και άμεσα στη δύναμη του Θεού, η οποία σε σχέση με τους αμαρτωλούς θα εκδηλωθεί με τη μορφή δικαιοσύνης και παντοδυναμίας. Τότε, αν μιλάμε για την καθολικότητα της σωτηρίας, τότε αυτή η σωτηρία πρέπει να θεωρηθεί η παρτίδα των δαιμόνων, αλλά εν τω μεταξύ, ο στίχος 25 μιλά για την «ήττα» των κακών δυνάμεων. Επομένως, είναι φυσικό να υποθέσουμε ότι εδώ είναι ο Απ. προοιωνίζεται το σχηματισμό μιας κοινωνίας λογικών και ελεύθερων όντων που θα φέρει ο Χριστός στην πιο στενή ενότητα με τον Θεό και θα εργαστεί για τη δόξα του Θεού, όπως ο ίδιος ο Χριστός εργάστηκε κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του. – Παράλληλοι με το δόγμα της γενικής ανάστασης που περιέχεται εδώ είναι: 1 Θεσ. 4:13–17 και Αποκ. 19–21. Αυτά τα μέρη λένε επίσης ότι τη στιγμή της Δευτέρας Παρουσίας μόνο οι πιστοί θα αναστηθούν. Συμφωνούν ιδιαίτερα μεταξύ τους. Α' Κορ.15:24 και Απόκ. 19:20; Α' Κορ. 15:23 και Απόκ. 20 ; Α' Κορ. 15:26 και Απόκ. 20:14 ; Α' Κορ. 15:28 και Απόκ. 21:3. – Υπάρχουν πολλές ομοιότητες με τις διδασκαλίες του Απ. Ο Παύλος για την ανάσταση των πιστών βρίσκεται επίσης στα λόγια του Κυρίου Ιησού Χριστού για τη δεύτερη παρουσία Του (για παράδειγμα, Λουκάς 17:22–37, που μιλά για την προκαταρκτική κρίση στην οποία θα υποβληθούν οι πιστοί κατά τη δεύτερη έλευση του Χριστού. Η τελική γενική κρίση διαφέρει από αυτήν την κρίση, στην οποία θα συγκεντρωθούν όλα τα έθνη. για το οποίο γίνεται λόγος στο Ματθαίος 25:31 κ.ε.) Μερικοί βλέπουν στους στίχους 32-34 μια σύγχυση του δόγματος της ανάστασης του σώματος με το δόγμα της αθανασίας της ψυχής. Λένε ότι ο Απ. από την άρνηση του πρώτου εξάγει τα ίδια συμπεράσματα με αυτά που εξάγονται στην πραγματικότητα από την άρνηση του δεύτερου. – Αλλά, φαίνεται, οι ίδιοι οι αρνητές της ανάστασης πίστευαν ότι με την οριστική καταστροφή του σώματος δεν είναι δυνατή η προσωπική αθανασία για έναν άνθρωπο (βλ. τελευταία λόγια του στίχου 32). Και μετά, για τον ίδιο τον Απ. Για τον Παύλο η αθανασία δεν έχει κανένα απολύτως νόημα, αφού δεν υπάρχει εμπιστοσύνη στην ανάσταση του Χριστού και στη μελλοντική ανάσταση των πιστών. Μια τέτοια αθανασία θα έπρεπε να τη φοβόμαστε παρά να την επιθυμούμε. Με ποιον θα είναι σε κοινωνία η ψυχή του ανθρώπου μετά το θάνατο του σώματος, αν δεν υπάρχει Χριστός αναστημένος στην άλλη πλευρά του τάφου;! Επομένως, όπως είναι φυσικό, κατά την άποψη του Απ. Ο Παύλος ταύτισε την ανάσταση του σώματος και την αθανασία. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: