Тлумачення на Послання Святого Апостола Павла до Римлян

I. Апостол Павло перед своїм зверненням ІІІ. Апостольське служіння Павла Посібники вивчення життя Апостола Павла: Про послання Святого Апостола Павла до Римлян Розділ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 У житті Апостола Павла слід розрізняти: 1) його життя, як іудея та фарисея, 3) його життя та діяльність, як християнина та апостола. Павло народився в Кілікійському місті Тарсі, що знаходився на кордоні між Сирією та Малою Азією (Дії 21:39). Він був єврей з Веніяминового коліна (Рим.11:1 і Флп.3:5). Ім'я його первісне було Савл або Саул, і дано було йому, ймовірно, на згадку про першого царя єврейського, що походив з Веніяминового коліна. Батьки Савла належали, за переконаннями, до фарисейської партії, яка відрізнялася суворою старанністю по відношенню до закону Мойсеєва (Дії 23:6; пор. Флп 3:5). Мабуть, за якісь заслуги батько чи дід Ап. Павла отримав права римського громадянина - обставина, що виявилася недаремною для Ап. Павла під час його місіонерської діяльності Деян.16:37 та сл.; Діян. 22:25–29, 23:27). Мова, якою говорили в сім'ї Павла, була, без сумніву, загальновживана тоді в іудейських громадах Сирії – сиро-халдейська. Тим часом безсумнівно, що Савл, ще будучи хлопчиком, ознайомився досить добре і з грецькою мовою, якою говорила більшість жителів Тарса - греків 1 . Тарс, за часів Ап. Павла, був у відношенні до освіченості жителів суперником Афін і Олександрії, і Апостол тому навряд чи, за своєї талановитості і допитливості, міг пройти повз грецьку літературу, не ознайомившись із нею. Принаймні на підставі його послань та промов можна укласти про його знайомство з деякими грецькими поетами. Перша цитата, яку він робить із грецьких поетів, належить кілікійському поетові Арату і зустрічається також у Клеанфа – це саме слово: «ми – Його роду!» (Дії XVII,28). Друга запозичена у Менандра (1Кор.15:33), третя – у критського поета Епіменіда (Тит 1:12). За ймовірність гіпотези про його деяке знайомство з грецькою літературою свідчить і та обставина, що Апостолу доводилося виступати зі своїми промовами перед освіченими афінянами, а цього він повинен був хоч трохи ознайомитися з їхніми релігійно-філософськими поглядами, оскільки вони висловилися у поетичних творах грецьких мислителів. Проте виховання і навчання Павла, безсумнівно, йшло у бік іудаїзму і рабинізму: про це говорять і його своєрідна діалектика, і його метод викладу, а також його стиль. Цілком імовірно, що, зважаючи на його особливі обдарування, його вже рано призначали до рабинського служіння. Можливо, для цього батьки Павла подбали вивчити його ремеслу швачка наметів ( σκηνοποιός – Дії XVIII,3 ): на іудейську думку, рабин мав стояти незалежно від своїх учнів щодо матеріального забезпечення (Pirke Abot., II,2). Якщо ми звернемо увагу на всі ці обставини дитинства Павла, то цілком зрозуміємо його вдячні почуття, з якими він говорив пізніше: «Бог, який вибрав мене від утроби матері» (Гал.1:15). то Апостолу треба було з'єднати в собі два, мабуть, протилежні умови. пройнято особливо палестинське іудійство. Чи не допомогло йому почасти і відчинити перед язичниками цілого світу двері Царства Божого та обставина, що він виріс серед грецької культури, з якою він виявляє досить добре знайомство? Таким чином, юдейське законництво, грецька освіченість і римське громадянство – ось ті плюси, які мав Апостол при своїх, особливо отриманих ним від Христа, духовних дарах, необхідних йому як проповіднику Євангелія в усьому світі. Коли юдейські хлопчики досягали 12-річного віку, їх зазвичай вперше брали до Єрусалиму однією з найголовніших свят: вони ставали відтоді, за тодішнім виразом, «синами закону». Так було, мабуть, і з Павлом. Але він залишився в Єрусалимі після цього на проживання, – здається, у родичів, – щоб там вступити до рабинської школи (пор. Дії 23:16). У той час славився в Єрусалимі своїми пізнаннями в законі учень знаменитого Гіллела – Гамаліїл, і майбутній Апостол розташувався «біля ніг Гамаліїла» (Дії 22:3), ставши його старанним учнем. Хоча сам учитель був людиною не крайніх поглядів, учень його став ревним читачем закону Мойсеєва і в теорії, і на практиці (Гал 1:14; Флп 3:6). Він усі сили своєї волі спрямовував до здійснення накресленого в законі та у тлумаченнях батьків ідеалу, щоб за це удостоїтися славного становища у Царстві Месії. У Павла були три, що рідко поєднувалися в людині якості, які вже тоді звернули на себе увагу його начальників: сила розуму, твердість волі і жвавість почуття. Але на вигляд своєї Павло справляв не особливо сприятливе враження. Варнава в Лікаонії оголошений був Юпітером, а Павло – тільки Меркурієм, звідки видно, що перший був набагато вражаючим, ніж другий (Дії 14:12). Однак навряд чи можна надавати значення свідченням апокрифічного твору 2-го століття – Acta Раuli et Theclae, де Павло зображується людиною маленького зросту, плешивим і з великим носом… Чи був Павло людиною болючої статури, про це сказати щось певне важко. Зрідка в нього справді болючість виявлялася (Гал 4:13), але це не заважало йому обійти майже весь тодішній європейський південь. Що ж до «Ангела сатани» , даного йому ( 2Кор 12:7 ), то цей вислів не вказує неодмінно на тілесну хворобу, а може бути витлумачено і в сенсі особливих переслідувань, яким зазнав Павло у несенні своєї місіонерської діяльності. У юдеїв зазвичай рано брали шлюб. Чи був одружений Павло? Климент Олександрійський та Євсевій Кесарійський, а за ними Лютер та реформатори давали ствердну відповідь на це питання. Але тон, яким Павло говорить у 1 посл. до Коринтян про даний йому дар (1Кор.7:7), може скоріше служити підставою для того припущення, що Павло не був одружений. Чи бачив під час свого перебування в Єрусалимі Павло Ісуса Христа? Це дуже ймовірно через те, що Павло на великих святах бував у Єрусалимі, а Господь Ісус Христос також приходив сюди в цей час. Але в посланнях Апостола Павла немає на це жодної вказівки (слова 2Кор 5:16, вказують лише на тілесний характер поширених серед юдеїв месіанських очікувань). Досягши тридцятирічного віку, Павло, як найбільш ревний фарисей і ненависник нового, християнського, вчення, яке здавалося йому обманом, отримав доручення від начальства іудейського переслідувати прихильників нової секти – християн, які тоді ще називалися у іудеїв просто «єретиками-назореями» (5). Він був присутній під час вбивства св. Стефана і брав участь у переслідуваннях християн в Єрусалимі, а потім вирушив до Дамаску, головного міста Сирії, з листами від Синедріона, які уповноважували його продовжувати свою інквізиторську діяльність і в Сирії. У своїй діяльності Павло не знаходить втіхи. Як видно з VII-го розділу послання до Римлян, Павло усвідомлював, що на шляху до здійснення накресленого законом ідеалу праведності у нього стояла дуже серйозна перешкода - саме хіть (ст. 7). Болюче почуття свого безсилля у творенні добра було, якщо можна так сказати, негативною інстанцією у підготовці того перелому, який відбувся з Павлом на шляху до Дамаску. Даремно він намагався наситити свою душу, яка шукала праведності, напругою своєї діяльності, спрямованої на захист закону: йому не вдалося згасити в собі думка, що точила його серце, про те, що із законом спасіння не досягнеш… Але було б зовсім неприємно всієї історії Павла пояснювати цей перелом, що відбувся в ньому, як природний наслідок його духовного розвитку. Деякі теологи представляють подію, що відбулася з Павлом на шляху до Дамаску, як явище суто суб'єктивне, що мало місце лише у свідомості Павла. Гальстен (у своєму творі: «Про Євангелію Петра і Павла») наводить деякі дотепні міркування на користь такої гіпотези, але ще Баур, учитель Гольстена, який також вважав явище Христа при зверненні Павла «зовнішнім відображенням духовної діяльності» Апостола, не міг все-таки не зізнатися, що собут. Апостол Павло сам дивиться на своє навернення, як на справу примусу його з боку Христа, Який обрав його Своєю зброєю для спасіння людей (1Кор 9:16, 18, пор. 5–6). З таким поглядом Апостола згідно і повідомлення про сам факт, що знаходиться в книзі Дій. Три рази про звернення Павла йдеться в книзі Дій (Дії 9:1–22, 22:3–16, 26:9–20 ), і скрізь у цих місцях можна знаходити вказівки на те, що і супутники Апостола Павла, дійсно, помітили щось таємниче, що сталося власне з Павлом. чуттєво, було доступне сприйняття. Вони не бачили обличчя, яке розмовляло з Павлом, говориться в книзі Дій (Дії 9:7), а бачили сяйво, яке було яскравіше полуденного світла (Дії 22:6, 26:13); вони не чули ясно слів, сказаних Павлу (Дії 22:9), але звуки голосу чули (Дії 9:7). З цього, принаймні, слід вивести такий висновок, що «явище при Дамаску» було об'єктивним, зовнішнім. Сам Павло так був упевнений у цьому, що в 1 посланні до Коринтян ( 1Кор 9:1 ), щоб довести дійсність свого апостольського покликання, посилається на цей факт «бачення їм Господа». У гол. XV того ж послання він ставить це явище поряд з явищами Воскреслого Христа апостолам, відокремлюючи його від своїх пізніших видінь. Та й мета цього розділу доводить, що він тут не думав ні про що інше, як тільки про зовнішнє, тілесне явище Христа, бо ця мета – з'ясувати реальність тілесного воскресіння Господа, щоб з цього факту зробити висновок про реальність воскресіння тіл взагалі. Але внутрішні видіння ніколи не могли б служити доказом ні тілесного воскресіння Христа, ні нашого. Помітити потрібно ще, що коли Апостол веде мову про бачення, то ставиться до них із суворою критикою. Так він говорить нерішуче, напр., про своє захоплення до третього неба: «я не знаю», «Бог знає» (2Кор.12: 1 і сл.). Тут же він говорить про явлення йому Господа без жодних застережень (пор. Гал 1:1). Ренан робить спробу пояснити це явище деякими випадковими обставинами (бурею, що вибухнула на Лівоні, блискавкою чи блискавкою або нападом лихоманки у Павла). Але сказати, щоб такі поверхові причини могли мати на Павла таку глибоку дію, змінити його світогляд, це було б надзвичайно необачно. Реус визнає звернення Павла незрозумілою психологічною загадкою. Не можна також погодитися з іншими богословами негативного спрямування (Гольстен, Кренкель та ін.) у тому, ніби в Павлі вже давно було «дві душі», що боролися між собою, – одна душа іудея-фанатика, інша – вже прихильну до Христа людини. Павло був людиною, вилитою, так би мовити, з одного злитка. Якщо він думав про Ісуса дорогою в Дамаск, то думав про Нього з ненавистю, як властиво і тепер думати про Христа більшості юдеїв. Щоб Месія міг видаватися йому як небесний світлозорий образ – це надзвичайно неймовірно. Іудеї уявляли собі Месію могутнім героєм, який народиться в Ізраїлі, виросте в потаємності, а потім з'явиться і поведе свій народ на переможну боротьбу з язичниками, за якою піде його царювання у світі. Ісус цього не зробив, і тому Павло не міг увірувати в Нього, як у Месію; тим не менш, він міг уявити Його, хто знаходиться на небі. Зі зверненням Павла в історії людства пробив рішучу годину. Настав час, коли союз, колись укладений Богом з Авраамом, мав поширитися на весь світ і обійняти всі народи землі. Але для такої надзвичайної справи був потрібний і надзвичайний діяч. Дванадцять палестинських апостолів не підходили до цього завдання, тоді як Павло був, так би мовити, всіма обставинами свого життя підготовлений до його здійснення. Він був справжньою судиною Христовою (Дії 9:15) і цілком усвідомлював це (Рим. 1:1–5). Що сталося в душі Павла протягом трьох днів, що слідували за цією великою подією? Натяки на цей час дає VI розділ послання до Римлян. Звідси ми бачимо, що Апостол тоді пережив у собі смерть стару людину і воскресіння нового. Помер Савл, що постачав всю силу у власній праведності, або, що те саме, в законі, і народився Павло, який вірував лише через благодать Христову. Куди привела його фанатичне ревнощі про закон? До опір Бога і до переслідування Месії та Його Церкви! Причину такого результату Павло зрозумів: бажаючи обґрунтувати своє спасіння на своїй власній праведності, він шукав через це прославити не Бога, а себе самого. Тепер йому вже не було таємницею, що цей шлях самовиправдання веде лише до внутрішнього розладу, до духовної смерті. Але, померши для закону (Гал. 2:19), Павло воскрес для нового життя. Він відчув себе новим створінням у Христі (2Кор 5:17). Він зрозумів велике значення спокутної смерті Христа, який щойно явився йому у світлі. Замість того, щоб бачити в ній, як раніше, справедливе покарання людині, яка наважилася назвати себе Месією, вона побачила в ній запропоновану Самим Богом примирливу жертву за гріхи всього світу і гріхи її, Павла. Тепер він зрозумів, кого зображував пророк Ісая під виглядом Раба Єгови, що вземлює на себе гріхи світу. Покривало спало з очей Павла, і він побачив хрест, як знаряддя спасіння світу, а воскресіння Христа визнав пам'ятником загальної амністії для людського роду, що був доти під осудом Божим. Нова правда була тепер у його свідомості безцінним даром любові Божої до людства, і він прийняв її від щирого серця; усвідомлюючи, що до неї нема чого додати від себе, він відчув себе примиреним з Богом. У хрещенні, поданому йому рукою Ананії, він помер разом з Христом, був похований разом з Ним і з Ним же повстав до нового життя (Рим. 6). У душі його яскравим полум'ям загорялася любов до Христа, підігріта в ньому дією повідомленого йому Святого Духа, і він відчув себе тепер здатним до кінця пройти подвиг слухняності та самовідданості, який таким важким здавався йому, поки він перебував під ярмом закону. Тепер він уже не рабом, а чадом Божим. Зрозумів тепер Павло і те, яке значення мали різні постанови Закону Мойсея. Він побачив, наскільки недостатнім був цей закон як виправдувальний засіб. Закон з'явився тепер у його очах виховною установою тимчасового характеру (Кол 2:16–17). Нарешті, хто ж Той, завдяки Кому людство отримало всі дари Божі без сприяння закону? Чи проста ця людина? Тепер Павло привів собі на згадку, що Цей, засуджений Синедріоном на смерть, Ісус був засуджений, як Богохульник, який оголошував Себе Божим Сином. Це твердження досі уявлялося Павлові верхом безбожності та обману. Тепер же він ставить це твердження у зв'язку з величним явищем, що було йому дорогою в Дамаск, і Павлові коліна схиляються перед Месією не тільки як перед сином Давида, але і як перед Сином Божим. З цією зміною у розумінні особи Месії поєдналася у Павла зміна у розумінні справи Месії. Поки Месія представлялася свідомості Павла тільки як син Давида, Павло розумів Його завдання, як завдання прославлення Ізраїлю та поширення сили та обов'язковості Мойсея закону на цілий світ. Тепер же Бог, який явив Павлові в цьому синові Давида за тілом істинного Свого Сина – Обличчя Божественне, разом із цим дав інший напрямок думкам Павла про покликання Месії. Син Давидів належав одному Ізраїлю, а Син Божий міг зійти на землю лише для того, щоб стати Викупителем і Господом всього людства. Всі ці основні пункти свого Євангелія Павло з'ясував для себе саме в перші три дні, які пішли за його зверненням. Те, чим для 12-ти апостолів було їхнє трирічне поводження з Христом і яке закінчило це коло їхнього виховання зішестю на них Св. Духа в день П'ятидесятниці, – то було отримано Павлом шляхом посиленої внутрішньої роботи протягом трьох днів після його покликання. Якби він не зробив цієї важкої роботи над собою, то й саме явище Господа для Павла і для цілого світу залишилося б мертвим капіталом (пор. Лк.16: 31). Павло став апостолом з того самого моменту, як увірував у Христа. Про це ясно говорить і історія його звернення, як повідомляється в кн. Дій (гл. 9); і сам Павло (1Кор 9:16, 17). Він був змушений Господом взяти на себе апостольське служіння, і одразу ж виконав це наказ. Звернення Павла відбулося, ймовірно, на 30-му році його життя. Апостольська діяльність його тривала також близько 30 років. Вона поділяється на три періоди: а) час приготування – близько 7 років; б) власне апостольська діяльність, або його три великі місіонерські подорожі, що обіймають собою час близько 14-ти років, і в) час його ув'язнення - два роки в Кесарії, два роки в Римі, з приєднанням сюди часу, що пройшов від звільнення Павла від перших римських уз до його кончини. а) Хоча Павло став повноправним апостолом з часу свого покликання, проте він не відразу приступив до діяльності, для якої його було обрано. Головним чином язичники мали стати предметом його турботи (Дії 9:15), але Павло, насправді, починає з проповіді юдеям. Він є в юдейську синагогу Дамаска і тут уже зустрічає прибульців з язичників, які і є для нього мостом, який веде його до знайомства із суто язичницьким населенням міста. Таким чином, Павло показав, що він цілком визнає особливі права Ізраїлю – першому почути звістку про Христа (Рим 1:16, 2:9–10). І згодом Павло ніколи не втрачав нагоди надати особливу повагу правам і перевагам свого народу. Із Дамаської синагоги (Дії 9:20) Павло вирушив у поблизу області Аравії. Тут він діяв близько трьох років як проповідник про Христа (Гал 1:17, 18), водночас з'ясовуючи для себе в подробицях систему нового вчення. Втім, багато пунктів євангелії з'ясував Павло, ймовірно, лише поступово, у міру відкриття потреб Церкви. Таким є його вчення про ставлення закону до Євангелія та ін. Після свого перебування в Аравії Павло повернувся до Дамаску, де його проповідь порушила проти нього сильну лють у юдеях. (Дамаск перебував тоді під владою аравійського царя Арети). У цей час Павло відчув бажання познайомитись особисто з Ап. Петром є головним свідком земного життя Спасителя. Від нього він міг отримати докладні й точні відомості про діяльність Господа Ісуса Христа, але й тільки: навчання євангелії Павло не потребував (Гал 1:11, 12). Тут, в Єрусалимі, Павло мав намір пробути далі, щоб Євангельська проповідь з уст його, колишнього фанатичного гонителя християн, справила більше враження на слухачів. Але Господь не побажав свою вибрану посудину розлютити єрусалимських юдеїв, і, за особливим одкровенням, Павло залишив місто (Дії 22 і сл.). Звідси він пішов спочатку в Кесарію, а потім у Тарс, де, в надрах своєї сім'ї, і чекав подальших Господніх наказів. Він чекав недаремно. Внаслідок гоніння на віруючих, першою жертвою якого загинув св. Стефан, досить значне число віруючих з еллінів, тобто юдеїв, що говорили по-грецьки, бігли з Єрусалиму в Антіохію, головне місто Сирії. Ці прибульці звернулися з проповіддю Євангелія не до юдеїв, а прямо до еллінів, і таким чином християнство вперше проклало собі шлях у середовище язичників. В Антіохії утворилася численна і одухотворена християнська громада, в якій більшість греків, що звернулися, перебували в єднанні з християнами іудейського походження. Апостоли і Єрусалимська Церква були здивовані, отримавши звістку про це явище надзвичайної важливості, і відправили в Антіохію Варнаву, щоб дізнатися про цей рух ґрунтовніше і керувати ним. Варнава при цьому згадав про Павла, якого він раніше представив апостолам в Єрусалимі, викликав його з Тарса і повів його з собою на гідну його діяльність. Між Антиохійською громадою і Павлом утвердилося з цього часу внутрішнє спілкування, величним результатом якого було поширення Євангелія в усьому язичницькому світі. Після цілої низки днів спільної роботи в Антіохії Варнава та Павло були послані до Єрусалиму, щоб віднести милостиню бідним християнам цього міста. Ця подорож, що мала місце в рік смерті Ірода Агріппи (Дії 12 гол.), має бути віднесена до 44 р. по Р. X., тому що, за Йосипом Флавієм, Ірод Агріппа саме цього року помер. б) Друга частина історії діяльності Апостола, як проповідника Євангелія, полягає в історії його трьох великих апостольських подорожей разом з відвідуваннями Єрусалима, які на цей час падають. У зв'язку з цими подорожами є і поява найважливіших послань Павла. Чудово, що перша його подорож падає на рік смерті останнього іудейського царя: з падінням національної іудейської царської влади починається поширення євангелії серед язичників. Іудейський партикуляризм вже віджив свого часу і замість нього виступає християнський універсалізм. Три місіонерські подорожі Павла мали своїм вихідним пунктом Антіохію, яка була колискою місії серед поган, як Єрусалим був колискою місії серед Ізраїлю. Після кожної з цих подорожей Павло відвідував Єрусалим, щоб закріпити зв'язок, який існував і мав існувати між обома місіями (Гал 2:2). Першу подорож він здійснив із Варнавою. Воно не було далеким: Павло відвідав цього разу лише острів Кіпр і провінції Малої Азії, що лежали на північ від нього. З цього часу Апостол засвоює себе ім'я Павла (Дії 13:9), співзвучне його колишньому імені – Савл. Ймовірно, він змінив ім'я за звичаєм юдеїв, які, роблячи подорож язичницькими країнами, зазвичай заміняли свої єврейські імена грецькими чи римськими. (Із Ісуса робили Іоанна, з Епіакима – Апкіма). Звертаючись під час цієї подорожі до язичників, Апостол, безсумнівно, сповіщав їм єдиний засіб виправдання – віру в Христа, не зобов'язуючи їх виконувати справи закону Мойсея: це з ясністю видно як із самого факту покликання Христом нового Апостола, крім 12 , так і з 1 . До того ж, якщо вже Ап. Петро знаходив можливим звільняти язичників, які приймали християнство, від дотримання закону Мойсея (і насамперед – від обрізання – Дії 11:1–2 ), тим більше можна бути впевненим, що вже й у першу свою подорож Апостол язичників Павло звільняв їх від виконання закону Мої. Таким чином, думка Гаусрата, Саботи, Геуса та ін. про те, що Павло в першу подорож ще не виробив собі певного погляду на питання про значення закону для язичників, має бути визнаним безпідставним. Щодо того, як дивився Ап. Павло спочатку своєї місіонерської діяльності на значення закону Мойсеєва для християн з юдеїв, то це питання складніше. Ми бачимо, що на Єрусалимському соборі, що відбувся в присутності Ап. Павла після першої його подорожі, питання про обов'язковість закону Мойсеєва для християн з юдеїв і не піднімалося: всі члени собору, очевидно, визнавали, що ця обов'язковість поза сумнівом. Але погляд на це самого Павла був інший. З послання до Галатів ми бачимо, що він вважав всю силу, що виправдовує, тільки в хресті Господа Ісуса Христа, що він уже помер для закону з того часу, як звернувся до Христа (Гал 2:18–20). Дванадцять апостолів чекали, мабуть, якоїсь зовнішньої події, яка була б сигналом скасування закону Мойсеєва, напр., явища Христа у славі Своєї, тоді як для Ап. Павла необхідність цієї скасування стала ясною з моменту його покликання. Але Ап. Павло не хотів змушувати інших апостолів стати на його думку, а, навпаки, сам робив їм поступки там, де вони були главами іудео-християнських громад. І згодом він спускався до утверджених в юдео-християнах поглядів на закон Мойсеїв, керований у цьому випадку почуттям братньої любові (1Кор 9:19–22). Зважаючи на те, щоб учень його, Тимофій, був краще прийнятий юдеями, він здійснив над ним обрізання, - втім, вже через значний час після звернення Тимофія в християнство (Дії 16:1). З іншого боку, коли справа стосувалася самого принципу виправдання, Павло не йшов на жодні поступки: Тита, Елліно, він не дав піддати обрізанню під час перебування на Єрусалимському соборі, тому що вороги Павла, які вимагали цього обрізання, прийняли б згоду Апостола на це, як його зраду його убе (Гал 2:3–5). Апостольський собор взагалі скінчився дуже сприятливо для Павла. Церква Єрусалимська і перші її діячі визнали, що прибульці з Єрусалиму, які бентежили антиохійських християн, - християни з іудеїв - чинили неправильно, вимагаючи щоб антиохійці, крім Євангелія, прийняли ще обрізання, що робило ніби їх повноправними спадкоємцями. Апостоли єрусалимські ясно показали, що вони не вважають за необхідне для язичників, що звертаються до Христа, і прийняття обрізання з усіма обрядами Мойсеєвого закону. Проповідь Ап. Павла була визнана тут цілком правильною і достатньою (Гал 2:2–3), а Ап. Павло, як відомо, сповіщав язичникам, що якщо вони прийматимуть, звертаючись до Христа, і обрізання, то Христос їм не принесе жодної користі (Гал 5:2–4). Собор вимагав від християн з язичників дотримання лише найпростіших вимог чистоти, відомих під ім'ям «заповідей Нойових». Левитські обряди, таким чином, зводилися на ступінь простих національних звичаїв – не більше (Дії 15:28–29). Повернувшись до Антіохії, Павло і Варнава взяли з собою Силу, одного з віруючих чоловіків Єрусалимської Церкви, який мав доручення ознайомити сирійські та кілікійські громади з рішенням апостольського собору. Невдовзі після цього Павло вирушив із Силою до другої місіонерської подорожі. На цей раз Павло відвідав засновані ним у першу подорож церкви Малої Азії. Ймовірно, Павло прагнув відвідати Ефес – осередок релігійного та розумового життя Малої Азії, але Бог вирішив інше. Чи не Мала Азія, а Греція вимагала до себе Апостола. Затриманий своєю хворобою в Галатії досить довгий час, Павло заснував тут церкви (Гал IV:14) серед нащадків кельтів, що переселилися сюди за три століття до Р. X. Коли Павло з Силою пішли звідси далі на проповідь Євангелія, то майже не мали успіху ніде і опинилися досить швидко на морі. У видінні було тут відкрито Павлу, що на нього чекає Європа і насамперед Македонія. Павло і вирушив до Європи, супроводжуваний Силою, Тимофієм, який приєднався до нього в Лікаонії, і лікарем Лукою (Дії 16:10. Порівн. Дії 20:5, 21:1, 28:1). У дуже короткий час у Македонії було засновано церкви: Філіппійська, Анфіпольська, Солунська та Беройська. У всіх цих місцях проти Павла споруджувалися гоніння з боку римської влади, тому що місцеві юдеї представляли Христа суперником Кесаря. Від переслідувань Павло йшов далі, на південь, і прибув нарешті до Афін, де перед Ареопагом виклав своє вчення, а потім оселився в Коринті. Проживши тут близько двох років, він за цей час заснував чимало церков по всій Ахаї (1 Кор.). Після закінчення цієї діяльності вирушив до Єрусалиму і звідси – в Антіохію. Саме тоді Ап. Петро розпочав свої місіонерські подорожі поза Палестиною. Відвідавши Марк о. Кіпр він прибув до Антіохії, де був на той час і Варнава. Тут і Петро, ​​і Варнава вільно відвідували будинки християн з язичників і їли трапезу з ними, хоча це не зовсім узгоджувалося з постановою апостольського собору, за яким віруючі з юдеїв повинні були до їжі керуватися обрядовими приписами Мойсея закону. Петро пам'ятав дане йому символічне роз'яснення з приводу звернення Корнилія (Дії 10:10 і cл.), а крім того, вважав, що моральні обов'язки (спілкування з братією) повинні стояти вище за послух обрядового закону. Варнава ж, з часу своєї діяльності серед язичників, вже звик до цього підпорядкування обряду духу християнської любові. Але ось несподівано в Антіохію прийшли послані Яковом християни з Єрусалиму. Вони, мабуть, повинні були дізнатися про те, як виконується в Антіохії християнами з юдеїв постанову апостольського собору, і ними, звичайно, дано було зрозуміти і Петру і Варнаві, що ті роблять неправильно, входячи в спілкування при трапезах з християнами з язичників. Це дуже вплинуло на того й іншого, і обидва, щоб уникнути спокуси для своїх одноплемінників, перестали приймати запрошення християн із язичників на трапези. Вчинок Петра був дуже важливий за своїми наслідками. Антиохійські християни з язичників, які спочатку були з радістю прийняли у себе такого знаменитого Апостола, як Петро, ​​побачили тепер з жалем, що він їх цурається, вважає їх нечистими. Це, зрозуміло, в одних мало зробити невдоволення Петром, в інших – бажання підтримати з ним спілкування будь-що, – навіть із пожертвуванням своєю свободою від закону. Павло не міг не заступитися за своїх духовних чад і, у свідомості того, що закон уже не потрібен був для християн взагалі (Гал 2:19, 20), звернувся до Петра із зазначенням на неправильність його способу дій, на його нестійкість. Петро, ​​звичайно, і сам добре усвідомлював, що закон уже не потрібен для християн, і тому промовчав на цей виступ Ап. Павла проти нього, показавши цим, що він цілком солідарний із Павлом. Після цього Павло зробив третю місіонерську подорож. Він пройшов цього разу в Галатії і затвердив у вірі галатів, яких бентежили на той час юдіючі християни, які вказували і на необхідність обрізання та обрядового закону взагалі і для християн з язичників (Дії 18:23). Потім він прибув до Ефесу, де його вже чекали його вірні друзі Акіла з дружиною, Прискіллою, які, ймовірно, тут підготовляли ґрунт для діяльності Павла. Два чи три роки, які Павло провів у Ефесі, є часом найвищого розвитку апостольської діяльності Павла. У цей час з'являється ціла низка квітучих церков, представлених згодом в Апокаліпсисі під символом семи золотих світильників, серед яких стояв Господь. Це саме церкви в Ефесі, Мілеті, Смирні, Лаодикії, Ієрополі, Колосах, Фіатирі, Філадельфії, Сардах, Пергамі та ін. Ап. Павло тут діяв з таким успіхом, що язичництво почало тріпотіти за своє існування, що підтверджується бунтом проти Павла, збудженим фабрикантом ідольських зображень – Димитрієм. Однак радість великого Апостола мов затьмарилася в цей час протидією, яку йому надавали його вороги, юдіючі християни. Вони нічого не мали проти його проповіді про «хрест»; їм навіть приємно було, що Павло приводить язичницький світ у християнство, оскільки вони бачили у цьому користь мозаїзму. Вони прагнули до підвищення значення закону, на Євангеліє ж дивилися, як у засіб до цього. Оскільки Павло дивився на речі якраз навпаки, то юдіючі всіляко підривали його авторитет серед звернених ним язичників і насамперед у Галатії. Вони говорили галатам, що Павло – і не справжній апостол, що закон Мойсеїв має вічне значення і що без нього християни не гарантовані від небезпеки підпасти під рабство гріха та пороків. Апостолу довелося через це послати з Ефесу Галатам послання, в якому він спростовував усі ці хибні уявлення. Як здається, це послання мало бажаний успіх, і авторитет Павла та його вчення знову утвердився в Галатії (1Кор 16:1). Тоді юдіючі звернули свої зусилля на іншу ниву. Вони з'явилися у церквах, заснованих Павлом у Македонії та Ахаї. Тут вони знову намагалися похитнути авторитет Павла та ввести людей у ​​підозру щодо чистоти його морального характеру. Переважно вони мали успіх зі своїми наклепами на Павла в Коринті, і Апостол у 2-му своєму посланні до Коринтян з усією силою озброюється проти цих ворогів своїх, називаючи їх іронічно над-апостолами ( ύπερ λίαν οί απόστολι Ймовірно, це були ті священики, що звернулися в християнство (Дії 6:7) і фарисеї (Дії 15:5), які, пишаючись своєю освітою, не хотіли підкорятися апостолам взагалі і думали зайняти в церквах їхнє місце. Можливо, вони й розуміються у Павла під ім'ям Христових (1Кор.1:12), тобто визнавали лише авторитет Самого Христа і не хотіли коритися нікому з апостолів. Втім, Апостол і першим своїм посланням до Коринтян встиг відновити свій похитнутий був авторитет у Коринфській церкві, а друге його послання до Коринтян свідчить уже про те, що його вороги – в Коринті вже визнали себе переможеними (див. гл. 7-ю). Тому Павло наприкінці 57-го року знову відвідав Корінф і пробув тут близько трьох місяців 2 . З Коринфу, через Македонію, Павло вирушив до Єрусалиму з пожертвами для бідних християн Єрусалимської церкви, зібраними у Греції. Тут Яків та пресвітери повідомили Павлу, що про нього ходять серед християн з юдеїв чутки, як про ворога закону Мойсеєвого. Щоб показати безпідставність цих чуток, Павло, за порадою пресвітерів, здійснив над собою в Єрусалимі обряд посвяти в назорії. Цим Павло не зробив нічого противного своїм переконанням. Головне для нього було – ходити в коханні і, керований любов'ю до своїх співплемінників, надаючи часу остаточну емансипацію їх від Мойсеєвого закону, він прийняв обітницю, як щось зовсім зовнішнє, що не торкалося і не змінювало його істотних переконань зобов'язання. Ця подія стала приводом для арешту його і звідси починається новий період його життя. в) Після свого арешту в Єрусалимі Павла відправили до Кесарії на суд до римського прокуратора Фелікса. Він пробув тут два роки до відкликання Фелікса (60-го р.). У 61-му році він з'явився перед новим прокуратором Фестом і, оскільки справа його все затягувалася, він, як римський громадянин, вимагав, щоб його відправили на суд до Риму. Подорож свою він робив із значними затримками і лише навесні наступного року прибув до Риму. З останніх двох віршів Діянь ми дізнаємося, що він провів тут два роки, як бранець, втім, користуючись досить значною свободою зносин з відвідувачами його віруючими співробітниками своїми, які приносили йому вести про далекі церкви і їм доставляли від нього послання (Колосян, Ефесянам, Філімону). На цьому повідомленні обривається книга Дій. Звідси життя Апостола може бути описане або на підставі переказу, або за керівництва деяких місць з його послань. Найімовірніше, як це підтверджується отцями церкви, що Павло після дворічного перебування в Римі був звільнений і знову відвідав церкви Сходу і потім проповідував на заході до Іспанії. Пам'ятником цієї останньої діяльності Апостола є його так звані пастирські послання, які не можна віднести до жодного з ранніх періодів його служіння. Оскільки жодна з Іспанських церков не приписує собі походження від Апостола Павла, то ймовірним є припущення, що Апостол Павло був схоплений відразу після того, як вступив на ґрунт Іспанії, і був відправлений негайно до Риму. Мученицька смерть Апостола, яку прийняв Апостол на вулиці, що веде в Остію 3 , як про це говорить римський пресвітер Кай (2-го ст.), пішла у 66-му чи 67-му р., за повідомленням історика Євсевія 4 . Щоб встановити хронологію життя Апостола Павла, для цього потрібно скористатися двома твердими датами – датою його подорожі до Єрусалиму з Варнавою у 44-му році (Дії XII гл.) та датою його виступу на суді перед Фестом у 61-му році (Дії XXV гл.). Фест помер ще того року, як прибув до Палестини. Слід., Павло міг бути посланий ним до Риму - найпізніше - восени 61-го р. Полон Апостола в Єрусалимі, що трапилося за два роки до цього, було, таким чином, у 59-му р. Третя місіонерська подорож Павла, що передувала цьому полоненню, обіймала собою майже трирічне перебування Апостола в Ефесі (Дії 19:8, 10, 20:31), подорож його Грецією з досить довгим перебуванням в Ахаї (Дії 20:3). Таким чином, початком цієї третьої подорожі можна вважати осінь 54-го року. Друга місіонерська подорож Грецією не могла тривати менше двох років (Дії 18:11–18) і, отже, почалася восени 52-го року. Апостольський собор в Єрусалимі, який був дуже незадовго до цієї подорожі, мав місце, ймовірно, на початку 52-го або наприкінці 51-го року. Перша місіонерська подорож Павла з Варнавою в Малій Азії з дворазовим перебуванням в Антіохії обіймала собою два попередні роки і почалася, слід., у 49-му році. Відступаючи далі, ми приходимо до того моменту, коли Варнава взяв із собою Павла в Антіохію. Це було близько 44-го р. Скільки часу до цього Павло провів у Тарсі, у надрах свого сімейства, точно не можна встановити, – може бути, близько чотирьох років, отже перше відвідування Павлом Єрусалима після свого звернення можна відносити до 40-го року. Цьому відвідуванню передувала подорож Павла до Аравії (Гал 1:18) та дворазове перебування в Дамаску. На це він сам відводить три роки (Гал 1:18). Таким чином, звернення Павла відбулося, ймовірно, у 37-му році. У рік звернення Павлу могло бути близько 30-ти років, отже, народження його ми можемо відносити до 7-го р. за Р. Х. Якщо ж він помер у 67-му р., то все життя його було близько 60-ти років. У правильності цієї хронології переконують нас такі міркування: 1) Пилат, як відомо, був звільнений з посади прокуратора у 36-му р. До приїзду нового прокуратора євреї і могли дозволити собі узурпаторський вчинок – скоєння страти над Стефаном, чого б вони не посміли зробити при прокураторі, оскільки римляни відібрали в них право скоєння страт. Отже, смерть Стефана могла мати місце наприкінці 36-го чи початку 37-го р., а потім, як відомо, було і звернення Павла. 2) Подорож Павла та Варнави до Єрусалиму з приводу голоду 44-го року знаходить собі підтвердження у світських істориків, які кажуть, що за імпер. Клавдії в 45-му або 46-му р. голод спіткав Палестину. 3) У посланні до Галатів Павло каже, що він ходив до Єрусалиму на апостольський собор через 14 років після звернення. Якщо цей собор мав місце в 51-му році, то, отже, звернення Павла відбулося в 37-му році. Отже, хронологія життя Ап. Павла набуває такого вигляду: Життя Павла, як іудея та фарисея. Роки його приготування до апостольської діяльності та перші досліди його у цій діяльності. Перша місіонерська подорож разом із дворазовим перебуванням в Антіохії та апостольський собор. Друга місіонерська подорож і заснування церков у Греції (два послання до Солунян) 5 . Третя місіонерська подорож; перебування в Ефесі; відвідування Греції та Єрусалиму (послання: до Галатів, два до Коринтян, до Римлян). 59 (літо) – 61 (осінь). Полон Павла в Єрусалимі; полон в Кесарії. 61 (осінь) - 62 (весна). Подорож до Риму, корабельна аварія, прибуття до Риму. 62 (весна) – 64 (весна). Перебування в римських узах (послання до Колосян, Ефесян, Філімон, Філіп'ян). 64 (весна) – 67. Звільнення з римських уз, друге полоніння в Римі та мученицька смерть там (послання до Євреїв та пастирські). Особистість Апостола Павла. З обставин життя Апостола Павла можна вивести уявлення про те, що таке являла собою особу цього Апостола. Насамперед, треба сказати, що Павлу був чужий дух якогось педантизму. Часто буває, що великі громадські діячі є надзвичайними педантами у проведенні своїх переконань: вони не хочуть зважати на розумні вимоги життя. Але Ап. Павло, при всій впевненості в істинності своїх переконань щодо значення Мойсея закону і благодаті Христової у справі виправдання людини, все-таки, при потребі, то робив обрізання над своїми учнями, то чинив опір цьому (історія з Титом і Тимофієм – див. Гал.2:3 і Дії 16:3). Не визнаючи себе зобов'язаним виконувати закон Мойсеїв, він, проте, щоб уникнути спокуси для єрусалимських християн, прийняв обітницю назорейства (Дії 21:20 і сл.). Так само Апостол інакше судить з питання про їжу в посланні до Римлян, ніж у посланні до Колосян (пор. Рим. 14 і Кол. 2). До цієї поблажливості Апостол знаходив сили в любові християнській, яка цілком володіла його серцем. Де ще була для людей можливість порятунку, хоча б у найменшій мірі, там він вживав усі старання люблячого батька чи навіть люблячої матері для того, щоб урятувати своїх духовних дітей від смерті. Так, він багато праць поклав на звернення до послуху Христа галатів та коринтян. Але ж він не боявся висловити остаточне осуд тим, у кому не бачилося жодних ознак каяття (2Тим 4:14; 1Кор 5:5), хто йшов проти самих основ християнської віри (Гал 5:12). І, знову, де справа йшла тільки про особисто йому завдані прикрощі, там він завжди умів забувати і прощати своїм образителям (Гал 4:19) і навіть молився за них Богу (2Кор 13:7). Усвідомлюючи себе в усьому справжнім Божим служителем і дивлячись на церкви, їм влаштовані, як на свою заслугу перед Христовим судилищем ( 1Сол.2:19 і сл., 2Кор 6:4 ; Флп 2:16, 4:1 ), Павло тим не менш ніколи не хотів робити на них який-небудь. Він надавав самим церквам влаштовувати свої внутрішні справи, сам маючи впевненість у тому, що любов до Христа утримає їх у відомих межах і що Дух Св. допоможе їм у їхніх немощах (2Кор 5:14; Рим 8:26). Він, втім, не був чужий тому, що відбувалося особливо важливого в різних церквах, і духом своїм був присутній при розборі найсерйозніших церковних справ, здалеку посилаючи іноді свої рішення у цих справах (1Кор 5:4). Однак, Ап. Павло завжди виявляв тверезу розсудливість і здатність практично дивитися на справу. Він дуже вміло стримував пориви осіб, які перебували під особливою чарівністю дару мов. Він умів знайти, що сказати тим християнам, які в очікуванні близького пришестя Христового зовсім кинули всякі роботи. Він вимагав від своїх духовних дітей тільки того, що вони могли зробити. Так, до коринтян у ставленні до шлюбного життя він пред'являє менш суворі вимоги, ніж до солунян. Особливо велику розсудливість Павло показав у справі свого місіонерського покликання. Коли він пішов на справу освіти Європи, то скористався тими зручними дорогами, які римляни або відновили, або влаштували знову, і зупинявся при цьому в таких містах, які або за своєю торгівлею, або як римські колонії, стояли живими зносинами з іншими. Остання обставина була гарантією того, що звідси євангелія поширюватиметься в нових місцях. Мудрість свою виявив Апостол і в тому, що найкраще своє послання, з викладом свого вчення, він відправив до столиці Римської імперії і перед тим, як сам повинен був відвідати Рим. Результати місіонерської діяльності Ап. Павло. Коли Ап. Павло йшов на смерть, то він із втіхою міг сказати собі, що Євангеліє поширилося по всьому тодішньому світу. У Палестині, Фінікії, Кіпрі, Антіохії, Олександрії та Римі воно утвердилося ще до Павла, але принаймні майже у всій Малій Азії та в Греції вперше Павло з його супутниками сповістив слово про Христа. Павло та його супутники заснували церкви у Пергії, Антіохії Пісідійській, Іконії, Лістрі, Дервії, Троаді, Філіппах, Солуні, Берії, Коринфі, Кенхреях та інших місцевостях Ахаии. Учнями Павла, крім того, були засновані церкви в Коллосах, Лаодикії та Ієрополі, а також і в інших місцевостях Малої Азії 6 . Що стосується складу церков, заснованих Павлом та його супутниками та учнями, то до нього входили переважно люди нижчих класів суспільства, раби, відпущеники та ремісники (1Сол.4:11; 1Кор 1:26). На це вказують і противники християнства ще у 2-му ст. (Цельc і Цецилій). Навіть клірики та єпископи іноді належали до класу рабів. Втім, були випадки, коли в християнство зверталися знатні чи багаті жінки (Єводія, Синтихія, Хлоя та ін.). Були також деякі знатні мужі серед християн, як, напр., проконсул Кіпру Сергій, Павло (Дії 13:12), Діонісій, член афінського Ареопагу (Дії 17:34) та ін. Ренан у своєму «Житті Ап. Павла» висловлює думку, що склад християнської церкви за Ап. Павло був дуже невеликий - можливо, звернених Павлом і в Малій Азії, і в Греції було «не більше тисячі людей ...» З цією думкою не можна погодитися вже тому, що християнство на той час збуджувало проти себе серйозні побоювання з боку язичників і іудеїв-елліністів, чого не могло б бути, якби церкви християнські по різних містах кожна. Крім того, у посланнях Павла є натяк на порівняно велику чисельність складу церков (Гал 6 та ін.). Зі світських письменників про «безліч» християн говорять Пліній Молодший і Лукіан. Від зазначених вище церков Малої Азії, Греції та інших, де Павло доклав свою працю, Євангеліє поширилося поступово по всіх країнах світу, і Моно (Monod) у своїй книзі про Ап. Павле (1893,3) справедливо каже: «якби мене запитали: хто між усіма людьми представляється мені найбільшим благодійником нашого роду, я, без вагання, назвав би Павла. Я не знаю жодного імені в історії, яке здавалося б мені, як ім'я Павла, типом найширшої і найпліднішої діяльності». Результати місіонерської діяльності Ап. Павла тим більше разючі, що він мав на терені цієї діяльності долати різні важливі перешкоди. Проти нього йде постійна агітація з боку юдіючих, які скрізь ходять його слідами, налаштовуючи проти нього звернених Павлом християн; невіруючі юдеї також намагаються всіма засобами покласти край місіонерській діяльності Апостола; язичники, часом, повстають проти нього; нарешті, при хворобливості Павла, йому дуже важко було подорожувати, тим більше, що він майже завжди ходив пішки... Проте «сила Господня здійснилася в немочі Павла» (2Кор 12:9) і він подолав усе, що стояло, як перешкода, на його шляху. Про послання Ап. Павла. Православна Церква приймає у своєму каноні 14 послань Ап. Павло. Деякі вчені вважають, що Ап. Павло написав більше послань, і намагаються знайти натяки на існування тепер уже ніби загублених послань Павлових у посланнях самого Ап. Павло. Але всі міркування цих учених дуже довільні і безпідставні. Якщо Ап. Павло згадує нібито про існування якогось послання до Коринтян у V-й гол. (ст. 9), це згадка може ставитися до перших глав 1-го послання, а ті уривки з уявного послання Павла до Коринтян, які стали відомі вченим на початку 17-го ст. в вірменському перекладі, являють собою явну підробку (див. про це в ст. проф. Муретова: «Про апорифічне листування Ап. Павла з коринтянами» Богосл. Вісник, 1896, III). Під згадуваним у IV розділі 16 ст. остан. до Колосян «посланням Лаодикійцям» легко можна розуміти послання до Ефесянам, яке, як окружне, було передано до Лаодикії, звідки його мали отримати колосьяни під титулом «послання з Лаодикії». Якщо Полікарп Смирнський ніби згадує про «послання» Павла до Филип'ян, то знову грець. слово επιστολας; має загальне значення "послання" лат. Litterae. Щодо апокрифічного листування Ап. Павла з філософом Сенекою, що представляє собою шість листів Павла і вісім Сенеки, то несправжність її цілком доведена наукою (див. ст. проф. А. Лебедєва: «Листування Ап. Павла з Сенекою» у зібранні творі А. Лебедєва). Усі послання Ап. Павла написані грецькою мовою. Але та мова не класична грецька, а жива; розмовна мова того часу, досить шорстка. На його промові сильно позначився вплив равинської школи, що виховала його. У нього, напр., часто зустрічаються єврейські або халдейські вирази (αββα, αμήν, μάρανα та ін), єврейські мовні звороти, єврейський паралелізм речень. Відбивається з його промови і вплив юдейської діалектики, що він вводить у мову різкі антитези, короткі запитання та відповіді. Проте Апостол знав грецьку розмовну мову добре і вільно розпоряджався в скарбниці грецьких вокабул, постійно вдаючись до заміни одних виразів іншими – синонімічними. Хоча він і називає себе «невеждою в слові» (2Кор 11:6), проте це може вказувати тільки хіба на незнайомство його з літературною грецькою мовою, яке, однак, не завадило йому написати чудесний гімн любові християнської (1Кор 13 гл.), за який відомий оратор Лошима при оратор Лонгін при. До недоліків іміджу Ап. Павла можна віднести досить часто трапляються анаколуфи , т. е. відсутність відповідного підрядного головного речення, вставки та ін., що, втім, пояснюється особливим захопленням, з яким він писав свої послання, а також і тим, що здебільшого свої послання він писав не власноруч, а дикт. Послання апостола Павла зазвичай починаються привітаннями до Церкви і закінчуються різними повідомленнями про себе та привітаннями, призначеними для окремих осіб. Деякі з послань мають переважно догматичний зміст (напр., посл. до Римлян), інші головним чином стосуються устрою церковного життя (послання 1-е до Коринтян і пастирські), інші переслідують полемічні цілі (до Галатів, 2-е до Коринтян, до Колосян, до Пилип'ян, до Філіп'ян). Інші можна назвати посланнями загального змісту, які містять у собі різні вищезгадані елементи. У Біблії вони розташовані за порівняльною важливістю їхнього змісту і важливістю тих церков, до яких вони адресовані. На першому місці тому постановлено до Римлян, на останньому – до Філімона. Послання до Євреїв поставлено після всіх, як загальне визнання, що отримало, у відношенні до справжності порівняно в пізній час. У своїх посланнях Апостол виступає перед нами вірним і дбайливим керівником заснованих ним або стоячих до нього щодо церков. Він нерідко говорить гнівно, зате вміє говорити лагідно і ласкаво. Словом, послання його видаються зразком цього роду мистецтва. При цьому тон його мови та сама мова набувають у різних посланнях нових відтінків. Втім, вся чарівна дія його мови відчуває, на думку Іоанна Вейса, лише той, хто читає його послання вголос, оскільки Ап. Павло вголос говорив свої послання писареві і призначав їх для читання вголос у тих церквах, куди вони були надіслані (Die Schriften d. N. Т. 2B. S. 3). Додати до цього потрібно, що послання від Павла є зразковими щодо угруповання думок, що містяться в них, а це угруповання вимагало, звичайно, цілих днів і навіть тижнів на складання кожного більшого послання. Ап. Павло як богослов. Вчення своє Ап. Павло викладає не лише у своїх посланнях, а й у промовах, зміщених у книзі Дій апостольських (Дії 13:16–41, 14:15–17, 17:22–31, 20:18–36, 22:1–21, 23:1–6,2 28:11–20). У розкритті вчення Павла можна розрізняти два періоди - перший, що обіймає собою його промови і послання, складені до його полону, до другої - тягнеться від взяття Павла у кайдани до його смерті. Хоча в першому періоді Апостола займав найбільше конфлікт з юдеями, а в останньому його думки були залучені іншими обставинами життя віруючих, проте можна констатувати той факт, що в тому й іншому періоді основний тип вчення Апостола залишався єдиним. Уже в першому періоді Апостол Павло головним предметом свого Євангелія порушує питання про правильне ставлення людини до Бога або питання про виправдання. Він вчить, що люди не можуть виправдатися перед Богом своїми власними силами і тому Сам Бог вказує людству новий шлях до виправдання – віру в Христа, за заслугами Якого і дається всім виправдання. Щоб довести нездатність людини виправдатися своїми силами, Апостол і в промовах, і в посланнях своїх зображує стан людини в язичництві, в юдії, яке (юдейство), хоч і не знаходилося в такій темряві, в якій перебувало язичництво, проте не відчувало в собі сил йти по дорозі чесноти. Щоб пояснити цю нездатність йти шляхом чесноти, Апостол говорить про силу прабатьківського гріха, що тяжіє на людях. Адам згрішив перший - і від нього зараза гріховна перейшла на все людство і виразилася в низці окремих гріхів. Людина стала внаслідок цього схильна грішити і там, де розум підказував йому правильний образ дій - він, як висловлюється Апостол, підкорився плоті. Але Бог надав язичників їхнім пристрастям, а євреїв віддав під керівництво закону для того, щоб вони усвідомили необхідність божественної допомоги. І ось, коли цієї педагогічної мети було досягнуто, Господь послав людям Спасителя в особі Єдинородного Свого Сина, що прийняв тіло людське. Христос помер за людей і примирив їх з Богом, і це відкуплення людей від гріха і смерті і відродження їх у нове життя і вважає своїм обов'язком сповіщати Ап. Павло. Людина повинна тільки повірити в це і вона починає нове життя у Христі, під проводом Духа Божого. Віра ж є не тільки знання, але сприйняття Христа усією внутрішньою істотою людини. Вона не є його справою, її заслугою, а насамперед зобов'язана своїм походженням таємничої благодаті Божої, яка приваблює серця людей до Христа. Ця віра дає людині виправдання – дійсне виправдання, а не лише визнання праведності Христової. Людина, яка увірувала в Христа, стає справді відродженою, новою тварюкою, і над нею вже не тяжіє жодне засудження. Суспільство виправданих віруючих утворює собою Церкву Христову або Церкву Божу, яку Апостол порівнює з храмом або з тілом. Фактично, однак, Церква не є ще собою здійсненим її ідеалом. Вона досягне свого ідеального стану або прославлення тільки після другого пришестя Христового, яке, однак, не послідуватиме раніше того, як прийде антихрист і як відбудеться остаточна поразка зла. У другому періоді (і останньому) вчення Ап. Павла набуває переважно христологічного характеру, хоча Апостол розкриває часто й ті думки, які висловлені в посланнях і промовах його ранніх. Обличчя Господа Ісуса Христа характеризується тут як обличчя не лише Викупителя, але Творця та Промислителя всесвіту. Він і після втілення не втратив Свого Богосинівства, але тільки вступив у нову форму існування, людську, яка, однак, після воскресіння Христа, змінювалася новою – прославленою. Разом із прославленням Боголюдини відроджується і людина взагалі і входить у те близьке спілкування з Богом, яким він колись мав. Людина тепер є справжньою вітчизною не земля, а небо, де вже сидить Христос. Щоб особливо довести велич християнства своїм одноплемінникам-християнам з юдеїв, Павло зображує (в посл. до Євреїв) Христа, який перевищує Своєю силою ангелів, які брали участь у даруванні Синайського закону та Мойсея, законодавця. Що ж до моральних розпоряджень і постанов щодо порядків церковного життя, всі вони майже рівномірно розподіляються за всіма посланнями. Здебільшого повчальні думки йдуть у посланнях після догматичного чи полемічного відділу, являючи собою хіба що висновок із догматичного вчення. Ап. Павло як богослов мав надзвичайно великий вплив на розвиток християнського богослов'я. У нього першого висловлені ті христологічні вчення, які згодом розкриті у посланнях інших апостолів, в Євангеліях та перших творах християнської писемності другого століття. У вченні про спокуту під впливом Павла стояли Іриней, Тертуліан, Іполит, Климент Олександрійський та апологети, Августин та ін пізніші богослови. Але є питання: наскільки у вченні самого Павла оригінального, самостійного? Чи не стояв сам він під впливом еллінської філософії чи принаймні рабинського богослов'я? Багато дослідників говорять, що, якщо не можна визнати ймовірним першого припущення, то друге є дуже правдоподібним… Чи це так насправді? Насамперед, залежність Павла від рабинського богослов'я мала б позначитися в екзегетичному методі. Але при уважному порівнянні тлумачень рабинських та тлумачень Павла між тими та іншими виявляється суттєва відмінність. По-перше, рабини, пояснюючи Св. Письмо, хотіли знайти в ньому неодмінно обґрунтування релігійно-обрядових думок юдейства. Зміст Біблії, таким чином, було визначено заздалегідь. Для цього над текстом робили дуже недозволені операції, тлумачачи його головним чином типово-алегорично. Апостол же, хоч і приймає перекази іудейської церкви, але не в рабинському їхньому забарвленні, а як надбання всього іудейського народу, що зберігав їх у своїй пам'яті. Він бере їх лише для ілюстрації своїх положень, не надаючи їм самостійного значення. Якщо він допускає, по місцях, алегоричне тлумачення, то алегорії його набувають власне характеру прообразів: на всю історію народу Божого Апостол дивився, як на перетворювальну по відношенню до історії Нового Завіту і пояснив її в месіанському сенсі. Далі. У вченні про Христа Павло також є незалежним від іудейсько-раввинських думок. Для юдеїв Месія не був не тільки вічною істотою, але навіть не був і першим проявом волі Божої про спасіння людей. До світу – каже Талмуд – існувало сім речей і першою з цих речей була Тора. Месія-Избавитель представлявся лише вищим втільником ідеї законності та найкращим виконавцем закону. Якщо ж закон виконується добре людьми, то й особливого Месії не потрібно… Для Апостола ж Павла Христос, від вічності існуючий як повна Божественна особистість, є наріжним каменем усієї будівлі спокути. Це вже одне вказує, що вчення Павла про Христа і вчення рабинів про Месію – діаметрально протилежні! Далі, у розумінні спокути, Павло також розходиться з рабинами. На думку рабинів, юдей і сам міг досягти справжньої праведності – для цього йому слід було лише точно виконувати закон Мойсеїв. Апостол Павло говорив зовсім протилежне до цього, стверджуючи, що власними силами ніхто не може врятуватися. Месія, на рабинську думку, має з'явитися вже до іудеїв, що виправдали себе перед Богом, щоб тільки увінчати їхню праведність, дати, напр., їм свободу і владу над усім світом, а за Апостолом Павлом – Христос прийшов для того, щоб дарувати людству виправдання і влаштувати на землі духовне. Розрізняється вчення Павла від рабинського та в інших пунктах: у питанні про походження гріха і смерті, у питанні про майбутнє життя і друге пришестя Христа, про воскресіння мертвих і т.д. і проповідників – свідків земного життя Спасителя. а) святоотцівські: Іоанна Золотоуста «На Апостола Павла 7 слів». б) росіяни: Інокентія, архієп. Херсонського. Життя апостола Павла. Прот. Михайлівський. Про Апостола Павла. Прот. А. В. Горський. Історія апостольської церкви. Артаболевський. Про першу місіонерську подорож Апостола Павла. Св. Глаголєв, 2-а велика подорож Ап. Павла з проповіддю євангелії. Ієром. Григорій. 3-я велика подорож Апостола Павла. в) російською іноземні. Ренан. Апостол Павло. Фарар. Життя Апостола Павла (у перекладах Матвєєва, Лопухіна до о. Фівейського). Шкода. Ап. Павло 7 . Про богослов'я Апостола Павла можна читати велику та ґрунтовну дисертацію проф. І. Н. Глибоковського. Благовістя Апостола Павла за його походженням і суттю, кн. 1-а Пет. 1905 р. та кн. 2-а Пет. 1910 р. Тут зазначена і вся література про Апостола Павла різними мовами до 1905 року. Корисна тут книга проф. Симона. Психологія Ап. Павла (пер. єп. Георгія, 1907). Цікава та важлива в апологетичному відношенні стаття Nosgen a Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909 Heft 3 і 4-а). Про послання Святого Апостола Павла до Римлян. Під час перебування свого в Коринті втретє (Дії 20:2 і сл.), коли коринтяни порівняно поводилися спокійно, не входячи один з одним у суперечки, Ап. Павло написав (близько початку 59-го р.) послання до Римлян, найважливіше та найбільш опрацьоване зі своїх послань. Послання це було продиктоване Апостолом переписувачеві Тертію в будинку Гая, в якому збиралася місцева християнська громада (Рим.16:22 і сл.), І через Фіву, мешканку порту Кенхрейського, яка користувалася серед коринфських християн повагою, відправлено до Риму (Рим.16:1 і сл.). Павло пише з радісною свідомістю, що його велике завдання виконане, оскільки він сповістив Євангеліє від Єрусалиму – на сході до Ілліріка – на заході (до Адріатичного – моря) і влаштував церкви у всіх важливіших містах, як опорні пункти Євангелія (Рим 15:19, 23). Але його полум'яний дух не спокою прагне, а нових завоювань: він хоче відвідати захід – перш за все столицю імперії, Рим, а потім Іспанію (Рим 15:24, 28). Тільки він повинен раніше особисто знести в Єрусалим пожертвування, зібрані в Македонії та Греції (Рим.15:25 і сл.), Не приховуючи при цьому, що він у цій подорожі наражає на небезпеку своє життя (Рим 15:31). Усе це відповідає положенню Ап. Павла наприкінці його третьої подорожі (пор. Дії 19:21, 20:22, 24:17). На думку багатьох стародавніх і нових дослідників писань Павла, послання до Римлян є коротким викладом християнського вчення, яке Апостол запропонував римлянам як би звіт про свою проповідь, яку він тепер готовий був перенести на захід. Але при цьому припущенні та обставина, що послання адресоване Риму, є випадковим, крім того, невірне й те уявлення, ніби у тому посланні дається виклад християнського вчення. Насправді тут немає повного розкриття всіх головних істин Євангелія: тут немає ґрунтовної христології та есхатології, не згадується зовсім про таїнство Євхаристії. Нарешті, впадає у вічі і те, що Апостол тут має на увазі показати неспроможність іудейско-фарисейської погляду, а чи не зобразити язичницьке погляд життя. Інші, припускаючи, що римська Церква складалася переважно з юдеїв, що звернулися до Христа (у Римі жило дуже багато юдеїв), – причому посилаються на Рим 4:1 , де Павло говорить про Авраама, «нашого батька по тілу», і на Рим.7:1 і сл., де читачі зображуються від нього, – визначають мету послання так: Павло хотів дати цим римським християнам роз'яснення щодо істинного змісту своєї, не пов'язаної із законом Мойсеєвим місії та залучити їх на свій бік, щоб їхня недовіра не заважала йому діяти на заході. Але докази, які наводяться на користь цієї думки, є неспроможними. Ап. Павло однаково в посланнях, написаних у церквах, що утворилися з звернених поган, говорить про стародавніх євреїв: "батьки наші" (1Кор 10:1) і передбачає в них знайомство із законом Мойсеєвим (Гал 4:21). Очевидно, що, за його уявленням, усі християни були новим «народом заповіту» та справжніми нащадками Авраама «за духом». Очевидно, що й християни з язичників мали знайомитися зі Старим Завітом (звичайно, у перекладі LХХ), як із історичною основою для урозуміння євангельської історії. Крім того, ціла низка місць послання до Римлян ясно вказує на читачів християн з язичників. Так: Рим.1:6 зараховує римських християн до «званих Ісуса Христа» серед язичників; в Рим.1:13 Апостол висловлює надію мати «плід» між ними, як і в інших язичників; в Рим.15:16 він виставляє своє послання до них, як частину його священичого служіння серед язичників; в Рим.11:13 він прямо говорить про них, як про язичників, тоді як у Рим.9:3 юдеїв називає своїми братами та родичами за тілом. Нарешті, о 28-й гол. кн. Діянь (Дії 28:21 і cл.) римські юдеї говорять Павлові, що вони про нього нічого не знають, не отримували про нього з Юдеї жодних листів (тим більше – від нього!) і про християнство знають тільки те, що воно скрізь викликає суперечки… Все це було б важко зрозуміти, якби римська Цер. Інші вважають, що римські християни були звернені язичники, які отримали Євангеліє через юдіючих християн, які навчили їх, що й християнам дотримання закону – необхідно. Апостол і хоче виправити їх уявлення про християнство і навіяти їм правильне розуміння значення Мойсеєвого закону. На доказ цього погляду на мету послання вказують на те, що Апостол у першій частині послання спростовує захисників закону та обрізання, а також переваг народу ізраїльського. Але цьому погляду суперечить те, що Апостол ясно висловлює радість щодо загального стану римської Церкви. Він дякує Богові за всіх римських християн (Рим.1:8); він свідчить, що сам має таку ж віру, як вони, і хоче втішитися цією їхньою вірою (Рим.1:12); він переконаний, що вони сповнені доброго настрою, сповнені всякого пізнання, так що самі в змозі наставляти один одного; звідси він дивиться на своє послання тільки як на нагадування, а не як на навчення чогось нового (Рим.15:14 і сл.). Все це було якимось запобіганням, якби насправді в Римі домінувало юдейне християнство, проти якого Апостол постійно боровся. Є ще думка, за якою римська Церква мала змішаний склад, тобто складалася з християн із юдеїв та з язичників. Послання і написане було з метою примирити тих і інших, причому перші вісім розділів спрямовані до християн з юдеїв, а наступні 9–15 – до християн з язичників. Але проти такого припущення слід сказати, що навряд чи можна відкрити протягом усього послання такі примирливі мети. Тільки хіба 14-та та 15-та глави могли б мати таку тенденцію… Найімовірніше те припущення, що послання до Римлян написано з метою спростування поглядів фарисейського юдейства, але спрямоване до Церкви, що складалася в масі своєї зі звернених язичників, серед яких були і християни з юдеїв, але не було юдеїстичної агітації. Навіщо ж Павло до такої Церкви написав послання в явно протиіудейському дусі? Церква римська була заснована не Павлом, навіть не Варнавою, не Петром, а невідомими прибульцями-християнами, які на доказ істинності Євангелія посилалися, звичайно, на пророцтва, що здійснилися на Христі. Але та книга, що містила ці пророцтва, водночас містила і закон Мойсеїв, як одкровення, дане Богом обраному ізраїльському народові. Через це легко могла виникнути думка, що Євангеліє є лише вдосконаленням Старого Завіту або новим законом із суворішими вимогами. Так зрозуміти Євангеліє легко могли саме римляни, які переважно дивилися на релігію, як на пунктуальне виконання законно встановлених церемоній. Коли римські християни почули про Павла, їм могло здатися, що вчення Павла припускає моральну розбещеність або послужити виправданням тієї моральної розбещеності, яка на той час панувала в Римі. На це завжди могли вказувати і юдеї. Тому й наважився Павло, попередньо свого прибуття до Риму, ознайомити римлян зі своєю проповіддю, вільною від обмеженого вузько-законницького розуміння Євангелія. Він запропонував їм у посланні нарис своєї протифарисейської полеміки і показав, що Євангеліє не є новим законом, а сила, яка дає людині виправдання від гріхів і приводить його в спілкування з Богом. Цим він хотів зміцнити віру римлян, дати їм повніше уявлення про Христа і Його діло і відрізати доступ будь-якої юдейської агітації. Послання, можна сказати, є яскравим протестом проти духу номізму… І давні тлумачі, і новітні дослідники згідно стверджують (два-три винятки не можуть йти в рахунок), що автором послання до Римлян був Ап. Павло. Julicher у своїй передмові до пояснення послання до Римлян (вид. Weiss) каже: «Справжність послання може заперечувати тільки той, хто наважиться вимкнути з історії особи Ап. Павла». Дещо ускладнює тлумачів тільки та обставина, що послання, власне кажучи, має три висновки: Рим.15:33; Рим.16: 20, 24 . Але це можна пояснити тим, що Павло спочатку закінчив було послання на Рим.15:33 , а потім знайшов потрібним додати вітання, знову було спочатку закінчені 19-м віршем XVI і гол., За яким слідує висновок (20-й вірш), але потім продовжені в 21-23-м віршах, яким Павло не міг не дати. Щодо доксології XIV-ї гол. (Рим.14:24–26), то її більшість кодексів відносять до кінця послання. Ап. Павло головним чином говорить у посланні про виправдання людини, яка має мати своїм природним наслідком блаженство людини. Цим виправданням люди зобов'язані лише євангелії. У Євангелії або в християнстві виявляється правда Божа, тобто досягає до нас воля Бога, і Його істота проникає до нас; через віру ми входимо в життєве спілкування з Богом, і праведність Божественна стає водночас і нашою, і ми утворюємо із себе справжнє Царство Боже – царство праведності. Цю думку Апостол розвиває так. Спочатку він констатує той факт, що поза Євангелією існує тільки виявлення гніву Божого, якому повинні підпасти як ті, хто зловмисно захищає себе від істини, так і ті, які, хоч і знають істину, але не провадять її в життя. До першої категорії належать майже всі язичники, яких Бог зрадив віддалення від істини на волю їхніх пристрастей і пороків, до другої – головним чином юдеї та частиною язичники (I гл. – III гл. ст. 20). Отже, Бог раніше, до сповіщення Євангелія, гнівався на людей. Тепер же не те: Він повідомляє людям Свою праведність через принесення в жертву за гріхи людей Сина Свого, Господа Ісуса Христа. Кожен, хто повірить у Христа-Спасителя, стає виправданим в очах Божих (III,21–26). Про такий спосіб виправдання містяться вказівки і в Старому Завіті, як видно з прикладу Авраама (III,27-IV гл.). Плодом нашого виправдання вірою є примирення з Богом і вічне блаженство, хоча останнє становить поки що лише предмет нашої надії (V:1–11). Через виправдання ми досягаємо знову того стану невинності та слави, якого колись втратив Адам (V:12–21). У християнстві вже немислиме гріховне життя – християнин з Христом розпочав нове, святе життя, від якого він не може, не повинен повертатися до колишніх порядків життя у гріху (VI:1–23). Але до чого ж залишається закон Мойсеїв, який раніше мав таке велике значення? Ми, християни, – каже Ап., – вже померли для закону, і не повинні шкодувати за ним, тому що він тільки сприяв виявленню наших гріховних схильностей, а засобів подолати їх – не давав (VII,1–25). Тепер християни знаходяться під проводом Духа Христового і живуть тільки для праведності і в покладанні на вічне життя (VIII,1–11), яке, безперечно, стане нашим надбанням (VIII,12–18). Нашу надію на майбутнє блаженство підкріплюють зітхання тварюки, зітхання нашого власного серця і зітхання Св. Духа, що перебуває в нас (VIII,19–27). Крім того, віра в Боже приречення також дає опору для нашої надії на прославлення (VIII,28–39). Таким чином, Павло вичерпав свою тему – «правда Божа відкривається в Євангелії з віри у віру». Але оскільки він ще в першому розділі (ст. 16) говорив, що Євангеліє є силою Божою, що рятує насамперед юдея, а тим часом досі юдеї були для Апостола як би втратили будь-яку надію на спасіння, то він тепер вважає за необхідне з'ясувати, що насправді він не заперечує можливості спасіння. Хоча число врятованих вже юдеїв дуже мало, а величезна більшість, – можна навіть сказати, вся нація юдейська, – стала вороже ставлення до Євангелія і залишилася за порогом Царства Христового, проте в далекому майбутньому юдейський народ звернеться до Христа і буде прийнятий у лоно Церкви Христової (IX-XI гл.). У наступній, сповіщаючій частині свого послання Павло робить римським християнам роз'яснення тих обов'язків, які вони взяли на себе з вступом до Церкви Христової. Віру свою в Христа вони повинні виявити у своєму житті – насамперед як члени церковного суспільства (гл. XII), а потім як члени держави, які свідомо підкоряються державному закону (XIII,1–12). Нарешті Павло дає деякі вказівки щодо особистого самовдосконалення християнина (XIII, 12–14). Усе це представляє розкриття основного становища 12-ї гол. 1-го ст.: «служіть Богу!» Цим же принципом «служіння Богу» Павло радить римським християнам керуватися і в суперечках про так звані речі байдужі (adiaphora), які тоді велися в римській церкві: всі повинні думати тільки про те, як догодити Богу, намагатися знищити партійність, жертвуючи своєю самолюбністю, за прикладом Христа (14–1). Так само римські християни не повинні поділятися на громади юдео-християнські в громади язичницько-християнські, тому що Господь хоче мати у Своєї Церкві і язичників, і юдеїв (XV:5–13). Два зауваження – про тон послання (XV:14–21) та про подальші плани Апостола (XV:22–33) утворюють епілог у посланні. Сюди ще приєднуються вітання та деякі заключні сповіщення (гл. 16-та). Таким чином, послання до Римлян має таке розташування: а) введення (I,1–17), б) дидактична частина (I,18-XI,36), в) повідомальна частина (XII,1-XV:13) та с) висновок (XV:14-XVI гл.). Текст послання може бути визначений за стародавніми рукописами, за стародавніми перекладами та за цитатами, що наводяться у творіннях Отців Церкви та письменників церковних. З рукописів – одні написані великими літерами і з'явилися раніше 10-го ст., інші – звичайним шрифтом, як почали писати з 10-го в. Перших налічується 11 і найдавніші з них: Синайська (s s) та Ватиканська (В) – обидві 4-го століття, Олександрійська (А) та кодекс Єфрема (С) – 5-го століття. Усі рукописи – і давні та пізніші – підходять під один із трьох розрядів. Це або 1) олександрійський текст (s s, A, B, C), ймовірно, названий так тому, що він вживався в Єгипті та столиці Єгипту, Олександрії; або 2) греко-латинський, названий так тому, що був прийнятий у західних церквах і супроводжувався латинським перекладом; або 3) візантійський, який містять у собі майже всі пізніші рукописи, написані звичайним дрібним шрифтом, і який був прийнятий у грецькій імперії. Між цими текстами є відмінність, і нелегко вирішити, який із цих форм тексту віддати перевагу. З перекладів послання – два сягають 2-го століття. Це саме древній латинський переклад Itala (з нього перероблена та прийнята в католицькій Церкві Vulgata) та сирський переклад Peschito. Обидва ці переклади не тільки згодні між собою у суттєвих пунктах, а й відповідають тексту наших грецьких рукописів, що дуже важливо у сенсі засвідчення непошкодженості нашого грецького тексту. Itala близький до греко-латинського тексту, а Peschito – до візантійського. Третій, трохи пізніший переклад – коптський (єгипетський) слід точно олександрійському тексту. Що стосується цитат із послання, які зустрічаються у церковних письменників 2-го століття, то вони також підтверджують нашу впевненість у непошкодженості прийнятого у нас грецького тексту, принаймні у найважливіших місцях. Так, св. Іриней Ліонський в 185-му р. за Р. X. видав працю, в якій наведено близько 84-х віршів з послання до Римлян Близько 150-го р. Іустин-філософ наводить з остан. до Римлян гол. ІІІ-ю ст. 11–17. Близько 140-го р. єретик Маркіон оприлюднив своє видання Павлових послань і Тертуліан у своєму творі проти Маркіона наводить близько 38 віршів послання до цього видання. Крім того, сам Тертуліан у своїх творах наводить близько ста цитат із посл, до Римлян (190-210 р.). Нарешті, Климент Римський близько 96-го р. наводить у своєму посланні до Коринтян місце з 1-ї гол. остан. до Римлян (ст. 28-32). У виданих Св. Синодом Бібліях 4-ма мовами друкується взагалі візантійський текст послання до Римлян (так званий Textus Receptus). З цього тексту зроблено наш слов'янський переклад послання, російський переклад значно відступає від нього і дає до нього в багатьох місцях доповнення (надруковані курсивом). Зі свято-батьківських тлумачень і пояснень церковних стародавніх богословів на послання до Римлян відомі праці: 1) Орігена (3-го століття), що збереглося в латинській переробці Руфіна; 2) Єфрема Сиріна (4-го ст.) – збережене в перекладі вірменською мовою, з якого було зроблено латинську переклад, 1905-го і російську; 3) Амросіаста або, як припускають, римського диякона Гілярія (4 ст); 5) Августина (кінець 4-го ст.); 6) Іоанна Золотоуста 33 бесіди (4-го ст.) - Перев. російською. яз. знову за Петерб. дух. Академії; 7) Феодора Мопсуетського (4-го та 5-го ст.); 8) блаж. Феодорита (5-го ст.) - Перев. на рос. яз.; 9) Екуменія (10-го ст.) та 10) Феофілакту Болгарського (11-го ст.), – пров. на рос. яз. З часу реформації на Заході з'явилося багато тлумачень на послання до Римлян. Найбільш відомі праці: 1) Лютера (16-го ст.), 2) Кальвіна, 3) Мелонхтона, 4) Бази - все того ж часу, 5) Гроція (17-го ст.). У 19-му ст. найбільш цінні праці видали: Tholuck, Meyer, Fritzsche, Philippi, Hengel, Umbreit, Ewald, Hoffmann, Godet, Weiss, Lipsius, Sanday (англ.); У 20-му ст. відомі праці luliclier (вид. I. Weiss в Schriften d. N. Т.), Lietzmann, Richier і особливо серйозна і велика праця Th. Zahn'ä Der Brief an die Komer. 1910 р. З російських творів найбільшою популярністю користується складене за св. Отцям тлумачення послання до Римлян єпископа Феофана (Говорова). Видано кілька разів Афонським Російським Пантелеймоновим монастирем. Крім цього, окремих тлумачень на остан. до Римлян російською. мові немає. Є лише короткі пояснення послання у підручниках та посібниках з Святого Письма Нового Завіту, призначених для духу. семінарій (Іванова, Хераскова, Розанова, Лебедєва). На Сході, у великих містах і зараз зустрічається чимало людей, які розмовляють двома-трьома мовами. І такі люди зустрічаються у нижчих класах суспільства. Припускають, що до цього Апостол був у Коринті вже двічі (пор. 2Кор 13:2). Тут тепер є базиліка, звана S. Paolo fuori le mura. Див. Про це в брошурі I. Frey. Die letzten Lebensjahre des Paulus. 1910. У Греції, в Дельфах, зберігається вирізане на камені лист імператора Клавдія до дельфійців. У цьому листі проконсулом Греції названо Галліона, брата філософа Сенеки, того самого, на суд якого було залучено Ап. Павло його ворогами, юдеями в Коринті. Відомий вчений Дейсман у своїй статті про цю пам'ятку (додана до книги Дейсмана Paulus, 1911 р., с. 159-177) доводить, що лист написано в період часу від початку 52-го до 1-го серпня 52-го р. Звідси він укладає, що Галліон був проконсулом в1-го і, мабуть, проконсулом в цей рік і р. і навіть пізніше, влітку. Павло вже пробув до вступу на проконсульство Галліона у Коринті 1 1/2 р.; отже, він прибув до Греції і саме до Корінфу в 1-му місяці 50-го року, а виїхав звідси наприкінці літа 51-го року. Таким чином, за Дейсманом друга місіонерська подорож Апостола тривала з кінця 49-го року до кінця 51-го року... Але таке припущення поки що лежить на недостатньо твердих підставах. Чому Ап. Павло не відвідав Африки та, зокрема, такого важливого міста, як Олександрія? Дейсман (с. 135) пояснює це тим, що в 38-му р., слід., на початку місіонерської діяльності Павла, в Олександрії почалися гоніння на юдеїв, а пізніше там з'явилися вже інші проповідники ... З перекладених російською чудові такі твори про життя Апостола Павла: Weinel. Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) та Α Deissmann. Panlus. Eine kultur und religionsgeschichtliche Skizze, з прекрасною картою «Світ Апостола Павла» (1911 р.). Швидко написана книга проф. Knopfa Paulus (1909). Вам може бути цікаво: