Коментар посланице светог апостола Павла Римљанима

И. Апостол Павле пре свог обраћења ИИИ. Павлова апостолска служба Помоћ за проучавање живота апостола Павла: О посланици Светог апостола Павла Римљанима Поглавље 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 У животу апостола Павла морамо разликовати: 1) његов живот као Јеврејин и фарисеј, 3) његов живот и рад као хришћанина и апостола. Павле је рођен у киликијском граду Тарсу, који се налази на граници између Сирије и Мале Азије (Дела 21:39). Био је Јеврејин из Венијаминовог племена (Рим.11:1 и Фил.3:5). Његово првобитно име било је Саул или Саул, и дато му је, вероватно, у знак сећања на првог краља Јевреја, који је потекао из Венијаминовог племена. Саулови родитељи су, по убеђењу, припадали фарисејској странци, која се одликовала стриктним придржавањем Мојсијевог закона (Дела 23:6; уп. Фил. 3:5). Вероватно за неку заслугу отац или деда Ап. Павле је добио права римског грађанина – околност која се показала корисном за Ап. Павле током своје мисионарске активности Дела 16:37 и даље; Дела 22:25–29, 23:27). Језик који се говорио у Павловој породици је, без сумње, тада био уобичајено коришћен у јеврејским заједницама Сирије - сиро-халдејски. Међутим, нема сумње да се Савле, још као дечак, прилично упознао са грчким језиком, којим је говорила већина становника Тарса – Грци 1. Тарс, за време Ап. Павле, био је у односу на образовање становника супарник Атине и Александрије, па је Апостол због тога тешко могао, својим талентом и радозналошћу, да прође поред грчке књижевности а да се са њом не упозна. Бар се на основу његових порука и говора може закључити да је познавао неке грчке песнике. Први цитат који наводи од грчких песника припада киликијском песнику Арату, а налази се иу Клеанту - управо то је реч: „ми смо његова врста!“ (Дела КСВИИ.28). Други је позајмљен од Менандра (1. Кор. 15:33), трећи је од критског песника Епименида (Тит 1:12). Вероватноћа хипотезе о његовом извесном познавању грчке књижевности поткрепљује и чињеница да је Апостол морао да држи своје говоре образованим Атињанима, а за то је морао да се бар донекле упозна са њиховим религиозним и филозофским ставовима, будући да су они изражени у песничким делима грчких мислилаца. Међутим, Павлово васпитање и обука несумњиво је ишло у правцу јудаизма и рабинизма: о томе сведочи његова осебујна дијалектика, и начин излагања, као и стил. Врло је вероватно да је, с обзиром на његове посебне таленте, већ рано био одређен за рабинску службу. Можда су се у ту сврху Павлови родитељи побринули да га науче занату шатораша (σκηνοποιος – Дела КСВИИИ, 3): према јеврејском схватању, рабин је морао да стоји независно од својих ученика у односу на материјалну подршку (Пирке Абот., ИИ, 2). Ако обратимо пажњу на све ове околности Павловог детињства, у потпуности ћемо разумети његова захвална осећања са којима је касније рекао: „Боже, који ме изабра из утробе мајке моје“ (Гал. 1,15). Ако је Павлу заиста задатак био да ослободи Јеванђеље од велова јудаизма како би га у чисто духовној форми понудио паганском свету, онда је Апостол у себи морао да споји два наизглед супротна услова. Пре свега, морао је да изађе из дубина јудаизма, јер је само у том случају могао темељно да научи шта је живот под законом, и да се из сопственог искуства увери у бескорисност закона за спасење човека. С друге стране, требало је да буде ослобођен националне јеврејске антипатије према паганском свету, који је посебно био прожет палестинским јудаизмом. Није ли му то што је одрастао међу грчком културом, уз њега, делимично помогло да отвори врата Царства Божијег паганима целог света. са којим открива прилично добро познанство? Дакле, јеврејски легализам, грчко образовање и римско грађанство су предности које је Апостол имао својим духовним даровима, посебно примљеним од Христа, који су му били потребни као проповеднику Јеванђеља широм света. Када су јеврејски дечаци навршили 12 година, обично су их први пут водили у Јерусалим за један од главних празника: од тада су постали, према тадашњем изразу, „синови закона“. Ово је вероватно био случај са Павлом. Али после тога је остао у Јерусалиму да живи, изгледа, код рођака, да би ушао у тамошњу рабинску школу (уп. Дела апостолска 23,16). У то време, ученик чувеног Хилела, Гамалило, био је познат у Јерусалиму по свом познавању закона, а будући апостол се настанио „код ногу Гамалијевих“ (Дела 22:3), поставши његов вредан ученик. Иако сам учитељ није био човек екстремних ставова, његов ученик је постао најревнији читалац Мојсијевог закона и у теорији и у пракси (Гал 1:14; Фил 3:6). Сву снагу своје воље усмерио је ка спровођењу идеала зацртаног у закону и у тумачењима отаца, да би му се доделио славни положај у Царству Месије. Павле је имао три особине које се ретко спајају у човеку, које су већ тада привлачиле пажњу његових претпостављених: снагу духа, чврстину воље и живост осећања. Али по изгледу, Павел није оставио посебно повољан утисак. Варнава у Ликаонији је проглашен Јупитером, а Павле – само Меркуром, из чега се јасно види да је први био много упечатљивији од другог (Дела 14,12). Међутим, тешко да се може придати значај сведочанству апокрифног дела 2. века – Ацта Раули ет Тхецлае, где је Павле приказан као низак човек, ћелав и великог носа... Да ли је Павле био човек болесне грађе, о овоме је тешко рећи нешто одређено. Повремено се заиста разболео (Гал 4,13), али га то није спречило да обиђе скоро цео тадашњи европски југ. Што се тиче „анђела сатане“ који му је дат (2. Кор. 12:7), овај израз не указује нужно на физичку болест, већ се може тумачити и у смислу посебног прогона којем је Павле био подвргнут у вршењу свог мисионарског рада. Јевреји су се обично рано женили. Да ли је Пол био ожењен? Климент Александријски и Јевсевије Цезаријски, а после њих Лутер и реформатори, дали су потврдан одговор на ово питање. Али тон којим Павле говори у 1. епист. Коринћанима о дару који му је дат (1. Кор. 7:7), може пре послужити као основа за претпоставку да Павле није био ожењен. Да ли је Павле видео Исуса Христа током свог боравка у Јерусалиму? Ово је врло вероватно, због чињенице да је Павле посећивао Јерусалим на велике празнике, а Господ Исус Христос је такође долазио овде у ово време. Али у писмима апостола Павла нема ни једне назнаке за то (речи из 2. Кор 5,16 указују само на телесну природу месијанских очекивања распрострањених међу Јеврејима). Пошто је напунио тридесет година, Павле је, као најревноснији фарисеј и мрзитељ новог, хришћанског учења, које му се чинило обманом, добио наређење од јеврејских власти да прогони присталице нове секте – хришћане, које су Јевреји тада још називали једноставно „јеретици-назарити“ (Дела 24:5). Присуствовао је убиству Светог Стефана и учествовао у прогону хришћана у Јерусалиму, а затим је отишао у Дамаск, главни град Сирије, са писмима Синедриона, који га је овластио да настави своје инквизиторске активности у Сирији. Павел не налази радост у својим активностима. Као што се види из седме главе Посланице Римљанима, Павле је био свестан да је на путу ка остварењу идеала праведности који је наређен законом имао веома озбиљну препреку – наиме, пожуду (ст. 7). Болно осећање немоћи у чињењу добра био је, да тако кажем, негативан фактор у припреми прекретнице која се Павлу догодила на путу за Дамаск. Узалуд је настојао да своју душу, која је тражила правду, насити жестином својих активности у циљу одбране закона: није успео да угаси мисао која му је оштрила срце да се законом неће постићи спасење... Али било би потпуно супротно читавој Павловој историји објашњавати ову прекретницу која се у њему догодила као природну последицу његовог духовног развоја. Неки теолози догађај који се Павлу догодио на путу за Дамаск представљају као чисто субјективну појаву која се одиграла само у Павловом уму. Галстен (у свом есеју „О јеванђељу по Петру и Павлу“) даје нека духовита разматрања у прилог такве хипотезе, али Баур, Холстенов учитељ, који је појаву Христа приликом Павловог обраћења сматрао и „спољним одразом духовне делатности“ апостола, није могао а да не призна да овај догађај остаје крајње мистериозан. Сам апостол Павле на своје обраћење гледа као на принуду од стране Христа, Који га је изабрао за своје оруђе у делу спасавања људи (1. Кор. 9, 16. 18, уп. 5–6). Порука о самој чињеници, која се налази у Делима апостолским, слаже се са овим ставом апостола. О Павловом преобраћењу се говори три пута у Делима апостолским (Дела 9,1–22, 22,3–16, 26,9–20), и свуда на овим местима могу се наћи индиције да су сапутници апостола Павла заиста приметили нешто тајанствено што се догодило самом Павлу и да је та тајанствена ствар донекле била и перцепција перцепције препуштена. Они нису видели лице које је говорило Павлу, каже књига Дела апостолска (Дела 9:7), него су видели сјај који је био сјајнији од подневне светлости (Дела 22:6, 26:13); нису јасно чули речи изговорене Павлу (Дела 22:9), али су чули звуке гласа (Дела 9:7). Из овога, у сваком случају, треба извући закључак да је „појављивање у Дамаску“ било објективно, спољашње. Сам Павле је био толико сигуран у то да се у Првој посланици Коринћанима (1 Кор 9,1), да би доказао ваљаност свог апостолског позива, позива на ову чињеницу „своје виђења Господа“. У гл. КСВ истог писма, он ову појаву ставља поред јављања Васкрслог Христа апостолима, одвајајући је од својих каснијих виђења. А сврха овог поглавља доказује да он овде није мислио ни на шта друго осим на спољашњу, телесну појаву Христову, јер је за то да се разјасни стварност телесног васкрсења Господњег, да би се из ове чињенице извео закључак о стварности васкрсења тела уопште. Али унутрашње визије никада нису могле послужити као доказ ни телесног васкрсења Христовог ни нашег. Такође треба напоменути да када Апостол говори о визијама, он се према њима односи са строгом критиком. Тако он оклевајући, на пример, говори о свом заносу у треће небо: „Не знам“, „Бог зна“ (2. Кор. 12:1 и даље). Овде он говори о Господњем јављању њему без икаквих резерви (уп. Гал 1,1). Ренан покушава да објасни ову појаву неким случајним околностима (олуја која је избила у Ливону, блесак муње или напад грознице у Пола). Али рећи да би такви површни разлози могли тако дубоко утицати на Павла, мењајући цео његов поглед на свет, било би крајње непромишљено. Реус препознаје Павлово обраћење као необјашњиву психолошку мистерију. Такође је немогуће сложити се са другим теолозима негативног тренда (Голстен, Кренкел, итд.) да су у Павлу дуго биле „две душе“ које су се међусобно бориле – једна душа јеврејског фанатика, друга човека који је већ био наклоњен Христу. Павел је био човек изливен, да тако кажем, из истог ингота. Ако је размишљао о Исусу на путу за Дамаск, онда је размишљао о Њему са мржњом, као што већина Јевреја сада мисли о Христу. Крајње је невероватно да му се Месија може представити као небеска, светлећа слика. Јевреји су замишљали Месију као моћног хероја који ће се родити у Израелу, одрасти у тајности, а затим се појавити и повести свој народ у победоносну борбу против пагана, након чега ће уследити његова владавина у свету. Исус то није учинио, па стога Павле није могао да верује у Њега као Месију; ипак је могао замислити да је на небу. Са Павловим обраћењем, наступио је одлучујући час у историји човечанства. Дошло је време када је заједница коју је Бог једном закључио са Аврамом требало да се прошири на цео свет и обухвати све народе на земљи. Али такав изванредан подухват захтевао је изузетну фигуру. Дванаесторица палестинских апостола нису одговарала овом задатку, док је Павле, да тако кажемо, свим околностима свог живота био спреман за његову реализацију. Био је истински Христов сасуд (Дела 9:15) и био је тога потпуно свестан (Римљанима 1:1–5). Шта се догодило у Павловој души током три дана након овог великог догађаја? Поглавље ВИ Посланице Римљанима даје нам наговештаје овог времена. Одавде видимо да је Апостол тада у себи доживео смрт старог човека и васкрсење новог. Умро је Савле, који је сву своју моћ ставио у своју правду, или, што је исто, у закон, и роди се Павле, који је веровао само у силу благодати Христове. Куда је довела његова фанатична ревност за закон? Одупрети се Богу и прогонити Месију и Цркву Његову! Павле је јасно разумео разлог за овај резултат: желећи да своје спасење заснује на сопственој праведности, настојао је кроз то да прослави не Бога, већ самога себе. Сада му више није била тајна да овај пут самооправдања води само у унутрашњи раздор, у духовну смрт. Али пошто је умро закону (Гал. 2:19), Павле је васкрсао у нови живот. Осећао се као ново створење у Христу (2 Кор 5,17). Схватио је велики значај помирбене смрти Христове, који му се управо појавио у светлости. Уместо да у њему види, као раније, праведну казну за човека који се усудио да се назове Месијом, он је у њему видео помирујућу жртву коју је принео Сам Бог за грехе целог света и грехе њега Павла. Сада је схватио кога је пророк Исаија приказао под маском Јеховиног слуге, узимајући на себе грехе света. Завеса је пала са Павлових очију, и он је видео крст као оруђе за спасење света, а васкрсење Христово је препознао као споменик опште амнестије за људски род, који је до сада био под Божјом осудом. Нова истина је сада у његовом уму била непроцењив дар љубави Божије према човечанству, и он ју је прихватио свим срцем; Схвативши да нема шта да дода томе, осетио је помирење са Богом. У крштењу које му је дала рука Ананија, он је умро са Христом, са Њим је сахрањен и са Њим васкрсао у нови живот (Рим. 6). Љубав према Христу горела је у његовој души јарким пламеном, запаљена у њему дејством саопштеног на њега Светога Духа, и он се сада осећао способним да доврши подвиг послушности и самопожртвовања, који му се чинио тако тешким док је био под јармом закона. Сада он није постао роб, него дете Божије. Павле је сада схватио значај различитих одредби Мојсијевог закона. Видео је колико је овај закон недовољан као средство оправдања. Закон се сада у његовим очима појавио као образовна установа привремене природе (Кол 2:16–17). Најзад, ко је Он, захваљујући Коме је човечанство примило све дарове Божије без икакве помоћи закона? Да ли је ова особа једноставна? А Павле је подсетио да је овај Исус, осуђен на смрт од Синедриона, осуђен као хулник, који је себе прогласио Сином Божијим. Ова изјава се Павлу до сада чинила врхунцем зла и обмане. Сада ову изјаву ставља у везу са величанственом појавом која му се догодила на путу за Дамаск, а Павле клечи пред Месијом не само као пред Давидовим сином, већ и као пред Сином Божијим. Са овом променом у разумевању Месијине личности, Павле је комбиновао промену у разумевању Месијиног дела. Док се Месија Павловом уму појављивао само као Давидов син, Павле је схватио свој задатак као задатак прослављања Израела и ширења моћи и обавезујуће силе Мојсијевог закона на цео свет. А Бог, који је Павлу у овом Давидовом сину по телу открио свог правог Сина – Божанско лице, дао је у исто време и другачији правац Павловим размишљањима о призивању Месије. Син Давидов је припадао само Израиљу, а Син Божији је могао доћи на земљу само да би постао Искупитељ и Господар целог човечанства. Павле је открио све ове главне тачке свог Јеванђеља за себе у прва три дана након свог обраћења. Оно што је за 12 апостола било њихово трогодишње обраћење са Христом, које је окончало овај круг њиховог образовања силаском Светог Духа на њих на дан Педесетнице, Павле је примио интензивним унутрашњим радом у року од три дана након свог позива. Да није учинио ово тешко дело на себи, онда би само јављање Господње за Павла и за цео свет остало мртви капитал (уп. Лк. 16, 31). Павле је постао апостол од самог тренутка када је поверовао у Христа. О томе јасно сведочи историја његовог преобраћења, како се наводи у књизи. Дела (погл. 9); и самог Павла (1. Кор. 9:16, 17). Њега је Господ приморао да преузме на себе апостолску службу, и он је одмах испунио ову заповест. Павлово обраћење се вероватно догодило у 30. години његовог живота. И његова апостолска делатност трајала је око 30 година. Подељен је на три периода: а) време припреме – око 7 година; б) сама апостолска активност, или његова три велика мисионарска путовања, која обухватају време од око 14 година, и ц) време његовог заточеништва - две године у Цезареји, две године у Риму, додајући овде време које је протекло од Павловог ослобађања од првих римских окова до његове смрти - само око 5 година. а) Иако је Павле постао пуноправни апостол од времена свог позива, он није одмах започео дело за које је изабран. Нејевреји су били његова главна брига (Дела 9:15), али Павле заправо почиње проповедањем Јеврејима. Одлази у јеврејску синагогу у Дамаску и овде већ среће паганске придошлице, који су за њега мост који га је довео до упознавања са чисто паганским становништвом града. Чинећи то, Павле је показао да у потпуности признаје посебна права Израела да први чује Христову поруку (Рим. 1:16, 2:9–10). И после тога Павле никада није пропустио прилику да покаже посебно поштовање према правима и предностима свог народа. Из синагоге у Дамаску (Дела 9:20) Павле је отишао у оближње области Арабије. Овде је деловао око три године као проповедник о Христу (Гал. 1:17, 18), док је у исто време за себе детаљно осмислио систем новог учења. Међутим, Павле је вероватно разјаснио многе тачке Јеванђеља тек постепено, како су потребе Цркве постајале очигледне. Ово је његово учење о односу закона према Јеванђељу итд. После свог боравка у Арабији, Павле се вратио у Дамаск, где је његово проповедање изазвало велики бес међу Јеврејима против њега. (Дамаск је у то време био под влашћу арапског краља Арете). У то време Павел је осетио жељу да се лично упозна са Светим Петром - овим главним сведоком земаљског живота Спаситеља. Од њега је могао да добије детаљне и тачне информације о активностима Господа Исуса Христа, али само то: Павле није имао потребу да поучава Јеванђеље (Гал. 1:11, 12). Овде, у Јерусалиму, Павле је намеравао да дуже остане како би јеванђелска проповед са усана њега, некадашњег фанатичног прогонитеља хришћана, оставила већи утисак на слушаоце. Али Господ није желео да изда свој изабрани сасуд гневу јерусалимских Јевреја, и, посебним откривењем, Павле је напустио град (Дела 22 и даље). Одавде је отишао најпре у Кесарију, а затим у Тарс, где је, у наручју своје породице, чекао даље заповести Господње. Није џабе чекао. Услед прогона верника, чија је прва жртва био Свети Стефан, прилично значајан број хеленских верника, односно Јевреја који говоре грчки, побегао је из Јерусалима у Антиохију, главни град Сирије. Ови странци су проповедали Јеванђеље не Јеврејима, већ директно Грцима, и тако је хришћанство први пут ушло директно међу пагане. У Антиохији је настала велика и живахна хришћанска заједница у којој је већина преобраћених Грка била у јединству са хришћанима јеврејског порекла. Апостоли и Јерусалимска црква су били изненађени када су примили вест о овом феномену од изузетног значаја и послали су Варнаву у Антиохију да сазна више о овом покрету и да га предводи. У исто време Варнава се сетио Павла, кога је претходно представио апостолима у Јерусалиму, позвао га из Тарса и повео са собом на поље деловања достојно њега. Од тада је успостављена унутрашња комуникација између заједнице Антиохије и Павла, чији је величанствени резултат било ширење Јеванђеља по паганском свету. После неколико дана заједничког рада у Антиохији, Варнава и Павле су послати у Јерусалим да однесу милостињу сиромашним хришћанима тог града. Ово путовање, које се догодило у години смрти Ирода Агрипе (Дела 12), треба приписати 44. н.е., јер је, према Јосифу Флавија, ове године умро Ирод Агрипа. б) Други део историје апостолове делатности као проповедника Јеванђеља садржи приче о његова три велика апостолска путовања, заједно са његовим посетама Јерусалиму током тог времена. У вези са овим путовањима је и појава најважнијих Павлових писама. Занимљиво је да његово прво путовање пада у годину смрти последњег јеврејског краља: са падом националне јеврејске краљевске власти, почиње ширење Јеванђеља међу паганима. Јеврејски партикуларизам је већ наџивео своје време и замењује га хришћански универзализам. Павлова три мисионарска путовања имала су почетну тачку у Антиохији, која је била колевка мисије међу незнабошцима, као што је Јерусалим био колевка мисије међу Израелом. После сваког од ових путовања, Павле је посећивао Јерусалим како би учврстио везу која је постојала и која би требало да постоји између обе мисије (Гал. 2:2). Своје прво путовање направио је са Варнавом. Није било далеко: Павле је овог пута посетио само острво Кипар и провинције Мале Азије које се налазе северно од њега. Од тог времена, Апостол је усвојио име Павле (Дела 13,9), сагласно са његовим ранијим именом – Савле. Вероватно је променио име по обичају Јевреја, који су, путујући кроз паганске земље, своја јеврејска имена обично замењивали грчким или римским. (Од Исуса су направили Јована, а од Епиакима Апкима). Обраћајући се незнабошцима током овог путовања, апостол им је несумњиво прогласио једино средство оправдања – веру у Христа, не обавезујући их да испуњавају дела Мојсијевог закона: то се јасно види како из саме чињенице Христовог призивања новог апостола, осим 12., тако и из речи самог Павла (1:16). Штавише, ако је већ Ап. Петар је нашао могућим да ослободи незнабошце који су прешли у хришћанство од држања Мојсијевог закона (и пре свега од обрезања – Дела апостолска 11, 1-2), онда можемо бити утолико сигурнији да их је апостол незнабожаца Павле већ на свом првом путовању ослободио испуњавања Мојсијевог закона. Дакле, треба признати као неосновано мишљење Гаусрата, Саботе, Геуса и других да Павле на свом првом путовању још није развио дефинитиван став о питању значаја закона за пагане. Што се тиче тога како је Ап изгледао. Павла у први пут своје мисионарске делатности о значењу Мојсијевог закона за јеврејске хришћане, ово је сложеније питање. То видимо на сабору у Јерусалиму, одржаном у присуству Апостола. Павла након његовог првог путовања, питање обавезе Мојсијевог закона за јеврејске хришћане није покренуто: сви чланови савета су, очигледно, признали да је та обавеза несумњива. Али сам Павле је имао другачији поглед на ово. Из Посланице Галатима видимо да је сву силу која оправдава човека ставио само у крст Господа Исуса Христа, да је већ умро закону од времена када је обраћен у Христа (Гал 2,18–20). Дванаесторица апостола су очигледно очекивали неки спољашњи догађај који би био знак укидања Мојсијевог закона, на пример, појаву Христа у Његовој слави, док је за Ап. Павла, потреба за овим укидањем постала је јасна од самог тренутка његовог позива. Али Ап. Павле није желео да приморава остале апостоле да заузму његову тачку гледишта, већ је, напротив, сам им чинио уступке тамо где су били поглавари јудео-хришћанских заједница. И касније се спустио на ставове о Мојсијевом закону који су се усталили међу јудеохришћанима, вођен у овом случају осећањем братске љубави (1. Кор. 9:19–22). Да би његов ученик, Тимотеј, био боље прихваћен од Јевреја, он га је обрезао – међутим, већ доста времена након Тимотејевог обраћења на хришћанство (Дела 16:1). С друге стране, када је реч о самом принципу оправдања, Павле није учинио никакве уступке: није дозволио да се Тит, Грк, обрезује док је био на сабору у Јерусалиму, јер би Павлови непријатељи, који су захтевали ово обрезање, прихватили апостолов пристанак на то као његову издају његове не-законохришћанске убеђења о не-законима убеђења о не-законима. 2:3-5). Апостолски сабор се углавном завршио веома повољно за Павла. Јерусалимска црква и њени водећи поглавари признали су да су дошљаци из Јерусалима — јеврејски хришћани — који су узнемирили антиохијске хришћане погрешили када су захтевали да Антиохијани, поред Јеванђеља, прихвате и обрезање, што их је наводно учинило пуним наследницима обећања спасења. Јерусалимски апостоли су јасно показали да не сматрају потребним да пагани који се обраћају Христу прихвате обрезање са свим обредима Мојсијевог закона. Беседа Ап. Павле је овде препознат као потпуно исправан и довољан (Гал. 2,2-3), а Апостол. Павле је, као што знате, објавио незнабошцима да ако прихвате обрезање када се обрате Христу, онда им Христос неће донети никакву корист (Гал. 5, 2-4). Савет је захтевао да пагански хришћани поштују само најосновније захтеве чистоте, познате као „Нојеве заповести“. Левитски обреди су, дакле, сведени на ниво једноставних народних обичаја – не више (Дела 15:28–29). По повратку у Антиохију, Павле и Варнава су са собом повели Силу, једног од верујућих људи Јерусалимске Цркве, који је добио задатак да упозна сиријску и киликијску заједницу са одлуком Апостолског сабора. Убрзо након тога, Павле је са Силасом отишао на друго мисионарско путовање. Овог пута Павле је посетио малоазијске цркве које је основао на свом првом путовању. Павле је вероватно желео да посети Ефес, центар религиозног и интелектуалног живота Мале Азије, али је Бог одлучио другачије. Апостола је тражила није Мала Азија, већ Грчка. Задржан због своје болести у Галатији доста дуго, Павле је овде основао цркве (Гал ИВ:14) међу потомцима Келта који су се овде доселили три века пре нове ере. Када су Павле и Сила отишли ​​одавде даље да проповедају Јеванђеље, готово нигде нису имали успеха и убрзо су се нашли на обали Егејског мора, у Троади. У визији је Павлу овде откривено да га чека Европа и пре свега Македонија. Павле је отишао у Европу, у пратњи Силе, Тимотеја, који му се придружио у Ликаонији, и лекара Луке (Дела 16:10 уп. Дела 20:5, 21:1, 28:1). За врло кратко време у Македонији су основане цркве: Филипска, Антипољска, Солунска и Бероа. На свим овим местима против Павла је покренут прогон од римских власти, јер су локални Јевреји представљали Христа као супарника ћесару. Од прогона Павле се преселио даље на југ, и коначно стигао у Атину, где је изложио своја учења пре Ареопага, а затим се настанио у Коринту. Пошто је овде живео око две године, за то време основао је многе цркве широм Ахаје (1. Кор.). По завршетку ове делатности отишао је у Јерусалим, а одавде у Антиохију. У ово време Ап. Петар је започео своја мисионарска путовања ван Палестине. Након посете Марку о. Кипар, стигао је у Антиохију, где је у то време био Варнава. Овде су и Петар и Варнава слободно посећивали домове паганских хришћана и јели са њима, иако то није било у потпуности у складу са декретом Апостолског сабора, по коме су јеврејски верници били обавезни да се придржавају обредних прописа Мојсијевог закона у вези са храном. Петар се сетио симболичног објашњења које му је дато у вези са Корнелијевим обраћењем (Дела 10:10 и даље), а поред тога, веровао је да моралне дужности (комуникација са браћом) треба да буду испред послушности ритуалном закону. Варнава је, од времена свог деловања међу незнабошцима, већ навикао на ову подређеност обреда духу хришћанске љубави. Али изненада су хришћани које је Јаков послао из Јерусалима дошли у Антиохију. Они су, по свој прилици, требали да сазнају како су јеврејски хришћани у Антиохији извршавали одредбу Апостолског сабора, а и Петру и Варнави су, наравно, ставили до знања да овде греше, ступајући у заједништво за трпезом са хришћанима паганима. То је веома утицало на обоје, и обојица су, да би избегли искушење за своје саплеменике, престали да примају позиве паганских хришћана на оброке. Петрова акција била је веома важна по својим последицама. Пагански хришћани из Антиохије, који су у почетку радосно примили тако славног апостола као што је Петар, сада су са тугом видели да их он отуђује, сматрајући их нечистима. То је, наравно, код неких требало да произведе незадовољство Петром, а код других жељу да по сваку цену одржавају комуникацију са њим, чак и уз жртву слободе од закона. Павле није могао а да се не заузме за своју духовну децу и у свести да хришћанима уопште закон више није потребан (Гал. 2, 19, 20), обратио се Петру указујући на неисправност његовог поступка, његову нестабилност. Петар је, наравно, и сам био свестан да хришћанима закон више није потребан, и зато је ћутао на овај говор Ап. Павла против њега, показујући тиме да се потпуно слаже са Павлом. Након тога, Павле је кренуо на треће мисионарско путовање. Овај пут је прошао кроз Галатију и потврдио у вери Галате, које су тада збунили хришћани јудаизатори, који су указивали на потребу обрезања и обредног закона уопште и за нејеврејске хришћане (Дела 18,23). Затим је стигао у Ефес, где су га већ чекали његови верни пријатељи Акила и његова жена Прискила, вероватно овде припремајући терен за Павлове активности. Две-три године које је Павле провео у Ефесу представљају време највишег развоја Павлове апостолске делатности. У то време појавио се читав низ цветајућих цркава, касније представљених у Апокалипси под симболом седам златних светиљки, усред којих је стајао Господ. То су управо цркве у Ефесу, Милету, Смирни, Лаодикији, Јеропољу, Колосима, Тијатири, Филаделфији, Сарду, Пергаму и др. Павле је овде деловао са таквим успехом да је паганизам почео да дрхти за своје постојање, што потврђује и побуна против Павла, коју је покренуо произвођач идолских слика - Димитрије. Међутим, радост великог апостола језика била је у овом тренутку помрачена противљењем које су му показали његови непријатељи, јудаизирани хришћани. Нису имали ништа против његове проповеди о „крсту“; Чак су били задовољни што Павле доводи пагански свет у хришћанство, јер су то видели као корисно за мозаицизам. Они су заправо тежили да уздигну значење закона, али су на Јеванђеље гледали као на средство за то. Пошто је Павле на ствари гледао управо супротно, Јудаисти су почели да поткопавају његов ауторитет на сваки могући начин међу паганима које је преобратио, а посебно у Галатији. Рекли су Галатима да Павле није прави апостол, да Мојсијев закон има вечни значај и да без њега хришћани нису загарантовани од опасности да падну у ропство греху и пороцима. Због тога је Апостол морао да пошаље писмо из Ефеса Галатима, у коме је побио све ове лажне идеје. Чини се да је ова посланица постигла жељени успех, а ауторитет Павла и његовог учења је још једном утврђен у Галатији (1. Кор. 16:1). Тада су јудаисти усмерили своје напоре на друго поље. Појавили су се у црквама које је основао Павле у Македонији и Ахаји. И овде су поново покушали да поткопају Павлов ауторитет и да натерају људе да посумњају у чистоту његовог моралног карактера. Углавном су успели са својим клеветама против Павла у Коринту, а апостол се у свом 2. писму Коринћанима свим силама наоружао против ових својих непријатеља, иронично их називајући суперапостоли (υπερ λιαν οι αποστολοι). По свој прилици, то су били они преобраћени свештеници (Дела 6,7) и фарисеји (Дела 15,5), који, поносни на своје образовање, уопште нису хтели да послушају апостоле и мислили су да заузму њихово место у црквама. Можда их Павле схвата под именом Христос (1. Кор. 1, 12), односно оне који су признавали само власт Самог Христа и нису хтели да се повинују ниједном од апостола. Међутим, Апостол је својим првим писмом Коринћанима успео да поврати свој пољуљани ауторитет у коринтској цркви, а већ друго писмо Коринћанима сведочи о томе да су његови непријатељи у Коринту већ признали да су поражени (видети 7. поглавље). Зато је Павле поново посетио Коринт крајем 57. године и остао овде око три месеца. Из Коринта, преко Македоније, Павле је отишао у Јерусалим са прилозима за сиромашне хришћане јерусалимске цркве, сакупљеним у Грчкој. Овде су Јаков и старешине обавестили Павла да о њему круже гласине међу јеврејским хришћанима као непријатељу Мојсијевог закона. Да би показао неоснованост ових гласина, Павле је, по савету стараца, извршио обред иницијације у назирејца у Јерусалиму. Овим Павле није учинио ништа противно својим убеђењима. Главно му је било да хода у љубави и, вођен љубављу према својим саплеменицима, остављајући време за њихово коначно ослобођење од Мојсијевог закона, прихватио је завет као нешто сасвим спољашње, обавезу која није утицала нити мењала његова суштинска убеђења. Овај догађај је послужио као повод за његово хапшење и одатле почиње нови период његовог живота. в) После хапшења у Јерусалиму, Павле је послат у Цезареју да му суди римски прокуратор Феликс. Овде је остао две године док Феликс није опозван (60. године). Године 61. изашао је пред новог прокуратора Феста и, пошто се његов случај одуговлачио, он је, као римски грађанин, захтевао да буде послат у Рим на суђење. Свој пут је завршио са значајним закашњењима и стигао је у Рим тек у пролеће следеће године. Из последња два стиха Дела апостолских сазнајемо да је он провео две године овде као заточеник, међутим, уживајући прилично значајну слободу комуникације са својим верујућим колегама који су га посећивали, који су му доносили вести о удаљеним црквама и преносили од њега поруке (Колошанима, Ефесцима, Филимону, Филипљанима). Књига Дела апостолских завршава се овом поруком. Одавде се живот Апостола може описати или на основу предања, или уз помоћ неких одломака из његових посланица. Највероватније, како су потврдили црквени оци, Павле је после двогодишњег боравка у Риму пуштен и поново је посетио цркве на истоку, а затим проповедао на западу, све до Шпаније. Споменик овој последњој делатности Апостола су његове такозване пастирске посланице, које се не могу приписати ниједном од ранијих периода његове службе. Пошто ниједна шпанска црква не тврди да потиче од апостола Павла, вероватно је да је апостол Павле ухваћен одмах након што је ушао у Шпанију и одмах послат у Рим. Апостолско мучеништво, које је апостол прихватио на улици која води ка Остији 3, како о томе говори римски презвитер Кај (2. век), догодило се 66. или 67. године, према историчару Јевсевије 4. Да бисмо утврдили хронологију живота апостола Павла, за ово треба да користимо два чврста датума – датум његовог путовања у Јерусалим са Варнавом у 44. години (Дела КСИИ, глава) и датум његовог појављивања на суђењу пред Фестом у 61. години (Дела КСКСВ, глава). Фест је умро исте године када је стигао у Палестину. Према томе, Павла је могао послати у Рим – најкасније у јесен 61. године. Апостолско ропство у Јерусалиму, које се догодило две године раније, уследило је тако 59. године. Павлово треће мисионарско путовање, које је претходило овом заточеништву, укључивало је скоро трогодишњи боравак Апостола у Ефесу (Дела 19:8, 10, 20:31), његово путовање кроз Грчку са прилично дугим боравком у Ахаји (Дела 20:3) и путовање у Јерусалим. Тако се почетком овог трећег путовања може сматрати јесен 54. године. Друго мисионарско путовање, кроз Грчку, није могло трајати мање од две године (Дела 18:11–18) и стога је почело у јесен 52. Апостолски сабор у Јерусалиму, који се одржао врло кратко пре овог путовања, вероватно се одржао почетком 52. или крајем 51. године. Павлово прво мисионарско путовање са Варнавом у Малој Азији, са двоструким боравком у Антиохији, обухватило је претходне две године и почело је 49. Крећући се даље уназад, долазимо до тренутка када је Варнава повео Павла са собом у Антиохију. То је било око 44. године. Колико је времена Павле претходно провео у Тарзу, у крилу своје породице, не може се тачно утврдити – можда око четири године, тако да се Павлова прва посета Јерусалиму после обраћења може датирати у 40. годину. Овој посети претходило је Павлово путовање у Арабију (Гал. 1:18) и два боравка у Дамаску. Он сам за то издваја три године (Гал. 1,18). Дакле, Павлово обраћење се вероватно догодило 37. године. У години свог обраћења, Павле је могао имати око 30 година, тако да можемо датирати његово рођење у 7. годину нове ере. Ако је умро у 67. години, онда је цео његов живот имао око 60 година. У исправност ове хронологије уверавају нас и следећа разматрања: 1) Пилат је, као што знате, разрешен дужности прокуратора 36. Пре доласка новог прокуратора, Јевреји су могли да приуште узурпаторски чин погубљења Стефана, што се не би усуђивали да учине под прокуратором, пошто су им Римљани одузели право да изврше егзекуције. Тако је Стефанова смрт могла наступити крајем 36. или почетком 37. године, а након тога је, као што знамо, уследило Павлово обраћење. 2) Путовање Павла и Варнаве у Јерусалим поводом глади 44. потврђују световни историчари, који кажу да је под царем. Клаудије 45. или 46. глад је погодила Палестину. 3) У посланици Галатима Павле каже да је отишао у Јерусалим на апостолски сабор 14 година након свог обраћења. Ако се овај сабор одржао 51. године, онда то значи да се Павлово обраћење догодило 37. године. Дакле, хронологија живота Ап. Павле има следећи облик: Павлов живот као Јеврејин и фарисеј. Године припреме за апостолску делатност и прва искуства у овој делатности. Прво мисионарско путовање, заједно са двоструким боравком у Антиохији, и Апостолски сабор. Друго мисионарско путовање и оснивање цркава у Грчкој (два писма Солуњанима) 5. Треће мисионарско путовање; боравак у Ефесу; посета Грчкој и Јерусалиму (посланице: Галатима, два Коринћана, Римљанима). 59 (лето) – 61 (јесен). Павлово ропство у Јерусалиму; заточеништво у Цезареји. 61 (јесен) – 62 (пролеће). Путовање у Рим, бродолом, долазак у Рим. 62 (пролеће) – 64 (пролеће). Боравак у римским везама (посланице Колошанима, Ефесцима, Филимону, Филипљанима). 64 (пролеће) – 67. Ослобођење од римских окова, друго ропство у Риму и тамошње мучеништво (посланице Јеврејима и пастир). Личност апостола Павла. Из околности живота апостола Павла може се закључити појам каква је била личност овог апостола. Пре свега, мора се рећи да је дух сваке педантности Павлу био стран. Често се дешава да су велике јавне личности екстремни педанти у извршавању својих убеђења: не желе да воде рачуна о разумним захтевима живота. Али Ап. Павле је, са свим уверењем у истинитост својих убеђења о значењу Мојсијевог закона и благодати Христове у оправдању човека, ипак, по потреби, или извршио обрезање својих ученика, или се томе опирао (прича о Титу и Тимотеју – видети Гал. 2:3 и Дела 16:3). Не признајући себе као обавезу да испуни Мојсијев закон, он је, међутим, да би избегао искушење за јерусалимске хришћане, дао завет назирејског (Дела 21:20 и даље). Исто тако, Апостол другачије суди о питању хране у писму Римљанима него у писму Колошанима (уп. Рим. 14 и Кол. 2). За ово попустљивост Апостол је нашао снагу у хришћанској љубави, која је потпуно овладала његовим срцем. Тамо где је још увек постојала могућност спасења за људе, макар и у најмањој мери, тамо је користио све напоре љубазног оца или чак вољене мајке да спасе своју духовну децу од уништења. Тако је уложио много труда да обрати Галатима и Коринћанима на послушност Христу. Али није се плашио да изрази коначну осуду онима у којима се нису видели знаци покајања (2 Тим 4,14; 1. Кор. 5,5), који су ишли против самих основа хришћанске вере (Гал 5,12). И, опет, тамо где се радило само о тузи која је нанета њему лично, тамо је увек знао да заборави и опрости својим увредитељима (Гал. 4, 19) и чак се молио Богу за њих (2. Кор. 13, 7). Свестан себе у свему као истинског слуге Божијег и гледајући на цркве које је он саградио гледајући као на своју заслугу пред судом Христовим (1. Сол. 2,19 и даље, 2. Кор. 6,4; Фил. 2,16, 4,1), Павле ипак никада није желео да изврши притисак на њих својим великим ауторитетом. Он је препустио самим црквама да уреде своје унутрашње ствари, имајући уверење да ће их љубав према Христу задржати у одређеним границама и да ће им Свети Дух помоћи у њиховим слабостима (2. Кор. 5,14; Рим. 8,26). Њему, међутим, није страно оно што се дешавало посебно важно у разним црквама, и духом је био присутан при анализи најозбиљнијих црквених послова, понекад издалека шаљући своје одлуке о тим стварима (1. Кор. 5, 4). Истовремено, међутим, Ап. Павел је увек показивао трезвену разборитост и способност да практично сагледа ствари. Био је изузетно вешт у обуздавању импулса особа које су биле под посебном чаром дара језика. Знао је да нађе шта да каже оним хришћанима који су, у ишчекивању скорог Христовог доласка, потпуно напустили сваки посао. Од своје духовне деце је захтевао само оно што су они могли да ураде. Дакле, он поставља мање строге захтеве Коринћанима у односу на брачни живот него Солуњанима. Павле је посебно показао велику разборитост у погледу свог мисионарског позива. Када је кренуо да образује Европу, искористио је оне згодне путеве које су Римљани или обновили или поново изградили, и боравио у градовима који су, било својом трговином, било као римске колоније, били у живим односима са другима. Ова последња околност била је гаранција да ће се одавде Јеванђеље проширити на нова места. Апостол је показао своју мудрост и у томе што је своју најбољу поруку, излажући своје учење, послао у престоницу Римског царства, и то баш пре него што је и сам требало да посети Рим. Резултати мисионарске делатности Ап. Павел. Када је Ап. Док је Павле одлазио у смрт, могао је себи са утехом да каже да се Јеванђеље проширило по целом свету тог времена. У Палестини, Феникији, на Кипру, у Антиохији, Александрији и Риму она је установљена још пре Павла, али у сваком случају, у готово целој Малој Азији и Грчкој, Павле и његови сапутници први пут објављују реч о Христу. Павле и његови сапутници основали су цркве у Перги, Антиохији Писидијској, Иконији, Листри, Дерби, Троади, Филипима, Солуну, Берији, Коринту, Кенхреји и другим местима у Ахаји. Павлови ученици су, осим тога, основали цркве у Колозима, Лаодикији и Јеропољу, као и у другим областима Мале Азије 6 . Што се тиче састава цркава које су основали Павле и његови сапутници и ученици, он се првенствено састојао од људи нижих друштвених слојева, робова, ослобођеника и занатлија (1. Сол. 4:11; 1. Кор. 1:26). На то су указивали и противници хришћанства још у 2. веку. (Целсус и Цецилије). Чак су и свештенство и епископи понекад припадали класи робова. Међутим, било је случајева када су племените или богате жене прелазиле у хришћанство (Еводија, Синтихија, Хлоја итд.). Међу хришћанима је било и неких племенитих људи, као што су проконзул Кипра Сергије, Павле (Дела 13,12), Дионисије, припадник атинског Ареопага (Дела 17,34) и други. Ренан у свом „Житију ап. Павла” износи мишљење да је састав хришћанске цркве под светим Павлом био веома мали – можда оних које је Павле преобратио и у Малој Азији и у Грчкој није било „не више од хиљаду људи...” Не можемо се сложити са овим мишљењем само зато што је хришћанство у то време изазивало озбиљне страхове против себе код пагана, који су могли да се састоје од хришћанских градова као што су Јевреји, да се хришћанска црква не би дешавала као Јевреји. Ренан предлаже, од свега 10-20 људи. Осим тога, у Павловим писмима се наговештава релативно велики број цркава (Гал. 6 и др.). Међу световним писцима, Плиније Млађи и Лукијан говоре о „многим“ хришћанима. Од поменутих малоазијских, грчких и других цркава, где је Павле допринео својим трудовима, Јеванђеље се постепено ширило у све земље света, а Монод у својој књизи о Светом Павлу (1893,3) с правом каже: „Кад би ме питали: ко ми се од свих људи чини највећим добротвором наше породице, не бих знао да је то Павле у име било кога. ја, као име Павле, да будем тип најшире и најплодоносније делатности“. Резултати мисионарске делатности Ап. Павлово дело је тим више задивљујуће што је на пољу ове делатности морао да савлада разне важне препреке. Против њега постоји стална агитација јудаиста, који га свуда прате, окрећући против њега хришћане које је Павле преобратио; неверујући Јевреји такође покушавају свим средствима да прекину мисионарску делатност Апостола; незнабошци се, с времена на време, побуне против њега; коначно, са Павловом болешћу, било му је изузетно тешко да путује, тим пре што је скоро увек ишао... Па ипак, „сила се Господња у Павловој слабости употпунила“ (2 Кор 12, 9) и он је савладао све што му је стајало као препрека на путу. О порукама Ап. Павле. Православна Црква прихвата у свом канону 14 посланица Светог Павла. Неки научници верују да је Ап. Павле је написао још посланица, а наговештаје постојања сада наводно изгубљених Павлових порука покушавају да пронађу у посланицама самог светог Павла. Павел. Али сва разматрања ових научника су крајње произвољна и неоснована. Ако је Ап. Чини се да Павле помиње постојање неке врсте писма Коринћанима у петом поглављу. (в. 9), онда се ово помињање може односити на прва поглавља 1. посланице, и оне одломке из Павлове наводне посланице Коринћанима који су научницима постали познати почетком 17. века. у јерменском преводу су очигледан фалсификат (видети о томе у чланку проф. Муретова: „О апокрифној преписци апостола Павла са Коринћанима“ Теолошки билтен, 1896, ИИИ). Под поменутим у поглављу ИВ 16. чл. Последње Колошанима, „посланица Лаодикијцима“ се лако може разумети као посланица Ефесцима, која је, као окружно писмо, пренета у Лаодикију, одакле је Колошани требало да је добију под називом „посланице из Лаодикије“. Ако се чини да Поликарп из Смирне помиње Павлове „посланице“ Филипљанима, онда опет овде Грк. реч επιστολας; има опште значење „поруке“ на латинском. Литтерае. Што се тиче апокрифне преписке Ап. Павла са философом Сенеком, који представља шест Павлових и осам Сенекиних писама, онда је његова неаутентичност у потпуности доказана науком (видети чланак проф. А. Лебедева: „Преписка апостола Павла са Сенеком“ у сабраним делима А. Лебедева). Све поруке од Ап. Павла написане су на грчком. Али језик није класични грчки, већ живи; говорни језик тог времена био је прилично груб. На његов говор је снажно утицала рабинска школа која га је образовала. На пример, често користи хебрејске или халдејске изразе (αββα, αμην, μαρανα, итд.), јеврејске фигуре говора и јеврејски паралелизам реченица. Утицај јеврејске дијалектике огледа се и у његовом говору када у свој говор уноси оштре антитезе и кратка питања и одговоре. Па ипак, Апостол је добро познавао грчки говорни језик и слободно је располагао ризницом грчког речника, непрестано прибегавајући да неке изразе замењује другим – синонимима. Иако себе назива „незнајућим речи“ (2. Кор. 11, 6), то само може да укаже на његово непознавање књижевног грчког језика, што га, међутим, није спречило да напише дивну химну хришћанске љубави (1. Кор. 13), због чега чувени беседник Лонгин сврстава Апостола међу највеће беседнике. На недостатке Ап стила. Павлу се може приписати доста често наилазити на анаколут, односно одсуство одговарајуће главне реченице, уметања и сл., што се, међутим, објашњава посебним ентузијазмом са којим је писао своје поруке, као и чињеницом да своје поруке углавном није писао својом руком, већ их је диктирао слабим очима (преписивачима). Писма апостола Павла обично почињу поздравима Цркви и завршавају се разним порукама о себи и поздравима намењеним појединцима. Неке од посланица имају претежно догматски садржај (на пример, Посланица Римљанима), друге се углавном тичу структуре црквеног живота (1. Коринћанима и пастирска), треће теже полемичким циљевима (Галатима, 2. Коринћанима, Колошанима, Филипљанима, Јеврејима). Друге се могу назвати порукама општег садржаја, које садрже различите од горе наведених елемената. У Библији су распоређени према релативној важности њиховог садржаја и важности цркава којима су упућени. На првом месту је, дакле, било одређено Римљанима, а на последњем месту Филимону. Посланица Јеврејима се ипак ставља као да је релативно касно добила опште признање у погледу аутентичности. Апостол нам се у својим посланицама јавља као верни и брижни поглавар цркава које је он основао или стоје у односу на њега. Често говори љутито, али уме да говори кротко и љубазно. Једном речју, његове поруке као да су примери ове врсте уметности. Истовремено, тон његовог говора и сам говор попримају нове нијансе у различитим порукама. Међутим, сав магични ефекат његовог говора осећају, по Џону Вајсу, само они који читају његове поруке наглас, пошто Ап. Павле је своје посланице наглас говорио писару и намеравао је да се читају наглас у црквама у које су послате (Дие Сцхрифтен д. Н. Т. 2Б. С. 3). Овоме се мора додати да су Павлове посланице примерне у груписању мисли које садрже, а за ово груписање су, наравно, били потребни читави дани, па чак и недеље да се састави свака већа посланица. Ап. Павла као богослова. Његово учење је Ап. Павле излаже не само у својим посланицама, већ иу говорима смештеним у књизи Дела апостолских (Дела 13:16–41, 14:15–17, 17:22–31, 20:18–36, 22:1–21, 23:1–6, 26, 26, 26:12). 28:11–20). У откровењу Павловог учења могу се разликовати два периода – први, који обухвата његове говоре и посланице састављене пре његовог заточеништва, други, који се протеже од Павловог заробљавања до његове смрти. Иако је у првом периоду Апостол био највише заокупљен сукобом са јудаистима, а у другом су му мисли привлачиле друге околности у животу верника, ипак можемо констатовати чињеницу да је у оба периода основни вид апостолског учења остао исти. Већ у првом периоду апостол Павле је поставио главну тему свог Јеванђеља питањем исправног односа човека према Богу или питањем оправдања. Он учи да се људи не могу оправдати пред Богом сопственом снагом и да стога сам Бог показује човечанству нови пут ка оправдању – веру у Христа, по чијим се заслугама оправдање даје свакоме. Да би доказао неспособност човека да се оправда сопственом снагом, Апостол, како у својим говорима тако иу својим посланицама, приказује стање човека у паганству, у јудаизму, који (јудаизам), иако није био у таквој тами као што је незнабоштво, ипак није осећао у себи снагу да иде путем врлине, који му је Мојсијев закон зацртао. Да би објаснио ову неспособност да се иде путем врлине, Апостол говори о снази греха предака који оптерећује људе. Адам је први сагрешио – и од њега се грешна зараза проширила на цело човечанство и изразила се у читавом низу појединачних грехова. Као резултат тога, човек је постао склон греху чак и тамо где му је разум рекао исправан ток – он се, како каже Апостол, потчинио телу. Али Бог је препустио незнабошце њиховим страстима, а Јевреје је дао под вођство закона да препознају потребу за божанском помоћи. И тако, када је овај педагошки циљ остварен, Господ је послао Спаситеља људима у лицу Свог Јединородног Сина, који је узео људско тело. Христос је умро за људе и помирио их са Богом, а то искупљење људи од греха и смрти и њихово поновно рођење у нови живот сматра својом дужношћу да објави. Павле. Човек само у то треба да верује и почиње нови живот у Христу, под вођством Духа Божијег. Вера није само знање, већ сагледавање Христа целим унутрашњим бићем човека. То није његово дело, његова заслуга, већ своје порекло првенствено дугује тајанственој милости Божијој, која привлачи срца људи Христу. Ова вера даје човеку оправдање — право оправдање, а не само приписивање Христове праведности. Човек који верује у Христа постаје истински препорођен, нова творевина и никаква осуда га не оптерећује. Друштво оправданих верника чини Цркву Христову или Цркву Божију, коју Апостол упоређује или са храмом или са телом. У ствари, међутим, Црква још не представља свој остварени идеал. Своје идеално стање или прослављање достићи ће тек после другог Христовог доласка, који, међутим, неће наступити пре него што Антихрист дође и дође до коначног пораза зла. У другом периоду (и последњем) учење Ап. Павле поприма претежно христолошки карактер, иако Апостол често открива оне мисли изражене у посланицама и говорима његових ранијих. Лице Господа Исуса Христа овде је окарактерисано као лице не само Искупитеља, већ и Творца и Провајдера васељене. Он ни после свог оваплоћења није изгубио Синовство Божије, већ је само ушао у нови облик постојања, људски, који је, међутим, после васкрсења Христовог, замењен новим – прослављеним. Упоредо са прослављањем Богочовека, човек се уопште препорађа и улази у ону тесну заједницу са Богом коју је некада поседовао. Човекова права домовина сада није земља, већ небо, где Христос већ седи. Да би посебно доказао величину хришћанства својим сухришћанима Јеврејима, Павле приказује (у Посланици Јеврејима) Христа као надмоћног у Својој моћи анђеле који су учествовали у давању синајског закона и Мојсија, законодавца. Што се тиче моралних прописа и уредби о поретку црквеног живота, они су скоро равномерно распоређени по свим посланицама. Углавном, морализаторске мисли долазе у порукама после догматског или полемичког одељка, представљајући такорећи закључак из догматског учења. Ап. Павле као теолог имао је изузетно велики утицај на развој хришћанске теологије. Он је први изразио она христолошка учења која су накнадно откривена у посланицама других апостола, у Јеванђељима и првим делима хришћанског писања другог века. У доктрини помирења, под Павловим утицајем су били Иринеј, Тертулијан, Иполит, Климент Александријски и апологети, Августин и други каснији теолози. Али поставља се питање: колико је Павлово учење оригинално и независно? Није ли он сам био под утицајем хеленске филозофије или барем рабинске теологије? Многи истраживачи кажу да ако се прва претпоставка не може сматрати вероватном, онда је друга врло вероватна... Да ли је то заиста тако? Пре свега, Павлова зависност од рабинске теологије требало је да се огледа у његовом егзегетском методу. Али пажљиво поређење рабинских и Павлових тумачења открива значајну разлику између њих. Прво, рабини су, објашњавајући Свето писмо, свакако желели да у њему нађу оправдање за верска и обредна мишљења јудаизма. Садржај Библије је тако већ унапред био одређен. Да би то урадили, изводили су крајње неприкладне операције над текстом, тумачећи га углавном на типичан алегоријски начин. Апостол, иако прихвата предања јеврејске цркве, али не у њиховој рабинској обојености, већ као власништво целог јеврејског народа, који их је чувао у сећању. Он их узима само да илуструје своје ставове, не дајући им самосталан значај. Ако дозволи, на местима, алегоријско тумачење, онда његове алегорије заправо попримају карактер прототипа: Апостол је на целокупну историју народа Божијег гледао као преображајну у односу на историју Новог Завета и објашњавао је у месијанском смислу. Следеће. У свом учењу о Христу, Павле је такође независан од јеврејско-рабинских мишљења. За Јевреје, Месија не само да није био вечно биће, него чак није био ни прва манифестација воље Божије да спасе људе. Пре света, каже Талмуд, постојало је седам ствари, а прва од ових ствари била је Тора. Месија-избавитељ је представљен само као највише оличење идеје законитости и најбољи извршилац закона. Ако закон добро испуњавају људи, онда нема потребе за посебним Месијом... За апостола Павла Христос, од вечности постојајући као пуноправна Божанска личност, јесте камен темељац целокупног здања искупљења. Већ само ово указује да су Павлово учење о Христу и учење рабина о Месији дијаметрално супротне! Даље, Павле се такође разликује од рабина у свом разумевању помирења. Према рабинима, и сам Јеврејин је могао да постигне праву праведност - за то је требало само да стриктно испуни Мојсијев закон. Апостол Павле је рекао управо супротно од овога, тврдећи да се нико не може спасити својом снагом. Месија се, по рабинском схватању, мора јавити Јеврејима који су се оправдали пред Богом, да би крунисао њихову праведност, да би им дао, на пример, слободу и власт над целим светом, а по апостолу Павлу, Христос је дошао да би дао оправдање човечанству и успоставио духовно царство на земљи. Павлово учење се разликује од рабинског учења у другим тачкама: о питању порекла греха и смрти, о питању будућег живота и другог доласка Христовог, о васкрсењу мртвих, итд. Из овога можемо исправно закључити да је сам Апостол своје учење развио на основу откривења која су му стигла, придружећи се ономе што му је стигло преко еванђеља Христовог кроз сведочанство преповести Христа од других светих апостола. Спаситеља... а) патристика: Јован Златоусти „7 речи о апостолу Павлу. б) Руси: Инокентије, архиепископ. Херсонског. Живот апостола Павла. Прот. Микхаиловски. О апостолу Павлу. Прот. А. В. Горски. Историја Апостолске Цркве. Артаболевског. О првом мисионарском путовању апостола Павла. Свети Глагољев, 2. велико путовање светог Павла са проповедом Јеванђеља. Јеронима. Григорије. 3. велико путовање апостола Павла. в) страно на руском. Ренан. апостол Павле. Фаррар. Житије апостола Павла (у преводима Матвејева, Лопухина код о. Фивејског). Штетно. Ап. Павле 7. О теологији апостола Павла можете прочитати опширну и темељну дисертацију проф. И. Н. Глубоковског. Јеванђеље апостола Павла по пореклу и суштини, књ. 1ст Пет. 1905. и књ. 2нд Пет. 1910. Овде је наведена сва литература о Апостолу Павлу на различитим језицима до 1905. године. Овде је корисна и књига проф. Симоне. Психологија Ап. Павла (превод владике Ђорђа, 1907). Занимљив и у апологетском смислу важан је чланак Носген а Дер ангеблицхе ориенталисцхе Еинсцлаг дер Тхеологие дес Апостелс Паулус (Неуе Кирцхлицхе Зеитсцхрифт, 1909 Хефт 3 и 4). О посланици Светог апостола Павла Римљанима. За време свог боравка у Коринту по трећи пут (Дела 20,2 и даље), када су се Коринћани држали релативно смирено, не улазећи у међусобне спорове, Ап. Павле је написао (око почетка 59. године) писмо Римљанима, најважније и најразрађеније његово писмо. Ово писмо диктирао је Апостол писару Терцију у Гајевом дому, у коме се окупљала локална хришћанска заједница (Рим. 16,22 и даље), и преко Фибе, становнице Кенхрејске луке, која је била поштована међу коринтским хришћанима, послата у Рим (Рим. 16,1 и даље). Павле са радосном свешћу пише да је његов велики задатак завршен, пошто је објавио Јеванђеље од Јерусалима – на истоку до Илирика – на западу (до Јадранског мора) и у свим важнијим градовима основао цркве као упоришта Јеванђеља (Рим. 15,19, 29). Али његов ватрени дух није жедан мира, већ нових освајања: он жели да посети Запад – пре свега престоницу царства, Рим, а потом Шпанију (Рим. 15,24.28). Само он мора прво лично да понесе у Јерусалим прилоге прикупљене у Македонији и Грчкој (Рим. 15,25 и даље), не кријући да на овом путу угрожава свој живот (Рим. 15,31). Све ово одговара ставу Ап. Павла на крају свог трећег путовања (уп. Дела апостолска 19:21, 20:22, 24:17). Према многим древним и новим проучаваоцима Павлових списа, Посланица Римљанима је сажетак хришћанског учења, које је Апостол понудио Римљанима као извештај о свом проповедању, који је сада био спреман да пренесе на Запад. Али са овом претпоставком случајна је чињеница да је писмо упућено Риму, а осим тога, нетачна је и идеја да ово писмо садржи излагање хришћанског учења. У ствари, нема потпуног откривања свих главних истина Јеванђеља: нема детаљне христологије и есхатологије, и уопште се не помиње тајна Евхаристије. Најзад, упадљиво је да Апостол овде жели да покаже недоследност јудео-фарисејског гледишта, а не да прикаже пагански поглед на живот. Други, претпостављајући да се Римска црква састојала првенствено од Јевреја који су се преобратили у Христа (у Риму је живело много Јевреја), и позивају се на Римљанима 4:1, где Павле говори о Аврааму, „нашем оцу по телу“, и на Римљанима 7:1 и даље, где су читаоци приказани као људи који су сада били „слободни од закона“, а Павле је био „слободан од закона“: желео да римским хришћанима да ова појашњења у вези са правим значењем његове мисије, која није везана за Мојсијев закон, и да их придобије на своју страну, како га њихово неповерење не би спречило да делује на Западу. Али докази дати у прилог овом мишљењу су неодрживи. Ап. Павле исто тако, у својим писмима писаним црквама формираним од преобраћених незнабожаца, говори о старим Јеврејима: „нашим очевима“ (1 Кор 10,1) и претпоставља да су упознати са Мојсијевим законом (Гал 4,21). Очигледно је да су, по његовом мишљењу, сви хришћани били нови „народ завета“ и прави Аврамови потомци „по духу“. Очигледно је да су и пагански хришћани морали да се упознају са Старим заветом (наравно, у преводу ЛКСКС) као историјском основом за разумевање јеванђељске приче. Штавише, бројни одломци у Римљанима јасно указују на нејеврејско хришћанско читалаштво. Тако: Римљанима 1:6 римске хришћане класификује као „оне позване Исусом Христом“ међу незнабошцима; у Рим. 1:13 Апостол изражава наду да ће имати „неког плода“ међу њима, као међу осталим незнабошцима; у Рим. 15:16 он им излаже своју посланицу као део своје свештеничке службе међу незнабошцима; у Римљанима 11:13 директно говори о њима као о паганима, док у Римљанима 9:3 Јевреје назива својом браћом и рођацима по телу. Најзад, у 28. гл. књига Дела апостолска (Дела 28:21 и даље) римски Јевреји говоре Павлу да не знају ништа о њему, да нису примили никаква писма о њему из Јудеје (а још мање од њега!) и све што знају о хришћанству је да оно изазива контроверзе свуда... Све ово би било тешко разумети да се Римска црква састојала од преобраћених Јевреја. Други верују да су римски хришћани били пагански обраћеници који су примили Јеванђеље преко јудаизираних хришћана, који су их поучавали да је поштовање закона неопходно и за хришћане. Апостол жели да исправи њихове идеје о хришћанству и да им усади исправно разумевање значења Мојсијевог закона. Као доказ оваквог виђења сврхе посланице истичу да Апостол у првом делу посланице побија браниоце закона и обрезања, као и предности израиљског народа. Али овом ставу противречи се чињеница да Апостол јасно изражава своју радост у вези са општим стањем Римске Цркве. Он захваљује Богу за све римске хришћане (Рим. 1:8); он сведочи да и сам има исту веру као и они, и жели да се утеши овом њиховом вером (Рим. 1,12); уверен је да су пуни добре воље, испуњени свим знањем, тако да су и сами у стању да поуче једни друге; стога он на своју поруку гледа само као на подсетник, а не као на учење нечему новом (Рим. 15:14 и даље). Све је то било нека врста додворавања, ако је у Риму у ствари доминирало јудаизирајуће хришћанство, против чега се Апостол непрестано борио. Постоји и мишљење по коме је Римска црква имала мешовити састав, односно чинили су је хришћани, Јевреји и пагани. Посланица је написана са циљем да помири и једно и друго, при чему је првих осам поглавља било упућено јеврејским хришћанима, а наредних 9–15 паганским хришћанима. Али против такве претпоставке мора се рећи да је тешко могуће открити такве помирљиве циљеве кроз целу посланицу. Само су 14. и 15. поглавље могле имати такву тенденцију... Највероватнија претпоставка је да је Посланица Римљанима писана да побије ставове фарисејског јудаизма, али да је упућена Цркви, која се највећим делом састојала од преобраћених пагана, међу којима је било и јеврејских хришћана, али није било јеврејске агитације. Зашто је, међутим, Павле написао писмо таквој Цркви у јасно антијеврејском духу? Римску цркву није основао Павле, чак ни Варнава, ни Петар, већ непознати хришћански ванземаљци који су се, да би доказали истинитост Јеванђеља, позивали, наравно, на пророчанства која су се испунила у Христу. Али књига која је садржала ова пророчанства садржала је и Мојсијев закон, као откривење које је Бог дао изабраном народу Израела. Из овога би се лако могло произвести мишљење да је Јеванђеље само побољшање Старог завета или нови закон са строжијим захтевима. Тако су Римљани лако могли да схвате Јеванђеље, који су на религију првенствено гледали као на тачно извршење законом утврђених церемонија. Када су римски хришћани чули за Павла, можда су помислили да Павлова учења дозвољавају моралну опуштеност или служе као изговор за моралну опуштеност која је владала у Риму у то време. Јевреји су увек могли да укажу на ово. Зато је Павле одлучио, пре доласка у Рим, да упозна Римљане са својом проповедом, ослобођен од ограниченог уског легалистичког схватања Јеванђеља. Он им је у својој поруци понудио нацрт своје антифарисејске полемике и показао да Јеванђеље није нови закон, већ сила која човеку даје оправдање од греха и доводи га у заједницу са Богом. Тиме је желео да ојача веру Римљана, да им пружи потпуније разумевање Христа и Његовог дела и да одсече приступ свакој јеврејској агитацији. Порука је, могло би се рећи, живописан протест против духа номизма... И антички тумачи и савремени истраживачи се слажу (два-три изузетка се не могу рачунати) да је аутор Посланице Римљанима Ап. Павле. Јулицхер, у свом предговору за објашњење Посланице Римљанима (ур. Веисс), каже: „аутентичност поруке могу оспорити само они који се усуде да искључе личност Апа из историје. Павле. Једина ствар која донекле отежава тумаче је чињеница да порука, строго говорећи, има три закључка: Рим.15:33; Рим.16:20, 24. Али ово се може објаснити чињеницом да је Павле прво завршио посланицу Римљанима 15:33, а затим је нашао за сходно да дода поздраве, опет прво довршен 19. стихом КСВИ и гл., након чега следи закључак (стих 20), али затим наставио у стиховима 21-23, али Павле није могао да помогне у закључку (21-23). Што се тиче доксологије КСИВ главе. (Рим. 14:24–26), онда га већина кодекса ставља на сам крај посланице. Ап. Павле у писму углавном говори о оправдању човека, које за природну последицу треба да има блаженство човека. Ово оправдање људи дугују само Јеванђељу. У Јеванђељу или у хришћанству открива се истина Божија, односно воља Божија допире до нас, и Његово биће продире у нас; кроз веру улазимо у животну заједницу са Богом, а Божанска правда у исто време постаје и наша, и ми од себе образујемо право Царство Божије – царство правде. Апостол ову мисао развија на следећи начин. Прво, он наводи чињеницу да ван Јеванђеља постоји само откривење гнева Божијег, на који морају пасти и они који се злобно штите од истине, и они који, иако знају истину, не спроводе је у дело. У прву категорију спадају скоро сви незнабошци, које је Бог издао за ово одступање од истине на вољу својих страсти и порока, у другу – углавном Јевреји и делимично незнабошци (И гл. – ИИИ гл. чл. 20). Дакле, Бог се претходно, пре објављивања Јеванђеља, љутио на људе. Сада није тако: Он саопштава људима Своју праведност кроз жртву Свога Сина, Господа Исуса Христа, за грехе људи. Свако ко верује у Христа Искупитеља постаје оправдан пред Богом (ИИИ:21-26). Овај метод оправдања садржан је и у Старом завету, што се види из примера Авраама (ИИИ.27-ИВ гл.). Плод нашег оправдања вером је помирење са Богом и вечно блаженство, иако је ово друго још само предмет наше наде (В: 1-11). Оправдањем поново постижемо стање невиности и славе које је Адам једном изгубио (В:12-21). У хришћанству се грешни живот више не може замислити – хришћанин је са Христом започео нови, свети живот, из којег више не може, не треба, да се врати на претходни поредак живота у греху (ВИ: 1-23). Али где остаје Мојсијев закон, који је некада имао тако велику важност? Ми хришћани, каже Ап., већ смо умрли за закон и не треба да се кајемо, јер је он само помогао у откривању наших грешних склоности, али није пружио средства да их превазиђемо (ВИИ, 1-25). Сада су хришћани под руководством Духа Христовог и живе само за правду и у нади у живот вечни (ВИИИ, 1-11), који ће несумњиво постати наше власништво (ВИИИ, 12-18). Наша нада у будуће блаженство појачава се уздисањем стварања, уздисањем наших срца и уздисањем Духа Светога који пребива у нама (ВИИИ, 19–27). Штавише, вера у Божије предодређење такође пружа подршку нашој нади у прослављење (ВИИИ, 28-39). Дакле, Павле је исцрпио своју тему – „правда Божија се открива у јеванђељу од вере до вере“. Али пошто је у првој глави (ст. 16) рекао да је Јеванђеље сила Божија, спасавајући пре свега Јевреја, а у међувремену су се Јевреји до сада јављали апостолу као да су изгубили сваку наду на спасење, он сада сматра потребним да разјасни да он заправо не пориче могућност спасења Јевреја кроз Јеванђеље. Иако је број већ спасених Јевреја веома мали, а огромна већина, рекло би се, цео јеврејски народ, постао је непријатељски расположен према Јеванђељу и остао ван прага Царства Христовог, ипак ће се јеврејски народ у далекој будућности обратити Христу и бити примљен у окриље Цркве Христове (И. ИКС-Кс). У следећем, охрабрујућем делу свог писма, Павле објашњава римским хришћанима одговорности које су преузели приступањем Цркви Христовој. Они своју веру у Христа морају открити у свом животу – пре свега, као чланови црквеног друштва (погл. КСИИ), а затим и као чланови државе, свесно се потчињавајући државном закону (КСИИИ, 1-12). На крају, Павле даје нека упутства у вези са личним самоусавршавањем хришћанина (КСИИИ.12-14). Све ово представља разоткривање главног става 12. поглавља. 1. чл.: „Служите Богу!“ Павле саветује римске хришћане да се руководе истим принципом „служења Богу“ у споровима око такозваних равнодушних ствари (адиафора), који су се тада водили у римској цркви: свако треба да размишља само о томе како да угоди Богу, да се труди да уништи пристрасност, жртвујући своју гордост, по узору на Христа (14–15,4). Исто тако римске хришћане не треба делити на јеврејско-хришћанске заједнице на паганско-хришћанске заједнице, јер Господ жели да у Цркви својој има и незнабошце и Јевреје (КСВ: 5-13). Две напомене – о тону поруке (КСВ: 14-21) и о даљим плановима Апостола (КСВ: 22-33) чине епилог поруке. Овде се такође додају поздрави и неке завршне опомене (поглавље 16). Дакле, Посланица Римљанима има следећи распоред: а) увод (И, 1-17), б) дидактички део (И, 18-КСИ, 36), в) поучни део (КСИИ, 1-КСВ: 13) и в) закључак (КСВ: 14-КСВИ ч.). Текст поруке може се утврдити из древних рукописа, из древних превода и из цитата датих у делима црквених отаца и црквених писаца. Од рукописа, неки су писани великим словима и појавили су се раније од 10. века, други су писани обичним писмом, како су почели писати од 10. века. Има их 11 првих и најстаријих од њих: Синај (с) и Ватикан (Б) - оба 4. век, Александријски (А) и Јефремов кодекс (Ц) - 5. век. Сви рукописи - и древни и новији - уклапају се у једну од три категорије. Ово је или 1) александријски текст (с, А, Б, Ц), вероватно тако назван зато што је коришћен у Египту и престоници Египта Александрији; или 2) грчко-латински, тако назван јер је усвојен у западним црквама и праћен латинским преводом; или 3) византијски, који обухвата скоро све касније рукописе писане обичним ситним словима, а који је усвојен у грчком царству. Постоје разлике између ових текстова и није лако одлучити који од ових текстуалних облика да преферирате. Од превода поруке, два датирају из 2. века. Ово је управо древни латински превод Итале (из којег је Вулгата ревидирана и усвојена у Католичкој цркви) и сиријски превод Песхито. Оба ова превода не само да се међусобно слажу у суштинским тачкама, већ и одговарају тексту наших грчких рукописа, што је веома важно у смислу сведочења о целовитости нашег грчког текста. Итала је ближа грчко-латинском тексту, а Пескито византијском. Трећи, нешто каснији превод – коптски (египатски) прати управо александријски текст. Што се тиче цитата из посланице нађених међу црквеним писцима ИИ века, они такође потврђују наше уверење у целовитост грчког текста који смо усвојили, бар на најважнијим местима. Да, Свети Иринеј Лионски је 185. године нове ере објавио дело у коме су дата око 84 стиха из Посланице Римљанима. Око 150. Јустин филозоф цитира из посланице. Римљанима гл. ИИИ чл. 11–17. Око 140 јеретик Маркион објавио је своје издање Павлових посланица, а Тертулијан у свом делу против Маркиона наводи око 38 стихова посланице овом издању. Осим тога, сам Тертулијан у својим списима наводи око стотину цитата из Посланице Римљанима (190–210). Коначно, Климент Римски око 96. године цитира у свом писму Коринћанима одломак из поглавља 1. Последњих Римљана (стихови 28–32). У Библијама које је Свети Синод објавио на 4 језика штампан је византијски текст Посланице Римљанима (тзв. Тектус Рецептус). Наш словенски превод поруке заснован је на овом тексту, али руски превод значајно одступа од њега и на многим местима му даје допуне (штампано курзивом). Из патристичких тумачења и објашњења древних црквених теолога на Посланицу Римљанима позната су следећа дела: 1) Ориген (3. век), сачуван у латинској ревизији Руфина; 2) Јефрем Сирин (4. век) – сачуван у преводу на јерменски, са којег је направљен латински превод, 1905. године и руски; 3) Амрозијаст или, како се сугерише, римски ђакон Иларије (4. век); 5) Августин (крај 4. века); 6) Јован Златоусти 33 разговора (4. век) – прев. поново на руски језик у Санкт Петербургу. духа. академије; 7) Теодор Мопсуетски (4. и 5. век); 8) блажени Теодорит (В век) – прев. на руском језику; 9) Екуменија (Кс век) и 10) Теофилакт Бугарски (КСИ век), - прев. на руском језику Од реформације, на Западу су се појавила многа тумачења књиге Римљанима. Најпознатија дела су: 1) Лутер (16. век), 2) Калвин, 3) Мелонхтон, 4) База – све у исто време, 5) Гроције (17. век). У 19. веку. највреднији радови издавача: Тхолуцк, Меиер, Фритзсцхе, Пхилиппи, Хенгел, Умбреит, Евалд, Хоффманн, Годет, Веисс, Липсиус, Сандаи (на енглеском); У 20. веку. радови Лулицлиера (ур. И. Веисс ин Сцхрифтен д. Н. Т.), Лиетзманн, Рицхиер, а посебно озбиљан и огроман рад Тх. Захн'а Дер Бриеф ан дие Комер. 1910 Од руских дела најпознатије је оно које је саставио на Свете Оце, тумачење Посланице Римљанима од епископа Теофана (Говорова). Више пута издавао Атонски руски Пантелејмонов манастир. Поред тога, појединачна тумачења на последњој. Римљанима на руском. језик није доступан. Постоје само кратка објашњења поруке у уџбеницима и приручницима о Светом писму Новог Завета који су додељени духу. богословије (Иванова, Херасков, Розанов, Лебедев). На истоку, у великим градовима, још увек има много људи који говоре два или три језика. А такви људи се налазе у нижим слојевима друштва. Верује се да је Апостол већ два пута раније био у Коринту (уп. 2 Кор 13, 2). Овде се сада налази базилика, која се зове С. Паоло фуори ле мура. Види И. Фреиову брошуру о овоме. Дие летзтен Лебенсјахре дес Паулус. 1910. У Грчкој, у граду Делфима, чува се писмо цара Клаудија Делфјанцима исклесано на камену. У овом писму Галион, брат филозофа Сенеке, наведен је као проконзул Грчке, исте на чије суђење је доведен Ап. Павла од својих непријатеља, Јевреја у Коринту. Чувени научник Деисман у свом чланку о овом споменику (приложеном Деисмановој књизи Паулус, 1911, стр. 159-177) доказује да је писмо написано у периоду од почетка 52. до 1. августа 52. Из овога закључује да је Галио био проконзул ове године, а вероватно да је преузео дужност 51. или 1. априла. Павле је већ служио 1 1/2 године пре него што је Галион преузео проконзулство у Коринту; Сходно томе, стигао је у Грчку и конкретно у Коринт у 1. месецу 50. године, а одавде је отишао крајем лета 51. године. Тако је, према Дејсману, друго мисионарско путовање Апостола трајало од краја 49. до краја 51. године... Али таква претпоставка ипак почива на недовољно чврстим темељима. Зашто Ап. Зар Павле није посетио Африку и, посебно, тако важан град као што је Александрија? Деисман (стр. 135) то објашњава чињеницом да је 38. године, на почетку Павлове мисионарске делатности, почео прогон Јевреја у Александрији, а касније су се ту појавили и други проповедници... Међу преведенима на руски, изузетна су следећа дела о животу апостола Павла: Веинел. Паулус, дер Менсцх унд сеин Верк (1904) и Α Деиссманн. Панлус. Еине култур унд религионсгесцхицхтлицхе Скиззе, са прелепом мапом „Свет апостола Павла“ (1911). Књигу је живописно написао проф. Кнопфа Паулус (1909). Можда ће вас занимати: